M. Dunaev Ortodoksluk ve Rus edebiyatının şüphe potasına olan inancı. Şüphelerin potasına inanç - Dunaev M.M. Mikhail Dunaev şüphelerin potasına inanç

Mihail Mihayloviç Dunaev Şüphelerin Potası'na İnanç "17. ve 20. yüzyıllarda Ortodoksluk ve Rus edebiyatı."

GİRİİŞ

Rus edebiyatımızın en önemli özelliği Ortodoks dünya görüşü, gerçeği yansıtmasının dinsel niteliğidir. Edebiyatın dindarlığı yalnızca kilise yaşamıyla bağlantılı olarak ve Kutsal Yazıların konularına özel bir ilgi gösterilmesiyle değil, aynı zamanda dünyaya özel bir bakış açısıyla da kendini gösterir. Modern zamanların edebiyatı seküler seküler kültüre aittir; tamamen dini olamaz. Ancak Ortodoksluk yüzyıllar boyunca Rus halkını öyle bir şekilde eğitmiş, onlara varlıklarını kavramayı öğretmiş, görünüşte inançtan kopmuş olsalar da Ortodoks dünya görüşünden tamamen vazgeçememişlerdir.

İnsanın manevi özüne olan yakın ilgisini, edebiyata yansıyan içsel derinleşmeyi etkileyen şey Ortodoksluktu. Ortodoksluk, Rus dünya görüşünün ve Rusların dünyada var olma biçiminin temelidir.

“Çünkü içimizdeki insana göre Tanrı'nın yasasından zevk alıyorum” (Romalılar 7:22).

Ortodoksluk hayata dair tek gerçek bakış açısını oluşturur ve bu bakış açısı Rus edebiyatı tarafından (her zaman tam olarak olmasa da) ana fikir olarak benimsenerek ruhu itibarıyla Ortodoks olur. Ortodoks edebiyatı Ortodoks insana bakış açısını öğretir, insanın iç dünyasına ilişkin doğru görüşü oluşturur ve kişinin iç varlığını değerlendirmenin en önemli kriterini tanımlar: tevazu.

Bu nedenle yeni Rus edebiyatı (eski Rusça'nın ardından) görevini ve varoluş anlamını insan kalbindeki manevi ateşi tutuşturmak ve sürdürmekte gördü. Vicdanın tüm yaşam değerlerinin ölçüsü olarak kabul edilmesi buradan kaynaklanmaktadır. Rus yazarlar, çalışmalarını (Katolik ve Protestan Avrupa'nın bilmediği) bir kehanet hizmeti olarak algıladılar. Ruh kahinleri ve kahinler olarak edebi şahsiyetlere yönelik tutum, sessiz de olsa bugüne kadar Rus bilincinde korunmuştur.

19. yüzyıl edebiyatında Ortodoks geleneğinin dışında gelişen bu süreçlerin, dine karşı kayıtsızlıkla değil, Ortodoksluğa karşı aktif bir itici güçle karakterize edilmesi önemlidir. Bu, bu süreçleri Rus klasiklerinin tüm edebi eserinin genel gidişatı ile yakın bağlantılı olarak değerlendirmemize olanak tanır.

Rus edebiyatı (Gogol'ün imajını kullanalım) Mesih'e doğru “görünmez bir adım” idi; öncelikle insanların ve bireyin hayatında meydana gelen inanç sınavını yansıtıyordu ve bu aslında bizim de karşılaştığımız ana sınavdır. dünyevi yaşamda maruz kaldı.

Rus edebiyatının İncil'den desteği vardı. Gogol'un yazdığı gibi: "Halihazırda İncil'de bulunandan daha yüksek bir şey icat etmek imkansızdır." Elbette her Ortodoks kişi, İncil vahiylerinde gerçeğin kriterini aramalı, genel olarak insan zihninin ürettiği her şey gibi, tüm akıl yürütmesini Kurtarıcı'nın sözüyle doğrulamalıdır.

Ortodoks doktrininin dogmalarının dışında, Kutsal Yazıların ve Mesih Kilisesi'nin Kutsal Geleneğinin dışında başka hiçbir Ortodoksluk kriterinin bulunmadığını kabul etmek gerekir.

Dağdaki Vaaz'da Rus edebiyatını anlama konusunda destek bulacağız:

“Kendiniz için, güve ve pasın yok ettiği ve hırsızların gelip çaldığı yeryüzünde hazineler biriktirmeyin; fakat ne güve ne de pasın yok olmadığı ve hırsızların geçip gitmediği cennette hazineler biriktirin. .” (Matta 6, 19–20).

Bu büyük emir, insan yaşamının anlamına ilişkin iki anlayışın yanı sıra iki dünya görüşünün, iki farklı düşünce türünün, iki kültür türünün en derin özünü tanımlar. Mesih'in bu sözleri O'nun dünyaya getirdiği bölünmenin anlamını göstermektedir (Luka 12:51-53). Bir kişinin dünyevi dünyadaki şu veya bu yönelimiyle ilişkili iki yaşam değeri sistemi, genel olarak iyilik ve kötülük anlayışındaki farklılığı da belirler.

Sonuçta, daha fazla uzatmadan, her birimiz iyiden, şu ya da bu şekilde, tanıdığımız varoluş amacına ulaşılmasına katkıda bulunan şeyi anlıyoruz. Kötülük böyle bir başarıyı engelleyen şeydir. Ve eğer biri kendisine yalnızca maddi hedefler koyarsa (dünyadaki hazineleri toplamak), o zaman manevi olan her şey onu yalnızca engelleyecek ve kötülük olarak algılanacaktır. Ve tam tersi.

Kültür bilimciler bu bağlamda iki kültür türünü birbirinden ayırırlar: soteriolojik (Yunanca "soterio", kurtuluştan) ve eudaimonik (Yunanca "eudaimonia", mutluluktan). Avrupa tarihinde birinciden ikinciye geçiş, bildiğimiz gibi, dünyevi hazinelere olan ilgiyi ve onlara olan tercihi yeniden canlandıran Rönesans'tı. Rusya'da bu çok daha sonra gerçekleşti. Ve dünyevi hazinelerin taraftarlarının maneviyata olan çekiciliği, göksel olanın dünyevi olanın üzerinde yükselmesini atalet ve gerilik olarak ilan etmeleri tamamen mantıklıdır.

Birini tercih etmek herkesin vicdanı ve özgürlüğü meselesidir. Bugün bu kadar yüceltilen Batı medeniyetinin, dünyadaki hazinelerden tam anlamıyla yararlanma arzusundan başka bir şey olmadığını açıkça anlamak gerekir. Ve sözde ilerleme, bu tür hazinelere hakim olmak için giderek daha gelişmiş araçların aranmasıdır.

Dünyevi şeylere olan arzu anlaşılabilir ve herkese yakındır. Sadece dünyevi şeylerin yalnızca acil maddi malları ve bunlarla ilişkili şehvetli zevkleri değil, aynı zamanda bazen dünyevi güç uğruna yalnızca maddi değerlerin reddedilmesini de içerdiği açıklığa kavuşturulmalıdır (birçok kişinin dış çileciliğini hatırlayın) zorbalar ve despotlar), şöhret, toplumda kendini onaylama arzusu vb. Başkalarının tamamen manevi bir alana ait olarak gördükleri şeyler bile tamamen dünyevi bir değer haline gelebilir. Mesela bencilce zihinsel zevk uğruna başlı başına bir amaca dönüştürülen estetik deneyimler. Veya sahiplenme olarak anlaşılan aşk (sadece fizyolojik anlamda değil, aynı zamanda ahlaki anlamda da). Ahlaki arayışlar bile, daha müreffeh bir dünyevi düzenlemenin yollarını bulmak amacıyla yürütüldüğünde, özünde maneviyattan uzak olduğu ortaya çıkabilir. Bu, örneğin kurtuluş fikrini reddeden Leo Tolstoy'da oldu ve Mesih'in tüm öğretisinden yalnızca sosyal yaşamın organizasyonuna uyarlamak istediği ancak değeri ayrı olan ahlaki önermeleri kabul etti. İlahi Vahiy'in çok şüpheli olduğu ortaya çıktı. İsa Kilisesi, diğer pragmatik politikacılar gibi yalnızca iktidar mücadelesinde kullanılmaya uygun bir araç olarak görülmeye başlandığında, insanların zihninde dünyevi bir hazineye dönüşebilir.

Öyle ya da böyle, dünyevi hazinelere duyulan özlem, dünyevi varoluşumuzun her düzeyinde gözlenmektedir. Ve felsefi ve estetik anlayışın konusu olmaktan başka bir şey olamaz.

Peki hazine toplamanın kriteri nerede? Bir kişinin tam olarak ne topladığını tam olarak nasıl belirleyebilirim? Nitekim zorunluluktan dolayı herkes dünyevi dünyada var olmaya mecburdur ve dünyevi, maddi şeyler, bağlantılar, düşünceler olmadan yapamaz. Kurtarıcı İsa bu kriteri açık ve basit bir şekilde özetledi:

“Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır” (Matta 6:21).

Ama vicdanımızın sesini dinlemeye başlarsak, kalbimizin neye bağlı olduğunu kesinlikle hissederiz. (Bu yüzden çirkin gerçeği ortadan kaldırmak için onu bu kadar sık bastırıyoruz.)

Bu, Rus edebiyatının ana temasıdır - ruhumuzu ve kalbimizi parçalayan göksel hazineler ile dünyevi hazinelere yönelik iki özlem arasındaki çatışma. Bu bir konudur, yalnızca edebiyatın bir sorunu değildir, bu bir yaşam sorunudur, yaratıcı arayıştır (çoğunlukla fırlatma) ve yolu hiçbir şekilde doğrudan ve yalnızca Dağların yüksekliklerine yönlendirilmeyen, ancak işaretlenmiş olan yazarların kendileridir. birçok hata, düşme, Hakikatten sapmalar.

Peki Gerçek nedir? Soru sonsuzdur. Ancak Ortodoks bilinci için böyle bir sorun yoktur ve olamaz da; bu Pontius Pilatus'un meselesidir. Ortodokslukta Hakikat, Kurtarıcı Mesih'in Kişiliğinin doluluğudur. Ortodoksluk Hakikati aramakla meşgul değildir; her insanı Hakikatten uzaklığının acı verici farkındalığıyla ilgilendirir ve dikkati içindeki insana yönlendirir. Ve herkes, zamanla değil sonsuzlukta nihai kaderimizi belirleyen, iyiyle kötü arasındaki o korkunç yüzleşmeyi kendi içinde (kendi dışında değil) anlamaya başlar.

Mihail Mihayloviç Dunaev

Şüphe potasına olan inanç

"17. ve 20. yüzyıllarda Ortodoksluk ve Rus edebiyatı."

GİRİİŞ

Yerli edebiyatımızın en önemli özelliği Ortodoks dünya görüşü, gerçekliğin yansımasının dini doğası. Edebiyatın dindarlığı yalnızca kilise yaşamıyla bağlantılı olarak ve Kutsal Yazıların konularına özel bir ilgi gösterilmesiyle değil, aynı zamanda dünyaya özel bir bakış açısıyla da kendini gösterir. Modern zamanların edebiyatı seküler seküler kültüre aittir; tamamen dini olamaz. Ancak Ortodoksluk yüzyıllar boyunca Rus halkını öyle bir şekilde eğitmiş, onlara varlıklarını kavramayı öğretmiş, görünüşte inançtan kopmuş olsalar da Ortodoks dünya görüşünden tamamen vazgeçememişlerdir.

"Çünkü içimizdeki insana göre Tanrı'nın yasasından zevk alıyorum" (Romalılar 7:22).

Literatürde bu süreçlerin yer alması önemlidir. XIX Sanki Ortodoks geleneğinin dışında gelişen yüzyıllar, dine karşı kayıtsızlıkla değil, ondan aktif olarak tiksinme, Ortodoksluğa karşı muhalefetle karakterize edilir. Bu, bu süreçleri Rus klasiklerinin tüm edebi eserinin genel gidişatı ile yakın bağlantılı olarak değerlendirmemize olanak tanır.

Ortodoks doktrininin dogmalarının dışında, Kutsal Yazıların ve Mesih Kilisesi'nin Kutsal Geleneğinin dışında başka hiçbir Ortodoksluk kriterinin bulunmadığını kabul etmek gerekir.

Dağdaki Vaaz'da Rus edebiyatını anlama konusunda destek bulacağız:

Bu büyük emir, insan yaşamının anlamına ilişkin iki anlayışın yanı sıra iki dünya görüşünün, iki farklı düşünce türünün, iki kültür türünün en derin özünü tanımlar. Mesih'in bu sözlerinde dünyaya getirdiği bölünmenin anlamının bir göstergesi vardır (Luka 12:51–53). Bir kişinin dünyevi dünyadaki şu veya bu yönelimiyle ilişkili iki yaşam değeri sistemi, genel olarak iyilik ve kötülük anlayışındaki farklılığı da belirler.

Bu bağlamda, kültür uzmanları iki tür kültürü birbirinden ayırıyor: soteriolojik(Yunanca soterio, kurtuluş kelimesinden gelir) ve eudaimonik(Yunanca eudaimonia'dan, mutluluk). Avrupa tarihinde birinciden ikinciye geçiş, bildiğimiz gibi, dünyevi hazinelere olan ilgiyi ve onlara olan tercihi yeniden canlandıran Rönesans'tı. Rusya'da bu çok daha sonra oldu. Ve dünyevi hazinelerin taraftarlarının maneviyata olan çekiciliği, göksel olanın dünyevi olanın üzerinde yükselmesini atalet ve gerilik olarak ilan etmeleri tamamen mantıklıdır.

Birini tercih etmek herkesin vicdanı ve özgürlüğü meselesidir. Bugün bu kadar yüceltilen Batı medeniyetinin, zevkin mutlak bütünlüğüne yönelik bir arzudan başka bir şey olmadığını açıkça anlamalısınız. yeryüzündeki hazineler. Ve sözde ilerleme, bu konuda uzmanlaşmanın giderek daha gelişmiş araçlarının aranmasıdır. hazineler.

Tito/ 11/12/2014 Dini sefalet, aynı zamanda gerçek sefaletin ifadesi ve bu gerçek sefalete karşı bir protestodur. Din, ruhsuz tarikatların ruhu olduğu gibi, mazlum bir yaratığın iç çekişi, kalpsiz bir dünyanın kalbidir. Din halkın afyonudur.

Vasili Melniçenko/ 30.05.2013 Ve Soruşturma Komitesi sıradan vatandaşların açıklamalarına aynı şekilde - abonelikten çıkma ile tepki veriyor. Ama artık buna inanmıyorum ve size tavsiyede bulunmuyorum. Bu, "inananlar" için boştur ve rahipler için tamamen sahtekarlık niteliğinde bir faaliyettir. İman için gerekli olan tek şey demans ve cesarettir. Bunu kendi deneyimlerimden öğrendim. Ancak başkalarının deneyimleri çok az kişiye ders verir. Ama benim deneyimim öğretmenlerin en iyisidir.

Adam adamla adam/ 29.05.2013 Vasily Melnichenko ve Soruşturma Komitesi böyle bir açıklamaya nasıl tepki verdi? Yoksa oraya gitmeyi mi planlıyorsun?

Vasili Melniçenko/ 28.05.2013 İNGİLTERE'YE AÇIKLAMA: 1988 yılında Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi'nin cemaatlerinden birinde “vaftiz ayini” için 10 Sovyet rublesi ödeyerek vaftiz edildim. Karşılığında bana söz verildi: Tanrı'nın lütfu, koruyucu bir meleğin yardımı, azizlerin benim ve sevdiklerim için duaları. Bu söze inandım ve 15 yıl boyunca düzenli olarak kilise ayinlerine katıldım, ayinler sipariş ettim, mutfak eşyaları ve kitaplar satın aldım ve bağışlarda bulundum. Kiliseye yılda yaklaşık 400 dolar verdim ama lütuf asla gerçekleşmedi ve bu dönemde başıma gelen hastalıkları ve talihsizlikleri listelemek yazılacak bir hikaye olurdu. Bedenimin Büyük Perhiz zamanının taleplerine boyun eğmek istememesi nedeniyle özellikle acı çektim ve bu beni derin ahlaki acılara ve düşük özgüvene sürükledi. Bir noktada bana öyle geldi ki, akıllandım ve sözde kilise arkadaşlığını bıraktım. Son olaylar ışığında, başkanlığını yaptığınız dairenin teoloji ve suç konularında ülkedeki ana daire olduğuna inanarak, Tanrı'nın varlığının gerçekliğini kontrol etmenizi rica ediyorum. Böyle bir varlığın yokluğunda, Ortodoks Kilisesi liderliğinin sahtekarlık eylemlerinden sorumlu tutulmasını talep ediyorum. Eğer Tanrı'nın varlığı departmanınız tarafından kanıtlanırsa, sizden bu örgütün Rusya'da Tanrı'nın temsilcisi olarak yürüttüğü faaliyetlerin yasallığı açısından Rus Ortodoks Kilisesi'ni kontrol etmenizi rica ediyorum. Böylesine önemli bir konuda, belki de tarihin en büyük dolandırıcılığının araştırılmasında, profesyonelliğinizi ve sivil sorumluluğunuzu umuyorum.

Catherine/ 27.05.2013 Uzun zamandır edebiyatı Ortodoksluk perspektifinden değerlendirecek bir kitap arıyordum. ve işte burada! Özelde edebiyat, genel olarak hayat anlayışımı değiştirdiğini abartmadan söyleyebilirim.
not: Yabancı edebiyat için benzer bir çalışma olup olmadığını bilen var mı? Okumayı çok isterim!

Lyoşa/ 28.05.2011 TÜM ÖĞRETMENLERE ve Rus edebiyatı severlere.
BU, GERÇEKLERİN VE ORTAK DÜŞÜNCÜNÜN, zamanın ve yazarın ruh durumuna göre eserin temelini ve özünü öğrettiği TEK KİTAPTIR.

Sofya/ 04/10/2011 Bir edebiyat yüksek lisans öğrencisi olarak benim için edebiyat eleştirisi her zaman anlaşılması zor bir konu olan bir disiplin olmuştur. Ancak bu kitap, asıl soru da dahil olmak üzere pek çok soruyu yanıtlıyor: İNSANLAR NEDEN YAZAR?

Misafir/ 20.11.2009 Herkes için çok gerekli bir kitap. Sorun bu kitabın nasıl satın alınacağıdır; hiçbir yerde satışta değil.
Galina

Geçerli sayfa: 1 (kitap toplam 93 sayfa) [mevcut okuma parçası: 52 sayfa]

Mihail Mihayloviç Dunaev
Şüphe potasına olan inanç
"17. ve 20. yüzyıllarda Ortodoksluk ve Rus edebiyatı."

GİRİİŞ

Yerli edebiyatımızın en önemli özelliği Ortodoks dünya görüşü, gerçekliğin yansımasının dini doğası. Edebiyatın dindarlığı yalnızca kilise yaşamıyla bağlantılı olarak ve Kutsal Yazıların konularına özel bir ilgi gösterilmesiyle değil, aynı zamanda dünyaya özel bir bakış açısıyla da kendini gösterir. Modern zamanların edebiyatı laik laik kültüre aittir; tamamen dini olamaz. Ancak Ortodoksluk yüzyıllar boyunca Rus halkını öyle bir şekilde eğitmiş, onlara varlıklarını kavramayı öğretmiş, görünüşte inançtan kopmuş olsalar da Ortodoks dünya görüşünden tamamen vazgeçememişlerdir.

"Çünkü içimizdeki insana göre Tanrı'nın yasasından zevk alıyorum" (Romalılar 7:22).

Rus edebiyatının İncil'den desteği vardı. Gogol'ün yazdığı gibi: "Halihazırda İncil'de bulunandan daha yüksek bir şey icat etmek imkansızdır." Elbette her Ortodoks kişi, İncil vahiylerinde gerçeğin kriterini aramalı, genel olarak insan zihninin ürettiği her şey gibi, tüm akıl yürütmesini Kurtarıcı'nın sözüyle doğrulamalıdır.

Ortodoks doktrininin dogmalarının dışında, Kutsal Yazıların ve Mesih Kilisesi'nin Kutsal Geleneğinin dışında başka hiçbir Ortodoksluk kriterinin bulunmadığını kabul etmek gerekir.

Dağdaki Vaaz'da Rus edebiyatını anlama konusunda destek bulacağız:

Bu büyük emir, insan yaşamının anlamına ilişkin iki anlayışın yanı sıra iki dünya görüşünün, iki farklı düşünce türünün, iki kültür türünün en derin özünü tanımlar. Mesih'in bu sözlerinde dünyaya getirdiği bölünmenin anlamının bir göstergesi vardır. (Luka 12:51–53). Bir kişinin dünyevi dünyadaki şu veya bu yönelimiyle ilişkili iki yaşam değeri sistemi, genel olarak iyilik ve kötülük anlayışındaki farklılığı da belirler.

Birini tercih etmek herkesin vicdanı ve özgürlüğü meselesidir. Bugün bu kadar yüceltilen Batı medeniyetinin, zevkin mutlak bütünlüğüne duyulan arzudan başka bir şey olmadığını açıkça anlamalısınız. yeryüzündeki hazineler. Ve sözde ilerleme, bu konuda uzmanlaşmanın giderek daha gelişmiş araçlarının aranmasıdır. hazineler.

Öyle ya da böyle ama özlem dünyevi hazineler dünyevi varoluşumuzun her düzeyinde gözlemlenir. Ve felsefi ve estetik anlayışın konusu olmaktan başka bir şey olamaz.

“Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır” (Matta 6:21).

Ama vicdanımızın sesini dinlemeye başlarsak, kalbimizin neye bağlı olduğunu kesinlikle hissederiz. (Bu yüzden çirkin gerçeği ortadan kaldırmak için onu bu kadar sık bastırıyoruz.)

Bu, Rus edebiyatının ana temasıdır - iki ruh ve yürek parçalayan özlem arasındaki çatışma. göksel hazineler Ve dünyevi hazineler. Bu bir konudur, yalnızca edebiyatın bir sorunu değildir, bu bir yaşam sorunudur, yaratıcı arayıştır (çoğunlukla fırlatma) ve yolu hiçbir şekilde düz olmayan ve yalnızca Dağların yüksekliklerine yönlendirilen, ancak işaretlenmiş yazarların kendileridir. birçok hata, düşme, Hakikatten sapmalar.

Peki Gerçek nedir? Soru sonsuzdur. Ancak Ortodoks bilinci için böyle bir sorun yoktur ve olamaz da; bu Pontius Pilatus'un meselesidir. Ortodokslukta Hakikat, Kurtarıcı Mesih'in Kişiliğinin doluluğudur. Ortodoksluk Hakikat'i aramakla meşgul değildir; her insanı Hakikat'ten uzaklığının acı verici farkındalığıyla ilgilendirir, dikkati Hakikat'e yönlendirir. içindeki adama. Ve herkes, zamanla değil sonsuzlukta nihai kaderimizi belirleyen, iyiyle kötü arasındaki o korkunç yüzleşmeyi kendi içinde (kendi dışında değil) anlamaya başlar.

İnsan iyiyle kötü arasında seçim yapmaya mahkumdur ama farklı iyilik ve kötülük anlayışları arasında gidip gelerek, bunun içinde barındırdığı varoluşunun trajedisini daha da ağırlaştırır. Rus edebiyatı, ruhun bu karışıklığını vurgulayarak onu şefkatli araştırmalarının ana konusu haline getirdi. Okuyucuyu öyle içsel deneyimlerle, öyle vicdan azaplarıyla tanıştırmayı başardı ki, onu Avrupa edebiyatının pek az fikri olan ruhun öyle uçurumlarına sürükledi.

Rus edebiyatının tüm sorunları, göksel armağanlara sahip olmanın uyumunun genel olarak seküler sanatın kontrolü dışında olması nedeniyle birçok kez daha da kötüleşiyor. Ya da sanatçıların kibrine taviz verelim, neredeyse kontrolden çıkıyor. Sanat ancak çelişki ve çatışma unsurlarında kendini özgür ve her şeye kadir hisseder. Sanatsal yaratıcılık alanının Hıristiyan üçlemesi sisteminde ruh bölgesiyle sınırlı olduğunu açıkça anlamalıyız: beden, ruh, ruh. Bu kesinlikle sanatı aşağılamaz ya da küçümsemez; yalnızca sanatın yeteneklerinin sınırlarını kesin olarak tanımlar. Bununla birlikte, manevi alan o kadar geniş ve sınırsızdır ki, sanatın, kesin olarak sınırlı sınırlar içinde bile, kendisine yönelik olanı tüketmesi pek mümkün değildir. Tıpkı yalnızca kıyı şeridinin çizdiği alanda seyredebilen bir gemi gibi. Tek soru nereye ve neden yelken açılacağıdır çünkü okyanus çok geniştir.

Sanat ve özellikle edebiyat, ruhun geniş alanında, ruhun fiziksel doğayla temas ettiği alanlarla sınırlı olabileceği gibi, ruhun mevcudiyetinin sınırındaki alanlara da yükselebilir. Rus edebiyatının en yüksek başarıları böyledir.

Ama Hakikati bilmek ile Hakka uymak aynı şey değildir. Bazen bu iki durum arasında ne büyük uçurumlar vardır! Ve ruhundaki o uçurumu hissetmek bir insan için ne büyük bir azaptır. Kutsal dürüst Kronştadlı John bunun hakkında şunları söyledi: "Bir ruh olmak, manevi ihtiyaçlara ve özlemlere sahip olmak ve onlar için tatmin bulamamak - ruh için ne büyük bir eziyet!"

Bu eziyetler Rus edebiyatında estetik anlayışa ve yansımaya konu olmuştur. Ancak tarafsız bir tefekkür ve soğuk rasyonel analizin bir nedeni olarak değil, sanatçının kendi zihinsel azabının bir konusu olarak. Bu tür bir işkencenin ana nedeni, Batı etkisi ne kadar güçlü olursa olsun, dünyevi ayartmanın Rus yaşamına ne kadar muzaffer bir şekilde nüfuz ettiğine bakılmaksızın, Ortodoksluğun, Hakikat'in tüm doluluğuyla birlikte hala ortadan kaldırılmamış kalması şeklindeki mutlu (en yüksek standartlara göre) durumdu. içinde - ve hiçbir yerde kaybolamadı. Ruhlar hasar gördü - evet! - ama Rusların kamusal ve kişisel yaşamı, ayartmanın karanlık labirentlerinde ne kadar dolaşırsa dolaşsın, çoğunluk tam tersi yönde hareket etse de, manevi pusulanın oku hala inatla aynı yönü gösteriyordu. Batılı insan için, bir kez daha söyleyelim, durum daha basitti: Onun için sağlam işaretler yoktu, dolayısıyla yolunu kaybetse bile bazen bundan hiç şüphelenmeyebilirdi.

Dışarıdan insanlar, Rus halkının iç acılarına hayret ettiler, şaşırdılar ve hatta alay edildiler, ancak kalıcı bir güç sağladılar, zihinsel gücü güçlendirdiler ve çevrelerindeki dünyaya temizleyici bir etki yaydılar. Bu, her şeyden önce literatürümüzde yer almaktadır.

Herhangi bir yazarın (ve herhangi bir kişinin) çalışmalarındaki ve yaşamındaki Hakikat'ten tüm sapmaları ayık bir şekilde kavramak zorundayız: onu kınamamak, çünkü bize kınamamamız emredildi. (Mat. 7:1).Şunu anlamalıyız: Büyük bir sanatçının kişiliğinde ve eserinde, insan doğasının içimizde gizli bir biçimde var olan kötü nitelikleri daha keskin ve canlı bir şekilde ortaya çıkarılabilir. Bir kişinin kendisinde böyle bir günah varsa, başka bir insandaki günahı tanıma olasılığı daha yüksektir. Belki kendi zayıflığımdan ya da korkumdan dolayı bu günaha köle olduğumu fark edemeyebilirim, ama bunu bir başkasında tanıdığım anda kendimde de tanıdım. Ancak herkes bunun farkında değil.

Büyük bir sanatçının çalışmalarında ve yaşamındaki günahı, onu kınamak için değil, kendimizi kınamak için ayık bir şekilde tanıdığımızda, o zaman edebiyatla iletişimden şüphesiz manevi faydalar elde ederiz. Bazen şüphelenmediğimiz şeyleri fark etmemize yardımcı olur. Ve bu her zaman acı vericidir. Bu yüzden pek çok insan hayatın “karanlık” tarafları hakkında okumak istemiyor: Kendi içlerine bakmak korkutucu.

Edebiyatımız, Rus halkının dini deneyimini - hem aydınlık hem de karanlık, ruh için hem sağlıklı hem de tehlikeli - kelime ve görüntüyle yakalamıştır. İnanç deneyimi ve inançsızlık deneyimi.

Önerilen çalışma, modern zamanların, yani kiliseden arındırıldığı dönemin edebiyatına ayrılmıştır. Rus'un eski edebiyatı, genel olarak tüm kültürler gibi niteliksel olarak farklı bir düzeyde kendini gösterir: dikkatini seküler bir toplumun (var olmayan) sorunlarına odaklamaz, kendine özel ilgi alanları vardır, Kendi amaç ve hedefleri, daha sonrakilerden aşılmaz bir duvarla sınırlandırılmamış olsa da. Bu nedenle bu konudaki konuşma seçilen konudan ayrı, özel olmalıdır.

Bölüm I 17. Yüzyıl Edebiyatı

giriiş

Her ne kadar bu çalışma temelde XIX Ve XX yüzyıllardır, ancak kısa da olsa bitişik zamanlardan bahsetmekten kaçınamayız, çünkü büyük Rus edebiyatı birdenbire ortaya çıkmamıştır - ve önceki çağlardan kalanların bir kısmını sürdürme ve geliştirme fırsatına sahipti, ancak bazılarının üstesinden gelmek zorundaydı. ondan.

Yüzyıldan başlamamız gerekecek XVIIÇünkü yeni Rus edebiyatının (ve tüm kültürün) kökenleri öncelikle orada bulunur. Elbette kültür çok boyutlu bir olgudur ve herhangi bir genelleme kaçınılmaz olarak her şeyi basitleştirir, ancak yine de önemli bir doğruluk derecesi ile şunu iddia edebiliriz: Batı Avrupa kültürü XVII yüzyıldan beri çok uzun zaman önceydi ve şüphesiz eudaimonik tipe aitti (yani, insan ve toplumun ana özlemlerinin vektörü kesinlikle dünyevi refah idealine yönelikti), Rus kültürü soteriolojik döneminin ancak sonuna yaklaşıyordu. . Bu konuda belirleyici olan faktör şuydu: XVII Her ne kadar bir önceki yüzyılda gözle görülür değişimler gözlemlenmiş olsa da, nihai çöküş Büyük Petro'nun reformları döneminde yaşanmıştır.

İçinde XVII yüzyılda, tüm Rus yaşamında güçlü ve temelde zarafetsiz bir Batı etkisinin başlangıcını gözlemleyebiliriz ve bu etki, bilindiği gibi, yüzyılın ortasında katılan ve aldığıyla yetinen Ukrayna üzerinden geldi. Polonya ise Avrupa'nın arka bahçesiydi. Bu nedenle Rus kültürü, Avrupa kültürünün artıklarıyla beslenmek zorunda kaldı - ve bu tür besinleri soldurmamak, sindirmek ve biraz çıkarabilmek için gerçekten güçlü bir organizmaya ve bol miktarda canlılığa sahip olmak gerekiyordu. gerçekten değerli. Doğru, çok zaman aldı ve uzaylının üstesinden gelmek kayıpsız değildi.

1

Sorunlar Zamanında Rus halkının gösterdiği aşırı güç, güçlü çabalar istediklerini elde ettiğinde zihinsel yorgunluğa yansıdı. Bir kişinin Hakikat arayışında manevi güçlerin uzun süreli gerilimine dayanması zordur. İman doluluğunda ister istemez bir rahatlama, huzur, aldatıcı bir varoluş hali devreye giriyor. Bu gibi durumlarda intikamdan kaçınılamaz. İnsanlardaki yorgunluk ve rahatlama, tüm sıkıntıların ve sıkıntıların sonsuza dek geride kaldığı görülüyordu ve bir tür coşkuyla birleşti.

Bütün bunlar o zamanın sanatına yansıdı. Açık bir hedef belirlendi: Yeryüzünü süslemek ve görünüşünü Cennet Bahçesi'nin sembolüne dönüştürmek, yeryüzünde bir tür cennet yaratmak. Dünyevi yaşamın nimetleri, bir insanın bunları tamamen ihmal edemeyecek kadar cezbedicidir. Şimdi Rus insanının yaşam idealinin gerçekçiliği olan “dünyevilikten” bahsediyorlar XVII yüzyıllar. Bu doğru Ve yanlış. Hiçbir şekilde göksellik reddedilmedi, ancak göksellik yeryüzünde görülmeye başlandı. Çevredeki dünyevi dünya giderek Cennetin Krallığının sembolik biçimlerini benimsedi, kutsallaştı, hatta tanrılaştırıldı. Bu tanrılaştırmanın materyalist ateist bir bilinç tarafından değil, özünde dindar, Ortodoks bir bilinç tarafından gerçekleştirilmiş olması önemlidir. İnancın “sekülerleşmesi” değil, Dünya Planı anlayışında belli bir değişiklik, hâlâ dindar bir dünya görüşü çerçevesinde vurguda bir kayma yaşandı. İÇİNDE XVII yüzyılda kültürün başarıyla sekülerleştirilmesinden bahsetmek hâlâ mümkün değildir. Başka bir şey de, bu çağdaki dini gerçeklerin dogmatik bir biçimden ziyade dünyevi varoluş kategorilerinde anlaşılmış olmasıdır ki, bunun dini dünya görüşü için tehlikelerle dolu olduğunu kabul etmek gerekir.

İnsan Tanrı'dan uzaklaşmadı, ancak yine de erişilebilir ve anlaşılır olanı ideal olan ve manevi çaba gerektiren şeye tercih ederek, hayatının anlamını yeryüzündeki düzende görmeye başladı. İnsanın genel olarak eğilimi budur ve bunu geçici bir zorunluluk olarak kabul etmekte yanlış bir şey yoktur, ama kesinlikle varoluş amacı olarak kabul etmemek gerekir. Ancak bazen geçici olanı ebedi olanla karıştırmak çok kolaydır. Cazibe, “cennetin” sanki burada, yakınlarda, kendi yüksekliğinden aşağı iniyormuş gibi algılanmaya başlamasıydı. Sanatçıların yarattığı şeylerin dekoratifliği ve bereketli ihtişamı, Hakikat'e derinlemesine nüfuz etmenin yerini aldı. Önemli olan: dua etme becerisi ile yaratıcılık arasında bir boşluk vardı.

Kutsal kilise sanatında yaratıcılık dua-münzevi deneyime dayanır, seküler sanatta yaratıcılık duygusal, duyusal-estetik deneyime dayanır. Fark çok önemlidir.

İÇİNDE XVII yüzyılda sanatın tabakalaşması, sekülerleşmesi başladı. O zamana kadar Rus kültürünün özelliği olmayan laik sanat öne çıktı. Sadece seküler sanatta değil, kilise sanatında da Batılı modellerin taklidi giderek daha fazla hissediliyordu. Bu, öncelikle sanatta dünya görüşünün kutsal, teolojik, mistik düzeyden gündelik, dünyevi, hatta gündelik yansıma düzeyine düşürülmesiyle ifade edildi. Yani yine dünya görüşü düzeyinde her şey değişti.

Ancak manevi yaşamın bu durumu, Ortodoksluğun özünü korumanın anahtarı haline gelen ve zayıflamış maneviyatın daha yüksek seviyelere yeni bir yükseliş potansiyelini beraberinde getiren dogmatik temellerinde bir değişikliğe yol açmadı. İsa'nın Mistik Bedeni Olarak Kilise (Romalılar 12.5) bütünlüğünü korudu ancak kilise sanatı hasar gördü. Kilise Ortodoks sanatında, Tanrı'nın ilk simgesi olan insan, Tanrı'nın imgesi ve benzerliği, sanatçı tarafından tüm evrenin bir ölçüsü olarak dünyanın estetik keşfinin merkezine yerleştirildi, çünkü gerçek Ortodoks imgesi her zaman vardı. insanın günahkarlığının dışında düşünüldü. Kiliseden arındırılmış sanatta insan, dünyaya onun bir parçası olarak girer ve bu dünyada baskın bir konum işgal edemez, çünkü bu tür bir öncelik hiçbir şeye dayanamaz, çünkü o artık dönüştürülmemiş, günahtan arınmış bir durumda tasvir edilmiştir. İnsan artık dünyayı kutsallığıyla kutsallaştıramaz çünkü görünüşünde kutsallık yoktur.

Sanatta olup bitenlerin ana sonucu XVII yüzyıllarca süren değişiklikler - önceden belirlenmiş değerler hiyerarşisinin ihlali - insanın dönüştürülmüş bir devletin zirvelerinden uzaklaştırılması, yaratılan dünyanın geri kalanıyla eşitlenmesi. Ve o andan itibaren sanatta artık Tanrı'ya benzeme kriterlerine göre tasvir edilen, hayal edilen, değerlendirilen kişi değil, doğası gereği Tanrı'ya uygulanan insan standartlarıdır. Tanrı'ya benzetilen insan değil, insana benzetilen Tanrı'dır. Bu durum ortadan kaldırılmadı ve bugüne kadar sanatta daha da kötüye gidiyor. Bunun bireyler ve toplum açısından sonuçları felaket olabilir. Bu, Batı'nın kiliseden arındırılmış (ve bir anlamda Ortodoks karşıtı) kültürünün etkisini açıkça yansıtıyordu.

Rus halkına büyük bir hediyenin verildiğini anlamak önemlidir: Gerçeğin doluluğunu içeren Ortodoksluk. Bu nedenle herhangi bir borçlanma ancak bize verilen bütünlüğü ihlal etmediği takdirde kabul edilebilir. Ve burada son derece dikkatli olmalısınız. Ne yazık ki, Rus bilincine yabancı olan borçlanmalardan biri, sanat alanında, hatta dini alanda, kilisenin asırlık deneyimini reddederken, sanatçıların kendi Ortodoks hakikat anlayışlarına sahip olma iddiasında kendini gösteren rasyonalizmdi. Bu durum sanatın manevi temellerini kaybetmesine neden oldu.

Bütün bunları edebiyatta görmek mümkündür. Önceki yüzyıllarda, bakışlarını neye çevirirse çevirsin, çözülen sorunların formülasyonunda kabul edilen idealin yüksekliği ve her zaman dini ciddiyet ile ayırt ediliyordu. D.S. Likhachev, "Eski Rus edebiyatı, tek temalı ve tek olay örgüsünden oluşan edebiyat olarak düşünülebilir, bu olay örgüsü dünya tarihidir ve bu tema insan yaşamının anlamıdır."

Ama generalin arka planına karşı rahatlama kültürü Esasen hâlâ isimsiz olan edebiyat da kendini rahat bırakmıştır, çünkü sanatsal yaratıcılığın anonimliğinin reddi edebiyatta resimden daha sonra ortaya çıkmıştır.

17. – 20. yüzyıl Rus edebiyatı tarihinin Ortodoks anlayışıyla sistematik bir sunumu. Kitap, yazarın Moskova İlahiyat Akademisi'nde verdiği derslere dayanmaktadır.

17.-20. yüzyıllarda Ortodoksluk ve Rus edebiyatı.

GİRİİŞ

"Çünkü içimizdeki insana göre Tanrı'nın yasasından zevk alıyorum" (Romalılar 7:22).

Rus edebiyatının İncil'den desteği vardı. Gogol'ün yazdığı gibi: "Halihazırda İncil'de bulunandan daha yüksek bir şey icat edemezsiniz." Elbette her Ortodoks kişi, İncil vahiylerinde gerçeğin kriterini aramalı, genel olarak insan zihninin ürettiği her şey gibi, tüm akıl yürütmesini Kurtarıcı'nın sözüyle doğrulamalıdır.

Ortodoks doktrininin dogmalarının dışında, Kutsal Yazıların ve Mesih Kilisesi'nin Kutsal Geleneğinin dışında başka hiçbir Ortodoksluk kriterinin bulunmadığını kabul etmek gerekir.

Dağdaki Vaaz'da Rus edebiyatını anlama konusunda destek bulacağız:

“Kendinize, güve ve pasın yok olduğu, hırsızların girip çaldığı yeryüzünde hazineler biriktirmeyin; Ama kendinize, ne güvelerin ne de pasların yok olmadığı, hırsızların girip çalmadığı göklerde hazineler biriktirin...” (Matta 6:19-20).

Öyle ya da böyle, dünyevi hazinelere duyulan özlem, dünyevi varoluşumuzun her düzeyinde gözlenmektedir. Ve felsefi ve estetik anlayışın konusu olmaktan başka bir şey olamaz.

“Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır” (Matta 6:21).

Ama vicdanımızın sesini dinlemeye başlarsak, kalbimizin neye bağlı olduğunu kesinlikle hissederiz. (Bu yüzden çirkin gerçeği ortadan kaldırmak için onu bu kadar sık bastırıyoruz.)

Bu eziyetler Rus edebiyatında estetik anlayışa ve yansımaya konu olmuştur. Ancak tarafsız bir tefekkür ve soğuk rasyonel analizin bir nedeni olarak değil, sanatçının kendi zihinsel azabının bir konusu olarak. Bu tür bir işkencenin ana nedeni, Batı etkisi ne kadar güçlü olursa olsun, dünyevi ayartma Rus yaşamına ne kadar muzaffer bir şekilde nüfuz ederse etsin, Ortodoksluğun, Gerçeğin tüm doluluğuyla hala ortadan kaldırılmamış kalması şeklindeki mutlu (en yüksek standartlara göre) durumdu. onun içindeydi ve hiçbir yerde kaybolamazdı. Ruhlar hasar gördü - evet! - ama Rusların kamusal ve kişisel yaşamı, ayartmanın karanlık labirentlerinde ne kadar dolaşırsa dolaşsın, çoğunluk tam tersi yönde hareket etse de, manevi pusulanın oku hala inatla aynı yönü gösteriyordu. Batılı insan için, bir kez daha söyleyelim, durum daha basitti: Onun için sağlam işaretler yoktu, dolayısıyla yolunu kaybetse bile bazen bundan hiç şüphelenmeyebilirdi.

Herhangi bir yazarın (ve herhangi bir kişinin) çalışmalarındaki ve yaşamındaki Hakikat'ten tüm sapmaları ayık bir şekilde kavramak zorundayız: onu kınamamak, çünkü bize kınamamamız emredilmiştir (Matta 7:1). Şunu anlamalıyız: Büyük bir sanatçının kişiliğinde ve eserinde, insan doğasının içimizde gizli bir biçimde var olan kötü nitelikleri daha keskin ve canlı bir şekilde ortaya çıkarılabilir. Bir kişinin kendisinde böyle bir günah varsa, başka bir insandaki günahı tanıma olasılığı daha yüksektir. Belki kendi zayıflığımdan ya da korkumdan dolayı bu günaha köle olduğumu fark edemeyebilirim, ama bunu bir başkasında tanıdığım anda kendimde de tanıdım. Ancak herkes bunun farkında değil.