Медиен мониторинг: архиепископ на Телмис Йов (Геча): „автокефалията е средство за осигуряване на единството както на църквата в държавата, така и между местните църкви“. Църковна и политическа епистемология

Диалог относно предоставянето от Вселенската патриаршия на Константинопол на автокефалия на Украинската църква и назначаванетоИза тази цел нейните екзарси в Украйна, противопоставянето на това от страна на Московската патриаршия и прекъсването на съслужението им с йерарсите на Вселенската патриаршия напоследък са една от основните теми, които продължават да се обсъждат в украинското общество и медии . Пускат се много слухове и некомпетентни коментари. За да разберем от първо лице какво всъщност се случва, се обърнахме към пряк участник в този процес – известния православен богослов и йерарх на Константинополската патриаршия, архиепископ Йов (Гех) Телмисски (Женева, Швейцария). Роден е през 1974 г. в Монреал (Канада) в семейството на украински емигрант. Доктор по богословие, професор в Института за висши изследвания по православно богословие към Православния център на Вселенската патриаршия в Шамбези (Швейцария) и Католическия университет в Париж (Франция), постоянен представител на Вселенската патриаршия в Световния съвет на църквите в Женева, съпредседател на Съвместната международна комисия за богословски диалог между Православната и Римокатолическата църква. С благословението на Вселенския патриарх Вартоломей той беше един от основните оратори на Светия и Велик събор на Православната църква в Крит на 19 - 26 юни 2016 г. Владее шест езика: английски, френски, гръцки, украински, руски и италиански. Има дълбоко разбиране на украинската църковна история. Защитава докторска дисертация на тема „Богослужебната реформа на Киевския митрополит Киприан (1330 – 1406 г.)“.

- Владика Йов, както знаете, Вселенската патриаршия реши да изпрати свои представители (екзарси) в Украйна, за да преговарят с представители на различни части на украинските църкви относно възможното предоставяне на автокефалия. Синодът на Московската патриаршия обаче прие тази стъпка изключително критично, като обяви, че това е „незаконно нахлуване в каноничната територия“ на Москва и дори обяви прекратяване на съслужението с Вселенската патриаршия. Моля, коментирайте колко справедливи са изявленията на Москва? Наистина ли решението на Вселенската патриаршия беше незаконно и неканонично?

Архиепископ Йов:Бих искал незабавно да успокоя всички, че не е имало и не се говори за никакво „нахлуване в чужда канонична територия“. Освен това не става въпрос за създаване на разцепление или легитимиране. Напротив, както многократно е заявявал Вселенският патриарх Вартоломей, Константинополската църква, като Църква-майка, се стреми да намери оптимални канонични пътища за излекуване и преодоляване на съществуващия църковен разкол в Украйна. Именно за тази цел бяха определени представители (екзарси) на Вселенския престол, които да започнат диалог и да търсят такива възможни пътища. Защото състоянието на разделение, което съществува в Украинската църква от почти 30 години, не е естествено. Хиляди православни енории и милиони православни вярващи в Украйна, чрез този разкол, през цялото това време са били извън единство с Вселенската Православна Църква, лишени не само от евхаристийно единство с техните православни братя по вяра, но и лишени от главното - спасение в лоното на каноничната църква. Това, разбира се, не може да не причини болка и безпокойство на Църквата-майка.

През всичките тези години Константинополската църква с болка наблюдава как нейната дъщеря, Украинската църква, страда от вътрешно разделение. Вселенската патриаршия се надяваше, че този проблем ще бъде излекуван с вътрешни средства и сили, като постоянно се молеше за това и никога не забравяше молитвено за многострадалния украински православен народ. Но събитията от последните 30 години, особено след 2014 г., ясно показват, че Православната църква в Украйна не може самостоятелно да се справи с проблема на разкола и да се обедини само с вътрешни сили, тъй като на пътя на това стоят външни политически фактори и влияния. особено от съседните руски държави. И за последния, очевидно, най-важното е не да насърчава обединението на Украинската църква, а да поддържа своето политическо влияние в Украйна чрез Църквата. Тук виждаме други цели, чието постигане изисква използването на други средства. Вероятно затова Православната църква в Русия, под влиянието на някои политически фактори, няма възможност да осигури единството на православните вярващи в Украйна, не се стреми да води диалог с онези, които по някаква причина се оказват извън каноничната църковна ограда и следователно не се стреми да намери оптималното средство за канонична икономия за връщането на тези верни в лоното на Вселенската църква. Последните изявления на Синода на Московската патриаршия само потвърждават това още веднъж. Защото в името на собствените си политически амбиции те решиха не само да скъсат с част от православното паство в Украйна, но и с Вселенското православие. Това е много опасно, тъжно и болезнено. В крайна сметка това е неканоничен път, който не служи за излекуване на разкола, а напротив, допринася за развитието на разкола и разкола.

Надяваме се, че това прибързано и неканонично решение на нашите руски братя ще бъде отменено и диалогът ще бъде възстановен, защото е невъзможно да се предизвика разкол и да се разкъса Тялото Христово поради политически амбиции. В същото време в тази ситуация Вселенската патриаршия, като Църква-майка, е още по-просто длъжна да бъде до своите православни синове и дъщери в Украйна, които почти 30 години непрекъснато молят за каноничен подслон и помощ за преодоляване на разкол. Това е нейната пряка канонична отговорност като Църква-майка. Именно тази загриженост за съдбата и спасението на украинското православно паство провокира последните решения на Вселенската патриаршия да назначи свои представители (екзарси) в Украйна, които на място да помогнат за започването на ефективен диалог между различни части на все още разделена православна църква в Украйна.

- Кажете ми, моля, колко исторически и канонически обосновано е решението на Константинопол да назначи свои екзарси в Украйна? Имало ли е вече подобни канонично-исторически прецеденти? И отново, това не е ли „нахлуване в чужда канонична територия“?

Архиепископ Йов:Веднага, за да премахна всички спекулации около изкуствените упреци за „нахлуване в чужда канонична територия“, отбелязвам, че територията на Украйна никога не е била канонична територия на друга Поместна православна църква, освен на Вселенската патриаршия. Киевската митрополия канонически и исторически, от момента на създаването си от времето на първите киевски християнски князе Асколд, Олга и Владимир и в продължение на повече от 700 години, е митрополия в рамките на Вселенската патриаршия. И дори след прехвърлянето през 1686 г. на част от Киевския престол в подруските територии под временната опека (викарство) на московските патриарси, Украйна винаги остава каноничната територия на Константинополската църква.

Относно историческите прецеденти за назначаването на екзарси на Вселенския патриарх в Украйна могат да се приведат много такива примери от историята. За да не отиваме далеч, нека се обърнем към най-близкия до нас двадесети век. Тъй като земите на Галисия и Закарпатието дори в началото на ХХ век се считат за канонична територия на Вселенската патриаршия, тогава членът на Синода на Руската църква, митрополит Антоний Киевски (Храповицки), за да упражнява попечителство над православното паство в тези украински земи, пише молба за разрешение и благословия до Вселенските патриарси и дори моли за тази цел да му бъде дадена титлата Екзарх на Вселенския патриарх в Галиция и Закарпатието. И този руски йерарх е удостоен с тази титла Екзарх на Вселенския патриарх в Галисия и Закарпатието през 1910 г. с грамотата на Вселенския патриарх Йоаким III. По-късно тази екзархийска титла му е утвърдена от Вселенския патриарх Герман V (1913 – 1918).

Както виждаме, в началото на ХХ век. Руската църква сама поиска да назначи свой епископ за екзарх на Вселенския патриарх в украинските земи и тогава не сметна това за „нахлуване в чужда канонична територия“. Следователно не е ясно на какво основание сега Синодът на Православната църква в Русия промени позицията си и се опитва да откаже на Църквата-майка правото да назначава екзарси на територията, която исторически и канонично винаги е била канонична територия на Вселенска патриаршия?

Тук си струва да добавим, че институцията екзарси (представители) на Вселенския патриарх в Украйна отдавна има стабилна традиция. Когато през 1596 г. част от епископата, начело с Киевския митрополит, изпада в схизма от Константинополската църква и влиза в уния с Рим, двама епископи остават верни на Православието и Вселенския патриаршески престол - Гедеон Лвовски и Михаил Пшемислски. Затова Вселенският патриарх Мелетий (Пигас) назначи Лвовския епископ Гедеон (Балабан) за свой екзарх в Украйна и местоблюстител на Киевската митрополия. По същото време в Украйна за екзарх на Вселенския патриарх е назначен и архидякон Никифор (Кантакузин), който председателства Православния събор против унията в Брест и допринася за запазването на Православната църква в Украйна. За това той е обвинен от епископите на унията и полските власти в шпионаж в полза на Турция, поради което е арестуван и затворен в замъка Малборг, където умира през 1599 г. През 2001 г. Синодът на УПЦ (МП) прослави този екзарх на Вселенския патриарх като един от светите мъченици. Следователно имаме не само исторически прецеденти за назначаването на екзарх на Вселенския патриарх в Украйна, но и почитани светци сред тях.

Друг известен екзарх на Вселенския патриарх в Украйна е приемникът на Гедеон (Балабан) на Лвовския престол – епископ Йеремия (Тисаровски, +1641). Наред с титлата Лвовски епископ Йеремия наследява от Гедеон титлата Екзарх на Вселенската патриаршия и мястото на киевската митрополия. От 1610 г. той остава единственият православен епископ в Жечпосполита в продължение на 10 години, до 1620 г., когато Йерусалимският патриарх Теофан III, с благословията на Вселенския патриарх, възстановява православната йерархия в Украйна и ръкополага новия Киевски митрополит Йов (Борецки). Оттогава киевските православни митрополити започнаха неизменно да носят каноничната титла Екзарх на Вселенския патриарх, която те бяха длъжни да носят дори след временното прехвърляне на Киевската катедра през 1686 г. под временното попечителство (наместничество) на Московските патриарси.

Между другото, в допълнение към правата на екзарха, Вселенските патриарси също предоставиха по това време на редица украински манастири и братства статут на ставропигия, тоест те ги прехвърлиха в пряко подчинение на Вселенския престол. По-специално, ставропигиите от Вселенската патриаршия в Украйна са използвани от Киево-Печерската лавра (от 1589 г.), Лвовското Успенско братство (от 1589 г.), Киевското Богоявленско братство (от 1620 г.), Манявския манастир (от 1620 г.), Луцко Кръсто-Въздвиженско братство (от 1623 г.). Тези актове на Църквата-майка относно патриаршеската ставропигия в Украйна не бяха отменени.

- Благодаря, вече е ясно, че назначаването на екзархи в Украйна е канонично-исторически прерогатив на Константинополския патриарх. Но как изглежда всичко това след 1686 г.? Вярно ли е, че и след тази дата територията на Украйна не е била „канонична територия на Московската патриаршия“?

Архиепископ Йов:Точно. Украйна беше и остана дори след 1686 г. канонична територия само на Вселенската патриаршия. След присъединяването в средата на 17в. На левия бряг на Украйна, като част от Московската държава, Киевската църква се оказа разделена на части между различни воюващи страни (Русия, Полша и Турция), поради което в Киев дълго време не можеха да изберат един митрополит . В тази трудна ситуация Вселенският патриарх, за да не остави напълно украинското паство без архипастирска грижа, част от Киевската църква в подвластните на Русия територии през 1686 г. предаде под временно попечителство (викарство) на Московския патриарх, така че той може да помогне за установяването на митрополит и епископи в Киев и други епархии на левобережна Украйна (Хетманат). В същото време важно условие оставаше изискването киевските митрополити да продължат да остават автономни от Москва като екзарси на Вселенския патриарх и да помнят името му на всички служби. Тоест това в никакъв случай не е било преминаване на Киевската митрополия под властта на Московските патриарси. Тъй като такова прехвърляне би било антиканонично, тъй като в хартата за създаване на Московската патриаршия границите на каноничните владения на Московските патриарси са признати в границите на Московската държава от 1589 г. И тези граници по никакъв начин не включват Киевската митрополия, която включва Украйна, Беларус, Литва и Полша под омофора на Вселенската патриаршия.

Тоест, подобно на това как 66 години по-рано, през 1620 г., с благословението на Константинополския патриарх Тимотей II Йерусалимският патриарх Теофан III ръкоположи православен митрополит и епископи в Киев, тоест възстанови православната йерархия в Украйна. Но в същото време не казваме, че оттогава Киевската митрополия е станала зависима от Йерусалимската патриаршия. Същото се случва и през 1686 г. В края на краищата в Константинопол дори не можеха да си помислят, че московските църкви-дъщери ще нарушат договореностите и ще се опитат насила да премахнат каноничната юрисдикция на Църквата-майка на Константинопол в Украйна. Затова по-късно, след разпадането на Руската империя, Вселенската патриаршия с отделен томос от 13 ноември 1924 г., за да даде автокефалия на Православната църква в Полша, е принудена да обяви акта от 1686 г. за неканоничен и невалиден.

- Лесно ли беше подчиняването на част от Киевския престол на Руската църква?

Архиепископ Йов:Тези действия непрекъснато се спъват в съпротивата на украинското православно духовенство. Достатъчно е да си припомним такива забележителни украински светци като Силвестър Косов, Йосиф Нелюбович-Тукалски, Варлаам Ясински, Йоасаф Кроковски, Варлаам Вонатович, Теофилакт Лопатински, Арсений Мациевич, Варлаам Шишацки и много други, които много пострадаха от неканоничните действия на руското правителство. и ръководството на Руската църква.

Между другото, в левобережната част на Украйна (Хетманат) именно след събитията от 1686 г. такова вътрецърковно движение като „скитащи“ или „диви свещеници“ придоби нова сила. Същността му беше, че украинските православни енории на левия бряг, не желаейки да признаят властта на Московската патриаршия, поканиха да служат свещеници, ръкоположени в юрисдикцията на Вселенската патриаршия на десния бряг на Украйна или в Молдо-Влахия. През целия 18 век. Руските светски и църковни администрации жестоко преследват това движение и неговите представители, залавяне и затваряне на такива „неканонични“ свещеници. Но въпреки това до самия край на 18в. Вярващите от Левобережна Украйна рискуваха живота си, за да отидат в Молдо-Влашко, за да получат свещенически сан от епископите на Вселенската патриаршия, заобикаляйки руската синодална администрация. И архиереите на Вселенската патриаршия всъщност никога не са отказвали подобни молби на православни вярващи от Левобережна Украйна.

Малко известен факт - през 1724 г. Яшкият митрополит Георги, заедно с други молдовски епископи на Вселенската патриаршия, без съгласието на Руския синод, ръкоположиха архимандрит Епифаний, помощник и ръководител на канцеларията на Киевския архиепископ Варлаам (Вонатович), като Чигирински епископ. Писмото, представено от Епифаний, написано от името на архиепископ Варлаам до молдовския митрополит на Вселенската патриаршия, показва недоволството на украинците от оттеглянето на Киевската митрополия от юрисдикцията на Константинопол, въвеждането на „Духовния регламент“ и синодалното управление , както и понижаването на киевските митрополити в сан архиепископи.

Приел ръкоположението за Чигирински епископ от архиереите на Вселенската патриаршия, Епифаний се завръща в Украйна, където започва активна дейност и ръкополага 14 свещеници и дякони. Няколко пъти е арестуван от руските власти, но всеки път успява да избяга от затвора. Известно е, че той е служил в свободите на Запорожката армия. По време на следващото си заточение в Сибир през 1733 г. епископ Епифаний, окован в гората, е отблъснат от охраната от руски казаци-староверци и скрит в района на Гомел, във Ветка. Но през февруари 1735 г. руските войски, по заповед на императрица Анна Йоановна, обграждат Ветка и епископ Епифаний отново е арестуван. Умира в затвора на Киевската крепост на 1 април същата година и е погребан близо до църквата Св. Феодосия в Киево-Печерската крепост.

Друг интересен факт е, че през 1759 г. в Запорожката Сеч Мелетинският епископ Анатолий (Мелес), назначен от Вселенския патриарх Кирил V, действа като независим епископ, който с подкрепата на запорожките казаци и без разрешението на Руски синод, ръководи запорожките църкви цяла година и почете Вселенските патриарси. За това е арестуван от руските власти и заточен в Сибир, където излежава присъдата си около 9 години. Според много изследователи епископ. Анатолий (Мелес) се опита да създаде отделна автономна казашка епархия в Запорожие под омофора на Вселенската патриаршия.

- Много е интересно. Казахте също, че през 1686 г. само част от Киевската църква в териториите, подвластни на Русия, е била прехвърлена под опеката (наместничеството) на московските патриарси. Но каква беше ситуацията в други украински земи, които не бяха част от руската държава?

Архиепископ Йов:Точно. И това е много важен момент, който по някаква причина всички забравят, когато говорят за акта от 1686 г. Наистина, след прехвърлянето на част от Киевския престол в подруските територии под временната опека (администрация) на Московските патриарси, в други територии на Украйна, които не са били част от Московската държава, продължават да остават православни енории и манастири под омофора на Вселенската патриаршия. Тоест, актът от 1686 г. се отнася до украинските територии на Хетманството, които временно са били част от руската държава и не са имали канонично влияние върху други украински територии, по-специално Закарпатие, Буковина, Подолия, Галиция, Волин, „хански Украйна” на юг и Крим. Всички тези територии продължават да остават под каноничния омофор на Вселенската патриаршия.

- Можете ли да ми кажете повече за това? Защото за този факт почти никога не се пише...

Архиепископ Йов:да Всъщност след 1686 г. значително повече украински земи остават под пряката юрисдикция на Константинопол. По този начин, по-специално, Лвовската епархия не призна прехвърлянето под временната опека на московските патриарси. От 1675 г. Лвовският православен архиепископ е натоварен с правомощията на администратор на Киевската митрополия и Киево-Печерската архимандрия под омофора на Вселенската патриаршия. След 1686 г. Лвовската епархия остава под каноничната юрисдикция на Вселенската патриаршия. Този статут остава дори след 1700 г., когато Лвовският архиепископ Йосиф Шумлянски под натиска на полските власти преминава към унията и Лвовската православна епархия се оказва в положение на вдовец. До 1708 г. Лвовското ставропигиално братство също поддържа пряко подчинение на Константинопол, докато не е принудено да приеме унията. Но дори и след това православните енории и манастири в Галиция остават под юрисдикцията на Вселенските патриарси, поверявайки временната опека над тях на Буковинските митрополити, които също са част от Вселенската патриаршия. Най-известният монашески манастир и център на православието в Галисия и Карпатския регион по това време е Великият манявски скит, чиито братя до насилственото им ликвидиране през 1785 г. (т.е. още 100 години след събитията от 1686 г.) остават верни на Вселенския патриаршески престол.

Има още един важен факт, който си струва да се спомене. На 15 юни 1791 г. в Пинск, на територията на Богоявленския манастир, се провежда Поместен събор на православното духовенство и вярващите от Западна Украйна, Беларус, Литва и Полша, останал в историята като „Пинска конгрегация“. В работата на Пинския събор взеха участие 103 делегати от православното духовенство, монашество и миряни. Беше решено да се възстанови автономията под омофора на Вселенската патриаршия. Игумен Белски Савва (Палмовски) е избран за временен глава на паството в Пинск. Предвижда се свикване на Синод, който да се състои от един архиепископ с правомощия на митрополит и трима епископи. Също така, „постоянни и основни норми и правила на организация“ на Православната църква на Полско-Литовската общност бяха разработени като автономна църковна юрисдикция, независима от Руския синод и признаваща юрисдикцията на Вселенския патриарх над себе си. На заседание на 21 май 1792 г. с мнозинство (123 гласа „за“ и 13 „против“) полският сейм одобрява като конституция проекта за нова организация на православната църква в Жечпосполита, предложена от Пинска конгрегация, под юрисдикцията на Вселенската патриаршия, която беше надарена с по-големи права и свободи. Въпреки това две нови секции на Полско-Литовската общност и ликвидацията на полската държава доведоха до факта, че решението на местния съвет в Пинск и актът от 21 май 1792 г. практически никога не бяха приложени на практика.

Важно е да се отбележи, че православните украинци в Буковина, Закарпатие и Галиция дълго време остават под каноничната опека на Вселенската патриаршия. Тези земи стават част от Московската патриаршия едва в средата на ХХ век в годините на съветската окупация на Западна Украйна и принудителното им подчинение на Москва никога не е признато от Вселенския патриаршески престол.

- И вие също говорихте за юрисдикцията на Константинопол в рамките на „Ханска Украйна“ и Крим. Можете ли да ни кажете малко повече за това?

Архиепископ Йов:да Древният готически и кафски метрополис съществува в Крим до края на 18 век. остава част от Вселенската патриаршия. Състои се от православни гърци, българи, украинци и други националности от Крим и Черноморския регион. Ликвидиран е от руското правителство през 1788 г. след анексирането на Кримското ханство. Въпреки това Вселенската патриаршия никога не е признавала законността на подчинение на руския Синод и ликвидирането на тези исторически митрополии в Крим.

Освен това юрисдикцията на Вселенската патриаршия неизменно се простира върху украинска Буковина и южната (т.нар. „ханска“) част на Украйна, която тогава официално е под протектората на Кримското ханство и Османската империя. Хетман Петро Дорошенко също се опита да създаде украинска държава под протектората на османските султани, подобно на това, което беше в Молдо-Влашко. Негов съмишленик беше Киевският митрополит Йосиф (Нелюбович-Тукалски), който се застъпи за запазването на Киевската митрополия под юрисдикцията на Вселенската патриаршия. В резултат на тези опити на хетман Дорошенко, според Бучашкия договор от 1672 г., цялата територия на източна и западна Подолия (от Бучач до Брацлав) е отстъпена от Полша под протектората на султана. На територията на украинската Подолия от 1672 до 1699 г. Като част от Османската империя е имало Подолски или Каменецки еялет (османски - „ръб“) с административен център в град Каменец (нене Каменец-Подолски). След смъртта на митрополит Йосиф (Нелюбович-Тукалски) Вселенският патриарх Яков през август 1681 г. номинира митрополит Панкратий за град Каменец, като по този начин се създава Каменецката митрополия като част от Вселенската патриаршия (всъщност тя съществува до 1699 г.).

По-късно границите на „Ханска Украйна“ включват украински земи между Днепър и Днестър, които са обхванати от протектората на кримските ханове и османските султани. Тези земи са били само номинално част от Османската империя, тук дори не е имало османски селища, с изключение на някои градове на юг. След поражението на Иван Мазепа в борбата за независимост на Украйна и унищожаването на Запорожката Сеч от Петър I, в периода 1711-1734 г., в рамките на „Ханска Украйна“, под патронажа на Кримския хан, през алешкият тракт, срещу съвременния град Херсон, нова Запорожка сеч (т.нар. Алешковска сеч), чието духовенство също е подчинено на Вселенската патриаршия. От 1712 г. казашките владения на Алешковската сеч се разпростират на север до левите притоци на Днепър - реките Орел и Самара. Тоест всички тези територии на съвременната южна Украйна не само не са били част от Руската империя, но и са останали под юрисдикцията на Вселенската патриаршия. Следователно действието на акта от 1686 г. не се отнасяше за тях по никакъв начин.

Земите на „Ханска Украйна“ и православните енории и манастири в нейните граници са били част от Браилската митрополия на Вселенската патриаршия. Негов център първо бил град Браила на левия бряг на река Дунав. През 1751-1789г. Резиденция на митрополит Браил става град Измаил (сега Одеска област, Украйна). Към тази митрополия на Вселенската патриаршия принадлежат земите на Добруджа, Буджака, Бендери, а след подписването на Бучацкия мирен договор от 1672 г. - Хотинската епископия и всички православни територии и енории на Дяснобрежна и Левобережна Украйна, които са били под протектората на Османската империя, по-специално „Ханска Украйна“, Алешковска Сич и православни общности, разположени на континенталната територия на Кримското ханство.

От 1751 до 1773 г В Измаил има катедра Браилският митрополит Даниил, който в църковните документи се подписва като „Даниил, по Божия милост, митрополит на Проиславия, Томаровски, Хотин, на цялото крайбрежие на Дунав, Днепър и Днестър и на цяла Украйна Хан." Наследниците на Данаил, митрополитите Йоаким (1773-1780) и Кирил (1780-1792), също са подписали тази титла. Тоест, това е вече 100 години след акта от 1686 г.

След втората принудителна ликвидация на Запорожката Сеч от Екатерина II през 1775 г. много казаци се преместват в територии, контролирани от Османската империя, където основават нова Задунавска Сеч на брега на Дунав. Съществува до средата на 19 век, като в църковно отношение признава над себе си изключителната юрисдикция на Вселенската патриаршия.

Както виждаме, всички тези факти показват, че актът от 1686 г. засяга само левобережната част на Украйна, която тогава е под управлението на Москва и практически не засяга други украински територии.

- Казахте, че след първото унищожаване на Запорожката Сеч от руските войски през 1709 г. украинските казаци, попаднали под протектората на Кримския хан, се върнаха под юрисдикцията на Константинополската патриаршия. И как се чувстват украинските хетмани Иван Мазепа и Филип Орлик, които ръководят тази първа украинска емиграция?

Архиепископ Йов:Те са едни от първите, които се завръщат под омофора на Вселенската патриаршия, а с тях и казаците. Въпреки налагането на неканонична анатема от Руската църква на хетман Мазепа, представители на Вселенската патриаршия не я признаха, тъй като тя беше наложена по политически причини, като средство за политико-идеологическа репресия и нямаше религиозни, богословски или канонични причини. И така, докато емигрира в град Бендери, Иван Мазепа свободно се изповядва пред православните свещеници на Вселенската патриаршия. Именно те го предупредиха на смъртния му одър и го опростиха от греховете му, а след това извършиха погребението. Тялото му е положено в православния храм на град Варна, който е под юрисдикцията на Вселенската патриаршия, а впоследствие е препогребан в град Галац на Дунава, където в централната катедрала на манастира „Св. местният митрополит отслужи панихида за починалия хетман. Този митрополит е бил йерарх на Вселенската патриаршия. Така че можем да кажем, че Иван Мазепа умря като вярна Църква-майка, Вселенската патриаршия!

Много интересен и ценен в това отношение е историческият документ, известен като първата украинска конституция от 5 април 1710 г. Това е един вид конституционен договор между хетман Филип Орлик, новоизбран след смъртта на Мазепа, и цялата Запорожка армия. И така, в първия параграф на тази първа украинска конституция бяха посочени задълженията за възстановяване на юрисдикцията на Вселенската патриаршия над Киевската митрополия и титлите на киевските митрополити като екзарси на вселенските патриарси. По-специално, конституцията от 1710 г. гласи следното:

„Сегашният новоизбран хетман, когато Господ Бог е силен и силен в битка, ще помогне ... да освободим нашето Отечество, Малка Рус, от робското иго на Москва, трябва и ще трябва да вземе преди всичко грижете се и стойте твърдо, за да няма другославие в Малорусия, нашето отечество, да не е въведено от никого... за да бъде единната православна вяра на източното изповедание, под послушанието на Светия апостолически престол на Константинопол завинаги установен... И за още по-голяма тежест на оригинала в Малка Рус, Киевската митрополитска катедра и за удобни дела на духовното управление, има същият ясно величествен хетман, след освобождението на Отечеството от московското иго, да празнува в столицата на апостолическия Константинопол началната власт на екзархията, така че чрез нея приемствеността и послушанието на децата към гореспоменатия апостолически престол на Константинопол, от който проповядването на Евангелието в светата вселенска вяра беше възнаградено с просветление и укрепен, беше обновен "

И така, както виждаме, в Конституцията на хетман Пилип Орлик и Запорожката армия, първият параграф, като завет за всички последващи украински поколения, се закле за задължението да върне Киевската митрополия под юрисдикцията на Вселенската патриаршия и да възстанови правомощията на киевските митрополити като екзарси на вселенските патриарси. Ето защо не е изненадващо, че съвременните президенти на независима Украйна вече се опитаха и се опитват да изпълнят този завет, като инициираха възобновяване на диалога с Църквата-майка, Вселенската патриаршия.

- А вече в наше време, в частност през ХХ век, юрисдикцията на Константинополската патриаршия обхващаше ли някакви територии на Украйна?

Да, особено в Закарпатието. И това е много важен момент. В крайна сметка Закарпатието е исторически и канонично до пристигането на съветските окупационни сили в средата на ХХ век. канонично попада в юрисдикцията на Вселенската патриаршия и този регион никога не е бил „канонична територия“ на Московската патриаршия.

В самото начало на разговора вече казахме как митрополит Антоний (Храповицки), член на Синода на Руската църква, за да упражнява опека над православното паство в тези украински земи, пише писмено с молба за разрешение и благословия към Вселенските патриарси, а също така моли за тази цел да му бъде дадена титлата екзарх на Вселенския патриарх в Галисия и Закарпатието. Тоест, самата Синодална руска църква призна тези украински земи за юрисдикция на Вселенската патриаршия, а един от нейните водещи йерарси използва титлата екзарх на Вселенския патриарх в Галисия и Закарпатието.

Въз основа на този исторически и каноничен закон за православните епархии на територията на Западна Украйна и Западна Беларус, окупирана от Полша, Вселенската патриаршия на 13 ноември 1924 г. издава Томос за предоставяне на автокефалия на Православната църква в Полша. Този Томос отменя акта от 1686 г., който прехвърля Киевския престол под временна опека (правителство) на Московския патриарх. Томосът на Вселенския патриарх от 1924 г. твърди, че това присъединяване противоречи на каноничните правила и Московската патриаршия не е изпълнила изискванията, посочени в акта от 1686 г., според който Киевската митрополия трябваше да запази правата си на автономия и канонична връзка с Вселенска патриаршия.

По този начин автокефалната православна църква в Полша (а всъщност в Западна Украйна и Западна Беларус) е провъзгласена за наследник на историческата автономна Киевско-Галицка митрополия на Вселенската патриаршия. Между другото, това включваше Свето-Успенската Почаевска лавра, чийто свещен архимандрит се смяташе за предстоятел на автокефалната православна църква в Полша, митрополит на Варшава и цяла Полша. По време на германската окупация, още през 1941 г., от част от западноукраинските епархии на Православната църква в Полша, с благословението на нейния предстоятел, Варшавския митрополит Дионисий (Валедински), с указ от 24 декември 1941 г., „Управление на се формира Православната църква в освободените украински земи” начело с администратор Луцкият митрополит Поликарп (Сикорски), който е каноничен епископ на автокефалната Православна църква в Полша. Тази администрация много често се нарича „Украинска автокефална православна църква (УАПЦ)“, но това не е съвсем вярно, защото това е разширяване на църковната юрисдикция на автокефалната православна църква в Полша в окупираните от Германия украински земи, въз основа на фактът, че Църквата в Полша получи автокефалия въз основа на Киевската митрополия. В същото време Варшавският митрополит Дионисий (Валедински) е провъзгласен за Местоблюстител на Киевската митрополия като каноничен предстоятел на автокефалната православна църква на територията на Полша, Украйна и Беларус, призната от Вселенския престол и други поместни православни Църкви.

- Това се отнася за украинската Галиция, Волин, Подолия и други земи. Но да се върнем към Закарпатието...

Архиепископ Йов:Тук ситуацията се разви малко по-различно. След разпадането на Австро-Унгарската империя украинското Закарпатие попада под властта на Чехословакия. И православните енории тук бяха канонично включени в юрисдикцията на Вселенската патриаршия за кратко време в началото на ХХ век. - Сръбска патриаршия. На 4 март 1923 г. Съветът на Вселенската патриаршия, оглавяван от патриарх Мелетий IV, постави бившия възпитаник на Киевската духовна академия, епископ Савватий (Врабец, 1880-1959) за архиепископ на Прага и реши, че православните енории на Закарпатието са били в юрисдикцията на Вселенската патриаршия. Оттогава канонично украинските православни енории на Закарпатието най-накрая са причислени към юрисдикцията на Вселенската патриаршия, където са били разположени до пристигането на съветските окупационни сили.

На 9 ноември 1939 г. екзархът на Вселенския патриарх архиепископ Савватий (Врабец) докладва на прот. Михаил Попов с писмо, че възнамерява да го ръкоположи за епископ или генерален викарий за Закарпатието и Унгария. На 26 септември 1940 г. архиепископ Савватий (Врабец) издава указ, според който прот. М. Попов е назначен за администратор на Православната църква на Закарпатието и Унгария под юрисдикцията на Вселенската патриаршия и е удостоен с протопрезвитерски сан. На 5 октомври 1940 г. в писмо до Вселенския патриарх Вениамин архиепископ Савватий (Врабец) моли да ръкоположи протопр. М. Попов като епископ на Православната църква на Закарпатието и Унгария под юрисдикцията на Вселенската патриаршия. Но на 30 май 1942 г. германците арестуват архиепископ Савватий (Врабец), той е в концентрационния лагер Дахау в продължение на 3 години (1942-1945). След освобождаването му той не е допуснат от новата окупационна администрация (сега съветска) да изпълнява задълженията си, тъй като отказва да скъса с Вселенската патриаршия. До края на живота си е подложен на преследване и натиск от комунистическия режим и умира на 14 декември 1959 г.

Още по-трагична е съдбата на администратора на Закарпатската епархия на Вселенската патриаршия протопрезвитер Михаил Попов. На 13 юни 1944 г. е арестуван от нацистите по подозрение, че е кръщавал еврейски деца. В края на декември 1944 г. отец М. Попов е изпратен на принудителна работа в Германия, но по време на транспортирането успява да избяга. В началото на април 1947 г. в Будапеща отец М. Попов е арестуван от съветските органи на НКВД. На 9 септември 1947 г. е осъден на 25 години затвор по обвинение в „антисъветска дейност“. Изпратен е в концентрационен лагер във Воркута (Коми АССР), където вероятно е загинал мъченически за Христовата вяра.

- Значи излиза, че каноничните структури на Константинополската патриаршия са съществували в Закарпатието чак до 1946 г.?

Архиепископ Йов:Да точно до 1946г. И те бяха насилствено присъединени, с помощта на наказателните органи на НКВД, към Московската патриаршия, а тези, които отказаха, бяха репресирани и унищожени като мъченици за Христовата вяра. И което е важно, Константинопол никога и с никакъв акт не признава унищожаването от комунистическия режим в Закарпатието на диоцеза на Вселенската патриаршия и присъединяването му към друга юрисдикция. Тази анексия беше неканонична и насилствена. И това не беше преди 300 години, а през 1946 г.

Един вид ехо от престоя на Закарпатието под омофора на Вселенската патриаршия е автономната Карпато-рутенска православна епархия (Американска карпато-рутенска православна епархия), която е оцеляла в САЩ и до днес и съществува като част от Вселенската патриаршия. Неин примас сега е епископ Григорий (Тацис) от Ниса.

Между другото, именно екзархът на Вселенския патриарх архиепископ Савватий (Врабец) на 19 октомври 1940 г. на Холмския събор заедно с Варшавския митрополит Дионисий (Валедински) ръкоположиха о. Иларион (проф. И. Охиенко) като епископ на Холм и Подляски, който по-късно, в изгнание, оглавява Украинската православна църква в Канада, която сега е част от Вселенската патриаршия.

Друг забележителен украински църковен деец под омофора на Вселенската патриаршия е Евкарпийският митрополит Богдан (Шпилка; 1892 - 1965). Богослов по образование, през 20-те години на ХХ век той Занимава се с преподавателска дейност в Закарпатието и тук е ръкоположен за свещеник на Вселенската патриаршия от Пражкия архиепископ Савватий (Врабец). През 1936 г. е избран за епископ на Украинската православна църква в Америка, която е под юрисдикцията на Вселенската патриаршия. Впоследствие той става неин митрополит и е автор на православен катехизис на украински и английски език и полемични брошури. УПЦ на САЩ, която сега действа в Северна Америка под юрисдикцията на Вселенската патриаршия, е наследник както на „Администрацията на Православната църква в освободените украински земи“ Мет. Поликарп (Сикорски) и УПЦ на Америка, митр. Богдана (Фиби). Друга многобройна украинска юрисдикция под омофора на Вселенската патриаршия е вече споменатата УПЦ в Канада.

Така че, както виждаме, разширяването на юрисдикцията на Вселенската патриаршия върху украинска територия и украинската диаспора има пряка историческа и канонична приемственост. Следователно всички обвинения срещу Константинопол в „нахлуване в чужда канонична територия“ тук са неоснователни, тъй като от 860 и 988 г. и от 1686 до 1946 г. Константинопол винаги е имал свои собствени канонични структури в различни територии на съвременна Украйна. Ето защо е важно да се говори не само за акта от 1686 г., но и за по-късни прецеденти за разширяване на юрисдикцията на Константинопол върху различни територии на Украйна.

- Как да си обясним, че Константинополската патриаршия сега започна да си спомня, че Украйна исторически е била и е нейна канонична територия?

Архиепископ Йов:Това не е съвсем вярно. Вселенската Константинополска патриаршия неведнъж е подчертавала това. Друго нещо е, че докато Украйна не беше независима държава и беше част от Руската империя или комунистическия СССР, тогава да се говори за това беше безполезно. Друг е въпросът, когато Украйна получи държавна независимост... Въпреки че още в самия акт от 1686 г. за прехвърлянето на киевския престол под временната опека (администрация) на московските патриарси се отбелязва, че киевските митрополити трябва да признаят властта на Вселенския патриарх и не забравяйте да помните името му на всички служби и да останете екзарси на Вселенската патриаршия. И както вече беше споменато, Томосът на Вселенската патриаршия от 13 ноември 1924 г. за предоставяне на автокефалия на Православната църква в Полша отменя този акт от 1686 г. именно защото това присъединяване противоречи на каноничните правила и Московската патриаршия не изпълнява изискванията, предвидени в акта от 1686г.

Тази позиция на Вселенската патриаршия за Украйна остава непроменена и до днес. В писмо до Московския патриарх Алексий II от 10 януари 1991 г. Вселенският патриарх Димитрий пише: „Вселенската патриаршия признава само една канонична православна църква в границите на Вашата Света Църква, създадена от Патриаршеския и Светия Синод от 1593 г.“

Както е известно, „в границите, установени от Патриаршеския и Светия синод от 1593 г.“, само североизточните епархии на Московското царство (Московия) са признати в юрисдикцията на Московската патриаршия, докато епархиите на Киевската митрополия ( Украйна, Беларус, Литва и Полша) „в границите, установени от Патриаршеския и Светия синод от 1593 г. граници“ бяха включени в правата на разширена автономия в рамките на юрисдикцията на Вселенската патриаршия. Тоест всъщност в писмото на Вселенския патриарх Димитрий се казва, че границите от 1593 г. оставят Киевската митрополия в каноничните граници на Вселенската патриаршия.

Същата позиция беше представена от Вселенския патриарх Вартоломей на неотдавнашния синаксис (Архиерейски събор) в Константинопол на 1-3 септември 2018 г. Тоест тук не се казва нищо ново. Вселенската патриаршия е заставала принципно на позицията, че Украйна исторически и канонично е била и е нейна канонична територия и продължава последователно да стои на това. Ето защо възмущението на представители на дъщерната Руска църква относно позицията на Църквата-майка, Вселенската патриаршия, по този въпрос е неоснователно. И се надяваме, че след по-задълбочено проучване на този въпрос такова несправедливо възмущение ще премине.

- Владика, с ваша помощ направихме полезна екскурзия в забравеното от нас историческо минало. Но в заключение, как при сегашните обстоятелства Вселенската патриаршия може да реши такъв сложен и объркващ украински църковен проблем?

Архиепископ Йов:Само чрез молитва, диалог на любовта, спазване на каноните и възстановяване на историческата справедливост. Необходимо е да се изследва и преосмисли миналото, да се отървем от изкуствените митове и изопачавания на историята, да коригираме грешките от миналото, нарушаването на каноните и да се обърнем към истината. Защото, както казва Светото писание, само „чрез дело на правда ще има мир” (Ис. 32:17).

По мое лично убеждение, предвид настоящата ситуация в Украйна, само предоставянето на канонична автокефалия на Православната църква в Украйна може да помогне за преодоляване на проблемите и разколите, които съществуват в нея, да я помири, обедини и изведе от ужасното кризисно състояние, в което се намира себе си през последните 30 години. И това би било възстановяването на историческата справедливост.

Предстои още много работа. Ние сме едва в началото на този голям исторически процес, по пътя на който има още много препятствия. Диалогът тепърва започва. Тук нищо не се прави набързо.

И тук има голяма отговорност и задължение от страна на Църквата-майка, Вселенската патриаршия. Позволете ми още веднъж да подчертая, че Вселенската патриаршия е длъжна да предприеме всички възможни мерки в съответствие с нейните канонични прерогативи, за да осигури църковното единство и да предотврати продължаващото присъствие на милиони православни украинци извън каноничната Църква. Ролята на Вселенската патриаршия е да служи на единството на цялата православна църква, а не само на отделни нейни части. И тъй като Православната църква в Украйна сега е разделена на няколко части, задължение на Вселенската патриаршия, като Църква-майка, е да намери чрез започване на диалог оптималните средства за канонична икономия за възстановяване на единството.

Именно с тази цел Светият синод на Вселенската патриаршия изпрати свои пратеници (екзарси) в Украйна, за да могат в откровен диалог с всички страни в конфликта да им помогнат да намерят общ език и да постигнат съгласие. В края на краищата, Тялото Христово не може да бъде разделено. Тя принадлежи на Христос, а не на Москва, Киев или някой друг. Не може да има Църква на „Руския свят“ или която и да е друга. Всеки, който искрено се стреми да бъде с Христос, има право да принадлежи към Вселенската църква като мистично Тяло Христово, независимо от национални или политически убеждения и предпочитания. Време е да спрем с всички тези имперски политически спекулации и амбиции. Реалността е, че в Украйна има милиони православни вярващи, които никога повече няма да отидат в Москва. Това е ясно на всички. И да не ги допуснеш до Христос, да ги отлъчиш и да ги лишиш от спасение, не е християнско, неканонично. Трябва да търсим други приемливи начини за решаване на този проблем, използвайки църковните канони, икономията и любовта.

Много е жалко, че представители на УПЦ на Московската патриаршия досега отказват да водят диалог с представители на Вселенската патриаршия и други части на украинските църкви. Изявленията за отказ от подобни братски срещи и диалог, изнудване с евхаристийно единство и забрана за съслужение с архиереите на Вселенската патриаршия само ги вкарват в задънена улица и още повече влошават тяхното канонично положение.

Надявам се, че това е само временно и нашите братя от УПЦ на Московската патриаршия ще разберат погрешността на този път и ще отворят сърцата си за диалог и братско единство в Христа. Такива са и представители на други части на украинските църкви, които по различни причини все още не са в единство с Вселенското православие. В крайна сметка единството в Христос трябва да бъде нашата основна цел. Самият Христос завеща това: „За да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас” (Йоан 17:21) И „затова всеки ще познае че сте Мои.” ученици, ако имате любов помежду си” (Йоан 13:35).

Както каза по този повод Негово Светейшество Вселенският патриарх Вартоломей: „Вселенската патриаршия е длъжна да напомня на всички за съборността и вселенския характер на Църквата, провъзгласявайки духа на помирението, който преодолява конфликтите и служи на единството на Православието“. Смятам, че диалогът е единственият правилен път. В края на краищата, както е завещал св. апостол Павел: „Трябва да има и разногласия между вас, за да се открият между вас най-изкусните” (1 Кор. 11:19). И както пише Свети Августин: „В главното има единство, във второстепенното има свобода, във всичко има любов“.

Интервюто е записано от Игор Миревски,

Cerkvarium: Владика, Московската патриаршия настоява, че само каноничната част на Църквата може да поиска автокефалия, а всичко останало е „узаконяване на разкола“. Но всички най-нови автокефалии възникнаха в резултат на отделяне изключително от Константинополската патриаршия и това беше много трудно и болезнено. Има ли общоприети правила как, кой и кога може да поиска автокефалия? Все пак Константинопол има най-много опит в това отношение.

Архиепископ Йов:Ако изучавате историята на православната църква от текстове и документи, а не от създадени митове и лъжлива историография, е ясно, че абсолютно всички съвременни автокефалии са провъзгласени от Вселенската патриаршия.

Дори да вземем историята на Православната църква в Русия, виждаме, че нейната автокефалия е самопровъзгласена през 1448 г., когато митрополит Йона е избран в Москва самостоятелно, без разрешението на Вселенската патриаршия. Интересно е да се подчертае това Томосът за автокефалия никога не е бил даден на православната църква в Русия!През 1589-1590 г. Вселенският патриарх Йеремия II просто нормализира ситуацията, издигайки тази катедра до патриаршеско достойнство, въпреки факта, че на московския епископ е позволено „да се нарича“ патриарх, при условие че той трябва да помни Вселенския патриарх и да го счита за „ като негов глава и първи“, както е посочено в хартата.

Всички по-късни автокефалии, провъзгласени през 19-ти и 20-ти век, са провъзгласени от Вселенската патриаршия. Автокефалия на православната църква в Гърция (1850 г.), в Сърбия (1879 г. и издигната в патриаршия през 1922 г.), в Румъния (1885 г. и издигната в патриаршия през 1925 г.), в Полша (1924 г.), в Албания (1937 г.), в България (1945 г. и издигнат в патриаршия през 1961 г.), в Грузия (1990 г.), в Чехия и Словакия (1998 г.). Всяка от тези прокламации беше свързана с политически фактор, а автокефалията беше провъзгласена като начин да се осигури единството на Църквата както във всяка от тези страни, така и единството между Поместните църкви.

Освен Вселенската патриаршия, в историята на православната църква никоя друга поместна църква не е провъзгласявала автокефалия. Вярно е, че Православната църква в Русия може да твърди, че е провъзгласила автокефалията на Православната църква в Грузия (1943 г.), в Чехословакия (1951 г.) и в Америка (1970 г.), но тези автокефалии не са признати от пълнотата на Православната църква. , защото Православната църква в Русия няма такова правомощие да дава автокефалия. Затова тези три църкви сами се обърнаха към Вселенската патриаршия за предоставяне на Томос за автокефалия. С течение на времето Вселенската патриаршия нормализира ситуацията, като провъзгласява автокефалията на Православната църква в Грузия (1990 г.) и в Чехия и Словакия (1998 г.).

Архиепископ Йов:Според мен да! Ако автокефалията беше провъзгласена в Украйна веднага след обявяването на нейната независимост през 1991 г., можеше да се предотврати 30 години болезнен и вреден разкол, започнал през 1989 г. И това беше позицията на целия епископат на УПЦ МП, който реши веднага след обявяването на независимостта на Украйна на нейния събор през ноември 1991 г.: „съборът вярва, че предоставянето на автокефалия на Украинската православна църква ще помогне за укрепване на единството на православието в Украйна и ще премахне възникналия автокефален разкол; за противодействие на униатската и католическа експанзия, ще послужи за помирение и установяване на хармония между враждуващите понастоящем вероизповедания, за обединяване на всички националности, живеещи в Украйна, и по този начин ще допринесе за укрепване на единството на целия украински народ. Тази резолюция е подписана всички без изключениетогавашните епископи на УПЦ МП, включително епископ Черновицки и Буковински Онуфрий – сегашен митрополит на Киев и цяла Украйна. Между другото, те често забравят (или умишлено крият) това така наречената „Харковска катедрала“, който избра митрополит Владимир (Сабодан) за блажена памет на Киевската митрополия на мястото на Филарет (Денисенко), повтори тази позиция, обръщайки се през 1992 г. към Московския патриарх Алексий II със следните думи: „Ние сме уверени, че жизненоважният въпрос за подаряване Украинската православна църква на канонична автокефалия, с Божията помощ и усилията на новия предстоятел, успешно ще напредва в единството на цялото украинско паство с нова енергия, с нова сила в светлата надежда, че Украинската православна църква ще получи желаната канонична автокефалия в близко бъдеще“.

Cerkvarium: Руската православна църква непрекъснато обвинява Константинопол в „ерес на папизма“. Но в самата Московска патриаршия е много популярна доктрината за „Третия Рим“, според която самата Руска православна църква трябва да заеме първо място в диптиха. Какво може да направи Константинопол с тези имперски амбиции на Руската църква?

Архиепископ Йов:Теорията за Москва като „третия Рим” не е нито еклисиологична доктрина, нито прерогатив на каноничното (църковно) право. Този мит е измислен от псковския старейшина Филотей в началото на 16 век. Но православната църква не живее с митове. Историята на Православната църква не познава „първия” и „втория” Рим, а само „стария” (Рим) и „новия” (Константинопол). Трето място тук няма.Православната църква живее освен на Светото писание и на основата на учението и каноните на Вселенските събори. В него ясно и ясно се казва, че само тези два исторически отдела са получили специални права и прерогативи по време на Вселенските събори. Кой православен християнин днес може да претендира за върховна власт над Вселенските събори, за да променя решенията им? Всъщност всеки православен епископ по време на изповеданието на вярата преди своето епископско хиротония обещава винаги да спазва не само учението, но и църковните правила на Вселенските и поместните събори, които го задължават.

Cerkvarium: Волоколамският митрополит Иларион (Алфеев) каза в едно от интервютата си: „За разлика от Римската църква, в Православната църква винаги е имало друга система от поместни православни църкви, всяка от които е независима и никой не е подчинен една на друга .” И в същото време Вселенската патриаршия е поставена на едно ниво с другите. Колко правилно е това разбиране за системата на местните църкви? Какви са границите на намесата на Вселенския патриарх в делата (проблемите) на другите поместни църкви?

Архиепископ Йов:Относно обвинението от страна на някои жители на Константинопол в „ерес на папизма“, трябва да се припомни, че в Свещеното Писание апостол Павел сравнява Христовата Църква с тяло, на което Христос е президент и на което ние сме членове (вж. Еф. 5:23, 30; Кол. 1:18). Но за нас, православните, Църквата не е нещо абстрактно, като протестантите, а нещо съвсем конкретно – богочовешки организъм, състоящ се от конкретни хора. Следователно според православното църковно право глава на поместната Църква е конкретно лице – епископ. А според 34-ия апостолски канон епископите на регионалната Църква трябва да признаят този, който е пръв сред тях, и да го признаят за свой глава и да не правят нищо важно без негово знание. Това правило винаги се е прилагало към Вселенската Църква, защото нашата Православна Църква е уникална, тя е „Една, Свята, Католическа и Апостолска Църква“, а не някаква конфедерация на отделни независими църкви, както виждаме в протестантството. Църквата е една, едно тяло - тялото на Христос - тогава в Нея има една глава. Църквата не е многоглаво чудовище!Следователно в грамотата, с която Московската катедра е издигната до нивото на патриарси през 1590 г., се казва, че московският епископ трябва да признае Апостолическата катедра на Константинопол като „свой глава и първи“, както правят другите православни патриарси. Да се ​​откажеш от това означава не само да загубиш тези привилегии, дадени на Московския престол от патриаршеските актове на Константинопол, но и да се отклониш от православното учение за Църквата в съответствие с постановленията на Вселенските събори и Светото писание.

Cerkvarium: Какви специални привилегии или функции има Вселенският патриарх в рамките на координацията?

Архиепископ Йов:Вселенският патриарх не е просто един от патриарсите в Православната църква. Той е не само „пръв сред равни“. Между другото, латинската формула „primus inter pares” не се среща никъде в православното църковно право, където, напротив, се говори за „почетно старшинство” (prezvia timis), което показва йерархия или поне ред. Притежавайки това „почетно старшинство” според свещените канони, Вселенският патриарх като „глава” и „пръв” в Православната църква трябва да осигурява единството на Поместните църкви и да ги координира. Това се вижда през ХХ век при подготовката на Светия и Велик събор на Православната църква и при координирането на Поместните църкви в междухристиянския диалог на световно ниво. Въз основа на ролята си - да осигурява единството на Поместните църкви и да ги координира, Вселенската патриаршия провъзгласява автокефалията на новите поместни църкви, както вече беше казано. Освен това, съгласно 9-ия и 17-ия канон на Четвъртия вселенски събор, Вселенският патриарх има право да приема жалби (ekkliton) от клирици и епископи (включително други поместни църкви). Той също има право да създава ставропигии (включително на територията на други Поместни църкви).

Cerkvarium: До каква степен можем да вярваме на ораторите на Руската православна църква, че имат масова подкрепа за своята позиция относно Украйна сред предстоятелите и епископите на другите Поместни църкви? Как да тълкуваме изявленията на главите на други гръцки църкви относно факта, че Украйна е изключително канонична територия на Руската православна църква? Има ли всеправославен консенсус по този въпрос?

Архиепископ Йов:Във вашия въпрос основното е да се разграничат две неща: първо, признаването на УПЦ МП, оглавявана от Киевския и цяла Украйна митрополит Онуфрий, и второ, въпросът за юрисдикцията над Украйна. Относно първата точка е ясно, че сред трите православни юрисдикции в Украйна в момента (УПЦ-МП, УПЦ-КП и УАПЦ) само УПЦ-МП е призната от Църквата за вселенско православие, тъй като е част от Московската патриаршия, получила каноничния си статут от Вселенския престол и намираща се в единство с всички поместни православни църкви. Другите две групи, започвайки от 1989 г., се отделиха от Московската патриаршия и следователно се считат за разкол (схизма) и не са признати от никоя поместна православна църква.

Относно втората точка трябва да се подчертае, че църковната юрисдикция над Украйна принадлежи изключително на Вселенската патриаршия. Когато православната църква в Русия получава статут на патриаршия през 1589-1590 г., Киевската митрополия (в полско-литовската държава, със седалище в Киев) остава под юрисдикцията на Константинопол. След като левобережната Украйна е присъединена към Московската държава след Переяславската рада (1654 г.), по време на постоянни войни между Турция и Московската държава (от 1676 г.), и след Киевския престол, който остава вакантен за известно време дълго време (от 1681 г.), патриархът на Москва незаконно инсталира Гедеон Святополк-Четвертински по искане на хетман Иван Самойлович (през 1685 г.), след което най-накрая, през 1686 г., патриархът на Москва получава от Вселенския патриарх Дионисий IV единствено разрешение да освещава Киевският митрополит, който трябваше да продължи да чества паметта на Вселенския патриарх и да остане негов екзарх. Оказва се, че поради политически обстоятелства Киевската митрополия попада само в управлението на православната църква в Русия, но не е имало нито едно прехвърляне на Киевската митрополия в Москва през 1686 г., както между другото Томосът на автокефалия на Православната църква в Полша (1924 г.) подчертава. Там се казва, че тази автокефалия се дава „вслушвайки се във високия глас на каноничния дълг, който е наложен на Светия ни Вселенски престол от грижата за св. Православни църкви, които са в тежко положение; виждайки, че историята също свидетелства в полза на това (в края на краищата е писано, че отчуждението от нашия престол на Киевската митрополия и зависимите от нея православни църкви на Литва и Полша, както и тяхното приобщаване към светата Московска църква) , от самото начало изобщо не се изпълняваха в съответствие със законовите канонични предписания; също така не беше съвместно декларираното относно пълната църковна самодостатъчност на Киевския митрополит, който носеше титлата Екзарх на Вселенския престол. наблюдаваното."

Въз основа на това, тъй като днес Украйна вече не е част от Руската империя (и Съветския съюз), и тъй като тя претърпява църковен разкол в продължение на почти 30 години, поради което милиони хора са извън каноничната Църква, и с с което Православната църква все още е в Русия (т.е. Московската патриаршия) не е в състояние да се справи, Вселенската патриаршия е длъжна да предприеме подходящи мерки в съответствие със своите прерогативи, за да осигури църковното единство. В същото време трябва да се подчертае, че той не се намесва в делата на чужда поместна Църква, а действа на своята канонична територия - на територията на Киевската митрополия.

Cerkvarium: Относно постоянните заплахи за прекъсване на евхаристийното общение. Да си представим, че Украйна получи автокефалия, а Руската православна църква не я признае. Какво следва? Както казва Калист (Уеър), човек не може да „злоупотребява с Евхаристията“, тоест да изнудва с прекратяване на евхаристийното общение. Как прекъсването на евхаристийното общение може да повлияе на църковната идентичност на Руската църква?

Архиепископ Йов:Съгласен съм с митрополит Калист на Диоклия относно „злоупотребата с Евхаристията“. Прекратяването на евхаристийното общение е необходимо поради важни, догматични причини, а не поради капризи. Често чуваме заплахи от представители на Православната църква в Русия, че ще дойде разкол по-лош от този през 1054 г. Всеки, който познава добре църковната история, знае, че така нареченият голям разкол от 1054 г. също е голям мит. Взаимното анатемосване от Рим и Константинопол е резултат от неуспешното решение за прекратяване на евхаристийното общение между двете църкви в началото на XI век поради добавянето на „filioque” в Символа на вярата. Поради тази добавка Константинопол подозира, че Рим е променил вярата си. Въпросът беше догматичен. Следователно, между другото, днес диалогът, който се води между Православната църква и Римокатолическата църква, е диалог от богословски характер. Сега по въпроса за разкола и автокефалията в Украйна: всички знаят, че този проблем не е богословски въпрос и няма нужда да обвиняваме никого в ерес. Следователно заплахите за прекъсване на евхаристийното общение, ако Украйна получи автокефалия, най-вероятно са злоупотреба с Евхаристията.

Cerkvarium: Москва също заплашва, че ако Украйна получи автокефалия, тук ще има едва ли не кървава баня. Има ли Константинопол план как да изгради автокефална украинска църква мирно и без война? Как да предотвратим стесняването на религиозните права и свободи на тези, които искат да останат подчинени на Москва, и как да предотвратим тотално преразпределение на църковната собственост?

Архиепископ Йов:Както неотдавна подчерта Галийският митрополит Емануил в интервю, „Вселенската патриаршия не заплашва и не е застрашена. Майката Църква показа, че я е грижа за помиряването на споровете и преодоляването на разколите и в никакъв случай не желае появата на нови. Автокефалията на Украйна се предлага от Вселенската патриаршия не като оръжие за война, а като лекарство за излекуване на църковния разкол, който продължава вече почти 30 години. Както споменахме, това лекарство беше предложено на Московския патриарх от целия епископат на УПЦ МП още през 1991 и 1992 година. Както показахме, през ХХ век Вселенският патриарх, въз основа на своите прерогативи, винаги е осигурявал единството на поместните православни църкви и следователно е провъзгласил поредица от нови автокефалии като начин да осигури единството на Църквата, както във всяка нова местна църква и единството между всички местни църкви. Ролята на Вселенската патриаршия е да служи на единството на православната църква.

Cerkvarium: Руската православна църква настоява, че предоставянето на автокефалия на Украйна е подкопаване на общоправославното единство. Не е ли отказът от участие във Всеправославния събор подкопаване на това единство?

Архиепископ Йов:Днес в Православната църква много често говорят за съборност, забравяйки, че няма съборност без първенство. За съжаление, много православни християни в борбата срещу папизма заимстваха протестантски аргументи и напълно изоставиха първенството. Но свещените църковни канони ясно казват, че не може да има нито Синод (или Събор) без първия, нито първи без Синода (Събора). Това е много добре формулирано в 34-ия апостолски канон, който казва, че епископите трябва да признават първия (protos) сред тях и да го смятат за глава (кефал) и да не правят нищо важно без неговото съгласие, но първият не може да направи нищо правете без съгласието на всички. „Защото по този начин ще има единодушие (homonia) и Бог Господ ще бъде прославен чрез Светия Дух.“ Но в рамките на съборността църковните канони подчертават, че първият (протос) има задължението да свика Синод (или Събор), докато другите имат задължението да участват в него. Например 19-то правило на Четвъртия вселенски събор подчертава, че епископите, които безпричинно пренебрегват свикването на Синода, трябва да бъдат поправени. Днес отказът в Православната църква да признае Вселенския патриарх като „първи“ и като „глава“ и да твърди, че Православната църква не е единствената църква, а по-скоро някакъв вид конфедерация на независими местни (или дори национални) църкви, противоречи именно на духа на православната църковност и съборност, поради което те по никакъв начин не спомагат за постигането на единомислие, разрешаването на конфликти и лекуването на разколите, а напротив, допринасят за разпокъсването на Православието и влошаване на конфликтите и разколите.

Cerkvarium: Благодаря ви, Учителю!

архиепископ Йов (Гечия), в който повдигна въпроса за разкола в украинското православие и перспективите за неговото преодоляване. Както писахме по-рано, всички надежди на Киевската патриаршия за признаване от Константинополската патриаршия са напълно разсеяни.

Интервю или лепкава мрежа?

Интервюто беше съставено доста лукаво. Вместо въпроси Татяна Деркач изрази някаква субективна теза, поднесена под формата на факт, който се вкопчи в някакъв въпрос, който играеше ролята на „локомотив“. Така отговорът трябва да изглежда потвърждаващ цялата теза. Нещо подобно: извънземните влияят негативно на климата на Земята, всички знаем за това, но какво мислите за днешното лошо време? Отговор: да, времето е отвратително. Читателят остава с впечатлението, че наред с потвърждението за лошо време се потвърждава и наличието на негативно влияние на извънземни върху климата на Земята.

Интервюто се оказа доста странно, тъй като отговорите на епископ Йов понякога не съвпадаха с посоката на изказването, завоалирано като въпрос. С други думи, Деркач говори за едно, а Геча започва да отговаря за друго, което по никакъв начин не потвърждава, че е съгласен с тезите на Деркач.

Например Деркач твърди, че УПЦ смята диалога с УПЦ-КП за принципно невъзможен (което е лъжа) и пита госта си доколко това е оправдано от християнска гледна точка. Разбира се, епископът отговаря, че диалогът винаги е оправдан. Този отговор обаче не означава, че той също смята, че УПЦ отказва диалог с Киевската патриаршия. Обхватът на неговия отговор се ограничава до посочване на възможността за диалог.

Мръсните манипулации на Деркач правят отвратително впечатление. Четейки нейните въпроси, усещате, че се цапате в лепкава субстанция или сякаш на главата ви е залепнала паяжина, която искате бързо да изчеткате. Доверчивият читател може да не забележи логическите пропуски във въпросите на Деркач и да не разбере веднага какво се случва.

Освен това Деркач допуска грешки по отношение на използването на религиозни концепции. Думата „есхатологичен” (която журналистът използва по отношение на критиците на Критския събор) не носи негативна конотация в теологията. Вероятно го е объркала с термина „апокалиптичен“. Е, това само показва ниското ниво на религиозна грамотност на интервюиращия.

Какво по същество каза архиепископ Йов (Геча)?

Първо, Киевската патриаршия не трябва да очаква отделно признаване, тъй като Константинополската патриаршия може да признае само обединената православна църква в Украйна. Същото се отнася и за УАПЦ. Фанар заяви това няколко пъти, а Геча само потвърди казаното по-рано:

„Важно е да се подчертае, и това е каноничен принцип, че на една територия може да има само една църква. Разбира се, две автокефални църкви не могат да бъдат едновременно на една територия. А за гласа на автокефалията е необходимо единството на Църквата. Ето защо трябва да работим върху цялото това нещо.”

„Когато говорим за украинската храна, ние говорим за Църквата в световен мащаб. Не е само едната или другата част, но храненето се разглежда като цяло.

Второ, представителят на патриарх Вартоломей повдигна завесата на дискусията за механизма за предоставяне на автокефалия. Тенденциите в тази дискусия потвърждават необходимостта от съгласието на всички Поместни православни църкви за предоставяне на автокефалия, както и фундаменталното съгласие на Църквата-майка. Като се има предвид, че Киевската патриаршия успя да създаде негативна история на отношенията с много Поместни църкви, малко вероятно е те да съчувстват и да направят някакви отстъпки. Най-приемливият сценарий за пълнота на православието по отношение на УПЦ КП е „български”. Това е на първо място покаянието на разколниците и едва след това разглеждане на останалите нюанси.

Извод: признаването на Киевската патриаршия няма да стане от само себе си! Нито през есента, нито догодина, никога!

Слон в магазин за порцелан

Друга теза на представителя на Фанар беше твърдението, че Константинополската църква е Църквата-майка за украинското православие, а Украйна е „каноничната територия“ на Константинопол. Твърди се, че на това основание е дадена автокефалия на Полската църква (която произхожда от Киевската митрополия).

Бурната реакция на тези думи на Йов (Гех) е неуместна, тъй като той не е казал нищо ново. Константинопол е говорил в този дух и преди, но това е субективно мнение на самия Фанар и много Поместни църкви и църковни йерарси не са съгласни с това.

Има значителни възражения срещу това тълкуване на каноните. Първо, в какви граници Геча споменава Украйна? Когато Киевската митрополия беше прехвърлена на Московската патриаршия, украинските територии не включваха значителна част от съвременна Украйна. В рамките на Руската православна църква вече са създадени много епархии. Тоест Руската православна църква наистина е Църквата-майка, поне за тези епархии. На какво основание Константинопол претендира за нещо, което никога не е създавал? Това е най-чистият пример за прозелитизъм и градене върху „нечия чужда основа“.

Второ, признава ли УПЦ църквата на бившия Константинопол за своя Църква-майка? Никой не може да диктува кого да признае за своя „майка“.

Да повторим, почти 400 години Фанар не е имал реално влияние върху украинското православие. Чудя се колко века трябва да са минали, за да се разбере абсурдността на твърденията за „майчинство“? Според логиката на представителя на турското православие няма значение колко време е минало. Това показва изключително правно разбиране на „майчинството“, но не и онтологично, тоест реално. Според нас подобна схоластика е неприемлива в Православието, тъй като противоречи на живия църковен дух и действителност.

За съжаление действията на Константинопол са като действията на бик в магазин за порцелан. Неговата намеса в делата на Руската православна църква винаги завършва трагично. Епископ Йов спомена за предоставянето на автокефалия на Полската църква през 1924 г., но премълча историческия контекст на това събитие.

Защо Йов (Геча) не разказа как болшевиките са използвали Константинополския патриарх? Защо не каза, че подкрепя руските разколнически обновленци? Не ви ли каза как Константинопол участва в дискредитирането на каноничния патриарх на Руската православна църква Тихон? Защо премълча тези срамни страници от историята на „Новия Рим”?

В този контекст положителното споменаване на действията на константинополския патриарх Мелетий (Метаксакис) и неговия приемник Григорий VII е просто невъзможно. Тези йерарси бяха „обновленци” и активно работеха за разцеплението и унищожаването на Православието. Може да се припомни опитът за свикване на Обновения Всеправославен събор през 1923 и 1925 г. За щастие усилията на Константинопол се провалиха, но те внесоха значителен раздор в живота на Православието. Не прилича ли много на съвременната ситуация?

Възползвайки се от факта, че патриарх Тихон е арестуван, Григорий VII „дава“ томос за автокефалия на Полската църква, чийто предстоятел е митрополит Дионисий (Валедински). Впоследствие митрополит Дионисий действително сътрудничи на германците, които първо го арестуват, но след това го освобождават. През 1948 г. той се разкайва и приема законна автокефалия от ръцете на Руската православна църква. Следователно твърдението, че именно Константинопол е дал автокефалия на ПОЦ, е доста съмнително.

Сега се опитайте да оцените действията на митрополит Дионисий по отношение на украинското православие: по време на нацистката окупация той се опита да създаде автокефална украинска църква в „освободените територии“ (това е формулировката, която използва), вероятно смятайки Хитлер за „ освободител”, или действащ по нареждане на германците.

Лидер на схизмата е Поликарп Сикорски. През 1944 г. всички поликарповци, включително племенникът на Петлюра Мстислав Скрипник, бягат в чужбина (Скрипник първо в Берлин), главно в САЩ и Канада. Там те образуват редица неканонични енории. В началото на 90-те "Поликарповец" Мстислав Скрипник ще участва в ново разцепление в украинското православие. Други представители на бившите самосветци и поликарпийски енории в САЩ и Канада също ще подкрепят и подклаждат разкола.

Това е ехото от грубите действия на Константинополската патриаршия няколко десетилетия по-късно. В някои отношения Фанар е виновен и за разцеплението на украинското православие. Затова опитите на Константинопол да „помогне“ на Украинската църква отново предизвикват безпокойство: всички нейни „добри“ намерения впоследствие „изкашлят кръв“. Всички флиртове с разколници ги подтикват към насилие срещу УПЦ. Архиепископ Йов (Гече) трябваше да разбере това.

Но какво може да се очаква от човек, който се провали като архиепископ на руските православни църкви в Западна Европа. На 28 ноември 2015 г. на заседание на Светия синод на Константинополската патриаршия беше взето решение за отстраняване на архиепископ Йов (Гечи) от управлението на Архиепископията на православните руски църкви в Западна Европа. Двете години начело на Архиепископията на Геча бяха съпътствани от постоянно възникващи кризисни ситуации. Следователно, Владика Йов може да се разглежда само като „кризисен мениджър“ за украинското православие с добро въображение.

Църковна и политическа епистемология

Архиепископ Йов спомена проблема с информираността за църковните и политически събития в Украйна. В тази връзка припомням натиска върху УПЦ относно тълкуването на политическите процеси в Украйна. По някаква причина украинските власти смятат, че Църквата, чието отделяне от държавата е закрепено в закона, трябва да изразява някакви политически тези и да потвърждава политическите оценки на случващото се.

Глоба. Да речем. Защо тогава не зададете на същия Йов (Геце) въпрос как патриарх Вартоломей оценява опита за преврат в Турция, в неговата родина. Защо все още не е осъдил предполагаемия автор на бунта Гюлен и защо не е подкрепил законно избраното правителство? Или обратното, защо не осъдихте „гангстерския” режим на Ердоган и репресиите срещу хиляди съграждани? Интуицията подсказва, че Вартоломей дори няма да каже „знам коментари“ на такъв въпрос, а просто ще се обърне и ще си тръгне.

Или да зададем въпрос на сръбския патриарх Ириней как оценява събитията от 90-те години в Югославия? Беше ли геноцид над хървати, босненци и албанци от сърбите? Или, обратното, това беше борба срещу сепаратистите, които искаха да унищожат страната? Сърбия ли е Косово за патриарх Ириней или вече не е?

Съвсем очевидно е, че никой здравомислещ йерарх няма да даде остра и еднозначна политическа оценка на подобни събития, а ще се изкаже в духа: „Ние сме против насилието, ние сме за мир и помирение между народите или членовете на обществото“. И е правилно! В Сръбската църква например един от архиереите (епископ Артемий) беше отлъчен от Църквата заради националистическата си просръбска позиция за Косово!

Защото в съвременния свят дори политическите експерти трудно разбират същността на обществените процеси, камо ли обикновен човек или представител на Църквата. На какво трябва да се опира Църквата в оценките си за събитията в страната? На изявленията на политиците? Към съобщения от TSN или друга медия? Или може би се позовавайте на публикация от някой блогър в Интернет? В днешно време е много трудно да се отделят фактите от тълкуването. И Църквата трябва в този случай да прибегне до по-общи твърдения, за да не допусне грешка. В крайна сметка цената на една грешка може да бъде много висока.

Смятаме, че всеки вярващ, който живее интензивен духовен живот, ще разбере за какво говорим. Църквата не е от този свят. Нейното съществуване е есхатологично, вкоренено във вечността. Затова Църквата не може да се хвърли стремглаво в басейна на политическите страсти, а трябва винаги да стои настрана и да спазва трезвеност и предпазливост. Времето минава, политическите и историческите оценки се менят, но Църквата трябва да стои над този процес. И точно това трябва да бъде критерият за доверие в Църквата.

Тя може да говори само за общия морален компонент на обществените процеси, но не и да играе ролята на политически експерт. Освен това Църквата не бива да дава манихейски оценки, където действителността се дели на черно и бяло, на Исенгард и Мордор, на хора и варвари. В действителност няма абсолютно добро и абсолютно зло. Това са метафизични категории. Целият свят лежи в зло и няма нито един човек, който да не е съгрешил. Няма нито една държава в света, която да не е допуснала политически грешки.

Църковните йерарси не бива да участват в мръсни политически игри. Църквата влияе на политиката само по един начин – като повтаря Божиите заповеди: „не убивай“, „не кради“, „не лъжесвидетелствай“ и т.н. И как да приложите тези заповеди в конкретна ситуация, трябва да бъде подсказано от съвестта на всеки вярващ. Дори ако Църквата използва някои изрази, които могат да се разбират като политически изявления, това не означава, че тези изрази са идентични с понятията от политологичния речник. Например, можем да говорим за гражданска война чисто постфактум - при положение, че граждани на една и съща държава се бият и за двете страни. Човек, разбира се, може да намери недостатък в правните или политологичните аспекти на такава оценка, но Църквата не одобрява нито правни, нито политологични оценки, а само общосмислови и общочовешки.

P.S

Интервюто с Йов (Гечя) показа известна степен на готовност на Фанар да повлияе на ситуацията в украинското православие. Това влияние обаче няма да бъде във формата, в който разколниците и украинските власти искаха да го видят. Време е и Киевската патриаршия да разбере, че е необходимо да се спре истерията около УПЦ и да се установи нормален и конструктивен диалог. Всякакви опити за натиск върху УПЦ са безполезни. На страната на УПЦ са мнозинството от Поместните православни църкви. И патриарх Вартоломей сам няма да може да реши проблема.

На 1 ноември 2013 г. Общото събрание на Архиепископията на руските православни църкви в Западна Европа на Вселенската патриаршия избра архимандрит Йов (Геча) за нов Евкарпийски архиепископ. Той беше избран на първи тур и получи 109 от 191 присъстващи. 40 делегати гласуват с празна или невалидна бюлетина. Други кандидати бяха архимандрит Висарион (Комзиас) (33 гласа) и йеромонах Михаил (Анищенко) (9 гласа).

Архимандрит Йов, в света Игор Владимирович Геча, е роден на 31 януари 1974 г. в Монреал (Квебек, Канада). Завършва Института Св. Андрей в Уинипег и Университета на пров. Манитоба (Канада) (1996). Ryasophorus (28.09.1996 г.). йеродякон (29.09.1996). Преместен във Франция. Приема монашество в манастира "Св. Антоний Велики" във Франция (Метохион на атонския Симон-Петърски манастир) (27.05.1998 г.). Архидякон (1999). През 2003 г. той преминава от Украинската православна църква в Канада под омофора на Константинополската патриаршия в Екзархията-архиепископия на православните енории на руската традиция в Западна Европа под омофора на Константинополската патриаршия. йеромонах (20.06.2003). Завършва православния богословски институт "Св. Сергий" в Париж. Служи в Сергиевското подворие в Париж. През 2003 г. защитава докторска дисертация по богословие в Парижкия католически институт и Института „Свети Сергий“ на тема „Богослужебната реформа на Киевския митрополит Киприан“. Преподавател по църковна история и църковен устав в Института "Св. Сергий" (професор от 2004 г.). Декан на енориите на Архиепископията в Испания (2003-2004). Член на редакционната колегия на епархийското списание „Епархийски бюлетин на Архиепископията на православните руски църкви в Западна Европа“ (EVAPRTSZE) и неговото френскоезично издание „Messager diocesain: Archeveche des eglises orthodoxes russes en Europe Occidentale“ (2003-2006 г.) . Игумен (09.01.2004 г.). Архимандрит (18.07.2004). Член на Епархийския съвет на архиерейската околия (2004-2010 г.). Член на комисията за връзки с Московската патриаршия (2004 г.). Преподавал е литургика в Православния богословски институт "Св. Сергий", в Института за висши изследвания на православното богословие към Православния център на Вселенската патриаршия в Шамбези-Женева (Швейцария) и в Католическия институт в Париж. От декември 2005 до декември 2007 г Декан на Православния богословски институт "Свети Сергий" в Париж. Член на групата „Свети Ириней“ за международен диалог между Православната църква и Римокатолическата църква (2003 г.). Член на Комитета за диалог на Православната църква с Римокатолическата църква във Франция (2005 г.). Член на Централния комитет на Световния съвет на църквите (ССЦ) (2006 г.). Член на Киевското религиозно-философско общество. Член на Обществото на източната литургия.

Текст 2003
http://theolcom.ru/ru/text.php?SECTION_ID=28

Йеромонах Йов (Геча)

РАЗМИСЛЕНИЯ НА А.В. КАРТАШЕВ ЗА РОЛЯТА НА КОНСТАНТИНОПОЛСКИЯ ПАТРИАРХ В ПРАВОСЛАВНАТА ЦЪРКВА И ТЯХНОТО ОТРАЖЕНИЕ В ПРОИЗВЕДЕНИЯТА НА СЪВРЕМЕННИТЕ ПРАВОСЛАВНИ ТЕОЛОГИИ

Непознаването или забравянето на историята често ни кара да повтаряме грешките от миналото. Целта на този доклад е да припомни позициите на професор А.В. Карташев, изложени в една, много забравена, статия за особената роля на Константинополския патриарх във вселенското православие и показват отражението на неговите тези в трудовете на съвременните православни богослови. Това кратко припомняне на историята ще ни помогне, надявам се, да разберем по-добре структурата на православната църква днес.

Размисли на А.В. Карташев за ролята на Константинополския патриарх
В статия, публикувана през 1936 г. във Варшава, озаглавена „Практиката на апелативното право на Константинополските патриарси“1, църковният историк Антон Владимирович Карташев излага позицията си относно авторитета и специалната роля на Константинополската патриаршия в православния свят, основана на , по негово мнение, върху апелативния закон, който е изключителна привилегия на константинополските патриарси.

Очевидно тази привилегия произтича от факта, че от момента, в който Константин основава новата столица на империята, позицията на архиепископ на Константинопол при императора го прави „вселенски“ патриарх, тоест патриарх на „империята“, поставяйки го на второ място в системата на пентархията. Много скоро архиепископът на Константинопол получава на Изток право на обжалване, подобно на това, което папата е имал на Запад. Карташев припомня много исторически факти, които показват, че при спорове към Константинополската патриаршия са се обръщали не само канонично зависимите от нея епархии и митрополии, но и автокефални църкви.

Карташев разграничава три периода в практиката на апелативното право в Константинопол: периода преди Халкидонския събор, след това от Халкидон до падането на Константинопол и периода след падането на Константинопол.

1. От Константин до Халкидонския събор (451 г.)

Карташев подчертава факта, че присъствието на константинополския архиепископ в столицата на империята го прави равнопоставен на императора и го поставя на второ място в системата на пентархията, както се посочва във 2-ро правило на Втория вселенски събор (381 г.). Така архиепископът на Новия Рим се озовава в диптиха веднага след архиепископа на Стария Рим. Във време, когато Църквата страда от вътрешно разделение, причинено от разпространението на арианството, не само подвластните на Константинопол епархии, но дори Апостолическият престол на Антиохия се обърна към Константинополския патриарх за възстановяване на мира и спокойствието. Затова, както посочва Карташев, константинополският патриарх Нектарий се е възползвал от правото си да приема жалби, действайки не диктаторски, а възползвайки се от събора, свикан през 394 г. в Константинопол, на който са присъствали патриарсите Теофил Александрийски и Флавиан Антиохийски.

Както обяснява Карташев, именно поради този авторитет на Константинопол, неоспорим още през 4 век, Св. Йоан Златоуст, чужд на властолюбието, запази този ред на императорската църква, което обаче стана причина за несправедливото противопоставяне срещу него, а след това за заточението и преждевременната му смърт.

През 399 г. получава жалба от азиатските епископи срещу Ефеския екзарх. Освен това той получава оплаквания срещу Александрийския патриарх от епископите на Палестина, Финикия и Сирия. Атик (405-425), един от наследниците на Златоуст на вселенския престол, продължава да използва правото на обжалване, като разширява властта си върху диоцезите на Понт, Азия, Тракия, Илирик и о. Крит.

Карташев казва още, че Несторий (428-431), който тогава заемаше вселенския престол и използваше правото на обжалване, прие жалбата на александрийското духовенство срещу техния епископ Св. Кирил. Според Теодорит Кирски Несторий се държи като „председател на цялата империя”2.

Патриарх Прокъл (444-446) разширява юрисдикцията си върху диоцезите на Тракия, Азия и Понт и като ръкополага сам епископите на Ефес, Кесария и Анкира, приема молбата на епископите на Антиохийската област. Например, когато Ириней, въпреки двоеженството си, беше издигнат на тирската катедра, епископите на Антиохийската патриаршия поискаха потвърждение на това решение от Прокъл от Константинопол.

Караташев припомня още, че когато Флавиан (446-449) заема константинополския престол, той получава призив от едеското духовенство, което оспорва ереста на епископ Ива Едески. Този въпрос беше разгледан от комисия и Флавиан предприе мерки, одобрени от императора. След това приетото решение беше представено на Халкидонския събор. Притежавайки същото право да приема жалби, Флавиан получава жалба срещу Диоскор Александрийски от антиохийския екзарх Домнус.

2. Периодът от Халкидонския събор до османското поробване (1453 г.)

Карташев подчертава значението на Халкидонския събор, който „канонизира” апелативното право на Константинополския престол в 9-то, 17-то и 28-мо правило. Начело на имперската административна система стои императорът, отляво стои преторианският префект, а отдясно архиепископът, чиито привилегии се разпростират върху цялата империя. След Халкидон, в Кодекса на император Юстиниан, Вселенският патриарх е наречен „глава на всички други църкви”2.

Карташев посочва още, че през 7в. части от Грузинската и Арменската църкви са били подчинени на Константинополския престол и че впоследствие, благодарение на мисионерската дейност на Константинопол, са създадени нови църкви: Сръбска, Българска, Руска, Влашка. Успоредно с това, под натиска на исляма, Александрийската, Антиохийската и Йерусалимската църкви преживяват истински упадък.

Карташев подчертава, че през 9в. апелативният закон на константинополските патриарси намира своята дефиниция в Епанагога на император Василий Македонец (886 г.).

Тя се основава на древна практика: „Константинополският престол, който украсява столицата, е признат за първи в съборните постановления, след което божествените закони заповядват разногласията, възникващи при други престоли, да бъдат довеждани до вниманието и подлагани на преценката на този трон. Всеки патриарх е отговорен за грижите и грижите за всички митрополии и епископии, манастири и църкви, както и за съда и разглеждането и разрешаването на делата; но на примата на Константинопол също е дадено правото в рамките на други отдели... да разглежда и коригира разногласията, възникващи в рамките на други отдели.

Матей Бластар († 1350 г.), тълкувайки този императорски указ, пише в своята Синтагма (VI, 429): „Примасът на Константинопол имаше правото да наблюдава разногласията, възникващи в границите на други тронове, да ги коригира и да произнесе окончателната присъда "

Карташев дава и примери за използването на апелативното право от Константинопол по време на монофизитския смут, последван от Халкидонския събор. Мартирий Антиохийски се обърна към Генадий Константинополски по отношение на неговия конкурент в отдела - монофизита Петър Гнофев. По-късно Петър все пак завладява катедрата на Антиохия, но след това е свален от съвет, свикан в Антиохия. Това решение е потвърдено от Константинополския патриарх Акакий. Впоследствие император Зенон отнел от антиохийците правото да избират своя първойерарх и наредил да бъде поставен в Константинопол кандидат за Антиохия.

Карташев припомня и интригата, възникнала по време на управлението на император Анастасий (491-518) и патриарх Македоний II (496-511), когато монофизитските монаси от Маюмския манастир, водени от Севиер, подават жалба срещу Йерусалимския патриарх Илия. Въпреки факта, че тази интрига доведе до свалянето на патриарх Македоний и завземането на Антиохийския престол от Севирус, това показва, че монасите от Йерусалимската патриаршия са се обърнали към Константинопол2.

При император Юстиниан (527-563) патриарх Теодосий Александрийски (умерен монофизит) се оплаква на патриарх Мина (536-552) от крайните монофизити на Александрия. Мина свиква събор, на който дори самият Теодосий е осъден и низвергнат. Впоследствие Константинополският патриарх Йоан III Схоластик смени Антиохийския патриарх Анастасий с Григорий. Същият Григорий по-късно се обърнал към константинополския патриарх Йоан IV Постник, за да оправдае действията си, но Йоан Постник не се вслушал в оправданията му и го осъдил на своя събор.

От втората половина на 7 век. разпространението на исляма на Изток допринесло за укрепването на позицията и ролята на Вселенската патриаршия. След като персите превземат Антиохия през 611 г., започват да се избират патриарси на тази катедра в Константинопол. Тази практика продължава, когато при император Никифор Фока през 970 г. Антиохия отново е присъединена към Византийската империя. След превземането на Антиохия от кръстоносците, антиохийските патриарси живеят близо до Константинопол и едва през 1263 г. турците позволяват на православните патриарси да се върнат на своята катедра. В подобна ситуация се оказа и Йерусалимската патриаршия. Свещеният град е превзет от арабите през 638 г. и след това от кръстоносците през 1099 г. През този период патриарсите на Йерусалим са живели и са били избирани в Константинопол.

3. Периодът от османското иго до наши дни
Както обяснява Карташев, трудно може да се говори за апелативно право на Вселенската патриаршия по време на османското робство, тъй като през този период тази патриаршия включва цялата Източна църква. Патриархът на Константинопол става в Османската империя представител на всички рум милети, тоест на всички православни християни. От това следва, че през периода на осмонокрацията Йерусалимската, Антиохийската и Александрийската патриаршии са били напълно зависими от Константинопол. Тази политическа ситуация води до рязка централизация на църковния административен контрол. Това е особено изразено при цариградския патриарх Самуил (1763-1774), който премахва Сръбската патриаршия и автокефалията на Охрид.

Още по-трудно е да се говори за апелативното право на Константинополската патриаршия през този период по отношение на освободените от османско иго „негръцки” църкви, тъй като това освобождение е съпроводено със самопровъзгласяването на автокефалия, която, най-често е било и желание за независимост от гръкоговорящия свят.
Въпреки това дори през този период откриваме много примери за покръствания в Константинопол. Когато в началото на 19в. Изборът на патриарси в Александрийския престол се възобновява (което все още не се наблюдава в края на 18 век) и църковният живот започва да се разстройва от борбата между различни партии. Едно от тези противоречия възниква, когато Никанор е избран за патриарх. Архиепископ Евгений искал да стане епитроп (разпоредител на делата), но партията на Никанор избрала монах Нил. След като се обръща към Константинопол, Софроний е изпратен оттам в Александрия.

Подобни случаи има и в Антиохийската патриаршия. Когато патриарх Макарий остави след себе си наследник Кирил, по същото време Неофит беше избран от Константинополския синод. Кирил се обърна към Константинопол, където санът му беше признат. В друг случай духовенството на Алепо искаше да избере за епископ монах Атанасий, чиято кандидатура беше отхвърлена от патриарх Кирил. Константинополският патриарх издига Атанасий в митрополитски сан, а Кирил е низвергнат.
Подобни случаи имаше и в Йерусалимската патриаршия. През 1872 г., при избухването на българската схизма, патриарх Кирил II, който възстановява нормалния живот на Йерусалимската църква и живее в пределите на своята катедра, има пререкания с елинистите. Тогава братството на Божи гроб със съдействието на Вселенската патриаршия го свали от амвона. Но арабската страна, която не искала да приеме наследника му Прокопий, се обърнала към константинополския патриарх и Прокопий бил принуден да се оттегли от катедрата.

Синайският архиепископ Кирил, който не искал да има връзка с Йерусалимския патриарх, който трябвало да го назначи за игумен на манастира, се обръща към Константинополския патриарх с молба той да извърши назначението.

И накрая, Карташев припомня, че Руската църква след избирането на патриарх Тихон през 1918 г. се оплаква на Константинополския патриарх от епископата на Грузинската екзархия, който се е отделил от нея. От своя страна Грузинската църква се обръща към Константинопол с молба да признае възстановяването на нейната автокефалия. През 1922-1923г Московската патриаршия отново се обръща към Константинопол във връзка с дейността на обновленците.

Припомняйки всички тези исторически обстоятелства, Карташев стига до следния извод: „Горната поредица от примери, които не претендират за изчерпателност, смятаме, че са достатъчни, за да признаем първенството на Константинополската патриаршия в нашето източно православие, не само като археологически факт от миналото, но и като жив, действащ принцип. Единственият въпрос е правилното му тълкуване и прилагане за преодоляване на необичайното разединение на отделните национални църкви.”

В началото на статията си Карташев изразява съжаление за очертаващата се тенденция, особено сред славянските църкви, за свеждане на ролята на Вселенския патриарх до възможния минимум поради национални (или етнофилетични) пристрастия. Според него осъзнаването на тази роля е особено необходимо в наше време, когато организираната, координирана дейност на целия православен свят става все по-необходима.

Правото на обжалване пред Вселенския патриарх в трудовете на съвременните богослови
Концепцията за правото на обжалване пред Вселенския патриарх, развита в трудовете на А.В. Карташев, се основава главно на 9-то и 17-то правило на Халкидонския събор. Впоследствие тези две правила бяха използвани, за да оправдаят намесата на Вселенския престол в юрисдикционни конфликти между православните църкви, както и да докажат правото на Константинополския патриарх да се грижи за православните църкви по света. Тези правила са тълкувани и използвани по различен начин от съвременните православни богослови.

Нека първо си припомним основата на тези правила. Ако има разногласия между двама духовници, те трябва да се обърнат към своя епископ, който ще ги съди. Ако някой клирик има разногласия със своя епископ или с някой друг епископ, той трябва да се обърне към митрополита, председателстващ окръжния синод. Ако има несъгласие с митрополита на дадена област, той трябва да се обърне към „екзарха на диоцеза или престола на царуващия Константинопол” (9-ти канон на Халкидонския събор).

1. Теза на С. Троицки
В статията си, озаглавена: „За значението на 9-ия и 17-ия канон на Халкидонския събор” (JMP. 1961. No. 2. pp. 57-65), канонистът С. Троицки отговаря на статията на Карташев, която той смятан за „идеолог на Парижкия разкол” (Под „Парижки разкол” той има предвид Екзархията на руските енории в Западна Европа под омофора на Вселенската патриаршия).

Троица казва, че терминът „екзарх“, съдържащ се в тези канони и преведен от Дионисий Малки на латински с думата primas, служи на папа Николай I да докаже на император Михаил III правото му да съди вселенската църква. Според Тринити тези правила са не само в началото на западния папизъм, но и на това, което той нарича „източен папизъм“. Той също така смята, че правилното тълкуване на тези два канона е много уместно, „тъй като неправилното тълкуване на тези канони води до неправилно разбиране на структурата на Православната църква и може да причини нарушаване на каноничните отношения между православните автокефални църкви. ”
Тълкувайки тези канони, Троицки смята, че те се отнасят изключително до спорове между духовници по отношение на гражданското право и нарушения на обичайното право, а не до църковни съдебни спорове. В заключение той казва: „Тъй като 9-ти канон на Халкидонския събор говори за юрисдикцията само на граждански, а не на църковни дела и не говори за обжалване, този канон по никакъв начин не може да служи като доказателство за правото на обжалване на патриарха на Константинопол по въпроси от църковен характер”.

2. Отговор на Сардийския митрополит Максим
Сардийският митрополит Максим опровергава тезата на Троица. Той обяснява, че терминът tgraura, съдържащ се в 9-ия канон, не се отнася изключително до гражданското право, както твърди Тринити, но че може да означава кавга, случай, несъответствие или съдебен спор в широкия смисъл на думата. Например, той цитира 15-то правило на Картагенския събор, където този термин се използва за обозначаване на църковните спорове3. Митрополит Максим обръща внимание и на неточното тълкуване на термина протерон и посочва лошото познаване на гръцкия език, което заблудило Троица и не му позволило да разбере всички текстови тънкости.

Митрополит Максим обръща внимание на израза „на екзарха на епархията или на престола на царстващия Константинопол“. Той смята, че разликата между Константинополския патриарх и екзарха на епархията дава на последния по-голяма власт, тъй като му дава право, за разлика от другите екзархи, да приема жалби от епископи и духовници, които не са подчинени на неговата катедра.
Митрополит Максим прави заключение, като настоява за признаване на разпоредбата за въззивното право на Константинополския патриарх, изразена от Карташев, и я формулира в осем точки:

1. доминиращата позиция на епископа на Константинопол в християнския Изток, поради местоположението му в столицата, в сърцето на империята, подобно на позицията на Рим на Запад;
2. позицията му на глава на митрополитската църква, постоянно в общение с императора и неговия двор, му дава право, което надхвърля границите на неговата канонична юрисдикция;
3. често епископи, посещаващи столицата по належащи въпроси, се възползваха от това, за да получат съвет от патриарха; това е причината за създаването на Постоянния синод в Константинопол;
4. Постепенно този Синод започна да се занимава с въпроси, които не бяха по силите на синодите в провинциите да решат;
5. 9-ти и 17-ти канон на Халкидонския събор не установяват нова практика, а са резултат, произтичащ от съществуваща преди това практика;
6. Митрополит Максим смята, че правото на обжалване пред Константинопол, споменато в тези канони, трябва да се разбира в смисъл, че екзарсите, тоест патриарсите на тези територии, не са били в състояние да намерят необходимото решение на спорните въпроси, което да удовлетвори воюващите страни;
7. Така, според митрополит Максим, с тези канони Константинополският престол е установен като най-висш църковен съд за християнския Изток - по същия начин, както каноните на Сардикийския събор установяват в Рим най-висшия църковен съд на Запад ;
8. Въпреки това митрополит Максим подчертава, че тази привилегия на Константинопол по никакъв начин не му позволява да се намесва в работите на други патриаршии и че Вселенският престол може да използва това право само когато страните, които се карат помежду си, се обърнат към него.

Тази последна забележка ни се струва много справедлива.

3. Коментар на архиепископ Петър (L’Huillier)
Без да се позовава на статията на Карташев, архиепископ Peter L’Huillier разглежда и обобщава противоречията около апелативния закон на Константинополския престол. Той коментира 9-ия канон на Халкидонския събор. Съгласявайки се с митрополит Максим, че този канон не попада изключително в съда на гражданското право (противно на това, което смяташе изключителният руски канонист Троицки), той обаче смята, че това правило не дава вселенско право (да се разшири властта върху цялата Вселена) към Константинополската патриаршия, която той впоследствие присвоява и която му позволява да се намесва в юрисдикционни конфликти между православните църкви4.

Следвайки J. Darrouzes, L’Huillier също посочва съмненията, които съществуват по отношение на термина „екзарх“, използван в този канон5. Използвайки аргументите на V. Fidas, L’Huillier смята, че терминът „екзарх” впоследствие е заменен с термина „патриарх”6. Следователно, в случай на съдебен спор между епископ и духовник, страните могат да обжалват според желанието си пред екзарха на епархията или пред Константинополския престол. L’Huillier припомня обаче, че според Мюлер трябва да се има предвид следното обстоятелство: когато в района има екзарх, трябва да се обърнем към него, а не към константинополския трон; трябва да се контактува с Константинопол само в отсъствието на екзарха7.

Той завършва, като казва, че „четенето на Мюлер осигурява задоволителна връзка с канона в неговата цялост. Други четения водят до разбирания, които са или произволни, или включват малко вероятни анахронизми.“8

Така можем да обобщим позицията на L'Huillier. Последният смята, че главата на всяка автокефална Църква има право да приеме жалбата на клира на своята Църква и че такава жалба е последната възможна жалба, тъй като Константинополският патриарх няма право на власт над цялата Вселена. .

4. Отец Александър Шмеман и въпросът за „неопапизма“
Обосноваването на апелативния закон на Константинопол от 9-ия и 17-ия канон на Халкидонския събор доведе, както видяхме в Троица, до обвинения на Вселенския престол в „източен папизъм“. По този повод о. Александър Шмеман направи няколко коментара в статия, озаглавена „Вселенският патриарх и Православната църква“9.

Тази статия е отговор на посланието на патриарх Атинагор в Седмицата на православието през 1950 г., което послужи като повод за обвинение на Вселенската патриаршия в „ерес на неопапизма“. Тази статия е за. Александра предизвика реакцията на канониста Троицки, изразена в друга статия, озаглавена „Еклисиология на парижката схизма”10 (няма да я анализираме тук, тъй като анализът на тази статия би ни извел извън рамките на нашата тема).

В статията си за. Александър Шмеман твърди, че не можем по никакъв начин да обвиняваме Вселенския патриарх в „папство“ в смисъла, в който го разбира Ватикана, тъй като Константинополският престол не претендира нито за божествена институция, нито за вселенско върховенство, което предполага подчинението на всички други църкви към нея или каквато и да е непогрешимост. Той припомня, че 34-ият апостолски канон, който гласи, че „епископите на всеки народ трябва да признаят първия от тях“, се отнася за предстоятелите на православните църкви. Той смята, че привържениците на „абсолютния автокефализъм“ упрекват Вселенския престол в ерес, който иска да изпълни тази цел в мащаба на световното православие.

Отец Александър разбира Константинополския престол като център на световното православие в духа на 34-ия апостолски канон. Това е центърът, който трябва да следи за единството на Православната църква, но това в никакъв случай не означава, че различните автокефални църкви трябва да са му подчинени.

Той пише: „Единството на Църквата, нейната пълнота, която обитава цялостно и неделимо във всяка Църква, на всяко място, се разкрива и осъществява в единството на всички помежду си. И този вселенски съюз също изисква вселенски център, вселенски първойерарх. И кой, ако не той, ще се погрижи за това обединение, ще свидетелства за това единство и ще постави началото на изцелението на болестите? Православната църква винаги е имала такъв център, има го и сега – в Константинополския престол.”

Така о. Александър Шмеман изразява в статията си изложеното от А.В. Карташев, че за Православната църква е необходима координация между различните православни църкви и че тази роля трябва да се поеме от Вселенската патриаршия и да се изпълнява в духа на каноните.

Позицията на архиепископ Георгий (Вагнер) по отношение на диаспората
Архиепископ Георгий (Вагнер) наследява мисълта на А.В. Карташев по отношение на правото на обжалване пред Константинополския патриарх и го приложи към трудния въпрос за диаспората. Това използване на апелативно право, за да се докаже, че Константинополският престол има юрисдикция над диаспората, понякога е доста оригинално във връзка с 28-ия канон на Халкидонския събор, използван като аргумент, където тази юрисдикция се основава на разбирането за „диоцези сред варвари."

По време на конгреса в Амиен през 1977 г., посветен на въпроса за диаспората, архиепископ Георгий изрази мнение, че отговорността за православната диаспора е преди всичко на Константинополската църква. Той се позовава, подобно на Карташев, на историческите условия, които благоприятстват факта, че Константинополският престол се намира в специална позиция по отношение на други престоли – за целите на дяконията: „Тук е специалната отговорност, която принадлежи на една местна църква между всички останали - Вселенската патриаршия - трябва да се прояви . Особеното канонично и историческо положение на Константинополската църква й налага почетната отговорност и служение на ходатайство за всички останали православни църкви”11. Така първенството, принадлежащо на този престол, не е първенството на силата или честта, а първенството на евангелската диакония, според словото на Христос: „Който иска да бъде пръв между вас, нека ви бъде роб“ (Матей 20:27). ).

Архиепископ Георгий също напомня, че обжалването на митрополит Евлогий (Георгиевски) към Константинополския патриарх, което руският канонист Троицки първоначално разглежда като „Парижки разкол“, също се основава на закона за обжалване: „Митрополит Евлогий се обърна към Константинополската църква . Това беше събитие от решаващо значение“. След това той, в същата посока като Карташев, обосновава това право: „Правото на такова обжалване към Константинопол се основава на особеното положение на тази Църква (3-то правило на Третия събор и 28-мо правило на IV Вселенски събор), предписано от от светите канони (9 и 17 правила на IV Вселенски събор) и църковната практика“.

Бихме могли да възразим на архиепископ Георги, че прилагането на 9-то и 17-то правило на Халкидонския събор към диаспората е напълно неоправдано и несправедливо, тъй като контекстът на този проблем не засяга съдебни спорове между духовници, чието разрешаване принадлежи на местните епископ или митрополит. Гледната точка на архиепископ Георгий обаче изглежда интересна в смисъл, че всяка местна църква установява своя собствена юрисдикция в диаспората, която следователно се превръща в „земя на съдебни спорове“. Ако проблем от този род не може да бъде решен и до днес, то е защото той надхвърля правомощията на един патриаршески или областен синод и трябва да бъде решен на общоправославно ниво.

Апелативно право според архимандрит Григорий (Папатома)
Въпросът за правото на обжалване пред Константинополския патриарх беше повдигнат наскоро в писанията на архимандрит Григорий (Папатома), който изненадващо изобщо не споменава 9-ия и 17-ия халкидонски канон.

В статията си за „Различни методи на юрисдикционно управление на Константинополската патриаршия“12 архимандрит Григорий говори за появата на „закон за обжалване“ (еклетон), формулиран по отношение на обжалванията пред Римския епископ от 3-ти, 4-ти и 5-ти канон на съборът в Сардика (343 г.) въз основа на предишна практика. Според него правото на обжалване произтича от факта, че този примус е бил епископ на град с голямо значение, че е бил protos (първи) в патриаршеската система и че е заемал първа позиция в диптихите.

Според архимандрит Григорий след църковния разкол през 1054 г. правото на обжалване преминава към следващата патриаршеска катедра - към Константинополския патриарх, който оттогава заема първо място в диптихите. Той смята, че периодът на османското робство само засилва тази роля, тъй като през това време патриархът става посредник между християнското население и турската власт.

Заслужава да се отбележи заключението, направено от о. Григорий по отношение на това специално право на Константинополския патриарх: „Каноничният начин за прилагане на еклектона от Константинополския патриарх произтича от неговите първоначални патриаршески качества; смисълът на неговото установяване може един ден да се сведе до несъществуване. Но от 1054 г. той канонично упражнява това църковно право чрез приемство в Православната църква.

Следователно правото на обжалване на Константинополския патриарх не е право, произтичащо от естеството на последния, а право, предоставено му с оглед на специалното му положение като primus inter pares. Това не е онтологично право, а „физиологично“, произтичащо не от неговия отдел, а от неговата длъжност (ранг). Доколкото диптихът е система, а не институция, позициите (чиновете) могат да се променят и следователно това право може да премине към друг отдел, ако Вселенският съвет някога преразгледа реда на диптихите.

Заключение
В заключение на този доклад ни се струва важно да припомним някои, според нас, основни тези относно въззивното право на Константинополския патриарх.

1. Както беше добре показано от църковния историк А.В. Карташев, правото на обжалване пред Константинополския патриарх датира от времето на основаването на Константинопол като имперска столица от Константин през 4 век. При тези условия столичният епископ става събеседник на императора по църковните дела, което постепенно превръща столичния патриарх в патриарх на „империята” (вселенската).

2. От този момент нататък това право се използва по отношение на по-древните катедри в Йерусалим, Антиохия и Александрия, които никога не са били под каноничната юрисдикция на катедрата на Константинопол. Това право на обжалване, установено от 9-ия и 17-ия канон на Халкидонския събор, направи от Константинопол на Изток това, което беше Рим на Запад, с присъщото му подобно право, установено от 3-тия, 4-тия и 5-ия канон на Събора на Сардиция.

3. Струва ни се, че концепцията за закона за обжалване се основава на практиката на закона за обжалване пред митрополита, установена от 37-ия, 38-ия и 139-ия канон на Картагенския събор (419 г.) и е тяхното развитие . Тези канони утвърждават принципа, че при съдебен спор с епископ трябва да се обърне към първия от тях в дадена област, тоест към митрополита. Следователно 9-ти и 17-ти канон на Халкидонския събор (451 г.) само възприемат вече съществуващата практика, добавяйки към нея, че в случай, че митрополитът не може да разреши съдебния спор, е необходимо да се обърне към съда на първия между митрополити, тоест на „екзарх“ или патриарх. В съответствие с този принцип може да се стигне до първия от главите на Църквите.

4. Много е важно да се отбележи, че това право се прилага не в монархически, а в съборен смисъл. Това е фундаменталната разлика между папството (където папата се възприема като върховен епископ с вселенска юрисдикция) и вселенския патриарх като primus inter pares, упражняващ правото си на обжалване в случаи на съдебни спорове.

5 Необходимо е също така да се имат предвид, от една страна, последиците от турското поробване, а от друга, последиците от появата на национални движения през 19-20 век, които се появяват както поради засилването на позицията на Вселенската катедра и съществуващата тенденция да се отрича специалната роля, свързана с тази позиция. Този факт повдига следния въпрос: може ли подобно апелативно право да се приложи в различен геополитически и исторически контекст?

6 Трябва също така да се припомни, че концепцията за апелативно право идва от реда на диптихите, които имат своята основа в пентархията, която е система, а не институция. Следователно въззивното право, както и диптихите, са функционални категории (система) и нямат специално естество (институт). Правото на обжалване принадлежи на Константинополския престол не по природа, а по позиция в диптихите. Следователно това не е онтологично право, а „физиологично“ или функционално право, което в даден момент може да премине към друг отдел, ако Вселенският събор преразгледа реда на диптихите.

7. Седемдесет години след публикуването на статията на големия руски богослов и историк А.В. Карташев, можем само да пожелаем с него по-добро взаимодействие между православните църкви. Страсти от национален или филетичен характер, които водят до напрежение и усложнения в отношенията между Поместните църкви и до различни проблеми, възникващи днес в Църквата (като условията за предоставяне на автокефалия, православната диаспора и издаването на диптихите), т.к. както и процесът на глобализация и технологичният и биологичен прогрес Те ни карат да пожелаем, заедно с великия Карташев, че Вселенската патриаршия, използвайки правото на обжалване, ще служи за по-добра координация на дейностите на целия православен свят.

8. Тази роля, принадлежаща на първия сред равни, е, разбира се, дяконията. Става въпрос за служба, а не за царство. Следователно правото на обжалване трябва да се използва в духа на евангелската любов, въплъщаваща думите на нашия Господ Иисус Христос: „Който иска да бъде пръв между вас, нека ви бъде роб” (Мат. 20:27).

1. Карташев А.В. Практика на апелативното право на константинополските патриарси. Варшава, 1936 г. С. 19. Тази статия е преведена на гръцки през 1948 г. от професор Фотиадес.

2. Пак там. P. 7. „Omnibus rebus ecclesiasticis prospicientes et praecipue iis, quae competunt sacrosanctae magnae ecclesiae huius felicis urbis nostrae omniumque matri quae caput est reliquarium omnium...” Cod. Просто. I, 2, 24 (C.O.C. II, 17).

3.Максим, митрополит на Сард. Вселенската патриаршия в православната църква. Аналекта Влатадон. 24. Thessaloniki, 1976. P. 187 (=Le patriarcat oecumenique dans I’Eglise orthodoxe. Paris, 1975. P. 233
4.P. L'Huillier. Църквата на древните съвети. Дисциплинарната работа на първите четири вселенски събора. Crestwood, N.-Y., 1996. P. 230

5.J. Дарузес. Документи inedits d'ecclesiologie byzantine. Париж, 1966. С. 79. L’Huillier. С. 231-232.

6.P. L'Huillier. С. 232. ср. резюме на тезите на В. Фидас в: Максим, митрополит на Сард. оп. цит. С. 194-196; критика на митрополит Максим – на с. 196-198.

7. К. Милер. Kirchengeschichte. 1. Tubingen, 1929. P. 656-658. L'Huillier. стр. 233.

8 СТР. L "Huillier. P. 236.

9. Прот. Александър Шмеман. Вселенският патриарх и Православната църква // Църковен бюлетин на Западноевропейската православна руска екзархия. 1951. № 28. стр. 3-12
10. Троицки С. Еклисиология на Парижкия разкол // Бюлетин на Руската Западноевропейска патриаршеска екзархия. 1951. № 7-8. стр. 2-25
11. Жорж Вагнер. Droits et devoirs de 1'Eglise de la diaspora // Le messager orthodoxe. 1977. № 77. стр. 11.
12. Григориос Папатомас. Les differentes modalites d’exercice de la juridiction du Patriarcat de Constantinople // Istina. 1995. № 40. С. 369-385.

***
Изложената позиция свежда специалните привилегии на патриарха на Полша само до правото да получи обжалване – по искане на спорещите страни. Е, как Газпром изведнъж решава да съди Украйна в Лондон или Стокхолм - което не означава, че Руската федерация е юрисдикцията на тези съдилища.

Едно нещо не е ясно: за започване на „арбитраж“ е достатъчно желанието само на една от страните, жалбоподателя, или е необходимо и съгласието на ответника? Позицията на Kpl, струва ми се, е първият вариант.

През 2003 г. Йов направи този доклад в Москва, в присъствието на много видни йерарси и богослови на Руската православна църква. По някаква причина в отговор не последваха викове за ереста на папизма. Което не означава, че слушателите са съгласни с изводите на доклада. Но просто културата на вътрешни църковни дискусии, която все още не беше напълно убита, не предполагаше, че всяка „не наша“ гледна точка трябва да бъде заклеймена максимално като ерес.