Dom · Alat · Jugoistočna Azija. Civilizacija jugoistočne Azije

Jugoistočna Azija. Civilizacija jugoistočne Azije

Povoljni uslovi okruženje ovog regiona ( visoke temperature i vlažnost, bogatstvo flora) dovela je do povećane uloge sakupljanja, a već u mezolitu (8 hiljada pne) ljudi su prešli na produktivnu ekonomiju (uzgoj mahunarki i dinja). U neolitu se ovdje razvila vrsta uzgoja riže, koja je bila manje-više ista za drevnu jugoistočnu Aziju. Teritorija ove regije u drevnim vremenima zauzimala je područje dolina Xijiang i Yangtze sa desnim pritokama, njegova periferija bila je dolina Ganga. Glavni drevni narodi su Austroazijati (Moni, Kmeri) u njenom kontinentalnom dijelu, Austronežani (Malajci, Javanci) u kontinentalnom dijelu. Najrazvijenije su bile autroazijske regije južne Indokine, gdje su već 5. hiljada pr. stanovništvo se preselilo u halkolit, a u 4 hiljade. - do bronzanog doba. Međutim, do 2 hiljade pne. ekonomski razvoj ovaj region je počeo da zaostaje za svojim susedima. Složen režim reke otežavao je stvaranje sistema za navodnjavanje neophodnih za uzgoj pirinča. Dugo vremena stanovništvo je živjelo u malim seoskim sredinama koje su se bavile uzgojem pirinča.

Tek u kasnom bronzanom dobu, tokom civilizacije Dong Son (u selu Dong Son u Sjevernom Vijetnamu), počela su da nastaju utvrđena naselja i počele su da nastaju prve države.

Najstariji pisani izvori, pisani osebujnim hijeroglifima, otkriveni su ne tako davno, a njihov broj je zanemarljiv. Osnovne informacije sadržane su u drevnoj epigrafskoj literaturi na sanskrtu. Važnu ulogu igraju srednjovjekovne kronike (vijetinske, mon), kao i dokazi drevnih kineskih, staroindijskih i antičkih autora.

Ranoklasne države ove regije mogu se podijeliti u 4 grupe:



1. Države sjeveroistočne Indokine i sjeverne obale Južnog kineskog mora.

2. Države južne Indokine.

3. Države starih Indonežana na poluostrvu Malaka i arhipelagu.

4. Države središnjeg dijela Sjeverne Indokine i susjednih područja.

Od država u Sjevernom Vijetnamu, najsjevernije države su bile najpoznatije, prvenstveno kraljevstvo Yue (Viet). Vlastiti pisani izvori nisu sačuvani, ali arheološki podaci ukazuju na prisustvo u ovoj regiji (Sjeverni Vijetnam, donji tok rijeke Hong) vrlo drevne i prepoznatljive države. Kraljevstvo Yue je nastalo u 7. veku. BC. u donjem toku Jangcea. Glavno zanimanje stanovništva je uzgoj pirinča koji se navodnjava. U 4.-3. vijeku. BC. Na ovoj teritoriji je poznato 5 država (verovatno su nastale mnogo ranije): Van Lang (tada Aulak) u donjem toku Honga, dalje na istoku Teyau, Nam Viet itd.

Najviše se razvija u 3. veku. BC. Postojale su države Aulak i Nam Viet. većina eksploatisanog stanovništva su mali proizvođači u zajednici; bilo je i robova, što potvrđuju izvori. Šef države je Vuong (monarh). Vjerovanja drevnog Vieta temeljila su se na kultu predaka, duhova zemlje; poštovali su zmaja, krokodila i vodene ptice.

U 221-214. BC. Aulak, Teyau i Nam Viet su se borili protiv Qin carstva, tokom kojeg je samo Aulak zadržao nezavisnost, anektirajući dio Teyaua. Nam Viet je povratio svoju nezavisnost tek nakon pada Qin Carstva; Obje zemlje su se ujedinile u jedan Nam Viet Aulak. U 2. vijeku BC. u Istočnoj i Jugoistočnoj Aziji, ova država je bila druga po snazi ​​nakon Hanskog carstva. Osnova privrede bila su farme za proizvodnju pirinča. Postojali su zanati, trgovina je igrala važnu ulogu, a postojali su i veliki gradovi. Društvena i klasna struktura postaje složenija, ropstvo se dalje razvija, a državni aparat postaje složeniji. Od početka 2. vijeka. BC. vladari nastoje da ujedine susjedne države pod svojom vlašću i vode uspješne ratove sa Hanskim carstvom. Međutim, 111 BC. zemlju je zauzeo car Vudi, ali uspostavljanje vladavine Hana nije bilo praćeno značajnim mešanjem u unutrašnji život.

Posebna grupa drevnih država u jugoistočnoj Aziji u 3.-2. vijeku. BC. sastojao se od planinskih drevnih tajlandskih država Dien i Elan. Ovdje značajnu ulogu igra stočarstvo. Procesi formiranja klasnog društva doveli su do pojave ranih robovlasničkih društava. Klasa robova se popunila iz redova podređenih etničkih grupa.

Početkom 1. vijeka. AD Administracija carstva Han pokušala je masovnu asimilaciju stanovništva Sjevernog Vijetnama, ali je naišla na otpor. U 40-44. Tokom ustanka Dvije sestre (vođe su bile sestre Trung), nezavisnost je obnovljena unutar granica drevnog Aulaka. Međutim, pokušaji da se povrati politička kontrola nastavljeni su tek u 1.-2. stoljeću. AD Carstvo Han započelo je postepeni prijenos vlasti na lokalno plemstvo.

U 3.-5. vijeku. AD Ovdje se proširio budizam, koji je postao glavna religija do 12.-13. vijeka. Tokom ovih istih vekova širila se kineska kultura.

Na prijelazu naše ere, klasna društva su se pojavila u svim glavnim riječnim dolinama Indokine i Indonezije. Vodeća društvena jedinica je mala seoska zajednica. Svaka od država (Aulak, Bapnom (Funan), Srikshetra, male Mon države u južnoj Burmi, malajske države na poluostrvu Malaka, rane javanske države) nalazila se oko specifičnog političko-ekonomskog jezgra - gusto naseljenog pirinča- rastući region i njegov glavni grad. Glavni grad je po pravilu bio najveći grad i luka. Mnoge države su vodile pomorsku trgovinu.

U strukturi vladajuće klase ne postoji fiksna podjela na varne, kaste ili rangove. Klasa pripadnika malih zajednica zavisila je od države ili određenog zemljoposednika. Glavna grana proizvodnje je poljoprivreda. Država je bila usko povezana sa sveštenstvom koje je zavisilo od države. Vrhovna vlast je sebi prisvojila mnoge vjerske funkcije. Glavni oblik eksploatacije bio je porez na rentu u korist države ili predstavnika najviše aristokratije (uz saglasnost države).

Većina Mon i kmerskih država nastala je oko 1. stoljeća. AD Najveći, Bapnom, ujedinio je tokom svog vrhunca čitavu ravnicu južne Indokine. Na prijelazu iz 2. u 3. st. drevni kmerski monarsi (Kurungs) prešli su na osvajačke ratove. Najpoznatiji od monarha bio je Fanšiman, koji je izgradio snažnu flotu i zauzeo niz susjednih država i plemenskih teritorija. Bapnom pojačao na 4v. nove ere, izvršeno je navodnjavanje i izgradnja hramova, širili su se hinduizam i budizam, a moć monarha je ojačana. Međutim, u 5. - ranom 6. vijeku. država je prestala da postoji zbog jačanja sjevernih grupa.

U ostrvskom svijetu u 1.-4.st. AD Pojavile su se 2 grupe država: zapadna (malajska) i istočna (javanska). Zapadno-sumatranske države i državne formacije poluotoka Melaka. Vanjska trgovina (uglavnom začini) igra veliku ulogu u njihovoj zemlji. Najpoznatije države su Lankasuka, Kataha i Tambralinga. Putnici su primijetili sjaj njihovih dvorišta i snagu njihove vojske. Nivo kulture je takođe bio visok (sanskritska književnost, pisanje i jezik, hinduistička i budistička vjerovanja).

Među javanskim državama najpoznatije su Taruma u Zapadnoj Javi i Mulawarmana u Kalimantanu (4.-5. vek). Njihova društvena struktura slično strukturi Bpnom.

Na istočnoj obali poluotoka Indokine nalazila se država Tjampa, koja je po svojoj agrarnoj strukturi podsjećala na vijetnamsko društvo. To je pomorska trgovačka sila sa jakom mornaricom i redovnim trgovačkim vezama. Kulturno je bio dio indonežanskog svijeta i na njih su na mnogo načina utjecali Kmeri. Odnose s Hanskim carstvom karakterizirali su naizmjenični ratovi s diplomatskim misijama i kontaktima.

Postoje važni trgovački putevi. Malački moreuz je po važnosti uporediv sa svetskim brodarstvom sa Gibraltarskim moreuzom, kao i Panamskim i Sueskim kanalom.

Geografski položaj ovo područje između dva civilizacijska centra u antičko doba i najvećih naseljenih država savremenog svijeta - između i - odrazilo se na formiranje političke karte, procese ekonomskog i kulturnog razvoja, kao i formiranje etničkih i stanovništvo. Geografski položaj, značajni prirodni i ljudski resursi regije odredili su kolonijalna osvajanja u prošlosti i neokolonijalnu ekspanziju na jugu u sadašnjosti.

Početkom 20. vijeka. mnoge teritorije u ovom regionu postaju britanske kolonije: na severu ostrva Kalimantan, Malajskog poluostrva i obližnjih ostrva, kao i na teritoriji moderne države (koja je takođe bila deo kolonije Indije). do tada je već izgubila sve svoje kolonije u jugoistočnoj Aziji.

Kao rezultat osvajačkog rata 1898-1904. uspostavili svoju diktaturu nad (bivšom španskom kolonijom).

Godine 1967. stvoreno je Udruženje nacija jugoistočne Azije () koje je uključivalo Indoneziju, Maleziju, Singapur, Tajland i Filipine. Kasnije je uključivao Brunej (od 1984.), Vijetnam (od 1996.), Laos i Mijanmar (od 1997.).

ASEAN, stvoren prije 30 godina da ubrza regionalnu saradnju u ekonomskoj, socijalnoj i kulturnoj sferi, već je postigao značajan društveno-ekonomski napredak. O uspjehu svjedoči uspješna implementacija različitih inovacija, kao što su Zona slobodne trgovine ASEAN-a (AFTA), Regionalni forum ASEAN-a (ARF), Azijsko-evropski sastanak (ASEM), kao i značajna uloga zemalja region u Azijsko-pacifičkoj ekonomskoj saradnji (APEC), produktivan dijalog između ASEAN-a i Evropske unije, prijave različitih zemalja za pridruživanje te koegzistirajuće strukture ARF-a i ASEM-a.

Južno od Kine i istočno od Indije je poluostrvo i ostrvska regija jugoistočne Azije, uključujući Mjanmar (Burmu), Tajland, Indokinu (Laos, Kambodžu, Vijetnam), Maleziju i Indoneziju, kao i Brunej i Singapur. Na ovoj teritoriji u prvim stoljećima nova era Izrasla je osebujna civilizacija koja je stvorila velike gradove, gigantske hramove, složene sisteme za navodnjavanje i ogromne, moćne države. Najpoznatija od njih je moć koju su Kmeri stvorili na zemljama Kambodže sa glavnim gradom u srcu džungle, u regiji Angkor. Civilizacija jugoistočne Azije duguje svoje porijeklo i, u velikoj mjeri, svoje glavne karakteristike, utjecaju Indije, posebno hinduizma i budizma. Njihov uticaj je bio toliko jak da moderni naučnici ovu civilizaciju nazivaju "hindu-budističkom". POREKLO HINDU-BUDISTIČKE CIVILIZACIJE Istorija jugoistočne Azije do 2. veka. AD ostaje prazna tačka u nauci. Najranije informacije o njemu nalaze se u kineskim pisanim izvorima tog vremena i arheološkim nalazima. Kineske dinastičke hronike pominju države čiji su vladari nosili indijska imena na sanskrtu, a čiji su kler bili predstavnici najviše kaste - bramani. Slike Bude istog stila kao u Amaravatiju na rijeci Krišna, u južnoj Indiji, karakteristične za period između 150. i 250. godine nove ere, otkrivene su na Tajlandu, Kambodži i Annamu (Srednji Vijetnam), te na ostrvima Java, Sumatra. i Sulavesi. Najraniji tekstovi - na sanskrtu - pronađeni su u zapadnoj Javi, istočnom Kalimantanu, sjevernoj Malaji i Kambodži. Ovi natpisi su napisani drevnim alfabetom Pallavas, tamilske dinastije koja je vladala od 3. do 8. stoljeća. u Kančipuramu, jugoistočna Indija. Iz novijeg vremena postoje dokazi koji odražavaju kulturne trendove iz drugih područja Indije. Jedan od pravaca budizma - Mahayana - došao je sa sjeveroistoka. Nosila je otisak mistične doktrine tantrizma pod utjecajem Hindusa, koja je nastala u budističkom samostanu Nalanda u Biharu. Od 11. veka Autoritet cejlonskog (lankanskog) ogranka budizma počinje da utiče na sebe. Ova grana budizma - Hinayana (Theravada) - postepeno je zamijenila mahajanu i hinduizam iz Burme, Tajlanda, Kambodže i Laosa. Najstarija kultura jugoistočne Azije. Poreklo naroda jugoistočne Azije. Malo se zna o nastanku i ranoj migraciji naroda koji su pod uticajem hinduizma i budizma razvili sopstvene kulture. Danas najcivilizovaniji narodi naseljavaju ravnice, posebno rečne doline i delte nizije, kao i morske obale. Relativno ekonomski zaostali narodi vode polunomadski način života u planinama i drugim povišenim područjima. Kulture iz neolita, bronzanog i željeznog doba u jugoistočnu Aziju donijela su malajska plemena iz jugozapadne Kine, koja se dijele na protomalajske i predmalajske. Oni su postali etnički supstrat sadašnjeg stanovništva regije. Obje ove grupe vjerovatno su migrirale niz riječne doline prema deltama i obalnim područjima. Južno kinesko more, Tajlandski zaljev i Javansko more činili su neku vrstu unutrašnjeg bazena, promovirajući zajedničku kulturu naroda koji žive na obali i obalama rijeka koje se ulijevaju u njih. Materijalna kultura. Materijalno blagostanje naroda jugoistočne Azije zasnivalo se na kultivaciji voćke, intenzivni uzgoj pirinča i ribolov. Sistemi za veštačko navodnjavanje zahtevali su relativno visoku gustinu naseljenosti: strukture za navodnjavanje su građene uz učešće velike mase ljudi, organizovane ili pod autoritetom snažnog vođe ili, u nekim slučajevima, unutar ruralnih zajednica. Očigledno, iz ovog vremena datira pojava gomilanih zgrada i upotreba domaćih bivola za oranje. Postojala je i civilizacijska kultura „čamca“, koju je odlikovala nevjerovatna raznolikost korištenih plovila različite vrste i veličine. Mnoge porodice provele su život na svojim brodovima, a donedavno i međusobnu komunikaciju naselja u jugoistočnoj Aziji odvijao se uglavnom vodom. Posebno visoko umijeće plovidbe posjedovali su stanovnici obala koji su se bavili dugim morskim putovanjima. Religija. Religija je bila mješavina tri elementa: animalizma, obožavanja predaka i obožavanja lokalnih bogova plodnosti. Vodeni bogovi plodnosti bili su posebno poštovani u obliku nage - mitske kobre s nekoliko ljudskih glava. Za stanovnike jugoistočne Azije svijet je bio ispunjen tajanstvenim silama i duhovima, ideje o kojima su se ogledale u dramatičnim misterijama i umjetničkim djelima koja su preživjela do danas. Izgradnja megalita, u koje su stavljeni ostaci preminulih vođa, bila je povezana s kultom predaka. Prodor u indijsku kulturu. Prodor hinduizma i budizma u jugoistočnu Aziju je očigledno počeo prije 2. stoljeća. AD Hinduizam su propagirali vladari lokalnih država koji su nastojali oponašati pompu indijskih dvorova. Budizam su sa sobom donijeli prosjački budistički monasi (bhiksu), koji su osnovali manastire. Vladari koji su prihvatili hinduizam pozivali su indijske bramane da izvode rituale kako bi pobožali monarhe poistovjećujući ih sa jednim od najviših hinduističkih bogova - Šivom, Višnuom ili Hariharom (božanstvo koje kombinuje karakteristike prva dva). Nova imena vladara često su ukazivala na bogove sa kojima su se poistovećivali (Isanavarman - "Šivin miljenik", Indravarman - "Indrin miljenik" i Jayavarman - "Miljenik pobede"). Čini se da rasprostranjena upotreba sufiksa "-varman" u imenima ima svoje korijene u Palavama. U početku je to bio ritualni sufiks Kšatriya - klase (varna) ratnika i vođa u Drevnoj Indiji, ali je kasnije izgubio svoje klasno značenje i korišten je za označavanje članova vladajuća klasa. Osim bramana, vladari su morali pozvati stručnjake za izgradnju odgovarajućih svetilišta za obožavanje boga-kralja. Sanskrit je postepeno postao sveti sudski jezik. Vremenom je indijsko pismo adaptirano u prva književna djela na lokalnim jezicima. Najraniji sačuvani natpisi na javanskom, malajskom, mon i kmerskom jeziku su odlični primjeri za to. Da bi legitimirali vladare jugoistočne Azije, bramani su koristili mitske slike preuzete iz epskih pjesama Ramayana i Mahabharata, kao i iz purana (zbirki vjerskih mitova i himni) i drugih tekstova koji sadrže mitsku genealogiju kraljevskih porodica Gangetske regije. . Oni su takođe nametnuli sistem vladavine izložen u Arthashastri (Traktat o politici i državi), Indijska astrologija i indijski kalendari. I sami ljudi jugoistočne Azije dali su važan doprinos ovom procesu, od kojih su mnogi hodočastili u Indiju kako bi proučavali svete tekstove. Rani šaivtski natpisi ukazuju na to da je osnova državne religije bio kult kraljevskog linga (faličkog simbola), za koji se vjerovalo da koncentriše magičnu moć boga-kralja, koji je osiguravao dobrobit države. Dakle, autohtoni kult plodnosti bio je obučen u indijske haljine RANO INDUIZOVANE DRŽAVE Funana. Prvi kraljevski sudovi poznati istoričarima pod indijskim uticajem pojavili su se krajem 2. veka. AD u tri oblasti: a) u delti Mekonga, b) na obali modernog Vijetnama, južno od Huea, i c) na sjeveru Malaje. Naziv "Funan", po kojem je poznata država u delti Mekonga, nalazi se u kineskim izvorima i izveden je od drevne kmerske riječi za "planinu". Za Kineze Funan je značio zemlju “kralja brda”. Kineski izvori navode da je njenu vladajuću dinastiju osnovao Brahman po imenu Kaundinya, koji se oženio vođom jednog od lokalnih plemena. Ova legenda je zasnovana na lokalnoj verziji dinastičkog mita o Palavama, u kojem je osnivač porodice bila princeza Naga - mitska devetoglava kobra, boginja vode. Kasnije Nagu as sveti simbol Kmeri su ga preuzeli od Funanija i postao je nezamjenjiv atribut ikonografije glavnog grada Kmera Angkora. Vjerovalo se da se prosperitet zemlje održava noćnim savezom kmerskih kraljeva i princeze Naga. U prvoj polovini 3. vijeka. Funan je izrastao u moćno carstvo pod vodstvom kralja čije se ime u kineskim kronikama spominje kao Fan Shiman. Brodovi ovog monarha dominirali su morima, a države na zemljama donjeg Mekonga do sjevernih oblasti poluostrva Malaka bile su njegovi vazali. Fan Šiman je preuzeo titulu maharadža, ili "velikog vladara", i poslao jednu ambasadu na dvor Murunde u Indiji, a drugu u Kinu. Izvjesni Kang Tai, kojeg je kineski car poslao s povratnom ambasadom, ostavio je prvi opis Funana. Njegovi kasniji vladari proširili su teritoriju države i njenu prekomorska trgovina. Kao što slijedi iz sačuvanih natpisa, jedan od zadataka kraljevske vlade bio je razvoj navodnjavanja. Radovi velikih razmera na stvaranju sistema za navodnjavanje često su bili povezani sa svetištima u kojima su se čuvali tragovi Višnua. Kao i Rim u Evropi, Funan je ostavio mnoge elemente svoje kulture u naslijeđe državama koje su ga zamijenile, ali sredinom 6. stoljeća. pod pritiskom Kmera, koji su jačali, uticaj samog Funanija je nestajao. Kinezi su nazvali kmersku državu Chenla i izvijestili da je u početku bila vazal Funana. Nije pronađeno objašnjenje za ovo ime. Tokom vijeka koji je prethodio pristupanju kmerskog kralja Jayavarmana II 802. godine, kineski izvori pominju dvije države: Čenla Zemlje i Čenla Vode. Do sada se malo zna o njihovoj istoriji. Ime "Čenla" spominje se dugo nakon osnivanja velikog kmerskog grada Angkora. Tyampa (Champa). Istorijska vijetnamska regija Annam bogata je arheološkim nalazištima naroda poznatih kao Chams. Prvi put u istoriji spominju se kao Lin-yi u izvještajima kineskog guvernera sjeverno od Nam Viet-a: visoki zvaničnik se žalio na Cham racije. Još uvijek ostaje nejasno kako su indijski trendovi prodrli u njih. Najraniji natpisi iz c. 400. godine nove ere, ukazuju da je njihova dvorska religija bila šaivizam. Jedan od natpisa povezan je s najstarijim lingom otkrivenim u jugoistočnoj Aziji. Rana istorija Chama je neprekidan niz pokušaja ekspanzije na sjever i kopnenim i morskim putevima, što je primoralo Kineze da pokrenu kaznene ekspedicije protiv njih. Vijetnamci su u to vrijeme naseljavali zemlje čije su se granice na jugu tek neznatno protezale izvan regije Tonkin, koja zauzima sjeverni dio modernog Vijetnama. Nakon oslobođenja od kineske vlasti 939. godine, razvila se duga borba između Vijetnamaca i Čama za posjedovanje zemlje južno od Tonkina. Konačno, nakon pada Tyampe u 15. veku. Vijetnamska kultura, koja je doživjela snažan kineski utjecaj, istisnula je hinduiziranu kulturu čama. Države na Malajskom poluotoku. O ovim državama u kineskim izvorima ima malo podataka. Više vrijednih podataka sadrže natpisi napravljeni najstarijim palavskim pismom, od kojih najraniji datiraju s kraja 4. vijeka. Rane indonezijske države. Najraniji poznati natpisi na Javi datiraju iz oko 450. godine. Napravio ih je kralj Tarume u Zapadnoj Javi - Purnavarman, koji je započeo izgradnju sistema za navodnjavanje i podigao hram posvećen bogu Višnuu. Na istoku Kalimantana, u regiji Kutei, na rijeci Mahakam, pronađeni su još s početka 5. stoljeća. natpisi izvjesnog kralja Mulavarmana, ali se ništa ne zna o daljoj sudbini njegovog carstva. Kineski izvori spominju postojanje hinduiziranih država na Sumatri počevši od 5. stoljeća, a otkriveni natpisi datiraju ne ranije od kraja 7. stoljeća. Jugoistočna Azija cca. 500 AD e.

U prvim stoljećima nove ere, pojava budizma i hinduizma u jugoistočnoj Aziji (od Laosa do Singapura) okončala je lokalne drevne kultove.
Indijski uticaj
U Kambodži i Javi, indijski utjecaj objašnjava kulturno-religijsku evoluciju, kao i povezane promjene u vizualnoj umjetnosti. Hramovi i stupe se grade posvuda, što svjedoči o pojavi novih kultova. Negde od 8. veka su modifikovani, prilagođavajući se lokalnim uslovima. U Kambodži je početkom 12. veka stvoren kolosalni hramski kompleks u Angkor Watu; vek kasnije - jednako grandiozan arhitektonski kompleks sa hiljadama skulptura u Angkor Tomu. Duboka evolucija indijske umjetnosti izrazila se kako u općem jačanju monumentalnosti, tako i u umnožavanju dekorativnih i zabavnih elemenata. Još jedan primjer zabave u umjetnosti zemalja jugoistočne Azije je kolosalni petospratni piramidalni hram u Borobuduru na ostrvu Java (Indonezija) sa hiljadama statua i divnih bareljefa na teme hinduističke mitologije.

Veliki hramovi Angkora.

a144221441294.jpgIzmeđu 9. i 15. veka, dinastija kmerskih kraljeva osnovala je prestonicu i izgradila gigantski hram - Angkor Vat. Njegov ansambl je simetričan: oko centralne zgrade nalazi se više zdepastih, povezanih linijama koje reproduciraju putanje nebeskih tijela. Ova zapanjujuća građevina jedan je od najvećih arhitektonskih spomenika na svijetu. Okružen je asfaltiranim putevima, natkrivenim ulicama i krivudavim jarcima. Dužina glavne zgrade je stotine metara, visina je svih 60 m. Sve konstrukcije kompleksa izgrađene su od kamenih blokova postavljenih jedan na drugi bez cementa: drže se na mjestu zahvaljujući sistemu posebnih zarezi Ibid. građevinske opreme koristi se u susjednim figuriranim kulama hrama Bayon u Angkor Thomu. Njegove kule nalik na planine nose kolosalnu sliku Budinih lica i više liče na kreacije prirode nego na ljudske ruke.

Ponavljanje skulpturalnih slika.

a139221456294.jpgUmjetnost Kambodže i Indonezije nisu samo vjerski objekti, već i veličanstvene palate, koje se uzdižu poput planina koje je napravio čovjek u moru džungle. Jedna od nevjerovatnih karakteristika arhitekture jugoistočne Azije je princip množenja i ponavljanja. Ime grada palate Borobudur na indonezijskom ostrvu Java znači „mnogo Buda“. Ovo je jedan od glavnih centara budizma u regionu, poznat po svojim visokim planinskim ravnicama, na kojima su poređane stotine stupa, stotine kipova Bude, prekrivenih osebujnim kamenim kapama-kavezima. Sve ove statue su gotovo identične i razlikuju se samo po položaju ruku, što znači šifrovane geste - mudre.U Angkor Watu, ukrašeni bareljefi sa frizovima ukrašenim slikama apsara - nebeskih plesača - predstavljaju još jedan primjer višestrukog ponavljanja slika. U hinduističkoj religiji, apsaras svojim plesovima ugađaju bogovima, ali zavode obične smrtnike s pravog puta. Beskrajni niz gracioznih silueta pojačava vizuelnu iluziju pokreta.
Izvor -

Jugoistočna Azija je regija jedinstvenog kulturnog identiteta

Doshgon civilizacija

Problemi znanja

Civilizacija Dong Son kao takva relativno je nedavno ušla u kategoriju glavnih civilizacija drevnog Istoka.

Trenutno, ova procjena kulture drevne države austrijskih naroda koji su naseljavali jugoistočnu Aziju i susjedna područja općenito je priznata, ali njen detaljan opis kao civilizacije još nije predložen. To se objašnjava njegovim kasnim otkrićem, početkom 20. stoljeća, relativno malo dosadašnjeg saznanja, a što je najvažnije, gotovo potpunim odsustvom pisanih spomenika i njihovim neprevođenjem, kao i malim brojem otkrivenih urbanih spomenika. centara i njihova nedovoljna iskopanost.

Rasprostranjena praksa do 60-ih godina također je igrala ulogu. XX vijek ideja da su se među austrijskim narodima koji uzgajaju rižu, a prije svega među glavnim - Austroazijatima i Austronežanima, formirale civilizacije uzimajući u obzir društveno i kulturno iskustvo dalekih susjeda. Činjenica da su ti narodi imali svoj ranoklasni kulturni centar, svoju civilizaciju, čije je iskustvo, prije svega, percipirao periferni dio ovih naroda, koji je na njih imao dubok utjecaj, postalo je jasno prilično kasno. U međuvremenu, civilizacija Dong Son se razvila početkom 1. milenijuma pre nove ere. e. u donjem toku Crvene rijeke, u sjeveroistočnom dijelu Indokineskog poluotoka, među La Vietima (preci Vijetnamaca), čiji je jezik pripadao austroazijskoj porodici jezika.

Društvena i kulturna struktura ranoklasnog društva koja je tamo nastala imala je sva obilježja drevne civilizacije, a umjetnost koja je izrasla na njenoj osnovi bila je jedna od rijetkih potpuno samostalno razvijenih velikih umjetnosti svijeta.

Duhovna kultura

Duhovnom kulturom naroda Dong Son dominiralo je štovanje duhova njihovih predaka, što je postupno formiralo posebnu religiju klasnog društva, koja je kasnije dugo koegzistirala zajedno sa svjetskim religijama i konfucijanizmom. U isto vrijeme nije se razvio kult bogova prirodnih sila i suprotstavljanje zemaljskih i nebeskih bogova. Nije slučajno što u umjetnosti Dong Son ne vidimo slike bogova i čudovišta, dok postoji ogroman broj slika ljudi (kao što mnogi istraživači vjeruju, neki od njih su preci). Brojni istraživači sugeriraju postojanje solarnog kulta među narodom Dong Son. Postoji mnogo dokaza o štovanju neba, ptica itd. Definitivno možemo reći da su Laquiettes imali sferni, ili koncentrični, model Univerzuma, u kojem su ljudi, životinje i ptice odgovarale određenim „prstenovima“ ; u centru sfere (kruga) nalazila se “zvijezda” sa kanoniziranim brojem zraka. Postoje dokazi o postojanju kulta plodnosti kod uzgajivača riže Laquiet, kao i kod drugih poljoprivrednih naroda, o tome svjedoče uparene slike muškarca i žene u trenutku spolnog odnosa.

Osobine duhovnog života drevnog naroda Dong Son-Lak Viet svojstvene su predstavnicima drugih austrijskih naroda. Potonji je, bez učešća u stvaranju religije Dong Son, usvojio mnoge njene elemente, razvio ih i dopunio. A to bi bilo nemoguće bez fundamentalne bliskosti u duhovnoj sferi u prošlosti i bez redovnih ekstenzivnih kontakata u trenutku percepcije. Najvažnija stvar je pojava potrebe za kompleksnim kultovima i kompleksnom religioznom umjetnošću u ranim klasnim društvima austrijskih naroda za njihovu provedbu, kao i sposobnost civilizacije Dong Son da vekovima zadovolji taj zahtjev. Ali takav proces kulturne razmjene, koji se odvijao u pozadini brzog ekonomskog (dolazak željeznog doba) i socijalnog (pojava država u svim velikim riječnim dolinama jugoistočne Azije) oporavka, pokazao se nedovoljnim i počelo je aktivno razumijevanje društvenog i kulturnog iskustva udaljenijih i razvijenijih centara: indo-dravidskih na zapadu i hanskih na sjeveru. Civilizacija Dong Son, u središtu svog širenja, išla je od nastanka, preko procvata, do opadanja, do kojeg je došlo zbog nekih nama još uvijek nejasnih razloga.

Sa opadanjem je bila povezana i promjena vjerskih predodžbi njenih nosilaca, koja se izrazila u nestanku iz prakse kulta gotovo svih vodećih primjera, uz očuvanje samih osnovnih objekata kulta. Početak kontakata između Laquieta i Hana nije doveo do širenja elemenata duhovnog života svojstvenih potonjima, ali je možda posredno doprinio sve većoj ulozi teksta u odnosu na slikovne metode pohranjivanja vjerskih informacija. Značajno je da kasnu fazu nije pratilo širenje kineskih elemenata ni u likovnom maniru ni u setu slika i tema.

Realistic art

Civilizacija Dong Son poznata je po svojoj jedinstvenoj realističkoj umjetnosti koja je služila u kultne svrhe. Oni su zahtijevali realističan prijenos detalja rituala, a sam ritual se ticao mnogih aspekata Svakodnevni život ljudi, što se ogleda u umetnosti. Ljudi su se najčešće prikazivali u okviru kanonizovanih kompozicija, a ove kompozicije su binarne na glavnom ritualnom predmetu - bronzanom šupljem krnjem konusu, otvorenom dole i ravnog diska na vrhu; po kasnijoj tradiciji doživljavan je kao bubanj. U modernoj literaturi se nazivaju i "Dong Son bubnjevi".

Binarno je da se na ravnom vrhu diska nalaze dvije složene grupe scena, svaka slična drugoj, ali zauzimaju suprotnu polovinu “prstena”. Možda su tako predstavljeni svijet živih i svijet mrtvih. Koliko se može prosuditi, važna funkcija Dong Son umjetnosti, sa svojom detaljnom reprodukcijom uz manje modifikacije istih scena rituala i srodnih radnji, jeste snimanje rituala. U tom pogledu, funkcionalno su u skladu s tekstom koji opisuje ritual u drugim religijama.

Dong Son konus (“bubanj”). Bronza. Sredinom 1. milenijuma pne

Na konusu su slike ratnika na ratnom brodu i pješice. Slaba stilizacija slika na ranim Laquiette predmetima omogućava nam da naučimo mnogo o kultu. Uz sav realizam, preciznost detalja, proporcionalnost, ovo je samo "znak" broda, jer između brodova stoje ptice i životinje. Scenu gospodar ne smatra slikom broda koji pluta. Ali u samom brodu sve je realno, osim ponekad prisutne rode - svete ptice naroda Dong Son i svih naroda koji su usvojili vjerovanja La Viet-a. Inače, to je brod u borbi, sa strijelcima koji pucaju, ratnicima sa podignutim kopljima i borbenim sjekirama, signalnim bubnjem, zalihama vode i, na kraju, zapovjednikom koji kopljem bode zarobljenika. Ispod se pojavljuje "pruga ratnika"; pojedinačne figure u kartušama prikazuju pješake u ogromnim šljemovima s perjem koji idu u bitku.

Na svim ovim proizvodima scene se ili neznatno razlikuju, u granicama dopuštenim za određenog umjetnika, ili se primjetno razlikuju, ali uvijek čine grupu sličnih tema, nalik najdetaljnijim kompozicijama na najvećim „bubnjevima“. Ovdje, očigledno, govorimo o verzijama rituala. Dakle, ljudi u čamcima mogu biti nenaoružani, scena pripreme za gozbu može izostati, itd. Glavne komponente - leteća čaplja i povorka ratnika u pernatim šlemovima - postoje i na "siromašnim", malim " bubnjevi”. Inače, najduže traju na kraju postojanja date kulture, kada je ritual ili već zamijenjen drugim, ili se u sve većoj mjeri prenosi tekstom. Mora se naglasiti da se ne prikazuju samo razni stvarni ljudi, već standardni skup scena sa jasno utvrđenom semantikom. Ovo je mitološka priča i ritualna scena u isto vrijeme.

Magijska praksa

Dong Son umjetnost govori o postojanju određene magijske, žrtvene (ubijanje zarobljenika), kulta (kult svete ptice) među La Vietima, kao i razvijenih vojnih rituala. Osnova ideološke prakse civilizacije Dong Son očito su bili prilično složeni magijski činovi; može se govoriti i o simpatičnoj magiji, pogotovo jer su se u sljedećoj fazi razvoja Dong Son ideologije pojavile slike žaba koje "prave kišu" "bubnjevi." Prema kasnijoj praksi koju su pratili etnografi, ritualna upotreba „bubnjeva“ imala je za cilj da reguliše odnose ljudi sa onostranim silama u okviru postupaka koje su ljudi izvodili bez sudjelovanja slika bogova i bez vodeće uloge svećenika. Ova temeljna obilježja inherentna su upravo kultu predaka u obliku koji se može pratiti iz kasnijih dokumenata i etnografskih podataka za austroazijske narode, posebno njihov austroazijski dio (Hmong).

Sistem kultnih tema na svetim „bubnjevima“ je najviše svijetla karakteristika Dong Son civilizacija je upravo kao rana klasa i zasnovana je na kultu predaka. Prije svega, glavna figura nije bog ili svećenik, već osoba. Ali osoba je u trenutku obavljanja vjerskog obreda ili se priprema za njega, a ne „samo osoba“ (što je, uzgred rečeno, nemoguće kao masovna pojava u ovoj fazi društvenog razvoja). Štaviše, po stepenu složenosti, stepenu simbolike, koji je već prilično standardizovan, umetnost ove civilizacije može se pripisati sledećoj etapi posle umetnosti primitivnog društva - prvoj fazi umetnosti klasnih društava. . Ovo gledište potkrepljuje realizam samih slika i, što je mnogo značajnije, realizam kompozicija koje prenose odnose među ljudima u timu: uništavanje riže, obožavanje, zajedničko učešće u borbi na brod.

Kulturni uticaj naroda Dong Son

O kultnom statusu ovih slika, između ostalog, svjedoči i činjenica da su subjekti Dong Son strogo kanonizirani. Očigledno je da su iza njih stajali vrlo specifični vjerski tekstovi, čiji se skup likova i neki od odnosa između ovih osoba mogu obnoviti. Istovremeno, narodima koji su usvojili kultove Dong Son velik dio njih bio je stran ne samo po sadržaju (što je podrazumijevalo odbijanje reprodukcije nekih zapleta ili njihovu brzu stilizaciju do neprepoznatljivosti), već i po načinu izražavanja. To se očitovalo kako u odbacivanju stroge realističke grafike Dongshon umjetnosti u korist fleksibilnijeg (u državi Dien, sjeverozapadno od Aulaka) ili dekorativnijeg (u Indoneziji) načina, tako i u odbacivanju normativne kompozicije i skup likova kada predmetnim slikama postaju jednostavno sve tipične figure ljudi i scene ekonomskih, vojnih i vjerski život, kao u Diene. Treba reći o fenomenu „sekundarnog realizma“, u kojem se, uz Dong Sonove slike po stilu, značenju i funkciji, njihove vlastite slike, slabo ili gotovo nestilizirane, pojavljuju u umjetnosti naroda primatelja: u Dienu i Indoneziji, Posebno se izdvajaju znakovno-ukrasne inovacije Nam Vijet, koji su živjeli sjeveroistočno od Aulake.

Oni su mnogo bliži „prirodi“ nego slike stila Dong Son istih naroda, a stilizacija, koja je očito još u ranoj fazi, jedinstvena je za svaki narod. Očigledno je da je narod Dong Son usvojio sam princip realistične kompozicije radnje, koji je ubrzo počeo da se prenosi „lokalnim sredstvima“. Jednako je očigledno da se to ne bi moglo sagledati bez odgovarajućeg teksta i rituala, odnosno religije. U tim stoljećima narod Dong Son, kao i njihovi najbliži susjedi, nije razvijao čisto hijeratsku umjetnost, koja je općenito bila netipična za kult predaka i filozofije koje su nastale na njegovoj osnovi (pod hijeratskom umjetnošću podrazumijevamo isticanje veličine Boga , njegova dominacija nad svime). Ovo razlikuje religiju Dong Son od religija ranih civilizacija Nila i Mesopotamije iz prepismenog i ranog pismenog perioda. Odsustvo slika Boga i, još češće od drugih, ponovljene slike nešto drugačije osobe nekako je povezano, po svemu sudeći, s prevladavanjem kulta predaka.

Tokom svog vrhunca, u VI-IV vijeku. BC e., au nekim područjima kasnije, Dong Son umjetnost je dovela do brojnih lokalnih varijanti. Njegovo brzo prihvatanje od strane drugih (ali ne svih) austrijskih naroda ekonomski najrazvijenijih regiona „proto-jugoistočne Azije” bilo je olakšano dvama već spomenutim faktorima: činjenica da je stanovništvo glavnih dolina za uzgoj riže, koje je prelazilo u klasnom društvu, bila je potrebna razvijena ideologija, a da je osnova religijskih ideja svih ovih naroda kult predaka.

Podsjetimo, kult predaka je dobrim dijelom opstao do danas i mnogo toga određuje u duhovnom životu naroda jugoistočne Azije. Laquiettes su bili prvi koji su na ovoj osnovi stvorili složeniji religijski sistem; Kasnije su ovaj kult praktikovali šire od drugih.

U ranim fazama, civilizacija Dong Son se proširila prema poluostrvu Malaka u Indoneziji, kao i uz Crvenu rijeku; u kasnijim - na sjeveroistok, u zemlje Nam Viet, srodne La Viet-u, gdje se već formirala njihova vlastita država, čiji tvorci, po svemu sudeći, nisu prakticirali kult Dong Son u vrijeme formiranje države. Ovo još jednom potvrđuje činjenicu da je, u prisustvu srodstva različitog stepena bliskosti među razvijenim narodima "proto-jugoistočne Azije", civilizacija Dong Son nastala u prilično ograničenom centru, i širila se kroz percepciju kao "potražnja" nastala zbog ideologije klasnog društva i relevantnih umjetničkih oblika. Širenje religije Dong Son očito se nije dogodilo kroz migraciju naroda Dong Son u bilo kojem značajnom broju na druga mjesta, iako su njihovi morski i kopneni kontakti bili značajni.

Razne kulturne škole jugoistočne Azije

Da Dongshon kultura nije bila nametnuta, već dobrovoljno prihvaćena, svjedoči i činjenica da među našim susjedima vidimo samo dio Dongshon vjerskih i umjetničkih uzoraka, i to: s jedne strane, one koji su najbliži određenom narodu ( ovaj dio kompleksa Dongshon je specifičan za svakog od njih), s druge strane, zauzima ključnu poziciju u religiji Dong Son (ovaj dio je isti za sve: leteća roda, profesija ratnika, zvijezda u centar „sfere univerzuma“). Postojala je još jedna slika koja je bila povezana s prisutnošću duboke početne bliskosti austrijskih naroda. Ovo je ornament u obliku dvostruke spirale (latinsko slovo S); njegove varijante među austrijskim narodima su raznolike, ali među mnogima od njih su ujedinjene pod utjecajem Dong Son verzije dvostruke spirale.

Najzanimljivije škole koje su nastale pod uticajem Dong Son umetnosti su sledeće škole:

  • u malajsko-javanskom svijetu,
  • u tajlandsko-austro-azijskom okruženju države Dien u blizini ostrva Dali (u modernom Yunanu),
  • kao i među Nam Viet (država Nam Viet - teritorija Guangxi i Guangdong)

U Dienu, dok su Dong Son norme za neke proizvode sačuvane u neznatno izmijenjenom obliku, prevladavali su „bubnjevi“, rađeni na lokalni način, koristeći lokalne slike, uz dodatak obilnih ritualnih malih skulptura na gornjoj površini. U umjetnosti Dien, stil ornamenta se promijenio, zaplet je nestao vjerski praznik na gornjoj ravni instrumenta, ali su se pojavile kultne slike tigra i zmije, ovdje poštovane, koje, inače, gotovo nikada nisu pronađene među Laquietteima. Druga najraširenija vrsta sakralne umjetnosti naroda Dong Son - mala brončana skulptura - dostigla je izuzetan razvoj u Dienu, obogaćena obilježjima „sekundarnog realizma“.

Austronežani su sačuvali, prije svega, glavni vjerski zaplet - let rode i povorku ratnika u kacigama s perjem. Istovremeno su se pojavile njihove vlastite svete slike (figure i lica), stil Laquiette stiliziran i njegov dekor je procvjetao. Južnom školom dominiralo je “utkanje” novih slika u tkivo stare kompozicije, ali je sama kompozicija, za razliku od Dienove umjetnosti, brzo izgubila svoje realistične crte i postala stilizirana sve dok originalna verzija nije potpuno izgubljena.

Nam Viet škola više nije stvarala vlastite slike ljudi, novi elementi su bili ukrasni znakovi, koji su posredno odražavali širenje kulture Han ovdje. I ovdje su se najduže očuvale slike leteće rode i povorke ratnika, a u odnosu na prvu došlo je do postepene zamjene slikom druge ptice, a u odnosu na drugu - brze stilizacije i transformacije u ornamentalni motiv. Važno je da su rezultati stilizacije na sjeveroistoku oblasti Dongshon i na njenom jugu bili potpuno različiti. Osnova je bila ista - kult i umjetnost civilizacije Dong Son u vrijeme njenog procvata, ali putevi daljeg razvoja bili su originalni među drugim narodima.

Uništavanje kulture Dong Son

U kasnom periodu Dong Son (2.-1. stoljeće prije Krista) nestaju tragovi proučavane umjetnosti, a od početka naše ere počinje izrada odgovarajućih vjerskih predmeta u dolini Crvene rijeke i u dolinama neposredno južno od nje. Ali sam kult predaka je ovdje još uvijek očuvan. Dakle, govorimo o nekoj vrsti promjene kultne prakse ili nestanku neke vrste kulta predaka. Teško da je slučajnost da se početak opadanja proizvodnje „bubnjeva“ poklopio sa širenjem budizma iz Indije i početkom pokušaja kulturološke asimilacije naroda La Quiet od strane Hana. U I-II vijeku. n. e. Kult vezan za „bubnjeve“ je proganjana od strane Hanske administracije, oni su konfiskovani i pretopljeni. Ali sve se to dogodilo nakon postupnog nestanka složenih kompozicija iz njih i pojave livenih slika žaba koje "prave kišu". Kult ovih potonjih je najvjerovatnije bio karakterističan za Nam Viet, budući da na njihovoj teritoriji postoje samo kasni proizvodi sa žabama, a među La Vietima se pojavljuju otprilike u vrijeme kada je La Viet država Aulak krajem 3. veka. BC e. zarobljen od strane Nam Vijet.

Možda je glavnu ulogu u postepenom nestanku kultne prakse Dong Son odigralo širenje iz 1. stoljeća. n. e. među Laquietima, budizam je postepeno postao njihova glavna religija, a ne politička kontrola Han Kineza. Važno je napomenuti da se ova praksa najduže zadržala u planinskim regijama u blizini centra i glavnih perifernih centara civilizacije Dong Son (planine na sjeveroistoku Indokineskog poluotoka i sliv rijeke Xijiang) i na dijelu ostrva Indonezije. Istovremeno, u vijetskoj kulturi dugo se očuvao kult drevnog bronzanog bubnja kao simbola natprirodnih sila koje štite vijetsku državu, kao duhovi čuvari zajedno sa precima vijetskih careva; ova dva kulta su bila povezana u umovima srednjovekovnih Vieta.

Nešto ranije, očigledno do 8. veka, tradicije Dong Son umetnosti su potisnute. Ovo još jednom sugerira da pad Dong Son umjetnosti nije pad ideološkog sistema koji ju je iznjedrio. Prvo je nestao svijet slika na kultnom objektu, mnogo kasnije - sam predmet, a sam kult predaka, opsluživan drugim predmetima i drugim slikama, i dalje postoji.

Široko rasprostranjena percepcija društvenog i kulturnog iskustva starih Indijanaca i dijelom starih Kineza, koja je počela uglavnom na prijelazu naše ere, nije bila prva percepcija normi klasnog društva za austrijske narode, ali se odvijala mnogo brže od uobičajeno u takvim situacijama.

Civilizacije 1. milenijuma pne

Sa razvojem nezavisnih centara klasnog društva na nekadašnjoj periferiji Dongšonske civilizacije i na njenim „udaljenim prilazima“, jedinstvo austrijskog kulturnog kompleksa počelo je da se raspada. Ovi procesi su označili prelaz iz ranog perioda antičke istorije Jugoistočna Azija (1. milenijum pne) do kasne antike (I/II-IV/VII vek nove ere). Među precima Mon-Kmera i Austronezijanaca u Srednjoj i Jugoistočnoj Indokini, na severu Malajskog poluostrva i na ostrvima Zapadna Nusantara, među proto-burmanskim grupama i Monovima zapadne Indokine, kao i među nekim tajlandskim Austroazijske grupe modernog Junana, formiranje kulture i ideologije ranih klasnih država odvijale su se uz pojačane kontakte sa drevnim istočnim civilizacijama.

Uključivanje bramanskih kultova u ideološki sistem i širenje budizma iz Indije i Šri Lanke u prvoj polovini 1. milenijuma nove ere. e. prirodno je dovelo do nametanja određenih općih kanonskih principa vjerske arhitekture i ikonografije. I u početku se do upoznavanja s njima, očigledno, dogodilo preko lokalnih južnoindijskih i šrilankanskih primjera građevina (chaityas, shikharas, stupas) i kultne plastike, prvenstveno južnih škola (Amaravati, rani Pallavas), kao i Gupta.

Međutim, iskopavanja su pokazala da je u najrazvijenijim centrima juga Indokineskog poluotoka, kao što su gradovi Bapnom, do pojave spomenika indocentričnog kruga već postojala autohtona tradicija gradnje od opeke i kamena. postojali i odgovarajući hramovi su podignuti da služe ranim kmerskim animističkim kultovima.

Postojale su vjerske i svjetovne likovne umjetnosti, ornamentalna i dekorativna umjetnost sa sistemom duboko originalnih slika i motiva. U II-V vijeku. n. e. Bapnom i ispostave pomorskih komunikacija u južnim morima na njegovim carskim teritorijama (posebno poluostrvu, Mon-Austroneziji) bile su zone širokog dodira lokalne kulture sa hinduizmom i budizmom i najranijim oblicima prilagođavanja potonjeg tradicijama kulta. predaka i božanstava-duhova prirode, do bogatog arsenala religiozno-mitoloških slika austrijskih naroda. U arhitekturi je to prvenstveno bilo izraženo u izgradnji svetilišta povezanih s hinduiziranim kultom kralja planine pod maskom najviših oblika Šive.

Izgradnja hrama

Nasljedstvo kraljevske vlasti osveštano je monarhijskim kultom linga kao faličkog simbola svete moći monarha. Kasni Bapnom Kurungs (kraljevi) Lunarne dinastije iz 5. - ranog 6. stoljeća. izgradio hramove Šive u regiji Angkor Borei u obliku Girishija i Maheshvare, koji se smatrao božanskim analogom kralja koji živi na svetoj planini. Ova tradicija je naslijeđena u Chenla (prethodnici Kambujadeshi) sa svojim glavnim svetilištem - hramom Lingi Wat Phu.

Još jedno značajno središte gradnje hramova povezano sa ovim nizom ideoloških ideja bila je drevna Champa (od sredine centralnog do sjevernog dijela Južnog Vijetnama), gdje je od 4.st. n. e. Postojao je dinastički kult Šive - Bhadreshvara, poznat među Kmerima pod imenom Eisora ​​kao Kralj planine, a hramovi Shivalinga izgrađeni su u gradu hramu Mison. Iako je arheološki materijal za ovaj rani period prilično oskudan, ima razloga za vjerovanje da su navedeni faktori poslužili kao važna osnova za formiranje i prije 6. stoljeća. n. e. rani oblici tog regionalnog tipa monumentalne hramovne gradnje, iz kojeg je nastala klasična arhitektura srednjeg vijeka, odnosno tip „hram-planina“.

U obliku kule ili piramidalne terase (sa vrhom tornja) dizajn „hram-planina“ postao je održivi model privremeni i lokalni (austroazijski i austronezijski) pravci arhitekture zbog kontaminacije opće kanonske hinduističke i budističke slike kosmičke planine Meru lokalnim uranskim idejama i izvornom megalitskom graditeljskom tradicijom. Ovo posljednje je očigledno povezano s drevnim Monsima i precima malajskih naroda. Tokom Bapnom ere formirane su važne konstruktivne i umjetničko-tehničke tehnike, koje su kasnije razvili kmerski arhitekti - upotreba cigle i laterita, lažni svodovi, ukrasi po komadima itd.

Na regionalnom nivou, umjetnost rane klase oblikovali su i šaivizam i vaišnavizam, s kojima je povezan značajan dio skulpture, i budizam. Druga po važnosti arhitektonska slika pripada širenju budizma, koji je, uz sliku "hrama-planine", činio strukturnu osnovu vjerske arhitekture antičkih i ranosrednjovjekovnih država jugoistočne Azije. Ovo je stupa u obliku zvona ili kacige. Rani oblici ove budističke memorijalne i kultne strukture razvili su se pod utjecajem primjera iz Amaravatija i Šri Lanke. Stupa je u početku postala najrasprostranjenija među Monsovima Donje Burme i Tajlanda i u ranim burmanskim kraljevstvima Pyu u Srednjem Iravadiju. U ovim područjima centralne i zapadne Indokine, razvoj monumentalne umjetnosti bio je usko povezan sa Hinayana budizmom.

Skulptura

Najstarija djela “indijanizirane” kultne ikonografije poznata u Indokini i na ostrvima Nusantara su slike Bude u stilu škole Amaravati i njenih šrilankanskih varijanti iz 2.-3. stoljeća. n. e. U ikonografiji Bude, fokusiranoj na indijske primjere iz doba Gupta (IV-V stoljeće nove ere), uočljive su neke lokalne karakteristike prenošenja dekora i kompozicije. Ovo su statue iz Dong Zvonga (Vijetnam), Pong Tuka (Tajland), Sungei Bujanga (poluostrvo Malaka). Iako je ikonografija Hinayana budizma, u poređenju sa hinduističkim i kasnijim vadžrajanizmom, općenito bila konzervativnija i ujednačenija, kasna budistička ikonografija Bapnoma 5.-6. stoljeća, među kojima se ističe masivna drvena skulptura, može se pripisati prvom usponu monumentalne drevna kmerska skulptura, koja je prethodila pojavi ranog klasičnog stila.

Lokalna umjetnost obrade kamena i drveta i livenja bronce imale su duboke korijene, a proizvodnja antropomorfnih kamenih i metalnih budističkih skulptura brzo se ukorijenila. U Bapnom civilizaciji, on je nesumnjivo bio inspiriran ne samo međusobnim obogaćivanjem unutarregionalnih tradicija, već i upoznavanjem s velikom vizualnom tradicijom antike. Sve se to očitovalo u obilježjima ranog klasičnog predangkorijskog stila Phnom Da (prva polovina 6. stoljeća), u kojem slike Bude, a posebno Višnua i drugih hinduističkih bogova već skladno kombinuju elemente utjecaja nekoliko indijskih škola. sa znakovima uslovno anatomskog modeliranja tijela i etničkog izgleda koje su prihvatili Kmeri.

Na prijelazu antike i srednjeg vijeka važno je uočiti određene političke i ideološke faktore koji su u velikoj mjeri odredili prirodu klasične umjetnosti naroda povijesne regije jugoistočne Azije. Ovo je prisustvo velikih državnim udruženjima -

  • Chenli (Kambuji),
  • Mon Dvaravati u basenu Tiao Phraya,
  • rano burmansko kraljevstvo Tarekkitara (Srikshetra) u dolini Irrawaddy,
  • Dali (Nanzhao) u modernoj jugozapadnoj Kini,
  • austronezijske države Champa,
  • Srivijaya (sa centrom na ostrvu Sumatra),
  • Matarama na ostrvu Java

A takođe i dalji razvoj zvaničnog kulta monarha-boga u ljusci hinduizma i budizma, raznih tradicionalnih oblika kulta predaka; širenje budizma “širokog puta” (mahajana), a posebno mistične ideologije vadžrajana budizma. U vezi sa ovim faktorima su najvažnija dostignuća umjetničke kulture, koja su činila direktnu osnovu ranosrednjovjekovnih klasičnih normi.

  1. Arhitektonska slika „planine hrama“ dovela je do intra-regionalnih modela - to su kmerski Prasat, Cham Kalan, javanski Chandi, malajski Biaro. Sve su to kulaste, a zatim (uglavnom kod Kmera) terase-kule svetilišta, odnosno hramovi toranj izgrađeni na vrhu stepenaste piramide – „planine“. Svaki od najznačajnijih lokalnih trendova u arhitekturi do 8. stoljeća. n. e. uneo svoju estetsku originalnost u regionalnu tradiciju: javanski - kroz klasično čistu, „uređenu" tektoniku i sklad konstruktivnih i dekorativnih principa, kmerski - kroz plastično bogatstvo, svečanu eleganciju arhitektonskih oblika i razvoj prostornih i ansambl principa, čamski - kroz stroga monumentalna ekspresivnost i ornamentalnost samostojećih zidanih crkava.
  2. Vodeći pravci skulpture povezani su prvenstveno s gore navedenom arhitekturom, odnosno s hramskim kompleksima hinduističke prirode, uglavnom sa šaivskim dizajnom ideje o svetosti moći monarha i njegovog posthumnog kulta . Ovo su izvanredni primjeri plastično preciznog i etnički prepoznatljivog, ali istovremeno općenito idealiziranog ljudskog tipa u kipovima kmerskih hinduiziranih bogova iz Sambora Prei Kuka i Prasat Andeta, posebno popularne slike Harihare (Šiva-Višnu). Ovo je senzualni izraz i dekorativni princip u ranoj jamskoj skulpturi Misona i apstraktna duhovna koncentracija pojave indo-javanskih kultnih likova iz grupe Chandi iz Dienga. Sve su to spomenici 7-8 vijeka.
  3. U okviru budističkih kanona posmatra se i razvoj sopstvenih normi monumentalne umetnosti na prelazu iz antike u srednji vek. U arhitekturi država Centralne i Zapadne Indokine, među prethodnicima Tajlanđana i Burmanaca - Monsa, to se dogodilo uglavnom u pravcu razvoja kompleksa stupa-dagoba i unutrašnjeg svetišta ispod vrha u obliku stupa, kao i tradicionalna upotreba građevinskih konstrukcija i tehnika kao što su šiljasti luk i nadsvođeni predvorje, zidanje od opeke i komadi. U ikonografiji, utjecaj monskog stila Dvaravatija postao je važan faktor. Rasprostranjenost u 7. veku. n. e. Vajrayana sa sofisticiranom fantazijom svoje mitologije, idealom bodhisattve spasitelja i složenom kosmologijom poslužila je za obogaćivanje klasične arhitekture i plastične umjetnosti u predangkorskoj Kambodži, u državama Javanaca i Malajaca. Dokaz za to je centralnojavanski kultni kompleks Borobudur (kraj 8. - početak 9. vijeka nove ere), koji reprodukuje teleološki model budističkog univerzuma, jedinstvena građevina koja kombinuje sliku svete planine, stupe i piramide i nosi složen sistem narativni reljefi i statuete Buda i Bodhisattvi.
  4. U vijetnamskom kulturnom prostoru tokom perioda „severne zavisnosti“ (1. vek pre nove ere - 9. vek nove ere), ekspanzija institucija kineske civilizacije naišla je na vitalnost tradicije ranog klasnog društva nosilaca civilizacije Dong Son. - La Viet, posebno njihova narodna kultura i tradicija, kult predaka. Percepciju i prilagođavanje Dhyana budizma pratila je, koliko se može suditi iz oskudnih svedočanstava tog vremena, pojavom pojedinih značajnih spomenika arhitekture, skulpture i ornamentalne umjetnosti, obilježenih originalnim obilježjima (kult budizma i civilne strukture u Dayla i Luilau, modeli stupa iz Tienzua, razni grobni predmeti).

Umjetničko naslijeđe drevnih društava jugoistočne Azije odigralo je značajnu ulogu u prenošenju štafete kulturnih vrijednosti koje su činile sastavni dio tradicionalne kulture savremenih najvećih etničkih grupa u regionu.