Ο Θεός στη σλαβική ρωσική μυθολογία. Πλάσματα και θεοί στη σλαβική μυθολογία. Σλαβικοί θεοί και θεότητες

"Σλαβικά τέρατα"- Συμφωνώ, ακούγεται άγριο. , καλικάντζαρο, νερό - όλα μας είναι γνωστά από την παιδική ηλικία και μας κάνουν να θυμόμαστε παραμύθια. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η πανίδα της «σλαβικής φαντασίας» εξακολουθεί να θεωρείται αδικαιολόγητα κάτι αφελές, επιπόλαιο και ακόμη και ελαφρώς ανόητο. Τώρα, όταν πρόκειται για , θυμόμαστε πιο συχνά ζόμπι ή δράκους, αν και στη μυθολογία μας υπάρχουν τέτοια αρχαία πλάσματα, σε σύγκριση με τα οποία τα τέρατα του Λάβκραφτ μπορεί να φαίνονται σαν μικρά βρώμικα κόλπα.

Οι κάτοικοι των σλαβικών παγανιστικών θρύλων δεν είναι το χαρούμενο μπράουνι Kuzya ή το συναισθηματικό τέρας με ένα κόκκινο λουλούδι. Οι πρόγονοί μας πίστευαν σοβαρά σε εκείνα τα κακά πνεύματα που πλέον θεωρούμε άξια μόνο για παιδικές ιστορίες τρόμου.

Σχεδόν καμία πρωτότυπη πηγή που να περιγράφει φανταστικά πλάσματα από τη σλαβική μυθολογία δεν έχει διασωθεί μέχρι την εποχή μας. Κάτι καλύφθηκε στο σκοτάδι της ιστορίας, κάτι καταστράφηκε κατά τη διάρκεια της βάπτισης της Ρωσίας. Τι έχουμε εκτός από αόριστους, αντιφατικούς και συχνά ανόμοιους θρύλους διαφορετικών σλαβικών λαών; Λίγες αναφορές στα έργα του Δανού ιστορικού Saxo Grammarian (1150-1220) - φορές. «Chronica Slavorum» του Γερμανού ιστορικού Helmold (1125-1177) - δύο. Και τέλος, θα πρέπει να θυμηθούμε τη συλλογή "Veda Slovena" - μια συλλογή αρχαίων βουλγαρικών τελετουργικών τραγουδιών, από την οποία μπορεί κανείς να βγάλει συμπεράσματα για τις παγανιστικές πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων. Η αντικειμενικότητα των εκκλησιαστικών πηγών και χρονικών, για ευνόητους λόγους, τίθεται σε μεγάλη αμφιβολία.

Το «Βιβλίο του Βέλες» («Βιβλίο Βέλες», πινακίδες Ισενμπέκ) έχει παρουσιαστεί από καιρό ως μοναδικό μνημείο της αρχαίας σλαβικής μυθολογίας και ιστορίας, που χρονολογείται από τον 7ο αιώνα π.Χ. - 9ο αιώνα μ.Χ.

Το κείμενό του φέρεται να σκαλίστηκε (ή να κάηκε) σε μικρές ξύλινες λωρίδες, μερικές από τις «σελίδες» ήταν εν μέρει σάπια. Σύμφωνα με το μύθο, το «Βιβλίο του Βέλες» ανακαλύφθηκε το 1919 κοντά στο Χάρκοβο από τον λευκό συνταγματάρχη Φιόντορ Ίζενμπεκ, ο οποίος το πήγε στις Βρυξέλλες και το παρέδωσε στον σλαβιστή Mirolyubov για μελέτη. Έκανε πολλά αντίγραφα και τον Αύγουστο του 1941, κατά τη διάρκεια της γερμανικής επίθεσης, οι ταμπλέτες χάθηκαν. Έχουν διατυπωθεί εκδοχές ότι είχαν κρυφτεί από τους Ναζί στο «αρχείο του Άριου παρελθόντος» υπό τον Ανενέρμπε ή μεταφέρθηκαν μετά τον πόλεμο στις ΗΠΑ).

Αλίμονο, η αυθεντικότητα του βιβλίου δημιούργησε αρχικά μεγάλες αμφιβολίες και πρόσφατα αποδείχθηκε τελικά ότι ολόκληρο το κείμενο του βιβλίου ήταν μια παραποίηση, που έγινε στα μέσα του 20ού αιώνα. Η γλώσσα αυτού του ψεύτικου είναι ένα μείγμα διαφορετικών σλαβικών διαλέκτων. Παρά την έκθεση, ορισμένοι συγγραφείς εξακολουθούν να χρησιμοποιούν το «Βιβλίο του Veles» ως πηγή γνώσης.

Η μόνη διαθέσιμη εικόνα ενός από τους πίνακες του "Book of Veles", που ξεκινά με τις λέξεις "Αφιερώνουμε αυτό το βιβλίο στο Veles".

Η ιστορία των σλαβικών παραμυθένιων πλασμάτων μπορεί να ζηλέψει άλλα ευρωπαϊκά τέρατα. Η εποχή των παγανιστικών θρύλων είναι εντυπωσιακή: σύμφωνα με ορισμένες εκτιμήσεις, φτάνει τα 3000 χρόνια και οι ρίζες της ανάγονται στη Νεολιθική ή και στη Μεσολιθική - δηλαδή περίπου το 9000 π.Χ.

Το κοινό σλαβικό παραμυθένιο «θηριοτροφείο» απουσίαζε - σε διαφορετικές περιοχές μιλούσαν για εντελώς διαφορετικά πλάσματα. Οι Σλάβοι δεν είχαν τέρατα της θάλασσας ή του βουνού, αλλά τα κακά πνεύματα των δασών και των ποταμών ήταν άφθονα. Δεν υπήρχε ούτε γιγαντομανία: οι πρόγονοί μας πολύ σπάνια σκεφτόντουσαν κακούς γίγαντες όπως οι Έλληνες Κύκλωπες ή οι Σκανδιναβοί Jotun. Μερικά υπέροχα πλάσματα εμφανίστηκαν μεταξύ των Σλάβων σχετικά αργά, κατά την περίοδο του εκχριστιανισμού τους - τις περισσότερες φορές δανείστηκαν από ελληνικούς θρύλους και εισήχθησαν στην εθνική μυθολογία, δημιουργώντας έτσι ένα παράξενο μείγμα πεποιθήσεων.

Alkonost

Σύμφωνα με τον αρχαίο ελληνικό μύθο, η Αλκυόνη, η σύζυγος του βασιλιά της Θεσσαλίας Κέικ, όταν έμαθε τον θάνατο του συζύγου της, ρίχτηκε στη θάλασσα και μετατράπηκε σε πουλί, που πήρε το όνομά της, αλκυώνα (αλκυώνα). Η λέξη "Alkonost" εισήλθε στη ρωσική γλώσσα ως αποτέλεσμα της παραμόρφωσης του αρχαίου ρητού "alkion είναι ένα πουλί". Το σλαβικό Alkonost είναι ένα πουλί του παραδείσου με μια εκπληκτικά γλυκιά, ευφωνική φωνή. Γεννά τα αυγά της στην ακρογιαλιά, μετά τα βυθίζει στη θάλασσα - και τα κύματα ησυχάζουν για μια εβδομάδα. Όταν εκκολάπτονται τα αυγά, αρχίζει μια καταιγίδα. Στην Ορθόδοξη παράδοση, η Alkonost θεωρείται θεϊκός αγγελιοφόρος - ζει στον παράδεισο και κατεβαίνει για να μεταφέρει την υψηλότερη θέληση στους ανθρώπους.

Aspid

Auca

Ένα είδος άτακτου πνεύματος του δάσους, μικρό, με κοιλιά, με στρογγυλά μάγουλα. Δεν κοιμάται χειμώνα ή καλοκαίρι. Του αρέσει να κοροϊδεύει τους ανθρώπους στο δάσος, απαντώντας στην κραυγή τους «Α!» από όλες τις πλευρές. Οδηγεί τους ταξιδιώτες σε ένα απομακρυσμένο αλσύλλιο και τους εγκαταλείπει εκεί.

Σλάβη μάγισσα, λαϊκός λαϊκός χαρακτήρας. Συνήθως απεικονίζεται ως μια άσχημη ηλικιωμένη γυναίκα με ατημέλητα μαλλιά, γαντζωμένη μύτη, «κοκάλινο πόδι», μακριά νύχια και πολλά δόντια στο στόμα της. Ο Μπάμπα Γιάγκα είναι ένας διφορούμενος χαρακτήρας. Τις περισσότερες φορές, λειτουργεί ως παράσιτο, με έντονες τάσεις προς τον κανιβαλισμό, αλλά μερικές φορές, αυτή η μάγισσα μπορεί να βοηθήσει οικειοθελώς έναν γενναίο ήρωα ανακρίνοντάς τον, αχνίζοντάς τον σε ένα λουτρό και δίνοντάς του μαγικά δώρα (ή παρέχοντάς του πολύτιμες πληροφορίες).

Είναι γνωστό ότι ο Baba Yaga ζει σε ένα βαθύ δάσος. Εκεί στέκεται η καλύβα της πάνω σε μπούτια κοτόπουλου, περιτριγυρισμένη από ένα περίπτερο ανθρώπινων οστών και κρανίων. Μερικές φορές ειπώθηκε ότι στην πύλη του σπιτιού του Yaga υπάρχουν χέρια αντί για κλειδαριές και η κλειδαρότρυπα είναι ένα μικρό οδοντωτό στόμα. Το σπίτι του Μπάμπα Γιάγκα είναι μαγεμένο - μπορείτε να μπείτε σε αυτό μόνο λέγοντας: «Καλύβα, καλύβα, γύρισε το μπροστινό σου μέρος σε μένα και την πλάτη σου στο δάσος».
Όπως οι μάγισσες της Δυτικής Ευρώπης, ο Baba Yaga μπορεί να πετάξει. Για να το κάνει αυτό, χρειάζεται ένα μεγάλο ξύλινο γουδί και μια μαγική σκούπα. Με την Baba Yaga μπορείτε συχνά να συναντήσετε ζώα (γνωστά): μια μαύρη γάτα ή ένα κοράκι, που τη βοηθούν στη μαγεία της. Η προέλευση του κτήματος Baba Yaga είναι ασαφής. Ίσως προήλθε από τουρκικές γλώσσες, ή ίσως προήλθε από την παλιά σερβική «ega» - ασθένεια.

Καλύβα στο Kurnogi

Μια δασική καλύβα με μπούτια κοτόπουλου, όπου δεν υπάρχουν παράθυρα ή πόρτες, δεν είναι μυθοπλασία. Έτσι ακριβώς έχτισαν προσωρινές κατοικίες κυνηγοί από τις φυλές των Ουραλίων, της Σιβηρίας και των Φινο-Ουγγρικών. Σπίτια με κενούς τοίχους και είσοδο μέσα από καταπακτή στο πάτωμα, υψωμένα 2-3 μέτρα πάνω από το έδαφος, προστατευμένα τόσο από τρωκτικά που πεινούσαν για προμήθειες όσο και από μεγάλα αρπακτικά.Οι ειδωλολάτρες της Σιβηρίας διατηρούσαν πέτρινα είδωλα σε παρόμοιες κατασκευές. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ένα ειδώλιο κάποιας γυναικείας θεότητας, τοποθετημένο σε ένα μικρό σπίτι "πάνω σε πόδια κοτόπουλου", έδωσε αφορμή για τον μύθο της Μπάμπα Γιάγκα, που μετά βίας χωράει στο σπίτι της: τα πόδια της είναι σε μια γωνία, το κεφάλι της στο άλλο, και η μύτη της ακουμπάει στο ταβάνι.

Bannik

Το πνεύμα που ζούσε στα λουτρά συνήθως παριστάνεται ως ένας μικρόσωμος γέρος με μακριά γενειάδα. Όπως όλα τα σλαβικά πνεύματα, είναι άτακτος. Αν οι άνθρωποι στο λουτρό γλιστρήσουν, καούν, λιποθυμήσουν από τη ζέστη, ζεματιστούν από το βραστό νερό, ακούσουν το ράγισμα των πετρών στη σόμπα ή χτυπήματα στον τοίχο - όλα αυτά είναι τα κόλπα του λουτρού. Το bannik σπάνια προκαλεί σοβαρή βλάβη, μόνο όταν οι άνθρωποι συμπεριφέρονται λανθασμένα (πλύσιμο στις διακοπές ή αργά το βράδυ). Πολύ πιο συχνά τους βοηθάει. Οι Σλάβοι συνέδεσαν το λουτρό με μυστικιστικές, ζωογόνους δυνάμεις - συχνά γεννούσαν εδώ ή έλεγαν περιουσίες (πιστεύονταν ότι το bannik μπορούσε να προβλέψει το μέλλον).

Όπως και άλλα πνεύματα, τάιζαν το μπάννικ - του άφησαν μαύρο ψωμί με αλάτι ή έθαψαν ένα στραγγαλισμένο μαύρο κοτόπουλο κάτω από το κατώφλι του λουτρού. Υπήρχε επίσης μια γυναικεία εκδοχή του bannik - bannitsa, ή obderiha. Στα λουτρά ζούσε και ένας shishiga - ένα κακό πνεύμα που εμφανίζεται μόνο σε όσους πηγαίνουν στα λουτρά χωρίς να προσεύχονται. Η Shishiga παίρνει τη μορφή φίλου ή συγγενή, προσκαλεί ένα άτομο να ατμίσει μαζί της και μπορεί να πεθάνει στον ατμό.

Bas Celik (Man of Steel)

Ένας δημοφιλής χαρακτήρας στη σερβική λαογραφία, ένας δαίμονας ή κακός μάγος. Σύμφωνα με το μύθο, ο βασιλιάς κληροδότησε στους τρεις γιους του να παντρέψουν τις αδερφές τους με τον πρώτο που θα τους ζητήσει το χέρι. Ένα βράδυ, κάποιος με βροντερή φωνή ήρθε στο παλάτι και ζήτησε τη νεότερη πριγκίπισσα για γυναίκα του. Οι γιοι εκπλήρωσαν τη θέληση του πατέρα τους και σύντομα έχασαν τη μεσαία και μεγαλύτερη αδερφή τους με παρόμοιο τρόπο.

Σύντομα τα αδέρφια συνήλθαν και πήγαν να τους αναζητήσουν. Ο μικρότερος αδερφός συνάντησε μια όμορφη πριγκίπισσα και την πήρε για γυναίκα του. Κοιτάζοντας από περιέργεια μέσα στο απαγορευμένο δωμάτιο, ο πρίγκιπας είδε έναν άνδρα αλυσοδεμένο. Παρουσιάστηκε ως Bash Celik και ζήτησε τρία ποτήρια νερό. Ο αφελής νέος έδωσε στον άγνωστο ένα ποτό, αυτός ανέκτησε τις δυνάμεις του, έσπασε τις αλυσίδες, άφησε τα φτερά του, άρπαξε την πριγκίπισσα και πέταξε μακριά. Θλιμμένος, ο πρίγκιπας πήγε να αναζητήσει. Ανακάλυψε ότι οι βροντερές φωνές που απαιτούσαν τις αδερφές του για συζύγους ανήκαν στους άρχοντες των δράκων, των γερακιών και των αετών. Συμφώνησαν να τον βοηθήσουν και μαζί νίκησαν τον κακό Bash Celik.

Γκόουλς

Οι ζωντανοί νεκροί που σηκώνονται από τους τάφους τους. Όπως κάθε άλλος βρικόλακας, οι καλικάντζαροι πίνουν αίμα και μπορούν να καταστρέψουν ολόκληρα χωριά. Πρώτα από όλα, σκοτώνουν συγγενείς και φίλους.

Gamayun

Όπως το Alkonost, ένα θεϊκό θηλυκό πουλί του οποίου η κύρια λειτουργία είναι να πραγματοποιεί προβλέψεις. Το ρητό "Gamayun είναι ένα προφητικό πουλί" είναι πολύ γνωστό. Ήξερε επίσης πώς να ελέγχει τον καιρό. Πιστεύεται ότι όταν η Gamayun πετάει από την κατεύθυνση της ανατολής, μια καταιγίδα έρχεται μετά από αυτήν.

Divya άνθρωποι

Ημί-άνθρωποι με ένα μάτι, ένα πόδι και ένα χέρι. Για να μετακινηθούν, έπρεπε να διπλωθούν στη μέση. Ζουν κάπου στην άκρη του κόσμου, αναπαράγονται τεχνητά, σφυρηλατώντας το δικό τους είδος από σίδηρο. Ο καπνός των σφυρηλατημένων τους φέρνει μαζί του λοιμό, ευλογιά και πυρετούς.

Νεράιδα

Στην πιο γενικευμένη αναπαράσταση - ένα πνεύμα του σπιτιού, ο προστάτης της εστίας, ένας μικρός γέρος με γένια (ή εντελώς καλυμμένος με μαλλιά). Πιστεύεται ότι κάθε σπίτι είχε το δικό του μπράουνι. Στα σπίτια τους σπάνια τους αποκαλούσαν «μπράουνι», προτιμώντας τον στοργικό «παππού». Αν οι άνθρωποι δημιουργούσαν κανονικές σχέσεις μαζί του, τον τάιζαν (άφηναν ένα πιατάκι με γάλα, ψωμί και αλάτι στο πάτωμα) και τον θεωρούσαν μέλος της οικογένειάς τους, τότε το μπράουνι τους βοηθούσε να κάνουν μικρές δουλειές του σπιτιού, πρόσεχε τα ζώα, φύλαγε νοικοκυριό, και τους προειδοποίησε για κίνδυνο.

Από την άλλη πλευρά, ένα θυμωμένο μπράουνι θα μπορούσε να είναι πολύ επικίνδυνο - τη νύχτα τσιμπούσε ανθρώπους μέχρι να μελανιαστούν, τους στραγγάλιζε, σκότωσε άλογα και αγελάδες, έκανε θόρυβο, έσπαγε πιάτα και ακόμη και έβαζε φωτιά σε ένα σπίτι. Πιστεύεται ότι το μπράουνι ζούσε πίσω από τη σόμπα ή στο στάβλο.

Drekavac (drekavac)

Ένα μισοξεχασμένο πλάσμα από τη λαογραφία των νότιων Σλάβων. Δεν υπάρχει ακριβής περιγραφή του - κάποιοι το θεωρούν ζώο, άλλοι πουλί, και στην κεντρική Σερβία υπάρχει η πεποίθηση ότι το drekavak είναι η ψυχή ενός νεκρού, αβάπτιστου μωρού. Συμφωνούν μόνο σε ένα πράγμα - ο ντρεκαβάκ μπορεί να ουρλιάξει τρομερά.

Συνήθως το drekavak είναι ο ήρωας των παιδικών ιστοριών τρόμου, αλλά σε απομακρυσμένες περιοχές (για παράδειγμα, το ορεινό Zlatibor στη Σερβία) ακόμη και οι ενήλικες πιστεύουν σε αυτό το πλάσμα. Οι κάτοικοι του χωριού Tometino Polie κατά καιρούς αναφέρουν περίεργες επιθέσεις στα ζώα τους - είναι δύσκολο να προσδιοριστεί από τη φύση των πληγών τι είδους αρπακτικό ήταν. Οι αγρότες ισχυρίζονται ότι άκουσαν απόκοσμες κραυγές, οπότε μάλλον εμπλέκεται ένας Ντρεκαβάκ.

Firebird

Μια εικόνα γνώριμη σε εμάς από την παιδική ηλικία, ένα όμορφο πουλί με φωτεινά, εκθαμβωτικά φλογερά φτερά («καίγονται σαν ζέστη»). Ένα παραδοσιακό τεστ για τους ήρωες των παραμυθιών είναι να πάρουν ένα φτερό από την ουρά αυτού του πουλιού. Για τους Σλάβους, το πτηνό ήταν περισσότερο μια μεταφορά παρά ένα πραγματικό πλάσμα. Προσωποποίησε τη φωτιά, το φως, τον ήλιο και πιθανώς τη γνώση. Ο πλησιέστερος συγγενής του είναι το μεσαιωνικό πουλί Φοίνιξ, γνωστό τόσο στη Δύση όσο και στη Ρωσία.

Δεν μπορεί κανείς παρά να θυμηθεί έναν τέτοιο κάτοικο της σλαβικής μυθολογίας όπως το πουλί Rarog (πιθανώς παραμορφωμένο από τον Svarog - τον θεό του σιδηρουργού). Ένα πύρινο γεράκι που μπορεί επίσης να μοιάζει με ανεμοστρόβιλο φλόγας, ο Rarog απεικονίζεται στο οικόσημο των Rurikovichs ("Rarogs" στα γερμανικά) - της πρώτης δυναστείας των Ρώσων ηγεμόνων.

Kikimora (shishimora, mara)

Ένα κακό πνεύμα (μερικές φορές η γυναίκα του μπράουνι), που εμφανίζεται με τη μορφή μιας μικρής, άσχημης ηλικιωμένης γυναίκας. Εάν μια κικιμόρα ζει σε ένα σπίτι πίσω από τη σόμπα ή στη σοφίτα, τότε βλάπτει συνεχώς τους ανθρώπους: κάνει θόρυβο, χτυπά τοίχους, παρεμβαίνει στον ύπνο, σκίζει νήματα, σπάει πιάτα, δηλητηριάζει τα ζώα. Μερικές φορές πίστευαν ότι τα βρέφη που πέθαιναν χωρίς βάφτισμα γίνονταν κικιμόρα, ή κικιμόρα θα μπορούσαν να εξαπολυθούν σε ένα σπίτι υπό κατασκευή από κακούς ξυλουργούς ή κατασκευαστές εστιών. Μια κικιμόρα που ζει σε βάλτο ή δάσος κάνει πολύ λιγότερο κακό - κυρίως τρομάζει μόνο τους χαμένους ταξιδιώτες.

Koschey ο Αθάνατος (Kashchei)

Ένας από τους γνωστούς παλιοσλαβικούς αρνητικούς χαρακτήρες, που συνήθως παριστάνεται ως ένας αδύνατος, σκελετωμένος γέρος με αποκρουστική εμφάνιση. Επιθετικός, εκδικητικός, άπληστος και τσιγκούνης. Είναι δύσκολο να πούμε αν ήταν η προσωποποίηση των εξωτερικών εχθρών των Σλάβων, ένα κακό πνεύμα, ένας ισχυρός μάγος ή μια μοναδική ποικιλία νεκρών.

Είναι αναμφισβήτητο ότι ο Koschey διέθετε πολύ ισχυρή μαγεία, απέφευγε τους ανθρώπους και συχνά ασχολούνταν με την αγαπημένη δραστηριότητα όλων των κακοποιών στον κόσμο - την απαγωγή κοριτσιών. Στη ρωσική επιστημονική φαντασία, η εικόνα του Koshchei είναι αρκετά δημοφιλής και παρουσιάζεται με διαφορετικούς τρόπους: σε ένα κωμικό φως ("Island of Rus" των Lukyanenko και Burkin) ή, για παράδειγμα, ως cyborg ("The Fate του Koshchei στην Κυβεροζωική Εποχή» του Alexander Tyurin).

Το χαρακτηριστικό της «υπογραφής» του Koshchei ήταν η αθανασία και κάθε άλλο παρά απόλυτη. Όπως ίσως θυμόμαστε όλοι, στο μαγικό νησί Buyan (που μπορεί να εξαφανιστεί ξαφνικά και να εμφανιστεί μπροστά στους ταξιδιώτες) υπάρχει μια μεγάλη γέρικη βελανιδιά στην οποία κρέμεται ένα σεντούκι. Υπάρχει ένας λαγός στο στήθος, υπάρχει μια πάπια στον λαγό, υπάρχει ένα αυγό στην πάπια και στο αυγό υπάρχει μια μαγική βελόνα όπου κρύβεται ο θάνατος του Koshchei. Μπορεί να σκοτωθεί σπάζοντας αυτή τη βελόνα (σύμφωνα με ορισμένες εκδοχές, σπάζοντας ένα αυγό στο κεφάλι του Koshchei).

Τελώνιο

Πνεύμα του δάσους, προστάτης των ζώων. Μοιάζει με ψηλό άνδρα με μακριά γένια και μαλλιά σε όλο του το σώμα. Ουσιαστικά δεν είναι κακό - περπατά μέσα στο δάσος, το προστατεύει από τους ανθρώπους, περιστασιακά δείχνει τον εαυτό του, για το οποίο μπορεί να πάρει οποιαδήποτε μορφή - ένα φυτό, ένα μανιτάρι (ένα γιγάντιο αγαρικό μύγας που μιλάει), ένα ζώο ή ακόμα και ένα άτομο. Ο καλικάντζαρος μπορεί να διακριθεί από τους άλλους ανθρώπους με δύο σημάδια - τα μάτια του λάμπουν με μαγική φωτιά και τα παπούτσια του φοριούνται προς τα πίσω.

Μερικές φορές μια συνάντηση με έναν καλικάντζαρο μπορεί να καταλήξει σε αποτυχία - θα οδηγήσει ένα άτομο στο δάσος και θα τον πετάξει για να τον κατασπαράξουν τα ζώα. Ωστόσο, όσοι σέβονται τη φύση μπορούν ακόμη και να γίνουν φίλοι με αυτό το πλάσμα και να λάβουν βοήθεια από αυτό.

Αυθόρμητα μονόφθαλμος

Πνεύμα του κακού, αποτυχία, σύμβολο θλίψης. Δεν υπάρχει καμία βεβαιότητα σχετικά με την εμφάνιση του Likh - είναι είτε ένας γίγαντας με ένα μάτι είτε μια ψηλή, λεπτή γυναίκα με το ένα μάτι στη μέση του μετώπου του. Η ορμητικότητα συγκρίνεται συχνά με τους Κύκλωπες, αν και εκτός από το ένα μάτι και το ψηλό ανάστημα, δεν έχουν τίποτα κοινό. Το ρητό έχει φτάσει στην εποχή μας: «Μην ξυπνάς τρελά όσο είναι ήσυχα». Με κυριολεκτική και αλληγορική έννοια, Likho σήμαινε πρόβλημα - συνδέθηκε με ένα άτομο, κάθισε στο λαιμό του (σε ορισμένους θρύλους, ο άτυχος προσπάθησε να πνίξει τον Likho πετώντας τον εαυτό του στο νερό και πνίγηκε) και τον εμπόδισε να ζήσει .

Το Likh, ωστόσο, θα μπορούσε να ξεφορτωθεί - να εξαπατηθεί, να απομακρυνθεί με τη βία της θέλησης ή, όπως αναφέρεται κατά καιρούς, να δοθεί σε άλλο άτομο μαζί με κάποιο δώρο. Σύμφωνα με πολύ σκοτεινές δεισιδαιμονίες, ο Likho θα μπορούσε να έρθει και να σας καταβροχθίσει.

Γοργόνα

Στη σλαβική μυθολογία, οι γοργόνες είναι ένας τύπος άτακτων κακών πνευμάτων. Ήταν πνιγμένες γυναίκες, κορίτσια που πέθαναν κοντά σε μια λίμνη ή άνθρωποι που κολυμπούσαν σε ακατάλληλες στιγμές. Μερικές φορές οι γοργόνες ταυτίζονταν με τα «mavkas» - από το παλιοσλαβικό «nav», νεκρό) - παιδιά που πέθαιναν χωρίς βάφτισμα ή από στραγγαλισμένες μητέρες.

Τα μάτια τέτοιων γοργόνων λάμπουν με πράσινη φωτιά. Από τη φύση τους, είναι άσχημα και κακά πλάσματα, αρπάζουν τους ανθρώπους που κάνουν μπάνιο από τα πόδια, τους τραβούν κάτω από το νερό ή τους παρασύρουν από την ακτή, τυλίγουν τα χέρια τους γύρω τους και τους πνίγουν. Υπήρχε η πεποίθηση ότι το γέλιο μιας γοργόνας μπορούσε να προκαλέσει θάνατο (αυτό τις κάνει να μοιάζουν με ιρλανδικά banshees). Κάποιες πεποιθήσεις αποκαλούσαν τις γοργόνες τα κατώτερα πνεύματα της φύσης (για παράδειγμα, τα καλά «βέργα»), τα οποία δεν έχουν τίποτα κοινό με τους πνιγμένους και πρόθυμα σώζουν ανθρώπους που πνίγονται.

Υπήρχαν επίσης «γοργόνες δέντρων» που ζούσαν σε κλαδιά δέντρων. Μερικοί ερευνητές ταξινομούν τις γοργόνες ως γοργόνες (στην Πολωνία - lakanits) - κατώτερα πνεύματα που παίρνουν τη μορφή κοριτσιών με διάφανα λευκά ρούχα, που ζουν στα χωράφια και βοηθούν το χωράφι. Το τελευταίο είναι επίσης φυσικό πνεύμα - πιστεύεται ότι μοιάζει με ένα μικρό γέρο με λευκή γενειάδα. Το χωράφι κατοικεί σε καλλιεργούμενα χωράφια και συνήθως προστατεύει τους αγρότες - εκτός από τις περιπτώσεις που εργάζονται το μεσημέρι. Για αυτό, στέλνει μεσημεριανούς πολεμιστές στους χωρικούς για να τους στερήσουν το μυαλό με τα μαγικά τους.

Αξίζει να αναφερθεί και ο καραβός – τύπος γοργόνας, βαφτισμένη πνιγμένη, που δεν ανήκει στην κατηγορία των κακών πνευμάτων, και ως εκ τούτου είναι σχετικά ευγενικός. Τα νεροκόμματα αγαπούν τις βαθιές πισίνες, αλλά τις περισσότερες φορές εγκαθίστανται κάτω από τους τροχούς του μύλου, καβαλούν πάνω τους, χαλούν τις μυλόπετρες, λασπώνουν το νερό, ξεπλένουν τρύπες και σκίζουν δίχτυα.

Πίστευαν ότι οι υδρόβιες γυναίκες ήταν οι σύζυγοι των γοργόνων - πνευμάτων που εμφανίζονταν με το πρόσχημα γερόντων με μακριά πράσινη γενειάδα από φύκια και (σπάνια) λέπια ψαριού αντί για δέρμα. Με μάτια ζωύφιου, χοντρός, ανατριχιαστικός, ο γοργόνας ζει σε μεγάλα βάθη σε δίνες, διοικεί γοργόνες και άλλους υποβρύχιους κατοίκους. Πιστεύεται ότι έκανε ιππασία γύρω από το υποβρύχιο βασίλειό του καβάλα σε ένα γατόψαρο, για το οποίο αυτό το ψάρι αποκαλούνταν μερικές φορές «άλογο του διαβόλου» μεταξύ των ανθρώπων.

Ο γοργόνας δεν είναι κακόβουλος από τη φύση του και ενεργεί ακόμη και ως προστάτης ναυτικών, ψαράδων ή μυλωνάδων, αλλά κατά καιρούς του αρέσει να παίζει φάρσες, σέρνοντας έναν λουόμενο που χαζεύει (ή προσβεβλημένο) κάτω από το νερό. Μερικές φορές ο γοργός ήταν προικισμένος με την ικανότητα να αλλάζει σχήμα - να μεταμορφώνεται σε ψάρια, ζώα ή ακόμα και κορμούς.

Με την πάροδο του χρόνου, η εικόνα του merman ως προστάτη των ποταμών και των λιμνών άλλαξε - άρχισε να θεωρείται ως ένας ισχυρός «βασιλιάς της θάλασσας» που ζει κάτω από το νερό σε ένα πολυτελές παλάτι. Από το πνεύμα της φύσης, ο merman μετατράπηκε σε ένα είδος μαγικού τυράννου, με τον οποίο οι ήρωες του λαϊκού έπους (για παράδειγμα, ο Sadko) μπορούσαν να επικοινωνήσουν, να συνάψουν συμφωνίες και ακόμη και να τον νικήσουν με πονηριά.

Sirin

Άλλο ένα πλάσμα με κεφάλι γυναίκας και σώμα κουκουβάγιας (κουκουβάγιας), με γοητευτική φωνή. Σε αντίθεση με τους Alkonost και Gamayun, η Sirin δεν είναι ένας αγγελιοφόρος από ψηλά, αλλά μια άμεση απειλή για τη ζωή. Πιστεύεται ότι αυτά τα πουλιά ζουν στις «ινδικές χώρες κοντά στον παράδεισο» ή στον ποταμό Ευφράτη και τραγουδούν τέτοια τραγούδια για τους αγίους στον ουρανό, όταν ακούνε ότι οι άνθρωποι χάνουν εντελώς τη μνήμη και τη θέλησή τους και τα πλοία τους ναυαγούν.

Δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς ότι το Sirin είναι μια μυθολογική προσαρμογή των Ελληνικών Σειρήνων. Ωστόσο, σε αντίθεση με αυτούς, το πουλί Sirin δεν είναι αρνητικός χαρακτήρας, αλλά μάλλον μια μεταφορά για τον πειρασμό ενός ατόμου με διάφορους πειρασμούς.

Αηδόνι ο Ληστής (Nightingale Odikhmantievich)

Ένας χαρακτήρας στους ύστερους σλαβικούς θρύλους, μια περίπλοκη εικόνα που συνδυάζει τα χαρακτηριστικά ενός πουλιού, ενός κακού μάγου και ενός ήρωα. Το Nightingale the Robber ζούσε στα δάση κοντά στο Chernigov κοντά στον ποταμό Smorodina και για 30 χρόνια φύλαγε το δρόμο προς το Κίεβο, χωρίς να αφήσει κανέναν να περάσει, εκκωφανίζοντας τους ταξιδιώτες με ένα τερατώδες σφύριγμα και βρυχηθμό.

Ο Ληστής Αηδόνι είχε μια φωλιά σε επτά βελανιδιές, αλλά ο μύθος λέει επίσης ότι είχε μια έπαυλη και τρεις κόρες. Ο επικός ήρωας Ilya Muromets δεν φοβήθηκε τον αντίπαλο και χτύπησε το μάτι του με ένα βέλος από ένα τόξο και κατά τη διάρκεια της μάχης τους, το σφύριγμα του Nightingale the Robber γκρέμισε ολόκληρο το δάσος στην περιοχή. Ο ήρωας έφερε τον αιχμάλωτο κακό στο Κίεβο, όπου ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ, από περιέργεια, ζήτησε από το Nightingale the Robber να σφυρίξει - για να ελέγξει αν η φήμη για τις υπερ-ικανότητες αυτού του κακού ήταν αληθινή. Το αηδόνι, βέβαια, σφύριξε τόσο δυνατά που σχεδόν κατέστρεψε τη μισή πόλη. Μετά από αυτό, ο Ilya Muromets τον πήγε στο δάσος και του έκοψε το κεφάλι για να μην συμβεί ξανά μια τέτοια οργή (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο Nightingale the Robber αργότερα ενήργησε ως βοηθός του Ilya Muromets στη μάχη).

Είναι πολύ δύσκολο να απαριθμήσουμε όλα τα υπέροχα πλάσματα των Σλάβων: τα περισσότερα από αυτά έχουν μελετηθεί πολύ κακώς και αντιπροσωπεύουν τοπικές ποικιλίες πνευμάτων - δάσος, νερό ή οικιακά, και μερικά από αυτά ήταν πολύ παρόμοια μεταξύ τους. Σε γενικές γραμμές, η αφθονία των άυλων πλασμάτων διαφέρει πολύ το σλαβικό κτηνίατρο από τις πιο «κοσμικές» συλλογές τεράτων από άλλους πολιτισμούς
.
Ανάμεσα στα σλαβικά «τέρατα» υπάρχουν πολύ λίγα τέρατα ως τέτοια. Οι πρόγονοί μας ζούσαν μια ήρεμη, μετρημένη ζωή, και ως εκ τούτου τα πλάσματα που επινόησαν για τον εαυτό τους συνδέονταν με τα στοιχειώδη στοιχεία, ουδέτερα στην ουσία τους. Αν αντιτάχθηκαν στους ανθρώπους, τότε, ως επί το πλείστον, προστάτευαν μόνο τη Μητέρα Φύση και τις προγονικές παραδόσεις. Οι ιστορίες της ρωσικής λαογραφίας μας διδάσκουν να είμαστε πιο ευγενικοί, πιο ανεκτικοί, να αγαπάμε τη φύση και να σεβόμαστε την αρχαία κληρονομιά των προγόνων μας.

Το τελευταίο είναι ιδιαίτερα σημαντικό, γιατί οι αρχαίοι θρύλοι ξεχνιούνται γρήγορα και αντί για μυστηριώδεις και άτακτες Ρώσικες γοργόνες, έρχονται σε εμάς ψαροπούλες της Disney με κοχύλια στο στήθος τους. Μην ντρέπεστε να μελετάτε τους σλαβικούς θρύλους - ειδικά στις πρωτότυπες εκδόσεις τους, μη προσαρμοσμένες για παιδικά βιβλία. Το κτηνοτροφείο μας είναι αρχαϊκό και από κάποια άποψη ακόμη και αφελές, αλλά μπορούμε να είμαστε περήφανοι για αυτό, γιατί είναι ένα από τα αρχαιότερα στην Ευρώπη.

Αν νομίζετε ότι στη σλαβική μυθολογία οι πιο τρομεροί ήταν ο Μπάμπα Γιάγκα και το Φίδι Γκορίνιχ, που εμφανίζονται συνεχώς στα παραμύθια, τότε προφανώς δεν είστε πολύ εξοικειωμένοι με την αρχαία ρωσική λαογραφία. Στη μυθολογία των προγόνων μας υπήρχαν πραγματικά τρομερά και κακά πλάσματα που δύσκολα θα ήθελες να συναντήσεις. Εδώ είναι 10 από τα πιο ανατριχιαστικά και ενδιαφέροντα τέρατα της σλαβικής μυθολογίας.

1. Ασπ.

Ένα φτερωτό φίδι με δύο κορμούς και ένα ράμφος πουλιού. Ζει ψηλά στα βουνά και κάνει περιοδικά καταστροφικές επιδρομές σε χωριά. Ελκυσθεί προς τους βράχους τόσο πολύ που δεν μπορεί να καθίσει ούτε σε υγρό έδαφος - μόνο σε μια πέτρα. Το asp είναι άτρωτο στα συμβατικά όπλα· δεν μπορεί να σκοτωθεί με σπαθί ή βέλος, αλλά μπορεί μόνο να καεί. Ωστόσο, το φίδι δεν θα πετάξει ποτέ μέχρι τη φωτιά και δεν προσγειώνεται στο έδαφος. Μόνο ο ήχος μιας τρομπέτας μπορεί να εξοργίσει έναν ασπίδα, σε αυτή την κατάσταση ορμάει σε οτιδήποτε κάνει αυτόν τον ήχο, επομένως το Asp μπορεί να νικηθεί μόνο παρασύροντάς τον σε μια πύρινη παγίδα με τη βοήθεια σωλήνων.

2. Volot.

Οι Βόλοτ είναι μια μικρή φυλή ισχυρών γιγάντων που κατοικούσαν στην επικράτεια της αρχαίας Ρωσίας. Οι Βόλοτ ήταν κάποτε μια από τις πιο διαδεδομένες φυλές, αλλά στις αρχές της ιστορικής εποχής είχαν σχεδόν εξαφανιστεί, εξαναγκασμένες από τους ανθρώπους. Οι γίγαντες θεωρούνται οι πρόγονοι των Σλάβων, κάτι που επιβεβαιώνεται από την εμφάνιση ηρώων στο ανθρώπινο γένος. Οι Volot προσπαθούν να μην έρχονται σε επαφή ή να παρεμβαίνουν με ανθρώπους, εγκαθίστανται σε δυσπρόσιτα μέρη, προτιμούν να επιλέγουν ψηλές ορεινές περιοχές ή δυσπρόσιτα δάση για στέγαση· εγκαθίστανται πολύ λιγότερο συχνά σε περιοχές στέπας.

3. Μοχθηρό.

Το Sinister είναι ένα κακό πνεύμα που φέρνει τη φτώχεια στο σπίτι στο οποίο έχει εγκατασταθεί. Αυτά τα πνεύματα είναι υποδεέστερα του Navya. Ο Sinister είναι αόρατος, αλλά ακούγεται, μερικές φορές μιλάει ακόμη και με τους ανθρώπους στο σπίτι των οποίων έχει εγκατασταθεί. Είναι δύσκολο για ένα κακό πνεύμα να μπει στο σπίτι, αφού το μπράουνι δεν τον αφήνει να μπει, αλλά αν έχει καταφέρει να γλιστρήσει μέσα στο σπίτι, είναι πολύ δύσκολο να τον ξεφορτωθεί. Εάν ένα κακό πνεύμα έχει μπει σε ένα σπίτι, τότε δείχνει μεγάλη δραστηριότητα· εκτός από το να μιλάει, το πνεύμα μπορεί να σκαρφαλώσει στους κατοίκους του σπιτιού και να τους καβαλήσει. Συχνά τα κακά πνεύματα ζουν σε ομάδες, έτσι ώστε σε ένα σπίτι να υπάρχουν έως και 12 πλάσματα. Τα απαίσια πλάσματα προτιμούν να εγκατασταθούν σε ανθρώπινα σπίτια πίσω από τη σόμπα, σε σεντούκια ή ντουλάπες. Μερικές φορές, αν δεν μπορούν να βρουν ένα κατάλληλο σπίτι για τον εαυτό τους, εγκαθίστανται στο δάσος κοντά σε μια λιμνούλα, όπου περιμένουν να περάσει ένα κατάλληλο άτομο για να κολλήσουν και να φτάσουν στο σπίτι του ταξιδιώτη.

4. Γκουλ.

Ένας καλικάντζαρος είναι ένας ζωντανός νεκρός που έχει αναστηθεί από τον τάφο. Εξωτερικά, οι καλικάντζαροι πρακτικά δεν διαφέρουν από τους ανθρώπους, η μόνη διαφορά τους είναι τα αιχμηρά δόντια τους, επομένως όλα τα δόντια ενός καλικάντζαρου είναι μυτερά και θυμίζουν περισσότερο στόμα καρχαρία παρά ανθρώπου. Συνήθως οι μάγοι και οι λυκάνθρωποι μετατρέπονται σε καλικάντζαρους μετά θάνατον, αλλά ένας ζωντανός άνθρωπος που έχει πέσει θύμα κατάρας μπορεί επίσης να γίνει ζωντανός νεκρός. Συνήθως οι ζωντανοί νεκροί εγκαθίστανται σε νεκροταφεία και δεν απομακρύνονται μακριά από τους τάφους τους, αλλά μερικές φορές, αναζητώντας τροφή ή για να ξεφύγουν από τους διώκτες, οι καλικάντζαροι μπορούν να εγκατασταθούν στο δάσος ή ακόμα και σε χωριά, όπου επιλέγουν σκοτεινά μέρη για να ζήσουν όπου το φως του ήλιου κάνει δεν διεισδύουν.

5. Λυκάνθρωπος.

Λυκάνθρωπος είναι ένα άτομο που μπορεί να μεταμορφωθεί σε λύκο (αρκούδα). Μπορείς να γίνεις λυκάνθρωπος οικειοθελώς ή παρά τη θέλησή σου. Οι μάγοι μεταμορφώνονται συχνά σε λυκάνθρωπους για να αποκτήσουν τη δύναμη του θηρίου. Είναι σε θέση να μεταμορφωθούν σε λύκο και να επιστρέψουν σε άνθρωπο κατά βούληση. Για να γίνει αυτό, ο μάγος χρειάζεται απλώς να κάνει τούμπα πάνω από ένα κούτσουρο ή 12 μαχαίρια κολλημένα στο έδαφος με την άκρη, και αν κατά τη διάρκεια του χρόνου που ο μάγος ήταν με το πρόσχημα ενός θηρίου, κάποιος βγάζει τουλάχιστον ένα μαχαίρι από το έδαφος , τότε ο μάγος δεν θα μπορεί πλέον να επιστρέψει στην ανθρώπινη μορφή. Ένα άτομο μπορεί να μετατραπεί σε λυκάνθρωπο ακόμη και αφού καταραθεί, τότε ο καταραμένος δεν είναι σε θέση να ανακτήσει την ανθρώπινη εμφάνισή του. Ωστόσο, μπορεί να βοηθηθεί: για να αφαιρέσει την κατάρα από ένα άτομο, πρέπει να τραφεί με αφιερωμένη τροφή και να φορέσει μια ρόμπα υφασμένη από τσουκνίδες, ενώ ο λυκάνθρωπος θα αντισταθεί σε αυτό το τελετουργικό με κάθε δυνατό τρόπο.

6. Αντσούτκα.

Το Anchutka είναι ένα μικρό κακό πνεύμα. Το ύψος του anchutki είναι μόνο λίγα εκατοστά, το σώμα τους είναι καλυμμένο με τρίχες και έχει μαύρο χρώμα, και τα κεφάλια αυτών των κακών πνευμάτων είναι φαλακρά. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του anchutka είναι η απουσία τακουνιών. Πιστεύεται ότι δεν πρέπει να πει κανείς το όνομα αυτού του κακού πνεύματος δυνατά, αφού το anchutka θα ανταποκριθεί αμέσως σε αυτό και θα καταλήξει ακριβώς μπροστά σε αυτόν που το είπε. Το Anchutka μπορεί να ζήσει σχεδόν οπουδήποτε: τις περισσότερες φορές το πνεύμα μπορεί να βρεθεί σε ένα χωράφι, σε ένα λουτρό ή σε μια λίμνη· επίσης προτιμά να εγκατασταθεί πιο κοντά στους ανθρώπους, αλλά αποφεύγει τη συνάντηση με πιο δυνατά πλάσματα. Ωστόσο, διαφορετικά ενδιαιτήματα επιβάλλουν χαρακτηριστικά στην εμφάνιση και τη συμπεριφορά των κακών πνευμάτων, επομένως μπορούν να διακριθούν τρία κύρια υποείδη anchutki: λουτρό, χωράφι, νερό ή βάλτο. Τα anchutki του χωραφιού είναι τα πιο ειρηνικά, δεν εμφανίζονται στους ανθρώπους παρά μόνο αν οι ίδιοι τους αποκαλούν. Οι anchutka του μπάνιου και του βάλτου αγαπούν να παίζουν φάρσες, αλλά τα αστεία τους είναι κακά και επικίνδυνα, συχνά οδηγούν στο θάνατο ενός ατόμου, για παράδειγμα, ένα anchutka του βάλτου μπορεί να αρπάξει έναν κολυμβητή από το πόδι και να τον σύρει στον πάτο. Οι γαύροι του μπάνιου συχνά τρομάζουν τους ανθρώπους με τα μουγκρητά τους, τους εμφανίζονται με διάφορες μορφές και μπορούν απλά να κάνουν ένα άτομο να αποκοιμηθεί ή να χάσει τις αισθήσεις του.

7. Τολμηρός.

Το Dashing είναι ένα κακό ανθρωποειδές πλάσμα, υπάρχουν και αρσενικά και θηλυκά άτομα. Διακρίνεται για το ορμητικά ψηλό του ανάστημα και την αδύνατη σωματική του διάπλαση· έχει μόνο ένα μάτι, επομένως βλέπει σε στενό εύρος. Τρέφεται αδηφάγα με τη σάρκα και τα βάσανα ανθρώπων και ζώων· συνήθως προσπαθεί να μην εμφανίζεται σε μεγάλους οικισμούς, αλλά περνάει το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στο δάσος, τρέφεται με ντόπια ζώα και πουλιά, κάτι που συχνά εξοργίζει τον διάβολο. Αλλά αν συναντήσει ένα μοναχικό άτομο ή μια μικρή ομάδα ανθρώπων, τότε δεν θα χάσει την ευκαιρία του. Όταν πρόκειται για ένα άτομο, τον βυθίζει σε απόγνωση και τρέφεται με αρνητικά συναισθήματα. Μια τέτοια δίαιτα κάνει το πλάσμα ακόμα πιο δυνατό και όσο περισσότερα αρνητικά συναισθήματα βιώνει ο «φορέας», τόσο πιο δυνατός είναι ο πυρετός. Εάν αποτύχει να ανταπεξέλθει στη θέληση ενός ατόμου, τότε το πλάσμα θα προτιμήσει να φάει το θύμα παρά να το αφήσει να φύγει. Όταν συναντά μια ομάδα ανθρώπων, διαλέγει ένα για τον εαυτό του και σκοτώνει τους υπόλοιπους μπροστά στα μάτια του, πάλι για να σπάσει τη θέληση του ατόμου. Από τη στιγμή που έχει πιάσει ένα άτομο, είναι σχεδόν αδύνατο να απαλλαγούμε από αυτό. Θα ακολουθήσει το θύμα παντού, ταυτόχρονα επιτίθεται σε όσους βρίσκονται κοντά στον "μεταφορέα" και ούτω καθεξής μέχρι να πεθάνει ο άτυχος, κάτι που, κατ 'αρχήν, συμβαίνει πολύ σύντομα, μετά από το οποίο θα αρχίσει να ψάχνει βιαστικά για ένα νέο θύμα.

8. Viy.

Ο Viy είναι ένας χαρακτήρας από τον κάτω κόσμο που το βλέμμα του σκοτώνει. Τα μάτια του καλύπτονται συνήθως με τεράστια βλέφαρα και βλεφαρίδες, τις οποίες δεν μπορεί να σηκώσει χωρίς βοήθεια. Μοιάζει με τρομακτικό, άσχημο γέρο, πολύ ψηλό και δυνατό. Τα μάτια του είναι πολύ μεγάλα, καλύπτονται με ακόμη μεγαλύτερα βλέφαρα με μακριές βλεφαρίδες. Ο Viy είναι κατάφυτος από ρίζες δέντρων και βρύα, αλλά το πιο τρομερό πράγμα σε αυτό το πλάσμα θεωρείται ότι είναι το βλέμμα του· αν κάποιος τον βοηθήσει να ανοίξει τα βλέφαρά του, τότε με το βλέμμα του θα μπορέσει να σκοτώσει όχι μόνο έναν άνθρωπο, αλλά και καίνε ολόκληρα χωριά. Η φωνή του Viy είναι πολύ τρομακτική και αηδιαστική, ο μονότονος ήχος του μπορεί να τρελάνει οποιονδήποτε.

9. Alkonost.

Ο Alkonost είναι μισό πουλί, μισός άνθρωπος. Το alconost έχει σώμα πουλιού, με όμορφο ιριδίζον φτέρωμα. Το κεφάλι του είναι ανθρώπινο, συχνά φορά κορώνα ή στεφάνι και το αλκόνοστ έχει επίσης ανθρώπινα χέρια. Το πλάσμα προστατεύεται από τον σλαβικό θεό Horse. Ο alkonost περνά σχεδόν όλη του τη ζωή στα Ίρια και μόνο τα κορίτσια alkonost κατεβαίνουν στη γη μια φορά το χρόνο για να γεννήσουν αυγά, γι' αυτό στη μυθολογία το alkonost απεικονίζεται με γυναικείο πρόσωπο. Η Alkonost γεννά αυγά στο νερό στον πυθμένα· τις περισσότερες φορές επιλέγει την ακτή, αλλά τα μεγάλα ποτάμια είναι επίσης κατάλληλα. Τα αυγά παραμένουν στον πυθμένα για 7 ημέρες, μετά από τις οποίες επιπλέουν στην επιφάνεια και οι νεοσσοί εκκολάπτονται. Όλο αυτό το διάστημα, ο καιρός γύρω από τη θέση φωλεοποίησης είναι καθαρός, απάνεμος και η μητέρα αλκόνοστ τραγουδά τα υπέροχα τραγούδια της, όντας κοντά, κρυμμένη στο αλσύλλιο του δάσους. Όταν οι νεοσσοί εκκολάπτονται, ο αλκονόμος τους παίρνει και παραμένει με τους απογόνους στο έδαφος για άλλες 7 ημέρες μέχρι τα μικρά να αποκτήσουν αρκετή δύναμη για να πετάξουν στο Iriy. Δεν υπάρχει σαφής ένδειξη σε ποια εποχή του χρόνου οι Alkonosts εγκαταλείπουν το Iriy και κατεβαίνουν στη γη: ορισμένες πηγές υποδεικνύουν την περίοδο του χειμερινού ηλιοστασίου, άλλες υποδεικνύουν τους φθινοπωρινούς μήνες.

Από τη φύση του, το alkonost δεν είναι επιθετικό και δεν αποτελεί άμεσο κίνδυνο για τον άνθρωπο, αλλά, παρόλα αυτά, μπορεί να τον βλάψει κατά λάθος εάν πλησιάσει πολύ κοντά στη θέση φωλεοποίησης ή είναι κοντά όταν το πουλί τραγουδά το τραγούδι του. Προστατεύοντας τον εαυτό της ή τους νεοσσούς της, το μισό πουλί, μισό-άνθρωπος είναι ικανό να βυθίσει όλους γύρω της στην απώλεια των αισθήσεων.

10. Κικιμόρα.

Το Kikimora είναι ένα κακό πνεύμα που στέλνει εφιάλτες στους ανθρώπους. Στην εμφάνιση, η κικιμόρα είναι πολύ λεπτή και μικρή: το κεφάλι της έχει μέγεθος δακτυλήθρας και το σώμα της είναι λεπτό σαν καλάμι· δεν φοράει παπούτσια ούτε ρούχα και παραμένει αόρατη τις περισσότερες φορές. Την ημέρα, τα κικιμόρα είναι ανενεργά, αλλά το βράδυ αρχίζουν να παίζουν φάρσες. Ως επί το πλείστον, δεν προκαλούν σοβαρή βλάβη στον άνθρωπο, κυρίως κάνουν απλώς μικρές φάρσες: μερικές φορές χτυπούν κάτι τη νύχτα ή αρχίζουν να τρίζουν. Αλλά αν η kikimora αντιπαθεί ένα από τα μέλη της οικογένειας, τότε οι φάρσες θα γίνουν πολύ πιο σοβαρές: το πνεύμα θα αρχίσει να σπάει έπιπλα, να σπάει πιάτα και να παρενοχλεί τα ζώα. Η αγαπημένη ενασχόληση του κικιμόρα είναι το κλώσιμο του νήματος: μερικές φορές κάθεται στη γωνία το βράδυ και αρχίζει να δουλεύει και ούτω καθεξής μέχρι το πρωί, αλλά αυτή η δουλειά δεν ωφελεί, μπλέκει μόνο τις κλωστές και σπάει το νήμα.

Οι Kikimora προτιμούν τα ανθρώπινα σπίτια ως βιότοπο, επιλέγοντας απόμερα μέρη για να ζήσουν: πίσω από τη σόμπα, κάτω από το κατώφλι, στη σοφίτα, πίσω από ένα μπαούλο, στη γωνία. Συχνά οι κικιμόρες παίρνονται ως σύζυγοι από τα μπράουνις. Μερικές φορές τα kikimora εμφανίζονται μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, προμηνύοντας επικείμενες κακοτυχίες: αν κλάψει, τότε σύντομα θα συμβεί πρόβλημα και αν περιστρέφεται, σημαίνει ότι σύντομα ένας από τους κατοίκους του σπιτιού θα πεθάνει. Η πρόβλεψη μπορεί να διευκρινιστεί ρωτώντας την κικιμόρα, τότε σίγουρα θα απαντήσει, αλλά μόνο χτυπώντας.

Χάρτης των σλαβικών εδαφών
Επικράτεια των Σλάβων

Σε αντίθεση με την αρχαία μυθολογία, πολύ γνωστή από τη μυθοπλασία και τα έργα τέχνης, καθώς και τις μυθολογίες των χωρών της Ανατολής, τα κείμενα των μύθων των Σλάβων δεν έχουν φτάσει στην εποχή μας, γιατί εκείνη τη μακρινή εποχή που δημιουργήθηκαν οι μύθοι, δεν ήξεραν ακόμα γραφή.

Τον 5ο – 7ο αιώνα μετά τη Μεγάλη Μετανάστευση των Λαών, οι Σλάβοι κατέλαβαν τα εδάφη της Κεντρικής και Ανατολικής Ευρώπης από τον Έλβα (Λάβα) μέχρι τον Δνείπερο και τον Βόλγα, από τις νότιες ακτές της Βαλτικής Θάλασσας στα βόρεια της Βαλκανικής Χερσονήσου. . Πέρασαν αιώνες και οι Σλάβοι χωρίστηκαν ολοένα και περισσότερο μεταξύ τους, σχηματίζοντας τρεις σύγχρονους κλάδους της μεγαλύτερης οικογένειας συγγενικών λαών στην Ευρώπη. Οι Ανατολικοί Σλάβοι είναι Λευκορώσοι, Ρώσοι, Ουκρανοί. Δυτικοί - Πολωνοί, Σλοβάκοι και Τσέχοι (οι Σλάβοι της Βαλτικής αφομοιώθηκαν από τους Γερμανούς γείτονές τους τον 12ο αιώνα). νότια - Βούλγαροι, Μακεδόνες, Σέρβοι, Σλοβένοι, Κροάτες, Βόσνιοι. Παρά τη διαίρεση των Σλάβων, οι μυθολογίες τους έχουν διατηρήσει πολλά κοινά χαρακτηριστικά μέχρι σήμερα.

Έτσι, όλοι οι Σλάβοι γνωρίζουν τον μύθο για τη μονομαχία μεταξύ του θεού της βροντής και του δαιμονικού αντιπάλου του και τη νίκη του κεραυνού. Όλες οι σλαβικές παραδόσεις είναι εξοικειωμένες με το αρχαίο έθιμο της καύσης ενός ομοιώματος στο τέλος του χειμώνα - η ενσάρκωση των σκοτεινών κακών δυνάμεων ή η ταφή ενός μυθικού πλάσματος όπως η Maslenitsa και η Yarila μεταξύ των Ρώσων και των Λευκορώσων και του Herman μεταξύ των Βουλγάρων.

Η σλαβική μυθολογία και η θρησκεία των Σλάβων αποτελούνταν από τη θεοποίηση των δυνάμεων της φύσης και τη λατρεία των προγόνων. Ο μόνος υπέρτατος θεός, ο «δημιουργός του κεραυνού», όπως ο Ίντρα στους Ινδουιστές, ο Δίας στους Έλληνες, ο Δίας στους Ρωμαίους, ο Θορ μεταξύ των Γερμανών, ο Περκούνας μεταξύ των Λιθουανών - μεταξύ των Σλάβων Περούν. Η έννοια του θεού της βροντής συγχωνεύτηκε μεταξύ των Σλάβων με την έννοια του ουρανού γενικά (δηλαδή τον κινούμενο, συννεφιασμένο ουρανό), την προσωποποίηση του οποίου βλέπουν ορισμένοι επιστήμονες στο Svarog. Άλλοι υψηλοί θεοί θεωρήθηκαν γιοι του Svarog - Svarozhichi; τέτοιοι θεοί ήταν ο ήλιος και η φωτιά.

Ο ήλιος θεοποιήθηκε με το όνομα Dazhdbog, και Khorsa. Αδελφός του Svarog, του πιο μυστηριώδους θεού και φύλακα των κοπαδιών Velesαρχικά επίσης ηλιακός θεός. Όλα αυτά τα ονόματα του ύψιστου θεού είναι πολύ αρχαία και χρησιμοποιήθηκαν ΟλοιΣλάβοι. Οι κοινές σλαβικές ιδέες για τον υψηλότερο θεό έλαβαν περαιτέρω ανάπτυξη μεταξύ των επιμέρους σλαβικών φυλών, νέες, πιο καθορισμένες και πιο περίεργες μορφές.

Έτσι, μεταξύ των Δυτικών Σλάβων θεωρούνταν ο υψηλότερος θεός Σβιάτοβιτ, και αντιστοιχούσε σε αυτό Τρίγκλαβ- ένα τρικέφαλο είδωλο που λατρευόταν στο Shchetin (Stettin) και στο Wolin. Στην πόλη Retra, ονομαζόταν ο ίδιος υψηλότερος θεός, ο γιος του Svarog Ραντεγκάστα, και στους θρύλους της Τσεχίας και της Πολωνίας εμφανίζεται με το όνομα Κρόκαή Κράκα.

Ήδη οι αρχαίοι συγγραφείς υπέθεσαν ότι το όνομα Svyatovit εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της σύγχυσης του ειδωλολατρικού θεού με τον χριστιανικό άγιο Vitus. το όνομα Radegost έπρεπε επίσης να μεταφερθεί στον θεό από το όνομα της πόλης και η πόλη έλαβε αυτό το όνομα από έναν από τους πρίγκιπες της. Ο Κρακ, σύμφωνα με τον μύθο του Κόζμα της Πράγας, ήταν σοφός και δίκαιος δικαστής και κυρίαρχος του λαού. Όποιες και αν είναι αυτές οι εικασίες, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλα τα ονόματα που αναφέρονται σήμαιναν τον ίδιο υψηλό θεό και ότι όλα εμφανίστηκαν αργότερα.

Τα ασαφή στοιχεία που μας έχουν φτάσει για τους σλαβικούς θεούς, τα οποία εξηγούνται στα λαϊκά παραμύθια και τα τραγούδια, συνοψίζονται στον αγώνα μεταξύ των φωτεινών και σκοτεινών δυνάμεων της φύσης, της γονιμότητας και της στειρότητας, του καλοκαιριού και του χειμώνα, του φωτός και του σκότους, της ζωής και του θανάτου. , Belbog και Chernobog. Με αυτές τις ιδέες ήταν συνυφασμένες απόψεις για τη μετά θάνατον ζωή και τη λατρεία των προγόνων. Οι ψυχές του νεκρού ζούσαν σε κάποια μακρινή χώρα στο τέλος του κόσμου, όπου δύει ο ήλιος. αυτή η χώρα ονομαζόταν από τους Σλάβους navyem, vyryem, iriya, παράδεισος, κόλαση.Ο αποθανών πρέπει να είναι προετοιμασμένος για αυτή τη χώρα σαν σε ένα μακρύ ταξίδι, το οποίο επιτυγχάνεται με την κατάλληλη ταφή.

Μέχρι να γίνουν οι τελετές της κηδείας, η ψυχή περιπλανιέται στη γη. μεταξύ των νότιων Σλάβων η ψυχή σε αυτό το κράτος ονομάζεται Vidogonya.Η ψυχή είναι καταδικασμένη σε αιώνια περιπλάνηση στη γη εάν δεν έχει πραγματοποιηθεί το σωστό τελετουργικό. Έτσι, γίνονται οι ψυχές των κοριτσιών ή των παιδιών που πνίγηκαν στο νερό γοργόνες, κουνώντας, με ένα πιρούνι. Για να διευκολύνουν τον νεκρό να ταξιδέψει στο βασίλειο των νεκρών, οι Σλάβοι κατέφυγαν στην καύση: η φωτιά μιας νεκρικής πυράς χώρισε αμέσως την ψυχή από το σώμα και την έστειλε σε ουράνια κατοικίες.

Αγώνας Dobrynya Nikitich
με τον Zmey Gorynych

Στη λατρευτική φωτιά της ταφικής πυράς, ο P. N. Milyukov βλέπει μια σύνδεση ανάμεσα σε δύο ανεξάρτητα αναδυόμενα συστήματα θρησκευτικών ιδεών: τη θεοποίηση των δυνάμεων της φύσης και τη λατρεία των προγόνων. Από τη μια πλευρά, η φωτιά ήταν μια εκδήλωση στη γη του ουράνιου ηλιακού θεού, ενός αγγελιοφόρου των ουράνιων θεών. από την άλλη συνέβαλε στον εξαγνισμό της ψυχής του νεκρού και έτσι ο ίδιος μετατράπηκε σε σύμβολο της ψυχής του προγόνου, που με το όνομα Ρόδα, Τσούρα,νεράιδαέγινε οικιακή θεότητα, φύλακας της οικογένειας και της φυλής. Στην εστία, και οι δύο αυτές έννοιες της φωτιάς συγχωνεύτηκαν σε ένα αδιάσπαστο σύνολο. τιμούσε εξίσου τον στοιχειώδη ουράνιο θεό και τη φυλετική θεότητα της οικογενειακής κοινότητας.

Αυτή η διπλή έννοια της φωτιάς βρίσκει την πιο εντυπωσιακή επιβεβαίωση στην πίστη των Δυτικών Σλάβων για ένα οικιακό πλάσμα (το τσεχικό του όνομα είναι Křet, Σλοβενικό Skrat), το οποίο, υπό το πρόσχημα ενός πύρινου φιδιού, πετάει μέσα από έναν σωλήνα και φέρνει τον ιδιοκτήτη όλα τα είδη ψωμιού και άλλων καρπών της γης, και μερικές φορές διάφοροι θησαυροί. Στην επαρχία Τούλα υπάρχει η πεποίθηση ότι από την ημέρα των Θεοφανείων (χειμερινό ηλιοστάσιο) εμφανίζεται ένα πύρινο φίδι (ήλιος) και επισκέπτεται τις κόκκινες παρθένες (γη). Μέχρι τη στιγμή που ο Χριστιανισμός άρχισε να διαδίδεται στους Σλάβους, η σλαβική μυθολογία δεν είχε ακόμη δημιουργήσει τόσο ξεκάθαρες ιδέες για τους θεούς, όπως, για παράδειγμα, είχαν καταλήξει οι Έλληνες: οι σλαβικοί θεοί συνέχισαν να συγχωνεύονται με τα στοιχεία που προσωποποιούσαν και δεν είχαν ακόμη έχουν σαφή ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά. Ομοίως, η λατρεία των προγόνων μεταξύ των Σλάβων δεν είχε ακόμη εξελιχθεί σε τόσο διακριτές, ολοκληρωμένες μορφές και δεν είχε τόσο αυστηρές νομικές συνέπειες όπως μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων.

Οι θρησκευτικές απόψεις των Σλάβων καταλήγουν σε εκείνα τα αρχαία στρώματα θρησκευτικών πεποιθήσεων που αποτελούν την κοινή ιδιοκτησία των λαών της άριας φυλής: σχηματίστηκαν πριν από την έναρξη της ιστορίας των Σλάβων ως ξεχωριστή φυλετική ομάδα και δύσκολα προχώρησαν περαιτέρω. Κατά συνέπεια, δεν ανέπτυξαν αυστηρές μορφές λατρείας και δεν υπήρχε ειδική ιερατική τάξη. Μόνο μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής βρίσκουμε μια ισχυρή θρησκευτική οργάνωση: είδωλα για τα οποία ανεγέρθηκαν ναοί, ιερείς που έκαναν θείες ακολουθίες σύμφωνα με μια ορισμένη τάξη, με γνωστές τελετουργίες, που είχαν ιεραρχική δομή και με τον καιρό απέκτησαν τη σημασία μιας ηγετικής κάστας . Άλλες σλαβικές φυλές δεν είχαν ούτε δημόσια είδωλα, ούτε ναούς, ούτε ιερείς. Οι εκπρόσωποι των συνδικάτων των φυλών έκαναν θυσίες στη φυλή και στους ουράνιους θεούς. Μόνο υπό την επιρροή των Βαράγγων οι Ρώσοι Σλάβοι έφτασαν στην ιδέα να απεικονίσουν τους θεούς τους σε είδωλα.

Τα πρώτα είδωλα τοποθετήθηκαν από τον Βλαντιμίρ, Πρίγκιπα του Κιέβου, στο λόφο στο Περούν, στο Χόρσου, στο Νταζντμπόγκ και στο Νόβγκοροντ της Ντομπρίνια - στο Περούν πάνω από το Βόλχοφ. Κάτω από τον Βλαντιμίρ, για πρώτη φορά, εμφανίστηκαν ναοί στη Ρωσία, πιθανότατα χτισμένοι από αυτόν, στους οποίους, σύμφωνα με το έπος του Olav Trygveson, ο ίδιος έκανε θυσίες. Αλλά κάτω από τον ίδιο Βλαντιμίρ, ο Χριστιανισμός εισήχθη στη Ρωσία, ο οποίος έβαλε τέλος στην ανάπτυξη της σλαβικής λατρείας, αν και για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν ήταν ακόμη σε θέση να αντικαταστήσει τα υπολείμματα των παγανιστικών πεποιθήσεων.

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η λαϊκή συνείδηση των Σλάβων ανακάτεψε τη νέα πίστη με την παλιά, εν μέρει συγχώνευσε τους θεούς τους με χριστιανούς αγίους, εν μέρει τους υποβίβασε στη θέση των «δαιμόνων» και εν μέρει παρέμεινε πιστός στους προγονικούς τους θεούς. Ο Κόζμα της Πράγας († 1125) λέει: «και μέχρι τώρα ανάμεσα σε πολλούς από τους χωρικούς, όπως και στους ειδωλολάτρες, άλλοι τιμούν πηγές ή φωτιές, άλλοι λατρεύουν δάση ή δέντρα ή πέτρες, άλλοι κάνουν θυσίες σε βουνά ή λόφους, άλλοι υποκλίνονται στα είδωλα. , κωφάλαλα. που έφτιαξε για τον εαυτό του, προσευχόμενος να κυβερνήσουν το σπίτι του και τον εαυτό του». Με αυτά τα είδωλα Kozma εννοεί προφανώς τους οικιακούς θεούς, τους οποίους αποκαλούσαν οι Τσέχοι με κριτικεςΚαι με γρίλιες, μεταξύ των Ρώσων - μπράουνις κ.λπ. Το τσέχικο brownie Křet απεικονίστηκε από τους Τσέχους με τη μορφή μικρών χάλκινων ειδωλίων, στο μέγεθος ενός δακτύλου, γι' αυτό τον έλεγαν Paleček (αγόρι στο μέγεθος ενός δακτύλου).

Η πιο ενδιαφέρουσα αντανάκλαση της σλαβικής μυθολογίας είναι η σύνδεση των παγανιστικών πεποιθήσεων με τις χριστιανικές γιορτές. Όπως και άλλοι Άριοι λαοί, οι Σλάβοι φαντάζονταν ολόκληρο τον κύκλο των εποχών με τη μορφή ενός συνεχούς αγώνα και της εναλλακτικής νίκης των φωτεινών και σκοτεινών δυνάμεων της φύσης. Το σημείο εκκίνησης αυτού του κύκλου ήταν η έναρξη ενός νέου έτους - η γέννηση ενός νέου ήλιου. Οι Σλάβοι ενσωμάτωσαν το ειδωλολατρικό περιεχόμενο αυτής της εορτής στον εορτασμό της Γέννησης του Χριστού και ο ίδιος ο εορτασμός της Χριστουγεννιάτικης περιόδου έλαβε το ελληνορωμαϊκό όνομα. τα κάλαντα.

Τα τελετουργικά με τα οποία οι ειδωλολάτρες Σλάβοι γιόρταζαν την έναρξη της άνοιξης και το θερινό ηλιοστάσιο ήταν επίσης, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, χρονικά να συμπίπτουν με τις χριστιανικές γιορτές: όπως η Rusalia, το Semik, το Kupalo. Δεδομένου του παγανιστικού χαρακτήρα των εορτών, το όνομα της γιορτής μετατράπηκε στο όνομα της θεότητας προς τιμήν της οποίας κάποτε γιορταζόταν. Έτσι, εμφανίστηκαν άλλοι σλαβικοί θεοί όπως ο Yarila, ο Kostroma κ.λπ., ο αριθμός των οποίων πιθανότατα αυξήθηκε χάρη στον στενόμυαλο καταγγελτικό ζήλο των χριστιανών ιεραπόστολων, οι οποίοι δεν σκέφτονταν τη γενική θρησκευτική σκέψη των Σλάβων και έβλεπαν έναν ειδικό θεό. κάθε όνομα.

Η πρωτοτυπία της σλαβικής μυθολογίας, η οποία, όπως κάθε άλλη, αντανακλούσε την κοσμοθεωρία των δημιουργών της, έγκειται στο γεγονός ότι η ζωή τους ήταν άμεσα συνδεδεμένη με τον κόσμο των κατώτερων πνευμάτων που ζουν παντού. Σε μερικούς από αυτούς πιστώθηκε η εξυπνάδα, η δύναμη και η καλοσύνη, ενώ σε άλλους η πονηριά, η κακία και η απάτη. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι όλα αυτά τα πλάσματα - beregins, pitchforks, watermen, εργάτες αγρού κ.λπ., παρεμβαίνουν συνεχώς στη ζωή τους και συνοδεύουν ένα άτομο από την ημέρα της γέννησης μέχρι το θάνατο.

Οι Σλάβοι πίστευαν ότι τα καλά και τα κακά πνεύματα ήταν κοντά τους, ότι βοήθησαν στη συγκομιδή μιας άφθονης σοδειάς και έφεραν ασθένειες, υποσχέθηκαν μια ευτυχισμένη οικογενειακή ζωή, τάξη στο σπίτι και τιμωρούνταν για ανάρμοστες πράξεις. Οι Σλάβοι φοβούνταν και σέβονταν τους θεούς, οι οποίοι ήταν σχετικά λίγοι και έλεγχαν φυσικά φαινόμενα και στοιχεία - καταιγίδες, φωτιά, βροχές, προσπαθώντας να τους κατευνάσουν με προσευχές και θυσίες. Δεδομένου ότι τα πραγματικά σλαβικά κείμενα και εικόνες θεών και πνευμάτων δεν έχουν διατηρηθεί λόγω του γεγονότος ότι ο εκχριστιανισμός διέκοψε την ειδωλολατρική παράδοση, η κύρια πηγή πληροφοριών είναι μεσαιωνικά χρονικά, διδασκαλίες κατά του παγανισμού, χρονικά, αρχαιολογικές ανασκαφές, λαογραφικές και εθνογραφικές συλλογές. Οι πληροφορίες για τους θεούς των Δυτικών Σλάβων είναι πολύ σπάνιες, για παράδειγμα, «Η ιστορία της Πολωνίας» του Jan Dlugosz (1415 - 1480), που δίνει έναν κατάλογο θεοτήτων και την αντιστοιχία τους από τη ρωμαϊκή μυθολογία: Nyya - Pluto, Devana - Venus , Marzana - Ceres.

Τα τσεχικά και σλοβακικά δεδομένα για τους θεούς, όπως πιστεύουν πολλοί επιστήμονες, χρειάζονται κριτική στάση. Λίγα είναι γνωστά για τη μυθολογία των νότιων Σλάβων. Έχοντας πέσει νωρίς στη σφαίρα επιρροής του Βυζαντίου και άλλων ισχυρών πολιτισμών της Μεσογείου, έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό πριν από άλλους Σλάβους, έχασαν σε μεγάλο βαθμό πληροφορίες για την προηγούμενη σύνθεση του πάνθεονός τους. Η μυθολογία των Ανατολικών Σλάβων έχει διατηρηθεί πλήρως. Πρώιμες πληροφορίες για αυτό βρίσκουμε στο «Tale of Bygone Years» (XII αιώνας), το οποίο αναφέρει ότι ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ ο Άγιος (? – 1015) επεδίωξε να δημιουργήσει ένα πανεθνικό παγανιστικό πάνθεον. Ωστόσο, η υιοθέτηση του Χριστιανισμού το 988 συνεπαγόταν την καταστροφή των ειδώλων του λεγόμενου πάνθεου Βλαντιμίροφ (πετάχτηκαν πανηγυρικά στον Δνείπερο), καθώς και την απαγόρευση του παγανισμού και των τελετουργιών του. Οι παλιοί θεοί άρχισαν να ταυτίζονται με χριστιανούς αγίους: ο κεραυνοβόλος Περούν μετατράπηκε σε Άγιο Ηλία, ο θεός της σοφίας Veles σε Άγιος Blaise, ο θεός του ήλιου Yarilo σε Άγιος Γεώργιος. Ωστόσο, οι μυθολογικές ιδέες των προγόνων μας συνεχίζουν να ζουν σε λαϊκές παραδόσεις, γιορτές, δοξασίες και τελετουργίες, καθώς και σε τραγούδια, παραμύθια, συνωμοσίες και σημάδια. Οι αρχαίοι μυθολογικοί χαρακτήρες όπως οι καλικάντζαροι, οι γοργόνες, οι γοργόνες, οι μπράουνι και οι διάβολοι αποτυπώνονται ζωντανά στον λόγο, τις παροιμίες και τα ρητά.

Αναπτυσσόμενη, η σλαβική μυθολογία πέρασε από τρία στάδια - πνεύματα, θεότητες της φύσης και θεούς είδωλα (είδωλα). Οι Σλάβοι τιμούσαν τους θεούς της ζωής και του θανάτου (Zhiva και Moran), τη γονιμότητα και το φυτικό βασίλειο, τα ουράνια σώματα και τη φωτιά, τον ουρανό και τον πόλεμο. Δεν προσωποποιούνταν μόνο ο ήλιος ή το νερό, αλλά και πολλά πνεύματα σπιτιών και δασών. η λατρεία και ο θαυμασμός εκφράστηκαν με την προσφορά αίματος και αναίμακτες θυσίες σε αυτούς.
Τον 19ο αιώνα, Ρώσοι επιστήμονες άρχισαν να εξερευνούν ρωσικούς μύθους, ιστορίες και θρύλους, κατανοώντας την επιστημονική τους αξία και τη σημασία της διατήρησής τους για τις επόμενες γενιές. Τα έργα του F.I. ήταν το κλειδί για τη νέα κατανόηση της σλαβικής μυθολογίας. Buslaeva, A.A. Potebnya, Ι.Ρ. Ζαχάρωφ, τέτοια συγκεκριμένα έργα όπως η τρίτομη μελέτη του A.N. Afanasyev "Ποιητικές απόψεις των Σλάβων για τη φύση", "Μύθοι του σλαβικού παγανισμού" και "Ένα σύντομο σκίτσο της ρωσικής μυθολογίας" D.O. Sheppinga, “Deities of the Ancient Slavs” του A.S. Φαμιντσίνα.

Η πρώτη που προέκυψε ήταν η μυθολογική σχολή, η οποία βασίζεται στη συγκριτική ιστορική μέθοδο μελέτης, στην εγκαθίδρυση μιας οργανικής σύνδεσης μεταξύ γλώσσας, δημοτικής ποίησης και λαϊκής μυθολογίας και στην αρχή της συλλογικής φύσης της δημιουργικότητας. Ο Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) θεωρείται δικαίως ο δημιουργός αυτής της σχολής. «Στην πιο αρχαία περίοδο της γλώσσας», λέει ο Μπουσλάεφ, «η λέξη ως έκφραση θρύλων και τελετουργιών, γεγονότων και αντικειμένων κατανοήθηκε σε στενή σχέση με αυτό που εκφράζει: «το όνομα αποτύπωνε μια πεποίθηση ή ένα γεγονός και από το Ονομάστε έναν μύθο ή έναν μύθο προέκυψε ξανά." "Επικό τελετουργικό" στην επανάληψη συνηθισμένων εκφράσεων οδήγησε στο γεγονός ότι αυτό που ειπώθηκε κάποτε για οποιοδήποτε θέμα φαινόταν τόσο επιτυχημένο που δεν χρειαζόταν πλέον περαιτέρω τροποποίηση. Η γλώσσα έγινε έτσι ένα "πιστό όργανο Μια μέθοδος που αρχικά σχετιζόταν με τις γλώσσες σύγκρισης, καθιερώνοντας κοινές μορφές λέξεων και ανεβάζοντάς τις στη γλώσσα των ινδοευρωπαϊκών λαών, για πρώτη φορά στη ρωσική επιστήμη μεταφέρθηκε από τον Buslaev στη λαογραφία και εφαρμόστηκε στη μελέτη της μυθολογίας. θρύλοι των Σλάβων.

Η ποιητική έμπνευση ανήκε σε όλους, σαν παροιμία, σαν νομικό αξίωμα. Υπήρχε ένας ολόκληρος λαός που ήταν ποιητές. Μερικά άτομα δεν ήταν ποιητές, αλλά τραγουδιστές ή αφηγητές· ήξεραν μόνο να λένε ή να τραγουδούν με μεγαλύτερη ακρίβεια και δεξιοτεχνία ό,τι ήταν γνωστό σε όλους. Η δύναμη της παράδοσης κυριάρχησε στον επικό τραγουδιστή, μην του επέτρεπε να ξεχωρίσει από το γκρουπ. Μη γνωρίζοντας τους νόμους της φύσης, ούτε τη φυσική ούτε την ηθική, η επική ποίηση αναπαριστάνεται και τα δύο σε μια αδιαχώριστη ολότητα, εκφρασμένη με πολλές παρομοιώσεις και μεταφορές. Το ηρωικό έπος είναι μόνο μια περαιτέρω εξέλιξη του μυθολογικού θρύλου. Το θεογονικό έπος δίνει τη θέση του στο ηρωικό σε εκείνο το στάδιο της ανάπτυξης της επικής ποίησης, όταν οι θρύλοι για τις υποθέσεις των ανθρώπων άρχισαν να ενώνονται με τον καθαρό μύθο. Εκείνη την εποχή, ένα επικό έπος αναπτύχθηκε από τον μύθο, από το οποίο προέκυψε στη συνέχεια το παραμύθι. Ο λαός διατηρεί τους επικούς του θρύλους όχι μόνο σε έπη και παραμύθια, αλλά και σε μεμονωμένα ρητά, μικρά ξόρκια, παροιμίες, ρητά, όρκους, αινίγματα, σημεία και δεισιδαιμονίες.

Αυτές είναι οι κύριες διατάξεις της μυθολογικής θεωρίας του Μπουσλάεφ, που τη δεκαετία του 60-70 του 19ου αιώνα εξελίχθηκε σταδιακά σε μια σχολή συγκριτικής μυθολογίας και θεωρίας του δανεισμού. Η θεωρία της συγκριτικής μυθολογίας αναπτύχθηκε από τους Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) και Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Η εστίασή τους ήταν στο πρόβλημα της προέλευσης του μύθου στην ίδια τη διαδικασία δημιουργίας του. Οι περισσότεροι μύθοι, σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, ανάγονται στην αρχαία άρια φυλή. Ξεχωρίζοντας από αυτή την κοινή προγονική φυλή, οι λαοί διέδωσαν τους θρύλους της σε όλο τον κόσμο, επομένως οι θρύλοι του "Dove Book" σχεδόν πλήρως συμπίπτουν με τα τραγούδια του Παλαιού Σκανδιναβού "Elder Edda" και τους αρχαιότερους μύθους των Ινδουιστών. Η συγκριτική μέθοδος, σύμφωνα με τον Afanasyev, «παρέχει ένα μέσο για την αποκατάσταση της αρχικής μορφής των θρύλων». Τα επικά τραγούδια έχουν ιδιαίτερη σημασία για την κατανόηση της σλαβικής μυθολογίας (αυτός ο όρος εισήχθη σε χρήση από τον I.P. Sakharov· πριν από αυτό, τα επικά τραγούδια ονομάζονταν αρχαιότητες).

Τα ρωσικά ηρωικά έπη μπορούν να ταξινομηθούν παράλληλα με τους ηρωικούς μύθους σε άλλα μυθολογικά συστήματα με τη διαφορά ότι τα έπη είναι σε μεγάλο βαθμό ιστορικά, αφηγούμενα για τα γεγονότα του 11ου-16ου αιώνα. Οι ήρωες των επών - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev και άλλοι γίνονται αντιληπτοί όχι μόνο ως άτομα που σχετίζονται με μια συγκεκριμένη ιστορική εποχή, αλλά πάνω απ 'όλα - ως υπερασπιστές, πρόγονοι, δηλαδή επικοί ήρωες. Εξ ου και η ενότητά τους με τη φύση και τη μαγική δύναμη, το αήττητό τους (πρακτικά δεν υπάρχουν έπη για τον θάνατο ηρώων ή για τις μάχες που έδωσαν). Αρχικά, σε προφορική εκδοχή, καθώς το έργο των τραγουδιστών-παραμυθάδων, τα έπη, φυσικά, έχουν υποστεί σημαντικές αλλαγές. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι κάποτε υπήρχαν σε μια πιο μυθοποιημένη μορφή.
Η σλαβική μυθολογία χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι είναι περιεκτική και δεν αντιπροσωπεύει μια ξεχωριστή περιοχή της ιδέας των ανθρώπων για τον κόσμο και το σύμπαν (όπως η φαντασία ή η θρησκεία), αλλά ενσωματώνεται ακόμη και στην καθημερινή ζωή. είναι τελετουργίες, τελετουργίες, λατρείες ή το γεωργικό ημερολόγιο, διατηρημένη δαιμονολογία (από μπράουνι, μάγισσες και καλικάντζαρους μέχρι μπάννικ και γοργόνες) ή μια ξεχασμένη ταύτιση (για παράδειγμα, ο παγανιστής Περούν με τον Χριστιανό Άγιο Ηλία). Επομένως, πρακτικά κατεστραμμένο σε επίπεδο κειμένων μέχρι τον 11ο αιώνα, συνεχίζει να ζει σε εικόνες, συμβολισμούς, τελετουργίες και στην ίδια τη γλώσσα.

Κάθε πολιτισμός έχει τους δικούς του θρύλους που εξηγούν την εμφάνιση της ζωής και τη δημιουργία του κόσμου. Η σλαβική μυθολογία είναι ένα μοναδικό φαινόμενο. Παρά το γεγονός ότι καμία γραπτή απόδειξη της ύπαρξής του δεν έχει διασωθεί μέχρι σήμερα, εξακολουθούμε να πιστεύουμε στις αρχαίες λαϊκές δεισιδαιμονίες και να τηρούμε πολλές τελετουργίες που επινοήθηκαν στους ειδωλολατρικούς χρόνους. Σλαβική μυθολογία, πλάσματα και θεοί, κακά τέρατα, καλές νεράιδες και δόλια πνεύματα μας αιχμαλωτίζουν σε έναν καταπληκτικό, ζωντανό και φανταστικό κόσμο.

Ρίζες της σλαβικής μυθολογίας

Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια σαφή ιδέα για τη δομή του θεϊκού κόσμου. Το κέντρο της ζωής ήταν ένα μαγικό νησί - το Buyan, το όνομα του οποίου μπορεί να βρεθεί συχνά στις λαϊκές ιστορίες. Ο απέραντος ωκεανός αφρίζει γύρω του. Στο κέντρο της μαγικής γης φυτρώνει μια πανίσχυρη βελανιδιά. Ένα σοφό κοράκι ζει στα κλαδιά του και ένα ύπουλο φίδι ζει στο πυκνό χορτάρι. Ένα ζωογόνο ρέμα ρέει εκεί κοντά και μια ιερή πέτρα στέκεται.

Μια φορά κι έναν καιρό, το Σύμπαν χωρίστηκε σε 2 κόσμους: τον επίγειο κόσμο, όπου ζουν οι θνητοί άνθρωποι, και τον ουράνιο, αόρατο στο ανθρώπινο μάτι, του οποίου οι κάτοικοι είναι παντοδύναμοι θεοί, οι βοηθοί και οι εχθροί τους - μαγικά πνεύματα.

Στη σλαβική μυθολογία, μπορούν να διακριθούν διάφορες κατηγορίες μαγικών πλασμάτων:

τις υψηλότερες θεότητες, προικισμένες με τεράστια δύναμη και ελέγχουν τη ζωή στη γη.
θεοί πολεμιστές - προστατεύοντας τον κόσμο και τους ανθρώπους από σκοτεινές δυνάμεις.
θεϊκές δυνάμεις που διοικούν τα φυσικά στοιχεία και είναι υπεύθυνες για ορισμένες τέχνες.
πνεύματα - κακά και καλά πλάσματα που ζουν σε ένα συγκεκριμένο μέρος (δάσος, νερό, γη, σπίτι).
Τα μαγικά πλάσματα είναι μαγικά ζώα, βοηθοί των θεών.
μυθολογικοί χαρακτήρες - κάτοικοι του μαγικού κόσμου.

Τα παλιά χρόνια, οι Ρώσοι πίστευαν ότι οι θεοί παρακολουθούσαν πώς ζούσαν οι άνθρωποι και τους βοηθούσαν ή τους τιμωρούσαν. Η μοίρα κάθε ζωντανού πλάσματος ήταν στα χέρια των ουρανίων. Οι μυθικοί κεραυνοί που έλεγχαν τα στοιχεία (φωτιά, νερό, αέρας, γη) και φυσικά φαινόμενα (βροχή, ξηρασία, τυφώνας) ήταν ιδιαίτερα σεβαστοί. Προσευχήθηκαν σε αυτούς τους θεούς να καλλιεργήσουν καλλιέργειες, να ταΐσουν τις οικογένειές τους και να μην πεθάνουν από την πείνα.

Στην αρχαία Ρωσία, οι άνθρωποι έφερναν θυσίες στους θεούς ως δώρα, ελπίζοντας σε προστασία από τις κακές δυνάμεις.

Τα μυθικά πνεύματα ήταν φοβισμένα και σεβαστά. Σύμφωνα με τις δημοφιλείς πεποιθήσεις, η ευτυχία ενός ατόμου εξαρτιόταν από αυτές. Είχαν τις δικές τους μαγικές δυνάμεις και μπορούσαν να απαλλαγούν από ασθένειες και να δώσουν μια πλούσια και ευτυχισμένη ζωή. Αν τα πνεύματα ήταν θυμωμένα, θα μπορούσαν να τιμωρήσουν αυστηρά τους ανόητους που τολμούσαν να τους αμφισβητήσουν.

Οι Ρώσοι απέδιδαν ανθρώπινα χαρακτηριστικά χαρακτήρα στα πνεύματα: έλεος, δόλος, καλοσύνη, πονηριά.

Μέχρι σήμερα δεν έχει διασωθεί ούτε ένα γραπτό στοιχείο που να περιέχει κείμενα και εικόνες ηρώων των σλαβικών μύθων. Η μόνη πηγή στην οποία βρίσκονται θρύλοι που συνδέονται με παγανιστικές πεποιθήσεις είναι η αρχαία ρωσική λογοτεχνία.

Ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία του Κιέβου και την απαγόρευση του παγανιστικού πάνθεου των θεών, οι Σλάβοι διατήρησαν και μετέφεραν τις απόψεις τους στη νέα πίστη, χάρη στην οποία πολλοί άγιοι, στους οποίους άρχισαν να προσεύχονται στις εκκλησίες, δανείστηκαν χαρακτηριστικά χαρακτήρα από τους προκατόχους τους. Για παράδειγμα, το παλιό σλαβικό Perun άρχισε να φέρει το όνομα του Αγίου Ηλία, του θεού του ήλιου και της άνοιξης Yarilo - George, και ο πιο σοφός θεός Veles μετατράπηκε στον σεβαστό εκκλησιαστικό άγιο Blasius.

Θεϊκό πάνθεον μεταξύ των Σλάβων

Η κύρια αρχαία θεότητα μεταξύ των Σλάβων θεωρήθηκε ο Rod - ο κυβερνήτης του ουρανού και της γης, που έδωσε ζωή στους ανθρώπους. Η λέξη "φυλή" προέρχεται από το όνομα του Θεού, ενώνοντας έννοιες όπως οικογένεια, άνθρωποι και Πατρίδα. Αυτή η θεότητα ήταν σεβαστή από πολλούς αρχαίους λαούς. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι κάθεται σε ένα σύννεφο και ρίχνει καταιγίδες στη γη - έτσι γεννιέται μια νέα ζωή.

Οι παλιοί ρωσικοί θρύλοι διατήρησαν θρύλους για φωτεινές θεότητες (Yasuns) που ζουν ψηλά στον ουρανό και σκοτεινούς μάγους (Dasuns) που κατοικούσαν στον κάτω κόσμο. Το πάνθεον στις μυθικές πεποιθήσεις των Σλάβων αντιπροσωπεύεται από θεότητες που σχετίζονται με το κύριο φωτιστικό και τους λεγόμενους λειτουργικούς θεούς.

Όσες εποχές και οι εποχές, ο Θεός Ήλιος έχει τόσες πολλές μορφές. Τέσσερις θεότητες αντικατέστησαν τη δύναμή τους στον κόσμο. Το χειμώνα, βασίλεψε ο Κολιάδα, την άνοιξη ήρθε ο Γιαρίλο, το καλοκαίρι ο Ντάζμπογκ κυβέρνησε τον κόσμο και το φθινόπωρο ήρθε μια περίοδος κατά την οποία ο Σβάρογκ έγινε ο κύριος. Η μέρα που οι θεοί αντικατέστησαν ο ένας τον άλλον εξαρτιόταν από τη θέση του ήλιου στον ουρανό. Οι αρχαίοι άνθρωποι παρακολουθούσαν προσεκτικά την κίνηση των κοσμικών σωμάτων.

Οι θεοί που ήταν υπεύθυνοι για διάφορα φυσικά στοιχεία και προστάτες των τεχνών ήταν οι Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit κ.λπ.

Ο Περούν είναι ο ισχυρός ηγέτης όλων των θεών. Το Thunderer καβάλησε σε ένα χρυσό άρμα, οπλισμένο με πύρινα βέλη και ένα τσεκούρι. Αν ήταν θυμωμένος και θυμωμένος, μαζεύονταν σύννεφα στον ουρανό και ήχησαν βροντές. Ο Περούν ήταν ο σοφός αρχηγός του θεϊκού στρατού. Έφερε φως στη γη, προστατεύοντας τους ανθρώπους από τις κακές δυνάμεις και τις κακοτυχίες.
Ο Veles είναι μια κακιά θεότητα που κυβερνά τη γη και τα υδάτινα στοιχεία. Οι αρχαίοι άνθρωποι πίστευαν ότι ήθελε να καταλάβει την εξουσία σε όλο τον κόσμο, έτσι ήταν εχθρός με τον κεραυνό Perun, ο οποίος προστατεύει τους ανθρώπους από τα κακά ξόρκια. Ο Βέλες πάλευε συνεχώς με τη σκοτεινή του πλευρά, υποθάλπιζε ανθρώπους που ασχολούνταν με την τέχνη, υποστήριζε ταλέντα και προστάτευε τους περιπλανώμενους. Διέθετε τεράστια εσωτερική δύναμη και σοφία και ήταν ένας από τους πιο ισχυρούς θεούς. Παρά το γεγονός ότι ο Veles θεωρήθηκε όχι πολύ καλός, πολλοί τον τιμούσαν. Ως ένδειξη σεβασμού, οι άνθρωποι έχτιζαν ναούς όπου λάτρευαν αυτόν τον θεό.
Η Μάρα είναι η ερωμένη του θανάτου. Αυτή η θεά θεωρούνταν η πιο δίκαιη. Οι άνθρωποι στράφηκαν σε αυτήν για βοήθεια με μαγεία και μαντεία· οι ψυχές των νεκρών υπακούουν στη θεά. Αν και οι Σλάβοι φοβόντουσαν αυτή τη θεά, τη φαντάζονταν ως μια νέα και όμορφη κοπέλα. Η ψηλή, αρχοντική, μαυρομάλλης βασίλισσα του κάτω κόσμου ήταν η ενσάρκωση της εγκράτειας και της ψυχρότητας. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι η Μάρα έρχεται στον ανθρώπινο κόσμο το χειμώνα, όταν πέφτει χιόνι πάνω της και οι ανθρώπινες καρδιές είναι δεμένες με πάγο. Με τον ερχομό της άνοιξης συνηθιζόταν οι Σλάβοι να καίνε ένα ομοίωμα της Μαρίας. Σήμερα αυτές οι παραδόσεις ενσωματώνονται σε μια άλλη γιορτή - Maslanitsa. Το κύριο σύμβολο της θεάς είναι ένα παγωμένο ρεύμα τρεχούμενου νερού, το οποίο ενσωματώνει την ενέργεια που κοιμάται σε κάθε ζωντανό πλάσμα.
Yarilo - το όνομα αυτής της θεότητας συνδέθηκε μεταξύ των ανθρώπων με την αφύπνιση μετά από μια μακρά περίοδο στασιμότητας · ενσάρκωσε μια όμορφη, επιβεβαιωτική άνοιξη. Ο Θεός Ήλιος φώτισε τον κόσμο, αποπνέοντας πρωτοφανή δύναμη και ζωντάνια. Από τη φύση του, ο Yarilo ήταν μια ειλικρινής, χαρούμενη και δραστήρια θεότητα, έτσι απεικονίστηκε ως ένας νεαρός άνδρας με μπλε μάτια και ξανθά μαλλιά. Ο απερίσκεπτος θεός του ήλιου ενσάρκωσε την εικόνα της νεότητας, η οποία χαρακτηρίζεται από φευγαλέα χόμπι και έρωτες.
Ο Στρίμπογκ θεωρούνταν ένα από τα κύρια θεϊκά όντα. Έλεγχε τα στοιχεία του αέρα. Υπό τις διαταγές του ήταν οι αιθέρες - ασώμα πνεύματα, καθώς και πουλιά - πιστοί μαγικοί βοηθοί. Ο Θεός κατέβηκε στη γη με τη μορφή του πουλιού Stratim. Οι Σλάβοι φαντάζονταν τον Στρίμπογκ ως έναν γκριζομάλλη άνδρα που είχε εσωτερική δύναμη και πρωτόγνωρη σωματική δύναμη. Ο Στρίμπογκ ήταν οπλισμένος με ένα χρυσό τόξο. Αναγνωριζόταν από τα ουράνια ρούχα του. Οι αγρότες και οι ναυτικοί σέβονταν ιδιαίτερα τον θεό του ανέμου.
Η Lada είναι η ερωμένη του έρωτα. Αυτή η θεά ήταν η ενσάρκωση της ομορφιάς, της χαράς και της ευτυχίας. Προστάτευε την άνεση σε κάθε οικογένεια. Μια άλλη θεά, η Makosh, θεωρούνταν η ερωμένη του σπιτιού. Το Lada είναι σύμβολο ενός κοριτσιού που προετοιμάζεται για γάμο, που ανθίζει για αγάπη. Η θεά ήταν νέα, όμορφη και εύθυμη και ήταν εύκολο να την αναγνωρίσουμε μεταξύ άλλων από τα μακριά πράσινα μαλλιά της. Οι πιστοί σύντροφοι της Lada είναι εκπληκτικά όμορφες πεταλούδες.

Στους σλαβικούς μύθους, οι θεοί, όπως και οι άνθρωποι, ξέρουν να αγαπούν, να μισούν και να είναι φίλοι. Σε πολλές ιστορίες, το καλό αντιτίθεται στο κακό και οι δυνάμεις του ήλιου εμποδίζουν το σκοτάδι να καταναλώσει τον κόσμο.

Μυθικά πλάσματα

Στη σλαβική μυθολογία, πολλά πλάσματα δεν είναι μόνο βοηθοί των θεών, αλλά έχουν και μαγικές ικανότητες. Οι άνθρωποι φοβούνταν τα κακά τέρατα και πίστευαν στην καλοσύνη των πνευμάτων.

Ένα κτηνοτροφείο, μια συλλογή αρχαίων δοξασιών που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, περιγράφει μυθικά πλάσματα με τη μορφή ευφυών ζώων. Η ανθρώπινη φαντασία έχει επιβραβεύσει ορισμένους με διάφορες αρετές - πίστη, θάρρος και θάρρος, άλλους - μικροπρέπεια, κακοήθεια και φθόνο.

Το γιγάντιο φίδι Aspid - αυτό το πλάσμα στεκόταν στην κεφαλή του σκοτεινού στρατού. Η Άσπιντ φαινόταν τρομακτική - ένα τεράστιο ιπτάμενο τέρας, με ράμφος και δύο μακριά κουφάρια. Τα φτερά του κάηκαν στη φωτιά. Το θηρίο κατοικεί μόνο του στους ουρανούς, καθώς κανείς δεν μπορεί να αντέξει ένα πλάσμα με τόσο μαύρη καρδιά. Είναι άτρωτος, ακόμη και τα πιο ισχυρά όπλα δεν μπορούν να τον νικήσουν. Ο Άσπιντ ήταν ικανός για ύπουλες πράξεις· τον έπνιγε ο εσωτερικός θυμός, που τον ώθησε να διαπράξει εγκλήματα.
Το πουλί Gamayun είναι ο τραγουδιστής των θεϊκών ειδήσεων. Οι Σλάβοι αγαπούσαν πολύ αυτό το πλάσμα. Μόνο λίγοι εκλεκτοί μπορούσαν να το δουν. Το μαγικό πουλί είχε καλή διάθεση, ενεργώντας με ειλικρίνεια και δίκαια απέναντι στους ανθρώπους. Ο Gamayun είναι ένα πολύ έξυπνο πλάσμα που ξέρει τις απαντήσεις σε όλες τις ερωτήσεις, του αποκαλύπτονται βαθιά μυστικά και γνώσεις. Το πουλί ενήργησε ως σοφός σύμβουλος· το κύριο πράγμα ήταν να κάνει τη σωστή ερώτηση. Ένα μαγικό πλάσμα ζει στο νησί Buyan. Οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι το Gamayun ήταν ένα ζώο με κεφάλι όμορφης κοπέλας και σώμα πουλιού.
Ο Γιούσα είναι ένα φίδι που μεταφέρει τον πλανήτη. Αν και αυτό το πλάσμα είχε τρομακτικό γιγάντιο μέγεθος, είχε καλή διάθεση. Ο Yusha έχει πολλά κοινά με το σκανδιναβικό Jörmungand. Οι πρόγονοί μας πίστευαν ότι το φίδι τυλίχτηκε γύρω από τον πλανήτη και το εμπόδιζε να πέσει στην άβυσσο. Όσο το πλάσμα κρατά τη γη, η σταθερότητα και η ηρεμία βασιλεύουν στον κόσμο. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις, αν ένα μυθικό πλάσμα σε ένα όνειρο πετούσε ή αναστέναζε, συνέβαιναν σεισμοί.
Ghoul - έτσι αποκαλούσαν γενικά οι Σλάβοι τα κακά πλάσματα που τους τρόμαζαν. Ήταν κάποτε άνθρωποι που παρεκκλίνονταν από το δίκαιο μονοπάτι και μπήκαν στη σκοτεινή πλευρά. Μετά το θάνατο, μετατράπηκαν σε τέρατα ικανά να βλάψουν τους ανθρώπους. Η καταπολέμηση ενός καλικάντζαρου δεν είναι εύκολη. Για να το κάνετε αυτό θα χρειαστείτε σημαντική δύναμη, ευκινησία και μαγικά όπλα από ασήμι. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, οι καλικάντζαροι είναι νεκροί που δεν έχουν βρει ανάπαυση και δεν θάβονται σωστά. Για να προστατευτούμε από αυτά τα κακά πλάσματα, οι πρόγονοί μας φορούσαν κόκκινη μάλλινη κλωστή. Χρησιμοποίησαν φωτιά και μαγικά ξόρκια. Τα συναισθήματα συμπόνιας και οίκτου είναι ξένα για τους καλικάντζαρους. Σκότωναν ανθρώπους πίνοντας το αίμα τους.
Το φλογερό γεράκι Rarog είναι ένα μαγικό πλάσμα που απεικονίζεται στο οικόσημο των Σλάβων. Αυτό το πουλί δεν επιλέχθηκε τυχαία. Τα γεράκια δεν επιτίθενται ποτέ στους εχθρούς τους από πίσω και δεν βλάπτουν έναν αντίπαλο που έχουν νικήσει. Στη σλαβική μυθολογία, ο Rarog είναι ένας θεϊκός αγγελιοφόρος. Ήταν ο πρώτος που έμαθε σημαντικά νέα και τα μετέφερε στον κόσμο των ανθρώπων. Αυτό το καταπληκτικό πουλί βοήθησε στην επικοινωνία μεταξύ τους και με θεϊκά όντα.
Giant Gorynya - αυτό το μυθικό πλάσμα βοήθησε στη δημιουργία του κόσμου. Στέκεται φρουρός πάνω από τον κάτω κόσμο, παρακολουθώντας προσεκτικά ώστε να μην απελευθερωθεί ούτε ένα κακό πνεύμα. Το όνομα αυτού του πλάσματος ενσαρκώνει μια αλληγορία - είναι τεράστιο, σαν βουνό. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι η δύναμη χωρίς ευφυΐα είναι άχρηστη και φέρνει μόνο κακοτυχία και καταστροφή. Στους μύθους, ο Gorynya, λαμβάνοντας μια υπεύθυνη προσέγγιση στο έργο που του έχει ανατεθεί, σώζει τον κόσμο από το χάος.

Ο κόσμος των πνευμάτων μεταξύ των Σλάβων

Σύμφωνα με τους αρχαίους Σλάβους, τα χωράφια, τα δάση, το νερό και ο αέρας κατοικούνταν από διάφορα πνεύματα.

Ενσάρκωναν διάφορους φόβους και πληροφορίες για τον κόσμο γύρω τους.

Κικιμόρα. Το κακό πνεύμα στη σλαβική μυθολογία. Οι ψυχές των νεκρών έγιναν κικιμόρες· δεν ήθελαν να φύγουν από αυτόν τον κόσμο, έτσι εγκαταστάθηκαν σε ανθρώπινη κατοικία, φοβισμένοι και έκαναν άσχημα πράγματα. Στο υπόγειο ζούσαν κακόβουλα πνεύματα. Τους άρεσε να κάνουν θόρυβο και να τρομάζουν τους ιδιοκτήτες του σπιτιού. Μια κικιμόρα θα μπορούσε να επιτεθεί σε ένα άτομο σε ένα όνειρο, προκαλώντας τον πνιγμό. Για να προστατευτούν από τα κακά πνεύματα, οι αρχαίοι Σλάβοι απήγγειλαν μαγικά ξόρκια και προσευχές.
Leshy. Οι πρόγονοί μας φοβόντουσαν τον διάβολο και του συμπεριφέρονταν με προσοχή, προσδοκώντας κακία. Το πνεύμα του δάσους ποτέ δεν επιτέθηκε ή προσέβαλε τους ανθρώπους για διασκέδαση. Φρόντισε οι περιπλανώμενοι να μην παραβιάζουν τους κανόνες της δασικής ζωής. Για να δώσει ένα μάθημα στον δράστη, ο καλικάντζαρος τον παρέσυρε σε ένα αδιάβατο αλσύλλιο, από όπου δεν μπορούσε να βγει μόνος του. Ο ταξιδιώτης μπορούσε να ζητήσει βοήθεια από το πνεύμα του δάσους. Το πνεύμα απεικονιζόταν ως ένας μικρός γέρος, κατάφυτος από γρασίδι και βρύα. Ο καλικάντζαρος είχε μαγικές δυνάμεις και μπορούσε εύκολα να μεταμορφωθεί σε πλάσματα του δάσους. Πουλιά και ζώα ήταν οι πιστοί του σύντροφοι. Πριν πάνε στο δάσος για να κυνηγήσουν, οι Σλάβοι κορόιδεψαν τον διάβολο, αφήνοντάς του δώρα.
Νερό. Ο κυβερνήτης των δεξαμενών λατρεύει να βουτάει βαθύτερα στην πισίνα. Αυτό το πνεύμα ζει σε κακό νερό. Κατά τη λαϊκή δοξασία, ο γοργόνας περιγράφεται ως ένας δασύτριχος και γενειοφόρος γέρος με πράσινα μαλλιά και μεγάλη κοιλιά. Είναι όλος αλειμμένος με λάσπη. Ο Άρχοντας των υδάτων του ποταμού ήταν εχθρικός απέναντι στους ανθρώπους, έτσι τους έκανε κάθε είδους βρώμικα κόλπα. Για να κατευνάσει κανείς το πνεύμα, έπρεπε να τραγουδήσει όμορφα στην όχθη μιας λιμνούλας.
Γοργόνες. Πνεύματα πνιγμένων κοριτσιών. Με την όμορφη εμφάνιση και τη μαγευτική φωνή τους παρέσυραν τους ταξιδιώτες βαθιά στα νερά του ποταμού. Οι σλαβικές γοργόνες διαφέρουν από παρόμοια μυθικά πλάσματα που εφευρέθηκαν από άλλους λαούς. Είναι νέα και όμορφα, εξωτερικά παρόμοια με τα πιο συνηθισμένα κορίτσια (χωρίς την ουρά του ψαριού). Σε μια φεγγαρόλουστη νύχτα τους αρέσει να γλεντούν στην ακτή, αποπλανώντας τους περιπλανώμενους.
Νεράιδα. Ένα πνεύμα αόρατο στο ανθρώπινο μάτι που ζει στα σπίτια των ανθρώπων. Προστατεύει την οικογένεια από προβλήματα και κακοτυχίες, βοηθά στη διαχείριση του νοικοκυριού. Το αγαπημένο μέρος του μπράουνι είναι πίσω από τη σόμπα. Οι αρχαίοι Σλάβοι σέβονταν και σεβόντουσαν αυτό το πνεύμα, και επίσης φοβόντουσαν: αν ήταν θυμωμένος, θα μπορούσε να κάνει κάποια κακία. Ήταν σύνηθες να εξευμενίζεις το μπράουνι με νόστιμα δώρα και φωτεινά αντικείμενα. Όταν μετακόμισαν σε ένα νέο σπίτι, έπαιρναν πάντα το πνεύμα μαζί τους.
Μπαμπάι. Ένα πνεύμα που εμφανίζεται τη νύχτα. Αυτό είναι ένα κακόβουλο πλάσμα που ζει σε πυκνά αλσύλλια κοντά σε ποτάμια και λίμνες. Το βράδυ, ο μπαμπάς βγαίνει έξω και ανεβαίνει στα σπίτια των ανθρώπων. Στην πόρτα κάνει θόρυβο, γκρινιάζει, ουρλιάζει και τρομάζει μικρά παιδιά που είναι άτακτα και δεν θέλουν να κοιμηθούν. Ο Μπαμπάι μπορεί να απαγάγει ένα παιδί.

συμπέρασμα

Οι σλαβικοί μύθοι που μεταδίδονται προφορικά έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. Μιλούν για έναν καταπληκτικό και μαγικό κόσμο που κατοικείται από παντοδύναμες θεότητες, παραμυθένια πλάσματα και ιδιότροπα πνεύματα. Τα αρχαία παραμύθια είναι μια ανεξάντλητη πηγή λαϊκών τελετουργιών και δοξασιών, παγανιστικών ιδεών για τη δομή του κόσμου και μαγικών συμβολισμών. Η σλαβική μυθολογία δεν χάνει τη δημοτικότητά της. Πολλοί άνθρωποι σήμερα λατρεύουν τους αρχαίους θεούς.

Ήταν κακό με τα κακά πνεύματα στη Ρωσία. Υπήρξαν τόσα πολλά bogatyrs πρόσφατα που ο αριθμός των Gorynych έχει μειωθεί κατακόρυφα. Μόνο μια φορά άστραψε μια αχτίδα ελπίδας για τον Ιβάν: ένας ηλικιωμένος που αποκαλούσε τον εαυτό του Σουσάνιν υποσχέθηκε να τον οδηγήσει στην ίδια τη φωλιά του Likh One-Eyed... Αλλά συνάντησε μόνο μια ξεχαρβαλωμένη αρχαία καλύβα με σπασμένα παράθυρα και μια σπασμένη πόρτα . Στον τοίχο ήταν γδαρμένο: «Ελεγμένο. Likh όχι. Μπογκατίρ Πόποβιτς».

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, "Rus Island"

"Σλαβικά τέρατα" - πρέπει να συμφωνήσετε, ακούγεται λίγο άγριο. Γοργόνες, καλικάντζαροι, πλάσματα του νερού - όλα μας είναι γνωστά από την παιδική ηλικία και μας κάνουν να θυμόμαστε παραμύθια. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η πανίδα της «σλαβικής φαντασίας» εξακολουθεί να θεωρείται αδικαιολόγητα κάτι αφελές, επιπόλαιο και ακόμη και ελαφρώς ανόητο. Στις μέρες μας, όταν πρόκειται για μαγικά τέρατα, σκεφτόμαστε πιο συχνά ζόμπι ή δράκους, αν και στη μυθολογία μας υπάρχουν τέτοια αρχαία πλάσματα, σε σύγκριση με τα οποία τα τέρατα του Lovecraft μπορεί να φαίνονται σαν μικρά βρώμικα κόλπα.

Βιβλίο Veles

Alkonost

Το σλαβικό Alkonost είναι ένα πουλί του παραδείσου με μια εκπληκτικά γλυκιά, ευφωνική φωνή. Γεννά τα αυγά της στην ακρογιαλιά, μετά τα βυθίζει στη θάλασσα - και τα κύματα ησυχάζουν για μια εβδομάδα. Όταν εκκολάπτονται τα αυγά, αρχίζει μια καταιγίδα. Στην Ορθόδοξη παράδοση, η Alkonost θεωρείται θεϊκός αγγελιοφόρος - ζει στον παράδεισο και κατεβαίνει για να μεταφέρει την υψηλότερη θέληση στους ανθρώπους.

Aspid

Auca

Μπάμπα Γιάγκα

Η προέλευση του κτήματος Baba Yaga είναι ασαφής. Ίσως προήλθε από τουρκικές γλώσσες, ή ίσως προήλθε από την παλιά σερβική «ega» - ασθένεια.

Baba Yaga, κοκάλινο πόδι. Μια μάγισσα, μια τσάντα και η πρώτη γυναίκα πιλότος. Πίνακες ζωγραφικής των Viktor Vasnetsov και Ivan Bilibin.

Καλύβα στο Kurnogi

Bannik

Το bannik σπάνια προκαλεί σοβαρή βλάβη, μόνο όταν οι άνθρωποι συμπεριφέρονται λανθασμένα (πλύσιμο στις διακοπές ή αργά το βράδυ). Πολύ πιο συχνά τους βοηθάει. Οι Σλάβοι συνέδεσαν το λουτρό με μυστικιστικές, ζωογόνους δυνάμεις - συχνά γεννούσαν εδώ ή έλεγαν περιουσίες (πιστεύονταν ότι το bannik μπορούσε να προβλέψει το μέλλον).

Bas Celik (Man of Steel)

Έτσι μοιάζει ο Bash Celik όπως φαντάστηκε ο W. Tauber.

Γκόουλς

Gamayun

Gamayun-Gamayun, πόσο καιρό έχω να ζήσω; - Κου. - Γιατί τόσο μαμά...;

Divya άνθρωποι

Νεράιδα

Αν οι άνθρωποι δημιουργούσαν κανονικές σχέσεις μαζί του, τον τάιζαν (άφηναν ένα πιατάκι με γάλα, ψωμί και αλάτι στο πάτωμα) και τον θεωρούσαν μέλος της οικογένειάς τους, τότε το μπράουνι τους βοηθούσε να κάνουν μικρές δουλειές του σπιτιού, πρόσεχε τα ζώα, φύλαγε νοικοκυριό, και τους προειδοποίησε για κίνδυνο.

Drekavac (drekavac)

Firebird

Kikimora (shishimora, mara)

Koschey ο Αθάνατος (Kashchei)

Ο Koschey όπως φαντάστηκε ο Vasnetsov και ο Bilibin.

Ο Georgy Millyar είναι ο καλύτερος ερμηνευτής των ρόλων Koshchei και Baba Yaga στα σοβιετικά παραμύθια.

Τελώνιο

Αυθόρμητα μονόφθαλμος

Το ρητό έχει φτάσει στην εποχή μας: «Μην ξυπνάς τρελά όσο είναι ήσυχα». Με κυριολεκτική και αλληγορική έννοια, Likho σήμαινε πρόβλημα - συνδέθηκε με ένα άτομο, κάθισε στο λαιμό του (σε ορισμένους θρύλους, ο άτυχος προσπάθησε να πνίξει τον Likho πετώντας τον εαυτό του στο νερό και πνίγηκε) και τον εμπόδισε να ζήσει .
Το Likh, ωστόσο, θα μπορούσε να ξεφορτωθεί - να εξαπατηθεί, να απομακρυνθεί με τη βία της θέλησης ή, όπως αναφέρεται κατά καιρούς, να δοθεί σε άλλο άτομο μαζί με κάποιο δώρο. Σύμφωνα με πολύ σκοτεινές δεισιδαιμονίες, ο Likho θα μπορούσε να έρθει και να σας καταβροχθίσει.

Γοργόνα

Στη σλαβική μυθολογία, οι γοργόνες είναι ένας τύπος άτακτων κακών πνευμάτων. Ήταν πνιγμένες γυναίκες, κορίτσια που πέθαναν κοντά σε μια λίμνη ή άνθρωποι που κολυμπούσαν σε ακατάλληλες στιγμές. Μερικές φορές οι γοργόνες ταυτίζονταν με τα «mavkas» (από την παλαιά σλαβική «nav» - νεκρός) - παιδιά που πέθαιναν χωρίς βάφτισμα ή στραγγαλίστηκαν από τις μητέρες τους.

Κάποιες πεποιθήσεις αποκαλούσαν τις γοργόνες τα κατώτερα πνεύματα της φύσης (για παράδειγμα, τα καλά «βέργα»), τα οποία δεν έχουν τίποτα κοινό με τους πνιγμένους και πρόθυμα σώζουν ανθρώπους που πνίγονται.

Mermen όπως παρουσιάζεται από τους Bilibin και V. Vladimirov.

Sirin

Αηδόνι ο Ληστής (Nightingale Odikhmantievich)

Για τα πρώτα του μυθιστορήματα και ποιήματα, ο Βλαντιμίρ Ναμπόκοφ χρησιμοποίησε το ψευδώνυμο «Σιρίν».

Το 2004, το χωριό Kukoboi (περιοχή Pervomaisky της περιοχής Yaroslavl) ανακηρύχθηκε η «πατρίδα» του Baba Yaga. Τα «γενέθλιά» της γιορτάζονται στις 26 Ιουλίου. Η Ορθόδοξη Εκκλησία καταδίκασε δριμύτατα τη «λατρεία του Μπάμπα Γιάγκα».

Ο Ilya Muromets είναι ο μόνος επικός ήρωας που αγιοποιήθηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Ο Baba Yaga βρίσκεται ακόμη και στα δυτικά κόμικς, για παράδειγμα, το "Hellboy" του Mike Mignola. Στο πρώτο επεισόδιο του παιχνιδιού υπολογιστή "Quest for Glory" ο Baba Yaga είναι ο κύριος κακός της πλοκής. Στο παιχνίδι ρόλων "Vampire: The Masquerade", ο Baba Yaga είναι ένας βρικόλακας της φυλής Nosferatu (διακρίνεται από την ασχήμια και τη μυστικότητα). Αφού ο Γκορμπατσόφ έφυγε από την πολιτική αρένα, βγήκε από την κρυψώνα και σκότωσε όλους τους βρικόλακες της φυλής Brujah που έλεγχε τη Σοβιετική Ένωση.

* * *

Είναι πολύ δύσκολο να απαριθμήσουμε όλα τα υπέροχα πλάσματα των Σλάβων: τα περισσότερα από αυτά έχουν μελετηθεί πολύ κακώς και αντιπροσωπεύουν τοπικές ποικιλίες πνευμάτων - δάσος, νερό ή οικιακά, και μερικά από αυτά ήταν πολύ παρόμοια μεταξύ τους. Γενικά, η αφθονία των άυλων πλασμάτων διακρίνει σε μεγάλο βαθμό το σλαβικό κτηνοτρόφο από πιο «κοσμικές» συλλογές τεράτων από άλλους πολιτισμούς
.
Ανάμεσα στα σλαβικά «τέρατα» υπάρχουν πολύ λίγα τέρατα ως τέτοια. Οι πρόγονοί μας ζούσαν μια ήρεμη, μετρημένη ζωή, και ως εκ τούτου τα πλάσματα που επινόησαν για τον εαυτό τους συνδέονταν με τα στοιχειώδη στοιχεία, ουδέτερα στην ουσία τους. Αν αντιτάχθηκαν στους ανθρώπους, τότε, ως επί το πλείστον, προστάτευαν μόνο τη Μητέρα Φύση και τις προγονικές παραδόσεις. Οι ιστορίες της ρωσικής λαογραφίας μας διδάσκουν να είμαστε πιο ευγενικοί, πιο ανεκτικοί, να αγαπάμε τη φύση και να σεβόμαστε την αρχαία κληρονομιά των προγόνων μας.