Τι είναι η βία, ως ιδανικό και εκδήλωση του κακού. Ποια είναι η σχέση μεταξύ βίας και ελευθερίας, βίας και νόμου, βίας και ηθικής; Η σχέση μεταξύ των εννοιών του κακού και της βίας, φιλοσοφία

Για την κατανόηση του φαινομένου της βίας, υπάρχουν δύο ακραίες προσεγγίσεις - η ευρεία (απολυταρχική) και η στενή (πραγματιστική), καθεμία από τις οποίες έχει τα δικά της πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα.

Με μια ευρεία έννοια, η βία αναφέρεται στην καταστολή ενός ατόμου σε όλες τις ποικιλίες και μορφές της - όχι μόνο άμεση, αλλά και έμμεση, όχι μόνο φυσική, αλλά και οικονομική, πολιτική, ψυχολογική και οτιδήποτε άλλο. Στην περίπτωση αυτή, ως καταστολή θεωρείται κάθε περιορισμός των συνθηκών προσωπικής ανάπτυξης, ο λόγος του οποίου βρίσκεται σε άλλα άτομα ή δημόσιους φορείς. Με στενή έννοια, η βία αναφέρεται συνήθως στη σωματική και οικονομική βλάβη που προκαλούν οι άνθρωποι ο ένας στον άλλο και νοείται ως σωματική βλάβη, φόνος, ληστεία, εμπρησμός κ.λπ. Οι δυσκολίες που σχετίζονται με τον ορισμό της βίας επιλύονται αν την τοποθετήσουμε στον χώρο της ελεύθερης βούλησης και τη θεωρήσουμε ως μια από τις ποικιλίες των σχέσεων εξουσίας-βούλησης μεταξύ των ανθρώπων.

Η βία είναι ένας από τους τρόπους διασφάλισης της κυριαρχίας, της εξουσίας του ανθρώπου πάνω στον άνθρωπο. Οι λόγοι για τους οποίους κάποιος θα κυριαρχεί, θα κυριαρχεί πάνω στον άλλο, θα τον αντικαθιστά, θα παίρνει αποφάσεις για αυτό, μπορεί να είναι διαφορετικοί:

α) κάποια πραγματική ανωτερότητα στην κατάσταση της θέλησης - μια τυπική περίπτωση: πατερναλιστική δύναμη, δύναμη του πατέρα.

β) προκαταρκτική αμοιβαία συμφωνία - τυπική περίπτωση: κράτος δικαίου και νόμιμοι άρχοντες.

γ) βία - χαρακτηριστική περίπτωση: η εξουσία του κατακτητή, κατακτητή, βιαστή.

Η βία δεν είναι καταναγκασμός γενικά, ούτε ζημιά σε ζωές και περιουσίες γενικά, αλλά τέτοιος εξαναγκασμός και τέτοιες ζημιές που γίνονται ενάντια στη θέληση αυτού ή αυτών εναντίον των οποίων στρέφονται. Στην έννοια της βίας, δύο σημεία είναι απαραίτητα:

α) το γεγονός ότι μια βούληση καταστέλλει μια άλλη βούληση ή την υποτάσσει στον εαυτό της·

β) ότι αυτό πραγματοποιείται μέσω εξωτερικής περιοριστικής επιρροής, σωματικού εξαναγκασμού.

Η έννοια της βίας έχει ένα αρκετά συγκεκριμένο και αυστηρό περιεχόμενο· δεν μπορεί να ταυτιστεί με καμία μορφή εξαναγκασμού. Η βία ως ορισμένη μορφή κοινωνικών σχέσεων θα πρέπει να διακρίνεται, αφενός, από τις ενστικτώδεις-φυσικές ιδιότητες ενός ατόμου και, αφετέρου, από άλλες μορφές καταναγκασμού στην κοινωνία, ιδιαίτερα, πατερναλιστικό και νόμιμο.

Η ίδια η ύπαρξη της ανθρωπότητας αποδεικνύει ότι η μη βία υπερισχύει της βίας. Η επικράτηση της μη βίας είναι η βασική βάση της ζωής γενικά. Η ιδιαιτερότητα της ανθρώπινης μορφής ζωής είναι ότι η υπέρβαση της βίας γίνεται συνειδητή προσπάθεια και σκόπιμη δραστηριότητα.

Η βία και το κράτος. Η στάση του κράτους απέναντι στη βία χαρακτηρίζεται από τρία βασικά χαρακτηριστικά. Κατάσταση:

α) μονοπωλεί τη βία,

6) το θεσμοθετεί

γ) αντικαθιστά με έμμεσους τύπους.

Στο κράτος, η βία είναι θεσμοθετημένη: το δικαίωμα στη βία επισημοποιείται με νόμο. Η συμμόρφωση κάθε περίπτωσης πιθανής χρήσης βίας με το νόμο διαπιστώνεται ως αποτέλεσμα ειδικής διαδικασίας που περιλαμβάνει αντικειμενική, σφαιρικά ισορροπημένη έρευνα και συζήτηση. Η βία που ασκείται από το κράτος βασίζεται στη λογική και χαρακτηρίζεται από αμεροληψία.

Το κράτος έχει κάνει σημαντικά βήματα στον περιορισμό της βίας. Συμπλήρωσε την άμεση καταπολέμηση της βίας με προληπτικό αντίκτυπο στις συνθήκες που θα μπορούσαν να την προκαλέσουν. Στο κράτος, η βία αντικαθίσταται σε μεγάλο βαθμό από την απειλή της βίας.

Όσο νόμιμη, θεσμοθετημένη και προληπτική και αν είναι η κρατική βία, παραμένει βία - και από αυτή την άποψη είναι ακριβώς αντίθετη με την ηθική. Το μονοπώλιο της βίας οδηγεί στην υπερβολή της. Η θεσμικότητα της βίας της δίνει ανωνυμία και θαμπώνει την αντίληψή της. Η έμμεση φύση της βίας (χειραγώγηση της συνείδησης, κρυφή εκμετάλλευση κ.λπ.) διευρύνει το πεδίο εφαρμογής της.

Η στάση απέναντι στην κρατική βία μπορεί να είναι σημαντικά διαφορετική αν τη θεωρήσουμε ως μια μορφή περιοριστικής βίας, ένα στάδιο στην πορεία προς την υπέρβαση της βίας. Η θεσμοθέτηση της βίας την εντάσσει στο χώρο των πράξεων, η νομιμότητα των οποίων συμπίπτει με εύλογη αιτιολόγηση και απαιτεί τέτοια αιτιολόγηση. Χωρίς αυτό, το ίδιο το ζήτημα του παραδεκτού της βίας θα ήταν αδύνατο. Έμμεσες, λανθάνουσες μορφές βίας αποδεικνύουν ότι η αποτελεσματικότητά της μπορεί να αντικατασταθεί με άλλα μέσα.

Η κρατική βία δεν είναι απλώς ένας περιορισμός της βίας, αλλά ένας περιορισμός της που δημιουργεί τις προϋποθέσεις για την οριστική υπέρβαση και τη μετάβαση σε μια θεμελιωδώς μη βίαιη κοινωνική τάξη πραγμάτων.

Μη βία Στην ιστορία της κοινωνίας, η μη βία εκφράστηκε με τη μη αντίσταση, αν και συχνά γινόταν αντιληπτή μόνο ως η ενσάρκωση της ταπεινότητας, της παθητικότητας και της αδυναμίας. Σε αυτή τη βάση, προβλήθηκε ένα επιχείρημα υπέρ της βίας, το οποίο ήταν ότι χωρίς αυτήν είναι αδύνατο να αντισταθούμε σε επιθετικές μορφές κακού (για παράδειγμα, στην τυραννία). Και όσο κακή κι αν είναι η βία, είναι ακόμα καλύτερη από την υποταγή και τη δειλία. Η βία θεωρείται δικαιολογημένη ως αντιβία.

Ωστόσο, αυτό το επιχείρημα δεν είναι απολύτως έγκυρο, καθώς υπάρχει ένας άλλος τύπος συμπεριφοράς - η ενεργός μη βίαιη αντίσταση, η υπέρβαση μιας κατάστασης αδικίας χρησιμοποιώντας μη βίαιες μεθόδους. Αυτός ο τύπος συμπεριφοράς είναι ηθικά δικαιολογημένος.

Αρχές μη βίαιης συμπεριφοράς:

α) απόρριψη του μονοπωλίου της αλήθειας, ετοιμότητα για αλλαγή, διάλογο και συμβιβασμό·

β) κριτική της συμπεριφοράς κάποιου για να προσδιορίσει τι μπορεί να τροφοδοτήσει και να προκαλέσει την εχθρική θέση του αντιπάλου.

γ) ανάλυση της κατάστασης μέσα από τα μάτια του αντιπάλου για να τον κατανοήσει και να βρει μια διέξοδο που θα του επέτρεπε να σώσει το πρόσωπο και να βγει από τη σύγκρουση με τιμή.

δ) καταπολέμηση του κακού, αλλά αγάπη για τους ανθρώπους πίσω από αυτό.

ε) απόλυτη διαφάνεια συμπεριφοράς, απουσία οποιουδήποτε ψεύδους, κρυφών προθέσεων, τακτικών τεχνασμάτων κ.λπ. σε σχέση με τον αντίπαλο.

Στον εικοστό αιώνα, η μη βία έγινε στρατηγική και τεχνική κοινωνικοπολιτικού αγώνα, μέθοδος επίλυσης συγκρούσεων και τακτική διαμεσολάβησης. Όλα αυτά αποτελούν απόδειξη ότι ανοίγει μια νέα εποχή όπου η κοινωνική δικαιοσύνη συνδέεται αποκλειστικά με μη βίαιες μεθόδους επίλυσης ανθρώπινων συγκρούσεων.

ΘΕΜΑ 2. ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΚΑΚΟ. ΒΙΑ ΚΑΙ ΜΗ ΒΙΑ

Οι κατηγορίες του καλού και του κακού είναι, μαζί με το καθήκον, θεμελιώδεις για την ηθική. Όλες οι ηθικές θεωρίες χωρίζονται σε αξιολογικές (τελεολογικές) και δεοντολογικές.
Οι αξιολογικές θεωρίες χτίζονται με βάση την κατανόηση του καλού ή του οφέλους ως η αρχική κατηγορία που καθορίζει την υψηλότερη αξία(Αριστοτέλης, L. Feuerbach, J. Moore). Εφόσον η επιδίωξη του καλού είναι ο απώτερος στόχος της δραστηριότητας, αυτές οι θεωρίες ονομάζονται επίσης τελεολογικές. Αυτές, με τη σειρά τους, μπορούν να χωριστούν σε αξιολογικο-οντολογικές και αξιολογικές-ψυχολογικές. Πρώτον, το καλό φαίνεται να προέρχεται από κάποια πραγματικότητα έξω από το ίδιο το άτομο (Αριστοτέλης), και δεύτερον, συμπεραίνεται στην κατάσταση του ίδιου του υποκειμένου (Δημόκριτος). Αλλά και στις δύο περιπτώσεις, το καθήκον δείχνει μόνο το δρόμο προς την καλοσύνη ή την ευτυχία.
Οι δεοντολογικές θεωρίες, αντίθετα, προέρχονται από την πρωτοκαθεδρία του καθήκοντος (I. Kant, Ross, Rawls). Σε αυτές τις θεωρίες, η καλοσύνη στην πραγματικότητα ταυτίζεται με το καθήκον.Ως κατηγορία ηθικής συνείδησης, η καλοσύνη αποκτά την πιο σημαντική σημασία ακριβώς για τις τελεολογικές ηθικές θεωρίες. Μπορεί να οριστεί ως η συμμόρφωση της συμπεριφοράς σε κάποιο ιδανικό. Με μια ευρεία έννοια, η καλοσύνη είναι ταυτόσημη με την καλοσύνη. Στην πραγματικότητα, αυτό ήταν το αρχικό νόημα της χρήσης της έννοιας του καλού. Καλό είναι ό,τι συμβάλλει στην επιβίωση, αυξάνοντας τη δύναμη της οικογένειας, που μπορεί να παρέχει αξιόπιστη προστασία από τους εχθρούς. Το κακό, κατά συνέπεια, είναι όλα αντίθετα. Σταδιακά, μια στενότερη κατανόηση της καλοσύνης ως σωστής συμπεριφοράς διατυπώθηκε στις ηθικές διδασκαλίες. Δηλαδή, τέτοια φαινόμενα όπως η πλούσια σοδειά, η ζωογόνος βροχή κ.λπ. δεν θεωρούνται πλέον καλά. Μετά από αυτό, οι κατηγορίες καλού και καλού έλαβαν τους διαφορετικούς ορισμούς τους. Το καλό αποδείχθηκε ευρύτερο από το ηθικό αγαθό. Η κατηγορία του κακού συνέχισε να χρησιμοποιείται ως το αντίθετο τόσο του καλού όσο και του καλού.
Οι ακόλουθες έννοιες του καλού και του κακού είναι γνωστές στη φιλοσοφία.
1. Ηθικός διανοούμενος, ή έννοια του διαφωτισμού, που δηλώνει ότι το κακό συνδέεται με την άγνοια.Αρκεί να βελτιωθεί το εκπαιδευτικό σύστημα, και το κακό θα εξαφανιστεί, πίστευε ο Σωκράτης και έτσι πίστευαν οι Διαφωτιστές. Είναι απαραίτητο να αναπτυχθεί η νοημοσύνη, η εκπαίδευση και η βελτίωση της επιστήμης.
2. Ηθική αισιοδοξία, που υποστηρίζει ότι το κακό είναι ένα μικρό κομμάτι του κόσμου στον οποίο τα πάντα τείνουν προς το καλό (Στωικοί).Το κακό είναι ακόμη απαραίτητο για την εγκαθίδρυση του καλού. Όλα όσα μας φαίνονται ως κακά εξυπηρετούν στην πραγματικότητα την τάξη και την ομορφιά του κόσμου στο σύνολό του. Ο κόσμος στο σύνολό του είναι καλός. Στο πλαίσιο αυτής της προσέγγισης, συνηθίζεται να βλέπουμε το κακό ως μια προσωρινή δοκιμασία που τελικά εξυπηρετεί τους σκοπούς του θριάμβου της δικαιοσύνης και της αλήθειας (Plotinus, G. Leibniz).
3. Ο κοινωνικός ντετερμινισμός βλέπει την πηγή του κακού στις κοινωνικές ατέλειες και στην αδικία (Μαρξισμός).Η αιτία του κακού δεν βρίσκεται στην αδυναμία της διανόησης, αλλά στις κακές κοινωνικές συνθήκες: φτώχεια, κακή ανατροφή, δύσκολες συνθήκες διαβίωσης - όλα αυτά δημιουργούν το έδαφος για τη διάπραξη μοχθηρών πράξεων.
4. Οι θεωρίες της ψυχανάλυσης βλέπουν την πηγή του κακού στην ανθρώπινη φύση, δηλαδή στη σφαίρα του ασυνείδητου (A. Schopenhauer, Z. Freud, F. Nietzsche, E. Fromm).
5. Οι ανθρωπολογικές θεωρίες (M. Buber, M. Scheler, E. Fromm) συνεχίζουν τη γραμμή της ψυχανάλυσης, θεωρώντας το κακό ως πιο θεμελιώδες και πρωταρχικό χαρακτηριστικό ενός ανθρώπου, καθορίζοντας τη βαθύτερη, αλλά προσεκτικά κρυμμένη ουσία του. Το καλό και το κακό στην ανθρωπολογική τους πραγματικότητα δεν είναι δύο ομοιογενείς δομές, όπως συνήθως θεωρούνται, αλλά εντελώς ετερογενείς.Δεν γίνονται αντιληπτά από ένα άτομο ταυτόχρονα. Η έννοια του καλού είναι δευτερεύουσα, ενώ το κακό είναι πρωταρχική και πρωταρχική.
6. Η ρωσική ηθική φιλοσοφία προσδιορίζει την καλοσύνη και την προσωπική ηθική βελτίωση ενός ατόμου, την αυξημένη πνευματικότητα και τον εξανθρωπισμό ολόκληρης της κοινωνίας.
Καλό και κακό- οι πιο γενικές έννοιες της ηθικής συνείδησης, διακρίνοντας μεταξύ ηθικής και ανήθικης. Αποτελούν καθολικό ηθικό χαρακτηριστικό όλων των ανθρώπινων δραστηριοτήτων και σχέσεων. Καλό είναι κάθε τι που αποσκοπεί στη δημιουργία, διατήρηση και ενίσχυση του καλού. Το κακό είναι η καταστροφή, η καταστροφή του καλού.
Με βάση το γεγονός ότι η ανθρωπιστική ηθική βάζει τον άνθρωπο στο επίκεντρο, τη μοναδικότητα και την πρωτοτυπία του, την ευτυχία, τις ανάγκες και τα ενδιαφέροντά του, το πρώτο κριτήριο της καλοσύνης είναι οτιδήποτε συμβάλλει στην αυτοπραγμάτωση της ουσίας του ανθρώπου, στην αυτοαποκάλυψή του. αυτοπροσδιορισμός. Το δεύτερο κριτήριο της καλοσύνης και ταυτόχρονα η συνθήκη που εξασφαλίζει την αυτοπραγμάτωση του ανθρώπου είναι ο ανθρωπισμός και ό,τι σχετίζεται με τον εξανθρωπισμό των ανθρώπινων σχέσεων. Έτσι, το Καλό και το Κακό είναι αντίθετα σε περιεχόμενο: η κατηγορία του καλού ενσαρκώνει τις ιδέες των ανθρώπων για το πιο θετικό στη σφαίρα της ηθικής, για το τι αντιστοιχεί στο ηθικό ιδανικό. και στην έννοια του κακού – ιδέες που αντιτίθενται στο ηθικό ιδεώδες και εμποδίζουν την επίτευξη της ευτυχίας και της ανθρωπιάς στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων.
Χαρακτηριστικά και παράδοξα του καλού και του κακού
1. Γενικός παγκόσμιος χαρακτήρας: τόσο οι ανθρώπινες σχέσεις όσο και η στάση του ανθρώπου απέναντι στη φύση και στον κόσμο των πραγμάτων εμπίπτουν στη «δικαιοδοσία» τους.
2. Συγκεκριμένη και αυθορμητισμός: το καλό και το κακό είναι ιστορικές έννοιες που εξαρτώνται από πραγματικές, συγκεκριμένες κοινωνικές σχέσεις.
3. Υποκειμενικότητα:
. Δεν ανήκουν στον αντικειμενικό κόσμο, αλλά δρουν στο πεδίο της ανθρώπινης συνείδησης και των σχέσεων, αφού το καλό και το κακό δεν είναι μόνο έννοιες βασισμένες στην αξία, αλλά και αξιολογικές.
. διαφορετικά θέματα, λόγω διαφορών στην κατανόηση, τα ενδιαφέροντα, τις σχέσεις, μπορεί να έχουν διαφορετικές ιδέες για το καλό και το κακό.
. Αυτό που αντικειμενικά φαίνεται καλό για ένα άτομο είναι (ή του φαίνεται ότι είναι) κακό για άλλον.
4. Σχετικότητα:
. η απουσία του απόλυτου καλού και του κακού στον πραγματικό κόσμο (είναι δυνατά μόνο αφηρημένα ή στον άλλο κόσμο).
. Το κακό σε ορισμένες συνθήκες και σχέσεις μπορεί να εμφανίζεται ως καλό σε άλλες συνθήκες και σχέσεις.
. στη διαδικασία της ανάπτυξης, ό,τι ήταν κακό μπορεί να μετατραπεί σε καλό και το αντίστροφο.
5. Ενότητα και άρρηκτη σύνδεση: το καλό και το κακό δεν υπάρχουν ως ξεχωριστά φαινόμενα. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν πραγματικά πράγματα στα οποία, σύμφωνα με την αρχή του «γιανγκ» και του «γιν», περιέχονται και το καλό και το κακό. Επιπλέον, λόγω της σχετικότητάς του, το καλό περιέχει στοιχεία του κακού. το κακό προϋποθέτει την παρουσία του καλού.
6. Η ενότητα του καλού και του κακού είναι η ενότητα των αντιθέτων: δεν αλληλοαποκλείονται μόνο, αλλά και αλληλοαποκλείονται.
7. Ο αμοιβαίος αποκλεισμός καθορίζει τη διαρκή πάλη μεταξύ του καλού και του κακού, που έτσι λειτουργεί ως τρόπος ύπαρξής τους, γιατί αυτός ο αγώνας δεν μπορεί να καταλήξει στην τελική νίκη καμίας πλευράς.
Το πρόβλημα της πάλης του καλού με το κακό
Το αμοιβαίο αήττητο του καλού και του κακού δεν σημαίνει ότι ο αγώνας τους είναι ανούσιος και περιττός. Το νόημα αυτού του αγώνα είναι να μειωθεί με κάθε δυνατό μέσο η «ποσότητα» του κακού και να αυξηθεί η «ποσότητα» του καλού στον κόσμο, και το κύριο ερώτημα είναι με ποιους τρόπους και τρόπους για να επιτευχθεί αυτό.
Η κύρια συζήτηση είναι μεταξύ των υποστηρικτών της καταπολέμησης του κακού από θέση ισχύος και των υποστηρικτών της ηθικής της μη βίας, που βασίζεται στην ιδέα της μη αντίστασης στο κακό μέσω της βίας.Εδώ, η μη βία θεωρείται ως το πιο αποτελεσματικό και κατάλληλο μέσο αντίστασης στο κακό, ως ο μόνος δυνατός πραγματικός δρόμος προς τη δικαιοσύνη, αφού όλα τα άλλα μονοπάτια έχουν αποδειχθεί αναποτελεσματικά.
Η βία και η μη βία είναι ένα διαλεκτικό ζεύγος όπως η αριστερά και η δεξιά, ή αντιπροσωπεύουν διαφορετικά στάδια στην ανάπτυξη της ίδιας διαδικασίας. Το ερώτημα είναι αν αυτές οι έννοιες εκφράζουν εναλλακτικούς ή διαδοχικά μεταβαλλόμενους τρόπους δράσης.
1. Υπάρχουν δύο προσεγγίσεις για την κατανόηση της βίας, εκ των οποίων η μία μπορεί να ονομαστεί απολυταρχική και η άλλη πραγματιστική. Σύμφωνα με την πρώτη, η έννοια της βίας φέρει ένα σαφώς καθορισμένο αρνητικό αξιολογικό φορτίο και χρησιμοποιείται με μια πολύ ευρεία έννοια, συμπεριλαμβανομένων όλων των μορφών σωματικής, ψυχολογικής, οικονομικής καταστολής και αντίστοιχων ψυχικών ιδιοτήτων, όπως ψέματα, μίσος, υποκρισία κ.λπ. Ταυτίζεται άμεσα (σε όλες τις ποικίλες εκφάνσεις του) με το κακό γενικά. Η πραγματιστική προσέγγιση εστιάζει σε έναν ουδέτερο ως προς την αξία και αντικειμενικό ορισμό της βίας και την ταυτίζει με τη φυσική και οικονομική ζημιά που προκαλούν οι άνθρωποι ο ένας στον άλλο. Αυτή η ερμηνεία μας επιτρέπει να θέσουμε το ζήτημα της δικαιολογίας της βίας, της δυνατότητας χρήσης της σε ορισμένες καταστάσεις, αλλά δεν υπάρχει κανένα κριτήριο για τη λύση της.
2. Η μη βία, σε αντίθεση με τη βία, δεν είναι μια ειδική περίπτωση ιεραρχικής συνάφειας των ανθρώπινων βουλημάτων, αλλά η προοπτική της αλληλέγγυας σύντηξής τους. Η μη βία προέρχεται από την πίστη στην εγγενή αξία κάθε ανθρώπου ως ελεύθερου όντος και ταυτόχρονα στην αμοιβαία σύνδεση όλων των ανθρώπων σε καλό και κακό. Σημειώστε ότι μία από τις συχνά επαναλαμβανόμενες αντιρρήσεις για τη μη βία ως ιστορικό πρόγραμμα είναι ότι προέρχεται από μια υπερβολικά καλοήθη και επομένως ρεαλιστική αντίληψη του ανθρώπου. Στην πραγματικότητα αυτό δεν ισχύει. Το να θεωρείς ένα άτομο ριζικά κακό σημαίνει να τον συκοφαντήσεις άδικα. Το να θεωρείς έναν άνθρωπο απείρως ευγενικό σημαίνει να τον κολακεύεις ανοιχτά. Η οφειλή του δίνεται όταν αναγνωρίζεται η ηθική αμφιθυμία ενός ατόμου. Έτσι, οι έννοιες της βίας και της μη βίας δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές χωρίς συσχετισμό μεταξύ τους. Για να αποκαλυφθεί η συγκεκριμένη φύση αυτού του συσχετισμού, πρέπει να εξεταστούν όχι από μόνα τους, αλλά στο ευρύτερο πλαίσιο της πάλης του καλού ενάντια στο κακό, του αγώνα για κοινωνική δικαιοσύνη και ανθρώπινη αλληλεγγύη.
Η βία και η μη βία αντιπροσωπεύουν διαφορετικές προοπτικές στον αγώνα για δίκαιες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων στην κοινωνία. Ο παγκόσμιος κίνδυνος που διαφαίνεται πάνω από την ανθρωπότητα -πυρηνικός, περιβαλλοντικός, δημογραφικός, ανθρωπολογικός και άλλοι- την έχει αντιμετωπίσει με ένα μοιραίο ερώτημα: είτε θα αποκηρύξει τη βία, την «ηθική της εχθρότητας», ή θα χαθεί εντελώς. Η φιλοσοφία και η ηθική της μη βίας σήμερα δεν είναι πλέον απλώς μια πράξη ατομικής αγιότητας, αλλά έχουν αποκτήσει ένα εξαιρετικά σχετικό ιστορικό νόημα.
Βασικές αρχές της ηθικής της μη βίας.Πρώτον, απαντώντας στο κακό με βία, δεν νικάμε το κακό, αφού δεν επιβεβαιώνουμε την καλοσύνη, αλλά, αντίθετα, αυξάνουμε την ποσότητα του κακού στον κόσμο. Δεύτερον, η μη βία σπάει την «αντίστροφη λογική» της βίας, η οποία δημιουργεί το αποτέλεσμα του «μπούμερανγκ του κακού» (Λ. Τολστόι), σύμφωνα με το οποίο το κακό που κάνατε θα επιστρέψει σίγουρα σε εσάς. Τρίτον, η απαίτηση της μη βίας οδηγεί στον θρίαμβο της καλοσύνης, αφού συμβάλλει στη βελτίωση του ανθρώπου. Τέταρτον, χωρίς να απαντάμε στο κακό με βία, αντιτιθέμεθα στο κακό όχι με αδυναμία, αλλά με δύναμη, γιατί το «να γυρίσεις το μάγουλο» είναι πιο δύσκολο από το να «ανταποδώσεις». Ετσι, Η μη βία δεν είναι η ενθάρρυνση του κακού και όχι η δειλία, αλλά η ικανότητα να αντιστέκεσαι επάξια στο κακό και να το πολεμάς χωρίς να χάνεις τον εαυτό σου και χωρίς να σκύβεις στο επίπεδο του κακού.
Οι υποστηρικτές μιας βίαιης μορφής πάλης ενάντια στο κακό, ενώ δεν θεωρούν τη βία θετικό φαινόμενο, ωστόσο παρουσιάζουν τα δικά τους επιχειρήματα. Πρώτον, θεωρούν τη βία περισσότερο ως αναγκαστική αναγκαιότητα παρά ως επιθυμητή κατάσταση. Το κύριο επιχείρημά τους για την υπεράσπιση της βίας είναι η ατιμωρησία του κακού σε συνθήκες μη βίας. Δεύτερον, οι αντίπαλοί της βλέπουν την έλλειψη ηθικής της μη βίας στην υπερβολικά εξιδανικευμένη, κατά τη γνώμη τους, ιδέα του για ένα άτομο. Στην πραγματικότητα, η έννοια του μη βίαιου αγώνα βασίζεται στην αναγνώριση της ηθικής δυαδικότητας της ανθρώπινης φύσης - της ενότητας σε αυτήν των αρχών τόσο του καλού όσο και του κακού.Αυτό προϋποθέτει μια συγκεκριμένη στρατηγική και τακτική στην καταπολέμηση του κακού, στόχος των οποίων είναι η ενίσχυση και η αύξηση της καλοσύνης. Εάν η βία στοχεύει στην καταστολή ή την καταστροφή του εχθρού και πνίγει μόνο προσωρινά τη σύγκρουση, τότε η στρατηγική και οι τακτικές του μη βίαιου αγώνα στοχεύουν στην εξάλειψη της ίδιας της βάσης της σύγκρουσης. Έτσι, οι υποστηρικτές της μη βίας αναλαμβάνουν την ευθύνη για το κακό εναντίον του οποίου πολεμούν και εισάγουν τους «εχθρούς» στους καλούς στο όνομα των οποίων διεξάγεται ο αγώνας.

A. A. GUSEINOV

Θα ήθελα να περιορίσω το θέμα της έκθεσης στο ζήτημα της σχέσης μεταξύ των εννοιών της βίας και της μη βίας. Ακόμη πιο συγκεκριμένα, μια ανάλυση του αν αυτές, αυτές οι έννοιες, είναι ένα διαλεκτικό ζεύγος όπως το αριστερό και το δεξί ή αντιπροσωπεύουν διαφορετικά στάδια στην ανάπτυξη της ίδιας διαδικασίας. Το ερώτημα είναι αν αυτές οι έννοιες εκφράζουν εναλλακτικούς ή διαδοχικά μεταβαλλόμενους τρόπους δράσης.

1. Στον ορισμό της έννοιας της βίας, υπάρχουν δύο προσεγγίσεις, εκ των οποίων η μία μπορεί να ονομαστεί απολυταρχική και η άλλη πραγματιστική.

Σύμφωνα με την πρώτη, η έννοια της βίας φέρει ένα σαφώς καθορισμένο αρνητικό αξιολογικό φορτίο, το οποίο, ωστόσο, αυτή η λέξη έχει ήδη στη φυσική γλώσσα. Επιπλέον, χρησιμοποιείται με μια πολύ ευρεία έννοια, συμπεριλαμβανομένων όλων των μορφών σωματικής, ψυχολογικής, οικονομικής καταστολής και των αντίστοιχων ψυχικών ιδιοτήτων, όπως ψέματα, μίσος, υποκρισία κ.λπ. Η βία, στην πραγματικότητα, προσδιορίζεται άμεσα (σε όλα της ποικίλες εκδηλώσεις) με το κακό γενικά. Με αυτήν την προσέγγιση, προκύπτουν τουλάχιστον δύο δυσκολίες: πρώτον, το πρόβλημα της δικαιολογίας της βίας και η δυνατότητα εποικοδομητικής χρήσης της αίρεται. η ίδια η έννοια, όπως λες, προκαθορίζει το πρόβλημα, περιέχει από την αρχή την απάντηση στο ερώτημα που αποτελεί αντικείμενο συζήτησης. Δεύτερον, η άρνηση της βίας μοιάζει με ένα καθαρά ηθικό πρόγραμμα που έρχεται σε ασυμβίβαστη αντιπαράθεση με την πραγματική ζωή. Δεν είναι τυχαίο ότι, για παράδειγμα, ο Λ. Ν. Τολστόι, ο οποίος ακολούθησε με μεγαλύτερη συνέπεια αυτή την πνευματική και πνευματική παράδοση, δίνοντας ένα καθαρά αρνητικό και εξαιρετικά ευρύ νόημα στην έννοια της βίας, ήταν ταυτόχρονα ριζοσπαστικός κριτικός του σύγχρονου πολιτισμού. τις εγγενείς του μορφές εγωισμού και καταναγκασμού. Για αυτόν, ειδικότερα, όσον αφορά τη στάση απέναντι στη βία, δεν υπήρχε μεγάλη διαφορά μεταξύ των αυτοκινητοδρόμων και των νόμιμων μοναρχών, και αν υπήρχε, δεν ήταν υπέρ των τελευταίων. Η ηθικολογία του απολυταρχισμού είναι, κατά τη γνώμη μου, ένας από τους κύριους λόγους για τους οποίους οι ιδέες της μη βίας σήμερα, στα τέλη του 20ου αιώνα, βρίσκουν σχεδόν τόσο μικρή ανταπόκριση στην κοινωνία όσο πριν από δυόμισι χιλιάδες χρόνια, όταν πρωτοεμφανίστηκαν. . Οι άνθρωποι δεν είναι άγγελοι. Μπορείτε να το μετανιώσετε, αλλά δεν μπορείτε να αλλάξετε αυτή την κατάσταση.

Η πραγματιστική προσέγγιση εστιάζει σε έναν ουδέτερο ως προς την αξία και αντικειμενικό ορισμό της βίας και την ταυτίζει με τη σωματική και οικονομική βλάβη που προκαλούν ο ένας στον άλλον. βία θεωρείται ότι είναι κάτι που προφανώς είναι βία - δολοφονία, ληστεία κ.λπ. Αυτή η ερμηνεία μας επιτρέπει να θέσουμε το ζήτημα της δικαιολογίας της βίας, της πιθανότητας χρήσης της σε ορισμένες καταστάσεις, αλλά δεν υπάρχει κριτήριο για την απόφασή της.

Το σύνηθες επιχείρημα είναι ότι η βία δικαιολογείται σε σχετικά μικρές δόσεις - σε περιπτώσεις που αποτρέπει μεγαλύτερη βία, η οποία, εξάλλου, δεν μπορεί να αποτραπεί με άλλο τρόπο. Σε αυτό, πρέπει πρώτα να σημειωθεί ότι δεν υπάρχει μονάδα μέτρησης της βίας. Το πρόβλημα γίνεται ιδιαίτερα απελπιστικό όταν πρόκειται για την πρόληψη της βίας. Ο Τολστόι είπε: μέχρι να διαπραχθεί βία, δεν μπορεί κανείς ποτέ να πει με απόλυτη βεβαιότητα ότι θα διαπραχθεί, και επομένως οι προσπάθειες να δικαιολογηθεί μια βία με την ανάγκη να αποτραπεί μια άλλη θα είναι πάντα λογικά ευάλωτη και ηθικά αμφισβητήσιμη. Η βία δεν μπορεί να μετρηθεί ή να μετρηθεί, ακόμη κι αν μπορούσε να αποτυπωθεί με έναν καθαρά εξωτερικό τρόπο. Στην πραγματικότητα, η βία δεν περιορίζεται στις εξωτερικές της εκδηλώσεις. Ο πόνος από έναν τυχαία εξάρθρωση ώμου και ο πόνος από ένα χτύπημα από το ρόπαλο ενός αστυνομικού ΜΑΤ είναι διαφορετικοί πόνοι, και ένας άνθρωπος μπορεί να προτιμήσει τον πρώτο από τον δεύτερο, ακόμα κι αν είναι ποσοτικά χίλιες φορές μεγαλύτερος. Είναι αδύνατο να επισημάνουμε αυτή τη διαφορά παραμένοντας στα όρια ενός αυστηρά αντικειμενιστικού ορισμού. Το πρόβλημα των στάσεων απέναντι στη βία χάνει έτσι την ηθική του ένταση.

Οι δυσκολίες που σχετίζονται με τον ορισμό της βίας επιλύονται αν την τοποθετήσουμε στον χώρο της ελεύθερης βούλησης και τη θεωρήσουμε ως μια από τις ποικιλίες των σχέσεων εξουσίας-βούλησης μεταξύ των ανθρώπων. Ο Καντ, στην Κριτική της Κρίσης (§ 28), όρισε την εξουσία ως «την ικανότητα να ξεπερνάς μεγάλα εμπόδια. Η ίδια δύναμη ονομάζεται δύναμη (Gewalt) εάν μπορεί να υπερνικήσει την αντίσταση αυτού που το ίδιο έχει δύναμη». Με άλλο τρόπο, η δύναμη στις ανθρώπινες σχέσεις θα μπορούσε να οριστεί ως η λήψη αποφάσεων για έναν άλλον, ο πολλαπλασιασμός, η ενίσχυση της μιας βούλησης σε βάρος της άλλης. Η βία είναι ένας από τους τρόπους διασφάλισης της κυριαρχίας, της εξουσίας του ανθρώπου πάνω στον άνθρωπο. Οι λόγοι για τους οποίους το ένα θα κυριαρχεί, θα κυριαρχεί πάνω στο άλλο, θα το αντικαθιστά, θα παίρνει αποφάσεις γι' αυτό, μπορεί να είναι διαφορετικοί: α) κάποια πραγματική υπεροχή στην κατάσταση της βούλησης: τυπική περίπτωση είναι η πατερναλιστική δύναμη, η εξουσία του πατέρα. β) προκαταρκτική αμοιβαία συμφωνία: τυπική περίπτωση είναι το κράτος δικαίου και οι νόμιμοι κυβερνώντες. γ) βία: χαρακτηριστική περίπτωση είναι η δύναμη του κατακτητή, του κατακτητή, του βιαστή. Άρα, η βία δεν είναι καταναγκασμός γενικά, ούτε ζημιά στη ζωή και την περιουσία γενικά, αλλά τέτοιος καταναγκασμός και τέτοιες ζημιές που γίνονται ενάντια στη θέληση αυτού ή αυτών εναντίον των οποίων στρέφονται. Η βία είναι σφετερισμός της ελεύθερης βούλησης. Είναι μια επίθεση στην ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης.

Με αυτήν την αντίληψη, η έννοια της βίας αποκτά πιο συγκεκριμένο και αυστηρό νόημα από ό,τι αν ταυτίζεται απλώς με την εξουσία ή ερμηνεύεται ως μια γενικά καταστροφική δύναμη. Επιτρέπει τη βία ως μια ορισμένη μορφή κοινωνικών σχέσεων να διακρίνεται, αφενός, από τις ενστικτώδεις φυσικές ιδιότητες ενός ατόμου: επιθετικότητα, πολεμική, σαρκοφάγος και, αφετέρου, από άλλες μορφές καταναγκασμού στην κοινωνία, ειδικότερα , πατερναλιστικό και νομικό. Ταυτόχρονα, η αξιολογική παγίδα που ενυπάρχει στον ηθικό απολυταρχισμό ξεπερνιέται και το ζήτημα της δικαιολόγησης της βίας παραμένει ανοιχτό για ορθολογικά αιτιολογημένη συζήτηση.

Το πρόβλημα της δικαιολόγησης της βίας δεν συνδέεται με την ελεύθερη βούληση γενικά, αλλά με την ηθική της βεβαιότητα, με τα συγκεκριμένα ουσιαστικά χαρακτηριστικά της ως καλή ή κακή βούληση. Όταν μιλούν για τη δικαιολόγηση της βίας, συνήθως λαμβάνουν υπόψη μόνο μια πτυχή - εναντίον ποιων στρέφεται. Αλλά και η άλλη πλευρά δεν είναι λιγότερο σημαντική - ποιος θα μπορούσε, έχοντας επαρκείς λόγους, να ασκήσει βία αν αναγνωρίζαμε ότι σε ορισμένες περιπτώσεις είναι απολύτως δικαιολογημένη. Εξάλλου, δεν αρκεί να αποφασίσουμε ποιος μπορεί να γίνει θύμα. Πρέπει ακόμα να απαντήσουμε ποιος αξίζει να γίνει δικαστής. Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι το ισχυρότερο και μέχρι στιγμής αναντίρρητο επιχείρημα κατά της βίας περιέχεται στην ιστορία του Ευαγγελίου για μια γυναίκα που υπόκειται σε λιθοβολισμό. Ποιος, ποιος άγιος, μπορεί να μας ονομάσει τους εγκληματίες που πρέπει να καταστραφούν; Και αν κάποιος αναλάβει αυτό το δικαίωμα να κρίνει, τότε τι εμποδίζει τους άλλους να δηλώνουν εγκληματίες; Εξάλλου, το όλο πρόβλημα προκύπτει λόγω του γεγονότος ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να συμφωνήσουν στο ζήτημα του τι θεωρείται κακό και τι είναι καλό, δεν μπορούν να αναπτύξουν άνευ όρων, παγκοσμίως αναγνωρισμένα κριτήρια για το κακό. Και σε αυτή την κατάσταση δεν υπάρχει άλλη θετική, σωτήρια διέξοδος εκτός από το να αναγνωρίσουμε την ίδια την ανθρώπινη ζωή ως απόλυτη αξία και να αποκηρύξουμε εντελώς τη βία. Κάποτε, ο Ερνστ Χέκελ, βασισμένος στους φυσικούς νόμους του αγώνα για ύπαρξη, προσπάθησε να δικαιολογήσει τη δικαιοσύνη και την ωφέλεια της θανατικής ποινής, όπως το έθεσε, «αδιόρθωτοι εγκληματίες και απατεώνες». Ο Λ.Ν. Τολστόι ρώτησε αντιρρήσεις σε αυτόν: «Αν είναι χρήσιμο να σκοτώνεις κακούς ανθρώπους, τότε ποιος θα αποφασίσει ποιος είναι κακός; Για παράδειγμα, πιστεύω ότι δεν ξέρω κανέναν χειρότερο και πιο επιβλαβή από τον κ. Χέκελ· θα έπρεπε εγώ και οι άνθρωποι με τις ίδιες πεποιθήσεις να καταδικάσουμε τον κ. Χέκελ σε απαγχονισμό;»

Στο πλαίσιο του ορισμού που πρότεινα, μια απολύτως καλή θέληση θα μπορούσε να έχει το δικαίωμα χρήσης βίας και η αιτιολόγηση της χρήσης της θα μπορούσε να είναι ότι στρέφεται ενάντια σε μια απολύτως κακή θέληση. Ωστόσο, η ανθρώπινη βούληση δεν μπορεί να είναι ούτε απολύτως (εντελώς) καλή ούτε απολύτως (εντελώς) κακή. Και τα δύο είναι αντιφάσεις στον ορισμό. Η απολύτως καλή θέληση είναι αδύνατη λόγω του παραδόξου της ηθικής τελειότητας. Μια απολύτως κακή βούληση είναι αδύνατη, γιατί μια τέτοια θέληση θα καταστρέψει τον εαυτό της.

2. Η μη βία, σε αντίθεση με τη βία, δεν είναι μια ειδική περίπτωση ιεραρχικής συνάφειας των ανθρώπινων βουλημάτων, αλλά η προοπτική της αλληλέγγυας σύντηξής τους. Οι συντεταγμένες του δεν είναι το κάθετο των σχέσεων εξουσίας, αλλά το οριζόντιο της φιλικής επικοινωνίας, ενώ κατανοεί τη φιλία με την ευρεία αριστοτελική έννοια. Η μη βία προέρχεται από την πίστη στην εγγενή αξία κάθε ανθρώπου ως ελεύθερου όντος και ταυτόχρονα στην αμοιβαία σύνδεση όλων των ανθρώπων σε καλό και κακό. Μία από τις συχνά επαναλαμβανόμενες αντιρρήσεις για τη μη βία ως ιστορικό πρόγραμμα είναι ότι προέρχεται από μια υπερβολικά καλοήθη και επομένως ρεαλιστική αντίληψη του ανθρώπου. Στην πραγματικότητα αυτό δεν ισχύει. Στο επίκεντρο της μη βίας βρίσκεται η ιδέα ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι η αρένα της πάλης μεταξύ του καλού και του κακού, όπως έγραψε ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, «ακόμα και στον χειρότερο από εμάς υπάρχει ένα κομμάτι του καλού, και στους καλύτερους από εμάς εκεί είναι ένα κομμάτι του κακού». Το να θεωρείς ένα άτομο ριζικά κακό σημαίνει να τον συκοφαντήσεις άδικα. Το να θεωρείς έναν άνθρωπο απείρως ευγενικό σημαίνει να τον κολακεύεις ανοιχτά. Η οφειλή του δίνεται όταν αναγνωρίζεται η ηθική αμφιθυμία ενός ατόμου.

Τουλάχιστον δύο σημαντικά ηθικά συμπεράσματα προκύπτουν από το αξίωμα της ανθρώπινης ελευθερίας. Το πρώτο είναι ότι ένα άτομο είναι ανοιχτό στο καλό και στο κακό. Ο ισχυρισμός ότι η καλύτερη απόδειξη για την ύπαρξη ελεύθερης βούλησης είναι ότι χωρίς αυτήν θα ήταν αδύνατο να αμαρτήσουμε είναι κάτι περισσότερο από μια πνευματώδης πρόταση. Είναι απλά έξυπνο. Δεύτερον, είναι αδύνατο να απαντήσουμε στο ερώτημα τι είναι ένα άτομο χωρίς ταυτόχρονα να απαντήσουμε στο ερώτημα τι πρέπει να κάνει. Το καλό, όπως και το κακό, δεν είναι γεγονός. Είναι θέμα επιλογής. Ο άνθρωπος δεν είναι θηρίο. Και ο άνθρωπος δεν είναι Θεός. Είναι διασταύρωση και των δύο. Ένα άτομο δεν είναι πανομοιότυπο με τον εαυτό του. Ο άνθρωπος είναι ταξιδιώτης. Δεν έχει σημασία πού βρίσκεται. Σημασία έχει που πάει και αυτή ακριβώς η διάθεση να πάει και να φτάσει στο τέλος.

«Το ερώτημα σε ποια εποχή ζούμε μπορεί να απαντηθεί κατηγορηματικά - σε μια εποχή υπερβίας. Αιωρείται παντού στον σύγχρονο κόσμο, διεισδύοντας σε όλους τους πόρους της κοινωνίας: πολιτική, οικονομία, επιστήμη, πολιτισμός." της βίας και των εκδηλώσεων επιθετικότητας και τρομοκρατίας.

Η ιστορία, βέβαια, ανέκαθεν έσερνε το «θριαμβευτικό άρμα» της μέσα από βουνά από πτώματα και θάλασσες αίματος. Αλλά το δράμα της τρέχουσας περιόδου έγκειται στο γεγονός ότι η ανθρωπότητα ζει τώρα σε συνθήκες πυρηνικής αντιπαράθεσης, όταν ο αριθμός των κρατών που διαθέτουν όπλα πρωτοφανούς καταστροφικής ισχύος αυξάνεται. Για πρώτη φορά τέθηκε υπό αμφισβήτηση η αθανασία του ανθρώπινου γένους. Η ερώτηση του Άμλετ - να είσαι ή να μην είσαι; - τώρα προκύπτει όχι με μια φιλοσοφική, αλλά με μια ζωτική, πρακτική έννοια.

Η παρουσία πολύ διαφορετικών τύπων βίας ως προς το περιεχόμενο, τις λειτουργίες και τους στόχους της καθιστά δύσκολη την εύρεση των γενικευμένων χαρακτηριστικών της και την ανάπτυξη μιας ενιαίας γενικά αποδεκτής έννοιας. Αλλά μπορούμε να συμφωνήσουμε ότι «η βία είναι μια εκδήλωση της ίδιας της δομής του Είναι». Αντιπροσωπεύει μια συγκεκριμένη μορφή σχέσης, η εφαρμογή της οποίας συνδέεται με «χρήση βίας», «πρόκληση σωματικής, πνευματικής και περιουσιακής βλάβης», «παραβίαση συμφερόντων και δικαιωμάτων κάποιου», «καταπίεση της ελεύθερης βούλησης». Η βία ή η απειλή χρήσης της αναγκάζει τους ανθρώπους να συμπεριφέρονται με τρόπους που δεν ανταποκρίνονται στις επιθυμίες τους και εμποδίζει «τη σωματική και πνευματική υλοποίηση του ανθρώπινου δυναμικού». Τέτοιοι ορισμοί δίνονται από πολλούς ερευνητές αυτού του φαινομένου.

Στην κοινωνική βία ως ένα από τα είδη διαανθρωπίνων επικοινωνιών, η σύγκρουση και η αντιπαράθεση συμφερόντων και στόχων υποκειμένων κοινωνικών σχέσεων -κράτη, τάξεις, εθνοτικές ομάδες- βρίσκει ακραία έκφραση. Οι πιο κοινές εκδηλώσεις βίας περιλαμβάνουν πολέμους, ένοπλες επαναστάσεις, πολιτική καταστολή, τρομοκρατία και γενοκτονία.

Η βία λειτουργεί ως «μαία», οι υπηρεσίες της οποίας χρησιμοποιούνται για την επίλυση ταξικών και εθνοτικών ανταγωνισμών, την επανάσταση στην αντικατάσταση των παρωχημένων και τη δημιουργία νέων πολιτικών καθεστώτων και οικονομικών δομών. Η εμφάνιση νέων μεθόδων παραγωγής συνέβη υπό την επίδραση όχι μόνο αντικειμενικών οικονομικών νόμων, αλλά απαιτούσε επίσης τη χρήση καταναγκαστικών μέτρων. Ο Κ. Μαρξ σημείωσε ότι η διαδικασία της καπιταλιστικής συσσώρευσης δεν μπορούσε να κάνει χωρίς τη βίαιη απαλλοτρίωση, «η μετατροπή των αγροτικών φεουδαρχικών κοινωνιών σε βιομηχανικές... επιτυγχάνεται όχι μόνο με τον λεγόμενο φυσικό τρόπο, αλλά με τη βοήθεια καταναγκαστικών μέσων. ”

Λόγω του ρόλου και της σημασίας της, η βία ήταν πάντα στο επίκεντρο της κοινωνικής σκέψης και πρακτικής της ανθρωπότητας. Καταδικάστηκε και καταράστηκε, φοβήθηκαν και απειλήθηκαν, κηρύχθηκε απόλυτο κακό και «έργο του Σατανά», ανακηρύχθηκε κινητήριος παράγοντας της κοινωνικής προόδου, δοξάστηκε και ανυψώθηκε σε λατρεία. Μάλλον είναι δύσκολο να βρεθεί άλλη ειδική κατηγορία γύρω από την οποία θα στρωθούν τόσες αντιφατικές κρίσεις, στην εκτίμηση της οποίας θα υπήρχε τόσο ασυμβίβαστη διαφορά απόψεων.

Η διαρκής σημασία του προβλήματος της κοινωνικής βίας αποδεικνύεται από το γεγονός ότι κανένας σημαντικός στοχαστής των περασμένων αιώνων ή της σύγχρονης εποχής δεν το έχει αγνοήσει. Ξεκινώντας από την αρχαία φιλοσοφία μέχρι σήμερα, εκπρόσωποι διαφορετικών ιδεολογικών τάσεων και φιλοσοφικών παραδόσεων μελετούν τη φύση και τις ρίζες της βίας και τον ρόλο της στην ιστορία. Το συνεχές ενδιαφέρον για αυτό το πρόβλημα εξηγείται από το γεγονός ότι δεν έχει μόνο ακαδημαϊκό, αλλά και πολιτικό χαρακτήρα και τρέχουσας πρακτικής σημασίας. Οι εκδηλώσεις βίας συνδέονται στενά με τις ταξικές και εθνικές σχέσεις, τη διεθνή πολιτική, επηρεάζουν άμεσα τα συμφέροντα όλων των κοινωνιών και επηρεάζουν τα πεπρωμένα όλης της ανθρωπότητας. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα έναν έντονο διχασμό και ασυμβίβαστες θέσεις για το θέμα αυτό διαφορετικών κοινωνικών ομάδων και πολιτικών δυνάμεων, που αντικατοπτρίζουν τα συμφέροντα και τους στόχους τους.

Σε κάθε στάδιο της πολιτισμικής ανάπτυξης, το πρόβλημα της βίας έχει τα δικά του χαρακτηριστικά και διακριτικά γνωρίσματα. Η αλλαγή των ιστορικών συνθηκών συνεπάγεται επίσης αλλαγή στις μορφές και τις μεθόδους των βίαιων ενεργειών, τη συσχέτιση, την κλίμακα και τις συνέπειές τους. Είναι επίσης απαραίτητο να προσαρμόσουμε την εννοιολογική ερμηνεία αυτού του φαινομένου, την εκτίμηση και την αντίληψή του σύμφωνα με τη μεταμορφωτική πραγματικότητα της ζωής και την υπάρχουσα ύπαρξη.

Οι κύριοι παράγοντες που επί του παρόντος καθορίζουν νέα φαινόμενα και τάσεις σε αυτό το θέμα περιλαμβάνουν παγκόσμιες αλλαγές που σχετίζονται με την επιστημονική και τεχνολογική επανάσταση και τις γεωπολιτικές αλλαγές. αυξανόμενη ανισότητα και αντιπαράθεση μεταξύ πλούσιων, δυναμικά αναπτυσσόμενων κρατών και καθυστερημένων, ολοένα και πιο φτωχών χωρών, οι οποίες, επιπλέον, αντιπροσωπεύουν διαφορετικές κοινωνικο-πολιτιστικές κοινότητες· ανάπτυξη σε σχέση με αυτές τις εκδηλώσεις εξτρεμισμού και φονταμενταλισμού. Η διεθνής ένταση και σύγκρουση αυξήθηκαν λόγω του μετασχηματισμού του κόσμου από διπολικό σε πολυπολικό, που οδήγησε σε διατάραξη της υπάρχουσας ισορροπίας δυνάμεων, ενισχύοντας τις ιμπεριαλιστικές φιλοδοξίες των Ηνωμένων Πολιτειών και την επιθυμία τους για μονοπωλιακή κυριαρχία. Η ανθρωπότητα έχει μετακινηθεί από τον Ψυχρό Πόλεμο σε έναν εξίσου ψυχρό κόσμο.

Ο αριθμός των ένοπλων συγκρούσεων αυξάνεται. Σύμφωνα με τον ΟΗΕ, την τελευταία δεκαετία έχουν γίνει πάνω από 100 τοπικοί πόλεμοι σε διάφορα μέρη του κόσμου, στους οποίους συμμετείχαν 57 κράτη. Υπήρξε ένας νέος γύρος της κούρσας εξοπλισμών, ο ποιοτικός εκσυγχρονισμός τους για να αυξηθεί η καταστροφική τους δύναμη. Η Ινδία και το Πακιστάν έχουν αποκτήσει πυρηνικά όπλα, αλλά προφανώς τα διαθέτουν και ορισμένα άλλα κράτη, αν και επίσημα δεν ανήκουν στην «πυρηνική λέσχη». Δύο παγκόσμιοι πόλεμοι στον 20ο αιώνα, έγραψε ο Erich Remarque, μπορεί να μην είναι αρκετοί ως μάθημα για την ανθρωπότητα. «Ο κόσμος βυθίζεται για άλλη μια φορά στο σταχτό γκρι φως της αποκάλυψης. Η μυρωδιά του αίματος δεν έχει εξαφανιστεί ακόμα και η σκόνη από την καταστροφή του τελευταίου πολέμου δεν έχει ακόμη καθίσει, αλλά σε εργαστήρια και εργοστάσια εργάζονται ήδη με πλήρη ταχύτητα για να διατηρήσουν την ειρήνη με τη βοήθεια όπλων που μπορούν να ανατιναχθούν ολόκληρη την υδρόγειο».

Δεδομένου ότι η βία αντιπροσωπεύει μια ακραία μορφή δραστηριότητας, γίνεται πιο συχνά αντιληπτή όχι μόνο στο επίπεδο της συνηθισμένης συνείδησης, αλλά και σε μια σειρά από επιστημονικές έννοιες ως a priori αρνητικό φαινόμενο, απολύτως ασυμβίβαστο με τους γενικά αποδεκτούς ηθικούς κανόνες. Αυτή η προσέγγιση, που λειτουργεί με ορισμένες αμετάβλητες αξίες και χαρακτηρίζεται από δογματική ευθύτητα, δεν μας επιτρέπει να εξετάσουμε αυτό το φαινόμενο στο πλαίσιο της ιστορικής εξέλιξης του πολιτισμού, να διαφοροποιήσουμε βίαιες ενέργειες που διαφέρουν ποιοτικά ως προς το περιεχόμενο και τη σκοπιμότητα τους. Εκφράζοντας μια κριτική στάση απέναντι σε αυτό το είδος μονοδιάστατης προσέγγισης, ο Αμερικανός πολιτικός επιστήμονας Τσαρλς Νάιμπουργκ γράφει: «Η κοινωνία αποτελείται από ανταγωνιστικές κοινωνίες και ομάδες ανθρώπων που αγωνίζονται να αποκτήσουν ή να διατηρήσουν διάφορα οφέλη χρησιμοποιώντας ένα ευρύ οπλοστάσιο μέσων. Σε αυτόν τον αγώνα, χρησιμοποιούνται είτε ειρηνικές είτε βίαιες μέθοδοι και, κατά συνέπεια, η ζωή της κοινωνίας καθορίζεται από δύο έννοιες - ειρήνη ή πόλεμος, βία ή μη βία. Ένα ειρηνικό κράτος σημαίνει ότι ο ανταγωνισμός λαμβάνει χώρα στο πλαίσιο της νομιμότητας και του νόμου. Αντίθετα, όταν παραβιάζεται η υπάρχουσα τάξη και η σύγκρουση των αντίπαλων δυνάμεων φτάνει σε εξαιρετική σφοδρότητα, ο αγώνας αυτός καταλήγει σε βίαιες ενέργειες».

Η υπάρχουσα αξιωματική της θεώρησης της βίας ως αποκλειστικά αντικοινωνικού και εξωπολιτισμικού φαινομένου οφείλεται στη μίξη δύο διαφορετικών προσεγγίσεων - ιστορικο-θεωρητικής και ηθικής, που λειτουργούν πρωτίστως με ηθικές κατηγορίες. Στην τελευταία περίπτωση, αποδεικνύεται ότι είναι αδύνατο να προσδιοριστεί μια αιτιώδης σύνδεση μεταξύ της βίας και άλλων εκδηλώσεων της ανθρώπινης δραστηριότητας, ορισμένων τύπων κοινωνικής οργάνωσης και να καθοριστεί ένας συσχετισμός της εξελικτικής τους δυναμικής. Η αγνόηση της αρχής του ιστορικισμού και του ταξικού χαρακτήρα των αντικειμενικών νόμων της κοινωνικής ανάπτυξης οδηγεί στο γεγονός ότι όλες οι βίαιες εκδηλώσεις γίνονται αντιληπτές ως ομοιογενείς. Μόνο όταν αναλύεται η βία στην κοινωνικοπολιτισμική πτυχή, καθίσταται δυνατό να τη θεωρήσουμε ως μια διιστορική μορφή κοινωνικής ζωής, έναν παγκόσμιο τρόπο ανθρώπινης ύπαρξης.

Η ιστορία αντιπροσωπεύει μια αρένα αντιπαράθεσης μεταξύ διαλεκτικά διασυνδεδεμένων δημιουργικών και καταστροφικών δυνάμεων· η ιστορική διαδικασία επηρεάζεται ταυτόχρονα από εποικοδομητικούς και καταστροφικούς παράγοντες. Είναι απολύτως κατανοητό ότι τα υποκείμενα των διαπροσωπικών σχέσεων έχουν διαφορετική στάση απέναντι στις πράξεις βίας, ανάλογα με το σε ποια πλευρά του «κοινωνικού φραγμού» βρίσκονται. Αλλά ταυτόχρονα, δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει με τη σκέψη που διατύπωσε ο R. Aron ότι «η ιστορία παραμένει τουλάχιστον η ιστορία των ανθρώπων όπως εκτυλίσσεται μέχρι σήμερα, όταν ουσιαστικά καθορίζεται από τον αγώνα και τη βία. Και θα καθοριστεί από τη βία μέχρι το τέλος της προϊστορίας», μέχρι να εξαφανιστούν δηλαδή οι ανταγωνισμοί μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου, ανθρώπου και φύσης.

Έχει διαπιστωθεί επιστημονικά ότι σε 3.400 χρόνια καταγεγραμμένης ιστορίας, υπήρξαν μόνο 234 χρόνια που οι άνθρωποι δεν έκαναν πόλεμο. Αυτό μπορεί να δείχνει ότι οι πόλεμοι δεν είναι τυχαίο φαινόμενο. Δεν προκύπτουν καθόλου λόγω της ιδιοτροπίας μεμονωμένων αρχόντων ή λόγω των φιλόδοξων φιλοδοξιών των στρατηγών. Αν και, φυσικά, δεν μπορούμε να αποκλείσουμε περιπτώσεις που τα ανθρώπινα πάθη υπερίσχυαν της λογικής. Διαφορετικά, η ιστορία θα είχε μια υπερβολικά μοιρολατρική ματιά. Ο K. Clausewitz θεώρησε παράλογο, από αηδία για τη «σοβαρότητα των στοιχείων του πολέμου», να χάσει κανείς τα μάτια του τις φυσικές του ιδιότητες και τις αντικειμενικές του ρίζες. «Ο πόλεμος ανήκει στη σφαίρα της κοινωνικής ζωής», έγραψε. «Ο πόλεμος είναι μια σύγκρουση σημαντικών συμφερόντων που επιλύονται με αιματοχυσία και μόνο με αυτόν τον τρόπο διαφέρει από άλλες συγκρούσεις».

Το καθοριστικό κριτήριο για τη διαπίστωση της πραγματικής σημασίας και του ρόλου μιας συγκεκριμένης βίαιης ενέργειας δεν είναι ο ηθικός, αλλά ο ουσιαστικός παράγοντας, ο επιδιωκόμενος σκοπός της. Όλα εδώ εξαρτώνται από το αν η βία που χρησιμοποιείται είναι όργανο τυραννίας ή δημοκρατίας, όργανο για την εκτέλεση του νόμου και την υπεράσπισή του ή για την παραβίασή του. Η βία μπορεί να παίξει θετικό ρόλο και να είναι αντικειμενική αναγκαιότητα όταν η χρήση της συμβάλλει στην προώθηση της κοινωνίας, στρέφεται κατά ξένων εισβολέων και στην ανατροπή αντιλαϊκών καθεστώτων. Ο Τ. Τζέφερσον πίστευε ότι η εξέγερση του λαού ενάντια στους ανεπιθύμητους ηγεμόνες είναι «ένα καλό πράγμα και είναι τόσο απαραίτητο στον πολιτικό κόσμο όσο οι καταιγίδες στον φυσικό κόσμο. Οι εξεγέρσεις όντως αποκαλύπτουν τις παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων που τις προκάλεσαν».

Όλες οι μεγάλες επαναστάσεις της ιστορίας, που έπαιξαν το ρόλο των «ατμομηχανών» της κοινωνικής προόδου και σηματοδοτούσαν την αρχή ενός νέου σταδίου πολιτισμού, αναγκάστηκαν να χρησιμοποιήσουν βία ενάντια στις αντιστασιακές συντηρητικές δυνάμεις. Η Παρισινή Κομμούνα τον 19ο αιώνα. και η σοσιαλιστική επανάσταση στη Ρωσία τον 20ό αιώνα. – αυτά τα δύο σημαντικά γεγονότα, που επηρέασαν το μυαλό πολλών γενεών, ήταν όχι μόνο καταστροφικοί, αλλά και δημιουργικοί παράγοντες.

Η βία ως μέθοδος αυτοάμυνας και σωτηρίας από επιθετικές βίαιες ενέργειες, ως τρόπος αποτροπής τους, αναγνωρίζεται ως νόμιμη και δικαιολογημένη. Οι εθνικοαπελευθερωτικοί πόλεμοι εξυπηρέτησαν όχι μόνο τα συμφέροντα μεμονωμένων εθνών, αλλά συνέβαλαν επίσης στην προστασία και τη διάδοση των καθολικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων και ελευθεριών· το αποικιακό σύστημα κατέρρευσε κάτω από την επίθεση τους. Χάρη στην ήττα της ναζιστικής Γερμανίας στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, η ανθρωπότητα σώθηκε από τη φασιστική σκλαβιά.

Η πιο συγκεντρωμένη και μεγάλης κλίμακας εκδήλωση κοινωνικής βίας είναι ο πόλεμος. Ό,τι δημιουργείται με την πολυετή ανθρώπινη εργασία και δημιουργικό μυαλό καταστρέφεται κατά τη διάρκεια των πολέμων μαζί με τους δημιουργούς υλικού και πνευματικού πλούτου και μετατρέπεται σε ερείπια. Η πληρωμή για τους πολέμους που ξεκίνησε αυξήθηκε σε ευθεία αναλογία με το επίπεδο ανάπτυξης της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου και την εισαγωγή των ανακαλύψεών της στον στρατιωτικό τομέα. Οι πόλεμοι γίνονται όλο και πιο αιματηροί και καταστροφικοί. Σχεδόν 10 εκατομμύρια άνθρωποι έγιναν θύματα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, το κόστος των υλικών απωλειών υπολογίστηκε σε 338 δισεκατομμύρια δολάρια. Περισσότεροι από 54 εκατομμύρια άνθρωποι πέθαναν στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο και οι υλικές απώλειες έφτασαν τα 4 τρισεκατομμύρια δολάρια.

Όχι μόνο αναπτύχθηκε η «βιομηχανία του θανάτου», αλλά και η στρατιωτική θεωρία, η στρατηγική και οι τακτικές του ένοπλου αγώνα μετασχηματίστηκαν σύμφωνα με τα αναδυόμενα νέα όπλα μάχης. Το τελευταίο «επίτευγμα» της στρατιωτικής σκέψης είναι ο «πόλεμος χωρίς κίνδυνο» που έχει αναπτυχθεί και χρησιμοποιείται ήδη στην πράξη. Το δόγμα του «πολέμου χωρίς κίνδυνο», στο οποίο βασίζονται οι Αμερικανοί στρατηγοί, είναι προϊόν τεχνολογικής καινοτομίας, αφού βασίζεται στην ικανότητα αποφυγής του κινδύνου σημαντικών απωλειών για μια χώρα με απόλυτη στρατιωτική-τεχνική υπεροχή σε ένοπλη σύγκρουση που εξαπολύει. Σε αυτή τη βάση, η αμερικανική κυβέρνηση πήρε την απόφαση να εισβάλει στο Ιράκ, πείθοντας το κοινό για την πρακτική ατιμωρησία αυτής της επιθετικής ενέργειας για τις ίδιες τις ΗΠΑ και τους συμμάχους τους στο ΝΑΤΟ. Παρόμοιες κρίσεις έγιναν και κατά τη διάρκεια της στρατιωτικής επίθεσης στη Γιουγκοσλαβία. Αναφέρθηκε ότι τα τελευταία όπλα καθιστούν δυνατή τη διενέργεια «πλήξεων ακριβείας» αποκλειστικά σε στρατιωτικούς στόχους και η χρήση τους υποτίθεται ότι δεν απειλεί τον άμαχο πληθυσμό.

Ωστόσο, όλες αυτές οι δηλώσεις αποδείχτηκαν μύθος και διαψεύστηκαν από την πραγματικότητα της στρατιωτικής πραγματικότητας. Δεν υπάρχουν «καθαροί» πόλεμοι· φέρνουν πάντα θάνατο και βάσανα σε όλους τους συμμετέχοντες, οδηγώντας σε υλική καταστροφή και ηθική φθορά. Η ίδια η έννοια των «μικρών αιματοχυσιών» πολέμων θα πρέπει να αναγνωριστεί τόσο απάνθρωπη όσο κάθε άλλη μορφή απολογητικής για τον μιλιταρισμό. Διακρίνεται όμως και από τον κυνικό του εγωισμό στην ερμηνεία του προβλήματος ασφαλείας, καθώς οι προπαγανδιστές του εκπροσωπούν τα συμφέροντα της εμπόλεμης πλευράς που είναι καλύτερα εξοπλισμένη με τους πιο πρόσφατους τύπους όπλων και για την οποία υπάρχει επομένως ο κίνδυνος μαζικών θανάτων στρατιωτικού προσωπικού. πολύ λιγότερο. Όσον αφορά τους θανάτους ανθρώπων από την άλλη πλευρά, συμπεριλαμβανομένων αμάχων, η μοίρα τους, προφανώς, δεν λαμβάνεται καθόλου υπόψη.

Επί του παρόντος, υπάρχει μόνο μία υπερδύναμη στον κόσμο - οι Ηνωμένες Πολιτείες, και κανένα κράτος δεν μπορεί να την ανταγωνιστεί όσον αφορά τη στρατιωτική ισχύ. Αλλά στο πλαίσιο μιας πυρηνικής αντιπαράθεσης, όταν η Ρωσία και ορισμένα άλλα κράτη διαθέτουν όπλα μαζικής καταστροφής, η αμερικανική υπεροχή στην εξουσία μετατρέπεται σε ψευδαίσθηση. Σε περίπτωση στρατιωτικής σύγκρουσης που περιλαμβάνει τη χρήση πυρηνικών πυραύλων, οι Ηνωμένες Πολιτείες εκτίθενται στον ίδιο κίνδυνο καταστροφής με τους αντιπάλους τους. Το τίμημα του κινδύνου γίνεται ίσο για όλους και επομένως η πολιτική της «αυτοκρατορικής αλαζονείας» δεν δικαιολογείται σε καμία περίπτωση.

Η πολιτική τρομοκρατία, που βιώνει μια αναγέννηση, έχει γίνει η μάστιγα της σύγχρονης ανθρωπότητας. Αναβίωσε σε πρωτοφανείς κλίμακες και μορφές, μετατράπηκε σε πλανητικό φαινόμενο και γέμισε με νέο κοινωνικό και εθνικό νόημα. Η διαφορά του από την τρομοκρατία πριν από έναν αιώνα, που χρησιμοποιήθηκε κυρίως από Ρώσους επαναστάτες, έγκειται κυρίως στη διεθνή φύση της, στην παγκόσμια κάλυψη όλων των περιοχών του πλανήτη ανεξαιρέτως. Τα αντικείμενά του δεν είναι πλέον μόνο και όχι τόσο μεμονωμένα άτομα, αλλά σημαντικές μάζες ανθρώπων, δημόσιοι και κυβερνητικοί θεσμοί, συστήματα μεταφορών και ενέργειας. «Αυτό που είναι νέο για τη σημερινή τρομοκρατία», γράφει ο Αμερικανός φιλόσοφος O. Demaris, «είναι ότι οι τρομοκράτες έχουν απορρίψει την έννοια των αθώων ανθρώπων, έχουν διακηρύξει το δικαίωμα να σκοτώνουν τους πάντες και επιδιώκουν να τρομοκρατήσουν ολόκληρα έθνη». Μια μέθοδος άγνωστη στην «κλασική» τρομοκρατία, όπως η ομηρεία για πολιτικούς σκοπούς, έχει επίσης διαδοθεί ευρέως.

Η τρομοκρατία, όπως κάθε κοινωνικό φαινόμενο, έχει τις ρίζες της και υποκινείται από πολιτικούς, ιδεολογικούς, οικονομικούς, εθνοτικούς και θρησκευτικούς παράγοντες. Αντιπροσωπεύει έναν προβληματισμό, παραμορφωμένο στην ουσία και την κατεύθυνση, σχετικά με την κατάσταση καταπίεσης και φτώχειας στην οποία βρίσκεται ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού ορισμένων περιοχών του πλανήτη και ορισμένα τμήματα της κοινωνίας. Αυτή είναι η εκδικητική απάντησή τους στην υπόθεση της ανισότητας και της αδικίας στη διανομή του υλικού πλούτου μεταξύ τάξεων και εθνών, στην απροθυμία των πλουσίων να μοιραστούν με τους φτωχούς. «Η τρομοκρατία δεν γεννιέται από το τίποτα. Έχει λόγους που σπάνια το δικαιολογούν, αλλά πάντα το εξηγούν», λέει ο Γάλλος πολιτικός επιστήμονας C. Julien, επισημαίνοντας ότι η τρομοκρατική βία, ως ξέσπασμα μαζικής δυσαρέσκειας, φωτίζει τα ελαττώματα της κοινωνίας. Έτσι, προσπαθούν να διορθώσουν ένα κακό με ένα άλλο κακό. Αναγνωρίζοντας ότι η τρομοκρατία αντανακλά τη λυσσαλέα αντίσταση του ανατολικού πολιτισμού στην επίθεση του δυτικού πολιτισμού οπλισμένου με καταστροφικά επιστημονικά και τεχνολογικά επιτεύγματα, ότι στρέφεται ενάντια στη μοχθηρή πολιτική της παγκοσμιοποίησης που ακολουθείται για στενά εγωιστικά εθνικά και εταιρικά συμφέροντα, τονίζει ο Άγγλος φιλόσοφος C. Freeman ότι οι «δίκαιοι στόχοι του ολοκληρωτικού τρόμου» οδηγούν στη στέρηση της ζωής πολιτών που δεν σχετίζονται με τη λήψη κυβερνητικών αποφάσεων και δεν ευθύνονται για αυτές.

Οι συγκεκριμένοι στόχοι που επιδιώκονται κατά τη διάπραξη τρομοκρατικών ενεργειών μπορεί να διαφέρουν σημαντικά. Τα πιο απροσδόκητα και δύσκολα προβλέψιμα γεγονότα μπορεί να είναι η αιτία για αυτά. Ένα κύμα διαμαρτυριών συνοδευόμενο από βίαιες ενέργειες σάρωσε σε όλο τον κόσμο σε σχέση με τη δημοσίευση μιας καρικατούρας του Προφήτη Μωάμεθ στον δυτικό Τύπο. Το γεγονός αυτό δείχνει ότι ακόμη και ένα τόσο φαινομενικά ασήμαντο φαινόμενο από την άποψη της ευρωπαϊκής νοοτροπίας μπορεί να προκαλέσει μια τόσο μαζική και οξεία αντίδραση των Μουσουλμάνων και να γίνει ο πυροκροτητής όχι μόνο ενός «ψυχρού» αλλά και ενός «θερμού» πολέμου πολιτισμών.

Η τρομοκρατία έχει ιστορικό και διεθνικό χαρακτήρα, με συγκεκριμένες εκδηλώσεις σε διαφορετικές εποχές και σε διαφορετικές περιοχές. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα την πολυπλοκότητα της επιστημονικής γνώσης και του ορισμού της τρομοκρατικής δραστηριότητας, η οποία μερικές φορές δεν εντάσσεται στη γενικά αποδεκτή κλίμακα αξιών και κανόνων, είναι διφορούμενη και συχνά αξιολογείται με δύο σταθμά. Επομένως, προφανώς, εξακολουθεί να υπάρχει μια πολύ ευρεία και ορολογικά ασαφής ερμηνεία της ίδιας της έννοιας της «τρομοκρατίας», μια σύγχυση των διαφορετικών μορφών εκδήλωσής της.

Ιδιαίτερα αξιοσημείωτος είναι ο κίνδυνος μιας τέτοιας μορφής τρομοκρατίας όπως η κρατική τρομοκρατία, η οποία έχει πλέον γίνει ευρέως διαδεδομένη. Εκφράζεται σε ενέργειες που αποσκοπούν στην πρόκληση υλικής και ηθικής ζημίας στα κράτη, στην παράνομη παρέμβαση στις εσωτερικές τους υποθέσεις με τη χρήση αντιπολιτευτικών στοιχείων που αντιτίθενται στη νόμιμη κυβέρνηση και στην επίτευξη υπεροχής έναντι άλλων θεμάτων διεθνών σχέσεων με άλλα παράνομα μέσα. Η κρατική τρομοκρατία, που συχνά κρύβεται πίσω από τα συνθήματα του αγώνα για τη δημοκρατία και τα πολιτικά δικαιώματα, έχει γίνει η κύρια μέθοδος επιθετικών ενεργειών εξωτερικής πολιτικής των ΗΠΑ. Αυτές περιλαμβάνουν άμεσες στρατιωτικές ενέργειες των Ηνωμένων Πολιτειών στη Γιουγκοσλαβία και το Ιράκ, καθώς και προσπάθειες άσκησης πίεσης με διάφορες μορφές στη Ρωσία και σε άλλα κράτη της ΚΑΚ.

Είναι αδύνατο να αναγνωριστεί ως έγκυρη η υπάρχουσα εξήγηση της τρομοκρατίας αποκλειστικά από παθολογικά ελαττώματα στην ψυχή μεμονωμένων ατόμων, την παρουσία ανθρώπων που είναι από τη φύση τους επιθετικοί, στον βιολογικό κώδικα των οποίων υπάρχει ένα «γονίδιο επιθετικότητας», που κυριαρχούνται από «αντανακλαστικό ανυπακοής». Οι τρομοκράτες δεν γεννιούνται, γίνονται σε συγκεκριμένες κοινωνικές συνθήκες που επηρεάζουν τη συνείδηση ​​και τη συμπεριφορά ατόμων που έχουν ακολουθήσει τον δρόμο των παράνομων και ανήθικων ενεργειών, που υποστηρίζονται από ψευδή θεωρητικά επιχειρήματα και πολιτικά συνθήματα. Μεταξύ των τρομοκρατών, φυσικά, υπάρχουν πολλοί ψυχικά ανισορροπημένοι και ψυχικά άρρωστοι, ο αριθμός των οποίων αυξάνεται σήμερα, γεγονός που οφείλεται στην αύξηση αγχωτικών καταστάσεων και ακραίων γεγονότων που οδηγούν σε αυξημένο ψυχολογικό στρες σε ένα άτομο. Μπορεί κανείς να συμφωνήσει με την άποψη ότι η πολιτική τρομοκρατία είναι ένα υποπροϊόν της βιομηχανικής επανάστασης, της αταξίας που δημιουργείται από την καταστροφή των παλαιών προτύπων ζωής. Η κατάρρευση των κοινωνικών δομών και η επανεκτίμηση των αξιών που συνέβη κατά τη μεταβατική περίοδο έριξε έξω σημαντικά κοινωνικά στρώματα από τη συνήθη ζωή τους και οδήγησε σε αποχαρακτηρισμό, προκαλώντας ένα αίσθημα ταπείνωσης και απελπισίας και ακραίες εκδηλώσεις εξτρεμισμού. Αλλά η εξαγωγή οποιωνδήποτε γενικών συμπερασμάτων σχετικά με την ψυχική κατάσταση όλων των τρομοκρατών σε αυτή τη βάση φαίνεται αδικαιολόγητη.

Η κοινωνιολογική έρευνα δείχνει ότι η κοινωνική σύνθεση των τρομοκρατικών οργανώσεων είναι εξαιρετικά ετερογενής. «Déclassé και το συνεπαγόμενο αίσθημα στέρησης, μια οδυνηρή αντίδραση στην αδικία, το μίσος της γύρω πραγματικότητας, μια δίψα για εκδίκηση και αυτοεπιβεβαίωση, πρωτόγονες ιδέες για ελευθερία και ισότητα οδηγούν εύκολα στην ιδέα της απόλυτης άρνησης και διεγείρουν την επιθυμία για καταστροφικές ενέργειες. Αυτές οι φιλοδοξίες μπορούν να πραγματοποιηθούν σε μαζικές ταραχές και σε ενέργειες εγκληματικής φύσης. Αλλά είναι επίσης ικανοί να διακοσμηθούν με το πάθος ενός αντικαπιταλιστικού αγώνα και ακόμη και ενός αγώνα για τα σοσιαλιστικά ιδανικά».

Έτσι, η μοναδικότητα του φαινομένου της τρομοκρατίας έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι συμπλέκει στενά τον ρομαντικό ατομικισμό και τον πολιτικό τυχοδιωκτισμό, τη φιλοδοξία για ανώτερα ιδανικά και την ανήθικη φανατική σκληρότητα, την πίστη στην επιλογή και την απαρχή του ατόμου, τη διεστραμμένη θυσία και την παθολογική κατωτερότητα, ένα μείγμα το πραγματικό και το επιθυμητό.

Η ιστορική πρακτική έχει αποκαλύψει αρκετά πειστικά την αναποτελεσματικότητα και τη βλαβερότητα των τρομοκρατικών ενεργειών ως μέσου επαναστατικού και εθνικοαπελευθερωτικού αγώνα. Ο Κ. Μαρξ, κατατάσσοντας την τρομοκρατία ως εκδήλωση πολιτικού βολονταρισμού και τυχοδιωκτισμού, τη χαρακτήρισε ως «κοσμοϊστορική αυταπάτη» στην οποία υπόκεινται ορισμένοι αγωνιστές για το «καλό της ανθρωπότητας». Καμία αναφορά σε ορισμένους καλούς στόχους για τους οποίους διαπράττονται τρομοκρατικές ενέργειες δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αιτιολόγησή τους. Συνδέονται αναπόφευκτα με παραβίαση των κανόνων νομιμότητας και ηθικής, αποτελούν απειλή για την ελευθερία και την ασφάλεια των ανθρώπων, το θεμελιώδες δικαίωμά τους - το δικαίωμα στη ζωή, και είναι ασυμβίβαστα με τις αρχές του ανθρωπισμού. «Ένας σκοπός που απαιτεί λάθος μέσα δεν είναι σωστός...» Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η βία γεννά βία, προκαλεί πάντα μια αλυσιδωτή αντίδραση και αναπόφευκτα οδηγεί σε εκδικητική βία.

Η τρομοκρατία είναι φυσικά ένα κοινωνικό φαινόμενο που καθορίζεται από τις αντικειμενικές συνθήκες της κοινωνικής ύπαρξης. Η αποτυχία αναγνώρισης αυτής της αλήθειας και η παράβλεψη της ύπαρξης πραγματικών παραγόντων που τροφοδοτούν την τρομοκρατία εμποδίζει τη συνεπή καταπολέμηση της. Αλλά, από την άλλη πλευρά, δεν πρέπει να συμμεριζόμαστε τις χυδαίες αναπαραγωγικές ιδέες σχετικά με το θεμελιώδες μη αναγώγιμο αυτού του κακού, το απόλυτο αναπόφευκτό του. Δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει κανείς με τη γνώμη ορισμένων επιστημόνων σχετικά με τη δυνατότητα να ξεπεραστεί αυτό το ανεπιθύμητο φαινόμενο, αλλά μόνο εάν δεν υποστηρίξει την πεποίθηση ότι η επιθετικότητα είναι ένα μη αναγόμενο βιολογικό ένστικτο.

Η Ρωσία βιώνει τώρα άλλη μια αλλαγή ιστορικών ορόσημων. Η διαδικασία της μεταρρύθμισης λαμβάνει χώρα στις δύσκολες συνθήκες της μετασοβιετικής πραγματικότητας, που συνοδεύεται από μια σύγκρουση μεταξύ του αναδυόμενου νέου και του παλιού τρόπου ζωής, που δεν βιάζεται να φύγει, και της αντιπαράθεσης διαφόρων κοινωνικών δυνάμεων. Ένας «τυφώνας» όλων των ειδών κρίσεων, εγκληματικότητας και διεθνικών συγκρούσεων έπληξε τη Ρωσία. Δεν είναι τυχαίο ότι η Ρωσία θεωρείται από διεθνείς ειδικούς ως «ζώνη υψηλού κινδύνου». Σε μια ατμόσφαιρα αυξημένης αστάθειας και σύγκρουσης, υπάρχει μια τάση επιδίωξης πολιτικών εξουσίας, η επιθυμία να καταφύγουμε σε δικτατορικές μεθόδους για την αποκατάσταση της τάξης και τη γρήγορη έξοδο από την κρίση, εμφανίζεται νοσταλγία για ένα «γερό χέρι» και τα «πολιτικά γεράκια» υψώνουν κεφάλια.

Για τη Ρωσία, το πρόβλημα της βίας υπήρξε ένα από τα πιο πρωταρχικά και ζωτικής σημασίας σε όλες τις ιστορικές εποχές. Υπάρχουν πολλά τεχνητά δημιουργημένα στερεότυπα αρνητικής φύσης για τη «ρωσική βία» στην παγκόσμια δημόσια συνείδηση. Συνηθίζεται να απεικονίζεται η Ρωσία ως η κύρια επιθετική δύναμη στη διεθνή σκηνή και να της αποδίδεται μια παράδοση επεκτατικής ανάπτυξης με στόχο την κατάκτηση όλου του κόσμου. Και επί του παρόντος υποστηρίζεται ότι, ανεξάρτητα από τυχόν δημοκρατικούς μετασχηματισμούς, η ρωσική κοινωνία συνεχίζει να αντιπροσωπεύει την «ολική βία» κατά του ατόμου, μια απειλή για την παγκόσμια ελευθερία και δημοκρατία. Πίσω από όλους αυτούς τους υπαινιγμούς κρύβονται οι μακρόπνοοι στόχοι των εχθρών της Ρωσίας. Ο Ρώσος ιστορικός K. S. Aksakov τον 19ο αιώνα. έγραψε ότι αν ξεκινά μια εκστρατεία για να κατηγορηθεί η Ρωσία για επιθετική πολιτική, αυτό σίγουρα σημαίνει ότι ένα από τα δυτικά κράτη ετοιμάζεται να διαπράξει μια άλλη επιθετικότητα κάπου. Η ορθότητα αυτής της κρίσης επιβεβαιώνεται από τη σημερινή πραγματικότητα. Πριν από την εισβολή των ΗΠΑ στη Γιουγκοσλαβία και το Ιράκ, σαν να ήταν επίμονα, ξεκίνησε μια αντιρωσική εκστρατεία προπαγάνδας στη Δύση.

Το φαινόμενο της «ρωσικής βίας», που έχει καθολικά χαρακτηριστικά και γενικές ιδιότητες της ουσιαστικής ουσίας που ενυπάρχει στη βία ως κοινωνικοπολιτική κατηγορία, έχει ταυτόχρονα τα δικά του χαρακτηριστικά γνωρίσματα και διαφορές. Καθορίζονται από συγκεκριμένες ιστορικές και γεωπολιτικές πραγματικότητες, τις κυρίαρχες κοινωνικοοικονομικές σχέσεις και τις ιδιαιτερότητες της ρωσικής νοοτροπίας. Μερικοί επιστήμονες προσπαθούν να εξηγήσουν την παραδοσιακή πολιτική εξουσίας και τη δεσποτική φύση της εξουσίας στη Ρωσία με διάφορα είδη παθολογικών αποκλίσεων στην ψυχή μεμονωμένων Ρώσων πολιτικών και τις υποκειμενικές ιδιότητες των ηγεμόνων της. Ίσως σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό συνέβη πράγματι, αλλά αντικειμενικοί παράγοντες εξακολουθούν να παίζουν καθοριστικό ρόλο εδώ. Πρώτα απ 'όλα, όπως η ανάγκη να «συγκεντρωθεί η ρωσική γη», να εξαλειφθεί ο κατακερματισμός της και να ενωθούν πολλά πριγκιπάτα σε ένα ενιαίο σύνολο. Η σκληρότητα των περιστάσεων υπαγόρευσε την ανάγκη για ένα αυταρχικό και στο μέγιστο συγκεντρωτικό κρατικό σύστημα διακυβέρνησης, την ανάγκη να δοθεί προτεραιότητα στα δημόσια συμφέροντα έναντι των ιδιωτικών, περιφερειακών και ατομικών.

Βρισκόμενη μεταξύ Ανατολής και Δύσης σε γεωγραφικές και πολιτισμικές πτυχές, η Ρωσία έπρεπε να υπομείνει περισσότερες στρατιωτικές καταστροφές από άλλες χώρες και να υπερασπίζεται συνεχώς το έδαφός της από ξένους επιτιθέμενους. Στα 538 χρόνια που πέρασαν από τη μάχη του Κουλίκοβο μέχρι την έξοδο της Ρωσίας από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, βρισκόταν σε πόλεμο για 334 χρόνια, δηλαδή τα δύο τρίτα της ιστορικής του ζωής. Όλοι οι κοινωνικοί εκσυγχρονισμοί μεγάλης κλίμακας πραγματοποιήθηκαν στη Ρωσία «από τα πάνω» και, κατά κανόνα, συνοδεύονταν από τη χρήση μαζικής βίας. Η μέθοδος της «μεταρρυθμιστικής βίας» χρησιμοποιήθηκε για την επιτάχυνση της οικονομικής και πολιτιστικής ανάπτυξης σε κάθε προσπάθεια να «κοπεί ένα παράθυρο» στον δυτικό πολιτισμό.

Η κλίμακα της ρωσικής επικράτειας και η ποικιλομορφία των λαών που την κατοικούν, η ανυπακοή των περιφερειακών ηγετών και οι αυτονομιστικές πολιτικές τους καθόρισαν επίσης σε μεγάλο βαθμό τις αυταρχικές μορφές και μεθόδους διακυβέρνησης. Η αρχή της ενότητας και του αδιαίρετου της Ρωσίας υπερασπιζόταν αυστηρά και εφαρμόστηκε με όλα τα δυνατά μέσα και ήταν πάντα η θεμελιώδης κυρίαρχη όλων των Ρώσων ηγεμόνων. Και υπάρχει εξήγηση για αυτό. Εκφράζοντας μια αρνητική στάση απέναντι σε εκδηλώσεις αυτονομισμού ήδη στις συνθήκες της επαναστατικής Ρωσίας και επισημαίνοντας τη συμμετοχή εχθρικών εξωτερικών δυνάμεων σε αυτό το φαινόμενο, ο Alexander Blok έγραψε ότι «αν η Ρωσία διαλυθεί», τότε θα έρθει το τέλος μιας μεγάλης δύναμης, θα να γίνει υπηρέτης ισχυρών κρατικών οντοτήτων. Πραγματικά προληπτικός.

Τέλος 20ου αιώνα σημαδεύτηκε από την έλευση στην εξουσία στη Ρωσία νέων πολιτικών δυνάμεων που βασίστηκαν στην εφαρμογή δημοκρατικών μεταρρυθμίσεων και στην εξάλειψη του ολοκληρωτικού παρελθόντος. Ο στρατηγικός στόχος της συνολικής διαδικασίας εκσυγχρονισμού που ξεκίνησε διακηρύχθηκε ότι ήταν η οικοδόμηση μιας κοινωνίας των πολιτών και του κράτους δικαίου, μιας οικονομίας της αγοράς και η διασφάλιση της προτεραιότητας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και ελευθεριών. Ωστόσο, η «νικηφόρα πορεία» της δημοκρατίας δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί. Δεν θα έπρεπε να ήταν αναμενόμενο, με βάση τα γενικά ιστορικά πρότυπα των μεταρρυθμιστικών διαδικασιών, καθώς και ορισμένα «μεμονωμένα» χαρακτηριστικά της ρωσικής πραγματικότητας. Η παγκόσμια πρακτική της διαμόρφωσης και ανάπτυξης της δημοκρατίας δείχνει ότι αυτή η διαδικασία δεν ήταν ποτέ φευγαλέα, απλή και χωρίς συγκρούσεις. Η εισαγωγή δημοκρατικών αξιών στη συνείδηση ​​της κοινής γνώμης και στην πολιτική πρακτική δεν μπορεί να επιτευχθεί με ένα «ιππικό».

Η δημοκρατία δεν έχει γίνει κανόνας και τρόπος ζωής της κοινωνίας και των πολιτών· οι δημοκρατικές αξίες παραμένουν απραγματοποίητες. Ο ολοκληρωτικός αντιανθρωπισμός αντικαταστάθηκε από τον αντιανθρωπισμό της αγοράς· αντί της δικτατορίας των ηγετών των κομμάτων, ήρθε η κυριαρχία των εγκληματικών επιχειρήσεων και της διεφθαρμένης γραφειοκρατίας, η αχαλίνωτη ανομία και η κατάσταση αναρχίας. Αλλά ακόμη και ο Τ. Χομπς εξέφρασε την άποψη ότι «είναι καλύτερα να ζεις σε μια χώρα όπου τίποτα δεν επιτρέπεται από το νόμο παρά σε μια χώρα όπου όλα επιτρέπονται από το νόμο».

Παρά τη χαοτική και ασταθή κοινωνικοπολιτική κατάσταση, τη διαίρεση της κοινωνίας και τη γενική δυσαρέσκεια, η Ρωσία δεν έπεσε στη δίνη του εμφυλίου πολέμου, η ειρηνική εξελικτική ανάπτυξη δεν μετατράπηκε σε έναν μη ειρηνικό επαναστατικό κατακλυσμό. Γενικά, η διαδικασία εκσυγχρονισμού, παρ' όλες τις αντιφάσεις και το κόστος της, είναι μη βίαιη. Είναι δύσκολο να πούμε ποιανού η αξία είναι μεγαλύτερη σε αυτό - οι αρχές ή οι άνθρωποι. Σε κάθε περίπτωση, ο κόσμος δεν ανταποκρίθηκε στη «θεραπεία σοκ» με «χειρουργική επέμβαση σοκ», χάρη στην οποία κατάφερε να αποφύγει τη «μεγάλη αιματοχυσία».

Ωστόσο, εξακολουθούσε να αποδεικνύεται ότι ήταν αδύνατο να μετακινηθεί η βελόνα της ρωσικής ιστορίας σε ένα νέο μονοπάτι πολιτισμικής ανάπτυξης με αποκλειστικά ειρηνικά μέσα, αποφεύγοντας οποιαδήποτε βία. Το ρωσικό παράδειγμα επιβεβαίωσε για άλλη μια φορά την αλήθεια της σκέψης του P. Sartre ότι η βία είναι σε κάθε περίπτωση απαραίτητη για τη μετάβαση από τη μια κοινωνία στην άλλη. Η αρχή της διαδικασίας της περεστρόικα σηματοδοτήθηκε από μια σειρά συγκρούσεων, που συνοδεύτηκαν από βίαιες ενέργειες και ένοπλες συγκρούσεις στα κράτη της Βαλτικής, τη Γεωργία, την Αρμενία, το Αζερμπαϊτζάν και τη Μολδαβία. Μερικά από αυτά συνεχίστηκαν τα επόμενα χρόνια, μετά την κατάρρευση της ΕΣΣΔ, με τη συμμετοχή της Ρωσίας, η οποία αναγκάστηκε για τον ένα ή τον άλλο λόγο να στείλει τα στρατιωτικά της σώματα σε αυτά τα «καυτά σημεία» της ΚΑΚ.

Αλλά στην ίδια τη Ρωσία, με τα χρόνια από την έναρξη των μεταρρυθμίσεων, υπήρξε ένας αρκετά μεγάλος αριθμός εκδηλώσεων βίας σε διάφορες μορφές και για διάφορους λόγους. Η στρατιωτική δύναμη έπρεπε να χρησιμοποιηθεί το 1991 για να καταστείλει την περιβόητη συνωμοσία των οργανωτών της Κρατικής Επιτροπής Έκτακτης Ανάγκης, η οποία είχε στόχο να αλλάξει την ηγεσία της χώρας και να διορθώσει την πολιτική περεστρόικα του Μ. Σ. Γκορμπατσόφ. Και παρόλο που υπήρχε «λίγη αιματοχυσία» εδώ, η πρωτεύουσα της Ρωσίας αυτές τις μέρες έμοιαζε με στρατιωτική πόλη. Ο ένοπλος αγώνας μεταξύ της εκτελεστικής και νομοθετικής εξουσίας, όταν ο τακτικός στρατός έδρασε στο πλευρό της πρώτης και η δεύτερη υποστηρίχθηκε από εθελοντές που εκπροσωπούσαν τις δυνάμεις της αντιπολίτευσης, εκτυλίχθηκε το 1993. Αυτά τα τραγικά γεγονότα, που κατέληξαν στον πυροβολισμό των Ρώσων κοινοβούλιο και συνεπαγόταν πολλά θύματα, δεν έχουν λάβει ακόμη σαφή αξιολόγηση, δεν παύουν οι συζητήσεις για τους πραγματικούς ενόχους τους και τη νομιμότητα των ενεργειών των αρχών και τη δυνατότητα αποφυγής αιματοχυσίας.

Όχι χωρίς τον ρωσικό τοπικό πόλεμο, που ξεκίνησε στην Τσετσενία το 1996 και συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Κάτω από το πρόσχημα του ουαχαμπιστικού συνθήματος του αγώνα για την «καθαρότητα του Ισλάμ», οι Τσετσένοι μαχητές, με ενεργή υποστήριξη από το εξωτερικό, επιδιώκουν μακροπρόθεσμους στόχους διαχωρισμού τεράστιων νότιων περιοχών από τη Ρωσία και δημιουργίας ενός ισλαμικού κράτους φονταμενταλιστικού τύπου. τους. Μετά την καταστροφή των κύριων δυνάμεων των παράνομων ένοπλων ομάδων, ο πόλεμος πέρασε στο στάδιο του ανταρτοπόλεμου από την πλευρά τους, προκαλώντας μεγάλες απώλειες, συμπεριλαμβανομένου του άμαχου πληθυσμού.

Πολλές εκδηλώσεις βίαιων ενεργειών με διάφορες μορφές έχουν λάβει χώρα τα τελευταία χρόνια «από τα κάτω», από την πλευρά του άμαχου πληθυσμού, γεγονός που χρησιμεύει ως έκφραση δυσαρέσκειας για τις πολιτικές των κεντρικών ή τοπικών αρχών. Εξεγέρσεις και απεργίες ξέσπασαν περιοδικά σε διάφορες περιοχές της Ρωσίας λόγω καθυστερημένης πληρωμής μισθών, μαζικής ανεργίας, διακοπές ρεύματος και αυθαιρεσίες των διοικήσεων των επιχειρήσεων και των κυβερνητικών αξιωματούχων. Πλήθη διαδηλωτών απέκλεισαν αυτοκινητόδρομους και σιδηροδρόμους, έκαναν πικετοφορία σε κυβερνητικές υπηρεσίες και συνέλαβαν τους υπαλλήλους τους ως ομήρους. Συχνά αυτές οι μαζικές κινήσεις διαμαρτυρίας συνοδεύονταν από τη χρήση σωματικής βίας και από τις δύο πλευρές.

Αλλά αν οι εκδηλώσεις ανοιχτής βίας κατά τη διάρκεια αυτής της μεταβατικής περιόδου ήταν σχετικά περιορισμένης φύσης, τότε μάλλον δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για τις εκδηλώσεις κρυφής βίας, η οποία είναι λιγότερο εμφανής και έχει περισσότερο καλυμμένο χαρακτήρα. Τέτοια λανθάνουσα βία, συμπεριλαμβανομένων πράξεων που προκαλούν βλάβη και ζημιά όχι μόνο σωματικό, αλλά και έμμεσο οικονομικό, ιδεολογικό και ψυχολογικό εξαναγκασμό, χειραγώγηση της συνείδησης και της συμπεριφοράς των ανθρώπων, ενέχει τον ίδιο κίνδυνο με την άμεση σωματική βία. Προφανώς, μπορεί κανείς να συμπεριλάβει δικαίως την επίδειξη έμμεσης βίας που πραγματοποιήθηκε στη Ρωσία τη δεκαετία του '90. μεγάλης κλίμακας ιδιωτικοποίηση, που προκάλεσε τεράστια υλική και ηθική ζημιά στην κοινωνία γενικότερα και σε μεμονωμένους πολίτες ειδικότερα. Πλήρης αναδιανομή της περιουσίας, που ουσιαστικά είχε ως αποτέλεσμα την παράνομη ιδιοποίηση της δημόσιας περιουσίας από ένα σωρό ανέντιμους επιχειρηματίες και διεφθαρμένους αξιωματούχους, η καθιέρωση ανεξέλεγκτων δωρεάν τιμών, η κατάρρευση των χρηματικών αποταμιεύσεων του πληθυσμού και ο επακόλουθος γιγαντιαίος πληθωρισμός καταδίκασε πολλούς άνθρωποι σε μια άθλια ύπαρξη. Ακόμη και σύμφωνα με επίσημες στατιστικές, το ένα τέταρτο του πληθυσμού της χώρας ζει με εισόδημα κάτω από το επίπεδο διαβίωσης. Υπό αυτές τις συνθήκες, προέκυψε το πρόβλημα της ασυμφωνίας μεταξύ «ισότητας ευκαιριών» και «ισότητας αποτελεσμάτων», δηλαδή η διαφορά μεταξύ των επίσημων συνταγματικών δικαιωμάτων και ελευθεριών των πολιτών και της πρακτικής εφαρμογής τους, η οποία εξαρτάται από την κοινωνικο- οικονομική κατάσταση των ατόμων. Σε μια κοινωνία που εφαρμόζει δημοκρατικές μεταρρυθμίσεις, ένα άτομο βρέθηκε στην πράξη όχι λιγότερο αποξενωμένο από ό,τι σε μια κομμουνιστική ολοκληρωτική κοινωνία.

Η απότομη αύξηση της θνησιμότητας που παρατηρείται στη Ρωσία τα τελευταία χρόνια, φθάνοντας το ένα εκατομμύριο άτομα ετησίως, είναι αναμφίβολα σε μεγάλο βαθμό το αποτέλεσμα της ανεπαρκούς διατροφής και ιατρικής περίθαλψης για το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού. Το ψυχικό στρες έχει αυξηθεί λόγω των συναισθημάτων ταπείνωσης, απελπισίας και απαισιοδοξίας που έχουν κυριεύσει την κοινωνία. Ενδεικτικό είναι επίσης το γεγονός της άνευ προηγουμένου αύξησης των αυτοκτονιών, όσον αφορά τον αριθμό των οποίων η Ρωσία κατέλαβε μια από τις πρώτες θέσεις στις παγκόσμιες στατιστικές. Η άνευ προηγουμένου αύξηση του εγκλήματος όλων των ειδών, κυρίως του οργανωμένου εγκλήματος, τα θύματα του οποίου είναι δεκάδες χιλιάδες άνθρωποι κάθε χρόνο, μπορεί επίσης να αποδοθεί στην εκδήλωση ενός εικονικού κοινωνικού πολέμου στην κοινωνία.

Ο τρόπος σκέψης και συμπεριφοράς ενός σύγχρονου ανθρώπου εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την επιρροή των μέσων ενημέρωσης πάνω του. Χρησιμοποιώντας τις πιο πρόσφατες τεχνολογίες επικοινωνίας, μπορούν να ασκήσουν ηθική βία χειραγωγώντας τη δημόσια συνείδηση ​​προς μια δεδομένη κατεύθυνση, να εξυπηρετήσουν τους σκοπούς της παραπληροφόρησης και της πνευματικής διαφθοράς των μαζών και να μετατρέψουν τους ανθρώπους σε μια αλόγιστη και υπάκουη μάζα. Τέτοια ενημερωτική και ψυχολογική βία κατά των Ρώσων πολιτών διαπράττεται υπό το πρόσχημα της ελευθερίας του λόγου από τα μέσα ενημέρωσης, τα οποία ενσταλάζουν τη λατρεία της βίας, της ανοχής και της ανηθικότητας. Συνεργός τους σε αυτό είναι και η βασική μαζική κουλτούρα, η οποία υποδαυλίζει τα αυθαίρετα συναισθήματα και προωθεί φαύλες κλίσεις, διαφθείροντας τη νεότερη γενιά των Ρώσων. Αναζητώντας ανθυγιεινές αισθήσεις, τα ΜΜΕ προσανατολίζουν τη συνείδηση ​​των ανθρώπων προς τις καταναλωτικές εικόνες, ενσταλάζουν ηδονιστικές στάσεις και αρχές εγωιστικού ατομικισμού και πραγματοποιούν πλήρη χειραγώγηση του κοινού, αντικαθιστώντας το πραγματικό με το συμβολικά εικονικό.

Είναι δυνατή μια γενική παραίτηση από τον πόλεμο και τη χρήση βίας και μπορεί να επιτευχθεί «αιώνια ειρήνη»; Αυτό εξαρτάται από ένα σύμπλεγμα κοινωνικοπολιτισμικών παραγόντων, από το αν οι κανόνες της ειρήνης θα γίνουν οι υψηλότεροι νόμοι των σχέσεων όχι μόνο μεταξύ των ανθρώπων, αλλά και μεταξύ των κρατών. Ο πολιτισμός της ειρήνης πρέπει να μετατραπεί σε ιστορική ανάγκη και να γίνει ο κυρίαρχος κυρίαρχος της ανθρωπότητας στον 21ο αιώνα.

Εάν δεν ξεπεραστεί η εχθρική διχόνοια της ανθρωπότητας, το ασυμβίβαστο των αντίπαλων πολιτισμών και δεν τεθεί τέλος στην επιθυμία να επιτευχθεί η υπεροχή κάποιου με τη βία, το δαμόκλειο σπαθί μιας παγκόσμιας στρατιωτικής καταστροφής θα κρέμεται συνεχώς πάνω από την ανθρωπότητα. Ο κοινωνικός πόλεμος πρέπει να είναι αντίθετος στην κοινωνική ειρήνη. Θα πρέπει να υποτεθεί ότι η ιδέα της «αιώνιας ειρήνης» δεν είναι απόλυτη ουτοπία, αλλά σχετική. Αν και δεν μπορεί να εφαρμοστεί υπό τις παρούσες συνθήκες, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν θα είναι ποτέ εφικτό. Άλλωστε, η ιστορία είναι μια διαδικασία συνεχούς αλλαγής των συνθηκών ύπαρξης και της ανθρώπινης φύσης, η μετατροπή των ουτοπιών σε πρακτική πραγματικότητα. Και καθώς, όπως πίστευε ο Teilhard de Chardin, «η ιστορία της ζωής είναι ουσιαστικά η ανάπτυξη της συνείδησης», είναι πιθανό κάποια στιγμή σε αυτή την εξελικτική διαδικασία, υπό την επίδραση ορισμένων συνθηκών, να συμβεί ένα ποιοτικό άλμα στην ανθρώπινη σκέψη. που σηματοδοτεί μια αλλαγή από μια κουλτούρα βίας σε μια κουλτούρα μη βίας.

Ο V.I. Vernadsky, λαμβάνοντας υπόψη την αυξανόμενη τάση της παγκοσμιοποίησης με τις αντιφατικές εκδηλώσεις της, εξέφρασε την πεποίθηση ότι η ανθρωπότητα μπορεί να επιβιώσει μόνο μαθαίνοντας να σκέφτεται σε κοσμικές κατηγορίες. Για να γίνει αυτό, κάθε κάτοικος του πλανήτη πρέπει «να σκέφτεται και να ενεργεί με μια νέα όψη, όχι μόνο στην όψη ενός ατόμου, μιας οικογένειας ή μιας φυλής, ενός κράτους ή των ενώσεων τους, αλλά και στην πλανητική όψη». Η φιλοσοφία της ειρήνης πρέπει να γίνει μια μορφή καθημερινής κατανόησης του κόσμου, να μετατραπεί σε έναν τρόπο ενδοπολιτισμικού προσανατολισμού ενός ατόμου και να γίνει μια γενικά αναγνωρισμένη πνευματική μήτρα μιας νέας ιστορικής εποχής. Εφόσον ένα άτομο είναι προϊόν συγκεκριμένων κοινωνικών συνθηκών, για να αλλάξει η συνείδηση ​​και η συμπεριφορά του, αυτές οι συνθήκες πρέπει να αλλάξουν και να γίνουν ανθρώπινες.

Η αμοιβαία κατανόηση και εμπιστοσύνη είναι οι κύριοι παράγοντες στην παγκοσμιοποίηση της παγκόσμιας κοινότητας και στην οικοδόμηση ενός μη βίαιου κόσμου βασισμένου στην ανθρώπινη αλληλεγγύη. Ο ελεύθερος διάλογος για τα βασικά ζητήματα της εποχής μας γίνεται σημαντικός. Μέσω αυτής εντοπίζονται και επιλύονται όχι μόνο τρέχοντα ζητήματα διεθνών σχέσεων, αλλά και προοπτικές παγκόσμιας ανάπτυξης και αναζητούνται ευκαιρίες για αποφυγή ακραίων μορφών αντιπαράθεσης.

Η προοδευτική διαδικασία της πολιτισμικής ανάπτυξης, ο γενικά προοδευτικός προσανατολισμός της, δίνει έδαφος για αισιοδοξία, και κανένας πόλεμος εξόντωσης και καταστροφικοί κατακλυσμοί, καμία επαναστατική αναταραχή και γεωπολιτικά ζιγκ-ζαγκ δεν μπορούν να κλονίσουν την ανωτερότητα των ανθρωπιστικών ιδεωδών, τη ζωή έναντι του θανάτου ή να σταματήσουν την ακαταμάχητη επιθυμία του οι άνθρωποι να βρουν μια ειρηνική και ευτυχισμένη επίγεια ζωή.μοίρα. Και ίσως στον 21ο αιώνα. Το όνειρο του Ρώσου ποιητή Σεργκέι Γιεσένιν για τη στιγμή "που η φυλετική εχθρότητα θα περάσει σε ολόκληρο τον πλανήτη" θα γίνει πραγματικότητα.

Η λέξη βία έχει την ίδια ρίζα με τη λέξη δύναμη. Βία είναι το γεγονός της παρουσίας και χρήσης ή εκδήλωσης βίας. Και αν το ερώτημα είναι - πώς αισθάνεστε για τη βία; - γενικά, μια αρνητική απάντηση υποδηλώνει από μόνη της, στη συνέχεια στην ερώτηση - πώς αισθάνεστε για τη δύναμη; - η απάντηση δεν φαίνεται τόσο ξεκάθαρη. Γιατί το αντίθετο της εξουσίας είναι η αδυναμία, όχι η ηθική ή η καλοσύνη. Και αν η εξουσία είναι κακή, τότε η αδυναμία δεν είναι θετική αξία.

«Δεν μου αρέσει η βία και η αδυναμία», τραγούδησε κάποτε ο Βλαντιμίρ Βισότσκι. Και με τα λόγια του μπορούμε να διατυπώσουμε ένα σημαντικό φιλοσοφικό πρόβλημα. Αυτές οι δύο καταστάσεις - η παρουσία και η χρήση βίας, καθώς και η απουσία της, εξαντλούν στην πραγματικότητα όλες τις πιθανές καταστάσεις της ζωής, ειδικά αυτές που προκύπτουν σε συνθήκες ανωτέρας βίας. Η βία μπορεί να αναλυθεί, αφενός, στο πλαίσιο των μορφών και των μεθόδων εκπαίδευσης και ανατροφής, και αφετέρου, ως ένα από τα θέματα ή τα θέματα προβληματισμού, ως το σημαντικότερο θέμα κάθε κοσμοθεωρίας.

Το πρόβλημα της βίας είναι επιλύσιμο όχι από τη θέση της ηθικολογικής φιλοσοφίας, αλλά από τη θέση της φιλοσοφίας της ζωής. Η ζωή είναι ένα είδος διαδικασίας δύναμης, μια συνεχής σύγκρουση με τη δύναμη κάποιου άλλου, καθώς και μια εκδήλωση της δύναμης ή της αδυναμίας κάποιου να αντισταθεί στο κακό.

Το 1925, ο Ρώσος φιλόσοφος Ivan Ilyin δημοσίευσε ένα βιβλίο με τίτλο «On Resistance to Evil by Force». Στον σύγχρονο κόσμο των τρομοκρατικών επιθέσεων και των αντιτρομοκρατικών επιχειρήσεων, για τις οποίες είναι συνηθισμένο να αστειευόμαστε ότι γίνονται πάντα χωρίς αναισθησία, η φιλοσοφία του Ilyin αποδεικνύεται εξαιρετικά σχετική.

Οι φιλόσοφοι συχνά περιγράφουν τη ζωή ως μια δυναμική διαδικασία, αλλά το κάνουν με διαφορετικούς τρόπους. Η ευρωπαϊκή φιλοσοφία του Νίτσε είναι η φιλοσοφία της δύναμης, η συνώνυμή της με τη ζωή, η αθωότητα και η ηθική της ασυλία, η προτεραιότητα και η ελίτ υπεροχή της επιθετικής επιθετικότητας σε σύγκριση με την παθητικότητα, την αδυναμία και την έλλειψη ζωτικότητας. Η ρωσική ιδέα του Ιβάν Ιλίν δεν συγκροτείται πέρα ​​από το καλό και το κακό, όπως ο νιτσεανισμός. Αντιπροσωπεύει έναν σπάνιο συνδυασμό της φιλοσοφίας της ανάγκης χρήσης βίας και της φιλοσοφίας της θρησκευτικά κατανοητής ηθικής. Πώς επιτυγχάνεται αυτός ο συνδυασμός;

Ο Βίκτορ Ουγκώ είπε: για μένα δεν έχει σημασία ποιανού πλευρά είναι η ισχύς, αυτό που για μένα έχει σημασία είναι ποιανού η πλευρά είναι σωστή. Έξω από την ευρωπαϊκή νομική νοοτροπία, στα ρωσικά αυτό διατυπώνεται ως εξής: ο Θεός δεν είναι στην εξουσία, αλλά στην αλήθεια.Ακούγεται όμορφο και αξιολύπητο. Αλλά εξακολουθώ να θέλω να υπερασπιστώ τη θεμελιώδη σημασία των ερωτημάτων: Με ποιανού πλευρά είναι η εξουσία; Ποιανού θα πάρει; Ποιος θα νικησει? Σωστό, αλήθεια, καλό, δικαιοσύνη ή κακό, αυθαιρεσία και αδικία; Ποια από αυτές τις δύο αντίπαλες πλευρές θα είναι ισχυρότερη και ποια πιο αδύναμη; Αυτά τα ερωτήματα δεν είναι ρητορικά, αλλά έχουν οξύ πρακτικό χαρακτήρα. Εξάλλου, δεν αγωνιζόμαστε για την ανικανότητα του καλού, για την ήττα μιας δίκαιης υπόθεσης.

Είναι δύσκολο να είσαι δυνατός όχι μόνο για λόγους αδυναμίας θέλησης και χαρακτήρα. Το να είσαι δυνατός είναι δύσκολο για ηθικούς λόγους. Η δύναμη είναι ηθικά ελαττωματική και η επιλογή της δύναμης είναι πάντα επιλογή ενοχής.

Η πολυπλοκότητα της ζωής είναι πάντα η πολυπλοκότητα της επιλογής. Πρώτον, κάνουμε μια επιλογή μεταξύ της στρατηγικής της βίας, και επομένως των πράξεων χρήσης της, και της στρατηγικής της μη βίας, πιθανής αδυναμίας. Βιαστής ή αιώνιος χαμένος; Συμφωνήστε ότι η επιλογή δεν είναι ευχάριστη. Δεύτερον, επιλέγουμε την ίδια τη θέση, την πλευρά στον αγώνα στην οποία θα δείξουμε τη δύναμή μας ή τη μη χρήση της.

«Το να ζεις σημαίνει να στέκεσαι κάτω από κάποιο λάβαρο και να παίρνεις θέση μάχης», έγραψε ο Ισπανός Ortega y Gasset. Η ζωή απαιτεί θάρρος, συμμετοχή, δέσμευση. Συμμετέχουμε στη ζωή στο βαθμό που αποδεχόμαστε τα σκληρά της διλήμματα. Η ελευθερία επιλογής δεν έγκειται στην ποικιλία των επιθυμητών, ανώδυνων, ιδανικών επιλογών. Κάποτε ένας πολιτικός επιστήμονας μιλώντας σε ένα από τα πανεπιστημιακά συμπόσια της Αγίας Πετρούπολης εξέφρασε μια πολύ κοινή αμφιβολία για τη δυνατότητα ελεύθερης πολιτικής επιλογής στη σύγχρονη ρωσική κοινωνία. Η λογική του συνοψίστηκε στο γεγονός ότι μεταξύ των ηγετών, των υποψηφίων και των μεταρρυθμιστικών προγραμμάτων δεν υπάρχουν άψογοι. Το διατύπωσε ως εξής: δεν υπάρχει πραγματική ελευθερία, αφού καλούμαστε να επιλέξουμε μεταξύ της πανώλης και της χολέρας. Ένας από τους συμμετέχοντες στη συζήτηση αντέδρασε ακαριαία: Επιλέγουμε τη χολέρα! Υπάρχει επιλογή εδώ! Η φιλοσοφική σοφία είναι ότι το να ζεις σημαίνει να είσαι σε διαρκή ετοιμότητα να επιλέξεις μεταξύ πανούκλας και χολέρας. Αυτή είναι η πραγματική ελευθερία, η πραγματική ζωή και η πραγματική επιλογή. Και αυτή η επιλογή πρέπει να είναι όχι μόνο σωστή, αλλά και καθοριστική. Αν δεν επιλέξουμε γρήγορα να αντιμετωπίσουμε τη χολέρα, τότε μπορεί να έρθει η πανούκλα - η χειρότερη καταστροφή. Και θα είμαστε ένοχοι για αυτό. Αυτό το αξιοσημείωτο επεισόδιο σύγκρουσης απόψεων καταδεικνύει ότι οι ίδιες συνθήκες μπορούν να ερμηνευθούν ως θέμα υπεύθυνης επιλογής για κάποιους ανθρώπους και ως θέμα ανεύθυνης ιδιοτροπίας για άλλους.

Αν η ζωή είναι αγώνας, και αυτός είναι ο αγαπημένος μας ορισμός, τότε είναι προφανές ότι αυτός ο αγώνας πρέπει πάντα να είναι αγώνας για κάτι και ενάντια σε κάτι. Διαφορετικά, η ενέργεια της ζωής, ο ακτιβισμός της, είναι αδύνατη. Σε πολλές περιπτώσεις, αυτό σημαίνει την ανάγκη επιλογής μιας από τις δύο αντίθετες όψεις, την αδυναμία της τρίτης όψης του νομίσματος - τη θέση της ελεύθερης αιώρησης πάνω από τη μάχη και την ηθική καταδίκη των αντίθετων ενεργειών ως ελαττωματικών. Μια προσπάθεια επιλογής της φανταστικής αθωότητας είναι μια απόδραση από το αδυσώπητο της ζωής. Συμβαίνει ότι μια θέση δύναμης αποδεικνύεται πολύ πιο άξια και θαρραλέα από μια θέση ηθικής αγανάκτησης για τη χρήση της. Θυμάμαι την ατμόσφαιρα του Οκτωβρίου του 1993 πριν από δέκα χρόνια. Τον Αύγουστο του 1991, κατά τη διάρκεια του πρώτου και πιο αναίμακτου πραξικοπήματος, η πλειοψηφία των κατοίκων, αν όχι ολόκληρης της Ρωσίας, τότε των μητροπολιτικών πόλεων της πρωτεύουσας, έδειξε ενεργή συμμετοχή στη συνεχιζόμενη σύγκρουση των πολιτικών στρατοπέδων. Εκφραζόταν στον καθορισμό της θέσης κάποιου και της ετοιμότητας να την υπερασπιστεί με κίνδυνο της ζωής του. Οι μέρες του Οκτωβρίου του πραξικοπήματος του 1993 γέμισαν τα κύματα των μέσων μας με ατελείωτα μονότονες συνεντεύξεις με πολλά διάσημα πρόσωπα, ο γενικός τόνος των οποίων ήταν να καταδικάσουν και τις δύο πλευρές ότι χρησιμοποιούν βία, να τεθούν εκτός της κοινωνικο-ιστορικής σύγκρουσης, ακόμη και άμεση διατύπωση της σαιξπηρικής αρχής «πανούκλα και στα δύο σας σπίτια». Αυτή η τέχνη της ηθικής αγνότητας, της αθωότητας και της αποχής είναι πολύ ισχυρή ακριβώς ανάμεσα στη διανόηση, είτε φιλελεύθερη και προσανατολισμένη στα ανθρώπινα δικαιώματα με τον δυτικό τρόπο, είτε συνεχίζει τη ρωσική παράδοση του Τολστοϊσμού.

Από αυτή την άποψη, είναι απαραίτητο να ενταθεί η πολυφωνική κληρονομιά της ρωσικής ηθικής και πολιτικής σκέψης, όλη της η ασάφεια, που εκδηλώνεται στην πολεμική του Ιβάν Ιλίν με τον Λέοντα Τολστόι.

Ο Ilyin χαρακτήρισε την ιδέα του Τολστόι για τη μη αντίσταση στο κακό με τη βία ως «εξευγενισμένο ηθικό εγωκεντρισμό». Εκλεπτυσμένο και ηθικό, γιατί αυτός είναι ο δρόμος της ατομικής ηθικής αυτοβελτίωσης, ακόμα και της διάθεσης να θυσιαστεί κανείς για να σώσει άλλους ανθρώπους. Εν ολίγοις, η ικανότητα να εκτελέσει οποιαδήποτε ηθικά άξια πράξη. Και ο εγωισμός, γιατί ο αλτρουισμός, η αυτοθυσία, η αυταπάρνηση και η λήθη του εαυτού, που αποτελούν την ουσία της αγάπης, δεν πραγματοποιούνται απεριόριστα στην ηθική πρακτική του Τολστοϊσμού. Ένας αληθινός οπαδός του Τολστοϊσμού είναι ικανός να κάνει μόνο μια μικρότερη θυσία - τη ζωή του, για χάρη της αγάπης για ένα άλλο άτομο και να τον σώσει από τη βία - τη ζωή του, αλλά όχι μια μεγαλύτερη - τη δικαιοσύνη ή την αναμαρτία του.

Το διάσημο αμερικανικό μυθιστόρημα του Γουίλιαμ Στάιρον Η επιλογή της Σόφι, που γυρίστηκε με τη Μέριλ Στριπ στον ομώνυμο ρόλο, αποτελεί πρότυπο μιας κατάστασης αυτού του είδους. Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, ένας Γερμανός φασίστας κάνει την εξής πρόταση σε μια γυναίκα που έφτασε σε ένα στρατόπεδο συγκέντρωσης με δύο παιδιά. Είτε και τα δύο παιδιά της, όπως και όλα τα άλλα, θα σταλούν στην καταστροφή, αφού, σε αντίθεση με τους ενήλικες, δεν είναι κατάλληλα για δουλειά, είτε σε ένα από αυτά θα εξακολουθήσει να σωθεί η ζωή. Η τερατώδης προϋπόθεση για τη δυνατότητα να σωθεί η ζωή ενός παιδιού ήταν να διαλέξει η ίδια η μητέρα και να υποδείξει ποιο από τα δύο, που θα έπρεπε τώρα, με τη θέλησή της, να πάει να πεθάνει. Αυτό είναι ακόμη χειρότερο από την επιλογή μεταξύ πανώλης και χολέρας. Αυτό που προσφέρεται είναι συνενοχή στο κακό, στο έγκλημα, στη βία, συνενοχή στο φόνο όχι ενός εχθρού για αυτοάμυνα, αλλά του ίδιου του παιδιού. Κάποιος μπορεί να αρνηθεί - αυτή είναι μια ελεύθερη επιλογή - αλλά δεν μπορεί να πληρωθεί ένα μικρότερο τίμημα για να σώσει τουλάχιστον ένα από τα αγαπημένα του πλάσματα σε αυτή την κρίσιμη κατάσταση. Ναι, σκληρός, τερατώδης, αδιανόητος, αφόρητος. Αλλά δεν είναι πλέον δυνατό να σταθούμε έξω από τις τρέχουσες συνθήκες. Το μόνο που μένει είναι να κάνετε μια επιλογή μεταξύ των παιδιών ή να αρνηθείτε να επιλέξετε, κάτι που θα είναι επίσης μια απόφαση για την οποία θα πρέπει να φέρετε την ευθύνη. Και η ηρωίδα του μυθιστορήματος, που έχει πνιγεί στην πραγματική ζωή, επιλέγει τη ζωή της μεγαλύτερης από τις δύο. Αλλά στο έργο του Τολστόι δεν θα βρούμε ανάλυση τέτοιων περιστάσεων· δεν είναι αυτή η οπτική από την οποία βλέπει τις ανθρώπινες σχέσεις.

Ποια είναι η αντιεγωιστική φύση της φιλοσοφίας της καταπολέμησης του κακού με τη δύναμη του Ivan Ilyin; Πώς η φιλοσοφία της αγάπης μετατρέπεται σε φιλοσοφία της δύναμης; Η επιλογή δεν γίνεται για το καλό κάποιου, αλλά για το καλό κάποιου άλλου. Το παζάρι, όπως λένε, είναι ακατάλληλο σε τέτοιες περιπτώσεις. Δεν πρόκειται για ηθικούς υπολογισμούς: είναι καλύτερα να επιλέξουμε το μικρότερο από τα δύο κακά. Μιλάμε για μια αλτρουιστική προτίμηση για τη διάσωση της φυσικής ζωής ενός άλλου ατόμου σε βάρος της καταστροφής της ηθικής του ακεραιότητας.

Το πρόβλημα με το ιδανικό των λευκών ρούχων και των καθαρών χεριών δεν είναι η έλλειψη ομορφιάς, αλλά η ουτοπική ιδέα της ηθικής στειρότητας. Στην πραγματική ζωή, η συνεχής επιλογή της τρίτης όψης του νομίσματος δεν έχει νόημα. Η ζωή είναι περίπλοκη στο ότι όταν επιλέγουμε μεταξύ των δυνατοτήτων, συχνά δεν επιλέγουμε μεταξύ καλού και κακού, αμαρτίας και δικαιοσύνης, αλλά επιλέγουμε μεταξύ του ενός κακού και του άλλου, μεταξύ της ενοχής της αντίστασης στο κακό με τη βία και της ενοχής της συνεννόησης, επιδίδοντάς το μέσω μη αντίσταση. Δεν είναι άδικο που υπάρχει και λειτουργεί η νομική αρχή της εγκληματικής αδράνειας. Επιστρέφοντας στην πλοκή του Styron, ας υποθέσουμε ότι η ηρωίδα του αρνήθηκε να επιλέξει ανάμεσα στα παιδιά της, ποιο από αυτά θα ζήσει και ποιο θα πεθάνει. Θα είχε αποφύγει τη συνενοχή στο κακό σε αυτή την περίπτωση; Όχι, δεν θα είχε σώσει κανένα από τα παιδιά, ούτε τη δική της ηθική καθαρότητα. Απλώς το μέτρο και η μορφή της ενοχής της θα ήταν διαφορετική. Θα συνίστατο σε ανεπαρκή ηθική αυτοθυσία.

Μόνο ένας δυνατός άνθρωπος μπορεί να αναλάβει το κακό, να χρησιμοποιήσει δύναμη και να βιώσει ένα αίσθημα ενοχής. Οι αδύναμοι θα αναζητήσουν δικαιολογίες για τον εαυτό τους. Η ηρωίδα του Styron, μη γνωρίζοντας τίποτα για την περαιτέρω μοίρα του γιου που έσωσε και επομένως μη έχοντας καμία επιβεβαίωση για τη δικαιολόγηση της πράξης της, αυτοκτόνησε αρκετά χρόνια μετά το τέλος του πολέμου. Ένα τέτοιο λογικό συμπέρασμα στη ζωή της δεν πρέπει να θεωρείται ως ένδειξη αδυναμίας. Αντίθετα, θα πρέπει να θεωρείται ως εκδήλωση της εσωτερικής δύναμης να δώσει στο τέλειο μια ηθική εκτίμηση που δεν είναι προσαρμοσμένη στις περιστάσεις. Έτσι, μια φιλοσοφία που αποδεικνύει το αναπόφευκτο της συνενοχής στη βία αποδεικνύεται ότι είναι μια φιλοσοφία ενοχής, όχι η αθωότητα του αγώνα για τη σωτηρία άλλων ανθρώπων.

Δεν χρειάζεται να ελπίζουμε για να δράσουμε, για να αναλάβουμε κάτι, έλεγε ο Ζαν Πολ Σαρτρ. Αυτή η ιδέα μπορεί να αναδιατυπωθεί - δεν χρειάζεται ηθική αιτιολόγηση για μια ενέργεια για να την εκτελέσετε ή να την αναλάβετε. Αυτό δεν σημαίνει εγκατάλειψη της ηθικής, αλλά, αντίθετα, επιμονή στη σοβαρότητα των κριτηρίων της. Αυτό που είναι ανήθικο είναι ακριβώς η μετονομασία του κακού σε καλό, του εγκλήματος σε κατόρθωμα, που γίνεται με αναφορά στη σκοπιμότητα, την αναγκαιότητα της δράσης. Αυτή η μετονομασία εφαρμόζεται ευρέως από την απολογητική πολιτική ιδεολογία, αναπαράγοντας την παλιά φόρμουλα «ο σκοπός αγιάζει τα μέσα». Ο Ρώσος φιλόσοφος Vladimir Solovyov, γιος ενός διάσημου ιστορικού, είπε ότι το κράτος δεν υπόσχεται την εγκαθίδρυση του παραδείσου στη γη, απλώς επιδιώκει να αποτρέψει την εγκαθίδρυση της κόλασης. Η κρατική νομική βία, που επιβάλλεται στην εφαρμογή της θανατικής ποινής, δεν είναι η ύψιστη δικαιοσύνη και το ύψιστο ουράνιο αγαθό, αλλά είναι μόνο το καταναγκαστικό κακό ως μικρότερο μέτρο της κόλασης. Είναι καιρός να εκτιμήσουμε τα λόγια του Ρώσου στοχαστή και να μάθουμε να αντιμετωπίζουμε το κράτος χωρίς τον παραδοσιακό ρωσικό μαξιμαλισμό - δηλαδή, να μην βλέπουμε σε αυτό ούτε την υψηλότερη αγιότητα ούτε το απόλυτο κακό.

Σε οποιαδήποτε κατάσταση ζωής πρέπει να κάνετε τη σωστή επιλογή και δεν θα είναι αθώα. Σχετικά με ένα άτομο που ακολουθεί το μονοπάτι της δύναμης στον αγώνα ενάντια στο κακό, ο Ilyin λέει ότι "δεν είναι δίκαιος, αλλά σωστός". Από όσα ειπώθηκαν, μπορούμε να βγάλουμε ένα μη τετριμμένο συμπέρασμα: η ορθότητα δεν είναι αθωότητα και η αθωότητα δεν είναι ορθότητα. Η θρησκευτικά κατανοητή κλίση ενός ατόμου στον αγώνα κατά του κακού ονομάζεται «το μονοπάτι του ορθόδοξου σπαθιού». Όλες οι σχέσεις με τις Σταυροφορίες ή την Ορθόδοξη Τζιχάντ θα είναι μάταιες. Η φιλοσοφία δεν ασχολείται με τη δικαιολόγηση του κακού ή την ιεροποίηση της βίας. Προσπάθειες ορολογικής διάκρισης μεταξύ «κακής» και «καλής» χρήσης βίας γίνονται συνεχώς. Σχολιάζοντας τα γεγονότα του Οκτωβρίου 1993 στο ORT, ο Nikolai Svanidze διατύπωσε τη σκέψη του ως εξής: το κακό χαρακτηρίζεται από επιθετικότητα και το καλό έχει δύναμη. Δημοσιεύοντας τις σκέψεις του για τις συνέπειες της τρομοκρατικής επίθεσης της 11ης Σεπτεμβρίου 2001, ο Βλαντιμίρ Βόινοβιτς τιτλοφόρησε το άρθρο του «Δύναμη ενάντια στη βία». Ναι, η πολυπλοκότητα του προβλήματος έγκειται στο γεγονός ότι η δύναμη μπορεί να χρησιμοποιηθεί από τις αντιμαχόμενες πλευρές· μπορεί να είναι από την πλευρά του καλού και από την πλευρά του κακού. Ωστόσο, οποιαδήποτε χρήση σωματικής βίας είναι πάντα βία, ακόμα κι αν είναι εξαναγκασμένη ή απαραίτητη.

Πώς, λοιπόν, διαφέρουν ορισμένοι άνθρωποι που διαπράττουν πράξεις βίας από άλλους; Τρομοκράτες, επαναστάτες, πολλοί ιδεολόγοι ληστές πιστεύουν ότι ασκούν ιερή βία για έναν μεγάλο σκοπό. Ένας βομβιστής αυτοκτονίας, που πραγματοποιεί τρομοκρατική επίθεση, ελπίζει να πάει κατευθείαν στον μουσουλμανικό παράδεισο. Ένας ηθικός άνθρωπος, αντίθετα, ποτέ δεν πιστεύει ότι κάνει καλό όταν χρησιμοποιεί βία και πιστεύει ότι είναι σωστό. Αφενός, επειδή η βία χρησιμοποιήθηκε από την πλευρά του καλού και όχι του κακού, το καλό δεν παύει να είναι καλό. Αλλά από την άλλη, η βία δεν παύει να είναι βία επειδή χρησιμοποιείται από την πλευρά του καλού. Πώς μπορεί να δικαιολογηθεί η βία; Τίποτα. Ωστόσο, η φιλοσοφία διδάσκει ότι μερικές φορές η διάπραξη πράξεων βίας είναι απαραίτητη και άξια, αν και δεν υπάρχει καμία δικαιολογία για αυτές.

Το πρώτο επιχείρημα υπέρ της χρήσης βίας για την αντίσταση στο κακό είναι απλό και προφανές. Αν και οι μέθοδοι της αγάπης, της συγχώρεσης, της εκδίκησης και της μη βίας που περιγράφονται στην Επί του Όρους Ομιλία του Ιησού Χριστού είναι πιο τέλειες και προτιμότερες, δεν αποδεικνύονται αποτελεσματικές και αποτελεσματικές σε όλες τις περιπτώσεις. Είναι πάντα καλύτερο να λύνουμε ένα πρόβλημα χωρίς βία, αλλά αυτό δεν είναι πάντα δυνατό. Στις συγκρούσεις του σύγχρονου κόσμου είναι γνωστή η κατάσταση όταν, όπως λένε, η διαπραγματευτική διαδικασία φτάνει σε αδιέξοδο.

Ένα άλλο επιχείρημα υπέρ της ανάγκης καταστολής της βίας με τη βία συνδέεται με την παρουσία δύο όψεων σε κάθε κακό και έγκλημα - ατομικό και κοινωνικό κίνδυνο. Η χριστιανική συγχώρεση του αδικήματος που μου προκάλεσε, η αθωότητα προς αυτόν που μου προκάλεσε βλάβη, είναι δυνατή, αν και κινδυνεύει να υποτροπιάσει το έγκλημα. Εάν ένα άτομο δεν είναι πρόθυμο να γίνει βιαστής ως απάντηση στη βία, μπορεί να χρειαστεί να γυρίσει το άλλο μάγουλο για άλλο ένα χτύπημα. Αλλά ακόμη και στο Ευαγγέλιο πουθενά δεν λέει ότι έχουμε το δικαίωμα, πόσο μάλλον το ηθικό καθήκον, να στρέψουμε το μάγουλο κάποιου άλλου σε βιαστή. Και αυτές είναι οι πιθανότεροι να είναι οι κοινωνικές συνέπειες μιας καθαρά φιλεύσπλαχνης στάσης απέναντι στον προσωπικό μας εχθρό, του να μην σταματήσουμε τις πράξεις του με τη βία. Μην απαντώ στη βία με βία, προστατεύω την ηθική μου αγνότητα, αν και κινδυνεύω να γίνω ξανά θύμα. Ωστόσο, εκτός από τον εαυτό σας, πρέπει να προστατεύσετε και να σώσετε και τους γύρω σας. Αυτό είναι και ηθικό μας καθήκον.

Στις 4 Απριλίου 1866, ο Ντμίτρι Καρακόζοφ πυροβόλησε τον Αλέξανδρο Β', όπως αποδεικνύεται από την αναμνηστική πλάκα στο περίφημο πλέγμα του Θερινού Κήπου. Η απόπειρα ήταν ανεπιτυχής και ο συλληφθείς τρομοκράτης έγραψε αίτηση χάρης στο όνομα του ανώτατου αξιωματούχου τον οποίο σκόπευε να σκοτώσει. Το ψήφισμα απάντησης του τσάρου ήταν: ως χριστιανός συγχωρώ, αλλά ως κυρίαρχος δεν μπορώ να συγχωρήσω. Είναι ασυνεπής αυτή η λύση; Μπορεί η δημόσια πολιτική να καθοδηγείται μόνο από τη χριστιανική αρχή της αγάπης προς τους εχθρούς; Είναι προφανές ότι η ηθική ευθύνη ενός χριστιανού απέναντι στη συνείδησή του και στον Θεό και η κοινωνική ευθύνη ενός πολίτη ή πολιτικού απέναντι στους άλλους ανθρώπους δεν συμπίπτουν. Δεν ταιριάζουν, αλλά δεν είναι και ασυμβίβαστα.

Το κακό είναι επίσης διπρόσωπο με την έννοια ότι διασπάται σε κακά συναισθήματα, εγκληματικές προθέσεις, επιθετικές ψυχικές καταστάσεις και την εφαρμογή τους σε πράξεις, καθώς και στις συνέπειές τους για τους ανθρώπους γύρω τους. Δηλαδή έχει εσωτερικό και εξωτερικό σχήμα. Τα λόγια του Ρασκόλνικοφ από το μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι ότι δεν σκότωσε τον παλιό ενεχυροδανειστή, αλλά κατέστρεψε την αθάνατη ψυχή του, καταδεικνύουν ακριβώς τον δυισμό κάθε εγκλήματος. Αυτό το διπρόσωπο του κακού είναι το τρίτο επιχείρημα υπέρ των δυναμικών μεθόδων καταπολέμησης της βίας. Φυσικά, ενάντια στην ψυχική διαφθορά, κάθε σωματική δύναμη είναι απολύτως χωρίς νόημα. Δεν μπορείς να αναγκάσεις έναν άνθρωπο να μην νιώσει μίσος και θυμό. Ωστόσο, η βία μπορεί να εμποδίσει έναν εγκληματία να πραγματοποιήσει τις μισανθρωπικές του προθέσεις. Δεν πρέπει να αυταπατάται κανείς, μόνο η εξωτερική μορφή του κακού μπορεί να νικηθεί με τη βία, αλλά αυτό είναι ήδη πολύ.

Η εσωτερική και η εξωτερική υπόσταση του κακού είναι σημαντικές όχι μόνο σε σχέση με τον εγκληματία, αλλά και σε σχέση με τον εκδικητή, μαχητή κατά του κακού και ακτιβιστή των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Η χρήση όπλων, ο «δρόμος του σπαθιού», φυσικά, είναι μια είσοδος στη σφαίρα του εξωτερικού κακού. Η έκφραση «θα ληφθούν επαρκή μέτρα» σημαίνει ότι οι δικές της μέθοδοι και μέσα θα χρησιμοποιηθούν κατά της βίας. Ωστόσο, το εσωτερικό κίνητρο των δυνάμεων ενεργειών πρέπει να εξαγνιστεί από θυμό, μίσος, δίψα για εκδίκηση και αίμα. Για να μπορείτε να πείτε, όπως ο Αλέξανδρος Β΄, «είναι μόνο δουλειά, απλώς δουλειά, τίποτα προσωπικό».

Η συνεχής συμμετοχή του Vladimir Dobrenkov, κοσμήτορα της Κοινωνιολογίας του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας, πατέρα μιας βάναυσας δολοφονημένης κόρης, σε πολυάριθμες δημόσιες συζητήσεις και talk show για τα προβλήματα της κατάργησης ή διατήρησης της θανατικής ποινής στη Ρωσία προκαλεί σύγχυση. Ποιος ενεργεί ως: ένας αμερόληπτος ειδικός σε κοινωνικά ζητήματα ή ένας θλιμμένος πατέρας με προσωπική μνησικακία για τον υπόκοσμο; Η θλίψη κάποιου άλλου προκαλεί συμπάθεια και σεβασμό, αλλά είναι πολύ δύσκολο να διαχωρίσεις την αλήθεια από τη θλίψη και είναι απλά αδύνατο να την αντλήσεις από το μίσος. Να τι έγραψε σχετικά ο Ρώσος φιλόσοφος Semyon Frank σε ένα βιβλίο που ονομάζεται «The Meaning of Life»: «Όσο λιγότερη προσωπική έχθρα στην ψυχή του αντιστέκεται και όσο περισσότερο έχει συγχωρήσει εσωτερικά τους προσωπικούς του εχθρούς, τόσο περισσότερο θα είναι αυτός ο αγώνας. , με όλη του την απαραίτητη σοβαρότητα, πνευματικά ή μάλλον πιο άξια». Με τα λόγια του Ιησού Χριστού, «Δεν σας έφερα ειρήνη, αλλά ξίφος», βλέπουν συνήθως κάποιου είδους αντίφαση με τις εντολές της αγάπης ακόμη και προς τους εχθρούς από την Επί του Όρους Ομιλία του. Ωστόσο, οι εντολές της αγάπης μπορούν να κατανοηθούν όχι ως νόμος που απαγορεύει ή υποδεικνύει ορισμένες εξωτερικές ενέργειες, αλλά μόνο ως ένδειξη της ανάγκης να επιτευχθεί η σωστή εσωτερική διανοητική τάξη. Και τότε το εσωτερικό, εκδικητικό έλεος και η καλοπροαίρετη αγάπη για την ανθρωπότητα αποδεικνύονται συμβατά με την εξωτερική σκληρή χρήση βίας που εμποδίζει τη διάπραξη του κακού.

Το σύνδρομο του Ελσίνκι ή της Στοκχόλμης δεν είναι επίσης πολύ λογικό πράγμα. Τα τραγικά συναισθήματα των ομήρων και των συγγενών τους είναι πάντα κατανοητά. Αλλά είναι επίσης σαφές ότι σημαντικές πολιτικές αποφάσεις πρέπει μερικές φορές να λαμβάνονται όχι με βάση αυτά τα συναισθήματα, αλλά παρά τα ίδια. Ίσως είναι σκληρό. Αλλά στον ορθολογισμό και τη δικαιοσύνη υπάρχει ένα αναπόφευκτο στοιχείο σκληρότητας. Είναι δύσκολο να ξεπεράσεις το εκδικητικό μίσος. Είναι ακόμα πιο δύσκολο να σε καθοδηγεί η λογική, και όχι μόνο ο οίκτος και η συμπάθεια. Αν και αυτό μπορεί να είναι απαραίτητο για να σώσετε, όχι μόνο τον εαυτό σας, αλλά και άλλους.

Το συμπέρασμα είναι πολύ σοβαρό: ο ρόλος του σωτήρα είναι ίσως ακόμη πιο δύσκολος και τρομερός από τον ρόλο του όμηρου. Διότι κατά τις αντιτρομοκρατικές ενέργειες υπάρχει μια ορισμένη αναχαίτιση πρωτοβουλίας. Εάν οι αρχές παθητικά δεν παράσχουν σθεναρή αντίσταση, τότε τα πιθανά θύματα θα χρεωθούν στους τρομοκράτες και εάν ληφθούν βίαια μέτρα για τη διάσωση των ομήρων, τότε τα πιθανά θύματα θα χρεωθούν ήδη στους διασώστες. Δεν θα ευχαριστηθούν για όσους σώθηκαν, αλλά θα κατηγορηθούν για τους θανάτους των νεκρών. Αυτή είναι η λογική της κατάστασης, την οποία παρατηρήσαμε στις εκτιμήσεις της εισβολής στο Κέντρο Θεάτρου Ντουμπρόβκα στη Μόσχα, που κατέλαβαν τρομοκράτες.

Ένα άλλο παράδειγμα της τραγικής φύσης της αντίστασης στο κακό με τη βία είναι η απόφαση που έλαβε ο Αμερικανός Πρόεδρος Τζορτζ Μπους να καταρρίψει με πύραυλο το τέταρτο αεροπλάνο που συνελήφθη από τρομοκράτες στις 11 Σεπτεμβρίου 2001. Αυτό που προοριζόταν να συντριβεί στο κτίριο του Καπιτωλίου στην Ουάσιγκτον, όπου στεγάζεται το αμερικανικό Κογκρέσο, και συνετρίβη στην πολιτεία της Πενσυλβάνια λόγω αντίστασης στους τρομοκράτες που παρείχαν οι επιβάτες του πλοίου. Λόγω συνθηκών, η εντολή κατάρριψης του αεροπλάνου δεν εκτελέστηκε ποτέ. Ωστόσο, η εντολή δόθηκε, η απόφαση πάρθηκε. Η απόφαση είναι σκληρή, αλλά σωτήρια. Η αδυναμία λήψης τέτοιων αποφάσεων και ηθικής ευθύνης για αυτές είναι καταστροφική.

Η δύναμη δεν είναι μόνο η δυνατότητα βίας, αλλά και συστατικό της καλοσύνης και της αγάπης. Αγάπη είναι πάντα η επιθυμία να κάνουμε καλό σε αυτόν που αγαπάμε. Και η δυνατή αγάπη δεν είναι ένα καταστροφικό πάθος, αλλά η ικανότητα να κάνεις καλό. «Κάθε μεγάλη αγάπη», έγραψε ο Νίτσε στο Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα, «είναι πάνω από όλα η συμπόνια της». Κτητική αντωνυμία τουδείχνει ότι η αγάπη δεν στέκεται καθόλου έξω από τη συμπόνια, αλλά είναι ικανή να ξεπεράσει το οίκτο που περιέχεται σε αυτήν. Η αγάπη μπορεί να απαιτήσει από εμάς να υπερβούμε τον οίκτο, κάτι που την κάνει χειρότερη από τον θάνατο.

Η νιτσεϊκή φιλοσοφία μιλά για δύο είδη αγάπης - αγάπη-δύναμη και αγάπη-αδυναμία. Διαφέρουν ως ο γυναικείος ρόλος της νοσοκόμας και η ανδρική λειτουργία του χειρουργού. Στην πρώτη περίπτωση, η αγάπη είναι συνώνυμο του οίκτου, που ανακουφίζει από τον πόνο και τον πόνο, στη δεύτερη, η αγάπη είναι συνώνυμο της δύναμης, της σκληρής ικανότητας να προκαλείς πόνο. Και τα δύο είναι αγάπη, όχι μίσος, που εκδηλώνονται μόνο με τις διαφορετικές εκφάνσεις του. Η γυναικεία αγάπη, που εμπλέκεται στην αδυναμία, αποδεικνύεται ότι είναι καλοσύνη, και η αρσενική χειρουργική αγάπη δεν έχει στόχο να δείξει τη δική του καλοσύνη, αλλά να επιδιώξει ενεργά το καλό αυτού που βοηθείται. Κρίμα είναι η παράλυση μιας τέτοιας ενέργειας όπως ο ακρωτηριασμός. Το να δείχνεις οίκτο μπορεί να είναι επιζήμιο για την υγεία και τη ζωή, αλλά το να δείχνεις σκληρότητα μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο. Η καλοσύνη και η καλοσύνη συνδέονται μόνο γραμματικά· στη ζωή μπορεί να αποδειχθούν εναλλακτικές μορφές ανθρώπινων σχέσεων.

Στο διάσημο μυθιστόρημα The Unbearable Lightness of Being, ο Μίλαν Κούντερα λέει για τον ήρωά του: «Η αδυναμία του Φραντς ονομάζεται καλοσύνη». Η καλοσύνη είναι η μόνη δυνατή εκδήλωση της αγάπης ενός αδύναμου ανθρώπου, η καλοσύνη είναι η εκδήλωση της αγάπης ενός δυνατού ανθρώπου. Φυσικά, χρειαζόμαστε και τα δύο. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος Semyon Frank αναγνώρισε την αξία της αντιχριστιανικής θέσης του Νίτσε σχετικά με τη σημασία της αγάπης, η οποία μπορεί να υπερνικήσει τον οίκτο. Αυτό του έδωσε την ευκαιρία να αμφισβητήσει την αξιωματική φύση της ιδέας του Ντοστογιέφσκι ότι όλη η ανθρώπινη πρόοδος δεν αξίζει τα δάκρυα ενός παιδιού. Οποιαδήποτε μητέρα γνωρίζει ότι για χάρη της σωματικής και ψυχικής ευεξίας του παιδιού, πρέπει να είναι έτοιμη να θυσιάσει την ευχαρίστησή του. Ούτε η θεραπεία, ούτε η εκπαίδευση, ούτε η σωτηρία είναι εντελώς ανώδυνα, προκαλώντας μόνο ευχαρίστηση. Η απροθυμία να δείξεις δύναμη και καταναγκασμό ή να προκαλέσεις πόνο είναι η απροθυμία να αγαπήσεις.

Η επίλυση ηθικών και πολιτικών προβλημάτων συχνά περιλαμβάνει την απάντηση στις ερωτήσεις: Έχουμε τη δύναμη να χρησιμοποιήσουμε βία; Ή θα έχουμε τη δύναμη να αντέξουμε το γεγονός ότι σε μια ακραία κατάσταση δείξαμε αδυναμία;