Σπίτι · Αλλα · Αιγύπτιος θεός με το κεφάλι ενός σκύλου Anubis. Anubis, θεός Anubis, κανάλι του θεού Anubis (αφιέρωση, μύηση) - Ναός της αλήθειας

Αιγύπτιος θεός με το κεφάλι ενός σκύλου Anubis. Anubis, θεός Anubis, κανάλι του θεού Anubis (αφιέρωση, μύηση) - Ναός της αλήθειας

Ένας από τους πιο μυστηριώδεις αρχαίους Αιγύπτιους θεούς είναι ο Anubis. Κυβερνά το βασίλειο των νεκρών και είναι ένας από τους κριτές του. Όταν η αιγυπτιακή θρησκεία μόλις άρχιζε να υπάρχει, ο Θεός έγινε αντιληπτός ως ένα μαύρο τσακάλι που καταβροχθίζει τους νεκρούς και φρουρεί την είσοδο στο βασίλειό τους.

Εμφάνιση

Λίγο αργότερα, δεν απέμειναν πολλά από την αρχική εικόνα. Ο Anubis είναι ο θεός του βασιλείου των νεκρών αρχαία πόλη Siute, από πάνω του στη θρησκεία των Αιγυπτίων υπάρχει μόνο ένας θεός με το πρόσχημα ενός λύκου που ονομάζεται Upuatu, στον οποίο υπακούει η θεότητα από το βασίλειο των νεκρών. Πιστεύεται ότι ήταν ο Anubis που μετέφερε τις ψυχές των νεκρών μεταξύ των κόσμων.

Το πού θα κατέληγε όμως ο εκλιπών το αποφάσισε ο Όσιρις. 42 θεοδικαστές συγκεντρώθηκαν στην κάμαρά του. Ήταν η απόφασή τους που εξαρτιόταν από το αν η ψυχή θα κατέληγε στα Πεδία της Ιάλα ή θα παραδοθεί στον πνευματικό θάνατο για πάντα.

Ζυγός του Anubis

Η αναφορά αυτού του θεού αντικατοπτρίζεται στο Βιβλίο των Νεκρών, που συντάχθηκε για την πέμπτη και έκτη δυναστεία των Φαραώ. Ένας από τους ιερείς περιέγραψε τη δική του διαμονή με τη γυναίκα του με τον Anubis. Το βιβλίο λέει ότι αυτός και η σύζυγός του λύγισαν τα γόνατά τους μπροστά στους θεϊκούς δικαστές. Στην αίθουσα όπου αποφασίζεται η μοίρα της ψυχής, υπάρχουν ειδικές ζυγαριές, πίσω από τις οποίες στέκεται ο θεός του θανάτου Anubis. Τοποθετεί την καρδιά του ιερέα στο αριστερό μπολ και στο δεξί μπολ το φτερό του Maat - σύμβολο της αλήθειας, που αντικατοπτρίζει τη δικαιοσύνη και το αλάθητο των ανθρώπινων πράξεων.

Το Anubis-Sab είναι ένα άλλο αιγυπτιακό όνομα αυτού του θεού. Σημαίνει «θείος κριτής». Τα χρονικά περιέχουν πληροφορίες που είχε μαγικές ικανότητες- μπορούσε να δει το μέλλον. Ήταν ο Anubis που ήταν υπεύθυνος για την προετοιμασία του νεκρού για θάνατο. Τα καθήκοντά του περιελάμβαναν ταρίχευση και μουμιοποίηση του σώματος. Στη συνέχεια τοποθέτησε παιδιά γύρω από το σώμα, καθένα από αυτά στα χέρια του κρατώντας αγγεία με τα όργανα του νεκρού. Αυτό το τελετουργικό γινόταν για να προστατεύσει την ψυχή. Όταν λάτρευαν τον Anubis, ενώ ετοίμαζαν το σώμα, οι ιερείς φορούσαν μια μάσκα με το πρόσωπο ενός τσακαλιού. Σωστή εκτέλεσηόλες οι τελετουργίες παρείχαν εγγύηση ότι τη νύχτα η μυστική θεότητα θα προστάτευε το σώμα του νεκρού από την επιρροή των κακών πνευμάτων.

Ελληνορωμαϊκή πίστη

Όταν ξεκίνησε η ενεργός ανάπτυξη των λατρειών της Ίσιδας και του Σεράπις στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η αντίληψη για τη θεότητα με κεφάλι τσακαλιού της Αρχαίας Αιγύπτου άλλαξε λίγο. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι άρχισαν να τον θεωρούν υπηρέτη υπέρτατοι θεοί, συγκρίνοντας τον θεό των νεκρών με τον Ερμή. Εκείνες τις μέρες πίστευαν ότι ήταν ο προστάτης των αναισθησιολόγων, των ψυχολόγων και των ψυχιάτρων. Αυτή η γνώμη εμφανίστηκε μετά την απόδοση στον Anubis πρόσθετες ιδιότητες. Πιστεύεται επίσης ότι ήταν σε θέση να υποδείξει Σωστό τρόποχαμένος, οδηγήστε τον έξω από τον λαβύρινθο.

Αρχαίος Αιγύπτιος θεός του θανάτου

Ο Anubis απεικονιζόταν κυρίως με το σώμα ενός άνδρα και το κεφάλι ενός τσακαλιού. Η κύρια αποστολή του ήταν να μεταφέρει την ψυχή στη μετά θάνατον ζωή. Υπάρχουν αρχεία ότι εμφανίστηκε στους ανθρώπους κατά τη διάρκεια του Παλαιού Βασιλείου, παίρνοντας την εικόνα του Duat. Σύμφωνα με τους θρύλους, η μητέρα του ήταν η θεά Inut.

Ο Anubis λατρευόταν περισσότερο στην Κινούπολη, την πρωτεύουσα του δέκατου έβδομου αιγυπτιακού νομέα. Σε έναν από τους κύκλους περιγραφών των θεών, ο προστάτης των νεκρών βοήθησε την Ίσιδα να αναζητήσει μέρη του Όσιρι. Αλλά κατά την εποχή των ανιμιστικών ιδεών, ο Anubis εμφανίστηκε στους κατοίκους με τη μορφή ενός μαύρου σκύλου.

Με τον καιρό, η αιγυπτιακή θρησκεία αναπτύχθηκε και ο Anubis άλλαξε την εικόνα του. Τώρα απεικονιζόταν ως άνθρωπος με κεφάλι σκύλου. Το Kinopol έγινε το κέντρο του θανάτου. Σύμφωνα με τους Αιγυπτιολόγους, η εξάπλωση της λατρείας ήταν εξαιρετικά γρήγορη για εκείνη την εποχή. Σύμφωνα με τους κατοίκους του Αρχαίου Βασιλείου, αυτή η θεότητα ήταν ο κύριος του κάτω κόσμου και το όνομά του ήταν Khentiamentiu. Πριν την εμφάνιση του Όσιρις ήταν ο βασικός σε ολόκληρη τη Δύση. Άλλες πηγές αναφέρουν ότι αυτό δεν είναι το όνομά του, αλλά το όνομα του τόπου όπου βρίσκεται ο ναός του Anubis. Η κυριολεκτική μετάφραση αυτής της λέξης είναι «ο πρώτος Δυτικός». Αλλά αφού οι Αιγύπτιοι άρχισαν να λατρεύουν τον Όσιρι, πολλές από τις λειτουργίες του Ντουάτ μεταφέρθηκαν στον νέο υπέρτατο θεό.

Περίοδος Νέου Βασιλείου, XVI-XI αιώνες π.Χ

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο Anubis είναι ο θεός των νεκρών, ο γιος του Όσιρι και του Νέφθυ, αδελφή της Ίσιδας. Η μητέρα έκρυψε τον νεογέννητο θεό από τον Σετ, τον νόμιμο σύζυγό της, στους βάλτους του Νείλου. Στη συνέχεια βρέθηκε από την Ίσιδα, τη μητέρα θεά, η οποία μεγάλωσε τον Άνουβις. Μετά από λίγο, ο Σετ, μεταμορφωμένος σε λεοπάρδαλη, σκότωσε τον Όσιρις, σχίζοντας το σώμα του σε κομμάτια και σκορπίζοντας το σε όλο τον κόσμο.

Ο Anubis βοήθησε την Isis να μαζέψει τα λείψανα του Osiris. Τύλιξε το σώμα του πατέρα του σε ένα ειδικό ύφασμα και, σύμφωνα με το μύθο, έτσι δημιουργήθηκε η πρώτη μούμια. Χάρη σε αυτόν τον μύθο ο Anubis έγινε ο προστάτης των νεκροπόλεων και ο θεός της ταρίχευσης. Έτσι, ο γιος ήθελε να διατηρήσει το σώμα του πατέρα του. Σύμφωνα με το μύθο, ο Anubis είχε μια κόρη, την Kebkhut, η οποία έχυνε σπονδές προς τιμήν των νεκρών.

Ονομα

Κατά την περίοδο του Παλαιού Βασιλείου από το 2686 έως το 2181 π.Χ., το όνομα Anubis γράφτηκε με τη μορφή δύο ιερογλυφικών, η κυριολεκτική μετάφραση των οποίων ακούγεται σαν «τσακάλι» και «ειρήνη σε αυτόν». Μετά από αυτό, το όνομα του Θεού άρχισε να γράφεται ως «τσακάλι σε ψηλή κερκίδα». Αυτή η ονομασία χρησιμοποιείται ακόμα και σήμερα.

Ιστορία της λατρείας

Την περίοδο από το 3100 έως το 2686 π.Χ., ο Anubis παριστάνεται ως τσακάλι. Οι εικόνες του βρίσκονται επίσης στην πέτρα από την εποχή της βασιλείας της πρώτης δυναστείας των Φαραώ. Παλαιότερα, οι άνθρωποι θάβονταν σε ρηχούς λάκκους, τους οποίους συχνά έσκιζαν τα τσακάλια, γι' αυτό ίσως οι Αιγύπτιοι συνέδεαν τον θεό του θανάτου με αυτό το ζώο.

Οι αρχαιότερες αναφορές αυτού του θεού θεωρούνται στα κείμενα των πυραμίδων, όπου ο Anubis βρίσκεται σε επεξηγήσεις των κανόνων ταφής των Φαραώ. Εκείνη την εποχή, αυτός ο θεός θεωρούνταν ο πιο σημαντικός στο βασίλειο των νεκρών. Με την πάροδο του χρόνου, η επιρροή του αποδυναμώθηκε και ήδη κατά τη ρωμαϊκή εποχή απεικονίστηκε αρχαίος θεόςΟ Άνουβις μαζί με τους νεκρούς, τους οποίους οδήγησε από το χέρι.

Όσο για την προέλευση αυτού του θεού, οι πληροφορίες άλλαξαν επίσης με την πάροδο του χρόνου. Κοιτάζοντας την πρώιμη αιγυπτιακή μυθολογία, μπορεί κανείς να βρει αναφορές στο γεγονός ότι είναι γιος του θεού Ρα. Τα κείμενα της σαρκοφάγου που βρέθηκαν αναφέρουν ότι ο Anubis είναι ο γιος με το κεφάλι μιας γάτας) ή η Hesat (θεά της αγελάδας). Μετά από λίγο καιρό, η Nephthys άρχισε να θεωρείται μητέρα του, η οποία εγκατέλειψε το μωρό, μετά την οποία η αδερφή της Isis τον υιοθέτησε. Πολλοί ερευνητές πιστεύουν ότι μια τέτοια αλλαγή στη γενεαλογία του θεού δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια προσπάθεια να γίνει μέρος της γενεαλογίας του θεού Όσιρι.

Όταν οι Έλληνες ανέβηκαν στο θρόνο, ο Αιγύπτιος Anubis διασταυρώθηκε με τον Ερμή και έγινε ο μοναδικός θεός των νεκρών, ο Hermanubis, λόγω της ομοιότητας των αποστολών τους. Στη Ρώμη ο θεός αυτός λατρευόταν μέχρι τον δεύτερο αιώνα μ.Χ. Στη συνέχεια, αναφορές γι' αυτό θα μπορούσαν να βρεθούν στην αλχημική και μυστικιστική λογοτεχνία του Μεσαίωνα και ακόμη και της Αναγέννησης. Παρά τη γνώμη των Ρωμαίων και των Ελλήνων ότι οι Αιγύπτιοι θεοί ήταν πολύ πρωτόγονοι και οι εικόνες τους ήταν ασυνήθιστες, ήταν ο Anubis που έγινε μέρος της θρησκείας τους. Τον συνέκριναν με τον Σείριο και τον σεβάστηκαν ως Κέρβερο που ζούσε στο βασίλειο του Άδη.

Θρησκευτικές λειτουργίες

Η κύρια λειτουργία ενός από τους Anubis ήταν η φύλαξη των τάφων. Πιστεύεται ότι φρουρεί τις νεκροπόλεις της ερήμου στις δυτικές όχθες του Νείλου. Αυτό μαρτυρούν κείμενα σκαλισμένα στους τάφους. Ασχολήθηκε επίσης με την ταρίχευση και τη μουμιοποίηση πτωμάτων. Τα τελετουργικά γίνονταν στους ταφικούς θαλάμους των Φαραώ, όπου οι ιερείς, φορώντας μάσκα τσακαλιού, έκαναν όλες τις απαραίτητες διαδικασίες, ώστε τη νύχτα ο Θεός να προστατεύει το σώμα από κακές δυνάμεις. Σύμφωνα με το μύθο, ο Anubis έσωσε τα σώματα των νεκρών από τις θυμωμένες δυνάμεις χρησιμοποιώντας μια καυτή σιδερένια ράβδο.

Ο Σετ, με τη μορφή λεοπάρδαλης, προσπάθησε να σκίσει το σώμα του Όσιρι και ο Άνουμπις τον έσωσε μαρκάροντας τον σύζυγο της βιολογικής του μητέρας. Από τότε, πιστεύεται ότι έτσι η λεοπάρδαλη βρήκε τα σημεία της και οι ιερείς, όταν επισκέπτονταν τους νεκρούς, φορούσαν τα δέρματά τους για να τρομάξουν τα κακά πνεύματα. Ο Αιγύπτιος θεός Anubis πήρε επίσης τις ψυχές των νεκρών στην κρίση του Όσιρι, όπως ο Έλληνας Ερμής έφερε τους νεκρούς στον Άδη. Ήταν αυτός που αποφάσισε ποιανού η ψυχή ήταν πιο βαριά στη ζυγαριά. Και εξαρτιόταν από το πώς ζύγιζε την ψυχή του νεκρού αν θα πήγαινε στον παράδεισο ή θα πήγαινε στο στόμα του τρομερού τέρατος Amat, που ήταν ένας ιπποπόταμος με πόδια λιονταριού και στόμα κροκόδειλου.

Η εικόνα στην τέχνη

Ήταν ο Anubis που απεικονιζόταν συχνότερα στην τέχνη της Αρχαίας Αιγύπτου. Στην αρχή παρουσιάστηκε ως μαύρος σκύλος. Αξίζει να σημειωθεί ότι η απόχρωση ήταν καθαρά συμβολική· αντανακλούσε το χρώμα του πτώματος αφού το έτριψε με σόδα και ρητίνη για περαιτέρω μουμιοποίηση. Επιπλέον, το μαύρο αντανακλούσε το χρώμα της λάσπης στο ποτάμι και συνδέθηκε με τη γονιμότητα, προμηνύοντας την αναγέννηση στο κόσμος των νεκρών. Αργότερα, οι εικόνες άλλαξαν· ο θεός του θανάτου Anubis άρχισε να παριστάνεται με τη μορφή ενός άνδρα με το κεφάλι ενός τσακαλιού.

Υπήρχε μια κορδέλα γύρω από το σώμα του και κρατούσε μια αλυσίδα στα χέρια του. Όσο για την ταφική τέχνη, απεικονιζόταν ως συμμετέχων στη μουμιοποίηση ή καθισμένος στον τάφο και τον φύλαγε. Η πιο μοναδική και ασυνήθιστη εικόνα του Anubis βρέθηκε στον τάφο του Ramesses II στην πόλη Abydos, όπου το πρόσωπο του θεού ήταν εντελώς ανθρώπινο.

Από αμνημονεύτων χρόνων, το θέμα της ζωής και του θανάτου έχει προκαλέσει πολλές αντικρουόμενες απόψεις και συζητήσεις. Το τατουάζ Anubis είναι μια επικίνδυνη και δυσοίωνη εικόνα που έχει μια ιδιαίτερη ιερό νόημαΉταν αυτός ο θεός που ήταν ο άρχοντας των νεκρών στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία και αποφάσισε ποιανού η ψυχή άξιζε να πάει στον παράδεισο. Τι σημαίνει το τατουάζ Anubis; σύγχρονος κόσμος, είναι δυνατόν να το επιλέξω ως κόσμημα σώματος;

Αρχαίες αιγυπτιακές ιδέες για τον θεό του θανάτου

Οι μύθοι της Αρχαίας Αιγύπτου μας μιλούν για τον γιο του Όσιρι, τη μυστηριώδη και μυστηριώδη θεότητα Anubis. Αυτό το πλάσμα με το σώμα ενός άνδρα και το κεφάλι ενός τσακαλιού έχει μια συγκλονιστική εμφάνιση. Και η φήμη αυτού του θεού είναι κάτι παραπάνω από αρνητική. Συνδέεται άμεσα με τον υπόκοσμο του άλλου κόσμου και ελέγχει τις ψυχές των νεκρών. Ο Θεός Anubis είναι επίσης ο προστάτης των νεκροταφείων, των νεκροπόλεων, των τάφων και ο φύλακας των δηλητηρίων και των φαρμάκων.

Η θεότητα αναφέρθηκε για πρώτη φορά στα Κείμενα των Αρχαίων Πυραμίδων τον 23ο αιώνα π.Χ. Σύμφωνα με το μύθο, η μητέρα του Anubis, Nephthys, σύζυγος του Set, γέννησε κρυφά έναν γιο από τον Osiris και άφησε το μωρό στις όχθες του Νείλου. Τον βρήκε και τον μεγάλωσε η θεά Ίσις. Αργότερα, όταν ο πατέρας του Όσιρις σκοτώθηκε από τον Σετ, ο Άνουμπις άρχισε να οργανώνει την ταφή του πατέρα του. Τύλιξε το σώμα με υφάσματα εμποτισμένα σε ειδικό υγρό, δημιουργώντας έτσι την πρώτη μούμια στον κόσμο.

Ο Anubis διεξήγαγε επίσης την κρίση των νεκρών. Μαζί με τον θεό Ώρο, τοποθέτησε την καρδιά ενός ανθρώπου στη μια ζυγαριά και ένα ειδώλιο της θεάς της αλήθειας, Μάατ, στην άλλη. Ο εκλιπών αυτή τη στιγμή απαρίθμησε όλες τις αμαρτίες του και μετανόησε. Αν έλεγε την αλήθεια, τότε επικράτησε η καρδιά, και η ψυχή πήγε στον παράδεισο. Εάν η ζυγαριά έδειχνε ένα ψέμα και το ειδώλιο αποδεικνυόταν βαρύτερο, το άτομο καταβροχθιζόταν από ένα τέρας στον κάτω κόσμο.
Στις τοιχογραφίες, ο Anubis απεικονίστηκε με το κεφάλι ενός τσακαλιού ή λύκου και το σώμα ενός άνδρα. Στο ένα χέρι κρατούσε το ιερογλυφικό ankh, που συμβολίζει τη ζωή, στο άλλο - ένα ραβδί από μπαμπού (βλ. φωτογραφία στη γκαλερί). Η εικόνα της θεότητας φύλαγε τις εισόδους στους τάφους των μεγάλων Φαραώ. Ένα κομψό άγαλμα του Anubis από ξύλο πλάτας σώζεται μέχρι σήμερα. Το μοναδικό έκθεμα φυλάσσεται στο μουσείο της πόλης Hildesheim.

Έννοιες του τατουάζ Anubis

Το τατουάζ Anubis είναι εξίσου κατάλληλο τόσο για άνδρες όσο και για γυναίκες. Είναι απαραίτητο να καταλάβουμε ότι η έννοια του τατουάζ Anubis είναι ιδιαίτερη. Αυτό δεν είναι απλώς ένα ενδιαφέρον σχέδιο. Αυτή είναι μια προμελετημένη θέση ζωής, ένας προσδιορισμός της ιδέας κάποιου για τον κόσμο. Αυτά τα τατουάζ είναι πολύ κατάλληλα για άτομα των οποίων τα επαγγέλματα προστατεύονται από τον θεό Anubis. Πρόκειται για εργαζόμενους σε υπηρεσίες κηδειών, ψυχιάτρους, ψυχολόγους, αναισθησιολόγους.

Υπάρχουν πολλοί θαυμαστές του αρχαίου αιγυπτιακού πολιτισμού. Ένα εντυπωσιακό τατουάζ ενός από τους θεούς θα δείξει το πάθος σας για αυτό το θέμα.

Μερικές φορές ένα τατουάζ σημαίνει ότι ένα άτομο βρίσκεται σε μια πολύ δύσκολη κατάσταση. κατάσταση ζωής, ίσως και αδιέξοδο. Πρέπει όμως να υπάρχει μια ξεκάθαρη διέξοδος. Ένα τατουάζ με την εικόνα του Anubis θα βοηθήσει σίγουρα σε αυτό. Και επίσης η πίστη του ανθρώπου που συνειδητά αποφάσισε να την εφαρμόσει στο σώμα.

Μερικοί νέοι δεν έχουν βρει ακόμα το δικό τους το μονοπάτι της ζωής. Μερικές φορές αυτό συμβαίνει σε πιο ώριμη ηλικία. Αυτό το τατουάζ θα σας βοηθήσει επίσης να επιλέξετε τον σωστό φορέα κίνησης και να ορίσετε προτεραιότητες. Η σιλουέτα του Anubis που εφαρμόζεται στο σώμα μιας γυναίκας υποδηλώνει ότι είναι επιρρεπής στη μοιρολατρία. Μια τέτοια γυναίκα φοβάται λίγα στη ζωή, απελπισμένη και σκόπιμη. Διαφορετικά, το τατουάζ Anubis έχει την ίδια σημασία και για τα δύο φύλα. Στη ζώνη, ένα τέτοιο τατουάζ σημαίνει ότι ο κρατούμενος δεν έχει μετανιώσει πλήρως για αυτό που έκανε και έχει χαθεί στην επιλογή ενός μονοπατιού.

Τεχνική εκτέλεσης

Εικόνα αρχαίος αιγυπτιακός θεόςφαίνεται εντυπωσιακό στο στυλ του ρεαλισμού. Η σύνθεση είναι όσο το δυνατόν πιο κοντά στις αρχαίες αιγυπτιακές τοιχογραφίες (βλ. φωτογραφία στη γκαλερί), μεταφέροντας όλες τις μικρές αποχρώσεις και στοιχεία. Η λεπτομέρεια, τα πλούσια χρώματα και τα περιγράμματα κάνουν το έργο πραγματικό έργο τέχνης. Ένα τατουάζ Anubis στο χέρι ή στον ώμο σίγουρα θα προσελκύσει την προσοχή των άλλων. Αλλά αξίζει να θυμόμαστε ότι η εικόνα πρέπει να αντιμετωπίζεται με ιδιαίτερο σεβασμό.

Στους λάτρεις των μονόχρωμων τατουάζ θα αρέσει το dotwork ή το χαρακτικό. Στην πρώτη έκδοση, το σχέδιο εφαρμόζεται σε μικρές κουκκίδες, οι οποίες σχηματίζουν μια αποτελεσματική σύνθεση. Η γκραβούρα μας μεταφέρει στον Μεσαίωνα, έτσι τα σκίτσα του Anubis με πανοπλία και με ένα ραβδί στο χέρι φαίνονται πραγματικά εκπληκτικά. Το αποτέλεσμα επιτυγχάνεται χρησιμοποιώντας γραμμική σκίαση, τακτοποιημένη καθαρά περιγράμματα, λεπτές γραμμές. Ένα μεγάλο τατουάζ θα φαίνεται όμορφο στον ώμο ή στην πλάτη.

Δες το βίντεο

Ο Θεός, ο προστάτης των νεκρών, απεικονιζόταν με τη μορφή τσακαλιού ή ανθρώπου με κεφάλι τσακαλιού. Δεδομένου ότι ο Anubis πιστώνεται ότι επινόησε το έθιμο της ταρίχευσης των νεκρών, ο ιερέας που επέβλεπε τη διαδικασία ταρίχευσης φορούσε μια μάσκα τσακαλιού-Anubis.

Anubis (Ελληνικά) - Inpu (Αιγυπτιακά) Ένας από τους παλαιότερους και πιο σεβαστούς θεούς του πανθέου της Αρχαίας Αιγύπτου είναι ο Θεός Anubis. Μία από τις λειτουργίες του Θεού Anubis είναι η τιμωρία των αμαρτωλών στην Κόλαση του Αιγυπτιακού Κάτω Κόσμου.Ο Θεός Anubis είναι επίσης υπεύθυνος για τη σοφία, το Κάρμα, τις ανταμοιβές και τις τιμωρίες που αξίζει ένα άτομο στην επίγεια ζωή του. Είναι ο Θεός Anubis που αποφασίζει πόσο καιρό θα ζήσει ένας άνθρωπος στη Γη, καθορίζει ποιος έχει χρόνο να φύγει και ποιος δεν έχει ολοκληρώσει ακόμη τα καθήκοντά του.

Ο θεός Anubis απεικονιζόταν από τους αρχαίους Αιγύπτιους ως άνθρωπος με κεφάλι τσακαλιού. Συμβολίζει την προστασία, το κυνήγι, την επικοινωνία με τους νεκρούς, την πίστη και την αφοσίωση.

Οι ιερείς του θεού Anubis ήταν οι περισσότεροι υγιείς ανθρώπουςστην Αρχαία Αίγυπτο. Αυτό συμβαίνει γιατί ο Anubis ευθύνεται και για την αντίθετη πτυχή του θανάτου - της ζωής. Θεός των νεκρών και φύλακας των μούμιων - Anubis.

Στην αρχαία Αίγυπτο, τα τσακάλια δεν ήταν αρεστά γιατί συχνά ψαχουλεύανε σε τάφους. Οι άνθρωποι ήλπιζαν να βάλουν τέλος σε αυτές τις δραστηριότητες μέσω της θέωσης. Έτσι, ο θεός των νεκρών Anubis πήρε την όψη σκύλου ή τσακαλιού. Το γεγονός ότι τα σκυλιά τριγυρνούσαν ανάμεσα στους τάφους τη νύχτα υποδηλώνει ότι αυτά τα ζώα θα προστάτευαν τους νεκρούς τη νύχτα.

Η τοιχογραφία δείχνει τον Anubis, τον θεό φύλακα των μούμιων, σε ανθρώπινη μορφή με το κεφάλι ενός σκύλου. Σύμφωνα με αυτόν τον πίνακα, οι ιερείς που μουμιοποιούσαν φορούσαν και μάσκες τσακαλιού από βαμμένο πηλό, αφού ο θεός θεωρούνταν ειδικός στην ταρίχευση.

Σε μεταγενέστερο χρόνο, όταν ο Όσιρις ενεργούσε επίσης ως θεός των νεκρών, ο Άνουβις έγινε υπηρέτης και στη συνέχεια επέβλεπε το ζύγισμα των καρδιών (ψυχών) κατά την κρίση των νεκρών.

Τα ιερά ζώα του θεού, τα σκυλιά και τα τσακάλια, που φυλάσσονταν σε κοντινά κτίρια ναών, ταριχεύτηκαν και μουμιοποιήθηκαν επίσης μετά τον θάνατό τους. Το ιερογλυφικό για τον θεό Anubis σημαίνει «γνώστης των μυστικών». Ο Θεός απεικονίζεται εδώ με τη μορφή ενός ζώου που βρίσκεται σε ένα μυστηριώδες κουτί. Προφανώς, το κουτί θα μπορούσε να είναι μια σαρκοφάγος ή ένα δοχείο στο οποίο αποθηκεύονταν τα εντόσθια.

Μια ορθογραφία δείχνει τον θεό ως άνθρωπο με κεφάλι σκύλου. Αυτό το ιερογλυφικό μπορεί επίσης να αναφέρεται σε κάποιον άλλο θεό με τη μορφή σκύλου, όπως ο Upuaut, ο θεός του Assiut, ή ο Khontamenti, ο θεός της Abydos.

Η κομψή φιγούρα του θεού Anubis με κεφάλι τσακαλιού, που φυλάσσεται στο Μουσείο Hildesheim, είναι ένα από τα πιο ενδιαφέροντα και, ταυτόχρονα, εξαιρετικά σπάνια δημοσιευμένα μνημεία αυτής της συλλογής. Το άγαλμα είναι φτιαγμένο από ξύλο πλάτας. Λόγω του γεγονότος ότι η βάση του αγάλματος έχει χαθεί και δεν υπάρχει χρωματισμός, μπορούμε να υποθέσουμε ότι το άγαλμα θα μπορούσε να απεικονίζει τόσο τον Anubis όσο και έναν από τους γιους του Horus -τους προστάτες των θόλων- το πνεύμα με κεφάλι τσακαλιού Ντουαμουτέφ. Τέτοια αγάλματα, μαζί με τις εικόνες του Όσιρι, της Ίσιδας και της Νεφθύς, αποτελούσαν σημαντικό μέρος των τάφων του τάφου κάθε ευγενούς ανθρώπου.

Ο προστάτης θεός των νεκροπόλεων και της ταρίχευσης, ο Anubis απεικονίστηκε με μαύρο σώμα, που δεν είναι χαρακτηριστικό για ένα τσακάλι στη φύση και σχετίζεται με το χρώμα της μουμιοποιημένης σάρκας και της γονιμότητας Αιγυπτιακή γη, φέρνοντας την αναγέννηση. Σύμφωνα με το μύθο, ο θεός με κεφάλι τσακαλιού ήταν ο γιος του Όσιρι, που γεννήθηκε από τη θεά Νέφθις (σύμφωνα με άλλες εκδοχές - την αγελάδα Hesath ή ακόμα και τη γάτα Bastet), και ταρίχευσε το σώμα του σκοτωμένου θεού, επινοώντας τη διαδικασία της μουμιοποίησης. . Μαζί με την Ίσιδα, τον Νέφθυ και τον Θωθ, ο Άνουβις πλένει το σώμα του νεκρού με ιερό νερό, το οποίο ενσαρκώνει τη δύναμη της κόρης του, της θεάς Kebkhut.

Ο ρόλος του Anubis, του φύλακα της νεκρόπολης, αντανακλάται στα δύο κύρια επίθετά του - neb ta djeser - «άρχοντας της ιερής γης» και khenti sekh necher - «πρώτος του θεϊκού θόλου». το δεύτερο επίθετο υποδήλωνε επίσης τη σύνδεσή του με το δωμάτιο στο οποίο έγινε η μουμιοποίηση και τον ταφικό θάλαμο του τάφου. Όχι λιγότερο συνηθισμένος ήταν ένας άλλος τίτλος του θεού - tepi ju ef - "αυτός που βρίσκεται στο λόφο του", ο οποίος τόνισε τον ρόλο του Anubis - του φύλακα των τάφων, εντοπίζοντας τους εισβολείς από τα ύψη των λόφων των νεκροπόλεων της ερήμου. Η εικόνα του Anubis, ξαπλωμένος σε εννέα ξένους αιχμαλώτους, που συμβολίζει το κακό, απεικονίζεται από την αρχαιότητα στις σφραγίδες των φρουρών της Κοιλάδας των Βασιλέων, τα αποτυπώματα των οποίων κάλυπταν τις περιτοιχισμένες εισόδους στους τάφους των Φαραώ.

Οι προσευχές που απευθύνονται στον Anubis βρίσκονται ήδη στους τοίχους των τάφων των ευγενών του Αρχαίου Βασιλείου. στα «Κείμενα
πυραμίδες» αναφέρεται ως ο προστάτης του νεκρού, ο εκτελεστής της διαθήκης του Όσιρι στον άλλο κόσμο, «ανακοινώνοντας τις εντολές του».

Το μέρος του ανθρώπινου σώματος που σχετίζεται, σύμφωνα με τα Κείμενα των Πυραμίδων, με τον Anubis είναι το κεφάλι.

Η λατρεία του Anubis κέρδισε ιδιαίτερη δημοτικότητα στο Νέο Βασίλειο και στην Ύστερη Εποχή. συχνά απεικονιζόταν σε χρονογραφήματα για το κείμενο του Βιβλίου των Νεκρών και στους πίνακες των τάφων των Φαραώ και των θεμάτων τους. Από εδώ και πέρα, ο Anubis θεωρείται ο μεγάλος οδηγός της ψυχής του νεκρού στη μετά θάνατον ζωή, ο θεός που φέρνει τον νεκρό στο θρόνο του Όσιρι στο μεγάλο «Θάλαμο των δύο αληθειών».

Στην κοσμοθεωρία των Αιγυπτίων, ο Anubis συνδέθηκε στενά με τα περισσότερα διάφορες περιοχέςαπό μαγεία. Τα κείμενα τον αποκαλούν μερικές φορές «Άρχοντα του Μπάου» και υποστηρίζουν ότι έχει λεγεώνες οντοτήτων υπό τις διαταγές του, οι οποίες μπορεί να είναι είτε καλοπροαίρετες είτε επιθετικές. Το όνομα του Anubis χρησιμοποιήθηκε ιδιαίτερα συχνά σε τελετουργίες προστασίας μάγων και προβλέψεις. Η λατρεία του Anubis άκμασε σε πολλές πόλεις της Άνω και της Κάτω Αιγύπτου, ιδιαίτερα στην Kinopolis και το Assiut, όπου ταυτίστηκε με τον τοπικό θεό Upuat. Μαζί με τις αιγυπτιακές θρησκευτικές ιδέες, η λατρεία του Anubis διείσδυσε και σε άλλες χώρες της λεκάνης της Μεσογείου. Η εικόνα του Θεού επηρέασε επίσης τον κοπτικό πολιτισμό: η «φωνή του λύκου» εξακολουθεί να υπάρχει στα κοπτικά άσματα, και το Κοπτικό Μουσείο στο Κάιρο περιέχει μια εικόνα που απεικονίζει δύο αγίους με κεφάλια τσακαλιών.

Χωρίς αμφιβολία, ο Anubis είναι ο πιο διάσημος θεός της Αιγύπτου. Η εικόνα του φαίνεται σε οποιονδήποτε τάφο: στη σκηνή ζύγισης της ψυχής του νεκρού, αυτός ο θεός στέκεται δίπλα στον Όσιρι.

Ο Anubis είναι ένας ψυχοπόμπος θεός ή ένας θεός οδηγός: αυτός που βοηθά τις ψυχές στο μονοπάτι προς ένα νέο πεπρωμένο. Στο μυαλό των αρχαίων Αιγυπτίων είχε μεγάλη σημασία. Η μεταθανάτια ζωή του Όσιρι τους απασχόλησε πολύ περισσότερο από τη φευγαλέα επίγεια ζωή. Και επομένως ο Anubis ήταν ιδιαίτερα σεβαστός από όλους εκείνους που, μετά θάνατον, ήθελαν να «δικαιωθούν» από τους θεούς και, επομένως, να αξίζουν να εισέλθουν στο Βασίλειο των Νεκρών. Επιπλέον, ο Anubis θεωρήθηκε ο εφευρέτης της ταρίχευσης. Ας θυμηθούμε ότι χάρη σε αυτή τη διαδικασία το σώμα απέφυγε την αποσύνθεση. Οι Αιγύπτιοι ήταν βαθιά πεπεισμένοι για την ανάγκη ταρίχευσης, καθώς πίστευαν ότι μετά την τελική κρίση θα επέστρεφαν στο αρχικό τους σώμα. Η σωτηρία της ψυχής χωρίς σώμα είναι αδιανόητη, όπως και η μετά θάνατον ζωή είναι αδύνατη χωρίς τον Anubis!

Τις περισσότερες φορές, ο Anubis παίρνει μια ανθρωπόμορφη εμφάνιση, με το κεφάλι ενός μαύρου σκύλου ή τσακαλιού. Οι Αιγύπτιοι παρατήρησαν αυτά τα ζώα να περιφέρονται στα νεκροταφεία της ερήμου και τα συνέδεσαν με τη μετά θάνατον ζωή. Δεδομένου ότι τα ζώα έμοιαζαν με φρουρούς νεκροπόλεων, οι θαυμαστές του Anubis τα παρομοίασαν σύντομα με τον θεό τους, κάτι που αντικατοπτρίστηκε στην εμφάνισή του. Ο Anubis απεικονίζεται συνήθως όρθιος, με τον κορμό του μισοδιπλωμένο. Μερικές φορές μετατρέπεται ακόμη και σε λύκο ή τσακάλι! Σε αυτή την περίπτωση, είναι εντελώς μαύρο και βρίσκεται σε ένα στήθος σε σχήμα ναός (άλλο όνομα είναι τσέλα), το δωμάτιο όπου στέκονταν τα αγάλματα των θεών στον αιγυπτιακό ναό. Έτσι απεικονίζεται στο ιερογλυφικό που υποδηλώνει αυτόν τον θεό. Αυτό το σχέδιο έχει επίσης την έννοια «γνώστης των μυστικών».

Μύθοι για τον Anubis

Ο Anubis είναι τόσο στενά συνδεδεμένος με τη μετά θάνατον ζωή και με όλα τα τελετουργικά της κηδείας που οι Αιγύπτιοι, περισσότερο από άλλους αρχαίους λαούς, γοητευμένοι από την ιδέα μιας άλλης ζωής, άφησαν αμέτρητες εικόνες του στους τοίχους των τάφων. Είναι αυτός που συνοδεύει τον νεκρό στην κρίση του Όσιρι. Ποια θα είναι η ετυμηγορία; Δεν είναι περίεργο που οι Αιγύπτιοι, προβλέποντας αυτή τη στιγμή, αντιμετώπισαν αυτόν τον θεό με τέτοια ευλάβεια!

Πριν πέσει η εξουσία στην Άνω και την Κάτω Αίγυπτο στα χέρια ενός φαραώ και η κατακερματισμένη Αίγυπτος ενώθηκε, κάθε πόλη ή τοποθεσία είχε τους δικούς της θεούς. Μετά τη συνένωση αυτή, οι εικόνες πολλών θεών ενώθηκαν, δημιουργώντας θεότητες εθνικής σημασίας. Στη διαδικασία της αφομοίωσης τους ανατέθηκαν οικογενειακοί δεσμοί. Όλα αυτά οδήγησαν στην εμφάνιση του πολύ παράξενες οικογένειεςστο αιγυπτιακό πάνθεον!

Οικογένεια Anubis

Στο Asyut (την κύρια πόλη της λατρείας του Anubis), αυτός ο θεός ταυτίστηκε με τον Ώρο, και ως εκ τούτου θεωρήθηκε ο γιος του Όσιρι. Αυτή η εκδοχή εξηγεί τις δυσκολίες που πέρασε για να αναβιώσει τον θεϊκό πατέρα του στον άλλο κόσμο. Ποια είναι όμως η μητέρα του σε αυτή την περίπτωση; Σύμφωνα με μια εκδοχή, αυτή είναι η σύζυγος του Set και η αδερφή του Osiris Nephthys. Εμφανίστηκε στον Όσιρι με το πρόσχημα της συζύγου του και ο Θεός δεν παρατήρησε την αντικατάσταση. Φοβούμενος ότι ο άντρας της θα την τιμωρούσε για την προδοσία της, η Νέφθις έκρυψε το μωρό στα καλάμια και η Ίσις το βρήκε και το μεγάλωσε. Στη Μέμφις πίστευαν ότι η μητέρα αυτού του θεού ήταν η Ίσις, η νόμιμη σύζυγος του Όσιρι. Και σύμφωνα με την πιο ασυνήθιστη εκδοχή, ο θεός τσακάλι γεννήθηκε από τη θεά γάτα Baet, το δεξί μάτι του Ρα, του δημιουργού των πάντων.

Αλλά ένα πράγμα είναι σίγουρο: ο Anubis είναι ένας από τους κύριους θεούς του αιγυπτιακού πάνθεου, που σχετίζεται με άλλες σημαντικές θεότητες, και εξαιτίας αυτού είχε μεγάλη δύναμη.

Anubis psychopomp

Αυτό Ελληνική λέξησημαίνει ότι ο Anubis συνοδεύει τις ψυχές. Ο ρόλος του οδηγού έκανε τον Anubis έναν αξιόπιστο θεό στα μάτια των Αιγυπτίων. Είναι αυτός που θα τους συνοδεύσει και θα τους στηρίξει στο ταξίδι της μετά θάνατον ζωής.

Όλα ξεκινούν τη στιγμή του θανάτου. Το Ka (διπλή ψυχή) διαχωρίζεται από το ba (δύναμη ζωής). Ο Anubis συναντά την ψυχή του νεκρού στο κατώφλι του Amenti, της μετά θάνατον ζωής. Ο σκύλος θεός θα προστατεύσει την ψυχή που μόλις πέταξε μακριά από όλους τους κινδύνους που την περιμένουν στο δρόμο και θα την οδηγήσει στον Όσιρι, τον κριτή και κυβερνήτη του κόσμου των νεκρών.

Ο Anubis και η ψυχή του νεκρού πηγαίνουν στο τέλος του κόσμου, σε ένα από τα τέσσερα βουνά που στηρίζουν τον ουρανό. Επιβιβάζονται στη βάρκα του Kheper και αρχίζουν να κατεβαίνουν μέσα από τη στοά της νύχτας, όπου ρέει το ποτάμι της κόλασης. Σε αυτά τα θυελλώδη νερά κρύβεται το ύπουλο φίδι Apep, ο αιώνιος εχθρός του Ra, που προσπαθεί να εμποδίσει το μονοπάτι του σκάφους. Τερατώδη πλάσματα ζουν στις ακτές και επιτίθενται στους ταξιδιώτες. Γίγαντες μπαμπουίνοι θέλουν να πιάσουν τον νεκρό με μεγάλα δίχτυα. Πεινασμένα φίδια οπλισμένα με μαχαίρια, πεντακέφαλα ερπετά μαζεύονται προς το ποτάμι... Ακούγονται λυγμοί ψυχής, άστεγες σκιές ορμούν τριγύρω ουρλιάζοντας. Ο εκλιπών είναι τρομοκρατημένος. Όμως ο πιστός Anubis τον προστατεύει.

Για να φύγετε από αυτό το τρομακτικό βασίλειο, πρέπει να ξεπεράσετε επτά πύλες, καθεμία από τις οποίες φυλάσσεται από θεότητες. Το Anubis σας βοηθά να μαντέψετε μαγικές λέξεις, ανοίγοντας την πύλη. «Ανοίξτε την πόρτα, γίνετε φρουροί μου!» - φωνάζει ο άντρας. Τώρα το μόνο που μένει είναι να διασχίσουμε επτά πυλώνες. Έχοντας περάσει από το τελευταίο, η ψυχή, συνοδευόμενη από τον Anubis, βρίσκεται σε μια τεράστια αίθουσα όπου ο Όσιρις απονέμει τη δικαιοσύνη.

Στο κέντρο υπάρχει μια κλιμακωτή πυραμίδα που πρέπει να σκαρφαλώσετε. Ο εξαντλημένος νεκρός υποστηρίζεται από τον Anubis. Στην κορυφή στέκεται ο θρόνος του Όσιρι και μπροστά του η ζυγαριά, το όργανο του κριτή θεού. Εδώ θα κριθεί η μοίρα ενός θνητού. Και ακόμη και ο Anubis δεν έχει πλέον το δικαίωμα να παρεμβαίνει σε αυτό που συμβαίνει.

Ψυχοστασία, ή «ζύγισμα της ψυχής»

Η ψυχή μόνη εμφανίζεται ενώπιον των δικαστών: αυτός δεν είναι μόνο ο Όσιρις, αλλά και η Μάατ (η θεά της αλήθειας και της δικαιοσύνης) και ο Θωθ (ο θεός της σοφίας και της γραφής, που θα καταγράψει το αποτέλεσμα της δίκης). Και είναι καλύτερο για τον αποθανόντα να έχει υψηλά ιδανικά στην καρδιά του, και όχι βαρύ φορτίο λαθών. Παρεμπιπτόντως, αυτές οι ιδιότητες που οι θεοί της Αρχαίας Αιγύπτου θεωρούσαν αρετές εκτιμώνται ιδιαίτερα στον σύγχρονο κόσμο. Στην αίθουσα βρίσκονται 42 μέλη του δικαστηρίου που ακούν την τελευταία ομολογία του νεκρού. Η καρδιά του τοποθετείται στη μία από τις ζυγαριές και ο Μάατ ισορροπεί την άλλη ζυγαριά. Αν η ομολογία είναι αληθινή, τότε η καρδιά (που ποτέ δεν λέει ψέματα) θα διατηρήσει την ισορροπία. Αν είναι πάρα πολλές οι αμαρτίες, θα γίνει βαρύτερο και η ζυγαριά θα γείρει, περνώντας την κρίση. Και τότε η ψυχή του νεκρού θα γίνει το θήραμα του Amat, του καταβροχθισμού, μιας λέαινας με το κεφάλι ενός κροκόδειλου και το σώμα ενός ιπποπόταμου.

Για όσους αθωώθηκαν στη δίκη του Όσιρι, οι πύλες της αιωνιότητας θα ανοίξουν. Αυτό ολοκληρώνει την αποστολή του Anubis και σπεύδει να επιστρέψει στο κατώφλι του Amenti, όπου τον περιμένουν ήδη άλλοι νεκροί!

Λατρεία του Anubis

Αν και κάθε πόλη έχει ένα παρεκκλήσι ή ακόμα και έναν ολόκληρο ναό αφιερωμένο στον Anubis, η λατρεία αυτού του θεού είναι μάλλον ατομική. Κάθε Αιγύπτιος που ένιωθε τη θνητότητά του γνώριζε επίσης την άρρηκτη σχέση του με τον καλό σκύλο θεό. Και τη στιγμή της ταρίχευσης, ο Anubis, ο εφευρέτης αυτής της διαδικασίας, αποκτά ακόμη μεγαλύτερη σημασία.

Anubis είναι το όνομα που έδωσαν οι αρχαίοι Έλληνες στον Αιγύπτιο θεό Inpus. Σημαίνει «νεαρό πλάσμα» ή «νεαρό σκυλί». Στα αρχαία αιγυπτιακά κείμενα (κυρίως τα ταφικά), ο Anubis αυτοσυστήνεται παραθέτοντας όλους τους τίτλους του. Υπάρχουν πολύ περισσότεροι από αυτούς από άλλους θεούς, και θα σας πούμε περισσότερα για αυτούς. Διευκρινίζουν το όνομα του θεού, προσθέτοντας πληροφορίες για την καταγωγή και τον σκοπό του.

Anubis - για τον εαυτό μου

«Είμαι ο άρχοντας του Ασιούτ». Πράγματι, ήταν στο Asyut, μια πόλη που βρίσκεται στην Άνω Αίγυπτο, που ανακαλύφθηκαν τα ίχνη της αρχαιότερης λατρείας του Anubis. Το Asyut ήταν η πρωτεύουσα του 17ου νομέα ( διοικητική περιφέρεια) Αίγυπτος. Στην ασπίδα του (οικόσημο) απεικονιζόταν ένας ξαπλωμένος μαύρος σκύλος - ο Anubis. Αργότερα, στην αρχαιότητα, ο Asyut έλαβε ακόμη και το όνομα Kinopol, το οποίο μεταφράζεται από τα αρχαία ελληνικά ως "πόλη του σκύλου". «Είμαι ο κύριος των θαλάμων της κάθαρσης». Ο θάλαμος καθαρισμού είναι ο χώρος που γινόταν η ταρίχευση. Από αυτό το όνομα προέρχεται το εξής.

«Είμαι ταριχευτής». Φυσικά, ο Anubis είναι ο προστάτης άγιος όλων των ταριχευτών. Ένας από τους μύθους λέει ότι ο Anubis αποκατέστησε το σώμα του θεού Osiris από 14 κομμάτια στα οποία το έκοψε ο αδελφός του Seth, καταπιεσμένος από τον φθόνο. Και κατά τη διαδικασία της ταρίχευσης, οι ιερείς ταρίχευσης φορούσαν συχνά μια μάσκα τσακαλιού ή σκύλου από βαμμένο πηλό για να προφέρουν τελετουργικές φράσεις.

«Είμαι ψυχοπόμπος», δηλαδή, με την κυριολεκτική έννοια, οδηγός ψυχών. Ο ρόλος του - συνοδεύοντας τις ψυχές των νεκρών στην ζυγαριά της κρίσης του Όσιρι - τον έκανε προστάτη και βοηθό θεό, αν και πολλοί σήμερα θα έβρισκαν την εμφάνισή του τρομακτική. Όμως στις μέρες μας οι άνθρωποι φοβούνται τελείως διαφορετικά πράγματα!

Άλλα ονόματα για τον Anubis

Ο Άνουβις είχε πολλά άλλα ονόματα, που μαρτυρούσαν τη δύναμη της λατρείας του και τη μεγάλη σημασία των κειμένων που του αφιερώθηκαν. Ο Άνουβις ονομάζεται «Κύριος της Ιερής Γης», που τον συνδέει με την τεράστια νεκρόπολη της Άβυδου, καθώς και με τον «Άρχοντα του Ρο-Σετάου», δηλαδή τη νεκρόπολη της Μέμφιδας. Anubis - "Ο Άρχοντας της Σπηλιάς". Με τον όρο σπήλαια εννοούμε τη νεκρόπολη του Asyut. Είναι επίσης (ειδικά για τον απλό λαό) «αυτός που θάβει», «αυτός που φοράει επιδέσμους» (σύνδεση με μουμιοποίηση).

Τέλος, το κυριότερο: ο Anubis είναι «αυτός που μετράει τις καρδιές» στην τελευταία κρίση του Osiris. Και παρόλο που αυτός ο θεός δεν αποφασίζει τίποτα κατά τη διάρκεια της ίδιας της δίκης, είναι πολύ σημαντικός για κάθε Αιγύπτιο, γιατί υποστηρίζει χαμένες ψυχές.

Θεοί σκύλων

Αρκετοί θεοί έμοιαζαν με τον Anubis στην εμφάνιση, κάτι που είναι χαρακτηριστικό της Αρχαίας Αιγύπτου. Και ανεξάρτητα από το τι ζώα ήταν - σκυλιά, τσακάλια ή λύκοι, όλοι αυτοί οι θεοί είχαν μια προφανή σχέση με τον θάνατο. Αλλά ο Anubis δεν πρέπει να συγχέεται με άλλους θεούς σκύλων. Αν και οι λειτουργίες τους (οδηγοί των νεκρών) ήταν παρόμοιες, αυτοί οι θεοί διακρίνονταν από τη χαμηλότερη επικράτηση της λατρείας τους. Από τους θεούς των σκύλων, αξίζει να αναφέρουμε τον Hentamentiu, τον κυβερνήτη της νεκρόπολης της Μέμφιδας, καθώς και τον Upuaut, ο οποίος απεικονιζόταν μόνο με το πρόσχημα ενός ζώου που στέκεται στα τέσσερα πόδια. Αυτός ο θεός από το Asyut της Άνω Αιγύπτου (όπου τον τιμούσαν βαθιά ο Anubis) ήταν επίσης μαύρος, συνδέθηκε με τον θάνατο, αλλά παρέμενε πάντα μια τοπική θεότητα, χωρίς ποτέ να ισούται με τη δόξα του διάσημου αδελφού του!

Και τελικά ήταν ο Ντουαμουτέφ, ένας από τους τέσσερις γιους του Ώρου που φύλαγαν τους νεκρούς. Το κάλυμμα ενός από τα νεκρικά σκάφη ήταν φτιαγμένο στο σχήμα του κεφαλιού του. Τα πιθάρια αυτά, στα οποία τοποθετούνταν τα εντόσθια του νεκρού κατά την ταρίχευση, τα τοποθετούσαν στον τάφο δίπλα στη σαρκοφάγο. Δηλαδή, όπως βλέπουμε, και αυτός ο θεός συνδέθηκε πολύ στενά με τον θάνατο. Σταδιακά, όπως συνέβαινε συχνά στην Αρχαία Αίγυπτο, αυτοί οι θεοί ταυτίστηκαν με τον Anubis, ο οποίος τελικά έγινε θεότητα που λατρευόταν σε όλη την πολιτεία. Ας θυμηθούμε ότι με τον ίδιο τρόπο εμφανίστηκαν και άλλοι κύριοι θεοί του αιγυπτιακού πανθέου.

Ο Anubis είναι μια αρχαία ελληνική εκδοχή του ονόματος μιας από τις θεότητες της Αρχαίας Αιγύπτου. Οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι τον αποκαλούσαν Inpu και τον απεικόνιζαν με ανθρώπινο σώμα και κεφάλι σκύλου ή τσακαλιού. Το ιερό ζώο αυτού του θεού θεωρούνταν ένα συνηθισμένο τσακάλι (σύμφωνα με τη σύγχρονη ταξινόμηση). Η γούνα του είναι σκούρο κόκκινο και θυμίζει χρυσό χρώμα. Και οι κάτοικοι της Αιγύπτου αντιμετώπιζαν πάντα το κίτρινο ευγενές μέταλλο με μεγάλη ευλάβεια και το συνέδεαν με τους θεούς.

Ο αιγυπτιακός πολιτισμός υπήρχε για αρκετές χιλιετίες. Επομένως, ο θεός της Αιγύπτου Anubis διαφορετικές εποχέςέπαιξε διαφορετικούς ρόλους. Είχε όμως συνεχώς μια άρρηκτη σχέση με το υπόγειο βασίλειο των νεκρών. Κατά τη διάρκεια του Πρώιμου Βασιλείου (3000-2700 π.Χ.), αυτή η θεότητα δεν απεικονιζόταν μόνο με το κεφάλι, αλλά και με το σώμα ενός τσακαλιού.

Την περίοδο αυτή, τα τσακάλια ήταν άρρηκτα συνδεδεμένα με τα νεκροταφεία, καθώς οι νεκροί θάβονταν σε ρηχούς τάφους. Τα αρπακτικά τα χώρισαν και έφαγαν τη νεκρή σάρκα. Ως εκ τούτου, οι ιερείς δημιούργησαν την εικόνα ενός θεϊκού τσακαλιού και αυτός, σύμφωνα με τη μυθολογία, άρχισε να προστατεύει τους θαμμένους από άλλα τσακάλια.

Κατά τη διάρκεια του Παλαιού Βασιλείου (2700-2180 π.Χ.), ο Anubis συνέχισε να χρησιμεύει ως προστάτης των τάφων. Θεωρούνταν ένας από τους σημαντικότερους θεούς των νεκρών. Σταδιακά, οι ευθύνες του διευρύνθηκαν και έγινε όχι μόνο προστάτης, αλλά και οδηγός των νεκρών στο βασίλειο των νεκρών. Αντίστοιχα, άλλαξαν και οι εικόνες του Θεού. Του έδωσαν ένα ανθρώπινο σώμα, αλλά το κεφάλι παρέμεινε τσακάλι.

Αργότερα άρχισε να βασιλεύει στον κάτω κόσμο και μόνο στην εποχή του Μέσου Βασιλείου (2055-1760 π.Χ.) ο Άνουβις αντικαταστάθηκε από τον Όσιρι. Ήταν ο τελευταίος που άρχισε να βασιλεύει πάνω από τους νεκρούς και ο θεός με το κεφάλι ενός τσακαλιού οδηγούσε τον νεκρό κοντά του, κρατώντας του το χέρι.

Ο Όσιρις κάθεται στα αριστερά, ο Άνουμπις στέκεται μπροστά του και κρατά το χέρι του νεκρού

Ποιος, σύμφωνα με τη μυθολογία, ήταν ο πατέρας του Anubis; Στα πρώιμα αιγυπτιακά κείμενα ονομαζόταν γιος του Ρα, χωρίς να προσδιορίζεται η μητέρα του. Τότε η Νέφθις, η δισέγγονη του Ρα, έγινε μητέρα. Επιπλέον, η θεά Μπαστ θεωρούνταν μητέρα. Απεικονίστηκε με το κεφάλι μιας γάτας. Ωστόσο, ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Πλούταρχος έκανε τις δικές του διευκρινίσεις που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα.

Θεωρήθηκε ειδικός σε Αρχαία Αίγυπτος, σύμφωνα με τους μύθους, τους θρύλους, τις παραδόσεις του. Σύμφωνα με αυτόν τον αξιοσέβαστο φιλόσοφο, ο Αιγύπτιος θεός Anubis ήταν γιος του Νεφθύ και του Όσιρι. Ο Νέφθις και ο Όσιρις είναι αδερφές. Αλλά ο Νέφθις ήταν παντρεμένος με τον Σετ και ο Όσιρις με την Ίσιδα. Επομένως, ο θεός με κεφάλι τσακαλιού ήταν ο νόθος γιος του Όσιρι. Και η μητέρα του Nephthys αποδείχθηκε απολύτως αδιάφορη για το παιδί. Φοβούμενη ένα σκάνδαλο με τον άντρα της, πέταξε το μωρό στα καλάμια. Η Ίσις τον βρήκε και τον μεγάλωσε. Δηλαδή, ήταν η πραγματική του μητέρα.

Όταν ο Anubis μεγάλωσε, έγινε οδηγός στον κόσμο των νεκρών. Εν τω μεταξύ, ο Σετ σκότωσε τον Όσιρι και άρχισε να κυβερνά την Αίγυπτο. Η Ίσις έφερε τα λείψανα του συζύγου της στον Άνουμπις και αυτός έφτιαξε την πρώτη μούμια από αυτά στις όχθες του Νείλου. Μετά από αυτό, η Isis έμεινε έγκυος από τη μούμια και γέννησε έναν γιο, τον Horus. Νίκησε τον Σετ και ανέστησε τον Όσιρις. Επιπλέον, σύμφωνα με τους μύθους, ο Ώρος παρέμεινε να κυβερνά τον κόσμο των ζωντανών και ο Όσιρις πήγε να κυβερνήσει το βασίλειο των νεκρών και έτσι άρχισε να συνεργάζεται με τον Άνουβις.

Η κρίση του Όσιρι: Ο Άνουβις (αριστερά) και ο Θωθ (δεξιά με το κεφάλι μιας ίβις) ζυγίζουν την καρδιά του νεκρού. Το τέρας Amat με το κεφάλι ενός κροκόδειλου και το σώμα ενός λιονταριού κάθεται κοντά στη ζυγαριά

Το Βιβλίο των Νεκρών περιγράφει την κρίση του Όσιρι πάνω στους νεκρούς. Σε αυτό τον βοηθούν ο Anubis και ο θεός της σοφίας και της γνώσης Thoth. Οι τελευταίοι ασχολούνται με το ζύγισμα της συνείδησης του νεκρού στη ζυγαριά με τη μορφή καρδιάς. Στη μία πλευρά της ζυγαριάς υπάρχει η ίδια η καρδιά και στην άλλη η αλήθεια, που αναπαρίσταται με τη μορφή φτερού που βγαίνει από την κόμμωση της θεάς της αλήθειας Μάατ.

Εάν ο αποθανών ζούσε τη ζωή του δίκαια και τίμια, τότε το φτερό υπερέβαινε την καρδιά ή ζύγιζε το ίδιο με αυτό. Ο θεός της Αιγύπτου, Anubis, έφερε τον δίκαιο άνθρωπο στον Όσιρι και δηλητηρίασε τον τυχερό στα χωράφια της Ialu. Εκεί τον περίμενε αιώνια ζωή και ευδαιμονία. Αλλά αν η καρδιά υπερέβαινε το φτερό, τότε ένας τέτοιος νεκρός έπεσε στην κατηγορία των αμαρτωλών. Τον έφαγε το τέρας Amat που βρίσκεται κοντά στη ζυγαριά. Απεικονίστηκε με σώμα λιονταριού και κεφάλι κροκόδειλου.

Έλληνες συγγραφείς που έζησαν κατά τη ρωμαϊκή περίοδο περιέγραψαν τον Anubis ως οδηγό ψυχών στο βασίλειο των νεκρών. Τον συνέδεσαν με τον θεό Ερμή, ο οποίος είχε ανάλογο ρόλο στην αρχαία ελληνική μυθολογία. Παρουσίασαν όμως τον Όσιρι ως κυβερνήτη του κάτω κόσμου, που στην πραγματικότητα ήταν, σύμφωνα με τους μύθους της Αρχαίας Αιγύπτου.

Στην αρχαιότητα, σύμφωνα με τα Κείμενα των Πυραμίδων, θεωρούνταν ο κύριος θεός του βασιλείου των νεκρών Anubis(Αιγυπτιακό Anupu), απεικονίζεται ως ξαπλωμένο μαύρο τσακάλι, ή ένας άνδρας με κεφάλι τσακαλιού, ή ως άγριος σκύλος Sab. Στα αιγυπτιακά, το "sab" - "κριτής" γράφτηκε με το σημάδι ενός τσακαλιού και προφανώς, "σε παλαιότερη περίοδο ο Anubis ήταν ο μόνος κριτής των νεκρών." Ταυτίστηκε με τον θεό του λύκου Upuat, τα κύρια επίθετά του ήταν Khentiamenti, «άρχοντας του Ra-setau» (βασίλειο των νεκρών), «στέκεται μπροστά στο παλάτι των θεών.» Σταδιακά, από τα τέλη της 3ης χιλιετίας π.Χ., ο ρόλος του ανώτατου άρχοντα του κάτω κόσμου πέρασε στον Ο Όσιρις και ο Άνουβις ανέλαβαν τα καθήκοντα του φύλακα της νεκρόπολης και του προστάτη του Όσιρι, ξαπλωμένος μαύρος σκύλος ή τσακάλια απεικονίζονταν ως φρουροί στις πόρτες πολλών τάφων, ωστόσο, τα κείμενα διατηρούν στοιχεία της αρχικής σημασίας αυτού του θεού τσακαλιού. Ένα από τα μαγικά ρητά του κειμένου που απευθύνεται στον νεκρό φαραώ λέει: «Κάθεσαι στον θρόνο του Όσιρι... τα χέρια σου είναι τα χέρια του [θεού] Atuma, η μήτρα σου είναι η μήτρα του Atum, η πλάτη σου η πλάτη του Atum. .. αλλά το κεφάλι σου είναι το κεφάλι του Άνουβις».

Ο Anubis θεωρήθηκε ο γιος του Bastet ή ο γιος της λευκής θεϊκής αγελάδας Hesat, και μετά την ένωση του Anubis με τον Όσιρι, ο θεός του τσακαλιού άρχισε να αποκαλείται γιος (λιγότερο συχνά αδελφός) του Όσιρι ή ο θεός του ήλιου ή ο γιος του Σετ. Ο Πλούταρχος αποκαλεί τον Άνουβι γιο του Όσιρι και του Νεφθύ. Ο Anubis βοήθησε την Isis στην αναζήτηση του διαμελισμένου σώματος του Osiris, στην ταρίχευση και στην κατασκευή της μούμιας του για να το προστατεύσει από την καταστροφή. Αυτή ήταν η ιδέα που ώθησε τους νεκρούς να προσευχηθούν στον Anubis να φροντίσει τα σώματά τους. Μια φορά κι έναν καιρό, εκτελώντας τις λειτουργίες του θεού των νεκρών, ο Anubis μέτρησε τις καρδιές των νεκρών, αλλά έχοντας μπει στον κύκλο των θεών που σχετίζονται με τα μυστήρια του Όσιρι, άρχισε να ζυγίζει τις καρδιές, καθορίζοντας την ηθική αγνότητα του αποθανόντος και αναγνωρίζοντας το δικαίωμά του να πάρει μια θέση στη μετά θάνατον ζωή, αποφεύγοντας τη μοίρα της πλήρους καταστροφής στα τέρατα του στόματος. Ένα χαρακτηριστικό του Anubis είναι η ζυγαριά, στο ένα μπολ του οποίου είναι τοποθετημένο το φτερό της θεάς της αλήθειας Maat, στο άλλο - η καρδιά του νεκρού.

Εραλδικό έμβλημα του Anubis imj·wt(«αυτός που είναι στο κέλυφος») ήταν το ακέφαλο σφάγιο ενός ταύρου ή το δέρμα του, με μια ουρά σε μορφή λωτού, που τύλιγε το στέλεχος του γύρω πάνω μέροςκοντάρι, ενώ τα μπροστινά άκρα δένονταν στο κάτω μέρος με κορδέλα δεμένη σε φιόγκο. Το άκρο του στύλου στηριζόταν στον πυθμένα ενός αγγείου παρόμοιου με γλάστρα. Στον λωτό, όπως και στον Anubis, ανατέθηκε ένας τεράστιος ρόλος στη λατρεία της κηδείας: «Μέσω του λωτού, επιτεύχθηκε η μαγική αναβίωση των νεκρών... Θεωρούμενος προάγγελος του ήλιου, συμβόλιζε την ανανέωση της ζωτικότητας και συμμετείχε στην επιστροφή της νιότης». Ως σύμβολα της ανάστασης, οι ανθοδέσμες λωτού κατείχαν περίοπτη θέση μεταξύ των προσφορών στη λατρεία του θυσιαζόμενου ταύρου Mnevis, του ιερού ταύρου της Ηλιούπολης. Μερικές φορές η ίδια η ουρά του Mnevis «ευδοκιμεί» σε εικόνες, σαν ένα ανθισμένο λουλούδι.

Σύμφωνα με τον Max Müller, το σύμβολο του Anubis θα μπορούσε αρχικά να αντιπροσωπεύει έναν εντελώς διαφορετικό θεό. «Σε κάθε περίπτωση, αυτό το σύμβολο του δέρματος απεικονιζόταν συνεχώς πριν από τον Όσιρι». Ο τίτλος Emi-uet (πιθανώς "Αυτή που είναι στην πόλη") που σημαίνει αυτό το σύμβολο "μεταφράστηκε αργότερα ως "Embalmer" και έτσι ανακατευθύνθηκε στον Anubis." Όταν ταρίχευε το σώμα, ένας ιερέας με μάσκα τσακαλιού έπαιζε το ρόλο του Anubis. Το δέρμα, στενά συνδεδεμένο με ιδέες για μεταθανάτια αναγέννηση, ήταν γενικά το κύριο συστατικό της ταφικής λατρείας. Στην αρχαιότητα, τα σώματα των νεκρών θάβονταν σε τρύπες σκαμμένες στην άμμο, τυλιγμένα με δέρματα. Αργότερα, συνοδευόμενος από τους σκυλοκέφαλους θεούς, το τσακάλι, τον Set, τον Anubis και τον Upuat (οι δύο τελευταίοι ήταν «θεοί του δέρματος»), ο αποθανών βασιλιάς ή ιερέας, ντυμένος με το δέρμα, περπάτησε «το μονοπάτι από την αναγέννηση στον ουρανό». Η ουσία των αιγυπτιακών μυστηρίων ήταν «η διατήρηση του σώματος των ιερέων, ειδικά τεμαχισμένων γι' αυτό το σκοπό με σκοπό τη δοξολογία». Τα μυστήρια αποτελούνταν από μια σειρά από τελετουργίες που τελούνταν σύμφωνα με το Βιβλίο των Ιερέων και γίνονταν στα πιο απομακρυσμένα δωμάτια του ναού, κρυμμένα από την κοινή θέα.

Η κύρια ιεροτελεστία συνίστατο στον υποκαπνισμό του δωματίου για να διώξουν τα κακά πνεύματα, το ράντισμα του σώματος με νερό, την ένωση μεμονωμένων κομματιών του σώματος μεταξύ τους και την κλήση της ψυχής του νεκρού να επιστρέψει στο μουμιοποιημένο σώμα. Στη συνέχεια περιγράφηκε η αναγέννηση του Όσιρι στις φυτικές και ζωικές εκδηλώσεις του. Στο τελευταίο στάδιο, τελέστηκε η θυσία μιας αγελάδας, το δέρμα της οποίας χρησιμοποιήθηκε ως λίκνο μέσω της οποίας ο θεός μπορούσε να ξαναγεννηθεί ως γιος της αγελάδας μητέρας του Nut, της θεάς του ουρανού, «κερδίζοντας σε αυτήν την ιεροτελεστία αιώνια ζωή". Ο ίδιος ο Anubis ξάπλωσε στο δέρμα, δίνοντας το παράδειγμα στον Όσιρι, ενθαρρύνοντάς τον να κάνει το ίδιο και έτσι να ξαναγεννηθεί. Σε πρώιμο στάδιο, ένα άτομο θυσιάστηκε, αργότερα αυτόν τον ρόλο άρχισε να παίζει ο "Tikenu, ένας άντρας , μερικές φορές ένας νάνος, τυλιγμένος σε ένα σάβανο, ζωγραφισμένος με τη μορφή δέρματος αγελάδας." Έπαιξε το ρόλο ενός ανθρώπινου εμβρύου, το οποίο "γεννιέται" σαν νεογέννητο από το δέρμα-λίκνο - τη μήτρα της αγελάδας-μητέρας Ακόμα αργότερα, τη θέση του Tiken πήρε ένας υπηρέτης του ναού, ο οποίος μιμήθηκε τον ύπνο και την αφύπνιση, φέρνοντας μαζί του την αναγεννημένη ψυχή του Όσιρι.

Ο Anubis, όπως και οι άλλοι θεοί της Αιγύπτου, υποτίθεται ότι είχε οικογένεια. Έχοντας μπει στον κύκλο του Όσιρι, ο Άνουβις άρχισε να αναγνωρίζεται ως ο γιος του Νέφθυ και ο νόθος γιος του Όσιρι. Η σύζυγος του θεού του τσακαλιού ήταν η Anupet, η οποία ονομαζόταν «κυνηγόσκυλο», αν και μπορεί να ήταν η γυναικεία μορφή του Anubis. Η Kebkhut, η προστάτιδα θεά του 10ου νομού και της πόλης της Λετόπολης, αναγνωρίστηκε ως κόρη του. Το όνομα της θεάς σημαίνει «αυτή που είναι κουλ» και επιστρέφει στις ιδέες πρώιμη περίοδο, αντανακλώντας τη σύνδεσή της με τον ουρανό ή το νερό. Η περιοχή στην περιοχή του πρώτου καταρράκτη ονομαζόταν επίσης Kebkhu. Ενσαρκωμένος με τη μορφή φιδιού, ο Kebhut ταυτίστηκε με τη θεά Uto. Οι Αιγύπτιοι την τιμούσαν ως μια δροσερή θεά, καθαρό νερό, και τα Πυραμιδικά Κείμενα «την χαρακτηρίζουν ευδιάκριτα ως θεά του θανάτου». Ήταν η πρώτη που συνάντησε τον βασιλιά μετά θάνατον, και ο βασιλιάς ξαναζωντάνεψε σε αυτή τη συνάντηση, αλλά «ήδη «καθαρίστηκε» και πήρε την εικόνα ενός τσακαλιού». «Είναι χαρακτηριστικό ότι αυτή η θεά, που φέρνει τον θάνατο στον βασιλιά και μετά την ανάσταση, είναι η αγαπημένη του». Πιστεύεται ότι το Kebkhut έριχνε σπονδές σε όλους τους νεκρούς, βοηθώντας τους να ανέβουν στον ουρανό.

Μια σειρά από γεγονότα υποδηλώνουν ότι οι αρχαίοι ηγεμόνες της κοιλάδας του Νείλου υποβλήθηκαν σε τελετουργικό θάνατο από πνιγμό. Με αυτόν τον τρόπο συνέχισαν να θανατώνονται αγελάδες αφιερωμένες στο Isis. «Τα κείμενα ονομάζουν το μέρος όπου πνίγηκαν αυτά τα ζώα - kbhw. Η ανάλυση αυτού του όρου και άλλων λέξεων της ίδιας ρίζας δίνει ένα πολύ σημαντικό υλικό. Η κύρια σημασία του ρήματος είναι kbh- «να κρυώνω», αλλά kbhσημαίνει «να δροσιστείς στη σκιά του τάφου», «να πεθάνεις». Για την πνιγμένη αγελάδα της Ίσιδας ειπώθηκε: "Βγήκε από το Kebhu, η ψυχή της ανέβηκε στον ουρανό και ενώθηκε με τον θεό Ra" και τα Κείμενα της Πυραμίδας αποκαλούν απευθείας τον νεκρό βασιλιά "που βγήκε από το Kebhu", "πέρασε μέσα από τη λίμνη του Kebhu": "Βγήκες από τη λίμνη της ζωής, είσαι καθαρός από τη λίμνη Kebhu, είσαι ο Wepuat..."

Ναοί χτίστηκαν στον Anubis σε πολλά μέρη στην Αίγυπτο. Το κέντρο της λατρείας ήταν η Λυκόπολη στην Άνω Αίγυπτο, το σύγχρονο Σιούτ. Εδώ λατρεύτηκε με το όνομα Upuat, Opener of the Path, δηλαδή το μονοπάτι προς υπόγειο βασίλειο. Στην κοιλάδα του Νείλου, η δεύτερη πόλη της Λυκόπολης ήταν αφιερωμένη σε αυτόν, η οποία πιθανώς οδήγησε στην ιδέα των Αιγυπτίων για δύο Anubises - Anubis του Νότου και Anubis του Βορρά. Οι νεκρικές στήλες απεικόνιζαν δύο τσακάλια να φρουρούν τον νεκρό.