Το πρώτο επίπεδο συνειδητοποίησης του χρώματος. Η συνειδητή ζωή. Πώς μπορείτε να δοκιμάσετε και να αυξήσετε το επίπεδο συνείδησής σας;

Μια μέρα, μέσα στο χάος του τίποτα, το φως της συνείδησης ανάβει. Αυτή η συνείδηση ​​είναι η ουσία του Απόλυτου - Θεού και Δημιουργού ολόκληρου του Σύμπαντος. Η γέννησή του δεν μπορεί να ονομαστεί πλήρως γέννηση, αφού η ύπαρξή του εκτείνεται πέρα ​​από τον χώρο και τον χρόνο. Ο πρώτος λόγος του Θεού έγινε η πρώτη πράξη δημιουργίας - η νότα «κάνω» της οκτάβας του σύμπαντος.

«Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός».
(Ιωάννης 1:1)

Το υψηλότερο επίπεδο συνείδησης - το Απόλυτο

Το Απόλυτο είναι η αιώνια, αμετάβλητη Πηγή από την οποία πηγάζουν τα πάντα. Αυτή είναι η κατάσταση της καθαρής ύπαρξης «Εγώ Είμαι», η συνείδηση ​​του Θεού σε ενότητα και ακεραιότητα. Το Απόλυτο είναι το επίπεδο της παθητικής ύπαρξης έξω από την κίνηση και την αλλαγή. Σε αυτό το επίπεδο συνείδησης δεν υπάρχουν δυαδότητες και χωρισμός.

Σύμφωνα με τον αιγυπτιακό μύθο, ο Θεός Atum διακηρύσσει, «Υπάρχω», δηλώνοντας την παρουσία του. Το «υπάρχω» είναι το μόνο πράγμα που ισχύει. Οποιαδήποτε διευκρίνιση και ορισμός θα είναι μια ιδιαιτερότητα, μια πιθανή εκδήλωση του Ενός.

Κάθε φορά που προσπαθείτε να βρείτε μια απάντηση σε μια ερώτηση, οποιαδήποτε λέξη αποδεικνύεται ότι δεν είναι αρκετά. Η συνείδηση ​​ανακαλύπτει ότι η αλήθεια είναι πάντα μεγαλύτερη από οποιαδήποτε λέξη. Το μόνο πράγμα που μπορεί να επιβεβαιώσει η συνείδηση ​​είναι ότι υπάρχει, και η μόνη επιβεβαίωση αυτού είναι η παρουσία της - επίγνωση του εαυτού της.

Η αλήθεια είναι η ουσία του Δημιουργού, η καθαρή του συνείδηση, που μένει στην ειρήνη και την αιωνιότητα. Αλλά η ύπαρξη πρέπει να επιβεβαιωθεί με δράση. Και ο Δημιουργός εκδηλώνεται με την πράξη της δημιουργίας του κόσμου.

«Και ο Θεός είπε: Ας γίνει φως. Και υπήρχε φως.Και είδε ο Θεός το φως ότι ήταν καλό, και ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι.Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα. Και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί...»
«Γένεσις», Κεφάλαιο 1

Επίπεδα Συνείδησης: από την καθαρή ενέργεια στην ύλη

Κάθε λέξη του Δημιουργού ξεχύνεται ως ενεργειακό κύμα, σαν μια κατερχόμενη μουσική οκτάβα. Το αρχικό «Πριν» είναι το Επίπεδο της Ανώτερης Συνείδησης, η ενέργεια των υψηλών δονήσεων. «Πριν» την κατώτερη οκτάβα – το επίπεδο του υλικού κόσμου – δόνηση χαμηλών συχνοτήτων.

Όπως μια μουσική οκτάβα περιέχει όλες τις νότες: ντο, ρε, μι... σι, έτσι και κάθε νότα από την αρχή του ήχου μέχρι τη διάσπασή της περιέχει μια οκτάβα.

Επίπεδα συνείδησης:

• Πριν - ο υλικός κόσμος.
• Επαναστρικός κόσμος.
• Mi - ψυχικός κόσμος;
• Φα—πνευματικός κόσμος.
• Το αλάτι είναι ο κόσμος των θρόνων.
• La - ο κόσμος των αρχέγονων μορφών.
• Si - Απόλυτο.

Ο άνθρωπος είναι και μια νότα στην οκτάβα της δημιουργίας και μια πλήρης οκτάβα 7 νότες. Και η συνείδησή μας μπορεί να κατοικεί και στους υλικούς κόσμους και να ανέλθει στον Θεό. Τα ένστικτα είναι το επίπεδο συνείδησης του υλικού κόσμου, τα συναισθήματα και οι σκέψεις είναι του αστρικού κόσμου. Και έξω από εικόνες και λέξεις, στον πνευματικό κόσμο, ζει ο «ανώτερος εαυτός». Σε αυτό το επίπεδο, ένα άτομο αποκτά επίγνωση του εαυτού του μέσα του, όπως ο Θεός συνειδητοποίησε τον εαυτό του στον πρωταρχικό ωκεανό του χάους. Η επίγνωση της ύπαρξής του είναι η γέννηση της αθάνατης συνείδησης. Από τη στιγμή αυτής της γέννησης, η ζωή ενός ατόμου δεν είναι πλέον ένα τυχαίο μείγμα χαοτικών γεγονότων, αλλά μια συνειδητή δημιουργικότητα της διαδρομής της ζωής.

Επίπεδα ανθρώπινης συνείδησης

1ο επίπεδο συνείδησης – σώμα και ένστικτα

Αυτό είναι το επίπεδο ενός χονδροειδούς υλιστή που ζει κυρίως από τις ζωικές ανάγκες. Νόστιμο φαγητό με πολλές θερμίδες, ένα μεγάλο ασφαλές σπίτι και άνετη ύπαρξη για ένα άτομο σε αυτό το επίπεδο συνείδησης θα είναι οι κύριοι στόχοι στη ζωή. Εδώ η ανθρώπινη συνείδηση ​​βρίσκεται σε επίπεδο κοντά σε αυτό ενός ζώου. Ωστόσο, ένα άτομο έχει πάντα την ευκαιρία να εξελιχθεί και να ανέβει σε υψηλότερο επίπεδο. Το ζώο δεν έχει τέτοια επιλογή.

Τα ένστικτα είναι η συνείδηση ​​της φύσης που εξασφαλίζουν την επιβίωση των ειδών στην άγρια ​​φύση. Η συνείδηση ​​αυτού του επιπέδου της πραγματικότητας δεν είναι ακόμη χωρισμένη σε καθολικά ανθρώπινα στοιχεία· δεν υπάρχει ηθική, αυστηρότητα ή έλεος εδώ. Υπάρχει καθαρός ορθολογισμός εδώ: κάποιοι πεθαίνουν για χάρη της ζωής των άλλων. Άλλοι όμως κάποτε θα γίνουν τροφή για κάποιον.

Αν το Απόλυτο είναι η αρχή του μονοπατιού από την ιδέα στην υλοποίηση, τότε ο επίγειος κόσμος είναι η αρχή της ψυχής στον δρόμο της επιστροφής: από την ύλη στο πνεύμα.

2ο επίπεδο συνείδησης - συναισθηματικό-αισθησιακό

Εδώ εμφανίζονται επιθυμίες, που οδηγούνται κυρίως από ένστικτα. Το πρόχειρο φαγητό περιέχει πολλή ενέργεια και επομένως θέλετε να το φάτε. Η επιθυμία για σεβασμό και αναγνώριση προκαλείται από την επιθυμία να αποκτήσετε έναν άξιο σύντροφο και να αφήσετε υγιείς απογόνους.

Τα συναισθήματα είναι μια αντίδραση στην πραγματοποίηση ή μη μιας επιθυμίας. Όταν η πραγματικότητα δεν συμπίπτει με τις προσδοκίες μας, βιώνουμε απογοήτευση και ενόχληση. Φυσικά, ο καθένας θα βιώσει την ίδια κατάσταση διαφορετικά. Μερικοί είναι πολύ ευάλωτοι και συναισθηματικοί, ενώ άλλοι είναι ψυχροί και λογικοί. Αυτό θα εξαρτηθεί από τις ατομικές κλίσεις του ατόμου, τις οποίες μελετά η ψυχολογία, η αστρολογία, η αριθμολογία, η χειρομαντεία...

Για ένα άτομο του οποίου η συνείδηση ​​είναι κυρίως στο επίπεδο των συναισθημάτων, οι επιθυμίες θα έχουν την κύρια προτεραιότητα στη λήψη αποφάσεων. Τέτοια άτομα συνήθως καθοδηγούνται από έναν απλό αλγόριθμο: "μου αρέσει - δεν μου αρέσει", "ευχάριστο - δυσάρεστο", "θέλω - δεν θέλω". Αυτό είναι το επίπεδο συνείδησης των παιδιών των οποίων η ευφυΐα και η κοσμοθεωρία βρίσκονται ακόμη στη διαδικασία διαμόρφωσης και ανάπτυξης.

Είναι εξαιρετικά δύσκολο να είσαι σε αυτό το επίπεδο συνείδησης στην ενήλικη ζωή. Το γεγονός είναι ότι τα συναισθήματα είναι παράλογα στη φύση και οι παρορμητικές αποφάσεις συχνά οδηγούν μόνο στην καταστροφή. Αυτός είναι ο λεγόμενος εγωιστικός τύπος προσωπικότητας. Τέτοιοι άνθρωποι συνήθως υποφέρουν από μια απροθυμία να αναλύσουν τα λόγια και τις πράξεις τους. Και ως εκ τούτου, μέσα στον πυρετό του πάθους, κάνουν πράγματα που αργότερα μετανιώνουν. Αυτή η στάση απέναντι στον κόσμο προκαλεί πολλές συγκρούσεις, εξωτερικές και εσωτερικές, που είτε θα εξουθενώσουν και θα σκοτώσουν τον αντιμαχόμενο άνθρωπο, είτε θα τον οδηγήσουν στην αλλαγή. Εδώ έρχεται στη διάσωση ο εγκέφαλος, ο οποίος είναι σε θέση να αναλύσει οποιαδήποτε κατάσταση και να κάνει τις δικές του ορθολογικές προσαρμογές στον «χαρακτήρα». Ταυτόχρονα, τα ίδια τα συναισθήματα δεν θα εξαφανιστούν πουθενά, αλλά τώρα, πριν απελευθερωθούν στον κόσμο, θα περάσουν από ένα συγκεκριμένο φίλτρο «προσωπικής ηθικής», βασισμένο στην εμπειρία του παρελθόντος.

3ο επίπεδο συνείδησης – νοητικό

Το νοητικό επίπεδο είναι η συνείδηση ​​ενός ανθρώπινου λογικού. Ένας λογικός ελέγχει τα συναισθήματά του. Ο ορθολογισμός για έναν λογικό είναι το πιο σημαντικό. Και επομένως οι ενέργειές του θα βασίζονται σε μια ανάλυση της εμπειρίας του παρελθόντος.

Ένα άτομο νοητικού επιπέδου συνείδησης, καθώς και συναισθηματικού τύπου, θα ενεργήσει για να ικανοποιήσει τις επιθυμίες του. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, θα είναι ένας ήρεμος υπολογισμός της πιο αποτελεσματικής διαδρομής προς τον στόχο.

Φυσικά, τα συναισθήματα και το μυαλό είναι άρρηκτα συνδεδεμένα και η ανθρώπινη συμπεριφορά θα διαμορφωθεί από την αλληλεπίδρασή τους. Δεν υπάρχουν άνθρωποι χωρίς συναισθήματα. Και αν προκύψουν συναισθήματα, χρειάζονται σίγουρα διέξοδο. Ο περιορισμός και η καταστολή των συναισθημάτων μπορεί να εξαλείψει τις ανοιχτές συγκρούσεις με τον έξω κόσμο, αλλά όχι με τον εαυτό του. Στην καλύτερη περίπτωση, αυτό θα καταλήξει σε μια συναισθηματική έκρηξη συσσωρευμένων συναισθημάτων, στη χειρότερη - σε ασθένεια.

Άλλωστε το μυαλό μπορεί να κάνει λάθη. Η συνήθεια να χωρίζουμε τα πάντα σε μέρη και να ορίζουμε τα πάντα οδηγεί στο γεγονός ότι παύουμε να βλέπουμε τη μεγάλη εικόνα. Ένα παράδειγμα αυτού είναι ο ηθικός κώδικας, στον οποίο χωρίζουμε τα πάντα σε «σωστά» και «λάθος». Αλλά στη ζωή τίποτα δεν μπορεί να είναι σίγουρο. Και επομένως, οι άνθρωποι στο νοητικό επίπεδο γίνονται συχνά όμηροι των προτύπων και των ορισμών τους. Ο εγκέφαλος προσπαθεί συνεχώς να βρει έναν αλγόριθμο, έναν ενιαίο τύπο για τα πάντα, αλλά αυτό είναι αδύνατο. Άλλωστε, ακόμα κι αν έχετε διασχίσει το ποτάμι στο ίδιο μέρος όλη σας τη ζωή, μια μέρα, λόγω του λιώσιμου χιονιού, τα νερά του θα διασκορπιστούν και η διάβαση θα γίνει επικίνδυνη. Αλλά στον εγκέφαλο δεν αρέσει να παραδέχεται τα λάθη. Και όταν πλησιάζει για πρώτη φορά ένα πλημμυρισμένο ποτάμι, ένα λογικό άτομο πιθανότατα θα αγνοήσει τη διαισθητική αίσθηση του κινδύνου και θα μπει στο ρέμα, πείθοντας τον εαυτό του ότι αν έχει ήδη περπατήσει εδώ χίλιες φορές, τότε ξέρει τα πάντα για αυτό το μονοπάτι.

Αυτό είναι ένα άλλο παράδειγμα όπου η καταστολή συναισθημάτων και συναισθημάτων μπορεί να οδηγήσει σε καταστροφικές συνέπειες. Το γεγονός είναι ότι η μέθοδος του μυαλού μας είναι να αναλύσουμε την κατάσταση και στη βάση της να αναπτύξουμε έναν αλγόριθμο συμπεριφοράς, ένα πρότυπο. Σε κάθε παρόμοια κατάσταση, θα στραφεί σε ένα έτοιμο πρότυπο, για να μην κάνει περιττές εργασίες. Μερικές φορές, όπως στην περίπτωση που περιγράφηκε παραπάνω, η κατάσταση απαιτεί επανεξέταση. Και σε τέτοιες στιγμές μπαίνει η διαίσθηση. Σε άτομα με συναισθηματικό επίπεδο συνείδησης, η διαίσθηση λειτουργεί πιο συχνά και πιο φωτεινά, αφού η «αίσθηση του εντέρου» δεν καταστέλλεται από τον λογικό εγκέφαλο.

Τα συναισθήματα και το μυαλό είναι μια άλλη εκδήλωση της δυαδικότητας του κόσμου. Λύψεις προς οποιαδήποτε κατεύθυνση: έλλειψη λογικής ή απόλυτος εξορθολογισμός - ακραίος, απομάκρυνση από την ενότητα. Και μόνο στην αλληλεπίδραση αυτών των δύο σχεδίων μπορεί να επιτευχθεί αρμονία.
Υπάρχει ανάγκη για ένα ενιαίο κέντρο που θα ενώνει δύο αντίθετα: τη λογική και τα συναισθήματα. Αυτό το κέντρο είναι η ψυχή.

4ο επίπεδο συνείδησης – πνευματικό

Ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά προσπαθούμε να προγραμματίσουμε τη ζωή μας, τα απροσδόκητα γεγονότα πάντα εισάγονται στα σχέδιά μας. Όσο κι αν προσπαθούμε να ορίσουμε τα πράγματα, τα πράγματα θα είναι πάντα περισσότερα από λόγια. Ο εγκέφαλος θέλει συγκεκριμένα: το ψέμα είναι κακό, το καλό είναι καλό. Τι γίνεται με τα ψέματα στο όνομα της σωτηρίας; Και η καταστροφική αλήθεια; Καλό ή κακό για ποιον; Και αν για μένα, τότε ποιος είμαι; Οι λέξεις τελειώνουν εδώ. Αναζητώντας μια απάντηση, ο εγκέφαλος καταλαβαίνει την αδυναμία του και ένα άτομο συνειδητοποιεί τελικά ότι είναι κάτι περισσότερο από το σώμα, τα συναισθήματα και τις σκέψεις του.

Ζει πέρα ​​από τις λέξεις και όλους τους ορισμούς. Δεν περιορίζεται από το σώμα, δεν κρίνει ούτε συλλογίζεται. Είναι απλά παρόν, παρατηρώντας τον κόσμο από το κέντρο του.

Ρωτήστε τον εαυτό σας: «Ποιος είμαι εγώ» και λάβετε μια σιωπηλή απάντηση-κατάσταση. Σε αυτή την αναζήτηση, έρχεται η φώτιση και η συνείδηση ​​έρχεται σε επαφή με την αιωνιότητα. Μπορεί να περιγραφεί ως λάμψη, απόλαυση ύπαρξης, παρουσία, αλλά αυτά θα είναι μόνο λόγια.

Μπορούμε να νιώσουμε αυτή την παρουσία αν σταματήσουμε να ταυτιζόμαστε με οτιδήποτε, αφήνοντας μόνο μια επίγνωση της στιγμής «εδώ και τώρα». Σε μια τέτοια στιγμή, θα φανεί σε κάποιον ότι αυτή είναι η προβλήτα: το μονοπάτι από το πυκνό στο λεπτό έχει περάσει, και ότι σε μακάρια γαλήνη υπάρχει μια νέα ζωή.

Με το να θυμάται τον εαυτό της, η συνείδηση ​​αποκαλύπτει αυτό που προηγουμένως ήταν κρυμμένο, αόρατο. Νόμοι του σύμπαντος, αιτία και αποτέλεσμα, ενέργεια, συνδέσεις, δονήσεις.

Έχοντας νιώσει την απόλαυση της ύπαρξης, πολλοί θέλουν να παραμείνουν στην ακίνητη ευδαιμονία για πάντα. Αλλά η ζωή είναι σε κίνηση, το άγιο πνεύμα είναι σε δράση. Κι αν προηγουμένως η ψυχή έμαθε την αποδοχή και την ταπείνωση, τώρα βρέθηκε η αρμονία. Αλλά αυτό είναι μόνο ένα σημείο, και μετά το μονοπάτι συνεχίζεται. Και όποιος σταματήσει εδώ δεν θα το ξέρει αυτό.

Με το να θυμάται τον εαυτό της, η συνείδηση ​​αποκαλύπτει αυτό που προηγουμένως ήταν κρυμμένο, αόρατο. Νόμοι του σύμπαντος, αιτία και αποτέλεσμα, ενέργεια, συνδέσεις, δονήσεις. Και τώρα ανοίγονται απίστευτες ευκαιρίες μπροστά μας. Η παρουσία είναι η γέννηση του Υπερ-Εγώ, αυτή είναι η αρχή της συνειδητής δημιουργικότητας του εαυτού μας και του κόσμου γύρω με τη δύναμη να παίρνει αποφάσεις από το κέντρο της ψυχής του. Αυτός που ελέγχει τον εαυτό του κατέχει τον κόσμο. Αλλά δεν υπάρχει κανένας χωρίς τον άλλο: και όσο μεγαλύτερη είναι η δύναμη, τόσο μεγαλύτερη είναι η ευθύνη που φέρει ο ιδιοκτήτης του. Επομένως, μόνο εκείνοι που βλέπουν τα ιδιαίτερα και δεν βλέπουν την ενότητα μπορούν να επιθυμούν με πάθος την εξουσία.

Κάποιος που βρίσκεται σε αυτό το επίπεδο συνείδησης δεν ταυτίζεται με τις σκέψεις, τα συναισθήματα και το σώμα του, αλλά αντίθετα τα ελέγχει απόλυτα. Σε αυτό το επίπεδο, ένα άτομο αποκτά αληθινή ελευθερία και δύναμη για να χτίσει τη ζωή του και τον κόσμο γύρω του.

5ο επίπεδο συνείδησης - ο κόσμος των Thrones

Το World of Thrones είναι η κατοικία των Αρχαγγέλων, το επίπεδο δύναμης και δημιουργίας.

6ο επίπεδο συνείδησης - ο κόσμος των Πρώτων Μορφών

Ο κόσμος των Performs είναι ο κόσμος των Αρχετύπων ή των πρωταρχικών αρχών της ύπαρξης. Στο εσωτερικό σύστημα του Δέντρου του Σεφιρόθ, αυτό το επίπεδο αντιπροσωπεύεται από δύο αρχές: τις εικόνες του Μεγάλου Πατέρα και της Μεγάλης Μητέρας. Αυτό είναι το επίπεδο της πρώτης διαίρεσης του Ενός Πνεύματος και της γέννησης της δυαδικότητας: ενέργειας και ύλης.

7ο επίπεδο συνείδησης - Απόλυτο

Αυτό είναι το επίπεδο δημιουργίας μιας νέας πραγματικότητας. Εδώ η συνείδηση ​​επιστρέφει στο Ένα, το Απόλυτο συνειδητοποιεί ξανά την ύπαρξή του και ο κόσμος γεννιέται εκ νέου.

Να θυμάστε ότι όλες οι διαιρέσεις σε επίπεδα είναι υπό όρους και υπάρχουν μόνο στη σφαίρα των σκέψεων και των εικόνων μας. Καμία λέξη δεν μπορεί να περιγράψει την αληθινή ουσία. Η ψυχή μιλάει χωρίς λόγια.

Υπάρχουν περίπου δώδεκα διαφορετικά τεστ για τον προσδιορισμό του επιπέδου συνειδητοποίησης που χρησιμοποιούν οι ψυχολόγοι, οι νευροψυχολόγοι και οι ερευνητές. Στα ρωσικά, συνάντησα δύο τέτοια μεταφρασμένα τεστ ερωτηματολογίων: το Ερωτηματολόγιο Πέντε Πτυχών και την Κλίμακα Ενσυνειδητότητας και Επίγνωσης στην Καθημερινή Ζωή (MAAS).

Αποφάσισα να μεταφράσω δύο ακόμη κοινά εργαλεία σε αυτό:

1. Κλίμακα Γνωσιακής και Συναισθηματικής Επίγνωσης(CAMS-R), για να προσδιοριστεί ο συνολικός βαθμός ενσυνειδητότητας στη ζωή και

2. Κλίμακα Ενσυνειδητότητας Τορόντο(TMS), το οποίο μπορεί να χρησιμοποιηθεί μετά από μια συνεδρία διαλογισμού για να προσδιοριστεί η αποτελεσματικότητά του (σε ανεξάρτητη πρακτική ή σε συνεργασία με πελάτες).

Αναθεωρημένη Κλίμακα Γνωστικής και Συναισθηματικής Επίγνωσης (CAMS-R)

Οδηγίες: Κάντε μία επιλογή ανά σειρά.

*Η αρχική έκδοση του ερωτηματολογίου είχε 12 στοιχεία, αλλά τα στοιχεία 2 και 7 αποδείχθηκαν λιγότερο αποτελεσματικά από τα υπόλοιπα και εξαιρέθηκαν από τη νέα έκδοση.

Σκοράρισμα: Το άθροισμα όλων των σημείων υποδεικνύει τον βαθμό δεξιοτήτων ενσυνειδητότητας. Προσοχή, το σημείο 6 θεωρείται διαφορετικά από τα υπόλοιπα.

Το CAMS-R αναπτύχθηκε από τους: Feldman, G., Hayes, A., Kumar, S., Greeson, J., & Laurenceau, J. P. (2007). Ενσυνειδητότητα και ρύθμιση συναισθημάτων: Η ανάπτυξη και η αρχική επικύρωση της Αναθεωρημένης Κλίμακας Γνωσιακής και Συναισθηματικής Ενσυνειδητότητας (CAMS-R). Journal of Psychopathology and Behavioral Assessment, 29(3), 177-190.

Κλίμακα Ενσυνειδητότητας Τορόντο (TMS)

Οδηγίες: Μας ενδιαφέρει αυτό που βιώνετε τώρα. Παρακάτω είναι μια λίστα με πράγματα που βιώνουν μερικές φορές οι άνθρωποι. Παρακαλώ διαβάστε κάθε δήλωση. Δίπλα σε κάθε δήλωση υπάρχουν πέντε επιλογές απάντησης: «καθόλου», «λίγο», «μέσος όρος», «αρκετά», «πολύ». Σημειώστε πόσο συμφωνείτε με κάθε δήλωση. Με άλλα λόγια, πόσο καλά κάθε δήλωση περιγράφει την εμπειρία που μόλις είχατε.

Βαθμολογία: Απλώς μετρήστε τους συνολικούς πόντους για να πάρετε το αποτέλεσμα.

Βαθμός περιέργεια: άθροισμα των σημείων 3, 5, 6, 10, 12, 13
Βαθμός αποκέντρωση*: άθροισμα των σημείων 1, 2, 4, 7, 8, 9, 11

* Η αποκέντρωση είναι ένας όρος που χρησιμοποιείται σε πολλά βιβλία και μελέτες σχετικά με την πρακτική της ενσυνειδητότητας για να δηλώσει τον βαθμό στον οποίο το υποκείμενο διαχωρίζεται από τα αντικείμενα που αντιλαμβάνεται. Για παράδειγμα, πόσο μπορώ να ακούω σκέψεις χωρίς να ταυτίζομαι με τον «σκεπτόμενο» και να τις αντιλαμβάνομαι απλώς ως μια συγκεκριμένη ακολουθία ήχων στην οποία δεν ανήκω.

Το ερωτηματολόγιο TMS αναπτύχθηκε από τους: Lau, M., Bishop, S., Segal, Z., Buis, T., Anderson, N., Carlson, L., Shapiro, S., Carmody, J., Abbey, S ., Devins, G. (2006). Η κλίμακα ενσυνειδητότητας του Τορόντο: Ανάπτυξη και επικύρωση. Journal of Clinical Psychology, Vol. 62(12), 1445–1467.

1) Θύμα.
Αντίδραση στο πρόβλημα: βρείτε κάποιον να κατηγορήσετε, κατηγορήστε τον.
Είναι επιρρεπή σε ασθένειες, αποτυχίες και απορροφώνται ενεργά από τις εξωφρενικές δομές των αρνητικών συναισθημάτων.

2) Μαχητής.
Αντίδραση στο πρόβλημα: βρείτε τον ένοχο, κατηγορήστε τον και πολεμήστε τον ενεργά, αποδεικνύοντας ότι έχετε δίκιο.
Είναι ευαίσθητα σε ασθένειες, συγκρούσεις, ατυχήματα και είναι μια ιδιαίτερα νόστιμη μπουκιά για δομές που τρέφονται με αρνητικές συναισθηματικές αντιδράσεις.

4) Παίκτης.
Αντίδραση σε ένα πρόβλημα: γρήγορη λήψη αποφάσεων για τη διόρθωση της κατάστασης, μην σπαταλάτε ενέργεια αναζητώντας αιτίες.
Σχεδόν ποτέ δεν αρρωσταίνουν, είναι πετυχημένοι, είναι χαρούμενοι, συνεργάζονται με ερασιτέχνες ή έχουν τους δικούς τους τρόπους να προστατεύονται από αυτούς. Μπορούν να κάνουν το ίδιο, αλλά σπάνια οδηγούν σε προκλήσεις· μετά εμπίπτουν στις κατηγορίες των Θυμάτων, των Μαχητών και των Αναζητητών, αλλά κατά κανόνα όχι για μεγάλο χρονικό διάστημα.

5) Δημιουργοί.
Αντίδραση στο πρόβλημα: Ω, ωραία. Θα το παρακολουθήσω και θα τακτοποιήσω, ή ίσως ενώ παρακολουθώ, θα τακτοποιηθεί μόνο του.
Υγιείς και χαρούμενοι. Μερικές φορές κατεβαίνουν στους Παίκτες και κάτω για χάρη της περιπέτειας ή αν προκληθούν εξαιρετικά.

6) Aveli (πηγές).
Δεν έχουν κανένα πρόβλημα. Πλήρης αρμονία. Δεν υπάρχουν τρίτες διαστάσεις στη Γη.

Πού είσαι τώρα?

Ss. Το μονοπάτι προς τον εαυτό σας / εσωτερικά

Η ΕΙΡΗΝΗ ΠΟΥ ΠΑΝΩ ΑΠΟ ΟΛΑ ΤΟ ΜΥΑΛΟ...

Υπάρχουν πολλές αναφορές για άτομα που έχουν βιώσει την εμφάνιση μιας νέας διάστασης της Συνείδησης ως αποτέλεσμα μιας τραγικής απώλειας. Κάποιοι έχασαν όλη τους την περιουσία, άλλοι έχασαν τα παιδιά ή τους συζύγους τους, άλλοι έχασαν την κοινωνική τους θέση, τη φήμη ή τις σωματικές τους ικανότητες. Σε ορισμένες περιπτώσεις, σε πόλεμο ή καταστροφή, οι άνθρωποι έχουν χάσει τα πάντα με τη μία και έχουν μείνει με το «τίποτα». Μπορούμε να το ονομάσουμε ακραία κατάσταση. Όλα αυτά με τα οποία ταυτίζονταν, που τους παρείχε την αίσθηση του εαυτού τους και την υποστήριζαν, είχαν χαθεί.

Η οξεία μελαγχολία ή έντονος φόβος που βίωσαν στην αρχή ξαφνικά και ανεξήγητα υποχώρησε και έδωσε τη θέση της σε ένα ιερό αίσθημα Παρουσίας, βαθιά γαλήνη, γαλήνη και πλήρη ελευθερία από τον φόβο. Αυτό μάλλον ήταν γνωστό στον απ. Παύλος, ο οποίος είπε: «Και η ειρήνη του Θεού, η οποία υπερβαίνει κάθε νόηση...» (Φιλ. 4:7). Και αυτή είναι πραγματικά μια ειρήνη που φαίνεται να μην έχει νόημα, και οι άνθρωποι που την βίωσαν έθεσαν στον εαυτό τους την ερώτηση: «Πώς γίνεται, βλέποντας όλα αυτά, να νιώθω τέτοια γαλήνη;»

Η απάντηση είναι απλή, μόλις καταλάβετε τι είναι το εγώ και πώς λειτουργεί. Εάν οι μορφές που σου έδωσαν ταύτιση και καθόρισαν την αίσθηση του εαυτού σου εξαφανιστούν ή όταν σου αφαιρεθούν, τότε μια τέτοια απώλεια μπορεί να οδηγήσει στην κατάρρευση του εγώ, αφού το εγώ είναι ταύτιση με τη μορφή. Αν δεν έχεις τίποτα άλλο να ταυτιστείς, τότε ποιος είσαι;

Όταν οι γύρω μορφές πεθαίνουν ή ο θάνατος τις πλησιάζει, η αίσθηση του Υπάρχοντος, το «Εγώ Είμαι» σας απελευθερώνεται από τους δεσμούς των μορφών: το Πνεύμα απελευθερώνεται από τη φυλάκιση στην ύλη.

Αντιλαμβάνεσαι την ουσία της ταυτότητάς σου, την αντιλαμβάνεσαι ως ταυτότητα με τον κόσμο της απουσίας μορφών, την παντοδύναμη Παρουσία, την Υπάρχουσα, που προηγείται της εμφάνισης οποιωνδήποτε μορφών, οποιωνδήποτε επιλογών ταύτισης. Αντιλαμβάνεστε την αληθινή σας ταυτότητα με τη Συνείδηση ​​ως τέτοια, και όχι με αυτή με την οποία έχει ταυτιστεί. Αυτή είναι η ειρήνη του Θεού. Η πρώτη και τελευταία αλήθεια είναι ότι δεν είσαι αυτό ή εκείνο, αλλά εγώ είμαι. (!!!)

Δεν έχουν βιώσει όλοι οι πενθούντες μια τέτοια αφύπνιση, μια τέτοια αποστασιοποίηση από τη μορφή. Μερικοί δημιούργησαν αμέσως μια ισχυρή διανοητική εικόνα ή σκέψη από τη μορφή «είμαι θύμα» ή πίστεψαν ότι αυτό που συνέβη ήταν συνέπεια κάποιων συνθηκών ή συνέβη λόγω υπαιτιότητας κάποιων ανθρώπων, μέσω της αδικίας της μοίρας ή μέσω της θέλησης του Θεού . Αυτή η μορφή σκέψης και το συναίσθημα που προκάλεσε -θυμός, αγανάκτηση, αυτολύπηση κ.λπ.- με το οποίο ταυτίστηκαν έντονα, αντικατέστησαν αμέσως όλες τις άλλες μορφές ταύτισης που εξαφανίστηκαν λόγω της απώλειας. Με άλλα λόγια, το εγώ βρίσκει γρήγορα μια νέα μορφή για τον εαυτό του. Ο άνθρωπος δεν συνδέει πραγματικά με το εγώ το γεγονός ότι η ίδια η νέα του μορφή είναι βαθιά δυστυχισμένη, και θα παραμείνει έτσι όσο το εγώ έχει μια ταύτιση, ανεξάρτητα από το αν είναι καλή ή κακή. Στην πραγματικότητα, το νέο εγώ θα είναι ακόμα πιο συμπιεσμένο, ακόμα πιο άκαμπτο και αδιαπέραστο από το παλιό.

Όταν συμβαίνει μια τέτοια απώλεια, είτε αντιστέκεσαι είτε τα παρατάς. Μερικοί γίνονται πικραμένοι και βαθιά αγανακτισμένοι, ενώ άλλοι γίνονται συμπονετικοί, σοφοί και στοργικοί. Παράδοση σημαίνει εσωτερική αποδοχή αυτού που είναι. Είστε ανοιχτοί στη Ζωή.

Η αντίσταση είναι εσωτερική συμπίεση, ένταση, σκλήρυνση του κελύφους του εγώ. Είσαι κλειστός. Όποια δράση κι αν κάνετε σε μια κατάσταση εσωτερικής αντίστασης (την οποία μπορούμε επίσης να ονομάσουμε αρνητικότητα), θα δημιουργήσει περισσότερη αντίσταση και το Σύμπαν δεν θα είναι με το μέρος σας. Η ζωή δεν θα σε βοηθήσει. Το φως του ήλιου δεν μπορεί να διαπεράσει τα κλειστά παντζούρια. Όταν παραδίνεσαι εσωτερικά, όταν υποχωρείς, τότε ανοίγει μια νέα διάσταση Συνείδησης...

Εάν η δράση είναι δυνατή ή απαραίτητη, τότε θα πραγματοποιηθεί σε αρμονία με το Όλο και θα υποστηριχθεί από δημιουργική Νοημοσύνη και άνευ όρων Συνείδηση ​​με την οποία γίνεστε Ένα Όλο όταν βρίσκεστε σε μια κατάσταση εσωτερικού ανοίγματος. Τότε οι περιστάσεις και οι άνθρωποι αρχίζουν να σας βοηθούν και να συνεργάζονται μαζί σας. Ευτυχισμένες συμπτώσεις συμβαίνουν... Εάν δεν είναι δυνατή καμία ενέργεια, συνεχίζετε να παραμένετε σε μια κατάσταση εσωτερικής γαλήνης που σας έρχεται μέσω της παράδοσης. Αναπαύεσαι στον Θεό.

Έκχαρτ Τόλε

Δεν με νοιάζει τι κάνεις για τα προς το ζην.
Θέλω να μάθω γιατί πονάει η καρδιά σου. Δεν με νοιάζει πόσο χρονών είσαι. Θέλω να ξέρω αν μπορείς να ρισκάρεις να είσαι αστείος για την αγάπη, για ένα όνειρο, για την περιπέτεια που οι άνθρωποι αποκαλούν ζωή...

Δεν με νοιάζει τι ζώδιο είναι η σελήνη στο ωροσκόπιό σας και ποιοι πλανήτες την περιβάλλουν. Θέλω να μάθω αν έχεις καταφέρει να γνωρίσεις τη θλίψη, αν έχεις βυθιστεί στον πάτο της θλίψης. Κατάφερες να αντέξεις και να γίνεις πιο ανοιχτός στον κόσμο χάρη στην προδοσία ή ανατρίχιασες από τον φόβο του νέου πόνου; Θέλω να μάθω αν αντέχεις τον πόνο, τον δικό μου ή τον δικό σου, χωρίς να τον κρύψεις ή να τον απαλύνεις ή να προσπαθήσεις να τα φτιάξεις όλα.

Θέλω να ξέρω αν μπορείς να ζήσεις στη χαρά, τη δική μου ή τη δική σου, αν μπορείς να είσαι άγριος και να χορεύεις σαν τρελός. Μπορείς να γεμίσεις έκσταση ώστε να ξεχειλίσει η ευτυχία;

Μπορείς να ξεχάσεις τα πάντα στον κόσμο, ακόμα και ότι είσαι άντρας, ακόμα και ότι πρέπει να περπατήσεις στη γη; Μπορείς να πετάξεις?

Δεν με νοιάζει αν τα λόγια σου είναι αληθινά. Θέλω να μάθω αν μπορείς να απογοητεύσεις άλλον για να ακολουθήσεις την Αλήθεια, για να είσαι ειλικρινής με τον εαυτό σου. Μπορείς να αντέξεις τις κατηγορίες για προδοσία και να μην προδώσεις τον εαυτό σου; Μπορείτε, παρά το ότι καταπατάτε την πίστη, να παραμείνετε κάποιος που μπορείτε να εμπιστευτείτε;

Θέλω να μάθω αν μπορείς να δεις την ομορφιά σε αυτό που είναι άσχημο κάθε μέρα. Μπορείς να αντλήσεις δύναμη από την παρουσία της;
Θέλω να μάθω αν μπορείς να ζήσεις, έχοντας επίγνωση της ήττας σου ή της δικής μου, δεν με νοιάζει, και ταυτόχρονα να στέκεσαι στην άκρη της λίμνης και να φωνάζεις στο τεράστιο ασημί φεγγάρι: «ΝΑΙ!!!»

Δεν με νοιάζει που μένεις ή πόσα χρήματα έχεις. Θέλω να μάθω αν, μετά από μια νύχτα θλίψης και απελπισίας, εξαντλημένος από τα δάκρυα και τον αφόρητο πόνο, μπορείς να σηκωθείς και να κάνεις ό,τι χρειάζονται τα παιδιά μας;

Δεν με νοιάζει ποιον ξέρεις ή πώς βρέθηκες εδώ. Θέλω να μάθω αν μπορείς να σταθείς μαζί μου στη μέση της φωτιάς χωρίς να τρεκλίζεις.
Δεν με νοιάζει τι ξέρεις ή ποιος σου το έμαθε. Θέλω να μάθω τι σε γεμίζει από μέσα. Τι θα μείνει όταν δεν υπάρχει τίποτα;

Θέλω να μάθω αν μπορείς να είσαι μόνος με τον εαυτό σου, σου αρέσει ο εαυτός σου στην αντανάκλαση του κενού;

~ Επιστολή από τον Αρχηγό της Ινδικής Φυλής Oriya

Σημειώσεις Master:

«Ο άνθρωπος είναι το σημείο συγκέντρωσης της προσοχής στο Σύμπαν».

Για κάθε ζωντανό ον, η Προσοχή είναι η μόνη του λειτουργία· θα μπορούσε κανείς να πει ότι η Προσοχή είναι το νόημα της ζωής για κάθε ζωντανό ον.

Είναι εύκολο να ελεγχθεί, η επιθυμία του μυαλού δεν μπορεί να αφαιρέσει την προσοχή ενός ατόμου από τη διαδικασία σκέψης, αφού η επιθυμία είναι αυτή η διαδικασία. Η διαδικασία της σκέψης λειτουργεί μόνο μέσω της Προσοχής και είναι αδύνατη χωρίς αυτήν.

Είναι επίσης εύκολο να το ελέγξετε αυτό: απασχολήστε την Προσοχή σας με κάτι που την πιέζει πολύ και απαιτεί όλη της τη δύναμή, για παράδειγμα, εκμάθηση σύνθετων σωματικών ασκήσεων. Σε αυτήν την περίπτωση, η Προσοχή δεν θα μπορεί να υποστηρίξει τη σκέψη. Επίσης, σε στιγμές θανάσιμου κινδύνου, η Προσοχή δεν μπορεί να ανακαλέσει λέξεις από τη μνήμη, δηλαδή να σκέφτεται, γιατί είναι εντελώς κατειλημμένη. Εάν η προσοχή ενός ατόμου, τη στιγμή του θανάσιμου κινδύνου, αρχίσει να ανακαλεί λέξεις από τη μνήμη, να θυμάται διάφορα «αστεία της ζωής», τότε, κατά κανόνα, το άτομο πεθαίνει. Αλλά αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, ένα πλάσμα με ασθενή συγκέντρωση προσοχής δεν είναι μακροχρόνιος κάτοικος, εκεί ανήκει.

Η μύγα ζει μια μέρα. Αυτή, που αναδύεται από μια προνύμφη, οδηγείται από μια μόνο δύναμη - την Αγάπη. Ο άνθρωπος ζει έναν αιώνα. Αλλά αφού εμφανίστηκε σε αυτόν τον κόσμο, παύει να νιώθει γιατί είναι εδώ. Αν είχαμε μόνο μια μέρα ζωής, τι θα κάναμε πρώτα... αγοράζαμε ακριβά ρούχα;

Καταλαβαίνετε βέβαια ότι ένας άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ηλίθιος, αφού έχει Θεϊκή καταγωγή. Ένας ηλίθιος είναι ένα πρόγραμμα ανθρώπινης συμπεριφοράς, σαν να είναι «ραμμένο» στο μυαλό του - μια προσωπικότητα. Κλείνοντας το μυαλό, δηλαδή τη συνεχή κουβέντα με τον εαυτό του, αλλά όχι την Προσοχή, ο άνθρωπος «επιτρέπει» στον Θεό να κοιτάξει μέσα από τα μάτια του.

Παρακαλούμε επιτρέψτε στον Θεό να κοιτάξει μέσα από τα μάτια μας, γιατί γι' αυτό είναι τα μάτια μας - σταματήστε να κρίνετε τον κόσμο! Και αν ο Θεός δει αυτόν τον κόσμο, έστω και όχι μέσω όλων των ανθρώπων, αλλά μέσω πολλών, τότε ο κόσμος θα αλλάξει. Και το πρώτο πράγμα που μπορεί να κάνει κάποιος είναι να δώσει, για αρχή, τουλάχιστον για λίγα δευτερόλεπτα, τα μάτια του σε Αυτόν.

Τι χρησιμεύουν οι προσευχές προς τον Θεό αν κανείς δεν Του επιτρέπει να δει αυτόν τον κόσμο!; Λοιπόν, αν ο Θεός βλέπει τα πάντα, τότε πιστέψτε με, δεν θα απαιτηθούν προσευχές!

Μαξίμ Ιβάνοφ

Είναι εκπληκτικό πώς λειτουργεί! Τα πιο εκπληκτικά πράγματα συμβαίνουν ακριβώς τη στιγμή που σταματάς να προσπαθείς όσο πιο σκληρά μπορείς. Οι πιο συναρπαστικές, απροσδόκητες ανακαλύψεις και ανακαλύψεις, σκευάσματα, ιδέες - έρχονται εύκολα σαν μια ανάσα, αν δεν τις φυλάς για μέρες με ένα γάντζο, μην κάθεσαι εκεί, φουσκώνοντας και μην τις απαιτείς από στον εαυτό σας αρέσουν τα πρότυπα. Είναι αστείο πόσο πιο σοφά είναι δομημένα όλα αυτά από εμάς: όσο φαινόμαστε στους εαυτούς μας ότι είμαστε οι μόνοι διαιτητές και εγγυητές των γεγονότων, είμαστε μόνο αρσιβαρίστες κατακόκκινοι από την προσπάθεια σε αδύναμα πόδια. Μόλις παραδεχτούμε στον εαυτό μας ότι τίποτα εδώ δεν μας ανήκε ποτέ και είμαστε ευγνώμονες για αυτό που δόθηκε, μια ολόκληρη σακούλα μελλοντικών θαυμάτων σκάει στον ουρανό... Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει να δουλεύουμε, αλλά να ξαπλώνουμε με ένα λεπίδα χόρτου στα δόντια μας και κούνησε το γυμνό σου πόδι. Αυτό σημαίνει μόνο ότι αυτός που ορίστηκε να είναι δικός σας δεν μπορεί να σας ξεφύγει. Και δεν είναι δικό σου - δεν θα το πάρεις ποτέ, ακόμα κι αν σκίσεις όλες σου τις φλέβες. Μερικές φορές το καλύτερο πράγμα που κάνεις στη ζωή απλά δεν μπορεί να σου περάσει γιατί είσαι τόσο απασχολημένος με το να μισείς τον εαυτό σου, νωθρός. Λοιπόν, φτάνει. Πήγαινε μια βόλτα, φώναξε έναν φίλο. Μόλις σε κάνει να γελάσεις με ένα ηλίθιο αστείο νηπιαγωγείου, θα πέσει αμέσως μια ιδέα στο καθαρισμένο κεφάλι σου, που, ίσως, θα σε κάνει λίγο λιγότερο θνητό.

Βέρα Πολοζκόβα

Ποιος χρειάζεται.........

ΟΠΟΙΑΔΗΠΟΤΕ ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗ ΑΠΑΙΤΕΙ ΥΠΟΜΟΝΗ ΚΑΙ ΕΠΙΜΟΝΗ

Αγαπητέ και αγαπημένη μου, είμαι η Archeya Faith, είμαι το φως και η αγάπη, είμαι η συμπόνια και το έλεος, είμαι η γυναικεία πτυχή του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και σήμερα ήρθα να μιλήσω μαζί σου για το μέλλον σου.

Πολλές πληροφορίες μεταδόθηκαν από το λεπτό επίπεδο σχετικά με πιθανές επιλογές για το μέλλον σας, πολλές διαφορετικές διανοητικές εικόνες φαντασίας στάλθηκαν σε εμάς, στον Παράδεισο.

Αλλά είναι τόσο σημαντικό, αγαπητοί μου, να ονειρεύεστε το μέλλον, να ξεχνάτε να ζείτε στον υλικό κόσμο, να αρνηθείτε την ανεκτίμητη εμπειρία της ψυχής και να θέλετε να πηδήξετε, να ξεπεράσετε αυτήν την εμπειρία και να μπείτε κατευθείαν στην πέμπτη πυκνότητα, παρακάμπτοντας το να γίνει σταδιακά αληθινός Θεάνθρωπος.

Απάντησε μου μόνο μια ερώτηση: Είναι δυνατόν ένα παιδί στον κόσμο σου να πηγαίνει κατευθείαν από το νηπιαγωγείο στο κολέγιο; Όχι βέβαια, λέτε. Αλλά ταυτόχρονα, ο καθένας από εσάς μπορεί να πάει από νηπιαγωγείο σε κολέγιο, όλα τα στάδια εκπαίδευσης και εμπειρίας, αλλά σταδιακά και στον δικό του χρόνο.

Ο καθένας μπορεί να μάθει, να εξερευνήσει τον κόσμο τόσο γύρω του όσο και μέσα του. Το μόνο που έχει σημασία είναι η επιθυμία και η επιθυμία σας για αυτό, και πολλοί το έχουν. Και εμείς, όλες οι Φωτεινές Δυνάμεις, χαιρόμαστε πολύ για αυτές τις φωτεινές ψυχές που αναζητούν τον εαυτό τους, την αλήθεια και μαθαίνουν τα πάντα γύρω τους...

Και ο κόσμος της τρίτης πυκνότητας μπορεί να ονομαστεί υπό όρους ομάδα νηπιαγωγείου, όπου ένα παιδί μαθαίνει να ζει στον υλικό κόσμο, μαθαίνει να ελέγχει το σώμα του, το φυσικό του σώμα, μαθαίνει να επικοινωνεί με τους ανθρώπους και με τον κόσμο, μαθαίνει τα έμφυτα ένστικτά του. .. Αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό στάδιο για κάθε άνθρωπο και είναι αδύνατο να το παραλείψετε.

Τα σχολικά χρόνια μπορούν να ονομαστούν χονδρικά η τέταρτη πυκνότητα, όταν ένα άτομο αρχίζει να αισθάνεται, να αισθάνεται την εσωτερική του ουσία, να παρατηρεί τις σκέψεις και τα συναισθήματά του. Ένα άτομο συνειδητοποιεί ότι δεν είναι μόνο ένα φυσικό σκάφος, αλλά μια αθάνατη θεία ενέργεια που αγωνίζεται για ανάπτυξη και γνώση των πάντων. Ένα άτομο «ξυπνάει» εντελώς, μεταμορφώνεται...

Και το ινστιτούτο, όπως ίσως μαντέψατε, μπορεί να ονομαστεί υπό όρους πέμπτη πυκνότητα, όπου γίνεστε αληθινοί ίσοι Δημιουργοί της ζωής, μαθαίνοντας να διαχειρίζεστε τον εσωτερικό σας κόσμο, τις σκέψεις και τα συναισθήματά σας, δημιουργώντας όμορφες εικόνες του μέλλοντος, ζώντας σε πλήρη αρμονία και ισορροπία.

Όλα αυτά τα στάδια στη ζωή σας είναι πολύ σημαντικά και δεν μπορείτε να χάσετε ούτε ένα. Είναι δύσκολο για ένα παιδί σε μια ομάδα νηπιαγωγείου να μεταφέρει τη γνώση που μελετήθηκε στο ινστιτούτο, αλλά ταυτόχρονα, μετά την ολοκλήρωση της πλήρους εκπαίδευσης, οποιαδήποτε επιστήμη θα είναι εύκολη για εσάς.

Να θυμάστε, αγαπητοί μου, η ταχύτητα της μάθησής σας, η επιθυμία σας να μάθετε τα πάντα, η επιμονή σας, η επιθυμία σας να αποδεχτείτε νέες γνώσεις εξαρτάται μόνο από εσάς...

Αλλά μην βιάζεστε, κάθε γνώση πρέπει να είναι καλά μάθει και αποδεκτή από όλη σας την ύπαρξη. Δεν μπορείς να τρέξεις, αρπάζοντας πληροφορίες εν κινήσει, χωρίς να τις περάσεις από την καρδιά σου και χωρίς να τις εφαρμόσεις στη ζωή σου, στην πράξη...

Οποιαδήποτε γνώση, οποιαδήποτε πληροφορία πρέπει να ριζώσει μέσα σας, να εγκατασταθεί, να βρει τη θέση της στη συνείδησή σας και να σας μεταμορφώσει, κάνοντας σας σοφότερους και φωτεινότερους.

Αγαπητοί μου, μην τεμπελιάζετε να μελετήσετε και αφήστε όλο τον κόσμο, εσωτερικό και εξωτερικό, να γίνει ένα τεράστιο μαγικό Σχολείο Θαυμάτων, ένα Ινστιτούτο, ένα εισιτήριο για τον νέο κόσμο των Δημιουργών.

Είμαι η Αρχεία Βέρα.

Αποδοχή από τη Μάγδα, 24/08/2016

Πνευματικά δικαιώματα © Magda NEW LIFE, 2016

Http://praktikdelosvet.ru/

Ss. Κρύων. Νέα ενέργεια

Ποιος χρειάζεται.........

Αρχάγγελος Γαβριήλ (μηνύματα αγάπης)

Υπήρξε μια εποχή που όριζες τον εαυτό σου συγκρίνοντας τον εαυτό σου με άλλους, που συνήθως σήμαινε ότι πίστευες ότι είτε εσύ είτε οι άλλοι έκαναν λάθος. Καθώς προχωρούσες, άρχισες να καταλαβαίνεις ότι, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει σωστό ή λάθος, αλλά απλώς εμπειρία, και άρχισες να επιλέγεις μόνος σου τι είναι σωστό για τη δική σου πορεία και έκφραση.

Όταν αρχίσατε να κάνετε επιλογές με βάση αυτό που ήταν περισσότερο ευθυγραμμισμένο με τη Θεϊκή Σπίθα σας, τον σκοπό της Ψυχής σας, αρχίσατε να δίνετε στον εαυτό σας την ελευθερία της μοναδικής αυτοέκφρασης για την οποία η Ψυχή σας πάντα προσπαθούσε. Βλέπετε τον εαυτό σας ως κύριο του δικού σας μονοπατιού και βλέπετε την κυριαρχία των άλλων ανθρώπων, ακόμα κι αν οι επιλογές τους δεν ταιριάζουν με αυτό που πιστεύετε ότι είναι σωστό για εσάς.

Είναι αυτή η μετατόπιση από ένα εξωτερικό σε ένα εσωτερικό σύστημα ηγεσίας που θα προωθήσει την αποδοχή και την ελευθερία για όλους. Θα ενθαρρύνει κάθε Ψυχή να αναγνωρίσει και να εμπιστευτεί την κυριαρχία της και των άλλων για να λάμψει το φως της και να αγκαλιάσει τις δικές της προτιμήσεις. Και όλα αυτά δημιουργούν μια ανεκτίμητη συμβολή στο όμορφο μωσαϊκό του Όλου.

Αρχάγγελος Γαβριήλ μέσω Shelley Young
μετάφραση Yan Lysakov

Http://praktikdelosvet.ru/

Ss. Κρύων. Νέα ενέργεια

Επίπεδα Συνείδησης - Τέλεια Επίγνωση

Όπως είδαμε, η διαφορά μεταξύ της υψηλότερης εξέλιξης του ανθρώπου και της κατώτερης είναι ότι η υψηλότερη εξέλιξη λαμβάνει χώρα στην επίγνωση και μέσω της επίγνωσης, και επομένως. Η πρόοδος στην ανώτερη εξέλιξη είναι ταυτόχρονα πρόοδος στην επίγνωση. Και δεδομένου ότι αυτή η πρόοδος μετριέται με τα επιτεύγματα ολοένα υψηλότερων καταστάσεων, αυτό μας οδηγεί να σκεφτούμε τα επίπεδα συνειδητοποίησης. Είναι αυτά που αποτελούν το έβδομο τμήμα του ευγενούς οκταπλού μονοπατιού, το οποίο συνήθως ονομάζεται σωστή ενσυνειδητότητα, και είναι αυτά τα επίπεδα που πρέπει να διερευνηθούν για να κατανοήσουμε τι σημαίνει στην πραγματικότητα ο όρος «σωστή ενσυνειδητότητα» ή τέλεια ενσυνειδητότητα.

Στα σανσκριτικά αυτό το στάδιο του μονοπατιού ονομάζεται samyak-smriti (Pali samma-sati). Συνήθως το smriti ή το sati μεταφράζονται ως "mindfulness", μερικές φορές ως "mindfulness", αλλά η κυριολεκτική σημασία και των δύο αυτών λέξεων είναι απλώς "μνήμη" ή "ανάμνηση". Αυτή η λέξη έχει πολλές αποχρώσεις σημασίας που δεν είναι τόσο εύκολο να κατανοηθούν. Προσεγγίζοντας λοιπόν το ερώτημα της σημασίας της λέξης σμρίτι ή ενσυνειδητότητα, θα ακολουθήσω μια κυκλική διαδρομή και θα πάρω ένα παράδειγμα από την καθημερινή ζωή. Επιπλέον, για να ξεκινήσω, θα δώσω ένα παράδειγμα όχι προσοχής, αλλά απροσεξίας, επειδή η απροσεξία μας είναι πιο οικεία και, λαμβάνοντας υπόψη το, πιθανότατα θα είναι πιο εύκολο για εμάς να προσεγγίσουμε την ιδέα της προσοχής.

Ας υποθέσουμε ότι γράφετε μια επιστολή - μια επείγουσα επιστολή που πρέπει να σταλεί με την επόμενη ανάρτηση. Αλλά, όπως συμβαίνει συχνά στη σύγχρονη ζωή, το τηλέφωνο χτυπάει: ένας φίλος ήθελε να συνομιλήσει λίγο μαζί σας. Πριν το καταλάβετε, βρίσκεστε σε μια μακρά συζήτηση. Κουβεντιάζετε μαζί του για περίπου μισή ώρα, τελικά η συζήτηση τελειώνει και κλείνεις το τηλέφωνο. Αφού μιλήσεις με έναν φίλο για τόσα πολλά πράγματα, ξεχνάς τελείως το γράμμα και, επιπλέον, μετά από μια μακρά συζήτηση αισθάνεσαι δίψα. Πας στην κουζίνα και βάζεις το βραστήρα. Περιμένοντας να βράσει, ακούς μια ευχάριστη μελωδία να έρχεται πίσω από τον τοίχο. Καταλαβαίνεις ότι αυτό είναι ραδιόφωνο και αποφασίζεις να το ακούσεις. Μπαίνεις βιαστικά σε άλλο δωμάτιο, ανοίγεις το ραδιόφωνο και αρχίζεις να ακούς μουσική. Μια μελωδία αντικαθιστά μια άλλη και όλοι ακούτε.

Περνάει πολύς καιρός έτσι και, φυσικά, ξεχνάς τον βραστήρα που βράζει. Και στη μέση αυτής της μακάριας, νυσταγμένης κατάστασης, ακούγεται ένα χτύπημα στην πόρτα. Είναι ο φίλος σου που ήρθε να σε επισκεφτεί. Φυσικά, χαίρεσαι που τον βλέπεις και τον καλείς στο σπίτι. Καθίστε και οι δύο για να συνομιλήσετε και μετά ήρθε η ώρα να του προσφέρετε ένα φλιτζάνι τσάι. Μπαίνοντας στην κουζίνα, βλέπεις ότι είναι γεμάτη ατμούς. Μόνο τώρα θυμάστε ότι είχατε ήδη φορέσει το βραστήρα πριν από λίγο καιρό και αυτό, με τη σειρά του, σας κάνει να θυμάστε το γράμμα. Αλλά είναι πολύ αργά. Χάσατε την αλληλογραφία σας.

Αυτό είναι ένα παράδειγμα απροσεξίας στην καθημερινή ζωή.Ακριβώς αυτού του είδους η απροσεξία αποτελεί βασικά την καθημερινότητά μας. Χωρίς αμφιβολία, ο καθένας μας αναγνωρίζει τον εαυτό του στο ζωγραφισμένο πορτρέτο, αναγνωρίζει την άτακτη και απρόσεκτη κατάσταση στην οποία περνάμε κυρίως τη ζωή μας.
Τώρα ας αναλύσουμε τώρα την κατάσταση που περιγράφεται για να κατανοήσουμε καλύτερα τη φύση της απροσεξίας. Πρώτα απ 'όλα, σε αυτή την ιστορία βλέπουμε απλή και συνηθισμένη λήθη, που είναι ένα πολύ σημαντικό στοιχείο απροσεξίας. Όταν μιλάμε στο τηλέφωνο, ξεχνάμε το γράμμα που καθίσαμε να γράψουμε και ακούγοντας ραδιόφωνο ξεχνάμε το βραστήρα που βράζει.

Γιατί ξεχνάμε τόσο εύκολα; Γιατί χάνουμε από τα μάτια μας αυτό ακριβώς που πρέπει να θυμόμαστε; Ο λόγος είναι ότι μας αποσπάται πολύ εύκολα. Το μυαλό μας είναι πολύ εύκολο να παρασυρθεί και να παραπλανηθεί. Για παράδειγμα, δίνω μια διάλεξη ή διεξάγω μια συνομιλία. Όλοι ακούν πολύ προσεκτικά. Είναι τόσο ήσυχο στο χολ που μπορείς να ακούσεις μια μύγα να πετάει. Και ξαφνικά η πόρτα ανοίγει και κάποιος μπαίνει στο δωμάτιο. Και τι? Οι μισοί από όλους τους παρευρισκόμενους γυρίζουν αμέσως τα κεφάλια τους, σαν να τους τραβούσε μια χορδή. Έτσι εύκολα αποσπάται η προσοχή των ανθρώπων! Μερικές φορές μπορεί να αποσπαστούν από μια μέλισσα που βουίζει πάνω σε ένα τζάμι ή ένα κομμάτι χαρτί που πέφτει. Αυτό δείχνει ότι μας αποσπάται πολύ εύκολα η προσοχή και γι' αυτό ξεχνάμε τις καθημερινές μας δραστηριότητες.

Γιατί αποσπάται τόσο εύκολα η προσοχή μας; Πώς γίνεται όλο αυτό; Αποσπάται εύκολα η προσοχή μας επειδή η συγκέντρωσή μας είναι αδύναμη. Αν, για παράδειγμα, με άκουγες πραγματικά και εστιαζόσουν πραγματικά σε αυτό που έλεγα, δεν θα προσέξεις καν έναν ελέφαντα αν τύχαινε να διαρρήξει την πόρτα. Και αφού δεν έχουμε τέτοια συγκέντρωση, αποσπάται η προσοχή μας πολύ εύκολα. Δεν είμαστε συγκεντρωμένοι με όλο μας το είναι σε αυτό που κάνουμε. Συνήθως συμμετέχουμε μόνο κατά το ήμισυ σε αυτό που κάνουμε, λέμε ή σκεφτόμαστε.

Γιατί είναι τόσο αδύναμη η συγκέντρωσή μας; Γιατί εμπλεκόμαστε μόνο οι μισοί στις υποθέσεις μας; Η αδυναμία της συγκέντρωσής μας οφείλεται στο ότι δεν έχουμε κανένα βασικό στόχο που να παραμένει αναλλοίωτος μέσα στην αναταραχή όλων των διαφόρων δραστηριοτήτων. Μεταβαίνουμε συνεχώς από το ένα αντικείμενο στο άλλο, από τη μια επιθυμία στην άλλη, όπως αυτός ο σατιρικός χαρακτήρας του Ντράιντεν, που έγινε διάσημος για το γεγονός ότι:

Και ανέλαβε τα πάντα, αλλά δεν τελείωσε ποτέ.
Ενώ το φεγγάρι έχει ολοκληρώσει τις τέσσερις φάσεις του,
Ήταν ταυτόχρονα χημικός, βιολιστής, γελωτοποιός και βουλευτής.

Όσο δεν έχουμε κανέναν αμετάβλητο στόχο, όσο δεν προσπαθούμε για ένα πράγμα, δεν έχουμε αληθινή ατομικότητα. Είμαστε απλώς ένας συνδυασμός διαφορετικών ανθρώπων, όλοι τους μάλλον υπανάπτυκτοι ή ανώριμοι. Δεν υπάρχει συνεχής ανάπτυξη, καμία πραγματική ανάπτυξη, καμία πραγματική εξέλιξη.

Έχουμε ήδη καταλάβει μερικά από τα κύρια συμπτώματα της απροσεξίας. Η απροσεξία είναι μια κατάσταση λήθης, απόσπασης της προσοχής, κακής συγκέντρωσης και έλλειψης συνεπούς σκοπού. το να είσαι απρόσεκτος σημαίνει να είσαι παρασυρμένος και να μην έχεις αληθινή ατομικότητα. Η ενσυνειδητότητα, φυσικά, έχει τις αντίθετες ιδιότητες: είναι μια κατάσταση επίγνωσης, μη απόσπασης της προσοχής, συγκέντρωσης, σταθερότητας και αμετάβλητου σκοπού. να είσαι προσεκτικός σημαίνει να έχεις μια διαρκώς εξελισσόμενη προσωπικότητα. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά καλύπτονται από την έννοια της «συνείδησης» και, ειδικότερα, της «τέλειας επίγνωσης». Αυτό δεν σημαίνει ότι η τέλεια επίγνωση περιορίζεται εντελώς σε αυτές τις ιδιότητες, αλλά μπορούν να μας δώσουν μια γενική ιδέα για το τι είναι η ενσυνειδητότητα και η τέλεια επίγνωση.
Επίπεδα Επίγνωσης

Τώρα ας προχωρήσουμε στο κύριο θέμα στη συζήτηση της τέλειας επίγνωσης - τα επίπεδα επίγνωσης. Υπάρχουν διάφοροι παραδοσιακοί τρόποι ταξινόμησης αυτών των επιπέδων, αλλά σε αυτήν την περίπτωση προτείνω να τα ονομάσουμε: επίγνωση των πραγμάτων, επίγνωση του εαυτού του, επίγνωση των άλλων και, τέλος, επίγνωση της υψηλότερης πραγματικότητας ή απόλυτης αλήθειας. Ελπίζω ότι εξετάζοντας αυτά τα τέσσερα επίπεδα θα αποκτήσουμε μια αρκετά πλήρη κατανόηση της αληθινής φύσης της τέλειας επίγνωσης.

Ι. Αυτογνωσία

Έχει πολλά διαφορετικά υποεπίπεδα, τρία από τα οποία έχουν τη μεγαλύτερη σημασία: επίγνωση σώματος, επίγνωση συναισθήματος και επίγνωση σκέψης.

Επίγνωση του σώματος και των κινήσεών του

Στις σούτρα, ο Βούδας ενθαρρύνει τους μαθητές να έχουν συνεχώς επίγνωση του σώματός τους και των κινήσεών του. Πρέπει να προσέχετε όταν περπατάτε, στέκεστε, κάθεστε ή ξαπλώνετε. Πρέπει να γνωρίζετε τη θέση των χεριών και των ποδιών σας, πώς κινείστε, πώς χειρονομείτε κ.λπ. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, με επίγνωση, ένα άτομο δεν μπορεί να κάνει τίποτα βιαστικά, τυχαία ή ανοργάνωτα. Ένα εξαιρετικό παράδειγμα αυτού είναι η ιαπωνική τελετή τσαγιού. Με την πρώτη ματιά, η ιαπωνική τελετή τσαγιού περιστρέφεται γύρω από μια πολύ συνηθισμένη δράση που κάνουμε καθημερινά: την προετοιμασία και την κατανάλωση τσαγιού. Όλοι το έχουμε κάνει αυτό εκατοντάδες και χιλιάδες φορές. Πώς γίνεται αυτό στην Ιαπωνία, κατά τη διάρκεια της ιαπωνικής τελετής τσαγιού; Εκεί το κάνουν τελείως διαφορετικά, γιατί το κάνουν συνειδητά.

Γεμίστε συνειδητά το βραστήρα με νερό. Το έβαλαν επίτηδες στα κάρβουνα. Κάθονται συνειδητά και περιμένουν να βράσει ο βραστήρας, ακούγοντας τον θόρυβο και το γουργούρισμα του νερού στο βραστήρα που βράζει και κοιτάζοντας τη φλόγα που τρεμοπαίζει. Τέλος, ρίχνουν συνειδητά βραστό νερό στην τσαγιέρα, ρίχνουν συνειδητά το τσάι, το σερβίρουν συνειδητά και το πίνουν συνειδητά, διατηρώντας όλη αυτή την ώρα απόλυτη σιωπή. Όλη αυτή η δραστηριότητα είναι μια άσκηση ευαισθητοποίησης. Αυτό είναι ένα παράδειγμα εφαρμογής της ενσυνειδητότητας σε καθημερινές δραστηριότητες. Αυτή η στάση πρέπει να μεταφερθεί σε όλες τις τάξεις μας. Οποιαδήποτε επιχείρηση πρέπει να βασίζεται στην ίδια αρχή με την ιαπωνική τελετή τσαγιού: όλα πρέπει να γίνονται προσεκτικά και συνειδητά, δηλαδή ήρεμα, αργά και όμορφα, καθώς και με αξιοπρέπεια, αρμονία και ειρήνη.

Αλλά αν η ιαπωνική τελετή τσαγιού δείχνει ένα ορισμένο επίπεδο προσοχής στην καθημερινή ζωή, αν αντιπροσωπεύει έναν συγκεκριμένο τύπο πνευματικής κουλτούρας - την κουλτούρα του Βουδισμού της Άπω Ανατολής, ειδικά του Ζεν, τότε ποια παρόμοια τελετή ή παράδοση έχουμε που αντικατοπτρίζει τη νοοτροπία του η σύγχρονη Δύση; Έχουμε κάτι που να εκφράζει το πνεύμα της εμπορικής μας κουλτούρας; Μετά από σκέψη, κατέληξα στο συμπέρασμα ότι ένα τέτοιο χαρακτηριστικό της κουλτούρας μας είναι το επαγγελματικό γεύμα. Κατά τη διάρκεια ενός επαγγελματικού γεύματος, προσπαθείτε να κάνετε δύο πράγματα ταυτόχρονα: να τρώτε φαγητό που είναι νόστιμο για το σώμα σας και να κάνετε τη δουλειά επικερδώς. Αυτή η συμπεριφορά του να προσπαθείς να κάνεις δύο αμοιβαία αποκλειόμενα πράγματα ταυτόχρονα είναι ασύμβατη με την αληθινή και βαθιά επίγνωση. Επιπλέον, είναι πολύ κακό για την πέψη.

Εάν εξασκείτε συνεχώς την επίγνωση του σώματος και των κινήσεών του, τότε ως αποτέλεσμα οι κινήσεις θα επιβραδυνθούν. Η ροή της ζωής θα γίνει πιο ομαλή και ομοιόμορφη ρυθμική. Θα τα κάνετε όλα πιο αργά και εσκεμμένα. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι θα δουλέψουμε λιγότερο. Αυτό είναι λάθος. Ένα άτομο που τα κάνει όλα πιο αργά, επειδή τα κάνει συνειδητά και σκόπιμα, μπορεί να κάνει περισσότερα από κάποιον που φαίνεται πολύ απασχολημένος επειδή βιάζεται συνεχώς και κατακλύζεται από φακέλους και χαρτιά - στην πραγματικότητα, δεν είναι απασχολημένος, αλλά απλώς φασαριάζει . Ένας πραγματικά πολυάσχολος άνθρωπος τα κάνει όλα ήρεμα και μεθοδικά, και αφού δεν χάνει χρόνο σε μικροπράγματα και φασαρίες και παραμένει προσεκτικός, θα καταλήξει να κάνει πολλά περισσότερα.

Επίγνωση των συναισθημάτων

Πρώτα απ 'όλα, αυτό αναφέρεται στη συνειδητοποίηση του αν είμαστε χαρούμενοι, λυπημένοι ή σε κάποια ενδιάμεση κατάσταση, μια θαμπή γκρίζα και ουδέτερη κατάσταση. Καθώς συνειδητοποιούμε περισσότερο τη συναισθηματική μας ζωή, παρατηρούμε ότι οι άτεχνες συναισθηματικές καταστάσεις που σχετίζονται με τη λαγνεία, το μίσος ή τον φόβο αρχίζουν να υποχωρούν, ενώ οι επιδέξιες συναισθηματικές καταστάσεις που σχετίζονται με την αγάπη, την ειρήνη, τη συμπόνια και τη χαρά γίνονται πιο αγνές. Εάν ένα άτομο είναι εκ φύσεως βιαστικό και θυμώνει εύκολα, τότε αναπτύσσοντας επίγνωση των συναισθημάτων του, πρώτα απ' όλα συνειδητοποιεί τον θυμό του αφού ο θυμός έχει θυμώσει. Στη συνέχεια, με την εξάσκηση, αντιλαμβάνεται τον θυμό κατά την ίδια την επίθεση. Και μετά από ακόμη μεγαλύτερη εξάσκηση, θα αρχίσει να αντιλαμβάνεται τον θυμό τη στιγμή που θα εμφανιστεί. Εάν συνεχίσει να εφαρμόζει την ενσυνειδητότητα στη συναισθηματική του ζωή, τελικά οι ανειδίκευτες συναισθηματικές καταστάσεις όπως ο θυμός είτε θα εξαφανιστούν εντελώς είτε τουλάχιστον θα περιοριστούν.

Επίγνωση της Σκέψης

Εάν ξαφνικά ρωτήσετε ένα άτομο: "Τι σκέφτεστε τώρα;", τότε τις περισσότερες φορές θα αναγκαστεί να παραδεχτεί ότι ο ίδιος δεν ξέρει. Αυτό συμβαίνει επειδή συχνά δεν σκεφτόμαστε πραγματικά, αλλά απλώς αφήνουμε τις σκέψεις να ρέουν μέσα από το μυαλό μας. Δεν έχουμε ξεκάθαρη επίγνωση των σκέψεών μας, έχουμε μόνο αόριστη επίγνωση της παρουσίας τους, σαν να βλέπουμε σε κάποιο γκρίζο λυκόφως. Δεν έχουμε κατευθυντική σκέψη. Δεν είναι ότι αποφασίζουμε να σκεφτούμε κάτι και μετά αρχίζουμε να σκεφτόμαστε. Οι σκέψεις αιωρούνται μέσα από το μυαλό σε ένα ασαφές, ασυνάρτητο, άτακτο ρεύμα. Ρέουν μέσα και έξω, στροβιλίζονται, και μερικές φορές απλώς περιστρέφονται και στροβιλίζονται στο μυαλό ατελείωτα.

Επομένως, είναι απαραίτητο να μαθαίνουμε από καιρό σε καιρό να παρατηρούμε από πού προέρχονται οι σκέψεις και πού πηγαίνουν. Αν το κάνουμε αυτό, θα παρατηρήσουμε ότι η ροή των σκέψεων θα μειωθεί και η ατελείωτη φλυαρία τους θα σταματήσει. Εάν εκπαιδεύουμε επίμονα τον εαυτό μας στην επίγνωση των σκέψεών μας, τότε τελικά, σε ορισμένες στιγμές που σηματοδοτούν τα υψηλότερα σημεία του διαλογισμού, ο νους θα παραμείνει απολύτως σιωπηλός. Όλες οι λογικές σκέψεις, όλες οι έννοιες και οι ιδέες θα εξαφανιστούν και το μυαλό θα παραμείνει σιωπηλό και άδειο και ταυτόχρονα γεμάτο. Αυτή η σιωπή, αυτό το κενό του μυαλού, είναι πολύ πιο δύσκολο να επιτευχθεί και να βιωθεί από την απλή σιωπή. Αλλά είναι ακριβώς εκείνη η στιγμή που, ως αποτέλεσμα της επίγνωσης, ο νους σωπαίνει, όταν όλες οι σκέψεις εξαφανίζονται, αφήνοντας μόνο καθαρή και καθαρή συνείδηση ​​ή επίγνωση, που σηματοδοτεί την αρχή του αληθινού διαλογισμού.

Λέγεται ότι αυτοί οι τρεις τύποι αυτογνωσίας: το σώμα και οι κινήσεις, τα συναισθήματα και οι σκέψεις του - πρέπει να εξασκούνται συνεχώς, ό,τι κι αν κάνετε. Καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας, καθώς και με την εξάσκηση και τη νύχτα, εν μέσω ονείρων, είναι απαραίτητο να διατηρείτε συνεχώς την επίγνωση. Εάν με αυτόν τον τρόπο διατηρούμε την επίγνωση όλη την ώρα: να γνωρίζετε πώς είναι τοποθετημένο το σώμα μας, πώς τοποθετούμε το πόδι μας ή σηκώνουμε το χέρι μας. να έχετε επίγνωση του τι λέμε, τι συναισθήματα βιώνουμε, χαρούμενα, λυπημένα ή ουδέτερα. να έχουμε επίγνωση του τι σκεφτόμαστε, αν η ροή των σκέψεών μας κατευθύνεται ή όχι - εάν διατηρούμε αυτή την επίγνωση όλη την ώρα, και ει δυνατόν όλη μας τη ζωή, θα δούμε ότι σταδιακά και ανεπαίσθητα, αλλά παρόλα αυτά σίγουρα, συνειδητοποίηση θα αλλάξει και θα μεταμορφώσει όλη μας την ύπαρξη, ολόκληρο τον χαρακτήρα μας. Όπως λένε οι ψυχολόγοι, η ενσυνειδητότητα είναι το πιο ισχυρό μέσο μεταμόρφωσης που γνωρίζουμε. Εάν προσθέσετε θερμότητα στο νερό, το νερό θα μετατραπεί σε ατμό. Με τον ίδιο τρόπο, εάν η επίγνωση έλθει στο νοητικό συστατικό, τότε αυτό το στοιχείο θα γίνει πιο λεπτό και υψηλό.

II. Επίγνωση των πραγμάτων

Όταν μιλάμε για επίγνωση των πραγμάτων, εννοούμε υλικά πράγματα όπως ένα βιβλίο ή ένα τραπέζι, εννοούμε ολόκληρο το υλικό μας περιβάλλον, το οποίο περιέχει τόσα πολλά διαφορετικά αντικείμενα - εν ολίγοις, εννοούμε ολόκληρο τον φυσικό κόσμο. Τις περισσότερες φορές έχουμε μόνο αόριστη επίγνωση των αντικειμένων γύρω μας, και τα αντιλαμβανόμαστε ως τίποτα περισσότερο από κάτι δευτερεύον. Δεν έχουμε πλήρη επίγνωση του περιβάλλοντός μας, δεν έχουμε πλήρη επίγνωση της φύσης γύρω μας, δεν έχουμε πλήρη επίγνωση του σύμπαντος γύρω μας, και ο λόγος για αυτό είναι ότι σπάνια ή ποτέ δεν σταματάμε και τα κοιτάμε. Πόσα λεπτά την ημέρα, πόσο μάλλον ώρες, αφιερώνουμε κοιτάζοντας κάτι; Το πιθανότερο είναι ότι δεν ξοδεύουμε ούτε λίγα δευτερόλεπτα σε αυτό και ο λόγος που συνήθως δίνουμε είναι ότι δεν έχουμε χρόνο. Ίσως αυτό είναι το πιο εντυπωσιακό σημάδι της φτώχειας του πολιτισμού μας - δεν έχουμε αρκετό χρόνο να σταματήσουμε και να κοιτάξουμε τίποτα. Στο δρόμο για τη δουλειά περνάμε δίπλα από ένα δέντρο, αλλά δεν έχουμε χρόνο να το δούμε, οπότε τι μπορούμε να πούμε για τόσο λιγότερο ρομαντικά πράγματα όπως τοίχους, σπίτια και φράχτες. Μπορεί κανείς μόνο να αναρωτηθεί: τι αξίζει όλη αυτή η ζωή, ολόκληρος ο σύγχρονος πολιτισμός μας, αν δεν έχουμε χρόνο να δούμε τα πράγματα; Με τα λόγια του ποιητή:

Πες μου γιατί πρέπει να δουλεύεις όλη σου τη ζωή
Προορισμένη για εμάς από τη μοίρα
Όταν δεν υπάρχει χρόνος να σταματήσεις
Και κοιτάξτε γύρω σας;

Φυσικά, οι λέξεις "στα πλάγια" είναι φόρος τιμής στη ομοιοκαταληξία. Ο ποιητής καλεί όχι απλώς να κοιτάξουμε γύρω μας, αλλά να κοιτάξουμε και να δούμε. Και το γεγονός ότι δεν έχουμε χρόνο για αυτό θα πρέπει να μας υπενθυμίζει. Αλλά ακόμα κι αν έχουμε χρόνο να σταματήσουμε, να κοιτάξουμε και να προσπαθήσουμε να συνειδητοποιήσουμε, δύσκολα βλέπουμε τα πράγματα όπως είναι. Αυτό που συνήθως βλέπουμε είναι μια προβολή της δικής μας προσωπικότητας. Κοιτάμε ένα αντικείμενο, αλλά το βλέπουμε μέσα από μια ομίχλη, μέσα από ένα πέπλο, μέσα από την ομίχλη και τον καπνό των ψυχικών μας περιορισμών.

Πριν από μερικά χρόνια στο Kalimpong, περπατούσα με έναν από τους φίλους μου από το Νεπάλ και σταματήσαμε στους πρόποδες ενός μεγαλοπρεπούς πεύκου. Κοιτάζοντας τον λείο κορμό και το χοντρό, σκούρο πράσινο στέμμα του, δεν μπορούσα να μην αναφωνήσω: «Τι όμορφο δέντρο!» Ο φίλος μου από το Νεπάλ είπε: «Ναι, ένα εξαιρετικό δέντρο - θα υπάρχουν αρκετά καυσόξυλα για όλο τον χειμώνα». Δεν μπορούσε να δει καθόλου το δέντρο. Το μόνο που είδε ήταν μπράτσα καυσόξυλα. Πολλοί από εμάς κοιτάμε τον κόσμο των υλικών πραγμάτων ακριβώς από αυτή τη γωνία και πρέπει να απαλλαγούμε από αυτή τη στάση. Είναι απαραίτητο να μάθουμε να κοιτάμε τα ίδια τα πράγματα, για χάρη τους, χωρίς να θολώνουμε την άποψη με υποκειμενικούς περιορισμούς, προσωπικές προτιμήσεις και επιθυμίες.

Αυτή η προσέγγιση είναι πολύ χαρακτηριστική για τη βουδιστική τέχνη της Άπω Ανατολής, δηλαδή για την τέχνη της Ιαπωνίας και της Κίνας. Υπάρχει μια ιστορία ως προς αυτό. Ο διάσημος καλλιτέχνης είχε έναν μαθητή που κάποτε ρώτησε πώς να σχεδιάσει μπαμπού. Ο δάσκαλος δεν είπε: πάρε του ένα πινέλο και κάνε τέτοιες και τέτοιες πινελιές στο χαρτί ή στο μετάξι. Δεν είπε τίποτα ούτε για πινέλα, ούτε για μπογιές, ούτε για σχέδιο γενικότερα. Απλώς είπε: αν θέλετε να μάθετε πώς να σχεδιάζετε μπαμπού, μάθετε πρώτα να το βλέπετε. Αυτή είναι μια νηφάλια σκέψη: είναι δυνατόν να βιαστείτε να σχεδιάσετε ένα αντικείμενο χωρίς να έχετε χρόνο να το κοιτάξετε πραγματικά; - αλλά αυτό ακριβώς κάνουν πολλοί καλλιτέχνες, τουλάχιστον ερασιτέχνες. Και έτσι ο μαθητής άρχισε απλά να παρακολουθεί. Κοίταξε τα στελέχη, κοίταξε τα φύλλα. Τους κοίταξα στην ομίχλη, στη βροχή και στο φως του φεγγαριού. Τα κοιτούσα την άνοιξη, το φθινόπωρο και το χειμώνα. Κοίταξε τα μεγάλα μπαμπού και τα μικρά. Τα κοίταξα πότε ήταν πράσινα και πότε κιτρίνιζαν, πότε ήταν φρέσκα και ελαστικά και πότε ξεράθηκαν και μαράθηκαν. Πέρασε αρκετά χρόνια έτσι, κοιτάζοντας μόνο το μπαμπού. Ήξερε πραγματικά το μπαμπού, το είδε αληθινά. Κι έτσι, κοιτώντας το, γνωρίζοντάς το, έγινε ένα με το μπαμπού. Η ζωή του έγινε η ζωή του μπαμπού και η ζωή του μπαμπού έγινε η ζωή του. Και μόνο τότε άρχισε να σχεδιάζει μπαμπού και μπορείτε να είστε σίγουροι ότι πήρε πραγματικό μπαμπού. Θα μπορούσατε ακόμη να πείτε ότι το μπαμπού άρχισε να σχεδιάζει μπαμπού.

Σύμφωνα με τον Βουδισμό -τουλάχιστον τον Βουδισμό της Άπω Ανατολής, τις παραδόσεις της Ιαπωνίας και της Κίνας, και ειδικά τις σχολές του Τσαν και του Ζεν- αυτή πρέπει να είναι η στάση μας απέναντι στα υλικά πράγματα. Αυτή ακριβώς πρέπει να είναι η στάση μας απέναντι σε όλη τη φύση, και όχι μόνο στο μπαμπού, αλλά και στον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια, τη γη, τα δέντρα, τα λουλούδια και τους ανθρώπους. Πρέπει να μάθουμε να κοιτάμε, να βλέπουμε και να έχουμε επίγνωση και έτσι να γίνουμε εξαιρετικά δεκτικοί. Χάρη σε μια τέτοια δεκτικότητα μπορούμε να γίνουμε ένα, ή τουλάχιστον να συγχωνευθούμε με τα πράγματα. Και έχοντας επιτύχει μια τέτοια ενότητα, μια κατανόηση της βαθιάς συγγένειας και της βαθιάς συγχώνευσης με όλα τα πράγματα, θα είμαστε σε θέση να δημιουργήσουμε, να δημιουργήσουμε αληθινά, αν έχουμε τη δυνατότητα να το κάνουμε.

III. Ευαισθητοποίηση του λαού

Αν έχουμε επίγνωση των ανθρώπων, τότε, κατά κανόνα, τους γνωρίζουμε όχι ως ανθρώπινα όντα, αλλά ως ορισμένα εξωτερικά αντικείμενα. Με άλλα λόγια, γνωρίζουμε τον άλλον μόνο ως ένα υλικό σώμα που επηρεάζει το υλικό μας σώμα. Αλλά το να γνωρίζεις τους ανθρώπους με αυτόν τον τρόπο δεν αρκεί. Είναι απαραίτητο να τους αναγνωρίσουμε ως άτομα.

Πως να το κάνεις? Πώς να μάθετε να αναγνωρίζετε τους άλλους ως άτομα; Φυσικά, πρώτα απ 'όλα πρέπει να τα κοιτάξετε. Ακούγεται απλό, αλλά στην πραγματικότητα είναι πολύ δύσκολο. Όταν λέω «κοίτα», δεν εννοώ ότι πρέπει να κοιτάς επίμονα. Δεν πρέπει να κοιτάς τους ανθρώπους σαν υπνωτιστής. Απλά πρέπει να το παρακολουθήσετε, αλλά δεν είναι τόσο εύκολο όσο φαίνεται. Μπορεί να ειπωθεί χωρίς καμία υπερβολή ότι υπάρχουν άνθρωποι που ποτέ δεν κοιτούν πραγματικά τους άλλους και υπάρχουν άλλοι άνθρωποι που κανείς δεν κοιτάζει πραγματικά. Είναι απολύτως δυνατό να περάσετε ολόκληρη τη ζωή σας χωρίς να κοιτάξετε ποτέ άλλο άτομο ή χωρίς να δεχτείτε το βλέμμα κανενός. Και αν δεν κοιτάμε τους ανθρώπους, δεν μπορούμε να τους γνωρίζουμε.

Μεταξύ άλλων πραγμάτων που κάνουμε μερικές φορές στη βουδιστική κοινότητα της Triratna είναι οι λεγόμενες ασκήσεις επικοινωνίας. Υπάρχουν τέσσερις τύποι αυτών των ασκήσεων και η πρώτη είναι «απλώς κοιτάζω», δηλαδή κάθεσαι και κοιτάς, χωρίς καμία αμηχανία, ένταση ή υστερικό γέλιο, το άτομο που κάθεται απέναντι και επίσης σε κοιτάζει. Αυτή η άσκηση έρχεται πρώτη γιατί δεν μπορεί να υπάρξει επικοινωνία, καμία πραγματική ανταλλαγή με άλλο άτομο, εκτός αν το γνωρίζετε. Φυσικά, η επικοινωνία είναι μια ολόκληρη επιστήμη. Το έθιξα σε σχέση με την τέλεια ομιλία, αλλά εδώ θέλω απλώς να επαναλάβω ότι η επικοινωνία δεν περιορίζεται σε καμία περίπτωση στην ομιλία. Μπορεί να είναι τόσο άμεσο και λεπτό που κυριολεκτικά μετατρέπεται σε τηλεπάθεια. Και αν έχουμε να κάνουμε με μια τέτοια επικοινωνία, τότε αυτό, κατά κανόνα, δείχνει ένα αρκετά υψηλό επίπεδο συνειδητοποίησης των ανθρώπων. Επιπλέον, μια τέτοια τηλεπαθητική επίγνωση είναι συνήθως αμοιβαία.

Στην Ινδία υπάρχει μια σημαντική μορφή συνειδητοποίησης ενός άλλου προσώπου που είναι γνωστό ως νταρσάν. Κυριολεκτικά, darshan σημαίνει «βλέμμα» «όραμα» - αυτός ο όρος χρησιμοποιείται για να δηλώσει το χαρακτηριστικό γνώρισμα της επίγνωσης ενός πνευματικού δασκάλου. Συνήθως στην Ινδία, κάθε πνευματικός δάσκαλος έχει ένα λεγόμενο άσραμ - ένα πνευματικό κέντρο όπου ζει ο δάσκαλος, όπου οι μαθητές συγκεντρώνονται γύρω του και όπου οι άνθρωποι έρχονται να τον δουν. Συνήθως μετά την απογευματινή λειτουργία, που ονομάζεται αράτι, κατά την οποία κυματίζουν λάμπες μπροστά από την εικόνα αυτής της σεβάσμιας ινδουιστικής θεότητας, ο δάσκαλος απλώς κάθεται και οι άνθρωποι έρχονται. Αν πρόκειται για διάσημο δάσκαλο, τότε έρχονται άνθρωποι από όλη την Ινδία. Ο αριθμός τους μπορεί να μετρηθεί όχι σε εκατοντάδες, αλλά σε δεκάδες χιλιάδες. και η μόνη τους ασχολία είναι να κάθονται και να κοιτάζουν τον δάσκαλο. «Έχουν το ντάρσαν του». Προσπαθούν δηλαδή να τον συνειδητοποιήσουν – να τον συνειδητοποιήσουν ως πνευματική προσωπικότητα, ως ζωντανή ενσάρκωση ενός πνευματικού ιδεώδους.

Ο διάσημος Ramana Maharishi, τον οποίο ανέφερα στην ενότητα για την τέλεια ομιλία, συνήθιζε να κάθεται στο άσραμ του και να «έδινε νταρσάν» για εβδομάδες και μήνες. Φαινόταν ότι καθόταν εκεί για περίπου πενήντα χρόνια, και είδα με τα μάτια μου ανθρώπους που ήρθαν από όλη την Ινδία για να τον κοιτάξουν και να τον συνειδητοποιήσουν. Πολύ συχνά δεν έκαναν ερωτήσεις ή δεν συμμετείχαν σε συζήτηση. Κάποιοι, ωστόσο, μίλησαν, αλλά οι περισσότεροι απλά κάθισαν, παρακολουθούσαν και κατάλαβαν. Έπαιρναν νταρσάν. Σύμφωνα με την ινδική πνευματική παράδοση, η απλή ακρόαση των οδηγιών ενός δασκάλου θεωρείται ανεπαρκής. Είναι επίσης απαραίτητο να τον αναγνωρίσουμε ως πνευματικό άτομο. Χωρίς τέτοια επίγνωση, θα λάβετε πολύ λίγα από τον δάσκαλο. Μπορείς να λάβεις διανοητικά, αλλά όχι πνευματικά.

IV. Επίγνωση της ανώτερης πραγματικότητας

Το να έχεις επίγνωση της υψηλότερης πραγματικότητας δεν σημαίνει να στοχάζεσαι πάνω σε αυτήν. αυτό δεν σημαίνει καν να αναλογιστούμε την ανάγκη να το συνειδητοποιήσουμε. Είναι καλύτερο να πούμε ότι η επίγνωση της πραγματικότητας είναι άμεση, μη ορθολογική ενατένιση. Φυσικά, έχει πολλούς τύπους, αλλά θα αναφέρω μόνο έναν ή δύο.

Ένα από τα πιο διάσημα και ευρέως εφαρμοζόμενα από αυτά ονομάζεται Buddha-mindfulness (ή Buddha-mindfulness), ανάμνηση του Φωτισμένου. Αυτό σημαίνει επίγνωση της προσωπικότητας του Βούδα, με την έννοια της επίγνωσης της πραγματικότητας που ενσωματώνεται στην εικόνα ενός φωτισμένου ανθρώπινου δασκάλου. Κάνοντας αυτή την πρακτική ως τακτική άσκηση, ξεκινά κανείς αναγνωρίζοντας εσωτερικά την εμφάνιση του Βούδα, όπως θα μπορούσε να φαινόταν πριν από δυόμισι χιλιάδες χρόνια όταν περιπλανιόταν στους δρόμους της Ινδίας. Βλέπετε, ή προσπαθείτε να δείτε, έναν ψηλό, γαλήνιο άνδρα με κίτρινη ρόμπα που περπατά από τη μια άκρη της Βόρειας Ινδίας στην άλλη, εκφωνώντας κηρύγματα και διδάσκοντας. Μετά βλέπεις, προσπαθείς να κατανοήσεις εσωτερικά τις πιο σημαντικές στιγμές της ζωής του, ειδικά όταν, καθισμένος κάτω από το δέντρο μπόντι, αντανακλά στο μυαλό του τις επιθέσεις των ορδών της Μάρα και αποκτά φώτιση. Μπορείτε να φανταστείτε διάφορα άλλα επεισόδια.

Τότε θυμάσαι και συνειδητοποιείς τις πνευματικές ιδιότητες του Βούδα: απεριόριστη σοφία, απέραντη συμπόνια, μεγάλη ηρεμία, άψογη αγνότητα, κ.λπ. Έχοντας συνειδητοποιήσει αυτές τις ιδιότητες, προσπαθείς να διεισδύσεις στην ουσία του Φο, στην ουσία της φώτισης και να την συνειδητοποιήσεις . Με άλλα λόγια, προσπαθείτε να συνειδητοποιήσετε την υψηλότερη πραγματικότητα, εκφράζοντας τον εαυτό σας, ή ακόμα και λάμποντας μέσα από την προσωπικότητα ή την εικόνα του Βούδα, του Φωτισμένου.

Ομοίως, μπορεί κανείς να ασκήσει επίγνωση του shunyata, ή του κενού: επίγνωση της απόλυτης πραγματικότητας, απαλλαγμένο από κάθε εννοιολογικό περιεχόμενο, πέρα ​​από τη σκέψη και τη φαντασία, ακόμη και πέρα ​​από την επιθυμία και τη φιλοδοξία. Αλλά μια τέτοια επίγνωση της υψηλότερης πραγματικότητας σε όλη της την καθαρότητα μπορεί να εξασκηθεί μόνο με κάποια προκαταρκτική εμπειρία διαλογισμού.

Από όλα τα επίπεδα επίγνωσης, το πιο δύσκολο να διατηρηθεί είναι το επίπεδο επίγνωσης της απόλυτης πραγματικότητας. Ως εκ τούτου, έχουν αναπτυχθεί τόσες πολλές μέθοδοι για να βοηθήσουν στη διατήρηση της συνεχούς ανάμνησης, ή επίγνωσης, της υψηλότερης πραγματικότητας, του απόλυτου, του υπερπέραν. Μια τέτοια μέθοδος είναι η συνεχής επανάληψη ενός μάντρα: μια ιερή λέξη ή συλλαβή ή ακολουθία συλλαβών που συνήθως συνδέονται με έναν συγκεκριμένο Βούδα ή Μποντισάτβα. Η μακροχρόνια επανάληψη ενός τέτοιου μάντρα - φυσικά, υπό την προϋπόθεση ότι λάβετε τη σωστή μύηση - σας επιτρέπει όχι μόνο να δημιουργήσετε μια σύνδεση με αυτόν στον οποίο ανήκει αυτό το μάντρα, αλλά και να διατηρήσετε συνεχώς αυτήν τη σύνδεση, παρά όλες τις αντιξοότητες της μοίρας , σκαμπανεβάσματα, ακόμα και οι σοβαρές απογοητεύσεις και τραγωδίες της καθημερινότητας. Στο τέλος, μια τέτοια επανάληψη γίνεται αυθόρμητη (αλλά όχι αυτόματη), συνεχίζεται συνεχώς, έστω και ανεξαρτήτως επιθυμίας ενός ατόμου, έτσι ώστε το λεπτό νήμα που τον συνδέει με την υψηλότερη πραγματικότητα να παραμένει ακόμη και εν μέσω υποθέσεων και δραστηριοτήτων, ευθυνών και δοκιμασιών. καθώς και χαρές καθημερινής ανθρώπινης ζωής.

Αυτά είναι τα τέσσερα βασικά επίπεδα επίγνωσης - επίγνωση των πραγμάτων, επίγνωση του εαυτού του, επίγνωση των άλλων ανθρώπων και, πάνω από όλα, επίγνωση της απόλυτης πραγματικότητας. Το καθένα έχει τη δική του ειδική επίδραση στο άτομο που το ασκεί. Έτσι, η επίγνωση των πραγμάτων όπως πραγματικά είναι μας απαλλάσσει από κάθε άγγιγμα υποκειμενικότητας. Η αυτογνωσία καθαρίζει την ψυχοσωματική μας ενέργεια. Η γνώση άλλων ανθρώπων είναι έμπνευση. Και τέλος, η επίγνωση της υψηλότερης πραγματικότητας αλλάζει, εξυψώνεται, μεταμορφώνεται.
Όλοι αυτοί οι διαφορετικοί τύποι επίγνωσης, ο καθένας με τον δικό του τρόπο, συμβάλλουν στη διαδικασία της ανώτερης εξέλιξης. Όλοι μαζί και ο καθένας ξεχωριστά, μας φέρνουν πολύ κοντά στο τελευταίο στάδιο της διαδρομής - το τέλειο σαμάντι.

Έτσι, εξετάσαμε δύο καταστάσεις της ανθρώπινης συνείδησης: την κατάσταση της λήθης και την κατάσταση της επίγνωσης. Είδαμε πώς διαφέρουν μεταξύ τους και ποιο είναι το πλεονέκτημα της συνειδητής αντίληψης του κόσμου. Φυσικά, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι υπάρχουν μόνο δύο καταστάσεις - η επίγνωση και η λήθη. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν διαφορετικά επίπεδα λήθης ή διαφορετικά επίπεδα επίγνωσης, που είναι το ίδιο πράγμα. Ξεκινώντας από την πλήρη λήθη, όταν το επίπεδο επίγνωσης ενός ατόμου πέφτει εντελώς και βρίσκεται εντελώς στο έλεος των ενστίκτων και των αυτοματισμών του νου. Αυτό συμβαίνει, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια μιας κατάστασης πάθους, ισχυρής μέθης από αλκοόλ, έντονης σύλληψης ή κατά τη διάρκεια ύπνωσης. Τελειώνοντας με μια κατάσταση πλήρους επίγνωσης, όταν όλα τα γεγονότα, τόσο στον εξωτερικό όσο και στον εσωτερικό κόσμο, έχουν πλήρη επίγνωση. Αλλά η φυσιολογική ανθρώπινη κατάσταση είναι κάπου στη μέση. Εκείνοι. Σε μια συνηθισμένη κατάσταση εγρήγορσης της συνείδησης, έχουμε εν μέρει επίγνωση του τι συμβαίνει σε εμάς και γύρω μας. Και, ταυτόχρονα, επηρεαζόμαστε από τις σκέψεις μας που δημιουργούνται από το μυαλό μας, δηλ. υπάρχει ένας ορισμένος βαθμός βύθισης σε κατάσταση λήθης.

Όσο λιγότερο συνειδητοποιούμε τι συμβαίνει σε εμάς και γύρω μας και βυθιζόμαστε στον κόσμο των ονείρων, τόσο πιο κοντά βρίσκεται η κατάστασή μας στην κατάσταση της λήθης. Όσο περισσότερο γνωρίζουμε τι συμβαίνει γύρω και μέσα μας, τόσο πιο ψηλά είμαστε βαθμό συνειδητοποίησης.

Κατά τη διάρκεια της ημέρας, το επίπεδο συνειδητοποίησης ενός ατόμου αλλάζει συνεχώς. Όταν κάνουμε κάτι αυτόματα, χωρίς να έχουμε επίγνωση του τι συμβαίνει γύρω μας, έχουμε χαμηλό βαθμό επίγνωσης. Μόλις βγούμε από αυτή τη βύθιση και αρχίσουμε να βλέπουμε τι συμβαίνει γύρω μας και μαζί μας, ο βαθμός συνειδητοποίησής μας αυξάνεται αμέσως. Μερικοί άνθρωποι είναι πιο πιθανό να βρίσκονται σε κατάσταση λήθης ή κοντά σε αυτήν. Μερικοί είναι πιο συχνά σε πιο συνειδητές καταστάσεις. Για κάθε άτομο μπορείτε να βγάλετε τον μέσο όρο επίπεδο συνειδητοποίησης, ανάλογα με τον βαθμό επίγνωσης που βιώνει συχνότερα κατά τη διάρκεια της ημέρας. Εάν το επίπεδο επίγνωσης ενός ατόμου είναι χαμηλό, τότε συχνά απορροφάται από τις εικόνες του μυαλού του ή τα προγράμματα ενστικτώδους συμπεριφοράς, ενώ έχει ελάχιστη επίγνωση του τι συμβαίνει. Εάν το επίπεδο επίγνωσης είναι υψηλό, τότε ένα άτομο βρίσκεται σε κατάσταση επίγνωσης τις περισσότερες φορές, έχοντας επίγνωση του τι συμβαίνει τόσο στον εσωτερικό του κόσμο όσο και στον εξωτερικό κόσμο.

Στην πραγματικότητα, το επίπεδο συνειδητοποίησης μπορεί να εκπαιδευτεί. Το μόνο που χρειάζεται για αυτό είναι να επιστρέφουμε στην τρέχουσα στιγμή, σε μια κατάσταση συνειδητοποίησης, όσο πιο συχνά γίνεται. Δηλαδή, για να έχεις επίγνωση, πρέπει να προσπαθήσεις να είσαι ενήμερος. Και για αυτό πρέπει να ενδιαφέρεστε για αυτήν την κατάσταση. Εάν δεν θεωρείτε σημαντική τη συνειδητή κατάσταση της συνείδησης, τότε καμία δύναμη δεν θα σας αναγκάσει να βρίσκεστε σε αυτήν όσο πιο συχνά γίνεται. Ευτυχώς, απλώς το να είσαι σε κατάσταση επίγνωσης παράγει ένα αίσθημα λεπτής ευδαιμονίας. Σε αυτή την κατάσταση, αρχίζετε να αισθάνεστε τον κόσμο με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Γίνεται πιο κορεσμένο με χρώματα. Αρχίζεις να παρατηρείς την ομορφιά του κόσμου όλο και πιο συχνά. Βλέπεις τον κόσμο σαν να ήταν τρισδιάστατος. Η συνείδησή σας διευρύνεται. Η κατάσταση της επίγνωσης είναι πολύ ευχάριστη και χρήσιμη. Απλά δοκιμάστε το για λίγο και θα δείτε όλες τις απολαύσεις να βρίσκεστε σε αυτή την κατάσταση. Και τότε δεν θα χρειαστεί να πείσετε τον εαυτό σας να περάσει σε μια κατάσταση επίγνωσης. Το μυαλό σας θα το κάνει μόνο του. Ο ίδιος θα μεταφέρει την προσοχή σας στην αίσθηση της παρουσίας σας, σε μια κατάσταση επίγνωσης. Θα το κάνει αυτό γιατί σε αυτή την κατάσταση παίρνεις ευχαρίστηση. Και αυτό που μας αρέσει, θέλουμε να το κάνουμε όλο και πιο συχνά.

Μια άλλη μέθοδος αύξησης της επίγνωσης είναι ο διαλογισμός. Στην πραγματικότητα, η ίδια η κατάσταση επίγνωσης είναι ο διαλογισμός. Αυτή είναι μια διαλογιστική κατάσταση. Ωστόσο, συχνά Διαλογισμόςείναι μια ειδική διαδικασία που κάνετε για να μπείτε σε μια κατάσταση διαλογισμού, δηλ. σε κατάσταση συνειδητοποίησης. Συνήθως ο διαλογισμός γίνεται έτσι. Κάθεστε σε μια καρέκλα ή σε μια ειδική θέση και συγκεντρώνεστε σε μια από τις εκδηλώσεις της παρούσας πραγματικότητας: αναπνοή, αισθήσεις σώματος, ήχους ή εξωτερικά αντικείμενα που μπορείτε να παρατηρήσετε αυτή τη στιγμή. Εκείνοι. στον διαλογισμό, κατευθύνετε συνειδητά την προσοχή σας στα γεγονότα της τρέχουσας στιγμής, στο εδώ και τώρα. Αυτή είναι μια από τις μεθόδους εισόδου σε μια κατάσταση επίγνωσης. Με τον καθημερινό διαλογισμό, εξασκείτε να στρέφετε την προσοχή σας στην παρούσα στιγμή από σκέψεις για το παρελθόν και το μέλλον. Με αυτόν τον τρόπο, αναπτύσσετε την ικανότητα μετάβασης σε μια κατάσταση επίγνωσης. Όσο πιο συχνά διαλογίζεστε, τόσο πιο συχνά θα είστε σε συνειδητή κατάσταση στην καθημερινή ζωή. Έτσι αυξάνεται το επίπεδο επίγνωσης μέσω του διαλογισμού.

Προσωπικά, προτιμώ την πρώτη επιλογή για την ανάπτυξη της επίγνωσής μου. Όταν διαλογίζεστε, το μυαλό σας «πηδά» από το ένα αντικείμενο προσοχής στο άλλο και σύμφωνα με τους κανόνες του διαλογισμού, θα πρέπει να κρατάτε την προσοχή σας μόνο σε ένα αντικείμενο. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν είναι καν διαλογισμός, αλλά συγκέντρωση. Είναι λίγο κουραστικό. Επιπλέον, ασκείτε διαλογισμό μόνο για περιορισμένο χρονικό διάστημα την ημέρα και τον υπόλοιπο χρόνο το μυαλό σας λειτουργεί με τον συνήθη τρόπο λειτουργίας του, που συχνά πλησιάζει σε κατάσταση λήθης. Εκείνοι. Οι προσπάθειές σας να αναπτύξετε ένα επίπεδο επίγνωσης στην κατάσταση του διαλογισμού πρακτικά εξουδετερώνονται από τον υπόλοιπο χρόνο που περνάτε στη συνηθισμένη καθημερινή σας κατάσταση συνείδησης.

Στην περίπτωση που απλώς μεταφέρετε την προσοχή σας στην παρούσα στιγμή, δεν χρειάζεται να κρατάτε την προσοχή σας μόνο σε ένα αντικείμενο. Αφήνεις την προσοχή σου και απολαμβάνεις εκεί που κατευθύνεται. Τώρα βλέπετε ένα όμορφο λουλούδι. Σε μια στιγμή νιώθεις ήδη μια συγκίνηση στο σώμα σου. Τότε η προσοχή σας στράφηκε ξαφνικά στο θρόισμα των φύλλων. Ολα ειναι καλά. Αφήστε την προσοχή σας να πάει όπου θέλει. Η μόνη προϋπόθεση είναι το αντικείμενο της παρατήρησης να είναι την τρέχουσα χρονική στιγμή, ή πιο συγκεκριμένα, πρέπει να παρακολουθείτε εκείνες τις στιγμές που παρασύρεστε από σκέψεις ή συναισθήματα. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να επιστρέψετε στην παρούσα πραγματικότητα και να συνεχίσετε να έχετε επίγνωση της πραγματικότητας. Αυτή η πρακτική, αν μπορείτε να την ονομάσετε έτσι, μπορεί να γίνει οπουδήποτε και οποτεδήποτε. Και, επιπλέον, είναι πολύ ευχάριστο, οπότε θα θέλετε να το κάνετε όσο πιο συχνά γίνεται. Αυτό σημαίνει ότι ο χρόνος εξάσκησής σας, σε αντίθεση με τον χρόνο της διαδικασίας διαλογισμού, εκτείνεται σχεδόν σε όλη την ημέρα. Ας ονομάσουμε αυτή την πρακτική εξάσκηση ενσυνείδητης παρουσίαςώστε να μπορείτε να το αναφέρετε γρήγορα αργότερα. Και, όπως είπα παραπάνω, αυτό δεν είναι καν πρακτική, γιατί... δεν κάνεις τίποτα επίτηδες. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι απλώς να θυμάστε πόσο ευχάριστο είναι να βρίσκεστε σε μια συνειδητή κατάσταση συνείδησης, και αυτό είναι όλο. Και τότε η ίδια η προσοχή σας θα μεταπηδήσει σε μια κατάσταση επίγνωσης.