Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι η επιστήμη και η θρησκεία είναι απαραίτητες η μια για την άλλη. Αυτοί είναι δύο συμπληρωματικοί τρόποι που μπορούν να μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε πλήρως τον κόσμο στον οποίο υπάρχουμε. Επομένως, δεν χρειάζεται να επιλέξουμε μεταξύ επιστήμης και θρησκείας. Οι φυσικές επιστήμες μπορούν να αποκαλύψουν τους νόμους του φυσικού κόσμου και να συμβάλουν στην ανάπτυξη τεχνολογιών που θα δημιουργήσουν ένα υψηλό επίπεδο υλικής ευημερίας για εμάς. Ωστόσο, η επιστήμη χρειάζεται ηθικές αξίες, που έχουν την προέλευσή τους στη θρησκεία, για να καθοδηγεί τις δραστηριότητές της και να κάνει την υπεύθυνη χρήση της επιστημονικής γνώσης προς όφελος και όχι προς το κακό της ανθρωπότητας. Όπως είπε ο Άλμπερτ Αϊνστάιν: «Η επιστήμη χωρίς θρησκεία είναι ελαττωματική, η θρησκεία χωρίς επιστήμη είναι τυφλή».

συμπεράσματα

Συνοψίζοντας τα παραπάνω, θα ήθελα να σημειώσω ότι επί του παρόντος, αν και δεν υπάρχει ενιαία άποψη για το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, οι περισσότεροι επιστήμονες και κληρικοί εξακολουθούν να τείνουν προς τον τύπο της «μη αντίφασης» ή θα μπορούσε ακόμη και να πει «σύνθεση» αυτών των σφαιρών.

Όταν η θρησκεία και η επιστήμη δηλώνουν πίστη στον Θεό, η πρώτη τοποθετεί τον Θεό στην αρχή και η δεύτερη στο τέλος όλων των σκέψεων. Η θρησκεία και η επιστήμη σε καμία περίπτωση δεν αλληλοαποκλείονται.

Η αόρατη γραμμή μεταξύ επιστήμης και θρησκείας απασχολεί το μυαλό μας επειδή χωρίζει δύο σημαντικές πτυχές της ανθρώπινης φύσης - τη φυσική και την πνευματική. Η επιστήμη δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αρνηθεί την πνευματική εμπειρία, όπως η θρησκευτική πίστη δεν μπορεί να αποκλείσει την ελευθερία της ανάπτυξης. Επιστήμη και θρησκεία δεν μπορούν να αντικαταστήσουν η μία την άλλη, ούτε να συνδυάζονται χυδαία, δηλ. ανάγεται σε επιστημονική θρησκεία και θρησκευτική επιστήμη. Δύο αναπόσπαστα μέρη του παγκόσμιου πολιτισμού - η επιστήμη και η θρησκεία, έχουν στην ουσία τις ίδιες ρίζες, που τροφοδοτούνται από την ικανότητα του ανθρώπου να αναρωτιέται και να κάνει ερωτήσεις. Η πρώτη αναπτύσσει μια ορθολογική προσέγγιση για την αποκάλυψη του μυστηρίου του σύμπαντος, η οποία μας επιτρέπει να μελετήσουμε λεπτομερώς τον κόσμο γύρω μας. Το δεύτερο πηγάζει, αφενός, στην ιερή φρίκη που μας εμπνέει το μεγαλείο του Σύμπαντος, αφετέρου στην επιθυμία να γνωρίσουμε τον Δημιουργό και τη θέση μας στην υλοποίηση του σχεδίου Του.

Αυτή η προσέγγιση στο πρόβλημα της σχέσης μεταξύ επιστήμης και θρησκείας θα επιτρέψει σε ένα άτομο να ζήσει σε έναν πολιτισμένο κόσμο που «δημιουργήθηκε» από την επιστήμη, χωρίς να χάσει τις πνευματικές και πολιτιστικές του αξίες.

Ένα άτομο έχει μια εγγενή επιθυμία να κάνει ερωτήσεις: Τι; Γιατί; Πως? Ο καθένας μας εμπεριέχει την επιθυμία να κατανοήσει τον κόσμο στον οποίο ζούμε, να βρει το νόημα της ύπαρξης. Η θρησκεία, η φιλοσοφία και η επιστήμη προέκυψαν και ξεκίνησαν την ανάπτυξή τους ως απάντηση σε αυτήν την ανθρώπινη επιθυμία για γνώση και κατανόηση της γύρω πραγματικότητας. Για πολλούς αιώνες δεν υπήρχε ουσιαστικά καμία διαφορά μεταξύ αυτών των τρόπων γνώσης. Μαζί ικανοποίησαν τις βασικές ανάγκες του ανθρώπου και επιβεβαίωσαν τη διαίσθησή του ότι το σύμπαν ήταν νόημα, τακτοποιημένο, ευφυές και διέπεται από κάποια μορφή δίκαιων νόμων, ακόμα κι αν αυτοί οι νόμοι δεν ήταν τόσο προφανείς. Η προσέγγισή τους ήταν διαισθητική και ορθολογική και όλες οι κατευθύνσεις αναπτύχθηκαν μαζί. Οι ιερείς ήταν οι πρώτοι αστρονόμοι και οι γιατροί ήταν οι κήρυκες. Οι φιλόσοφοι προσπάθησαν να κατανοήσουν την πραγματικότητα χρησιμοποιώντας τη λογική. Στο σχετικά πρόσφατο παρελθόν υπήρξε ένας διαχωρισμός μεταξύ της φιλοσοφίας, των φυσικών επιστημών και της θρησκείας, με αποτέλεσμα ο καθένας από αυτούς τους τομείς να αποκτήσει τη δική του σφαίρα εφαρμογής. Οι φυσικές επιστήμες επικεντρώθηκαν στην εξήγηση και την κατανόηση της υλικής πλευράς της πραγματικότητας, ενώ το κύριο αντικείμενο της θρησκευτικής γνώσης έγινε η πνευματική διάσταση της πραγματικότητας. Προέκυψε μια αντίθεση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, εν μέρει επειδή κατά καιρούς εκπρόσωποι της θρησκείας προσπάθησαν να υπερνικήσουν τον εαυτό τους απόλυτη εξουσία σε θέματα ερμηνείας της υλικής φύσης του κόσμου. Σε απάντηση, ορισμένοι μελετητές θεώρησαν ότι η θρησκεία είναι μια συλλογή δεισιδαιμονιών και προσπάθησαν να περιορίσουν όλη τη θρησκευτική εμπειρία στο πεδίο του ανθρώπινου λάθους. Ωστόσο, η σωστή σχέση μεταξύ φιλοσοφίας, επιστήμης και θρησκείας μπορεί να συγκριθεί με την ιστορία "Γιατί βράζει ο βραστήρας;" Μπορούν να θεωρηθούν ως διαφορετικές προσεγγίσεις για την κατανόηση των ίδιων φαινομένων. Το θέμα δεν είναι ότι η μία κατεύθυνση είναι σωστή και η άλλη λάθος. Θέτουν διαφορετικές ερωτήσεις και, φυσικά, δίνουν διαφορετικές απαντήσεις. Υπό αυτή την έννοια, η επιστήμη και η θρησκεία αλληλοσυμπληρώνονται.

Τα ερωτήματα για το τι είναι ο κόσμος, στο βαθμό που μπορεί να γίνει κατανοητό από τον άνθρωπο, ανήκουν στη σφαίρα της φιλοσοφίας.

Τα ερωτήματα σχετικά με το πώς λειτουργεί ο κόσμος εμπίπτουν στην αρμοδιότητα της επιστήμης.

Τα ερωτήματα σχετικά με το γιατί ο κόσμος είναι διατεταγμένος με αυτόν τον τρόπο, ποιο είναι το νόημα και ο σκοπός της ύπαρξης, ανήκουν στη σφαίρα της θρησκείας.

Ωστόσο, για διάφορους λόγους, πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι η επιστήμη και η θρησκεία αλληλοαποκλείονται. Με άλλα λόγια, εάν ένα άτομο ασχολείται με την επιστημονική έρευνα, τότε δεν μπορεί να πιστέψει στον Θεό, και εάν ένα άτομο είναι θρησκευόμενο, τότε δεν μπορεί να δεχτεί ορισμένους επιστημονικά αποδεδειγμένους νόμους της δομής του κόσμου. Ωστόσο, ο ισχυρισμός ότι η επιστήμη έχει αποδείξει με κάποιο τρόπο την αποτυχία της θρησκείας φαίνεται τουλάχιστον αβάσιμος. Για παράδειγμα, το γεγονός ότι η σύγχρονη επιστήμη αναπτύχθηκε κυρίως στη Δύση δεν είναι τυχαίο. Ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ παρείχαν ένα κοινό ιδεολογικό πλαίσιο μέσω του οποίου μπορούσε να αναπτυχθεί η επιστήμη. Αυτή η κοσμοθεωρία περιλαμβάνει τις ακόλουθες έννοιες:

Ο κόσμος δημιουργήθηκε καλός και γι' αυτό αξίζει να εξερευνηθεί (Και ο Θεός είδε όλα όσα είχε δημιουργήσει, και ιδού, ήταν πολύ καλά. Γεν. 1:31).

Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο σύμφωνα με μια συγκεκριμένη λογική και νόμο, και επομένως ο κόσμος είναι γνωστός - με τη βοήθεια της επιστήμης, ένα άτομο μπορεί να γνωρίσει τους νόμους που διέπουν τον κόσμο.

Η φύση δεν απαιτεί λατρεία, έτσι οι άνθρωποι μπορούν να την εξερευνήσουν.

Η τεχνολογία είναι το μέσο «κυριαρχίας επί της γης» (Γέν. 1:28), και ο άνθρωπος έχει το ηθικό δικαίωμα να πειραματίζεται και να δημιουργεί.

Για πολύ καιρό, η επιστήμη θεωρούνταν το πρότυπο του ορθολογισμού. Ωστόσο, η ποικιλομορφία και ο πλούτος της πραγματικότητας γύρω μας απαιτεί την ύπαρξη διαφόρων μορφών πνευματικής και πρακτικής εξερεύνησης του κόσμου. Η γνώση δεν περιορίζεται στις σφαίρες της επιστήμης, αλλά με τη μια ή την άλλη μορφή υπάρχει πέρα ​​από τα όρια της επιστήμης. Ο διάσημος μετα-θετικιστής φιλόσοφος P. Feyerabend (1924-1994) έγραψε: «Η υπεροχή της επιστήμης μπορεί να επιβεβαιωθεί μόνο μετά από πολυάριθμες συγκρίσεις με εναλλακτικές απόψεις». Στη σύγχρονη επιστημολογία υπάρχει μια ορισμένη ανισορροπία θρησκευτικών και κοσμικών αρχών, για να αναλυθούν οι οποίες, κατά τη γνώμη μας, είναι απαραίτητο να αντιμετωπιστεί το πρόβλημα του ορθολογισμού.

Ιστορικά, υπάρχουν τρεις τύποι επιστημονικού ορθολογισμού: κλασικός, μη κλασικός και μετα-μη-κλασικός. Στα πλαίσια κλασσικόςκατανόηση του ορθολογισμού, ό,τι είχε σχέση με το θέμα αφαιρέθηκε, αφού πίστευαν ότι υπήρχε μόνο μία αλήθεια και υπήρχαν πολλές παρανοήσεις. Μη κλασικότο είδος της ορθολογικότητας λάμβανε ήδη υπόψη το ρόλο του υποκειμένου σε σχέση με την πραγματικότητα. Μετα-μη κλασσικόη ερμηνεία της αλήθειας αναγνωρίζει όχι μόνο την παρουσία ενός υποκειμένου στην κοινωνική πραγματικότητα, αλλά και τον πρακτικό του ρόλο στην κατασκευή της ίδιας της πραγματικότητας. Η προώθηση της μιας ή της άλλης μορφής ορθολογισμού στο προσκήνιο καθορίζεται από κοινωνικές και ιστορικές συνθήκες.

Ο πλουραλισμός των προσεγγίσεων στην ανάλυση του ορθολογισμού δίνει θετικά αποτελέσματα, τα οποία ταυτόχρονα λειτουργούν ως κατευθυντήριες γραμμές για περαιτέρω έρευνα.

Στη σύγχρονη κοινωνία, υπάρχει μια ολοένα και πιο ξεκάθαρη ιδεολογική σύγκρουση που αφορά τη σχέση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας. Αυτό το πρόβλημα, όπως γνωρίζετε, δεν είναι νέο. Υπάρχει από τον Πρώιμο Μεσαίωνα. Ο Τερτυλλιανός (περ. 155 - περ. 220) επέμεινε σκληρά στο χάσμα μεταξύ πίστης και λογικής: «Τι είναι η Αθήνα με την Ιερουσαλήμ; Τι είναι η Ακαδημία - η Εκκλησία; Τι είναι οι αιρετικοί για τους Χριστιανούς; . Στην εποχή του σχολαστικισμού, ο Θωμάς Ακινάτης (1225-1274) προσπάθησε να συμφιλιώσει την πίστη και τη λογική, κατατάσσοντας την Ιερή διδασκαλία ως επιστήμη και συγχρόνως αποδίδοντας εύσημα στις φυσικές επιστήμες: «Δεν υπάρχουν εμπόδια στα ίδια θέματα που υπόκεινται Έρευνα από φιλοσοφικούς κλάδους στο βαθμό που είναι δυνατό να γνωρίζουμε υπό το πρίσμα του φυσικού λόγου, έχει διερευνήσει και άλλες επιστήμες, στο βαθμό που μπορεί να γίνει γνωστό υπό το φως της Θείας Αποκάλυψης». Γενικά, κατά τον Μεσαίωνα, η θρησκεία και η εκκλησία μονοπωλούσαν τις πνευματικές και πνευματικές δραστηριότητες της κοινωνίας σε τέτοιο βαθμό που πρακτικά δεν έμενε κανένα περιθώριο για κοσμική επιστημονική δραστηριότητα. Αυτός ήταν ο κύριος λόγος για την απότομη ανακάλυψη των αθεϊστικών απόψεων στη σύγχρονη εποχή στα έργα των P. A. Holbach, D. Diderot, J. La Mettrie και άλλων. Μόλις η επιρροή της εκκλησίας αποδυναμώθηκε και οι απαγορεύσεις στην επιστημονική έρευνα εξαλείφθηκε (για παράδειγμα, στον τομέα της ανατομίας), άρχισε η απελευθέρωση του κοσμικού τρόπου ζωής από τους θρησκευτικούς. Ο δυτικός κόσμος, έχοντας απορρίψει τις κοσμοθεωρίες της Αρχαιότητας και του Μεσαίωνα ως αφελείς και καταπιεστικές, έσπευσε σε νέα επιτεύγματα.

Επί του παρόντος, η κρίση μεταξύ επιστημονικής και θρησκευτικής κοσμοθεωρίας έχει βαθύνει, καθώς υπάρχει ένας αγώνας στην κοινωνία για μονοπώλιο στον πνευματικό και πνευματικό τομέα. Αν παλαιότερα η θρησκεία θεωρούνταν ένα είδος Απόλυτου, τώρα η επιστήμη ισχυρίζεται ότι είναι το Απόλυτο. Είναι αυτή που έχει διεισδύσει σε όλους τους τομείς της ζωής μας. Η επιστήμη λειτουργεί ως ο πνευματικός ηγέτης μιας κοσμικής κοινωνίας. Ο επιστημονικός τρόπος εξήγησης των γύρω πραγμάτων και φαινομένων έχει γίνει ένα απαραίτητο χαρακτηριστικό της ανθρώπινης συνείδησης σήμερα. Η επιστήμη έχει το άνευ όρων δικαίωμα να διαμορφώνει τις κοσμοθεωρίες των ανθρώπων από το σχολείο. Αυτό οδήγησε στο γεγονός ότι επί του παρόντος δεν είναι καθόλου εύκολο για έναν επιστήμονα και γενικά μορφωμένο άτομο, που για δεκαετίες έχει βιώσει την πίεση από τη διαλεκτική-υλιστική διδασκαλία και την αθεϊστική κληρονομιά της σοβιετικής εποχής στο γυμνάσιο και το πανεπιστήμιο, στην επιστημονική λογοτεχνίας και επιστημονικών κύκλων, για προσαρμογή σε νέες παραδειγματικές θέσεις. Ταυτόχρονα, οι άνθρωποι που βασίζουν τις υλιστικές τους απόψεις στη βάση της φυσικής επιστημονικής σκέψης αντιλαμβάνονται τα επιστημονικά αξιώματα και τα αξιώματα με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που ένας πιστός αντιλαμβάνεται τα θρησκευτικά αξιώματα - φανατικά. Για παράδειγμα, αμφιλεγόμενα ζητήματα σε σοβαρά επιστημονικά συνέδρια σχετικά με τον ρόλο της φυσικής επιλογής στη βιολογία δεν έφτασαν καν στο μυαλό των ομιλητών, ήταν τόσο σίγουροι που κανείς δεν μπορούσε να αρνηθεί τη φυσική επιλογή στην εξέλιξη. Και μόνο στο περιθώριο του συνεδρίου, με καθυστερημένη έκπληξη, συμφώνησαν ότι ο ακαδημαϊκός L. S. Berg (1876-1950), ο συγγραφέας της εξελικτικής θεωρίας της νομογένεσης, που αρνείται τη φυσική επιλογή, δεν είναι, φυσικά, «σκοτεινός παππούς στο η γη." Και ένας πιστός φυσικός επιστήμονας (ειδικά αν δεν κρύβει την πίστη του στις επιστημονικές απόψεις) εκλαμβάνεται στην καλύτερη περίπτωση ως άτομο με παραξενιές, στη χειρότερη ως σκοταδιστής. Ελλείψει αντιρρήσεων για την προτεινόμενη σοβαρή επιστημονική συζήτηση, η προτεινόμενη εμπειρική επιχειρηματολογία του αντιπάλου αγνοείται είτε σιωπηλά είτε εκνευριστικά.

Στη σύγχρονη επιστήμη υπάρχουν πολλοί τομείς που δεν ταιριάζουν στην έννοια του κλασικού ορθολογισμού: η θεωρία της σχετικότητας, η κβαντική φυσική, η γεωμετρία Lobachevsky κ.λπ. Επίσης, έγινε σαφές ότι η σφαίρα της επιστήμης δεν έχει άκαμπτα όρια, αφού το περιεχόμενο της ίδιας της επιστήμης είναι ετερογενές. Στις ανθρωπιστικές επιστήμες, κατά κανόνα, δεν προκύπτουν αντιρρήσεις για αυτό το θέμα. Επειδή όμως στις φυσικές επιστήμες τα κριτήρια της επιστημονικότητας περιορίζονται σχεδόν παντού στο πλαίσιο της «κλασικής ορθολογικότητας» του 18ου-19ου αιώνα, μια προσπάθεια να υπερβούμε αυτά τα άκαμπτα όρια προκειμένου να συνδυαστούν με άλλες μορφές ορθολογισμού τις περισσότερες φορές δεν βρίσκουν υποστήριξη στην πλειονότητα των υλιστικών προσανατολισμένων ερευνητών. Ως εκ τούτου, η έννοια της «επιστήμης» χρησιμοποιείται συχνά ως κερδοσκοπικός όρος, παρά την ασάφεια των κριτηρίων και τη σαθρή βάση.

Ο μεθοδολογικός νατουραλισμός, που υιοθετήθηκε στις φυσικές επιστήμες, δεν επιτρέπει στον επιστήμονα να υπερβεί τα καθιερωμένα πρότυπα, σχηματίζοντας έναν φαύλο κύκλο: τα κριτήρια της επιστημονικότητας, που εφευρέθηκαν από τον ανθρώπινο νου, δεν επιτρέπουν στον ίδιο νου να ξεπεράσει τους δικούς του περιορισμούς. Μεθοδολογικά σωστές και συζητήσιμες, αλλά παραδειγματικές θεωρίες υπάρχουν σε έναν συγκεκριμένο χώρο, από τον οποίο συχνά δεν θέλουν να αναζητήσουν διέξοδο.

Επί του παρόντος, υπάρχει ανάγκη να απελευθερωθούμε από την αντίθεση της θρησκείας (ως παράλογης) στην επιστήμη (ως ορθολογικής). Ακόμη και στη μεσαιωνική Ευρώπη, προσπάθησαν να δικαιολογήσουν τόσο την πίστη όσο και τα θρησκευτικά δόγματα χρησιμοποιώντας μια ορθολογική προσέγγιση. Η σύγχρονη θεολογία περιέχει επίσης σε μεγάλο βαθμό ορθολογικές προσεγγίσεις. Τόσο η επιστήμη όσο και, σε μια σειρά από ζητήματα, η θρησκεία, στην ουσία, ασχολούνται με το ίδιο πράγμα - την κατανόηση του κόσμου γύρω από τον άνθρωπο. Ωστόσο, η υλιστική επιστήμη αναγνωρίζει μόνο την υλική φύση και η θρησκεία, λόγω της μεταφυσικής φύσης της συγκεκριμένης γνώσης της, κοιτάζει πολύ πιο μακριά και ευρύτερα, λαμβάνοντας υπόψη την υλική και υπερβατική πραγματικότητα, καθώς και την υπερβατική φύση του ανθρώπου και του σύμπαντος. Το συστατικό της πίστης είναι επίσης παρόν τόσο στη θρησκεία όσο και στην επιστήμη, και σχεδόν εξίσου. Στην επιστήμη, αυτά είναι διάφορα αξιώματα στα οποία βασίζονται πολλοί νόμοι της φυσικής, της χημείας και των μαθηματικών. Μια τέτοια υποχώρηση στην αμοιβαία αξιωματική πίστη υποδηλώνει την τεχνητή φύση και τεχνητότητα της ιδεολογικής σύγκρουσης μεταξύ επιστήμης και θρησκείας. Η επιστήμη, όπως και πριν από εκατοντάδες χρόνια, αντιμετωπίζει πολλά άλυτα ερωτήματα, αλλά για τη θρησκεία, παραδόξως, πρακτικά δεν υπάρχουν άλυτα ερωτήματα. Αλλά αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι οι θρησκευτικοί επιστήμονες εγκαταλείπουν την αναζήτηση της φυσικής τους επιστημονικής εξήγησης. Έτσι, τα επιστημονικά ζητήματα της εποχής μας, μέσω των ερευνητών τους, εισάγονται και στη σφαίρα της αρμοδιότητας της θρησκείας. Αυτό έχει γραφτεί και συζητηθεί τόσο παλιά όσο και πρόσφατα, και όχι μόνο από θεολόγους, αλλά και από επιστήμονες - πυλώνες πολλών επιστημονικών κατευθύνσεων. Στη μεταφορική έκφραση του ιδρυτή της εμβρυολογίας και της συγκριτικής ανατομίας, K. M. Baer (1792-1876): «Όλες οι φυσικές επιστήμες είναι απλώς μια μεγάλη εξήγηση μιας λέξης: ας είναι!» . Ο δημιουργός της κβαντικής μηχανικής μήτρας, Werner Heisenberg (1901-1976), εκατό χρόνια αργότερα, ασχολούμενος με εντελώς διαφορετικά ζητήματα φυσικών επιστημών, έγραψε: «Αν και είμαι πεπεισμένος για το αδιαμφισβήτητο της φυσικής επιστημονικής αλήθειας στον τομέα μου, ποτέ δεν φάνηκε Είναι δυνατό για μένα να απορρίψω το περιεχόμενο της θρησκευτικής σκέψης απλώς ως μέρος της υπέρβασης, τα στάδια της συνείδησης της ανθρωπότητας είναι ένα μέρος που θα πρέπει ακόμα να εγκαταλειφθεί στο μέλλον. Έτσι, σε όλη μου τη ζωή χρειάστηκε να σκέφτομαι συνεχώς τη σχέση μεταξύ αυτών των δύο πνευματικών κόσμων, γιατί ποτέ δεν είχα καμία αμφιβολία για την πραγματικότητα αυτού που υποδεικνύουν. Θα μιλήσουμε πρώτα για το αδιαμφισβήτητο και την αξία της φυσικής επιστημονικής αλήθειας, μετά για την πολύ ευρύτερη περιοχή της θρησκείας και τέλος για τη σχέση αυτών των δύο αληθειών μεταξύ τους, που είναι πιο δύσκολο να διατυπωθεί». Ο Werner Heisenberg κατέχει επίσης τη συνθηματική φράση, την οποία παραθέτουμε από τον μεγαλύτερο φιλόσοφο της εποχής μας, Dietrich von Hildebrandt (1889-1977): «Η πρώτη γουλιά από το ποτήρι της φυσικής επιστήμης μας κάνει άθεους, αλλά ο Θεός περιμένει στον πάτο του ποτηριού. .»

Σαν να συνοψίζει χιλιάδες χρόνια συζητήσεων για τη σχέση μεταξύ των γνωσιολογικών προβλημάτων της επιστήμης και της θρησκείας, ο ιδρυτής της κβαντικής φυσικής Max Planck (1858-1947) δήλωσε με σιγουριά τα εξής: «Θρησκεία και επιστήμη δεν αλληλοαποκλείονται καθόλου, όπως ήταν πίστευαν παλαιότερα και αυτό που φοβούνται πολλοί σύγχρονοί μας: αντίθετα είναι συνεπείς και αλληλοσυμπληρώνονται. Και οι δύο - η θρησκεία και η φυσική επιστήμη - απαιτούν πίστη στον Θεό για τη δικαίωσή τους, αλλά για την πρώτη (θρησκεία) ο Θεός βρίσκεται στην αρχή, για τη δεύτερη (επιστήμη) - στο τέλος κάθε σκέψης. Για τη θρησκεία, αντιπροσωπεύει το θεμέλιο - για την επιστήμη, την κορωνίδα της ανάπτυξης μιας κοσμοθεωρίας».

Στο πλαίσιο της παραπάνω ανάλυσης, δεν θα πρωτοτυπήσουμε προσχωρώντας στις αναφερόμενες αρχές και θα επαναλάβουμε για άλλη μια φορά το αξίωμα με το οποίο εύλογα συμφωνήσαμε προηγουμένως: «Η επιστήμη και η θεολογία είναι συμπληρωματικές προσεγγίσεις στην ίδια πραγματικότητα. Η επιστήμη γεννά τη μεταφυσική, στο πλαίσιο της οποίας διατυπώνεται η θεολογία. Και η θεολογία είναι ικανή να προβάλλει ορθολογικές δηλώσεις βάσει των οποίων μπορεί να αξιολογηθεί μια συγκεκριμένη επιστημονική θεωρία».

Αξιολογητές:

• Fedyaev Dmitry Mikhailovich, Διδάκτωρ Φιλοσοφίας, Καθηγητής, Αντιπρύτανης Επιστημονικού Έργου του Κρατικού Παιδαγωγικού Πανεπιστημίου του Ομσκ, Ομσκ.
• Denisov Sergey Fedorovich, Διδάκτωρ Φιλοσοφίας, Καθηγητής, Προϊστάμενος του Τμήματος Φιλοσοφίας, Κρατικό Παιδαγωγικό Πανεπιστήμιο του Ομσκ, Ομσκ.

www.science-education.ru

Η σχέση θρησκείας και επιστήμης σε διαφορετικά στάδια ανάπτυξης του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού

Υπάρχει μια ισχυρή άποψη ότι στον Μεσαίωνα, η θεολογία, ισχυριζόμενη ότι είναι η επιστήμη των επιστημών, συνέτριψε όλες τις σφαίρες της πνευματικής ζωής, περιορίζοντας σοβαρά την ελεύθερη δημιουργικότητα επιστημόνων, συγγραφέων και καλλιτεχνών. Ταυτόχρονα, υποστηρίζεται η βίαιη, τεχνητή φύση μιας τέτοιας υπαγόρευσης σε σχέση με τη φυσική πορεία εξέλιξης της ιστορίας, συμπεριλαμβανομένης της ανάπτυξης της επιστήμης. Αλλά αυτή είναι μόνο μία και, κατά τη γνώμη μας, όχι η κύρια πτυχή του θέματος. Γεγονός είναι ότι η δύναμη της θεολογίας στον ευρωπαϊκό Μεσαίωνα καθορίστηκε, πρώτα απ 'όλα, από το γεγονός ότι η θρησκεία (ο Χριστιανισμός) ήταν η κυρίαρχη μορφή της μαζικής συνείδησης, η τελική ρυθμιστική αρχή, η καθολική επιστήμη της ζωής, καθορίζοντας όχι μόνο γνωστικές στάσεις και προσανατολισμούς, αλλά και καθημερινή συμπεριφορά και εμπειρίες ανθρώπων. Ο πυρήνας της ήταν η πίστη στον Θεό, τον δημιουργό και σωτήρα του κόσμου, και η εκκλησία ήταν σεβαστή ως μεσολαβητής και άνευ όρων εγγυητής (αν τηρούνται όλοι οι κανόνες και οι εντολές) στην απόκτηση της ουράνιας χάριτος και της αιώνιας ζωής από το άτομο.

Ήταν η θρησκεία, η οποία, ως αποτέλεσμα πολύπλοκων και διαμεσολαβούμενων εξαρτήσεων, αντανακλούσε αυτό που ονομάζεται βάση της κοινωνίας και εξασφάλιζε την ιδιαιτερότητα και την ακεραιότητα του μεσαιωνικού πολιτισμού. Επιπλέον, στις κατηγορίες της θρησκείας, «οι πιο σημαντικές, καθολικές ιδέες εμφανίστηκαν στο μυαλό των ανθρώπων που ένιωθαν νέοι» και το σύνολο των δογμάτων που δημιούργησε ο Χριστιανισμός «με την πάροδο του χρόνου αποδείχθηκε ότι ήταν το κέντρο γύρω από το οποίο ο κρύσταλλος της ιδεολογίας που υπηρετεί τη μεσαιωνική κοινωνία επρόκειτο να αναπτυχθεί».

Ο Χριστιανισμός ήταν εκείνος που έθεσε ξεκάθαρα και λαϊκά το ζήτημα των ιδιαιτεροτήτων και του νοήματος της κοινωνικής ύπαρξης, σχετικά με τον εσωτερικό πνευματικό κόσμο του ανθρώπου, και διαμόρφωσε την έννοια του γραμμικού χρόνου και του μη αναστρέψιμου της ιστορίας (εννοείται, φυσικά, στο πνεύμα του αυγουστινιανού προνοιανισμού ). Επιπλέον, θα πρέπει να έχουμε κατά νου όχι μόνο το επίσημο δόγμα, αλλά και διάφορα μεταρρυθμιστικά κινήματα ελεύθερης σκέψης και ανθρωπισμού, τα οποία, παρά την απόρριψη του εκκλησιαστικού δόγματος, ξεκίνησαν από αυτό, κινήθηκαν στο προβληματικό πεδίο που σκιαγραφούσε ο Χριστιανισμός, που ήταν παρόν. στην ιστορία όχι απλώς ως «κέλυφος» της πραγματικής ιστορίας, αλλά ως εσωτερική ενεργός δύναμη της. Ως εκ τούτου, ο ευρωπαϊκός πολιτισμός αποκαλείται δικαίως χριστιανικός.

Η σχέση μεταξύ των σφαιρών του ιερού και του βέβηλου, του θρησκευτικού και του κοσμικού, συμπεριλαμβανομένου του επιστημονικού, στον ευρωπαϊκό πολιτισμό άλλαζε συνεχώς. Έτσι, ξεκινώντας από τον 16ο αι. Η διαδικασία εκκοσμίκευσης ή αφιεροποίησης της κοινωνίας γίνεται όλο και πιο εμφανής. Αυτή η διαδικασία εκδηλώθηκε με διάφορα είδη αντιεκκλησιαστικών κινημάτων (αιρέσεις, αιρέσεις) και έννοιες που απέρριπταν την εκκλησιαστική ορθοδοξία (αντιτριαδισμός, ντεϊσμός, πανθεϊσμός, αγνωστικισμός, σκεπτικισμός), που προετοίμασαν την εμφάνιση αθεϊστικών διδασκαλιών. Μία από τις κύριες μορφές τέτοιας αντιπαράθεσης ήταν η αντίθεση «επιστημονική γνώση - θρησκεία», και είναι σημαντικό να μην την απλοποιήσουμε στο πνεύμα μιας ξεκάθαρης ιδέας της ασυμβατότητας του φωτός και του σκότους, μόνο και μόνο επειδή στοιχεία της επιστημονικής θεωρητικής γνώσης διαμορφώνονταν συνήθως στο πλαίσιο μιας θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, μόνο σταδιακά ξεφλουδίζονταν και έρχονται σε σύγκρουση με την εικόνα του κόσμου που επιβάλλει η εκκλησία.

Σε κάθε περίπτωση, είναι γνωστό ότι οι περισσότεροι από τους μεγάλους επιστήμονες, των οποίων οι ανακαλύψεις εξασφάλισαν την απελευθέρωση της επιστήμης από τις πνευματικές επιταγές της Ρώμης, απείχαν πολύ από τον αθεϊσμό. Έτσι, ο Μπρούνο λάτρευε την Καμπάλα, ο Σερβέτος προωθούσε μαχητικά την αστρολογία, ο Κέπλερ πίστευε στην «κοσμική ψυχή» του Σύμπαντος, ο Νεύτων λάτρευε την αλχημεία και τις βιβλικές προφητείες και ο Πασκάλ υπερασπιζόταν τη μυστικιστική «πίστη της καρδιάς». Flo, σε αυτό, παραδόξως, η ελεύθερη σκέψη τους εκδηλώθηκε σε εκείνη την ιστορική εποχή. Στην Ιταλική Αναγέννηση έγραψε σχετικά ο Ν.Ι. Conrad, τόσο ο ορθολογισμός όσο και ο μυστικισμός αντιπροσώπευαν «μόνο διαφορετικούς δρόμους για το ίδιο πράγμα: για την απελευθέρωση της ανθρώπινης συνείδησης από τη δύναμη του δόγματος, για την είσοδο στη σφαίρα της πλήρους πνευματικής, και αυτό σημαίνει δημιουργική ελευθερία. και αυτό ακριβώς ήταν απαραίτητο για την πρόοδο της ανθρώπινης σκέψης, της κοινωνικής ζωής, του πολιτισμού και της επιστήμης». Στην προκειμένη περίπτωση μιλάμε φυσικά για μεσαιωνικό μυστικισμό. Αργότερα πνευματισμός, αποκρυφισμός, θεοσοφία, ανθρωποσοφία κ.λπ. — φαινόμενα διαφορετικής ιστορικής και πολιτιστικής φύσης.

Τι εξηγούσε τις συνεχείς συγκρούσεις μεταξύ επιστήμης και θρησκείας; Άλλωστε, η θεολογία είναι το δόγμα της γνώσης του Θεού και δεν ασχολείται άμεσα με τη μελέτη του φυσικού κόσμου. Το θέμα εξηγείται, πρώτα απ 'όλα, από το γεγονός ότι σύμφωνα με την Καθολική «φυσική θεολογία», που τελικά αναπτύχθηκε από τον Θωμά Ακινάτη (XIII αιώνα), ένα άτομο, μελετώντας τη φύση ως δημιούργημα του Θεού, μπορεί να αποκτήσει γνώση για το ιδιότητες του Θεού, για παράδειγμα, σχετικά με την απέραντη δύναμή του, την υπέρτατη σοφία και την καλοσύνη του, και σε αυτή τη βάση να διατυπώσει στοιχεία της ύπαρξής του. Αλλά η ορθολογική ανθρώπινη γνώση θεωρήθηκε ως «κατώτερη» γνώση, περιορισμένη στις «αλήθειες της λογικής». πίστευαν ότι η ουσία του Θεού ήταν απρόσιτη σε αυτόν, ιδιαίτερα η κατανόηση της τριάδας του Δημιουργού, η ανάσταση του Χριστού κ.λπ., η οποία μπορεί να βασίζεται μόνο στις θεϊκά αποκαλυπτόμενες υπερορθολογικές «αλήθειες της πίστης». Έτσι, εντοπίστηκε μια ειδική σφαίρα γνώσης, εντός της οποίας οι ανθρώπινες ιδέες για τα φυσικά φαινόμενα συσχετίστηκαν άμεσα με αλήθειες «όχι αυτού του κόσμου». Επιπλέον, στη λογική ανατέθηκε ένας δευτερεύων ρόλος, δηλαδή: να καθοδηγεί τους πιστούς στη ενατένιση του Δημιουργού, ο οποίος ξεπερνά κάθε ανθρώπινη κατανόηση. Εξ ου και η επιθυμία της εκκλησίας να διατηρεί υπό συνεχή έλεγχο τα συμπεράσματα της φυσικής επιστήμης, η οποία εκφράστηκε με μεγαλύτερη σαφήνεια στην έγκριση μιας ειδικής εικόνας του κόσμου, που αναπτύχθηκε με βάση μια σύνθεση βιβλικών ιδεών, στοιχεία αρχαίας φιλοσοφίας, κοσμολογικές και φυσικές επιστημονικές ιδέες της αρχαιότητας.

Η εκκλησία αξιολόγησε τις επιστημονικές ανακαλύψεις και τα επιτεύγματα από την άποψη όχι της αλήθειας τους, αλλά της ικανότητας να τα εντάξει στο δικό της ιερό σχήμα. Επομένως, η πρόοδος της φυσικής επιστήμης υπονόμευσε αναπόφευκτα όχι μόνο τις επιμέρους διατάξεις, αλλά την ίδια την αρχή της κατασκευής και τα ουσιαστικά θεμέλια της θρησκευτικής εικόνας του κόσμου. Για παράδειγμα, η ανακάλυψη του Κοπέρνικου έγινε αντιληπτή ως επίθεση στις διδασκαλίες της εκκλησίας όχι επειδή αντέκρουε το γεωκεντρικό σύστημα του κόσμου του Κλαύδιου Πτολεμαίου και του Αριστοτέλη. Το Βατικανό δεν είχε κανένα ενδιαφέρον για τη θεωρία της δομής του ουρανού ως συστατικό της καθαρά επιστημονικής γνώσης. Ήταν σημαντικό ότι οι νέες ιδέες απέρριψαν το ιερό περιεχόμενο που προσαρτήθηκε στη γεωκεντρική έννοια στο πλαίσιο της καθολικής εικόνας του κόσμου, συμπεριλαμβανομένης της δήλωσης για την εξαιρετική θέση της «θεοδημιούργητης Γης», σχετικά με τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ γήινα και «ουράνια» σώματα κ.λπ. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η θεολογική σκέψη του Μεσαίωνα πάλεψε οδυνηρά και έντονα με το πρόβλημα του πώς να μεταφραστούν οι αλήθειες της αιώνιας αποκάλυψης στη γλώσσα της ανθρώπινης σκέψης, πώς να τις συμφιλιώσουν με αλλάζοντας, κυρίως επιστημονικές, ιδέες, με τον πολιτισμό με την ευρεία έννοια. Ας σημειωθεί ότι το πρόβλημα αυτό παραμένει ένα από τα κεντρικά μέχρι σήμερα, δίνοντας αφορμή για έντονες συζητήσεις μεταξύ θεολόγων και θεολόγων.

Σε κάποιο βαθμό, φαίνεται πιθανό να προσδιοριστεί ακόμη και ο βαθμός ευαισθησίας της εκκλησίας στην αναθεώρηση ορισμένων φυσικών επιστημονικών διατάξεων που έχουν γίνει σύμβολα, η συγκεκριμένη γλώσσα της διδασκαλίας της. Αυτό το μέτρο εξαρτιόταν, πρώτον, από το ρόλο που έπαιζε το περιεχόμενο ενός δεδομένου συμβόλου ή σημείου στο γενικό δόγμα, από την εγγύτητά του με θεμελιώδη δόγματα. δεύτερον, από τη δυνατότητα επανερμηνείας μιας επιστημονικής ανακάλυψης με τέτοιο τρόπο που να της προσδίδει ένα αλληγορικό, αλληγορικό νόημα που δεν βλάπτει την ακεραιότητα της θρησκευτικής εικόνας του κόσμου. Για παράδειγμα, η εκκλησία προσπάθησε να εξουδετερώσει αδιαμφισβήτητα γεωλογικά δεδομένα για την ηλικία της Γης, τα οποία υπονόμευαν τη χρονολόγηση των «ημέρων της δημιουργίας», ερμηνεύοντας τις «ημέρες» με μια ειδική, «θεϊκή» έννοια - ως μεγάλες περιόδους, τη διάρκεια εκ των οποίων μπορεί να καθοριστεί λαμβάνοντας υπόψη τα πιο πρόσφατα επιστημονικά δεδομένα. Ας σημειώσουμε ότι τέτοια επιχειρήματα εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται εύκολα από τους θεολόγους.

Υπό το πρίσμα των παραπάνω, γίνεται σαφές γιατί οι διδασκαλίες του Καρόλου Δαρβίνου έγιναν αντιληπτές ως σοκ στο εκκλησιαστικό περιβάλλον. Από τη μια πλευρά, σε πολλούς φάνηκε τότε να αντικρούουν την ιδέα της θεϊκής δημιουργίας του ανθρώπου - το βασικό δόγμα της ιουδαϊκής-χριστιανικής παράδοσης. Από την άλλη πλευρά, το βιβλικό κείμενο στο οποίο ανάγεται αυτό το δόγμα είναι μια λεπτομερής εικονογραφική αφήγηση, το νόημα της οποίας δύσκολα επιδέχεται πειστική μεταφορική ερμηνεία. Δεν είναι τυχαίο ότι οι μαχητικές «διεργασίες μαϊμού» έχουν περάσει στην εποχή μας της τεχνολογίας της πληροφορίας, και τις τελευταίες δεκαετίες, απολογητές του «επιστημονικού δημιουργισμού»—ένα φονταμενταλιστικό κίνημα στη φυσική επιστήμη που ισχυρίζεται ότι παρέχει μια αυστηρά επιστημονική τεκμηρίωση της ιδέας ​​η θεϊκή και μονόπρακτη δημιουργία του κόσμου από το τίποτα—έχουν γίνει αισθητά πιο ενεργή.

Στη σύγχρονη εποχή, οι διαδικασίες εκκοσμίκευσης εκδηλώθηκαν όλο και πιο ενεργητικά και η έννοια της μερικής σύμπτωσης «αληθειών της πίστης» και «αληθειών της λογικής» δεν μπορούσε να τις κρατήσει στο πλαίσιο του παραδοσιακού εκκλησιαστικού δόγματος. Το πιο φιλόδοξο επεισόδιο αυτής της διαδικασίας ήταν η εμφάνιση και η ταχεία εξάπλωση του προτεσταντισμού (16ος αιώνας), ο οποίος, με την έννοια της sola fide (προσωπική πίστη), υπονόμευσε τα θεμέλια της επίγειας δύναμης της Ρώμης και έβαλε τέλος στην ασάφεια του «φυσική θεολογία», χαράσσοντας μια άκαμπτη γραμμή οριοθέτησης μεταξύ της θρησκείας και άλλων μορφών πολιτισμού - ηθική, φιλοσοφία, πολιτική και ιδιαίτερα επιστήμη. Ο άνθρωπος, τόνισε ο Μ. Λούθηρος, ζει σε δύο σφαίρες: σε σχέση με τον Θεό (το βασίλειο των ουρανών) και σε σχέση με το φυσικό και κοινωνικό περιβάλλον (το επίγειο βασίλειο). Επαρκές και επαρκές εργαλείο για την επίλυση γήινων προβλημάτων (φυσική ύπαρξη και ρύθμιση της κοινωνικής ζωής) είναι ο λόγος - το μεγαλειώδες δώρο του Δημιουργού, που διακρίνει τον άνθρωπο από τα ζώα. Ωστόσο, ο φυσικός λόγος είναι κατ' αρχήν ανίκανος να διεισδύσει στο μυστήριο του θείου ελέους, το οποίο μπορεί να γίνει γνωστό μόνο με την πίστη, η οποία δεν χρειάζεται καμία λογική προϋπόθεση. Εφόσον ο φυσικός νους είναι απελπιστικά διαφθαρμένος από την αμαρτία, η θρησκεία ενός τέτοιου νου είναι προφανώς μοχθηρή και οδηγεί μόνο στην ειδωλολατρία. Μόνο η πίστη γεννά τον φωτισμένο λόγο - την ικανότητα ενός ατόμου να συλλογίζεται τακτικά για το υλικό που δίνεται στη Γραφή.

Ο Λούθηρος είχε παρόμοια στάση απέναντι στην επιστήμη. Το απέρριψε κατηγορηματικά ως μέσο γνώσης του Θεού, αλλά ενθάρρυνε τη συστηματική μελέτη της φύσης και της κοινωνίας για την απόκτηση χρήσιμης πρακτικής γνώσης, αποκαθιστώντας εν μέρει την κυριαρχία του ανθρώπου στη φύση, που χάθηκε από τον Αδάμ. Ο παράδεισος της θεολογίας, τόνισε, δεν είναι ο παράδεισος της αστρονομίας: από θρησκευτική άποψη, το φως της Σελήνης είναι σημάδι θεϊκής φροντίδας, αλλά εναπόκειται στους επιστήμονες να το μελετήσουν ως αντανάκλαση του φωτός του Ο ήλιος.

Έτσι, πίσω από την αυξανόμενη αντιπαράθεση μεταξύ θρησκείας (θεολογία, θρησκευτική φιλοσοφία) και επιστήμης κρύβονταν οι αναμφισβήτητες πραγματικότητες της ιστορίας, δύο διαφορετικές, αλλά εξίσου αντικειμενικές συμπεριφορές ζωής. Η θεολογία προσπάθησε να κατανοήσει εννοιολογικά και να εκφράσει τη μαζική εμπειρία ζωής γενεών ανθρώπων που προσπαθούσαν να συνειδητοποιήσουν τις χριστιανικές αξίες. Ταυτόχρονα, η κοσμική γνώση γενίκευσε τα επιτεύγματα της επιστήμης στην κατανόηση του κόσμου, αντανακλούσε τη βελτίωση των θεωρητικών εργαλείων, την ενίσχυση του ρόλου της στην ανάπτυξη της κοινωνίας και, τελικά, τις θεμελιώδεις αλλαγές σε ολόκληρη την κοινωνικοπολιτισμική κατάσταση που χαρακτηρίζει την τεχνογένεση. («Φαουστιανός») πολιτισμός.

Στις συζητήσεις για τη σχέση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, τίθεται συνεχώς το πρόβλημα των πιστών επιστημόνων, και όχι των συνηθισμένων, αλλά των εξαιρετικών - εκείνων που καθόρισαν τον θρίαμβο της επιστημονικής γνώσης. Αυτή η περίσταση είναι πραγματικά ασυμβίβαστη με τη γνωστή έννοια της «απάτης», με την ιδέα της θρησκευτικής πίστης ως συνέπεια της άγνοιας και του σκοταδισμού. Για τις σύγχρονες θρησκευτικές σπουδές, που κατανοούν τη θεμελιώδη διαφορά στις ανάγκες της κοινωνίας, που ικανοποιούνται από τη θρησκεία, αφενός, και την επιστήμη, από την άλλη, αυτό το θέμα δεν παρουσιάζει ιδιαίτερες δυσκολίες. Αλλά υπάρχουν πλοκές σε αυτό που μας επιτρέπουν να δούμε πιο καθαρά τη σχέση μεταξύ κοσμικής (επιστημονικής) και θρησκευτικής συνείδησης.

Ένα ασήμαντο γεγονός είναι αναμφισβήτητο: αυτό το ίδιο το πρόβλημα προκύπτει επειδή στην έρευνά τους, οι μεγαλύτεροι φυσικοί επιστήμονες καθοδηγήθηκαν από τα κριτήρια και τους κανόνες της επιστημονικής γνώσης και δεν προσπάθησαν να τα αντικαταστήσουν με επιχειρήματα από τη θεολογία. Η περήφανη απάντηση του P. Laplace στην ερώτηση του Ναπολέοντα γιατί δεν έδωσε μια θέση στον Θεό στο σύστημά του παραμένει εγχειρίδιο: «Δεν χρειαζόμουν αυτή την υπόθεση!». Με άλλα λόγια, ο εξαιρετικός αστρονόμος ήταν πεπεισμένος ότι η ίδια η επιστήμη ήταν ικανή να εξηγήσει πλήρως τους θεμελιώδεις νόμους του Σύμπαντος. Αυτή η άποψη μπορεί να ονομαστεί μεθοδολογικός αθεϊσμός, για τον οποίο το ζήτημα της ύπαρξης του Θεού στο πλαίσιο της επαγγελματικής έρευνας δεν έχει σημαντικό νόημα - ανεξάρτητα από το πώς ο ίδιος ο επιστήμονας σχετίζεται με τη θρησκεία.

Ένα αξιομνημόνευτο παράδειγμα δίνει ο Ακαδημαϊκός V.L. Kinzburg. Σε προσπάθειες να αποδειχθεί ότι τα σύγχρονα επιστημονικά δεδομένα είναι πλήρως συνεπή με τη βιβλική περιγραφή της ανάπτυξης του Σύμπαντος, θυμάται, συχνά αναφέρονται στη λεγόμενη Μεγάλη Έκρηξη. Η έννοια του εισήχθη το 1927 και αργότερα από τον Βέλγο αστρονόμο G. Lemaitre, ο οποίος ήταν όχι μόνο εξαιρετικός κοσμολόγος, αλλά και καθολικός ιερέας, επιπλέον, πρόεδρος της (Ποντιφικής) Ακαδημίας Επιστημών του Βατικανού. «Στο XI Διεθνές Συνέδριο Solvay το 1958, αφιερωμένο στην κοσμολογία, ο Lemaitre είπε: «Στο βαθμό που μπορώ να κρίνω, μια τέτοια θεωρία (εννοεί τη θεωρία ενός διαστελλόμενου Σύμπαντος με ένα ειδικό σημείο - την «αρχή του χρόνου» - K.P. ) παραμένει εντελώς μακριά από οποιαδήποτε μεταφυσικά ή θρησκευτικά ερωτήματα. Αφήνει τον υλιστή ελεύθερο να αρνηθεί οποιαδήποτε υπερβατική ύπαρξη. Σχετικά με την αρχή του χωροχρόνου, ο υλιστής μπορεί να παραμείνει στην ίδια άποψη που θα μπορούσε να έχει στην περίπτωση των μη μοναδικών περιοχών του χωροχρόνου. Όντας βαθιά θρησκευόμενος και μάλιστα υψηλόβαθμος κληρικός, ο Λεμέτρ κατάλαβε ταυτόχρονα ξεκάθαρα ότι η πίστη στον Θεό και ορισμένες φυσικές επιστημονικές ιδέες δεν πρέπει να αναμιγνύονται με κανέναν τρόπο. Είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα, συνεχίζει ο V.L. Ginzburg, ότι «η πίστη στον Θεό ή τους θεούς, η προσκόλληση σε κάποια θρησκεία ικανοποιεί την ανάγκη των ανθρώπων για προστασία από τις κακουχίες της ζωής, βοηθά τους πιστούς σε δύσκολες στιγμές. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να μην ζηλέψει τους πιστούς, και δεν ντρέπομαι καθόλου από τέτοιο φθόνο. Αλλά τι μπορείτε να κάνετε - το μυαλό είναι πιο δυνατό και δεν σας επιτρέπει να πιστεύετε στα θαύματα, στο παράλογο.»

Η πλειοψηφία των δημιουργών της επιστημονικής γνώσης υπερασπίστηκε μια θέση παρόμοια με τον Λεμέτρ. Φυσικά, αυτό εκδηλώθηκε διαφορετικά σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Υπάρχουν πολλά παραδείγματα επιφανών φυσικών επιστημόνων που γράφουν θεολογικές πραγματείες, προσπαθώντας με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να κατανοήσουν τη δική τους θρησκευτική πίστη. Ταυτόχρονα, κατά κανόνα, εμπνεύστηκαν από τις ορθολογιστικές προφορές της «φυσικής θεολογίας», οι οποίες προήλθαν από την ιδέα ενός ορισμένου βαθμού συγκρισιμότητας, ακόμη και ισομορφίας, του θείου και του ανθρώπινου νου: ο Θεός δημιούργησε το ο κόσμος ως μια ορισμένη ορθολογική δομή, ακολουθώντας τις αρχές της λογικής και τους νόμους της σκέψης, και επομένως η γνώση του Σύμπαντος επιτρέπει την κατανόηση όχι μόνο των ιδιοτήτων του Δημιουργού, αλλά και, σε μεγάλο βαθμό, της ουσίας των πραγμάτων, που είναι γενικά . Ήταν το γεγονός ότι στον επαγγελματικό τομέα (ανεξαρτήτως προσωπικής σχέσης με τον Θεό) οι επιστήμονες ακολουθούσαν αυστηρά τη διαδικασία της επιστημονικής έρευνας που καθόρισε τις ασυμβίβαστες συγκρούσεις μεταξύ θετικής γνώσης και εκκλησιαστικού δόγματος, τόσο οικείου από την ιστορία.

Παράλληλα, υπήρχαν και υπάρχουν επιστήμονες διαφορετικού τύπου. Έτσι, ο εξαιρετικός εφευρέτης, φυσικός επιστήμονας, θεολόγος Π.Α. Ο Florensky κατήγγειλε ακούραστα την «απάνθρωπη επιστημονική σκέψη»: οι αλήθειες της είναι πάντα ελλιπείς, πιθανές, κατά προσέγγιση, δεν παρέχουν και κατ 'αρχήν δεν μπορούν να παρέχουν αληθινή γνώση. Τους αντιπαραβάλλει με τον «Πυλώνα και την Εδραίωση της Αλήθειας» - όχι μια από τις αλήθειες, αλλά «η Αλήθεια είναι όλη αναπόσπαστη και αιώνια, η Μία και Θεϊκή Αλήθεια». Ωστόσο, όπως αποδεικνύεται, για την επίτευξή του είναι απαραίτητος ένας «άθλος πίστεως», ο οποίος μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο από ασκητές και αγίους, πνευματικές, λειτουργικές προσωπικότητες (homo liturgies), που έχουν δεχτεί στην ψυχή το Σύμβολο της Πίστεως, το Άγιο. Μυστήρια, δόγματα, λόγια προσευχής, εικόνες κ.λπ. Με άλλα λόγια, ο π. Παύλος θεωρούσε την Ορθοδοξία ως την ύψιστη Αλήθεια και την Εκκλησία Στύλο της. Μια τέτοια απολυτοποίηση της εκκλησιαστικής («συνοδικής») πίστης, η οποία απορρίπτει κάθε παρέκκλιση από τον κανόνα, είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ορθοδοξίας. Από αυτή την άποψη, ας θυμηθούμε τουλάχιστον τη στάση της επίσημης εκκλησίας στις διδασκαλίες του εξέχοντος θρησκευτικού στοχαστή Βλ. Solovyov ή στην ερμηνεία του Χριστιανισμού που υπερασπίζεται ο L.N. Τολστόι.

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένας πιστός επιστήμονας απορρίπτει την ικανότητα της επιστήμης να του δείξει το κύριο πράγμα, δηλαδή τον δρόμο προς τη σωτηρία και την αθανασία. Εξίσου κατανοητή και θεμιτή είναι η εμφάνιση αντι-επιστημόνων δογμάτων, αιτημάτων συμπλήρωσης της επιστημονικής και τεχνολογικής επανάστασης με μια ηθική επανάσταση κ.λπ. Εδώ όμως μιλάμε για κάτι άλλο - για την επιθυμία του φυσικού επιστήμονα να παρουσιάσει την επιστήμη με τη μορφή ενός κατώτερου, ατελούς σταδίου γνώσης. Επομένως, θα πρέπει να συνεχίσουμε τη συζήτηση για τις ιδιαιτερότητες της επιστημονικής γνώσης, τη σχέση της με τη θρησκευτική γνώση.

Ας σημειώσουμε μια περίεργη περίσταση. Είναι σαφές ότι ένας ελεύθερος σκεπτόμενος επιστήμονας, ένας υλιστής, θα έχει μια οξεία αρνητική στάση απέναντι σε μια τέτοια έννοια και θα επιμείνει στην ασυνέπεια και στις προφανείς ασυνέπειές της. Αλλά αποδεικνύεται ότι παρόμοια εντύπωση δημιουργήθηκε για το κεντρικό βιβλίο του Π.Α. Florensky στο N.A. Ο Μπερντιάεφ, ο οποίος είναι αρκετά συγκρίσιμος σε ταλέντο και εξουσία με τον πατέρα Πάβελ: «Αυτή η στυλιζαρισμένη απλότητα, η στυλιζαρισμένη ησυχία, η στυλιζαρισμένη ταπεινοφροσύνη εκπέμπει μια απόκοσμη νεκρότητα. Όταν διαβάζεις αυτό το ασφυκτικό βιβλίο, θέλεις να ξεφύγεις στον καθαρό αέρα, στο πλάτος, στην ελευθερία, στη δημιουργικότητα του ελεύθερου ανθρώπινου πνεύματος. Συνέτριψε μέσα του έναν υπέροχο επιστήμονα, μαθηματικό, φιλόλογο, ίσως έναν ερευνητή των απόκρυφων επιστημών».

Η επιστήμη απέκτησε σταδιακά οργανωτικές μορφές και βελτίωσε εξελιγμένα ερευνητικά εργαλεία που μας επέτρεψαν να διεισδύσουμε βαθύτερα στην κρυμμένη ουσία των φαινομένων. Με την πάροδο του χρόνου, η ιδιαιτερότητα της επιστήμης γινόταν όλο και πιο καθαρά ορατή, διακρίνοντάς την από άλλες μορφές πολιτισμού, δηλαδή την απόκτηση γνώσης, το περιεχόμενο της οποίας δεν εξαρτάται από την προσωπικότητα του ερευνητή. Το κυριότερο είναι ότι η επιστήμη δεν είναι απλώς μια συλλογή συγκεκριμένων δηλώσεων. Αυτό είναι ένα ειδικό είδος κοινωνικής δραστηριότητας, μια μέθοδος πνευματικής παραγωγής, ένας τομέας επαγγελματικής διανοητικής εργασίας. Αποτελεί οργανικό συστατικό του ανθρώπινου πολιτισμού και συνδέεται στενά με το πνευματικό κλίμα της κοινωνίας. Επιπλέον, αυτή είναι μια αμφίδρομη σύνδεση.

Από τη μία πλευρά, η επιστημονική δραστηριότητα, όπως και κάθε άλλη ανθρώπινη δραστηριότητα, έχει χαρακτήρα σκόπιμου, καθορίζεται από ερευνητικά προγράμματα που διαμορφώνονται στο ευρύ πλαίσιο του πολιτισμού, ανεξάρτητα από τη βούληση και την επιθυμία μεμονωμένων ερευνητών. Από την άλλη, η επιστημονική πρακτική αναπτύσσει τα δικά της κριτήρια και συστήματα αξιών (εξάρτηση στην εμπειρία και το πείραμα, πιστότητα στην αλήθεια, ανεξαρτησία από προκαταλήψεις και αδράνεια, διάθεση να υπερασπιστεί τα συμπεράσματά της από πολιτικές και ιδεολογικές αρχές κ.λπ.). Φυσικά, η επιστημονική γνώση είναι ελλιπής - δεν μπορεί να γίνει αλλιώς και ποτέ δεν θα γίνει. Αλλά είναι πάντα ανοιχτό σε νέες αλήθειες, συχνά αλλάζοντας ριζικά τις προηγούμενες ιδέες - αυτό, στην πραγματικότητα, είναι το πάθος της επιστήμης. Η θρησκεία δηλώνει επίσης ότι ασχολείται με την εύρεση της αλήθειας, αλλά το περιεχόμενο αυτού του όρου αποδεικνύεται διαφορετικό. Ο επιστήμονας προσπαθεί για γνώση που δεν είναι ακόμη γνωστή σε κανέναν. Η τελική αλήθεια είναι ήδη ξεκάθαρη σε έναν πιστό ή θεολόγο· ξέρει πότε και από ποιον διατυπώθηκε. Το κυριότερο δεν είναι να το ανακαλύψεις, αλλά να το βιώσεις εσωτερικά ως την αλήθεια της σωτηρίας.

Επομένως, είναι λάθος να ανάγουμε την ουσία της αντιπαράθεσης μεταξύ επιστήμης και θρησκείας σε μια πολεμική γύρω από ορισμένες συγκεκριμένες φυσικές επιστημονικές διατάξεις. Αυτό είναι μόνο το ανώτερο, εμφανές μέρος του παγόβουνου, κάτω από το οποίο κρύβεται η ασυμβατότητά τους ως είδη κοινωνικής δραστηριότητας (αλλά μόνο αυτό, τίποτα περισσότερο). Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση μπορούμε να μιλήσουμε για δύο όψεις του ίδιου νομίσματος: επιστήμονες που αμφισβήτησαν την εκκλησία σε συγκεκριμένους τομείς γνώσης διατύπωσαν επίσης γενικές μεθοδολογικές κατευθυντήριες γραμμές που υπερασπίζονταν την ελεύθερη σκέψη, την προτεραιότητα της πειραματικής έρευνας και το δικαίωμα διατύπωσης συμπερασμάτων χωρίς να λαμβάνεται υπόψη στην εκκλησιαστική ορθοδοξία. Φιλόσοφοι όπως ο R. Descartes, ο B. Spinoza, ο D. Hume και πολλοί άλλοι έπαιξαν τεράστιο ρόλο στην υπέρβαση του πνευματικού δεσποτισμού της εκκλησίας. Η δραστηριότητα αυτή βρήκε άξια κατάληξη στα έργα του Ι. Καντ. Υποστήριξε ότι μια θρησκεία που δεν διστάζει να κηρύξει πόλεμο στη λογική δεν θα μπορέσει να τον αντέξει για πολύ.

Η Μεταρρύθμιση έσπασε την εκκλησιαστική ενότητα της Ευρώπης και τον 17ο αιώνα, οι αντικληρικές διαμαρτυρίες έφτασαν στο αποκορύφωμά τους, προετοιμάζοντας την εμφάνιση πραγματικών αθεϊστικών αντιλήψεων, κυρίως των Γάλλων υλιστών του 18ου αιώνα. Σταδιακά διαμορφώνονται ανεξάρτητοι κλάδοι θρησκευτικών που προσπαθούν να εφαρμόσουν αυστηρά επιστημονικές προσεγγίσεις. Με βάση την εξελικτική θεωρία, προκύπτουν διάφορες μορφές αθεϊσμού της φυσικής επιστήμης. Αυτή είναι η ακμή του θεολογικά καταστροφικού θετικισμού των O. Comte, J. Mill, G. Spencer, του αγνωστικισμού του T. Huxley, του μονισμού του E. Haeckel, διαφόρων μορφών χυδαίο υλισμό, του ασυμβίβαστου αθεϊσμού του K. Marx, ο νατουραλισμός του J. Dewey και άλλων κριτικών της θρησκείας - η εποχή , που τελείωσε με τη ζοφερή δήλωση του F. Nietzsche: "Ο Θεός είναι νεκρός!" Στους ακαδημαϊκούς κύκλους, η πεποίθηση έγινε ισχυρότερη για τον τελικό θρίαμβο του ορθολογισμού και της επιστημονικής γνώσης, στην επικείμενη έλευση ενός «άθρησκου μέλλοντος» που θα έφερνε στους ανθρώπους απελευθέρωση από το κοινωνικό κακό.

Αυτές οι στάσεις συνέβαλαν στην αύξηση της επιρροής των φιλελεύθερων θεολόγων, οι οποίοι επέμεναν στη δυνατότητα του ανθρώπου να γίνει κατώτερος συνεργάτης του Δημιουργού στη μεταμόρφωση της κοινωνίας. Το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα είναι ο «κοινωνικός ευαγγελισμός», ο οποίος έγινε η κυρίαρχη τάση στον αμερικανικό προτεσταντισμό στις αρχές του 20ού αιώνα. Ο κύριος συγγραφέας του, W. Rauschenbusch, υποστήριξε με πάθος: είχε φτάσει η «μεγάλη ημέρα του Χριστού», όταν άνοιξε η ευκαιρία να δημιουργηθεί η «βασιλεία του Θεού» αναδιαρθρώνοντας όλες τις κοινωνικές σχέσεις στο πνεύμα της ευαγγελικής ηθικής, που θα έπρεπε να είναι η κύριο καθήκον της εκκλησίας, που απευθύνεται στη συνείδηση ​​των ανθρώπων. Έχοντας εμπιστοσύνη στη δυνατότητα μεταφοράς της «αρμονίας του Ουρανού στη Γη», οι κορυφαίες προτεσταντικές εκκλησίες διεύρυναν ενεργά τη σφαίρα της δημόσιας δράσης τους. Στα θεολογικά εκπαιδευτικά ιδρύματα εισήχθησαν μαθήματα κοινωνιολογίας, κοινωνικής ηθικής, ψυχολογίας της πίστης και συγκριτικής θρησκείας, τα οποία υπογράμμισαν την ανάγκη χρήσης των επιτευγμάτων και των μεθόδων της επιστήμης για την αποκατάσταση του αληθινού νοήματος της Βίβλου και την εφαρμογή μεταρρυθμιστικών σχεδίων. Ο μοντερνισμός θριάμβευσε, οι θεολόγοι έκαναν ουσιαστικά βήματα προς την επιστήμη. Ωστόσο, η κυριαρχία αυτής της τάσης ήταν βραχύβια.

Κοινωνικές καταστροφές του 20ου αιώνα. προκάλεσε τη βαθύτερη κρίση της «ευρωπαϊκής ανθρωπότητας» (E. Husserl), αλλάζοντας ριζικά την πνευματική ζωή της Δύσης, αναγκάζοντας μια νέα ματιά στις θεμελιώδεις αρχές της ανθρώπινης ύπαρξης. Το τραγικό όραμα του κόσμου εκδηλώθηκε σε όλες τις μορφές πολιτισμού (υπαρξισμός, σουρεαλισμός, θέατρο του παραλόγου κ.λπ.). Όσον αφορά τη θεολογία, το πιο σημαντικό γεγονός ήταν η εμφάνιση στη δεκαετία του '20 της λεγόμενης διαλεκτικής θεολογίας ή θεολογίας της κρίσης (K. Barth, R. Bultmann, R. Niebuhr, P. Tillich κ.λπ.), η οποία άμεσα και θέτει ασυμβίβαστα τα θεμελιώδη προβλήματα: πώς να εξηγήσει την καταστροφική τροπή της ιστορίας; τι σημαίνει να είσαι Χριστιανός σήμερα; Πώς να εκφράσετε την αιώνια αλήθεια της αποκάλυψης στις κατηγορίες της μεταβαλλόμενης κουλτούρας; και, τέλος, ποιες είναι οι προοπτικές για τον περιορισμό των καταστροφικών δαιμονικών δυνάμεων;

Οι διαλεκτικοί θεολόγοι γνώριζαν ξεκάθαρα την ευπάθεια των παραδοσιακών θρησκευτικών διδασκαλιών, που υπάρχουν, όπως το έθεσε ο Μ. Χάιντεγκερ, σε έναν «αφυδατωμένο κόσμο» και κατανοούσαν ότι θα μπορούσαν να εκπληρώσουν την ποιμαντική τους αποστολή μόνο εάν εξηγούσαν αξιόπιστα και πειστικά την αξία της θρησκείας σε «μορφωμένοι άνθρωποι που το περιφρονούν.» (F. Schleiermacher). Επομένως, στα έργα τους βρίσκουμε ρεαλιστικές κρίσεις για τις ιδιαιτερότητες του Χριστιανισμού, για την ικανότητά του να θέτει και να λύνει τα θεμελιώδη προβλήματα της ανθρώπινης ύπαρξης. Πρώτα απ' όλα, αντιτάχθηκαν στις κοσμικές ερμηνείες του Μηνύματος του Χριστού. Και αυτό σήμαινε την επιβεβαίωση της έννοιας ενός υπερβατικού Θεού, την καταδίκη των προσπαθειών διάλυσης της διακήρυξης του Ιησού Χριστού στα κοινωνικά ιδανικά και τις αξίες του κοσμικού πολιτισμού, μια έντονη αντίθεση μεταξύ του περιορισμένου ανθρώπινου νου και της υψηλότερης θείας σοφίας, της επιστημονικής γνώσης και της θρησκευτικής πίστη στο πνεύμα του Λούθηρου και του Καλβίνου.

Ένας εξαιρετικός εκπρόσωπος της επόμενης γενιάς της προτεσταντικής θεολογίας, ο D. Bonhoeffer, πρότεινε την έννοια του «χωρίς θρησκευτικό χριστιανισμό» που βύθισε τους πάντες σε σύγχυση. Δηλώνει ξεκάθαρα το αναπόφευκτο της διαδικασίας της εκκοσμίκευσης: ζούμε σε έναν «κόσμο της ενηλικίωσης» και ο σύγχρονος άνθρωπος δεν μπορεί να δεχτεί ούτε τις επιταγές της εκκλησίας ούτε την παραδοσιακή θρησκεία με την ιδέα του Θεού, κληρονομώντας την αρχαϊκή συνείδηση ​​των ειδωλολατρών . Και αυτή είναι η κατανοητή λογική του συλλογισμού του θεολόγου, που εκτελέστηκε για συμμετοχή στον αγώνα κατά της ναζιστικής φυλετικής λατρείας, της Τευτονικής αποκλειστικότητας, του Φύρερ, του ολοκληρωτικού τάγματος, που καθαγίασαν οι Γερμανοί Χριστιανοί. Η αληθινή πίστη, επιμένει ο Bonhoeffer, δεν εκφράζεται σε ανθρώπινες ιδέες για τον Θεό, όχι σε προσευχές για ανταμοιβή πέρα ​​από τον τάφο και απόδραση από όλες τις γήινες δοκιμασίες, αλλά στην ετοιμότητα να αναλάβει την πλήρη ευθύνη απέναντι στις απαιτήσεις αυτού του κόσμου και, όπως ο Χριστός, να πιείτε μέχρι τέλους το επίγειο ποτήρι, ακολουθώντας την εντολή του για αγάπη προς όλους τους ανθρώπους. Αυτή η προσέγγιση αναπτύχθηκε περαιτέρω στα έργα των θεολόγων, συμβολίζοντας την πιο δυναμική ανάπτυξη της σύγχρονης θεολογικής σκέψης. Ας καλέσουμε σχετικά τον J.A.T. Robinson, H. Cox, εκπρόσωποι της θεολογίας της γενετικής περίπτωσης («θεολογία του θανάτου του Θεού», «θεολογία της ελπίδας» κ.λπ.).

Οι απόψεις μεγάλων προτεσταντών θεολόγων δείχνουν ότι οι διαδικασίες εξορθολογισμού της θρησκευτικής πίστης, η σύγκλιση της επιστημονικής γνώσης και της θρησκευτικής συνείδησης είναι πολύ δύσκολες. Πρέπει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να αναγνωρίσουμε τον αρχικό παραλογισμό, την ουσιαστική ρίζα της θρησκευτικής συνείδησης στις εσοχές της ψυχής, όπου λύνονται βαθιά υπαρξιακά προβλήματα και όπου η διαίσθηση, μια καθαρά προσωπική επιλογή και η μοναδικότητα κάθε ανθρώπινης μοίρας είναι καθοριστικές. Ωστόσο, αυτό δεν υποδηλώνει καθόλου τη θεμελιώδη αδυναμία συνεργασίας - έναν διάλογο μεταξύ θρησκείας και επιστήμης για την επίλυση πολλών προβλημάτων, συμπεριλαμβανομένου του προβλήματος της ανθρώπινης βελτίωσης. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πολλές ιδέες βελτίωσης βασίζονται ακριβώς σε αυτή τη συνεργασία.

Στο πλαίσιο της υλοποίησης ενός προγράμματος τέτοιας συνεργασίας, είναι απαραίτητο, μεταξύ άλλων, να ξεπεραστεί η κληρονομιά του κρατικού αθεϊσμού. Ωστόσο, δεν πρέπει να ενεργεί κανείς με βάση την αρχή της αντίφασης, αντικαθιστώντας την ολοκληρωτική απόρριψη με την απόλυτη επιβεβαίωση της θρησκείας ως το πιο σημαντικό στοιχείο της κοινωνικής ζωής. Πρέπει να εξερευνήσουμε σοβαρά τα ανεξάντλητα μυστήρια της θρησκευτικής πίστης, όπως αυτή εκδηλώνεται στην κοσμοθεωρία και τον τρόπο ζωής των ανθρώπων. Θα άξιζε, για παράδειγμα, να γίνει σαφέστερη διάκριση μεταξύ δύο εννοιών: «Θεός» και «ιδέα του Θεού». Ο «Θεός» είναι μια στάση θρησκευτικής συνείδησης, δηλαδή μια επιβεβαίωση της ύπαρξης ενός παντοδύναμου Δημιουργού και Κυβερνήτη του κόσμου, με άλλα λόγια, μια οντολογική, υπαρκτή κατηγορία, που απορρίπτεται από την εκκοσμικευμένη συνείδηση. Η «ιδέα του Θεού» είναι διαφορετικό θέμα. Αυτό είναι ένα είδος δεδομένης, εμπειρικής απόδειξης συνείδησης, δηλαδή μια γνωσιολογική κατηγορία. Ακόμη και ο πιο αποφασισμένος άθεος δεν μπορεί να αρνηθεί την πραγματικότητα και την ιστορική του αιτιολόγηση, και με αυτή την έννοια η αποτυχία της οντολογικής απόδειξης της ύπαρξης του Θεού δεν έχει καμία σημασία.

Επιπλέον, η αναγνώριση της ιστορικής κανονικότητας της ιδέας του Θεού είναι απαραίτητη προϋπόθεση για κάθε σοβαρή μελέτη της θρησκείας, ανεξάρτητα από το αν αυτή προσανατολίζεται στην κριτική ή την υπεράσπισή της. Η ασυμφωνία εμφανίζεται αργότερα, στην ερμηνεία της σχέσης μεταξύ αυτών των δύο εννοιών. Εάν για έναν θεολόγο η ιδέα του Θεού λειτουργεί ως συνέπεια και επιβεβαίωση της ύπαρξης του Θεού, τότε για έναν θρησκευτικό μελετητή είναι αντικείμενο έρευνας: με βάση τα γενικά αποδεκτά γεγονότα, ανακαλύπτει τους λόγους για την προέλευση, την αλλαγή , σταθερότητα μιας τέτοιας ιδέας, χωρίς καθόλου να δεσμεύεται στην αναγνώριση της ύπαρξης του Θεού.

Όσον αφορά την επιστήμη, στο γύρισμα του 20ου-21ου αιώνα, οι απόψεις για το θέμα και τις λειτουργίες της υπέστησαν δραματικές αλλαγές. Έτσι, το αντικείμενο της γνώσης στο πλαίσιο του μετα-μη κλασσικού επιστημονικού παραδείγματος περιλαμβάνει επίσης υποκειμενικά χαρακτηριστικά που αντανακλούν τα υποκειμενικά χαρακτηριστικά του γνωρίζοντος υποκειμένου. Το θέμα της γνώσης είναι ένας αφηρημένος εκπρόσωπος του πολιτισμού - ένας μυστηριώδης φορέας μιας έννοιας ή ενός εννοιολογικού χαρακτήρα.

Το ερμηνευτικό παράδειγμα της διαλογικής επικοινωνίας αντικαθιστά τις σχέσεις υποκειμένου-υποκειμένου. Η αντιπροσωπευτική φύση της γνώσης αντικαθίσταται από μια γνωσιολογία συστημικού - επικοινωνιακού διαλόγου. Το υποκείμενο και το αντικείμενο της γνώσης ερμηνεύονται ως δημιουργία που προκύπτει από το χάος της πραγματοποίησης του εικονικού κόσμου. Υπάρχει μια δυναμική προσέγγιση στο δομημένο σύνολο, μια μετάβαση από μια αντικειμενική περιγραφή του κόσμου σε μια προβολική περιγραφή. Στο πλαίσιο του νέου παραδείγματος της διεπιστημονικής έρευνας, διαμορφώνεται ένας νέος επιστημονικός ορθολογισμός, ο οποίος χαρακτηρίζεται από μη γραμμικές διεργασίες, ασταθή αυτοαναπτυσσόμενα συστήματα, επιδράσεις συνοχής, συγχρονισμού και συνεξέλιξης. Αυτός ο τύπος ορθολογισμού χαρακτηρίζεται από την απόρριψη διχογνωμιών και συνυπάρξεων και την αποφυγή μονοσήμαντων απαντήσεων στα πιο σημαντικά ερωτήματα.

Σε σχέση με την αλλαγή στη φύση της γνώσης ως σχέσεις αντικειμένου-υποκειμένου, μεθόδους επιστημονικής έρευνας και τη δομή της επιστήμης, αλλάζει η κατανόηση της αλήθειας ως στόχος της γνώσης. Η ερμηνεία της αλήθειας ως cast της πραγματικότητας και ως καθρέφτης αντικαθίσταται από την ερμηνεία της ως τρόπο αλληλεπίδρασης μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου.

Η σύγχρονη φιλοσοφία της επιστήμης δηλώνει ότι οι νέες έννοιες στην επιστήμη δεν μπορούν να προκύψουν με έναν καθαρά λογικό τρόπο, παρακάμπτοντας τη διαίσθηση, τη δημιουργική φαντασία και ακόμη και τη μυστικιστική διορατικότητα. Πιστεύεται ότι στην επιστημονική έρευνα πρέπει να λαμβάνονται υπόψη όχι μόνο οι αντικειμενικές ιδιότητες του φαινομένου που μελετάται, αλλά και τα χαρακτηριστικά αξίας-στόχου της δραστηριότητας του ερευνητή, η οποία είναι εγγενής στην αισθητική και ηθική κουλτούρα. Από αυτή την άποψη, κοντά στην εικόνα της σύγχρονης επιστήμης είναι η τέχνη, η αντανάκλαση της πραγματικότητας σε καλλιτεχνικές εικόνες που αντιπροσωπεύουν την ενότητα του αφηρημένου και του συγκεκριμένου, του συναισθηματικού και του ορθολογικού, του διαισθητικού και του λογικά διαμορφωμένου. Πολλοί εξέχοντες επιστήμονες, καλλιτέχνες και επιστήμονες παραδέχονται ότι οι επιστημονικές ιδέες συχνά τους έρχονται υπό την επίδραση της καλλιτεχνικής σκέψης και των καλλιτεχνικών εικόνων. Στο έργο επιστημόνων και καλλιτεχνών, βλέπουμε πώς η έφεση στην καλλιτεχνική σκέψη βοηθά στη δημιουργία επιστημονικών θεωριών, συμβάλλει στην ανακάλυψη νέων πραγμάτων και η έκκληση στην επιστημονική σκέψη εμπλουτίζει τη δημιουργική παλέτα του καλλιτέχνη (A. Einstein, N. Bohr , D. Bohm, D. Melchizedek, Leonardo da Vinci, L. Wittgenstein, G. Weil, M. Prishvin, E. Robbins).

Από αυτή την ανάλυση είναι σαφές ότι η επιστήμη πλησιάζει όλο και περισσότερο στην τέχνη και, τελικά, στη θρησκεία. Για εμάς, αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό να σημειωθεί γιατί, όπως πιστεύουμε, η ανθρώπινη βελτίωση προϋποθέτει την ενότητα της επιστήμης και της θρησκείας ως απαραίτητη προϋπόθεση. Αυτή η ενότητα μπορεί να βασίζεται στο περιεχόμενο των βασικών στοιχείων του πολιτισμού, που περιλαμβάνουν την κουλτούρα του καθορισμού στόχων, τον χωροχρονικό προσανατολισμό, τη σκέψη και τη σημειωτική κουλτούρα.

Έτσι, μπορούν να εξαχθούν τα ακόλουθα συμπεράσματα:

— Μια οριστική ανάλυση της θρησκείας και της επιστήμης δείχνει ότι παρ' όλες τις εξωτερικές ανομοιότητες και ασυμβατότητες αυτών των φαινομένων, υπάρχουν ωστόσο σημαντικές, έμφυτες προϋποθέσεις για διάλογο, συνεργασία, σύνθεση θρησκευτικών και επιστημονικών μορφών και μεθόδων γνώσης του κόσμου και του ανθρώπου, που προκύπτουν από την ίδια την εσωτερική τους φύση. Αυτή η τάση αλληλοδιείσδυσης και αλληλεπίδρασης θρησκείας και επιστήμης εκδηλώνεται ιδιαίτερα καθαρά κατά την επίλυση του προβλήματος της ανθρώπινης βελτίωσης.

— Οι εκδρομές στην ιστορία καθιστούν δυνατή την αποσαφήνιση της καθιερωμένης ιδέας της απόλυτης αντίθεσης της επιστήμης και της θρησκείας, η οποία καθορίστηκε σε μεγάλο βαθμό από ιδεολογικά κίνητρα, δηλαδή τον πνευματικό δεσποτισμό της εκκλησίας, αφενός, και τους ισχυρισμούς της επιστήμης, χαρακτηριστικό της ευρωπαϊκής παράδοσης, να δημιουργηθεί μια ολοκληρωμένη καθολική κοσμοθεωρία (επιστημοσύνη) από την άλλη . Σε κάθε περίπτωση, σήμερα επικρατεί η άποψη ότι η αρμοδιότητα της θρησκείας πρέπει να περιοριστεί στο πλαίσιο του εσωτερικού κόσμου του ανθρώπου και η επιστήμη στερείται απολυταρχικών κοσμοθεωρητικών αξιώσεων. Με άλλα λόγια, μπορούμε να μιλήσουμε για την αμοιβαία συμπληρωματικότητα της θρησκευτικής πίστης και της επιστημονικής γνώσης ως δύο διαστάσεων της ανθρώπινης ύπαρξης, που μόνο μαζί ικανοποιούν τις ιδεολογικές ανάγκες εκατομμυρίων και εκατομμυρίων ανθρώπων σε ένα δεδομένο στάδιο κοινωνικής ανάπτυξης.

• Σύνδρομο Μονοσωμίας Down Ο πιο κοινός τύπος ποσοτικών ανωμαλιών χρωμοσωμάτων είναι η τρισωμία και η τετρασωμία σε ένα από τα ζεύγη. Στις ζώντες γεννήσεις, οι πιο συχνές τρισωμίες είναι τα αυτοσώματα 8, 9, 13, 18, 21 και 22. Όταν η τρισωμία εμφανίζεται σε άλλα αυτοσώματα (ειδικά μεγάλα μετακεντρικά και υπομετακεντρικά), […]
• Το Delirium tremens είναι η κορύφωση του εθισμού στο αλκοόλ Ο αλκοολισμός είναι μια ασθένεια που επηρεάζει πολύ όχι μόνο την υγεία, αλλά και τον ανθρώπινο ψυχισμό, προκαλώντας υποβάθμιση της προσωπικότητας. Συχνά, ως αποτέλεσμα της δηλητηρίασης από το αλκοόλ, ο ασθενής εμφανίζει παραλήρημα (που μεταφράζεται από τα λατινικά ως άνοια, παράνοια) ή, όπως λένε οι άνθρωποι […]
• Γυναικείο διαδικτυακό περιοδικό για όμορφες κυρίες Χάπια για ευερεθιστότητα, νευρικότητα και επιθετικότητα Ψυχολογία - 19/11/2017 19/11/2017 8 11278 Ένας σύγχρονος άνθρωπος στον πολυάσχολο ρυθμό της ζωής εκτίθεται όλο και περισσότερο στο στρες και συχνά η συναισθηματική του κατάσταση αφήνει πολλά επιθυμητή. Πολλοί όμως ντρέπονται να το παραδεχτούν, [...]
• Συνοπτικά για τη νόσο του Αλτσχάιμερ Η νόσος του Αλτσχάιμερ είναι μια ασθένεια που εμφανίζεται κυρίως στην προ-γεροντική ηλικία, εξελίσσεται σταθερά και καταλήγει σε πλήρη άνοια, η βάση της οποίας είναι οι ατροφικές διεργασίες στον εγκέφαλο. Περιγράφηκε για πρώτη φορά ως ανεξάρτητη ασθένεια από τους Γερμανούς […]
• Βελονισμός και βελονισμός με τη συσκευή "Eledia" Κατηγορίες της ενότητας Θεραπεία της σχιζοφρένειας με τη μέθοδο ηλεκτροβελονισμού με τη χρήση της συσκευής "Eledia" Λίστα σημείων βελονισμού για τη θεραπεία της σχιζοφρένειας E40 Feng-long 8 cun πάνω από την κορυφή του πλάγιου σφυρού, 1 cun προς τα έξω από το σημείο Tiao-kou E.38, δύο σταυρωτά δάχτυλα [...]
• Η αναζήτηση του Φρέντυ Κρούγκερ. Ένας νέος εφιάλτης στο Barnaul [QUEST CLOSED] Quest Freddy Krueger. Νέος Εφιάλτης ΚΛΕΙΣΤΟ Οι νυχτερινοί τρόμοι επιστρέφουν ξανά! Είναι ώρα να ξυπνήσεις! Αλλά πώς να το κάνετε αυτό αν όλα γύρω δεν είναι όνειρο; Φρέντι. Ένας νέος εφιάλτης - μια πραγματικότητα φρίκης! Η αναζήτηση του Φρέντυ Κρούγκερ. Ένας νέος εφιάλτης - άνοιξε στο Barnaul η εταιρεία Paranoia. […]
• Πρόβλεψη της πορείας της σχιζοφρένειας Μπροσούρα για τη σχιζοφρένεια: - Διαβάστε - Παραγγείλετε ηλεκτρονικά Μπορείτε επίσης να παραγγείλετε το φυλλάδιο μέσω τηλεφώνου: 8-800-700-0884 Η πρόβλεψη της πορείας της σχιζοφρένειας σε κάθε άτομο είναι μια δύσκολη υπόθεση, αλλά εξαιρετικά σημαντική. Η σωστή πρόγνωση της νόσου σημαίνει τη σωστή επιλογή θεραπείας και, συνεπώς, [...]
• Φόρουμ για τον τραυλισμό Τραυλισμός - Ανεξάρτητος ιστότοπος για τον τραυλισμό Clinic of Neuroses (Μόσχα) Περιγραφή: Συζήτηση για διάφορες μεθόδους αντιμετώπισης του τραυλισμού. Επικοινωνία με εκπροσώπους και συντάκτες μεθόδων. Συντονιστές: Inkognito, Skif τι είναι αυτό; MRI - 5500 RUR (τομογράφος premium GE Signa HDxt 3.0 Tesla) αυτές είναι οι τιμές […]

Ο Κόστια μπήκε στην κουζίνα και είδε νερό να βράζει στο βραστήρα. Μπήκε ο μεγαλύτερος αδερφός του Σεργκέι. «Γιατί βράζει το νερό;» - τον ρώτησε ο Κόστια. Ο Σεργκέι, που σπούδασε στη Χημική Σχολή του πανεπιστημίου, εξήγησε ότι όλα ξεκίνησαν πριν από τρία εκατομμύρια χρόνια, όταν τα πεσμένα δέντρα καλύφθηκαν με χώμα, στη συνέχεια συμπιέστηκαν και, καθώς σάπιζαν, σχηματίστηκε ένα απόθεμα αερίου.Πριν από περίπου 20 χρόνια, γεωλόγοι άνοιξαν ένα βαθύ πηγάδι για να ελέγξουν αν υπήρχε αέριο υπόγεια ή όχι. Αφού ανακάλυψαν αέριο, κάλυψαν το πηγάδι και έτρεξαν έναν σωλήνα σε αυτό. Το αέριο εισέρχεται στα διαμερίσματα μέσω των σωλήνων και εισέρχεται στον καυστήρα, βγαίνοντας από τον οποίο ο αέρας ενώνεται με οξυγόνο, με αποτέλεσμα ένα εύφλεκτο μείγμα. (Από πού προέρχεται το οξυγόνο είναι μια άλλη ιστορία.) Τότε κάποιος άναψε αυτό το εύφλεκτο μείγμα με σπίρτο φωσφόρου ή ηλεκτρικό αναπτήρα και πήρε φωτιά. Γι' αυτό εμφανίστηκαν οι φλόγες. Όταν καίγονται, το μεθάνιο και το οξυγόνο συνδυάζονται και μετατρέπονται σε νερό και διοξείδιο του άνθρακα. Αυτή η αντίδραση παράγει πολλή θερμότητα. Ο βραστήρας, κατασκευασμένος από μέταλλο και επομένως μεταφέρει γρήγορα τη θερμότητα, γεμίζει με νερό. Η θερμότητα αναγκάζει τα μόρια του νερού να κινούνται γρήγορα μέχρι να υπερνικήσουν την επιφανειακή πίεση και να διαφύγουν στον αέρα. Σε αυτή την περίπτωση, το νερό μετατρέπεται σε ατμό. Γι' αυτό βράζει ο βραστήρας.

«Ευχαριστώ», είπε ο Κόστια, «αλλά γιατί βράζει αυτή τη στιγμή;»

«Ω!» αναφώνησε η μητέρα τους, μπαίνοντας στην κουζίνα. «Ο βραστήρας βράζει, ήθελες να πιεις τσάι».

Ποια εξήγηση είναι σωστή; Και τα δυο. Ωστόσο, προσεγγίζουν την ερώτηση από διαφορετικές οπτικές γωνίες και γι' αυτό οι απαντήσεις διαφέρουν και αλληλοσυμπληρώνονται. Είναι αλληλένδετα. Ο Σεργκέι εξηγεί πώς βράζει ο βραστήρας. Η μητέρα τους εξηγεί γιατί βράζει, δίνοντάς του νόημα.

Σύγκρουση επιστήμης και θρησκείας

Ένα άτομο έχει μια εγγενή επιθυμία να κάνει ερωτήσεις: Τι; Γιατί; Πως? Ο καθένας μας εμπεριέχει την επιθυμία να κατανοήσει τον κόσμο στον οποίο ζούμε, να βρει το νόημα της ύπαρξης. , η φιλοσοφία και η επιστήμη προέκυψαν και ξεκίνησαν την ανάπτυξή τους ως απάντηση σε αυτήν την ανθρώπινη επιθυμία για γνώση, για κατανόηση της περιβάλλουσας πραγματικότητας. Για πολλούς αιώνες δεν υπήρχε ουσιαστικά καμία διαφορά μεταξύ αυτών των τρόπων γνώσης. Μαζί ικανοποίησαν τις βασικές ανάγκες του ανθρώπου και επιβεβαίωσαν τη διαίσθησή του ότι το σύμπαν ήταν νόημα, τακτοποιημένο, ευφυές και διέπεται από κάποια μορφή δίκαιων νόμων, ακόμα κι αν αυτοί οι νόμοι δεν ήταν τόσο προφανείς. Η προσέγγισή τους ήταν διαισθητική και ορθολογική και όλες οι κατευθύνσεις αναπτύχθηκαν μαζί. Οι ιερείς ήταν οι πρώτοι αστρονόμοι και οι γιατροί ήταν οι κήρυκες. Οι φιλόσοφοι προσπάθησαν να κατανοήσουν την πραγματικότητα χρησιμοποιώντας τη λογική. Στο σχετικά πρόσφατο παρελθόν υπήρξε ένας διαχωρισμός μεταξύ της φιλοσοφίας, των φυσικών επιστημών και της θρησκείας, με αποτέλεσμα ο καθένας από αυτούς τους τομείς να αποκτήσει τη δική του σφαίρα εφαρμογής. Οι φυσικές επιστήμες επικεντρώθηκαν στην εξήγηση και την κατανόηση της υλικής πλευράς της πραγματικότητας, ενώ το κύριο αντικείμενο της θρησκευτικής γνώσης έγινε η πνευματική διάσταση της πραγματικότητας. Προέκυψε μια αντίθεση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, εν μέρει επειδή κατά καιρούς εκπρόσωποι της θρησκείας προσπάθησαν να υπερνικήσουν τον εαυτό τους απόλυτη εξουσία σε θέματα ερμηνείας της υλικής φύσης του κόσμου. Σε απάντηση, ορισμένοι μελετητές θεώρησαν ότι η θρησκεία είναι μια συλλογή δεισιδαιμονιών και προσπάθησαν να περιορίσουν όλη τη θρησκευτική εμπειρία στο πεδίο του ανθρώπινου λάθους. Ωστόσο, η σωστή σχέση μεταξύ φιλοσοφίας, επιστήμης και θρησκείας μπορεί να συγκριθεί με την ιστορία "Γιατί βράζει ο βραστήρας;" Μπορούν να θεωρηθούν ως διαφορετικές προσεγγίσεις για την κατανόηση των ίδιων φαινομένων. Το θέμα δεν είναι ότι η μία κατεύθυνση είναι σωστή και η άλλη λάθος. Θέτουν διαφορετικές ερωτήσεις και, φυσικά, δίνουν διαφορετικές απαντήσεις. Υπό αυτή την έννοια, επιστήμη και θρησκεία αλληλοσυμπληρώνονται.

• Τα ερωτήματα για το τι είναι ο κόσμος, στο βαθμό που μπορεί να γίνει κατανοητό από τον άνθρωπο, ανήκουν στη σφαίρα της φιλοσοφίας.
• Τα ερωτήματα σχετικά με το πώς λειτουργεί ο κόσμος εμπίπτουν στην αρμοδιότητα της επιστήμης.
• Τα ερωτήματα σχετικά με το γιατί ο κόσμος είναι διατεταγμένος με αυτόν τον τρόπο, ποιο είναι το νόημα και ο σκοπός της ύπαρξης, ανήκουν στη σφαίρα της θρησκείας.

Ωστόσο, για διάφορους λόγους, πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι η επιστήμη και η θρησκεία αλληλοαποκλείονται. Με άλλα λόγια, εάν ένα άτομο ασχολείται με την επιστημονική έρευνα, τότε δεν μπορεί να πιστέψει στον Θεό, και εάν ένα άτομο είναι θρησκευόμενο, τότε δεν μπορεί να δεχτεί ορισμένους επιστημονικά αποδεδειγμένους νόμους της δομής του κόσμου. Ωστόσο, ο ισχυρισμός ότι η επιστήμη έχει αποδείξει με κάποιο τρόπο την αποτυχία της θρησκείας φαίνεται τουλάχιστον αβάσιμος. Για παράδειγμα, το γεγονός ότι η σύγχρονη επιστήμη αναπτύχθηκε κυρίως στη Δύση δεν είναι τυχαίο. Ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ παρείχαν ένα κοινό ιδεολογικό πλαίσιο μέσω του οποίου μπορούσε να αναπτυχθεί η επιστήμη. Αυτή η κοσμοθεωρία περιλαμβάνει τις ακόλουθες έννοιες:

• Ο κόσμος δημιουργήθηκε καλός και γι' αυτό αξίζει να εξερευνηθεί (Και ο Θεός είδε όλα όσα είχε δημιουργήσει, και ιδού, ήταν πολύ καλά. Γεν. 1:31).
• Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο σύμφωνα με μια συγκεκριμένη λογική και νόμο, και επομένως ο κόσμος είναι γνωστός - με τη βοήθεια της επιστήμης, ένα άτομο μπορεί να γνωρίσει τους νόμους που διέπουν τον κόσμο.
• Η φύση δεν απαιτεί λατρεία, έτσι οι άνθρωποι μπορούν να την εξερευνήσουν.
• Η τεχνολογία είναι το μέσο «κυριαρχίας επί της γης» (Γέν. 1:28), και ο άνθρωπος έχει το ηθικό δικαίωμα να πειραματίζεται και να δημιουργεί.

Η ιστορία της δημιουργίας του κόσμου

Η Βίβλος περιγράφει τη δημιουργία του κόσμου σε έξι ημέρες. Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε αυτό το είδος ιστορίας; Θεωρήστε αυτές τις λέξεις ως κυριολεκτική αλήθεια; Τότε όμως θα αναγκαστούμε να απορρίψουμε είτε τη βιβλική είτε την επιστημονική προσέγγιση. Ωστόσο, το να αντιλαμβανόμαστε τη βιβλική αφήγηση ως επιστημονική αφήγηση γεγονότων σημαίνει ότι παρεξηγούμε την ίδια τη φύση της Βίβλου. Η Αγία Γραφή περιλαμβάνει ποίηση, νόμους, παραβολές, προφητείες, ιστορικές αφηγήσεις, τραγούδια, ακόμη και ανέκδοτα. Μας βοηθά να αποκτήσουμε μια βαθύτερη κατανόηση της ανθρώπινης φύσης και της ανθρώπινης ιστορίας. Ωστόσο, δεν μπορούμε να λάβουμε κυριολεκτικά κάθε λέξη της Βίβλου. πρέπει να λάβουμε υπόψη το ιστορικό και πολιτιστικό πλαίσιο που περιβάλλει τους ανθρώπους που έγραψαν τα βιβλία της Βίβλου πριν από πολλούς αιώνες, χρησιμοποιώντας συχνά μεταφορική, ποιητική γλώσσα, και το κοινό για το οποίο προορίζονταν αυτά τα βιβλία. Επομένως, όταν στους πρώτους στίχους του βιβλίου της Γένεσης διαβάζουμε: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη», αυτό δεν πρέπει να εκληφθεί ως σύγχρονη επιστημονική δήλωση. Αν και η βιβλική αφήγηση της δημιουργίας είναι εκπληκτικά επιστημονική κατά κάποιο τρόπο (η σειρά δημιουργίας που περιγράφεται στη Βίβλο είναι γενικά σύμφωνη με τα σύγχρονα γεωλογικά και εξελικτικά δεδομένα), στοχεύει επίσης να μεταφέρει ένα άλλο μήνυμα στον αναγνώστη. Η δήλωση ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο σημαίνει ότι η φύση και ολόκληρος ο φυσικός κόσμος ενσωματώνουν το καλό του Θεού. Αυτή η άποψη έρχεται σε αντίθεση με μια άλλη υπάρχουσα κοσμοθεωρία, σύμφωνα με την οποία η ύλη είναι ανούσια, χαοτική, κακή ή φοβισμένη.

Προσπάθειες συμφιλίωσης επιστήμης και θρησκείας

Κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων ιστορίας, οι θρησκευτικοί στοχαστές προσπάθησαν να συμβιβάσουν την κοσμοθεωρία τους με προηγμένες φιλοσοφικές και επιστημονικές ανακαλύψεις και μεθόδους. Για παράδειγμα, οι πρώτοι χριστιανοί στοχαστές βασίστηκαν στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία στα γραπτά τους. Ο Άγιος Αυγουστίνος ανέπτυξε τη χριστιανική θεολογία βασισμένη στη φιλοσοφία του Πλάτωνα, ενώ ο Θωμάς ο Ακινάτης χρησιμοποίησε τα έργα του Αριστοτέλη. Μουσουλμάνοι φιλόσοφοι και φυσιοδίφες, όπως ο Αβερρόης και ο Αβικέννας, ακολούθησαν τις διδασκαλίες του Μωάμεθ, ο οποίος είπε: «Προσπαθήστε για τη γνώση, ακόμα κι αν χρειαστεί να πάτε στην Κίνα για να την αποκτήσετε». Οι ανακαλύψεις που έκαναν μεταξύ 9ου και 14ου αιώνα έθεσαν τα θεμέλια για τη σύγχρονη επιστήμη. Πολλές σημαντικές επιστημονικές ανακαλύψεις έγιναν τον Μεσαίωνα από τους Μουσουλμάνους, ενώ η ευρωπαϊκή επιστήμη παρέμενε σχετικά μη ανεπτυγμένη.

Ωστόσο, μερικές φορές οι θρησκείες έχασαν τη ζωτικότητα και το δημιουργικό τους πνεύμα και γίνονταν δογματικές. Για παράδειγμα, στο Μεσαίωνα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έλαβε τον Αριστοτέλη ως σύμμαχο, αλλά αποδέχτηκε τα συμπεράσματά του ως σταθερά τεκμηριωμένα γεγονότα. Παράλληλα, απορρίφθηκε η μέθοδος της ανοιχτής κριτικής ανάλυσης, που χρησιμοποιούσε ευρέως ο ίδιος ο Αριστοτέλης. Έτσι, οι άνθρωποι άρχισαν να βασίζονται εξ ολοκλήρου στην αυθεντία των αρχαίων στοχαστών, χωρίς να αναλύουν ή να επαληθεύουν τα συμπεράσματα που κατέληξαν. Ένα αποτέλεσμα αυτού ήταν η γνωστή σύγκρουση μεταξύ του Γαλιλαίου και του Βατικανού. Η Εκκλησία έχει εισέλθει σε μια περιοχή πέρα ​​από τη δικαιοδοσία της προσπαθώντας να προσδιορίσει ποια αστρονομική θεωρία είναι σωστή. Ωστόσο, αυτή η περίπτωση δεν μπορεί να θεωρηθεί τυπική στη σχέση επιστήμης και θρησκείας. Καθ' όλη τη διάρκεια της Αναγέννησης και της Χρυσής Εποχής του Ουμανισμού, επιστήμονες καθώς και κορυφαίοι καλλιτέχνες έλαβαν την υποστήριξη της εκκλησίας. Οι Βενεδικτίνοι, οι Δομινικανοί, οι Φραγκισκανοί και οι Ιησουίτες, με τη σειρά τους, ήταν συχνά φυσικοί φιλόσοφοι που συνέβαλαν σημαντικά στην ανάπτυξη της επιστήμης. Πολλοί εξέχοντες επιστήμονες του παρελθόντος - όπως ο Κοπέρνικος, ο Κέπλερ, ο Γαλιλαίος, ο Νεύτωνας, ο Δαρβίνος, ο Λομονόσοφ, ο Αϊνστάιν - πίστευαν στον Θεό και δεν έβλεπαν αντιφάσεις μεταξύ των επιστημονικών και θρησκευτικών τους απόψεων.

"Ο Δημιουργός έδωσε στην ανθρώπινη φυλή δύο βιβλία. Στο ένα έδειξε το μεγαλείο Του, στο άλλο - τη θέλησή Του. Το πρώτο είναι αυτός ο ορατός κόσμος, το δεύτερο βιβλίο είναι η Αγία Γραφή. Η επιστήμη και η θρησκεία είναι η ουσία αδέρφια, κόρες του Υψίστου Γονέα, δεν μπορούν ποτέ να έρθουν σε σύγκρουση μεταξύ τους, εκτός αν κάποιος, από κάποια ματαιοδοξία και στοιχεία της σοφίας του, υποκινήσει εχθρότητα εναντίον τους. Αντίθετα, η επιστήμη και η πίστη αλληλοσυμπληρώνονται και αλληλοενισχύονται." (M.V. Lomonosov)

Η Φύση στην Επιστήμη

Η επιστήμη- αυτός είναι ο τρόπος κατανόησης του φυσικού κόσμου και των νόμων που τον διέπουν. Σε όλη την ιστορία της ανθρωπότητας, διάφορες επιστήμες έχουν προκύψει και αναπτυχθεί, μελετώντας διαφορετικές πτυχές του γύρω κόσμου. Από την άλλη, το ίδιο φαινόμενο μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο μελέτης από διαφορετικές επιστήμες που προσεγγίζουν την έρευνα από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Για παράδειγμα, ο ανθρώπινος εγκέφαλος μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο έρευνας σε επιστήμες όπως η φυσική, η χημεία, η ανατομία, η νευροχημεία, η νευροφυσιολογία και η ψυχολογία. Συνήθως διακρίνουμε μεταξύ:

• φυσικές επιστήμες: φυσική, χημεία, βιολογία, γεωλογία κ.λπ.
• κοινωνικές και ανθρωπιστικές επιστήμες: ψυχολογία, κοινωνιολογία, ιστορία, γλωσσολογία, οικονομία κ.λπ.

Η επιστήμη αντικατοπτρίζει την αναζήτηση ανθρώπων με σημαντική δημιουργικότητα, ισχυρή φαντασία, διαίσθηση, έμπνευση και ευφυΐα στον κόσμο των αόρατων προτύπων, δυνάμεων και φαινομένων, όπου, παρά τη σημασία των ανακαλύψεων που έχουν ήδη γίνει, η διασύνδεση και η αλληλεξάρτηση όλων όσων υπάρχουν ξανά και οδηγεί και πάλι σε μια επίγνωση αμέτρητων άγνωστων βάθη. Οι επιστήμονες έχουν μια κατανυκτική επιθυμία να κατανοήσουν τον κόσμο γύρω τους και να αποκτήσουν γνώση. Συμβαίνει συχνά να μπορούν να χρησιμοποιήσουν το ταλέντο και τις γνώσεις τους σε άλλους τομείς, εξασφαλίζοντας έτσι στους εαυτούς τους ένα υψηλό επίπεδο υλικής ευημερίας. Ωστόσο, εάν μια τέτοια επιλογή είναι αναπόφευκτη, για έναν αληθινό επιστήμονα, η γνώση αποδεικνύεται πιο πολύτιμη από την εξωτερική ευημερία. Η επιστήμη είναι επίσης μια κοινωνική επιχείρηση. Τα αποτελέσματα ανεξάρτητων μελετών αξιολογούνται από άλλους επιστήμονες. Με την πάροδο του χρόνου, γίνεται μια επιλογή από εκείνες τις θεωρίες που περιγράφουν καλύτερα τα διαθέσιμα δεδομένα. Δεν είναι ασυνήθιστο οι θεωρίες που αργότερα αποκτούν ευρεία αποδοχή να απορρίπτονται αρχικά επειδή έρχονται σε αντίθεση με τις τότε αποδεκτές έννοιες. Από αυτή την άποψη, οι επιστήμονες, όπως όλοι οι απλοί άνθρωποι, δεν μπορούν να είναι λιγότερο δογματικοί από τους ένθερμους οπαδούς της θρησκείας. Για παράδειγμα, αν και ο Κάρολος Δαρβίνος δημοσίευσε το On the Origin of Species το 1859, οι ιδέες του δεν έγιναν ευρέως αποδεκτές από την παγκόσμια επιστημονική κοινότητα μέχρι τα μέσα του 20ού αιώνα. Επιπλέον, η αντίθεση που προερχόταν από τον κόσμο της επιστήμης ξεπέρασε σημαντικά τη θρησκευτική αντίθεση στη θεωρία του.

"Η αντίθεση στη θεωρία της φυσικής επιλογής συνεχίστηκε για σχεδόν ογδόντα χρόνια μετά τη δημοσίευση της Προέλευσης των Ειδών. Με εξαίρεση λίγους φυσιοδίφες, δεν υπήρχε σχεδόν κανένας βιολόγος, και αναμφίβολα κανένας πειραματικός βιολόγος, που να δεχόταν τη φυσική επιλογή ως τη μόνη μηχανισμός προσαρμογής». (Ernst Mayr, καθηγητής ζωολογίας στο Πανεπιστήμιο Χάρβαρντ, ΗΠΑ)

Αυτός ήταν ο δρόμος πολλών επιστημονικών ανακαλύψεων - απορρίφθηκαν από τους συγχρόνους τους και έγιναν αποδεκτοί μόνο από την επόμενη γενιά. Συμβαίνει συχνά εκπρόσωποι διαφορετικών επιστημονικών σχολών, διάσημοι επιστήμονες, να αποδέχονται και να υποστηρίζουν διαφορετικές θεωρίες που περιγράφουν το ίδιο φαινόμενο. Οι θεωρίες «ανταγωνίζονται» μεταξύ τους. ο καλύτερος -δηλαδή αυτός που εξηγεί όλα τα γνωστά γεγονότα με τον πιο συνεπή τρόπο- κερδίζει. Στη δεκαετία του 1950, για παράδειγμα, υπήρχαν δύο θεωρίες για την προέλευση του σύμπαντος, και οι δύο ήταν σεβαστές. Ωστόσο, αργότερα η «θεωρία της παλλόμενης κατάστασης» έδωσε τη θέση της στη θεωρία της «μεγάλης έκρηξης», καθώς εμφανίστηκαν νέα δεδομένα που επιβεβαιώνουν αυτήν την υπόθεση. Με παρόμοιο τρόπο, πλέον ανταγωνίζονται διάφορες θεωρίες για σεισμούς ή θεωρίες για την προέλευση του πετρελαίου. Η κατανόησή μας για τον φυσικό κόσμο δεν είναι ποτέ πλήρης, και έτσι πρέπει να είμαστε πάντα ανοιχτοί στη βελτίωση των υπαρχουσών εννοιών.

Επιστημονική μέθοδος

Η επιθυμία να κατανοήσουμε τον κόσμο γύρω μας παρακινεί τους επιστήμονες να ασχοληθούν με την επιστημονική έρευνα. Προσπαθούν να βρουν μοτίβα που θα τους βοηθήσουν να κατανοήσουν την κρυφή φύση των φαινομένων και να προτείνουν θεωρίες που μπορούν να εξηγήσουν το φαινόμενο που μελετούν. Ασυνήθιστα φαινόμενα μπορούν να κεντρίσουν την περιέργεια ενός επιστήμονα. Για να εξηγήσει τι συμβαίνει, ένας επιστήμονας προβάλλει μια ιδέα, μια υπόθεση και στη συνέχεια διεξάγει ένα πείραμα για να ελέγξει την υπόθεσή του. Σταδιακά, καθώς συσσωρεύονται δεδομένα, μπορεί να καταλήξει σε μια κατανόηση γενικότερων προτύπων και με βάση αυτό να υποβάλει μια θεωρία που όχι μόνο θα εξηγήσει το φαινόμενο που μελετά, αλλά θα μπορεί επίσης να προβλέψει άλλα γεγονότα. Οι επιστήμονες συχνά χρησιμοποιούν μοντέλα και διάφορες αναλογίες για να κατανοήσουν και να εξηγήσουν καλύτερα τις θεωρίες. Για παράδειγμα, το άτομο συχνά συγκρίνεται με ένα μικροσκοπικό «ηλιακό σύστημα». Φυσικά, αυτό δεν σημαίνει ότι το άτομο είναι στην πραγματικότητα μια μικρότερη έκδοση του ηλιακού συστήματος. Το νόημα της χρήσης αυτού του είδους μοντέλων είναι ότι μας βοηθούν να φανταστούμε καλύτερα αυτό που δεν μπορούμε να δούμε. Ωστόσο, συχνά δεν συνειδητοποιούμε ότι ολόκληρο το πεδίο της επιστημονικής έρευνας βασίζεται σε ορισμένες θεμελιώδεις ιδέες για τη δομή του κόσμου, οι οποίες από μόνες τους δεν μπορούν να αποδειχθούν με ορθολογική ή επιστημονική μέθοδο. είναι υποθέσεις, υποθέσεις που πιστεύουμε χωρίς κανένα στοιχείο. Ας παραθέσουμε μερικά από αυτά:

• Λογική. Η σκέψη μας έχει νόημα και μπορούμε να βασιστούμε στα αποτελέσματά της.
• Επεξηγησιμότητα. Ο κόσμος μπορεί να γίνει κατανοητός.
• Τάξη. Η φύση υπάρχει σύμφωνα με ορισμένα πρότυπα, είναι ένα σύμπαν, όχι χάος, και επομένως είναι λογικό να αναζητήσουμε αυτά τα πρότυπα, τα οποία μπορούν να διατυπωθούν με τη μορφή επιστημονικών θεωριών και νόμων.
• Ομοιομορφία. Οι βασικοί νόμοι του σύμπαντος είναι αμετάβλητοι και ισχύουν παντού στο Σύμπαν, και όχι μόνο εδώ στη Γη. Για παράδειγμα, ο νόμος της βαρύτητας θα είναι ακριβώς ο ίδιος στον Άρη όπως στη Γη.
• Αιτιότητα. Στον κόσμο γύρω μας, κάθε φαινόμενο έχει την αιτία του.

Αν ανιχνεύσουμε την εμφάνιση όλων αυτών των a priori θέσεων, θα δούμε ότι εν μέρει προέρχονται από την προαναφερθείσα θρησκευτική κατανόηση του κόσμου. Με άλλα λόγια, παρά το γεγονός ότι, σε αντίθεση με τη θρησκεία, η επιστήμη είναι πηγή ακριβούς γνώσης, η ίδια εξαρτάται από αναπόδεικτες υποθέσεις θρησκευτικού χαρακτήρα. Όλοι οι μεγαλύτεροι επιστήμονες έχουν σκεφτεί αυτό το πρόβλημα - για το γεγονός ότι όλη η σύγχρονη επιστήμη βασίζεται σε ιδέες των οποίων η εγκυρότητα δεν μπορεί να αποδειχθεί.

"Ανήκει στο βασίλειο της θρησκείας είναι η πεποίθηση ότι τα πρότυπα που εκδηλώνονται στον φυσικό κόσμο είναι λογικά, ότι μπορούν να γίνουν κατανοητά από τη λογική. Δεν μπορώ να φανταστώ έναν επιστήμονα που δεν έχει αυτή τη βαθιά πίστη." (Albert Einstein)

Επιπλέον, μελετώντας την ιστορία της επιστήμης, βλέπουμε ότι η επιστημονική γνώση είναι πάντα σχετική και ποτέ δεν είναι απολύτως ακριβής. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι οι επιστημονικές θεωρίες περιγράφουν πάντα μόνο κατά προσέγγιση την αλήθεια. Μπορούν να συγκριθούν με χάρτες, οι οποίοι δίνουν μια αρκετά κοντινή εικόνα του πραγματικού τοπίου, αλλά ποτέ δεν μπορούν να περιγράψουν πλήρως όλες τις λεπτομέρειες που υπάρχουν σε αυτό. Είναι απόπειρες εξήγησης της πραγματικότητας, αλλά καμία από τις θεωρίες δεν είναι σε θέση να δώσει μια εντελώς ολοκληρωμένη εξήγηση. Πάντα θα υπάρχει κάποια πτυχή της πραγματικότητας που δεν μπορεί να εξηγηθεί μέσα στο στενό πλαίσιο της υπάρχουσας θεωρίας. Η εμφάνιση τέτοιων προβλημάτων συνήθως χρησιμεύει ως ώθηση για νέες και βαθύτερες ανακαλύψεις σχετικά με τη δομή του κόσμου. Με την πάροδο του χρόνου, οι παλιές θεωρίες υφίστανται αλλαγές και αντικαθίστανται από νέες που περιγράφουν καλύτερα τα υπάρχοντα γεγονότα. Ωστόσο, οι επιστημονικές θεωρίες δεν μπορούν ποτέ να αποδειχθούν πλήρως. Όσες φορές κι αν επιβεβαιωθεί μια θεωρία με παρατήρηση ή πειραματικά δεδομένα, αρκεί να εμφανιστεί μόνο μία; εξαίρεση, και η όλη θεωρία θα είναι εσφαλμένη ή τουλάχιστον ελλιπής. Αυτό ισχύει ακόμη και για μια τόσο θεμελιώδη υπόθεση όπως η αιτιότητα: τον 20ό αιώνα έγινε σαφές ότι σε ορισμένες περιπτώσεις στον κόσμο των στοιχειωδών σωματιδίων υπάρχει μη αιτιότητα. Μελετώντας την ιστορία της επιστήμης, μπορεί κανείς να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η ασυνέπεια οποιασδήποτε θεωρίας θα αποδειχθεί μέσα σε διακόσια χρόνια από την έναρξή της. Οι μεγάλοι επιστήμονες αναγνώριζαν πάντα το γεγονός ότι, ανεξάρτητα από το βάθος των υπαρχουσών επιστημονικών εξηγήσεων και κατανοήσεων, τα περισσότερα νέα δεδομένα ανοίγουν την πόρτα σε ακόμη μεγαλύτερα μυστήρια. Αυτό που γνωρίζουμε είναι ασήμαντο σε σύγκριση με το μέγεθος του αγνώστου.

«Δεν ξέρω πώς με βλέπει ο κόσμος, αλλά για τον εαυτό μου είμαι απλώς ένα αγόρι που παίζει σε μια αμμώδη παραλία, χαρούμενο που και που για ένα πιο λείο βότσαλο από το συνηθισμένο ή ένα πιο φωτεινό κοχύλι, ενώ ο μεγάλος ωκεανός του Η αλήθεια είναι άγνωστη μπροστά μου». (Ισαάκ Νιούτον)

Όπως σημειώσαμε προηγουμένως, η επιστήμη και η θρησκεία ήταν πάντα αλληλένδετες και πήγαιναν χέρι-χέρι. Μόνο τους τελευταίους αιώνες έχει προχωρήσει η επιστήμη και φαινομενικά άφησε πίσω της τη θρησκεία. Αλλά την ίδια στιγμή, καθώς οι μηχανιστικές ιδέες της επιστήμης του 19ου αιώνα έδωσαν τη θέση τους στις νέες ανακαλύψεις του 20ου αιώνα, η επιστήμη άρχισε να εξερευνά τον αόρατο κόσμο, τον κόσμο του νου και τα υποατομικά σωματίδια. Πολλοί εξέχοντες επιστήμονες, βυθίζοντας βαθύτερα στη μελέτη του φυσικού κόσμου, μιλούν για το αίσθημα της έκπληξης και του δέους που τους έρχεται για την ομορφιά και την αρμονία των μυστικών που τους αποκαλύπτονται. Νιώθουν ότι υπάρχουν περισσότερα στον κόσμο από αυτά που είναι ορατά με το μάτι.

Περιορισμοί της Επιστήμης

Σε ποια από τις παρακάτω ερωτήσεις μπορεί να απαντήσει η φυσική επιστήμη;

• Πώς δημιουργείται μια ατομική βόμβα;
• Πρέπει να δημιουργηθούν ατομικές βόμβες;
• Πώς λειτουργεί το ανθρώπινο σώμα;
• Ποιο είναι το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης;
• Είναι ευχάριστο να ακούς μουσική ηχογραφημένη σε δίσκο;
• Ποιοι είναι οι βασικοί νόμοι της φύσης; Γιατί υπάρχουν νόμοι της φύσης;

Οι φυσικές επιστήμες βοηθούν στην κατανόηση, την πρόβλεψη και τον έλεγχο γεγονότων που συμβαίνουν στον φυσικό κόσμο μέσω της τεχνολογίας. Μας έχουν βοηθήσει να επιτύχουμε ένα πολύ υψηλότερο βιοτικό επίπεδο από ποτέ στην ανθρώπινη ιστορία. Οι σύγχρονες γεωργικές μέθοδοι καθιστούν δυνατή την παραγωγή αρκετής τροφής για τη διατροφή ολόκληρου του πληθυσμού της γης και το επίπεδο ανάπτυξης της ιατρικής έχει αυξήσει σημαντικά το μέσο προσδόκιμο ζωής των ανθρώπων. Ας σκεφτούμε όμως αν η επιστήμη πάντα συνέβαλε στην ευημερία της ανθρωπότητας; Και αν όχι, είναι η επιστήμη ικανή να δικαιολογήσει τις ηθικές αξίες που πρέπει να καθοδηγούν τη χρήση των επιστημονικών επιτευγμάτων; Υπάρχει μια διάσταση της πραγματικότητας που, μέχρι σήμερα, δεν έχει γίνει αντικείμενο μελέτης στις φυσικές επιστήμες. Δεν μπορείτε να μετρήσετε την ομορφιά της φύσης. Η υλική ευημερία από μόνη της δεν μπορεί να μας φέρει πλήρη ικανοποίηση. Μπορεί η επιστήμη να εξηγήσει γιατί χρειάζονται ηθικές αξίες, τι είναι η αγάπη, η ομορφιά, η φιλία, η δικαιοσύνη; Το γεγονός ότι η επιστήμη δεν μπορεί να απαντήσει σε αυτές τις ερωτήσεις δεν σημαίνει ότι δεν έχουν νόημα.

Η φύση της θρησκείας

Θρησκεία- αυτό είναι ένα πολύ περίπλοκο και πολύπλευρο φαινόμενο, αλλά τουλάχιστον μία από τις πτυχές του αντανακλά την επιθυμία των ανθρώπων να κατανοήσουν την εσωτερική ουσία της ζωής, όχι μόνο τι συμβαίνει στον κόσμο, αλλά και γιατί συμβαίνει. Επομένως, η θρησκεία προσπαθεί πρώτα από όλα να βρει το νόημα των επικαιρών και το νόημα της ζωής μας. Η θρησκεία προσπαθεί να δώσει απαντήσεις στα «αιώνια ερωτήματα» που μας θέτει η ζωή.

• Ο κόσμος που βλέπουμε δημιουργήθηκε ή προέκυψε λόγω της αυτοανάπτυξης της ύλης; Υπάρχει Θεός;
• Ποια είναι η προέλευση του καλού και του κακού και ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους;
• Γιατί υπάρχουν τα βάσανα;
• Υπάρχει ζωή μετά τον θάνατο;
• Γιατί και πώς πρέπει να ζήσω τη ζωή μου;

Η θρησκεία μπορεί να περιγραφεί ως ένα μονοπάτι αναζήτησης της φύσης του Απόλυτου Είναι. Υπό αυτή την έννοια, διασταυρώνεται με την επιστήμη. Γι' αυτό ο Άλμπερτ Αϊνστάιν είπε: «Θέλω να μάθω τις σκέψεις του Θεού».

Η καρδιά της θρησκείας...

Οι ιδρυτές της θρησκείας, που δεν έβρισκαν ικανοποίηση από τη ζωή γύρω τους, επέλεξαν τον δρόμο της πνευματικής αναζήτησης, πάντα συνδεδεμένου με βάσανα και κακουχίες, σε μια προσπάθεια να αποκαλύψουν τα μυστικά της ζωής και να ανακαλύψουν τον αληθινό δρόμο της ζωής. Κάνοντας αυτό, βρήκαν βαθιές αποκαλύψεις για τη φύση της ανθρώπινης ύπαρξης και την πνευματική πραγματικότητα. Συχνά αποκαλούσαν τις ανακαλύψεις τους «αποκαλύψεις» επειδή συνειδητοποίησαν ότι στην προσωπική εμπειρία που τους δόθηκε, τους αποκαλύφθηκε το Απόλυτο Είναι. Στο παρελθόν, οι άνθρωποι μερικές φορές αναγνώριζαν την ύπαρξη πολλών θεών, όπως συνέβαινε στην Αρχαία Αίγυπτο, την Ελλάδα ή τη Ρώμη, σε άλλες περιπτώσεις έδιναν σε αυτό το Απόλυτο Όν ένα μόνο όνομα - Αλλάχ, Ιεχωβά ή Θεός. Κι όμως έμειναν έκπληκτοι όταν συνειδητοποίησαν ότι είχαν αγγίξει μόνο την ουσία του Θεού, Τον είχαν δει μια ματιά, ο Θεός ήταν ένα μυστήριο που δεν θα γινόταν ποτέ πλήρως κατανοητό. Τα βάθη του Θεού ήταν απρόσιτα. Αυτές οι αποκαλύψεις του Θείου όντος αποτελούν την πρώτη πηγή θρησκευτικής γνώσης και αλήθειας. Υπό αυτή την έννοια, η πηγή της θρησκευτικής γνώσης βασίζεται στην προσωπική εμπειρία και όχι στον λογικό προβληματισμό. Το μυαλό χρειάζεται για να αναστοχαστεί και να κατανοήσει βαθύτερα αυτήν την αρχική εμπειρία. Επειδή αυτό το μυστήριο δεν μπορεί να περιγραφεί, η γλώσσα της θρησκείας είναι γεμάτη παρομοιώσεις και μεταφορές, όπως «Η βασιλεία των ουρανών είναι σαν σπόρος μουστάρδας» και «Ο Κύριος είναι ο πατέρας μας». Για να περιγράψεις το απερίγραπτο, δεν υπάρχει άλλος τρόπος από το να χρησιμοποιήσεις έννοιες που ήδη υπάρχουν! στην ανθρώπινη κοινότητα. Γι' αυτό ένα! Ένας από τους χριστιανούς θεολόγους είπε: «Για να μιλήσουμε για τον Θεό, πρέπει να είμαστε ταυτόχρονα ποιητές, μουσικοί και άγιοι». Φυσικά, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε σωστά τις μεταφορές. Για παράδειγμα, οι μουσουλμάνοι συγκρίνουν τον Θεό με βασιλιά γιατί στον πολιτισμό τους η έννοια! Ο «βασιλιάς» συνδέεται με ένα άτομο που έχει σοφία και δικαιοσύνη, που προστατεύει και προστατεύει τους υπηκόους του. Ακριβώς όπως στην επιστήμη, όπου χρησιμοποιούνται επίσης ορισμένα μοντέλα, υπάρχει ο κίνδυνος η μεταφορά να εκληφθεί κυριολεκτικά, ως πλήρης εικόνα της πραγματικότητας, και το γεγονός ότι είναι μόνο ένας δρόμος για την κατανόηση ενός ασύγκριτα βαθύτερου μυστηρίου θα ξεχαστεί. Ένα διάσημο ταοϊστικό ρητό αντικατοπτρίζει το πρόβλημα που αντιμετωπίζει η ανθρώπινη γλώσσα όταν μιλάει για τέτοια πράγματα:

• Το μονοπάτι που μπορεί να εκφραστεί με λέξεις δεν είναι το αιώνιο μονοπάτι.
• Ένα όνομα που μπορεί να ονομαστεί δεν είναι αιώνιο όνομα.

Οι ζωές των ανθρώπων που άγγιξαν το Αιώνιο Μυστήριο τις περισσότερες φορές άλλαξαν ριζικά. Όταν άρχισαν να μοιράζονται την αποκάλυψη που έλαβαν με άλλους ανθρώπους, απέκτησαν πολλούς οπαδούς. Αυτοί οι άνθρωποι έμαθαν ότι ακολουθώντας τις διδασκαλίες του ιδρυτή της θρησκείας, μπορούσαν και αυτοί να αναπτυχθούν πνευματικά, πλησιάζοντας τον Θεό. Αυτές ήταν οι απαρχές διαφόρων θρησκειών. Η αρχική διδασκαλία θα μπορούσε να υπάρχει, προσελκύοντας όλο και περισσότερους νέους οπαδούς, μεταμορφώνοντας τις ζωές των ανθρώπων, για χιλιάδες χρόνια. Ταυτόχρονα, όλες οι διδασκαλίες παρέμειναν λίγο πολύ ανοιχτές σε νέα αποκάλυψη. Αυτοί οι άνθρωποι συνειδητοποίησαν ότι το Μυστικό που τους αποκαλύφθηκε δεν είχε όρια και θα συνέχιζε να αποκαλύπτεται. Αυτός είναι ο λόγος που οι ιδρυτές πολλών θρησκειών είπαν ότι θα δοθούν νέες αποκαλύψεις στο μέλλον. Ωστόσο, ο χρόνος πέρασε και σταδιακά οι διδασκαλίες του ιδρυτή της θρησκείας έγιναν δόγμα. Η πίστη στην αλήθεια των αξιωμάτων για το Μονοπάτι γινόταν μερικές φορές πιο σημαντική από το να ζεις σύμφωνα με αυτές τις ηθικές αρχές. Πολλές θρησκείες έχασαν τις πνευματικές τους δυνατότητες και μετατράπηκαν σε ένα κενό, επίσημο τελετουργικό. Για παράδειγμα, οι κάποτε ισχυρές θρησκείες του Αρχαίου κόσμου έγιναν παρελθόν.Οι ζωές και οι διδασκαλίες των ιδρυτών πολλών θρησκειών καταγράφηκαν σε βιβλία που έγιναν γνωστά ως «ιερές γραφές». Τέτοια γραπτά μπορούν να συγκριθούν με ένα εγχειρίδιο που διδάσκει την αλήθεια. Ωστόσο, πολύ συχνά ταυτίζονταν με την ίδια την αλήθεια, και νέες ανακαλύψεις και άλλα σχολικά βιβλία απορρίπτονταν. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτών των εποχών που άρχισαν να δημιουργούνται συγκρούσεις μεταξύ επιστήμης και θρησκείας.

Αξιολόγηση της Θρησκευτικής Αλήθειας

Όπως είναι απαραίτητο να αξιολογηθούν οι επιστημονικές θεωρίες, έτσι και οι θρησκευτικές διδασκαλίες χρειάζονται επίσης μια συγκεκριμένη αξιολόγηση. Υπάρχουν διάφορες θρησκευτικές διδασκαλίες στον κόσμο σήμερα που μπορούμε να μελετήσουμε. Παλαιότερα πολλοί δέχονταν μόνο μια άποψη, η οποία έγινε κυρίαρχη. Σήμερα είναι πολύ πιο εύκολο να μάθεις άλλες ιδέες. Διαφορετικές θρησκείες μπορεί να αμφισβητήσουν τις δικές μας ιδέες, αλλά εδώ βρίσκεται η ευκαιρία για ανάπτυξη και εξέλιξη. Μαθαίνοντας νέα πράγματα και αμφισβητώντας τις δικές μας ιδέες, αποκτούμε την ικανότητα να απορρίπτουμε κάθε λανθασμένη άποψη και να την αντικαθιστούμε με μια καλύτερη. Όταν μελετάμε την επιστήμη, δεν χρειάζεται να ξαναβρούμε τον νόμο της βαρύτητας. Ωστόσο, δεν δεχόμαστε αυτόν τον νόμο απλώς με βάση την τυφλή πίστη. Στο σχολείο, εμείς οι ίδιοι περνάμε από μια σειρά λογικών αποδείξεων και βεβαιωνόμαστε ότι η θεωρία εξηγεί σωστά τα υπάρχοντα φαινόμενα. Με αυτόν τον τρόπο, μπορούμε να κληρονομήσουμε όλα όσα ανακάλυψε ο Νεύτωνας και να κάνουμε τη γνώση του δική μας. Ταυτόχρονα, εμείς οι ίδιοι κατανοούμε την ομορφιά της θεωρίας. Στη διαδικασία εργασίας με γενικά αποδεκτές θεωρίες, οι άνθρωποι μερικές φορές τις προσεγγίζουν από μια νέα οπτική γωνία και κάνουν νέες ανακαλύψεις. Η θρησκευτική διδασκαλία μπορεί να αξιολογηθεί με τον ίδιο τρόπο. Αν και κάθε εξουσία είναι σημαντική και άξια σεβασμού, πρέπει να δοκιμάσουμε τη θρησκευτική γνώση με τη δική μας ζωή για να τη φέρουμε πιο κοντά στον εαυτό μας. Παράλληλα, θα λάβουμε νέες ανακαλύψεις και αποκαλύψεις. Αν και υπάρχουν πολλές διαφορετικές θρησκείες στον κόσμο σήμερα, όλες συμφωνούν στα περισσότερα ηθικά ζητήματα. Οι ηθικές και ηθικές διδασκαλίες όλων των θρησκειών αναγνωρίζουν ότι ο φόνος, η μοιχεία, η κλοπή, η απληστία, ο εγωισμός, η υπερηφάνεια κ.λπ. βλάπτουν τους άλλους και τον εαυτό τους. Όλοι μιλούν για την αξία τέτοιων ιδιοτήτων όπως η ειλικρίνεια, η ταπεινοφροσύνη, η δικαιοσύνη, η αγάπη, η πίστη, η ηθική αγνότητα, η αγνότητα, ο σεβασμός και η αυτοθυσία. Ωστόσο, σε θέματα που σχετίζονται με την προέλευση του κακού, τον λόγο για τον οποίο ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, την ύπαρξη της μετά θάνατον ζωής, τον σκοπό της ζωής κ.λπ., κάθε θρησκεία έχει τη δική της κατανόηση. Αυτές οι διδασκαλίες μπορούν να συγκριθούν και να αξιολογηθούν, αλλά η διαφορά από την ανάλυση των επιστημονικών θεωριών σε αυτή την περίπτωση είναι ότι το εργαστήριο για την έρευνα δεν βρίσκεται σε ένα ερευνητικό ίδρυμα, αλλά σε εμάς τους ίδιους. Μέσω της μελέτης, του στοχασμού, της προσευχής και του στοχασμού, μπορούμε να αποφασίσουμε ποια διδασκαλία παρέχει την πληρέστερη εξήγηση της πραγματικότητας της ανθρώπινης ύπαρξης. Ποια διδασκαλία θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε καλύτερα τον εαυτό μας; Τι μπορεί να δώσει λύση στα προβλήματα που αντιμετωπίζει η ανθρωπότητα; Ποια λύση είναι η πιο ρεαλιστική και γόνιμη; Είναι πιθανό ότι οι απόψεις μας για αυτά τα ζητήματα θα εξελιχθούν και θα αλλάξουν καθώς μεγαλώνουμε και εξελισσόμαστε.

Θρησκεία και επιστήμη - δύο συμπληρωματικοί δρόμοι

Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι η επιστήμη και η θρησκεία χρειάζονται ο ένας τον άλλον. Αυτοί είναι δύο συμπληρωματικοί τρόποι που μπορούν να μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε πλήρως τον κόσμο στον οποίο υπάρχουμε. Επομένως, δεν χρειάζεται να επιλέξουμε μεταξύ επιστήμης και θρησκείας. Οι φυσικές επιστήμες μπορούν να αποκαλύψουν τους νόμους του φυσικού κόσμου και να συμβάλουν στην ανάπτυξη τεχνολογιών που θα δημιουργήσουν ένα υψηλό επίπεδο υλικής ευημερίας για εμάς. Ωστόσο, η επιστήμη χρειάζεται ηθικές αξίες, που έχουν την προέλευσή τους στη θρησκεία, για να καθοδηγεί τις δραστηριότητές της και να κάνει την υπεύθυνη χρήση της επιστημονικής γνώσης προς όφελος και όχι προς το κακό της ανθρωπότητας. Όπως είπε ο Άλμπερτ Αϊνστάιν: «Η επιστήμη χωρίς θρησκεία είναι ελαττωματική, η θρησκεία χωρίς επιστήμη είναι τυφλή».

Μπερ Λέβιν

Επιστήμη και θρησκεία - αμοιβαία άρνηση ή συμπληρωματικότητα;
(ανάλυση δηλώσεων του ακαδημαϊκού V.L. Ginzburg)

Σε διάφορα εβραϊκά ιστολόγια, ιστότοπους και συνομιλίες, οι άνθρωποι της αθεϊστικής «ομολογίας» συχνά υψώνουν το λάβαρο του πολέμου κατά της θρησκείας. Το εύρος της τονικότητας των δηλώσεών τους κατά της πίστης και των πιστών κυμαίνεται από ήπια περιφρόνηση έως ροές κοντά στις βρισιές. Και συχνά τέτοιοι μαχητές κατά της θρησκείας κάνουν το κύριο στοίχημά τους στην επιστήμη, σαν να διαψεύδουν όλα τα «παραμύθια» αυτών των ηλίθιων πιστών. Το πιο σημαντικό όνομα μεταξύ τέτοιων διαφωνούντων είναι ο διάσημος ακαδημαϊκός, καθώς και ένας βραβευμένος με Νόμπελ, που δημοσίευσε τα θυμωμένα άρθρα του, συνολικά τρία, στη γνωστή πύλη «Σημειώσεις για την Εβραϊκή Ιστορία». Σε αυτά τα άρθρα, δηλώνει ευθέως τον οξύ και ασυμβίβαστο ανταγωνισμό της Πίστης και της Επιστήμης.

Λοιπόν, το ερώτημα είναι πραγματικά ενδιαφέρον: είναι πραγματικά κατηγορίες Επιστήμη και Πίστη εντελώς αμοιβαία αποκλειστικές; Για να το καταλάβουμε, είναι πολύ χρήσιμο να ρίξουμε μια προσεκτική ματιά στα επιχειρήματα της πλευράς που απορρίπτει εντελώς τη νομιμότητα μιας θρησκευτικής προσέγγισης στον κόσμο. Αυτό θα κάνουμε τώρα.

Κάποτε, αυτό το άρθρο προτάθηκε στο ίδιο μέρος όπου αναρτήθηκαν τα άρθρα του ακαδημαϊκού, αλλά απορρίφθηκε από τον εκδότη της πύλης. Δημοσιεύεται εδώ για πρώτη φορά.

Δεν χρειάζεται να αναλυθούν και οι τρεις δημοσιεύσεις του ακαδημαϊκού σε αυτήν την πύλη, γιατί με πολλούς τρόπους απλώς επαναλαμβάνουν ο ένας τον άλλον. Τελείωσε μια από αυτές με πέντε διατριβές, εκθέτοντας συνοπτικά και συγκεκριμένα τις κύριες σκέψεις του για αυτό το θέμα. (βλ. http://berkovich-zametki.com/Nomer46/Ginzburg1.htm) Επομένως, είναι αρκετά βολικό να περάσουμε από την ανάλυση ειδικά σύμφωνα με αυτά, η οποία γίνεται παρακάτω.

Ας ξεκινήσουμε λοιπόν κατευθείαν από τις διατριβές του.

Διατριβή 1.

Ο αθεϊσμός, δηλαδή η άρνηση της ύπαρξης του Θεού, καθώς και η πίστη στον Θεό, είναι διαισθητικές κρίσεις (έννοιες). Δεν μπορούν να αποδειχθούν αυστηρά ή να διαψευσθούν (όπως, ας πούμε, τα μαθηματικά θεωρήματα).

Εδώ ο σεβαστός ευγενής παρέκαμψε κάποια πράγματα. Τα μαθηματικά είναι, φυσικά, μια αυστηρή επιστήμη, αλλά... Και, όχι λιγότερο από τη θρησκεία (μαζί με τον αθεϊσμό), βασίζεται σε «διαισθητικές έννοιες». Έννοιες όπως σημείο, ευθεία, σειρές φυσικών αριθμών, πράξεις πρόσθεσης, αφαίρεσης κ.λπ. και ούτω καθεξής. - οι έννοιες είναι διαισθητικές, καθαρά διαισθητικές. Δεν έχουν «αποδειχθεί» ποτέ από κανέναν, απλά δεν μπορούν να αποδειχθούν κατ' αρχήν και γι' αυτό γίνονται δεκτά ΔΙΑΙΣΘΗΤΙΚΑ.

Έτσι, οι πιστοί έχουν τουλάχιστον τόσους λόγους να πιστεύουν στην ύπαρξη ενός Δημιουργού του κόσμου όσο οι μαθηματικοί στην πραγματική ύπαρξη ενός σημείου. Και για να είμαστε πιο ακριβείς, ακόμα περισσότερο, γιατί έχουμε τεκμηριωμένα ονόματα ζωντανών μαρτύρων για την εμφάνιση του Δημιουργού στο όρος Σινά, καθώς και συγκεκριμένα στοιχεία τους. Όσοι δεν πιστεύουν σε αυτά, είναι δική τους δουλειά. Αλλά δεν υπάρχουν αρκετά στέρεες και πειστικές αποδείξεις ότι αυτές οι ηχογραφήσεις είναι ψέματα. Αλλά υπάρχει, πάλι, μια ξεκάθαρα καταγεγραμμένη αλυσίδα πραγματικών προσωπικοτήτων που μετέδωσαν αυτές τις «μαρτυρίες μαρτύρων» από στόμα σε στόμα από το ίδιο το γεγονός μέχρι τις τελευταίες – μέρες μας – (για μια λεπτομερή και ξεκάθαρη δήλωση όλης αυτής της αλυσίδας , δείτε, για παράδειγμα, http://pantelat.ravvin .com/Sinay.htm)

Έτσι, τα μαθηματικά - η πιο αφηρημένη από όλες τις επιστήμες - βασίζονται σίγουρα σε μια σειρά από διαισθητικές έννοιες και προτάσεις, μερικές από τις οποίες διδάσκονται ακόμη και στο σχολείο (για παράδειγμα, τα αξιώματα του Ευκλείδη). Λοιπόν, τότε - όσο πιο μέσα στο δάσος, τόσο περισσότερα καυσόξυλα. Οποιαδήποτε φυσική επιστήμη χτίζεται σε έναν ακόμη μεγαλύτερο αριθμό αρχικών, απροσδιόριστων, δηλ. διαισθητικά αποδεκτές έννοιες. Άρα, ποιος έχει τι - ποιος πιστεύει στην ύπαρξη του Δημιουργού, και ποιος πιστεύει σε παράλληλες γραμμές, την αυθόρμητη δημιουργία ζωής, τη μεταμόρφωση των ειδών και όλα αυτά. Ωστόσο, αξίζει να τονιστεί ότι αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση υπέρθεση: λένε, είτε αυτό είτε εκείνο. Ο συνδυασμός αυτών των θέσεων δεν απαγορεύεται σε καμία περίπτωση, αλλά ποιος κατανοεί τη σχέση μεταξύ αυτών των θρησκειών, δηλ. κατατάσσοντάς τα, δεν χρειάζεται να μασάμε τι βρίσκεται στη βάση και με ποιες άλλες διαισθητικές έννοιες πρέπει να συσχετίζονται.

Με λίγα λόγια, ένα άτομο επιλέγει για τον εαυτό του ένα αντικείμενο πίστης που αντιστοιχεί στη νοοτροπία του. Αλλά ούτε και ο πιο ακλόνητος άθεος, έστω και στεφανωμένος με κάθε λογής δάφνες, δεν μπορεί να κάνει χωρίς τη μια ή την άλλη πίστη.

Αλλά γενικά, σχετικά με αυτήν την πρώτη διατριβή, μπορεί να σημειωθεί ότι εδώ ο συγγραφέας την εκθέτει αρκετά απαλά - αναγνωρίζει μια ορισμένη ισότητα πίστης και αθεΐας. Ποια θα είναι η διαδικασία για να κοιμηθεί σε αυτό το «μαλακό» κρεβάτι - θα δούμε περαιτέρω. Και για να το κάνουμε αυτό, ας περάσουμε διαδοχικά στα σημεία του

Διατριβή 2.

Ο αθεϊσμός δεν έρχεται σε αντίθεση με την αναγνώριση της ελευθερίας της συνείδησης, δηλ. ελευθερία να πιστεύεις ή να μην πιστεύεις στην ύπαρξη του Θεού. Η ταύτιση των άθεων με τους μαχητικούς άθεους είναι απολύτως λανθασμένη και μοιάζει, ας πούμε, με την ταύτιση των χριστιανών πιστών με τους υποστηρικτές της Ιεράς Εξέτασης.

Αυτή η διατριβή έχει παροδικό νόημα: ε, ο συγγραφέας κατά κάποιο τρόπο δικαιολογείται, προσπαθεί να αποστασιοποιηθεί από κάποιον εκεί... Ωστόσο, πόσο θεμιτή είναι η αποκήρυξή του στους «στρατευμένους άθεους» - θα το δούμε λίγο αργότερα. Στο μεταξύ, ας προχωρήσουμε και ας αφήσουμε αυτό το σημείο για αργότερα.

Διατριβή 3.

Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών που πιστεύουν στον Θεό, στην ύπαρξη κάποιου απόλυτου κ.λπ. με μια μάλλον αφηρημένη έννοια (για να είμαι συγκεκριμένος, ντεϊστές) από θρησκευόμενους ανθρώπους που ανήκουν σε κάποια δόγματα, για να είμαι συγκεκριμένος, θεϊστές. Ένας θεϊστής όχι μόνο πιστεύει στην ύπαρξη του Θεού, αλλά και στην αγιότητα της Βίβλου (ή του Κορανίου), στην ύπαρξη θαυμάτων κ.λπ.

Ναι, εδώ είναι ένας συγκεκριμένος σπόρος για περαιτέρω «αποκαλύψεις». Αυτές οι ίδιες οι «αποκαλύψεις» θα ακολουθήσουν περαιτέρω - στη συνέχεια θα τις αναλύσουμε, αλλά προς το παρόν πρέπει απλώς να δώσετε προσοχή στο πώς ο συγγραφέας αντιπαραβάλλει τον ντεϊσμό με όλες τις άλλες θρησκείες. Σύμφωνα με τις ιδέες του, οι ντεϊστές διαφέρουν από τους θεϊστές (δηλαδή από τους παραδοσιακούς πιστούς) από μια απλή και ανεπιτήδευτη πίστη στον Θεό, που δεν επιβαρύνονται από άλλες τυχαίες περιστάσεις. Αλλά οι θεϊστές προσθέτουν για κάποιο λόγο σε αυτό - μια τόσο καθαρή - πίστη μια πίστη στα θαύματα και στα ιερά βιβλία. (*)

Μια παρατήρηση ελαφρώς πλάγια (αλλά σημαντική) από την τρέχουσα συλλογιστική: ο συγγραφέας θεωρεί ιερά βιβλία μόνο τη Βίβλο και το Κοράνι. Ομοίως, στο κείμενο του άρθρου κάνει έκκληση σχεδόν αποκλειστικά στον Χριστιανισμό, και ίσως σε μερικά σημεία στο Ισλάμ. Αλλά ο Ιουδαϊσμός είναι είτε απλώς άγνωστος σε αυτόν, είτε ακόμη και αηδιαστικός σε σημείο άθικτου, αν και τα γραπτά του που αναλύονται εδώ εκτίθενται στην εβραϊκή πύλη και σε ένα από αυτά απευθύνεται απευθείας στους Εβραίους. Είναι κάπως περίεργο - απευθύνεται στους Εβραίους και επιλέγει κάθε είδους αποδεικτικά στοιχεία (για περαιτέρω κλωτσιές τους) από χριστιανικά έργα. Είμαι όμως Εβραίος και γι' αυτό αφήνω τις άλλες θρησκείες στην άκρη - δεν χρειάζεται να τις συζητήσουμε εδώ. Επομένως, σε περαιτέρω εξέταση θα βασιστώ αποκλειστικά στην Τορά, η οποία, προφανώς, είναι αρκετά αποδεκτή σε μια διαμάχη με έναν άθεο που «ξεμυρίζει» όλες τις θρησκείες μαζί ως μια γενικευμένη τάξη φαινομένων, δηλαδή τον Ιουδαϊσμό επίσης.

Λοιπόν, πώς είναι αυτή η πίστη μόνο στον Δημιουργό του κόσμου (δηλαδή, μεταξύ των ντεϊστών) θεμελιωδώς διαφορετική από την πίστη άλλων θρησκειών - αυτό είναι ακόμα γνωστό μόνο στον ίδιο τον συγγραφέα. Η θέση του ότι οι παραδοσιακές ομολογίες πιστεύουν στα θαύματα, αλλά οι ντεϊστές όχι, δυστυχώς, δεν περνάει. Απλώς δεν ανταποκρίνεται στην αλήθεια, γιατί... και οι δύο πιστεύουν στο πιο σημαντικό θαύμα - τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου.

Ωστόσο, το ζήτημα των θαυμάτων θα το αφήσουμε για αργότερα, για να μην αποσπαθούμε τώρα από το κύριο μήνυμα του συγγραφέα. Και εδώ δηλώνεται πολύ ξεκάθαρα στην επόμενη διατριβή.

Διατριβή 4.

Ο αθεϊσμός, ο αγνωστικισμός, ο υλισμός, ο ντεϊσμός είναι θέματα για φιλοσοφικές συζητήσεις. Ταυτόχρονα, ο θεϊσμός είναι μια τυπική ψευδοεπιστήμη όπως η αστρολογία και διαψεύδεται πλήρως από τους άθεους. Ο θεϊσμός, ερειπωμένο λείψανο μακρινών αιώνων, είναι ασυμβίβαστος με την επιστημονική κοσμοθεωρία, με την επιστήμη.

Σε αυτό το σημείο της διατριβής, μπορούμε να προσθέσουμε ότι στα κείμενά του έχει μια ακόμη πιο δροσερή ανατροπή (περισσότερες από μία φορές και κάθε φορά που γίνεται πιο δροσερό):

...η θρησκεία είναι λείψανο υστεροφημίας, σάπιος καρπός έλλειψης παιδείας...
... η θρησκεία (θεϊσμός, βουδισμός κ.λπ.) είναι κατάλοιπο έλλειψης παιδείας και επιστημονικής άγνοιας. Και τα λοιπά.

Αυτό είναι όλο, οι κουκκίδες είναι στημένες, τα καρφιά είναι γερά στα καπάκια του φέρετρου. Όλα τα «φιλοσοφικά» (σύμφωνα με τον συγγραφέα) θρησκευτικά κινήματα αποδεικνύονται αποδεκτά (**), και μόνο οι αρχικές ομολογίες είναι κακές, άσχημες και ψευδοεπιστημονικές. Λοιπόν, αποδεικνύεται ότι αυτός ο ίδιος ο αθεϊσμός αρνείται εντελώς την πίστη μου - τι μπορώ να κάνω; Το μόνο που μένει είναι να ξαπλώσω στο φέρετρο... Αλλά πριν σκαρφαλώσω σε αυτό, θα διακινδυνεύσω να κάνω μια ακόμη ερώτηση: ποιοι είναι οι λόγοι για μια τέτοια απόλυτη άρνηση; Είναι πραγματικά κατά τη γνώμη του συγγραφέα που εκφράζεται εδώ ότι η θρησκεία είναι ασυμβίβαστη με την επιστήμη; Ή μήπως όχι με την επιστήμη, αλλά με αυτόν προσωπικά, με τη νοοτροπία του;

Λοιπόν, ας προσπαθήσουμε να το καταλάβουμε εδώ - το ζήτημα της συμβατότητας και της ασυμβατότητας.

Επιτρέψτε μου να ξεκινήσω με το γεγονός ότι τέτοιες δηλώσεις είναι τρομερά χαρακτηριστικές για τους άθεους - υποτίθεται ότι είμαστε οι πιο έξυπνοι. Ή ακριβέστερα: ΜΟΝΟ ΕΜΕΙΣ είμαστε έξυπνοι. Και όλοι οι υπόλοιποι είναι απελπιστικοί ανόητοι.

Έχουμε ήδη ακούσει κάτι πολύ παρόμοιο, έτσι δεν είναι; Λοιπόν, ο ίδιος ο ακαδημαϊκός πρότεινε στους αναγνώστες των άρθρων του όπου ακούσαμε κάτι παρόμοιο - φυσικά στο σύνθημα: «Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού», το οποίο παραθέτει με κάποια ευλάβεια. (Αυτό είναι κυριολεκτικά ταυτόσημο με τον τύπο του Κ. Μαρξ «Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού» ή «Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού». Δεν είμαι υποστηρικτής του μαρξισμού, αλλά συμφωνώ απόλυτα με αυτή τη διατύπωση). Το μόνο που μένει είναι να συμπληρώσει αυτό που άφησε έξω: αυτό το σύνθημα λειτούργησε ενεργά ως δολοφονικό κλισέ για την κομμουνιστική προπαγάνδα στην ΕΣΣΔ όλα τα χρόνια της ύπαρξης αυτού του κράτους.

Εδώ είναι χρήσιμο να επιστρέψουμε στην παραπάνω διατριβή 2. Σε αυτήν, ο σεβαστός σύντροφος ακαδημαϊκός προσπάθησε με όλες του τις δυνάμεις να αποκηρύξει τους αγωνιστές άθεους στη σοβιετική εποχή - υποτίθεται ότι ο ίδιος δεν είναι έτσι, και γενικά, οι κανονικοί άθεοι είναι όχι τόσο μαχητικό. Ωστόσο, υπάρχει ένα ερώτημα - είναι η ετικέτα του: "ψευδοεπιστήμη" πραγματικά τόσο διαφορετική από το έργο των ίδιων άθεων: "όπιο"; Ποιά είναι η διαφορά? Δεν υπάρχει καμία, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ αυτών των δύο σημάτων, είτε ως προς το περιεχόμενο είτε ως προς τον βαθμό περιφρόνησης και κατάκρισης.

Και μετά - περισσότερα: το νομπέλιατ μας δεν θα μπορούσε να μείνει στο επίπεδο μιας απλής ετικέτας ("ψευδοεπιστήμη" - και αυτό είναι, ή "όπιο" - και αυτό είναι). Όχι, έριξε αμέσως στη θρησκεία (πάλι στον απόηχο των «στρατευμένων άθεων») μόνο ένα σωρό προσβολές: εξαθλίωση, υστεροφημία, λείψανο, σήψη, έλλειψη μόρφωσης, άγνοια.

Ο εξαιρετικά επιστημονικός ακαδημαϊκός δεν ενοχλεί τον εαυτό του με την απόδειξη αυτών των αρχών· εργάζεται πάνω σε καθαρά συναισθήματα. Στην πραγματικότητα, ο υπολογισμός των πιστών και μη επιστημόνων, ο οποίος είναι εντελώς κενός –τόσο στην ουσία όσο και στην εκτέλεση– δεν μπορεί να θεωρηθεί ως κανένα σημαντικό στοιχείο. Ή, εκτός από αυτό, μια ένδειξη των δισεκατομμυρίων αναλφάβητων στον κόσμο, με την κρυστάλλινη ιδέα ότι η θρησκεία είναι απλώς η παρτίδα τέτοιων αναλφάβητων ανθρώπων. Λοιπόν, ο Εβραίος βραβευμένος φαίνεται να μην έχει ιδέα ότι σε όλους τους αιώνες ο αλφαβητισμός ήταν καθολικός στον εβραϊκό λαό και πρακτικά υποχρεωτικός για όσους ομολογούν τον Ιουδαϊσμό - πρέπει να διαβάσετε μόνοι σας τις προσευχές και να τα μεταδώσετε όλα στους ιερείς - στη χώρα μας δεν είναι καθόλου στο εργοστάσιο. Και αυτό που πραγματικά δεν γνωρίζει πια (δεν είναι δυνατόν να γνωρίζει) είναι ότι τώρα στις συναγωγές υπάρχουν πολλοί Εβραίοι που δεν είναι απλώς εγγράμματοι, αλλά εντελώς ανεπτυγμένοι διανοούμενοι και διανοούμενοι, εργαζόμενοι στις τέχνες, στην επιστήμη , φάρμακα κ.λπ.

Λοιπόν, εντάξει, από αυτές τις προσβολές, από τα βρώμικα επίθετα, ας επιστρέψουμε σε μια πιο συγκεκριμένη κατηγορία, στην ταμπέλα «ψευδοεπιστήμη». Εδώ είναι το μέρος για τη μεγάλη μου έκπληξη: κατάλαβε καν ο συγγραφέας τι έγραφε; Κατά τη σοβιετική κυριαρχία, στα χρόνια 40-60, ο συγκεκριμένος όρος ήταν σε μεγάλη χρήση μεταξύ των επίσημων αρνητών της γενετικής και της κυβερνητικής. Αυτός ο ακαδημαϊκός όχι μόνο έχει φέρει τον εαυτό του στο ίδιο επίπεδο με αυτές τις ελάχιστα σεβαστές φιγούρες, αλλά με τη σημασία του η κατάσταση είναι ακόμη χειρότερη από αυτή των σοβιετικών αξιωματούχων - πολύ χειρότερη. Εκεί πράγματι μιλούσαν για συγκεκριμένες επιστήμες, επομένως τις αποκαλούσαν «ψευδοεπιστήμες» - αν και είναι ξεκάθαρη προσβολή (για αυτό προοριζόταν), αλλά και πάλι δεν ξεχώριζαν από μια συγκεκριμένη κατηγορία φαινομένων. Δηλαδή, το ζεύγος: «επιστήμη – ψευδοεπιστήμη» είναι μια λογικά αποδεκτή υπέρθεση. Το ίδιο, για παράδειγμα, με το ζευγάρι: «θέση - αντίθεση».

Αλλά ο νομπελίστας μας καρφώνει κάποιο είδος επιστημονικής ουσίας που περιέχεται στον όρο «ψευδοεπιστήμη» (αν και με προσβλητικά αρνητική έννοια) σε ένα θεμελιωδώς διαφορετικό φαινόμενο, το οποίο ποτέ δεν στριμώχτηκε σε κανένα επιστημονικό πλαίσιο και ποτέ δεν προσπάθησε να ενταχθεί σε αυτό. Η θρησκεία, ως φαινόμενο, βρισκόταν πάντα και παντού εκτός του επιστημονικού πεδίου.

Για μια απλούστερη κατανόηση αυτού του όχι και τόσο περίπλοκου πράγματος, για παράδειγμα, μπορούμε να κατασκευάσουμε αξιώματα παρόμοια με αυτά που εξέδωσε ο ακαδημαϊκός μας - παρόμοια ως προς την ασυμβατότητα των εννοιών. Για παράδειγμα: «Η ποίηση είναι ψευδοεπιστήμη». Και μετά έχει ως εξής: «Η επιστήμη είναι μια ψεύτικη τέχνη». Ή αυτό: «η ηθική είναι ψευδομαθηματικά». Λοιπόν, τι γίνεται με την ακρόαση - δεν πονάει;

Η λογική, και απλώς η ικανότητα κατανόησης όσων γράφονται ή λέγονται, αποδεικνύεται ότι είναι στο ίδιο επίπεδο μεταξύ όλων των επικριτών της θρησκείας - τόσο των βραβευθέντων όσο και των απλών νταήδων του Διαδικτύου του αθεϊστικού μετώπου. Και αυτό το επίπεδο μιλάει από μόνο του. Τα πάντα στα γραπτά τους βασίζονται σε ακατέργαστα συναισθήματα, ατεκμηρίωτες, αλλά θορυβώδεις δηλώσεις, και βασίζονται πάντα επί παντελούς άγνοιας του θέματος της κριτικής τους, δηλ. θρησκεία. Και με όλες αυτές τις ιδιότητες - αυτοί οι λεηλάτες της πίστης - είναι εκπληκτικά κοντά στους λεηλατητές του Εβραϊσμού, δηλ. απλά - στους αντισημίτες.

Στο τέλος αυτής της ενότητας, είναι λογικό να διατυπωθεί μια θετική δήλωση για τη σχέση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, ως εναλλακτική λύση στις καταστροφικές δηλώσεις του ακαδημαϊκού. Αυτοί οι δύο τομείς - ο καθένας από αυτούς - έχουν εντελώς διαφορετικές, μη αλληλοκαλυπτόμενες βασικές βάσεις, και ως εκ τούτου αναπτύσσονται χωρίς να παρεμβαίνουν μεταξύ τους. Η επιστήμη αδυνατεί να αποδείξει την απουσία του G-d (που παραδέχεται σε κάποιο βαθμό ακόμη και ο συγγραφέας - βλ. το σημείο 1 του), καθώς και, αντίθετα, να επιβεβαιώσει την ύπαρξή του. Και τα δύο δεν της δίνονται κατ' αρχήν, λόγω της ιδιότητάς της. Με τον ίδιο τρόπο, η θρησκεία, από την πλευρά της, δεν επιχειρεί να ανατρέψει τις επιστημονικές κατασκευές, γιατί έχει τη δική της σφαίρα. Επομένως, και οι δύο μπορούν να συνυπάρξουν αρκετά ειρηνικά τόσο σε δημόσιους χώρους όσο και στη συνείδηση ​​του κάθε ατόμου.

Αυτό δεν σημαίνει ότι αυτά τα δύο φαινόμενα δεν έχουν καθόλου σημεία τομής. Εφόσον και τα δύο είναι ταυτόχρονα εγγενή στην ανθρώπινη αυτογνωσία, τότε σίγουρα θα υπάρχουν τομείς κοινής εφαρμογής τους. Και μερικές ορατές συγκρούσεις και αντιφάσεις μπορεί ήδη να εντοπιστούν σε αυτά. Λοιπόν, για παράδειγμα, αντιφάσεις στον προσδιορισμό της ηλικίας του κόσμου γύρω μας. Ωστόσο, με βάση τις βασικές διατάξεις που διατυπώθηκαν παραπάνω, τέτοιες καταστάσεις σύγκρουσης (ή μάλλον, ακόμη και ψευδο-σύγκρουσης) μπορούν πάντα να βρουν λύση - αν υπάρχει μόνο επιθυμία και επιθυμία για αυτό. (δείτε εδώ - σε αναλυτική παρουσίαση ή - το ίδιο σε σύντομη, αφηρημένη μορφή)

Διατριβή 5. (η αρχή της)

Δεδομένου ότι ο θεϊσμός, μιλώντας γενικά, συνδέεται με εκκλήσεις για καλοσύνη και τήρηση ορισμένων θετικών ηθικών κανόνων (εντολών), δεν πρέπει να καταπολεμηθεί με τον ίδιο τρόπο όπως είναι απαραίτητος ο αγώνας ενάντια στην ψευδοεπιστήμη, για παράδειγμα, με την αστρολογία. Το καθήκον των αθεϊστών δεν είναι να πολεμούν τη θρησκεία, αλλά να εκπαιδεύουν τους άθεους, ειδικότερα, να αποκαλύπτουν τον δημιουργισμό και όλες τις άλλες αντιεπιστημονικές «θεωρίες». ….

Εδώ δεν θα υπερασπιστώ την κακή αστρολογία - δεν την κατανοώ ελάχιστα, οπότε το να εκφράσω τη γνώμη μου θα ήταν ασυγχώρητη βλακεία. Απλώς, από ηθική άποψη, τέτοιες βρισιές δεν φαίνονται πολύ ωραία - αδιάκριτη ύβρη χωρίς κανένα στοιχείο. Ω, πόσο φαίνεται ότι ο συγγραφέας καταλαβαίνει την αστρολογία στον ίδιο βαθμό με εμένα.

Ωστόσο, να θυμίσουμε ότι ο συγγραφέας αποκάλεσε την ίδια θρησκεία ψευδοεπιστήμη (ένα σημείο παραπάνω), και επίσης δεν μπήκε στον κόπο να δικαιολογήσει μια τόσο αιχμηρή επίθεση. Και σε αυτό το σημείο όμως εκείνος -δηλαδή η θρησκεία- φαίνεται να το βγάζει από κάτω από το χτύπημα του, αλλά το κάνει με έναν εντελώς Ιησουϊτικό τρόπο.

Βλέπετε, δεν χρειάζεται να διώκεται η θρησκεία - αποδεικνύεται ότι συνδέεται κατά κάποιο τρόπο με την ηθική και τις καλές προθέσεις. Η ανακάλυψη αυτής της Αμερικής από τον ακαδημαϊκό είναι αρκετά εύγλωττη. Αυτό το κάνει με αυτό τον τρόπο μέσα από σφιγμένα δόντια, μέσω «γενικά μιλώντας», δηλ. ως κάποιου είδους ιδιωτική περίσταση που μετριάζει κάπως την ενοχή του κατηγορουμένου και κάπως ελαφρύνει την ποινή του... Και δεν μπαίνει στον κόπο να κατανοήσει ότι αυτή ακριβώς είναι η ουσιαστική διαφορά μεταξύ θρησκείας και επιστήμης.

Η επιστήμη είναι υπεύθυνη για τον υλικό κόσμο και η θρησκεία για τον πνευματικό. Κατ' αρχήν, καμία επιστημονική ανακάλυψη δεν μπορεί να περιέχει τουλάχιστον κάτι από την έννοια της ηθικής, ενώ η πίστη, αντίθετα, αναλαμβάνει την πλήρη ευθύνη για την ηθική, για τη διάκριση μεταξύ καλού και κακού κ.λπ. Σε αυτό ακριβώς είναι αφιερωμένη η Τορά μας.

Αλλά ένα τέτοιο ηθικό προνόμιο είναι διαθέσιμο μόνο σε μια πλήρη θρησκεία, δηλ. στην ορολογία του ακαδημαϊκού - στον θεϊσμό (και στη δική μου - στον ιουδαϊσμό). Ενώ οι ντεϊστές που αναγνωρίζει ο συγγραφέας έχουν την ιδέα της δημιουργίας του κόσμου, αλλά, δυστυχώς, όχι ηθικές αρχές. Εξάλλου, ο Δημιουργός, κατά τη γνώμη τους, έχει ήδη αποσυρθεί και δεν δίνει καμία σημασία στις ανθρώπινες υποθέσεις (καλά, εκτός από το ότι κάποτε παρέδωσε κάποιες εντολές και στη συνέχεια ηρεμούσε και σταμάτησε να παρακολουθεί την κατάσταση.)

Όσον αφορά την εκπαίδευση, υπάρχει μια ενδιαφέρουσα απόχρωση εδώ - όλο το πάθος των άρθρων του ακαδημαϊκού στοχεύει στην απαγόρευση της θρησκευτικής προπαγάνδας (συγκεκριμένα χριστιανική, ορθόδοξη) στα ρωσικά σχολεία. Δηλαδή, ο συγγραφέας καλεί τη θρησκευτική κυριαρχία (διάβασε τον σκοταδισμό) για να βάλει ένα αυστηρό φράγμα, αλλά δίνει πράσινο φως στην αθεϊστική προπαγάνδα στο χώρο της εκπαίδευσης, το θεωρεί άμεσο καθήκον -όχι μόνο δικό του, αλλά, όπως λες. , ολόκληρη την κοινωνία (ας πούμε, «προοδευτική ανθρωπότητα»).

Και εδώ, φυσικά, τίθεται ένα μικρό ερώτημα για την παρουσία της ειλικρίνειας σε αυτή την επιλεκτική προσέγγιση. Δεν θα ήταν, τελικά, πιο δίκαιο η θρησκεία και ο αθεϊσμός να ανταγωνίζονται υπό ίσες αρχικές συνθήκες; Αλλά κατά κάποιο τρόπο δεν βγαίνει καλά - στα χρόνια της κυριαρχίας της κοινοτικής-αθεϊστικής προπαγάνδας στα σχολεία (και όχι μόνο σε αυτά), δεν άκουσα την αγανάκτηση κανενός ενάντια σε αυτού του είδους την πλύση εγκεφάλου. Και ο ακαδημαϊκός σώπασε τότε -όπως όλοι. Αλλά σχετικά με τη χριστιανική ταραχή, επαναστάτησε αμέσως έντονα, χρησιμοποιώντας σχεδόν κατάχρηση στους δρόμους, και, ταυτόχρονα, διακήρυξε δυνατά το δικαίωμα να ταράζει αθεϊστικές απόψεις.

Εδώ, φαίνεται, θα ήταν σκόπιμο να αναφέρουμε την παρακάτω παραβολή από τους προγόνους μας. Οι Εβραίοι γονείς διδάσκουν τον γιο τους που μεγαλώνει: «Γιε μου, όταν παίρνεις ταξί, κοίτα τον όταν περνάς από την εκκλησία. Και αν δεν σταυρωθεί, σταματήστε αμέσως την άμαξα και κατεβείτε - ένας τέτοιος οδηγός, που δεν πιστεύει σε τίποτα, δεν θα οδηγήσει σε κανένα καλό»..

Αυτή είναι μια απλή προσέγγιση στους γειτονικούς χριστιανούς. Λοιπόν, τώρα οι γιοι αυτών των γιων έχουν διαγράψει εντελώς την παλιά εβραϊκή σοφία από τη συνείδησή τους. Αυτοί οι προοδευτικοί απόγονοι δεν είναι ικανοποιημένοι με τέτοιο «σκοταδισμό».

Και το τελευταίο πράγμα εδώ αφορά τον δημιουργισμό (σύμφωνα με την τελευταία γραμμή στο παραπάνω μέρος της διατριβής 5). Εδώ είναι μια άλλη «ψευδοεπιστήμη» από τον ακαδημαϊκό, και, ακόμη πιο έντονα, είναι καθαρά «αντιεπιστημονική θεωρία». Ταυτόχρονα, δεν σκύβει να εξηγήσει (δηλαδή να ορίσει) τα σημάδια με τα οποία διαχωρίζει τις επιστημονικές θεωρίες από τις αντιεπιστημονικές. Και πώς τον χάλασε τόσο πολύ η δημιουργιστική θεωρία; - Καμία απάντηση ακόμα. Υπάρχει απλώς καρφίτσωμα σε μια άλλη καταχρηστική ετικέτα.

Το αντίβαρο στον «αντιεπιστημονικό» δημιουργισμό δεν κατονομάζεται απευθείας εδώ, αλλά, κατ' αρχήν, είναι απολύτως σαφές ότι αυτή είναι η εξελικτική θεωρία του Darwin-Huxley ή, με σύγχρονους όρους, η συνθετική θεωρία της εξέλιξης (στο εξής, για συντομία , απλά εξελικισμός). Η διαμάχη μεταξύ αυτών των δύο θεωρητικών κατασκευών συνεχίζεται για περισσότερο από έναν αιώνα. Αλλά η μέθοδος επίλυσης επιστημονικών διαφορών με την επισήμανση μιας απαράδεκτης κατεύθυνσης δεν έχει οδηγήσει ακόμη σε σημαντικά αποτελέσματα.

Θα ήταν πολύ πιο ενδιαφέρον εάν ο ακαδημαϊκός, αντί να αποδώσει αβάσιμα το στίγμα της «αντι-επιστήμης» στον δημιουργισμό, μπήκε στον κόπο να εξηγήσει ποια είναι, κατά τη γνώμη του, η ανώτερη «επιστημονική φύση» του εξελικισμού. Αυτός ο ίδιος εξελικισμός, που από πολλές απόψεις έχει φτάσει σε αδιέξοδο. Για παράδειγμα, (α) ο εξελικισμός δεν μπόρεσε πουθενά και ποτέ, παρ' όλες τις προσπάθειες, να καταγράψει τη σταδιακή μετάβαση του ενός είδους στο άλλο, αν και ακριβώς μια τέτοια μετάβαση θεωρείται ο κύριος παράγοντας της εξέλιξης. Επιπλέον, (εξελικισμός) δεν μπορεί να εξηγήσει με κανέναν τρόπο: (β) μαζικές εξαφανίσεις ή, αντίθετα, την εμφάνιση πολλών κατηγοριών οργανισμών - για παράδειγμα, δεινοσαύρων. (γ) ένα φαινόμενο γνωστό ως «έκρηξη της Κάμβριας», όταν γεωλογικά ακαριαία και ταυτόχρονα -στην αρχή της Κάμβριας περιόδου- εμφανίστηκαν όλες οι κύριες ομάδες σκελετικών οργανισμών· (δ) τέλος, γενικά, πώς προήλθαν τα έμβια όντα από μη ζωντανά πράγματα, και ταυτόχρονα κατά παράβαση όλων των φυσικών νόμων που διατυπώθηκαν στη φυσική, τη χημεία και άλλες επιστήμες.

Έτσι, εφόσον δόθηκε μια τόσο νόστιμη αποκήρυξη μιας θεωρίας απαράδεκτης σε έναν άθεο, θα ήταν απαραίτητο να παρέχουμε στοιχεία για την «επιστημονικότητα» μιας άλλης θεωρίας, πιο αγαπητής στην καρδιά του συγγραφέα. Ωστόσο, δεν ξέρω - θα έπρεπε να περιμέναμε μια τέτοια ανάλυση από έναν φυσικό; – δεν φαίνεται ότι θα είχε επαρκή κατανόηση αυτών των τομέων. Για κάποιο λόγο, στους Εβραίους φυσικούς μας αρέσει πολύ να μπαίνουν σε κάτι που δεν είναι δικό τους πεδίο - όπου καταλαβαίνουν ελάχιστα, αλλά ταυτόχρονα μιλούν με αυτοπεποίθηση και αλάνθαστη απόγνωση (βλ. επίσης, για παράδειγμα, για κάποια παρόμοια «φυσικά» αντίποινα με την έννοια «Εβραίος» - )

Διατριβή 5. (το τέλος της)

Θα ήθελα ιδιαίτερα να σημειώσω την πλήρη ασυνέπεια της αρκετά κοινής θέσης: «Αν δεν υπάρχει Θεός, τότε όλα επιτρέπονται». Πράγματι ο θεϊσμός σε πολλές περιπτώσεις, αλλά όχι πάντα (βλέπε ορισμένες τάσεις στον ισλαμικό φονταμενταλισμό) έχει ευεργετική επίδραση στην ενίσχυση των θετικών ηθικών και ηθικών κανόνων. Ταυτόχρονα, ο αθεϊσμός εξίσου «πρεσβεύει» παρόμοιες απόψεις και ιδέες.

Εδώ είναι μια άλλη αβάσιμη δήλωση. Θα ήταν πολύ ενδιαφέρον να μάθουμε πού και πώς καταγράφηκε αυτή η «ομολογία» αθεΐας κάποιων ηθικών κανόνων; Πού καταγράφονται; Ίσως στην άδοξη μνήμη του «ηθικού κώδικα των οικοδόμων του κομμουνισμού»; - άρα έχει ήδη βυθιστεί στη λήθη. Ή μήπως ο συγγραφέας εννοεί την κρατική νομοθεσία, δηλαδή τον ποινικό κώδικα; Είναι όντως έτσι!?

Λοιπόν, στον 20ο αιώνα -τον πιο αιματηρό σε όλη την ανθρώπινη ιστορία- έχουμε πολλά στοιχεία για την παραβίαση όλων των κοινωνικών θεμελίων. Και, δηλαδή, πρωτίστως από την πλευρά των άθεων, που δεν έχουν κανένα απολύτως ηθικό περιορισμό. Λοιπόν, ας θυμηθούμε, για παράδειγμα, τις κομμουνιστικές κυβερνήσεις οποιασδήποτε ηπείρου και φυλής, ή ακόμα και απλώς αριστερούς (δηλαδή σοσιαλκομμουνιστικούς) τρομοκρατικούς σχηματισμούς διαφορετικών χωρών, όπως κάθε είδους «κόκκινες ταξιαρχίες», «ομάδα Ulrike Meinhopf», κ.λπ. Μπορούμε να αναφέρουμε πολλά.

Θα περιοριστώ εδώ σε ένα συγκεκριμένο παράδειγμα από το καθημερινό επίπεδο - συμπεριφορά, όπως φαίνεται σε πολλούς εδώ, ούτε καν τρομερής φύσης. Ωστόσο, αυτό θα είναι μια χρήσιμη απεικόνιση της ηθικής (δηλαδή του ηθικού επιπέδου) των υπό συζήτηση μερών, και, επιπλέον, όπως εφαρμόζεται ειδικά στον λαό μας. Οι προαναφερθείσες βρισιές (έστω και προσβλητικές) σε διάφορες συνομιλίες από Εβραίους άθεους, τα σκουπίδια τους για τους θρησκευόμενους αδελφούς τους, συμπεριλαμβανομένων των προσβολών στη θρησκεία στα έργα του ακαδημαϊκού μας που αναλύονται - όλα αυτά εντοπίζονται πολύ, πολύ χαμηλά στην ηθική κλίμακα. Αλλά για κάποιο λόγο δεν ακούμε κάτι τέτοιο από θρησκευόμενους Εβραίους. Γιατί; Ναι, γιατί στις προσευχές του ένας θρησκευόμενος Εβραίος τρεις φορές την ημέρα, και τα Σάββατα και τις αργίες - και οι τέσσερις, λέει (μεταφρασμένο στα ρωσικά): "Θεέ μου, προστάτεψε τη γλώσσα μου από τη συκοφαντία..." Και αυτό διεισδύει στην ουσία του , γίνεται ο χαρακτήρας του.

Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για άλλους ηθικούς κανόνες. Είναι πολύ πιο εύκολο για τους άθεους να ζήσουν χωρίς αυτούς, γι' αυτό υπερασπίζονται τις θέσεις τους με τέτοιο αφρό. Αλλά οι καημένοι δεν έχουν κανένα σημαντικό στοιχείο, οπότε αρχίζουν να βρίζουν και να προσβάλλουν την αντίπαλη θέση - ίσως περάσουν ως απόδειξη.

Λοιπόν, αξίζει επίσης να προσθέσουμε μια μικρή θεώρηση των απόψεων ενός άθεου ακαδημαϊκού, που δεν αντικατοπτρίζονται στις αναλυόμενες διατριβές, αλλά λαμβάνονται απευθείας από τα κείμενά του.

Νομίζω ότι με τον καιρό, αν και όχι πολύ σύντομα, η θρησκεία θα πεθάνει παντού.

... η ανθρώπινη κοινωνία στη Γη δεν είναι εξευτελιστική και, αν και όχι πολύ σύντομα, θα απορρίψει τις ξεπερασμένες θρησκευτικές ιδέες ως αποτέλεσμα του θριάμβου της επιστημονικής κοσμοθεωρίας.

Η ανθρωπότητα μπορεί να δει ένα λαμπρό μέλλον μόνο στο μονοπάτι του φωτισμένου κοσμικού ανθρωπισμού.

Και πάλι - γυμνά συνθήματα, που δεν υποστηρίζονται με κανέναν τρόπο από κανένα επιχειρήματα, συν επαναλαμβανόμενη δυσφήμιση της θρησκείας ξανά και ξανά. Ήδη παραλείπω αυτό το τελευταίο - αυτό είναι αρκετό για αυτό. Αυτό που είναι ενδιαφέρον εδώ είναι η άμεση σύνδεση μεταξύ του στόχου της εξάλειψης της θρησκείας και της οικοδόμησης μιας «φωτεινής, ανθρωπιστικής κοινωνίας».

Επιτρέψτε μου ωστόσο να σημειώσω ότι η οικοδόμηση ενός άκρως ηθικού κόσμου στη βάση του αθεϊσμού δεν είναι ορατή με κανέναν τρόπο - καλά, απλά καθόλου. Και υπάρχουν (σε αντίθεση με τις απόψεις που συζητούνται εδώ) ορισμένα ιστορικά επιχειρήματα για αυτό. Δεν υπάρχει καμία βάση για ένα λαμπρό μέλλον του αθεϊσμού - ούτε στον κομμουνισμό, η λατρεία του οποίου είναι αρκετά αισθητή στον συγγραφέα, ιδιαίτερα στα αποσπάσματα που αναφέρθηκαν παραπάνω (και η ασυνέπεια των ελπίδων που τίθενται σε αυτόν έχει ήδη αποδειχθεί εκεί). ούτε στον ουμανισμό, στον οποίο ο συγγραφέας στηρίζεται ήδη ρητά . Ο ίδιος ουμανισμός (κοσμικός, διαφωτισμός και οτιδήποτε άλλο) προώθησε όλες τις αιματηρές επαναστάσεις της προκομμουνιστικής εποχής, στεφανώνοντάς τις με την παγκόσμια σφαγή του 14ου έτους. Οι ίδιοι ανθρωπιστές όλων των χωρών μαζί (με πολύ σπάνιες εξαιρέσεις, μετρημένοι στα δάχτυλα) δεν δίστασαν να ρίξουν τους Ευρωπαίους Εβραίους στα σαγόνια του χιτλερισμού και συχνά μάλιστα απλώς συνέβαλαν σε αυτό. Και αυτοί οι ίδιοι παγκόσμιοι ανθρωπιστές (όπως πάντα, «ειρηνοποιοί»!) βοηθούν τώρα ενεργά τον αραβικό τρόμο στην εστίασή του στην «τελική λύση του εβραϊκού ζητήματος». Αυτό είναι πραγματικά: «Ουμανιστές όλων των χωρών - ενωθείτε... ενάντια στο Ισραήλ!»

Οι άθεοι κύριοι του εβραϊκού αίματος έχουν πολύ ενδιαφέρουσες προτεραιότητες - με οποιονδήποτε, αλλά μόνο ενάντια στον Ιουδαϊσμό, ακόμη και στην καταστροφή ολόκληρου του έθνους.

Θα ήταν λάθος να τελειώσουμε την ανάλυση σε μια τόσο απελπισμένη νότα. Τέλος, πρέπει να σημειωθεί ότι δεν είναι όλοι οι υψηλόβαθμοι επιστήμονες σαν τον Σοβιετικό ακαδημαϊκό μας. Και εδώ είναι ένα παράδειγμα: ένας από τους μεγαλύτερους φυσικούς της εποχής μας, του οποίου οι διαλέξεις εκπαίδευσαν μια ολόκληρη γενιά επιστημόνων και απλών ανθρώπων σε όλο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της Ρωσίας - Richard Feynman . Αυτός είναι, πράγματι, ένας επιστήμονας πολύ μεγάλης κλίμακας, ένα άτομο με ευρεία προοπτική, που δεν περιορίζεται σε ορισμένες επιστημονικές κατευθύνσεις, αλλά που ξέρει πώς να βλέπει τον κόσμο σε όλες τις εκφάνσεις του.

Και εδώ, ένα παράδειγμα παρουσίασης των απόψεών του είναι η διάλεξή του, που δημοσιεύτηκε στη διεύθυνση http://vivovoco.rsl.ru/VV/Q_PROJECT/FEYNMAN/LECTURE5.HTM. Σε αυτό, μιλάει απευθείας για τον κόσμο γύρω μας, για καθημερινά φαινόμενα (ούτε καν θαύματα!) που υπάρχουν συνεχώς και παντού, αλλά δεν ταιριάζουν στο φυσικό μας μοντέλο του κόσμου, φαινομενικά τόσο βαθιά επεξεργασμένο και φαινομενικά σταθερά. Η «εκτός οθόνης» έκπληξη και ο θαυμασμός του συγγραφέα (Feynman) για αυτές τις συνθήκες δεν πρέπει να διαφεύγει από τον προσεκτικό αναγνώστη. Και για έναν αληθινά στοχαστικό αναγνώστη γίνεται ξεκάθαρο ότι, αν και δεν ονομάζει ένα συγκεκριμένο όνομα δυνατά (είναι, τελικά, φυσικός, όχι ιεροκήρυκας, δεν πρέπει να ασχολείται άμεσα με το κήρυγμα), αλλά όλοι αυτοί οι συλλογισμοί οδηγούν αναπόφευκτα στην έννοια μιας Ανώτερης Δύναμης που δημιούργησε τον κόσμο μας.

Λοιπόν, στο τέλος της διάλεξης λέγεται ευθέως για το τι πρέπει να είναι, σύμφωνα με τον Feynman, οι ανθρώπινες σχέσεις, κάτι που απεικονίζει άμεσα το θέμα μας εδώ: Ούτε η κατανόηση της φύσης του κακού, του καλού και της ελπίδας, ούτε η κατανόηση των βασικών νόμων μεμονωμένα μπορεί να προσφέρει μια βαθιά κατανόηση του κόσμου. Δεν είναι λοιπόν συνετό για εκείνους που μελετούν τον κόσμο στο ένα άκρο της ιεραρχίας να αντιμετωπίζουν εκείνους στο άλλο άκρο με ελάχιστο σεβασμό.

Για μεγαλύτερη σαφήνεια, θα επιτρέψω στον εαυτό μου να παραφράσω λίγο αυτήν τη δήλωση, διατηρώντας το σημασιολογικό της φορτίο (τότε τα άνευ όρων μέρη του παραπάνω αποσπάσματος επισημαίνονται με κόκκινο και με πράσινο αυτό που καλύπτεται ελαφρώς από τον Feynman): Δεν είναι δυνατή η πρόσβασηβαθιά κατανόηση του κόσμου, Αν φυσικοί υπεύθυνοι γιακατανόηση των βασικών νόμων, Και θρησκευτικοί στοχαστές, εμβαθύνοντας σεκατανόηση της φύσης του κακού, του καλού και της ελπίδας,θα σχετίζονται μεταξύ τους χωρίς τον δέοντα σεβασμό .

Η συγκεκριμένη αλήθεια, δυστυχώς, δεν περιλαμβάνεται ακόμη στο οπλοστάσιο σκέψης των φυσικών της σοβιετικής νοοτροπίας, ακόμη και με την εβραϊκή τους εθνικότητα.

————————————

Σημειώσεις:

(*)
Εδώ είναι απαραίτητο να εξηγήσω ότι στο κείμενό μου έπρεπε να χρησιμοποιήσω την ορολογία του συγγραφέα των διατριβών που αναλύονται - διαφορετικά θα είχε ξεκινήσει ένα άλμα παρεξήγησης. Γεγονός όμως είναι ότι η ορολογία του (την οποία αναγκάζομαι να ακολουθήσω εδώ), αυτή η ορολογία είναι θεμελιωδώς εσφαλμένη. Ο «θεϊσμός» περιλαμβάνει ΟΠΟΙΑΔΗΠΟΤΕ πίστη σε μια Ανώτερη Δύναμη, δηλ. τόσο ειδωλολάτρες όσο και ντεϊστές τόσο αγαπητοί στον συγγραφέα. Η αντίθεσή του μεταξύ ντεϊσμού και θεϊσμού δείχνει μόνο ότι ο σεβαστός ακαδημαϊκός μπήκε σε λάθος έλκηθρο - δεν καταλάβαινε τα βασικά πριν εμπλακεί στη μάχη με μια νικηφόρα κραυγή. Μάλιστα, βρίσκεται σε πόλεμο -όπως εξήγησε ο ίδιος στο δημοσίευμα που παρατίθεται εδώ- με τον Χριστιανισμό, το Ισλάμ και τον Ιουδαϊσμό, που σε όλη τη λογοτεχνία ενώνονται με τον όρο «μονοθεϊσμός». Και ο όρος «θεϊσμός» - θα το εξηγήσω για άλλη μια φορά - έχει πολύ ευρύτερο πεδίο, το οποίο ασφαλώς περιλαμβάνει τον ντεϊσμό

(**)
Γενικά, αυτό είναι ενδιαφέρον από μόνο του - καταπολεμώντας τη θρησκεία με τους πιο γενικούς της όρους, ενώ ταυτόχρονα απομακρύνετε τόσο τους ντεϊστές όσο και τους αγνωστικιστές. Λοιπόν, είναι τρομερά ενδιαφέρον, ας πούμε, για το τελευταίο: ένας αγνωστικιστής απλώς ισχυρίζεται ότι απλά ΔΕΝ ΞΕΡΕΙ, ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΣΙΓΟΥΡΟΣ αν ο Δημιουργός υπάρχει ή δεν υπάρχει. Αποδεικνύεται λοιπόν, κατά τη γνώμη του ειδικού μας στις θρησκείες, ότι αποδεικνύεται ότι είναι δυνατό να αμφιβάλλεις και να διστάζεις, αλλά το να παίρνεις μια συγκεκριμένη πλευρά είναι ένα όχι-όχι.
Και κάτι ακόμα - γιατί αυτός ο αγνωστικισμός (δηλαδή η αποφυγή οποιασδήποτε απόφασης) κατά τον συγγραφέα αποδεικνύεται φιλοσοφική (!) θέση; Αλλά η επίλυση αυτού του ζητήματος προς μια κατεύθυνση που δεν του αρέσει είναι ήδη σκοταδισμός! Η λογική, ειλικρινά, είναι συγκλονιστική - στο πνεύμα του σοσιαλιστικού ρεαλισμού, όπου όλη η φιλοσοφία νοείται ως «διαματισμός». .
Κάποιος μπορεί να κάνει μια ήσυχη υπόθεση ότι ο συγγραφέας είχε και ντεϊστές και αγνωστικιστές μεταξύ των φίλων του ή απλώς ακαδημαϊκών συναδέλφων του, και απλώς δεν ήθελε να συγκρουστεί μαζί τους. Διαφορετικά, είναι δύσκολο να εξηγηθεί μια τέτοια επιλεκτικότητα και προκατάληψη, δηλ. η άποψη ότι ο G-d, για τον οποίο οι αγνωστικιστές διστάζουν, χωρίς να τον αρνούνται βασικά, και ο ίδιος G-d των ντεϊστών, που είναι απόλυτα αποδεκτός από αυτούς ως Δημιουργός - αυτό είναι εντελώς αντικείμενο φιλοσοφικού προβληματισμού, και το G-d των μονοθεϊστών ( ο ίδιος Δημιουργός του κόσμου, παρεμπιπτόντως) - αυτό είναι ήδη μια μαλακία, ένα σκιάχτρο για τα παιδιά.

========================

Γράφτηκε κατά προσέγγιση αρχές Ιουνίου 2009
Δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο "Σημειώσεις για την Εβραϊκή Ιστορία" 15.06.2009
Άρνηση δημοσίευσης 16.06.2009 με τη διατύπωση: δεν ικανοποιεί υψηλές απαιτήσεις πύλης. Αν και οι προηγούμενες δουλειές μου κάπως ικανοποιούσαν αυτές τις ίδιες απαιτήσεις. Ικανοποιημένοιτόσο πολύ που η πρώτη μου δημοσίευση σε αυτήν την πύλη τοποθετήθηκε εκεί απευθείας από τον εκδότη (ο οποίος είχε ζητήσει προηγουμένως τη συγκατάθεσή μου) και έγραψα τη δεύτερη από αυτές, γενικά, μετά από άμεσο αίτημα του.

Τα τελευταία χρόνια, έχει διαμορφωθεί μια κατεύθυνση έρευνας στην παγκόσμια ανθρωπιστική σκέψη, που βρίσκεται στα σύνορα δύο κλάδων - της φιλοσοφίας της επιστήμης και της φιλοσοφίας της θρησκείας. Οι επιστήμονες είναι πεπεισμένοι για την ανάγκη να υπερβούν τις στενές πειθαρχικές προσεγγίσεις και να αναζητήσουν ιδεολογική αιτιολόγηση για την έρευνά τους.

Στο πλαίσιο της παρατηρούμενης αυξημένης προσοχής στο πρόβλημα της σύγκλισης επιστημονικών και θρησκευτικών κοσμοθεωριών, αφενός, και λόγω της σημασίας όλων των μορφών ανθρώπινης γνωστικής δραστηριότητας, αφετέρου, η σημασία της ανάλυσης των υφιστάμενων εννοιών του Η σχέση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας αυξάνεται. Μπορούν να διακριθούν τουλάχιστον τρία μοντέλα της σχέσης μεταξύ επιστήμης και θρησκείας: σύγκρουση, ανεξαρτησία 2

και ενσωμάτωση.

σύγκρουσηΗ σχέση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας απεικονίζεται από τον λεγόμενο «επιστημονικό υλισμό» και τον «βιβλικό κυριολεκτισμό», που αντιπροσωπεύουν τα αντίθετα. Ωστόσο, μοιράζονται πολλά χαρακτηριστικά γνωρίσματα που κάνουν να αξίζει να τα εξετάσουμε μαζί. Εκπρόσωποι και των δύο κατευθύνσεων πιστεύουν ότι υπάρχουν σοβαρές αντιφάσεις μεταξύ της σύγχρονης επιστήμης και των κλασικών θρησκευτικών ιδεών. Και οι δύο προσπαθούν να βρουν ακλόνητα θεμέλια γνώσης: στη μια περίπτωση, αυτό είναι λογική και αισθητηριακά δεδομένα, στην άλλη, αλάνθαστη Γραφή. Και οι δύο πιστεύουν ότι η επιστήμη και η θρησκεία προσφέρουν αμοιβαία αποκλειστικές ακριβείς περιγραφές της ίδιας σφαίρας - της ιστορίας της φύσης - και ότι είναι απαραίτητο να επιλέξετε μία από αυτές τις επιλογές. Ο επιστημονικός υλισμός και η βιβλική κυριολεξία καταχρώνται την επιστήμη με τον ίδιο τρόπο: η πρώτη, βασισμένη σε επιστημονικές ιδέες, στη συνέχεια προσπαθεί να κάνει ευρείες φιλοσοφικές γενικεύσεις από αυτές και η δεύτερη ξεκινά από θεολογικές ιδέες, αλλά προσπαθεί να εξάγει συμπεράσματα για επιστημονικά ζητήματα. Έτσι, και οι δύο κατευθύνσεις δεν μπορούν να ικανοποιήσουν πλήρως το σημερινό επίπεδο ανάπτυξης της φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης.

Ανεξαρτησία.Ένας τρόπος για να αποφευχθεί η σύγκρουση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας είναι να αντιμετωπίζονται οι δύο περιοχές ως εντελώς ανεξάρτητες και αυτόνομες. Το καθένα έχει τη δική του περιοχή εφαρμογής και τις δικές του χαρακτηριστικές μεθόδους, οι οποίες εξηγούνται με τους δικούς του όρους. Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης πιστεύουν ότι τόσο η επιστήμη όσο και η θρησκεία έχουν τη δική τους δικαιοδοσία και πρέπει να διατηρούν απόσταση μεταξύ τους. Ο καθένας πρέπει να ασχολείται με τις υποθέσεις του και να μην ανακατεύεται στις υποθέσεις του άλλου. Κάθε μέθοδος έρευνας είναι επιλεκτική και έχει τους περιορισμούς της. Αυτή η διαίρεση σε μεμονωμένα διαμερίσματα εξηγείται όχι απλώς από την επιθυμία να αποφευχθούν περιττές συγκρούσεις, αλλά και από την επιθυμία να παραμείνουμε πιστοί στον ιδιαίτερο χαρακτήρα των επιμέρους σφαιρών της ζωής και της σκέψης. Μερικοί συγγραφείς πιστεύουν ότι η επιστήμη και η θρησκεία μελετούν την ίδια περιοχή από διαφορετικές οπτικές γωνίες αντί να είναι διακριτές περιοχές.

Ενσωμάτωση.Αυτή η έννοια προέρχεται από τον διάλογο μεταξύ επιστημονικής και θρησκευτικής γνώσης, ο οποίος βασίζεται στην ύπαρξη κοινών χαρακτηριστικών εγγενών τόσο στην επιστήμη όσο και στη θρησκεία. Οι περισσότεροι ερευνητές σήμερα συμφωνούν ότι η πλήρης και επαρκής κατανόηση της πραγματικότητας είναι δυνατή μόνο εάν συνδυαστούν οι θρησκευτικοί και επιστημονικοί τρόποι κατανόησής της. Αναγνωρίζεται η δυνατότητα κατασκευής μιας ενιαίας ολιστικής εικόνας του κόσμου με βάση τη σύνθεση επιστήμης και θρησκείας.

Διάλογος φυσικής επιστήμης και θρησκείαςη γνώση εκδηλώνεται στις ακόλουθες πτυχές. Πρώτον, στην κοινότητα των μεθοδολογικών προγραμμάτων της επιστήμης και της θρησκείας (γνωστική πτυχή) και, δεύτερον, στην επίδραση της θρησκευτικής και φιλοσοφικής γνώσης στη διαμόρφωση της επιστήμης στη διαδικασία της ιστορικής της γένεσης (ιστορική πτυχή). Ας στραφούμε σε μια πιο λεπτομερή εξέταση των αναφερόμενων παραλληλισμών.

Η επιστήμη θεωρείται αντικειμενική, αφού οι θεωρίες της δικαιολογούνται με σαφή κριτήρια και αποδεικνύονται από αδιαμφισβήτητα δεδομένα, απαλλαγμένες από θεωρητικό φορτίο, και η θρησκεία, αντίθετα, φαίνεται να είναι η ενσάρκωση της υποκειμενικότητας (θετικισμός). Η ύπαρξη μιας τέτοιας αντίθεσης αμφισβητείται όλο και περισσότερο. Φυσικά, υπάρχει σημαντική διαφορά στην έμφαση μεταξύ των δύο περιοχών, αλλά η διαίρεση δεν είναι τόσο ριζική όσο πιστεύαμε προηγουμένως. Τα επιστημονικά δεδομένα φέρουν ένα αρχικό θεωρητικό φορτίο και η πηγή των θεωριών θεωρείται η λογική ανάλυση δεδομένων και η δημιουργική φαντασία, στην οποία οι αναλογίες και τα μοντέλα παίζουν συχνά σημαντικό ρόλο. Πολλά από αυτά τα χαρακτηριστικά είναι επίσης χαρακτηριστικά της θρησκείας. Τα θρησκευτικά δεδομένα, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών εμπειριών, των τελετουργιών, των ιερών κειμένων, εξαρτώνται ακόμη περισσότερο από εννοιολογικές ερμηνείες· οι μεταφορές και τα μοντέλα θρησκευτικής γλώσσας παίζουν μεγάλο ρόλο. Φυσικά, οι θρησκευτικές πεποιθήσεις δεν επιδέχονται τόσο εύκολα αυστηρούς εμπειρικούς ελέγχους, αλλά μπορούν να προσεγγιστούν με το ίδιο ερευνητικό πνεύμα που χαρακτηρίζει την επιστήμη. Επιστημονικά κριτήρια συνοχής, πληρότητας και καρποφορίας βρίσκουν παραλληλισμούς στη θρησκευτική σκέψη.

Η έρευνα του T. Kuhn υποστηρίζει ότι οι επιστημονικές θεωρίες και δεδομένα εξαρτώνται από τα αντίστοιχα παραδείγματα που κυριαρχούν μεταξύ των επιστημόνων. Ο T. Kuhn ορίζει ένα παράδειγμα ως τον πυρήνα εννοιολογικών, μεταφυσικών και μεθοδολογικών υποθέσεων που ενσωματώνονται στην παράδοση της επιστημονικής εργασίας. Η ερμηνεία δεδομένων (όπως η θρησκευτική εμπειρία ή τα ιστορικά γεγονότα) εξαρτάται από τα κυρίαρχα παραδείγματα σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι στην περίπτωση της επιστήμης. Εδώ, ειδικές υποθέσεις χρησιμοποιούνται ακόμη πιο συχνά για την εξάλειψη των ανωμαλιών που συναντώνται, έτσι τα θρησκευτικά παραδείγματα είναι ακόμη πιο σταθερά.

Η θέση του παρατηρητή στην επιστήμη επανεξετάζεται επί του παρόντος. Παλαιότερα, η αντικειμενικότητα ταυτιζόταν με τον διαχωρισμό του παρατηρητή από το αντικείμενο της παρατήρησης, αλλά σήμερα πιστεύεται ότι ο παρατηρητής ως υποκείμενο παρατήρησης είναι αχώριστος από το αντικείμενο. Έτσι, ο M. Polanyi πιστεύει ότι η προσωπική συμμετοχή του γνώστη στην όλη διαδικασία της γνώσης είναι πολύ σημαντική. Στην επιστήμη, η ανακάλυψη είναι αδύνατη χωρίς δημιουργική φαντασία, η οποία είναι μια βαθιά προσωπική πράξη, και η αξιολόγηση των στοιχείων είναι πάντα μια πράξη μετρημένης προσωπικής κρίσης. Ο M. Polanyi είναι βέβαιος ότι για τη θρησκεία όλα αυτά τα χαρακτηριστικά είναι ακόμη πιο σημαντικά, αφού εδώ η προσωπική εμπλοκή είναι ισχυρότερη, κάτι που δεν αποκλείει ωστόσο τον ορθολογισμό και έναν παγκόσμιο στόχο.

Παρά τη διασύνδεση και τη μεθοδολογική κοινότητα, η επιστήμη και η θρησκεία, ως δύο συμπληρωματικοί τομείς της κοινωνικής συνείδησης, έχουν επίσης σημαντικά διακριτικά χαρακτηριστικά, τα οποία συστηματοποιούνται στον Πίνακα. 1.3.

Πίνακας 1.3

Διακριτικά χαρακτηριστικά επιστήμης και θρησκείας _

• Επιστήμη και θρησκεία. Διεπιστημονική και διαπολιτισμική προσέγγιση. Επιστημονικές εργασίες / επιμ. ΤΟ. Κασαβίνα. Μ., 2006.
• Barbour I. Θρησκεία και Επιστήμη: Ιστορία και Νεωτερικότητα. Μ., 2000; Vodenko K.V. Θρησκεία και επιστήμη στον ευρωπαϊκό πολιτισμό: δυναμική της σχέσης μεταξύ γνωστικών πρακτικών. Novocherkassk, 2012.