ओन्टोलॉजी। ऑन्टोलॉजी अस्तित्व के बारे में एक दार्शनिक सिद्धांत है

हम इस दुनिया में मौजूद हैं. हमारे अलावा, वहां अभी भी कई वस्तुएं हैं, सजीव और निर्जीव दोनों। लेकिन सब कुछ हमेशा के लिए नहीं रहता. देर-सबेर ऐसा होगा कि हमारी दुनिया ही लुप्त हो जायेगी। और वह गुमनामी में चला जायेगा.

वस्तुओं का अस्तित्व या उसकी अनुपस्थिति काफी समय से दार्शनिक विश्लेषण का विषय रही है। यह वह है जो उस विज्ञान का आधार बनता है जो अस्तित्व का अध्ययन करता है - ऑन्कोलॉजी। ऑन्टोलॉजी की अवधारणा

इसका मतलब यह है कि ऑटोलॉजी एक सिद्धांत है, दर्शन का एक खंड जो दार्शनिक श्रेणी के रूप में अध्ययन करता है। ऑन्टोलॉजी में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ के विकास की अवधारणा भी शामिल है। साथ ही, द्वंद्वात्मकता को ऑन्कोलॉजी से अलग करना आवश्यक है। हालाँकि ये धाराएँ बहुत समान हैं। और सामान्य तौर पर, "ऑन्टोलॉजी" की अवधारणा इतनी अस्पष्ट है कि कोई भी दार्शनिक इस विज्ञान की एकमात्र सही व्याख्या नहीं दे सका।

और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है. आख़िरकार, "होने" की अवधारणा बहुत बहुमुखी है। उदाहरण के लिए, "ऑन्टोलॉजी" अवधारणा के तीन अर्थ प्रस्तावित हैं। पहला अस्तित्व के मूल कारणों, सिद्धांतों और सभी चीजों के पहले कारण का सिद्धांत है। ऑन्टोलॉजी एक विज्ञान है जो अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों का अध्ययन करता है:

अंतरिक्ष

आंदोलन

करणीय संबंध

मामला।

यदि हम मार्क्सवादी दर्शन को ध्यान में रखते हैं, तो ऑन्कोलॉजी का अर्थ एक सिद्धांत है जो मनुष्य और उसकी चेतना की इच्छा की परवाह किए बिना, मौजूद हर चीज की व्याख्या करता है। ये पदार्थ और गति जैसी ही श्रेणियां हैं। लेकिन मार्क्सवादी दर्शन में विकास जैसी अवधारणा भी शामिल है। यह अकारण नहीं है कि दर्शनशास्त्र में इस आंदोलन को द्वंद्वात्मक भौतिकवाद कहा जाता है।

ऑन्कोलॉजी की तीसरी प्रवृत्ति ट्रान्सेंडैंटल ऑन्टोलॉजी है। यह पश्चिमी दर्शन पर हावी है। यह, कोई यह भी कह सकता है, एक सहज ऑन्टोलॉजी है जो अनुभवजन्य अनुसंधान के माध्यम से नहीं, बल्कि सुपरसेंसिबल स्तर पर अध्ययन करती है।

एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में होने की अवधारणा

अस्तित्व एक दार्शनिक श्रेणी है। दार्शनिक श्रेणी और विशेष रूप से अस्तित्व की अवधारणा का क्या अर्थ है? दार्शनिक श्रेणी एक ऐसी अवधारणा है जो विज्ञान द्वारा अध्ययन की जाने वाली हर चीज़ के सामान्य गुणों को दर्शाती है। सत् एक अवधारणा है जो इतनी बहुआयामी है कि इसे एक परिभाषा में नहीं रखा जा सकता। आइए जानें कि दार्शनिक श्रेणी के रूप में होने की अवधारणा का क्या अर्थ है।

सबसे पहले, अस्तित्व का मतलब वह सब कुछ है जो हम उन लोगों के बीच देखते हैं जो वास्तव में मौजूद हैं। अर्थात्, मतिभ्रम अस्तित्व की अवधारणा के अंतर्गत नहीं आता है। एक व्यक्ति उन्हें देख या सुन सकता है, लेकिन जो वस्तुएं हमें मतिभ्रम में दिखाई जाती हैं, वे एक बीमार कल्पना के उत्पाद से ज्यादा कुछ नहीं हैं। इसलिए, हमें उनके बारे में अस्तित्व के एक तत्व के रूप में बात नहीं करनी चाहिए।

इसके अलावा, हम कुछ देख नहीं सकते हैं, लेकिन वह वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। ये विद्युत चुम्बकीय तरंगें, विकिरण, विकिरण, चुंबकीय क्षेत्र और अन्य भौतिक घटनाएं हो सकती हैं। वैसे, इस तथ्य के बावजूद कि मतिभ्रम ऑन्कोलॉजी के अध्ययन का विषय नहीं है और उनका अस्तित्व नहीं है, हम कह सकते हैं कि कल्पना के अन्य उत्पाद अस्तित्व से संबंधित हैं।

उदाहरण के लिए, मिथक. वे वस्तुनिष्ठ रूप से हमारी दुनिया में मौजूद हैं। आप उन्हें पढ़ भी सकते हैं. यही बात परियों की कहानियों और अन्य सांस्कृतिक उपलब्धियों पर भी लागू होती है। इसमें सामग्री के प्रतिपद के रूप में आदर्श के बारे में विभिन्न विचार भी शामिल हैं। अर्थात् ऑन्टोलॉजी अध्ययन न केवल मायने रखता है, बल्कि विचार भी रखता है।

ऑन्टोलॉजी उस वास्तविकता का भी अध्ययन करती है जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। ये भौतिकी और रसायन विज्ञान के नियम हो सकते हैं। और जरूरी नहीं कि वे जो मानवता द्वारा खोजे गए हों। इसमें वे भी शामिल हो सकते हैं जो अभी तक खोजे नहीं गए हैं।

सामग्री और आदर्श

दर्शनशास्त्र में दो विचारधाराएँ हैं: हठधर्मिता या भौतिकवाद और आदर्शवाद। अस्तित्व में दो आयाम हैं: "चीजों की दुनिया" और "विचारों की दुनिया।" आजकल दर्शनशास्त्र में क्या प्राथमिक है और क्या गौण है, इसे लेकर विवादों का कोई अंत नहीं है।

आदर्श एक दार्शनिक श्रेणी है जो अस्तित्व के उस हिस्से को दर्शाता है जो मानव चेतना पर निर्भर करता है और उसके द्वारा निर्मित होता है। आदर्श छवियों की एक श्रेणी है जो भौतिक संसार में मौजूद नहीं है, लेकिन उस पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाल सकती है। और सामान्य तौर पर, आदर्श की अवधारणा की कम से कम चार व्याख्याएँ होती हैं।

पदार्थ का संरचनात्मक स्तर

पदार्थ में कुल मिलाकर तीन स्तर हैं। पहला अकार्बनिक है. इसमें परमाणु, अणु तथा अन्य निर्जीव वस्तुएँ अपने आप में सम्मिलित हैं। अकार्बनिक स्तर को माइक्रोवर्ल्ड, मैक्रोवर्ल्ड और मेगावर्ल्ड में विभाजित किया गया है। ये अवधारणाएँ कई अन्य विज्ञानों में पाई जाती हैं।

जैविक स्तर को जैविक और अतिजैविक स्तरों में विभाजित किया गया है। पहले समूह में जीवित प्राणी शामिल हैं, भले ही उनके जैविक विकास का स्तर कुछ भी हो। अर्थात्, कीड़े और मनुष्य दोनों ही जीव स्तर के हैं। एक सुपरऑर्गेनिज्म स्तर भी है।

इस स्तर को पारिस्थितिकी जैसे विज्ञान द्वारा अधिक विस्तार से निपटाया गया है। यहां कई श्रेणियां हैं, जैसे जनसंख्या, बायोसेनोसिस, बायोस्फीयर, बायोजियोसेनोसिस और अन्य। एक उदाहरण के रूप में ऑन्कोलॉजी का उपयोग करते हुए, हम देखते हैं कि दर्शनशास्त्र अन्य विज्ञानों से कैसे जुड़ा हुआ है।

अगला स्तर सामाजिक है। इसका अध्ययन कई वैज्ञानिक विषयों द्वारा किया जाता है: सामाजिक दर्शन, सामाजिक मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, सामाजिक कार्य, इतिहास, राजनीति विज्ञान। दर्शनशास्त्र समग्र रूप से समाज का अध्ययन करता है।

यहां कई श्रेणियां हैं, जैसे परिवार, समाज, जनजाति, जातीयता, लोग इत्यादि। यहां हम दर्शन और दर्शन से निकले सामाजिक विज्ञान के बीच संबंध देखते हैं। सामान्य तौर पर, अधिकांश विज्ञान, यहां तक ​​कि भौतिकी और रसायन विज्ञान भी, दर्शनशास्त्र से निकले हैं। इसीलिए दर्शनशास्त्र को एक सुपरसाइंस माना जा सकता है, हालाँकि यह "विज्ञान" अवधारणा की शास्त्रीय परिभाषा में से एक नहीं है।

आंटलजी(नोवोलेट. आंटलजीप्राचीन यूनानी से ὄν, जन्म. n. ὄντος - मौजूदा, जो अस्तित्व में है और λόγος - शिक्षण, विज्ञान) - मौजूदा का सिद्धांत; वैसा होने का सिद्धांत; दर्शन की एक शाखा जो अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों, सबसे सामान्य सार और अस्तित्व की श्रेणियों का अध्ययन करती है।

ऑन्टोलॉजी का मुख्य प्रश्न है: क्या मौजूद है?

ऑन्टोलॉजी की बुनियादी अवधारणाएँ:प्राणी, संरचना, गुण, अस्तित्व के रूप (भौतिक, आदर्श, अस्तित्वगत),अंतरिक्ष, समय, आंदोलन.

मामला(अक्षांश से. मटेरिया- पदार्थ) चेतना (आत्मा) के विपरीत, सामान्य रूप से भौतिक पदार्थ को नामित करने के लिए एक दार्शनिक श्रेणी है। भौतिकवादी दार्शनिक परंपरा में, श्रेणी "पदार्थ" एक ऐसे पदार्थ को दर्शाती है जिसे चेतना (व्यक्तिपरक वास्तविकता) के संबंध में प्राथमिक सिद्धांत (उद्देश्य वास्तविकता) का दर्जा प्राप्त है: पदार्थ हमारी संवेदनाओं द्वारा प्रतिबिंबित होता है, उनसे स्वतंत्र रूप से विद्यमान (उद्देश्यपूर्ण)।

पदार्थ उनकी सापेक्षता के कारण सामग्री और आदर्श की अवधारणाओं का एक सामान्यीकरण है। जबकि "वास्तविकता" शब्द का ज्ञानमीमांसा संबंधी अर्थ है, वहीं "पदार्थ" शब्द का सत्तामूलक अर्थ है।

पदार्थ की अवधारणा भौतिकवाद की मूलभूत अवधारणाओं में से एक है और विशेष रूप से, दर्शन में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद जैसी दिशा है।

पदार्थ के गुण और गुण

पदार्थ के गुण, उसके अस्तित्व के सार्वभौमिक रूप, गति, स्थान और समय हैं, जो पदार्थ के बाहर मौजूद नहीं हैं। उसी तरह, ऐसी भौतिक वस्तुएँ नहीं हो सकतीं जिनमें स्थानिक-अस्थायी गुण न हों।

फ्रेडरिक एंगेल्स ने पदार्थ की गति के पाँच रूपों की पहचान की:

भौतिक;

रासायनिक;

जैविक;

सामाजिक;

यांत्रिक.

पदार्थ के सार्वभौमिक गुण हैं:

सृजनात्मकता और अविनाशीता

समय में अस्तित्व की अनंतता और अंतरिक्ष में अनंतता

पदार्थ की विशेषता हमेशा गति और परिवर्तन, आत्म-विकास, एक अवस्था का दूसरी अवस्था में परिवर्तन होता है

सभी घटनाओं का नियतिवाद

कारणता - भौतिक प्रणालियों और बाहरी प्रभावों में संरचनात्मक कनेक्शन पर घटनाओं और वस्तुओं की निर्भरता, उन्हें उत्पन्न करने वाले कारणों और स्थितियों पर

प्रतिबिंब - सभी प्रक्रियाओं में स्वयं प्रकट होता है, लेकिन यह इंटरैक्टिंग सिस्टम की संरचना और बाहरी प्रभावों की प्रकृति पर निर्भर करता है। प्रतिबिंब की संपत्ति का ऐतिहासिक विकास इसके उच्चतम रूप - अमूर्त सोच के उद्भव की ओर ले जाता है

पदार्थ के अस्तित्व और विकास के सार्वभौमिक नियम:

एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष

मात्रात्मक परिवर्तन से गुणात्मक परिवर्तन का नियम

निषेध के निषेध का नियम

पदार्थ की गति के रूप

पदार्थ की गति के रूप- भौतिक वस्तुओं की गति और अंतःक्रिया के मुख्य प्रकार, उनके समग्र परिवर्तनों को व्यक्त करते हुए। प्रत्येक शरीर में भौतिक गति के एक नहीं, बल्कि अनेक रूप होते हैं। आधुनिक विज्ञान में, तीन मुख्य समूह हैं, जिनके पास आंदोलन के अपने स्वयं के कई विशिष्ट रूप हैं:

अकार्बनिक प्रकृति में,

स्थानिक गति;

प्राथमिक कणों और क्षेत्रों की गति - विद्युत चुम्बकीय, गुरुत्वाकर्षण, मजबूत और कमजोर अंतःक्रिया, प्राथमिक कणों के परिवर्तन की प्रक्रियाएँ, आदि;

रासायनिक प्रतिक्रियाओं सहित परमाणुओं और अणुओं की गति और परिवर्तन;

स्थूल पिंडों की संरचना में परिवर्तन - थर्मल प्रक्रियाएं, एकत्रीकरण की स्थिति में परिवर्तन, ध्वनि कंपन, आदि;

भूवैज्ञानिक प्रक्रियाएं;

विभिन्न आकारों की अंतरिक्ष प्रणालियों में परिवर्तन: ग्रह, तारे, आकाशगंगाएँ और उनके समूह;

जीवित प्रकृति में,

• उपापचय,

  बायोकेनोज़ और अन्य पारिस्थितिक प्रणालियों में स्व-नियमन, प्रबंधन और प्रजनन;

  पृथ्वी की प्राकृतिक प्रणालियों के साथ संपूर्ण जीवमंडल की अंतःक्रिया;

  जीवों के संरक्षण को सुनिश्चित करने, अस्तित्व की बदलती परिस्थितियों में आंतरिक वातावरण की स्थिरता को बनाए रखने के उद्देश्य से अंतर्जैविक जैविक प्रक्रियाएं;

  सुपरऑर्गेनिज्मल प्रक्रियाएं पारिस्थितिक तंत्र में विभिन्न प्रजातियों के प्रतिनिधियों के बीच संबंधों को व्यक्त करती हैं और उनकी संख्या, वितरण क्षेत्र (क्षेत्र) और विकास निर्धारित करती हैं;

समाज में,

• लोगों की जागरूक गतिविधि की विविध अभिव्यक्तियाँ;

  वास्तविकता के प्रतिबिंब और उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन के सभी उच्च रूप।

पदार्थ की गति के उच्च रूप ऐतिहासिक रूप से अपेक्षाकृत निम्न के आधार पर उत्पन्न होते हैं और उन्हें परिवर्तित रूप में शामिल करते हैं। उनके बीच एकता और पारस्परिक प्रभाव है। लेकिन आंदोलन के उच्चतम रूप निचले रूपों से गुणात्मक रूप से भिन्न होते हैं और उन्हें कम नहीं किया जा सकता है। दुनिया की एकता, पदार्थ के ऐतिहासिक विकास, जटिल घटनाओं के सार को समझने और उनके व्यावहारिक प्रबंधन को समझने के लिए भौतिक संबंधों का खुलासा बहुत महत्वपूर्ण है।

चेतना- किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन की स्थिति, बाहरी दुनिया में घटनाओं के व्यक्तिपरक अनुभव और स्वयं व्यक्ति के जीवन के साथ-साथ इन घटनाओं पर एक रिपोर्ट में व्यक्त की जाती है।

अवधि चेतनापरिभाषित करना कठिन है क्योंकि इस शब्द का प्रयोग और समझ कई प्रकार से किया जाता है। चेतना में विचार, धारणाएं, कल्पना और आत्म-जागरूकता आदि शामिल हो सकते हैं। अलग-अलग समय पर यह एक प्रकार की मानसिक स्थिति के रूप में, धारणा के तरीके के रूप में, दूसरों से संबंधित होने के तरीके के रूप में कार्य कर सकता है। इसे स्वयं की तरह एक दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया जा सकता है। कई दार्शनिक चेतना को दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ के रूप में देखते हैं। दूसरी ओर, कई विद्वान इस शब्द को प्रयोग के लिहाज से बहुत अस्पष्ट मानते हैं।

निरपेक्ष(लैटिन एब्सोल्यूटस से - बिना शर्त, असीमित), दर्शन और धर्म में - बिना शर्त, होने की सही शुरुआत, किसी भी रिश्ते और शर्तों से मुक्त (ईश्वर, पूर्ण व्यक्तित्व - आस्तिकता में, एक - नियोप्लाटोनिज्म में, आदि) पी।) .

प्राणी, एक दार्शनिक अवधारणा जो घटना और वस्तुओं की उपस्थिति (स्वयं द्वारा या चेतना में दी गई) की अवधारणा करती है, न कि उनके सार्थक पहलू की; "अस्तित्व" और "अस्तित्व" की अवधारणाओं का पर्याय। अक्सर वैचारिक विरोध के एक तत्व के रूप में कार्य करता है (उदाहरण के लिए, अस्तित्व और चेतना, अस्तित्व और सोच, अस्तित्व और सार।) होने की समस्याओं का अध्ययन दार्शनिक अनुशासन "ऑन्टोलॉजी" द्वारा किया जाता है।

द्वंद्ववाद[ग्रीक से डायलेक्टाइक (तकनीक) - बातचीत की कला, तर्क], अस्तित्व और ज्ञान के गठन और विकास के बारे में दार्शनिक सिद्धांत और इस सिद्धांत पर आधारित सोचने की एक विधि। दर्शन के इतिहास में, द्वंद्वात्मकता की विभिन्न व्याख्याएँ सामने रखी गई हैं: अस्तित्व के शाश्वत गठन और परिवर्तनशीलता के सिद्धांत के रूप में (हेराक्लिटस); संवाद की कला, विचारों के टकराव के माध्यम से सत्य प्राप्त करना (सुकरात); चीजों के सुपरसेंसिबल (आदर्श) सार को समझने के लिए अवधारणाओं को तोड़ने और जोड़ने की विधि (प्लेटो); विपरीतताओं के संयोग (एकता) का सिद्धांत (निकोलाई कुसान्स्की, जी. ब्रूनो); मानव मन के भ्रम को नष्ट करने का एक तरीका, जो पूर्ण और पूर्ण ज्ञान के लिए प्रयास करते हुए अनिवार्य रूप से विरोधाभासों में उलझ जाता है (आई. कांट); अस्तित्व, आत्मा और इतिहास के विकास के विरोधाभासों (आंतरिक आवेगों) को समझने की एक सार्वभौमिक विधि (जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल); वास्तविकता के ज्ञान और उसके क्रांतिकारी परिवर्तन के आधार के रूप में शिक्षाओं और विधियों को सामने रखा गया (के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, वी. आई. लेनिन)।

द्वंद्वात्मकता विकास का सिद्धांत है, प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सबसे सामान्य कानूनों का विज्ञान है। विकास का विचार विश्वदृष्टि का आवश्यक सिद्धांत है। प्लेटो का मानना ​​था कि विकास (उनके दर्शन में बनना) विचारों के स्तर, सच्चे अस्तित्व तक "पहुंच" नहीं पाता है, लेकिन यह पदार्थ के स्तर तक भी कम नहीं होता है, अर्थात। आत्माहीन अस्तित्व. विकास से भी बेहतर राज्य है, यानी. विचार, लेकिन विकास से भी बदतर कुछ है, अर्थात्। अस्तित्वहीनता. विकास इन दुनियाओं के बीच संबंधों में मध्यस्थता करता है; इसकी भूमिका सहायक और मध्यस्थ है। कानून घटनाओं के बीच एक आंतरिक और स्थिर संबंध है जो उनके व्यवस्थित परिवर्तन को निर्धारित करता है। कानून अनिवार्यता का प्रतिबिंब है. द्वंद्वात्मकता में तीन नियम हैं: एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष, जो विकास के स्रोत को दर्शाता है; मात्रा से गुणवत्ता में परिवर्तन का नियम, जो "विकास के तंत्र" को दर्शाता है; निषेध के निषेध का नियम, विकास की प्रवृत्ति को दर्शाता है। विकास के द्वंद्वात्मक नियम चीजों के आवश्यक संबंधों को व्यक्त करते हैं। बीसवीं सदी के दर्शन एवं विज्ञान में विकास का विचार। हम बीसवीं सदी में विकास के शास्त्रीय सिद्धांत के आंतरिक और बाहरी विरोधाभासों को देख सकते हैं: अंतहीन विकास के विचार और इस विकास के उच्चतम अंतिम रूप के रूप में मनुष्य के विचार के बीच विरोधाभास। द्वंद्वात्मकता और विकास के विचार के बीच विसंगतियाँ। आलोचनात्मक द्वंद्वात्मकता, "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता", "अस्तित्ववादी द्वंद्वात्मकता" विकास के विचार के बिना द्वंद्वात्मकता के प्रकार के रूप में। द्वंद्वात्मकता के बिना विकास सिद्धांत के प्रकार के रूप में "रचनात्मक विकास", "आकस्मिक विकास" की अवधारणाएँ। सिस्टम कार्यप्रणाली में विकास कानूनों के दायरे को सीमित करना। हेर्मेनेयुटिक्स खेल को विकास के सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत करता है। श्रेणी (ग्रीक कथन, साक्ष्य) प्रकृति, समाज, सोच और दुनिया के मानवीय संबंधों के सबसे सामान्य, आवश्यक गुणों और कानूनों के संदर्भ में अभिव्यक्ति का एक रूप है। सार और घटना दर्शन की सार्वभौमिक श्रेणियां हैं, जो चीजों के समझदार और कामुक रूप से समझे जाने वाले पक्षों के बीच अत्यधिक विरोध को व्यक्त करती हैं। सार अस्तित्व का एक आंतरिक, कानून-अनुरूप, स्व-अभिनय, छिपा हुआ, रचनात्मक सिद्धांत है। एक घटना दुनिया की एक बाहरी, यादृच्छिक, दूसरे पर निर्भर, दृश्यमान, व्युत्पन्न शुरुआत है। दृश्यता, समानता, परिवर्तित रूपों की समस्या। सार और घटना के पारस्परिक अलगाव की संभावना। सार और घटना की विकृत और अलग-थलग छवियों के रूप में अनिवार्यता और अभूतपूर्ववाद। स्थान और समय

अंतरिक्ष और समय, दार्शनिक श्रेणियाँ। अंतरिक्ष भौतिक वस्तुओं और प्रक्रियाओं के अस्तित्व का रूप है (भौतिक प्रणालियों की संरचना और सीमा की विशेषता है); समय- वस्तुओं और प्रक्रियाओं की स्थिति में क्रमिक परिवर्तन का एक रूप (उनके अस्तित्व की अवधि को दर्शाता है)। अंतरिक्ष और समयएक उद्देश्य है चरित्र, एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ, अंतहीन। समय के सार्वभौमिक गुण - अवधि, गैर-पुनरावृत्ति, अपरिवर्तनीयता; अंतरिक्ष के सार्वभौमिक गुण - विस्तार, असंततता और निरंतरता की एकता।

ऑन्कोलॉजी की अवधारणा (ग्रीक ओन्टोस - मौजूदा, लोगो - शिक्षण) का उपयोग पहली बार आर गोकलेनियस ने 1613 में तत्वमीमांसा के अर्थ में "फिलॉसॉफिकल लेक्सिकन" कार्य में किया था। लेकिन तत्वमीमांसा के एक स्वतंत्र खंड को दर्शाने वाले शब्द के रूप में, इसे एक्स. वुल्फ द्वारा अपने काम "फर्स्ट फिलॉसफी, या ओन्टोलॉजी" (1730) में दार्शनिक भाषा में पेश किया गया था, जिसमें ओण्टोलॉजी को अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया गया था। हेराक्लिटस, पारमेनाइड्स और प्लेटो को ऑन्कोलॉजी का "पिता" माना जाता है।

ऑन्कोलॉजी की विशिष्टता यह है कि यह वास्तविकता के अस्तित्व (होने), संगठन के नियमों, सभी प्रकार की चीजों के कामकाज और विकास की समस्या का पता लगाती है। विभिन्न ऐतिहासिक प्रकार के ऑन्कोलॉजी में, इन समस्याओं को विभिन्न तरीकों से हल किया गया था:

प्राचीन काल में, ऑन्कोलॉजी दुनिया के अंतर्निहित सिद्धांतों (भौतिक या आदर्श) की खोज में लगी हुई थी, जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है। मध्य युग में, ऑन्कोलॉजी का विषय पहले से ही अति-अस्तित्व में था, अर्थात। ईश्वर एकमात्र सच्ची वास्तविकता है, जिसमें सार और अस्तित्व मेल खाता है, और उसके द्वारा बनाई गई हर चीज उसके माध्यम से मौजूद है;

आधुनिक समय में, ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का सिद्धांत) को प्राथमिकता दी जाती है और ऑन्टोलॉजी का विषय क्षेत्र वैज्ञानिक ज्ञान की प्रकृति, इसे प्राप्त करने के तरीकों और अध्ययन की जा रही वास्तविकता की पर्याप्तता आदि के बारे में प्रश्नों की ओर स्थानांतरित हो जाता है;

19वीं-20वीं सदी से. ब्रह्मांड में मानव अस्तित्व की समस्याओं को उसकी ऐतिहासिकता, अस्थायीता, परिमितता, वास्तविक और अप्रामाणिक मानव अस्तित्व के सार का निर्धारण आदि के पहलू में समझकर ऑन्कोलॉजी को पुनर्जीवित किया जाता है।

ऑन्टोलॉजिकल ज्ञान की ऐतिहासिक और तार्किक शुरुआत ऐसी मौलिक श्रेणियां हैं: अस्तित्व, गैर-अस्तित्व, अस्तित्व, सार, पदार्थ, वास्तविकता, पदार्थ, आंदोलन, विकास, स्थान, समय, आदि।

अस्तित्व की श्रेणी चीजों की विविध दुनिया में एक एकीकृत सिद्धांत की खोज से जुड़ी है। इसका कार्य इस तथ्य की उपस्थिति की गवाही देना है कि कुछ पहले से ही मौजूद है, वास्तविकता के रूप में महसूस किया गया है और एक निश्चित रूप प्राप्त कर लिया है।

सबसे बुनियादी दार्शनिक समस्या अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच संबंध की समस्या है। आदिम क्या है - होना या न होना? "खाएं या न खाएं"? - परमेनाइड्स (VI-V सदियों ईसा पूर्व) से पूछता है। अन्यथा, यह दुनिया की अंतिम नींव और इसके अस्तित्व की प्रकृति के बारे में एक प्रश्न है, जिसके विभिन्न समाधान हमें इस पर प्रकाश डालने की अनुमति देते हैं:

अस्तित्व का दर्शन - इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि अस्तित्व मूल रूप से था, दुनिया किसी न किसी रूप में हमेशा अस्तित्व में रही है, और इसलिए गैर-अस्तित्व सापेक्ष है, अस्तित्व से उत्पन्न हुआ है क्योंकि "कुछ भी नहीं से कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता है।"

गैर-अस्तित्व का दर्शन - गैर-अस्तित्व को प्राथमिक ("कुछ नहीं से सब कुछ") के रूप में मान्यता देता है और अस्तित्व को उससे व्युत्पन्न या यहां तक ​​कि भ्रामक मानता है।

आज, सबसे महत्वपूर्ण ऑन्टोलॉजिकल विषय गैर-अस्तित्व की समस्या और इसे प्रमाणित करने के तरीके, आभासी अस्तित्व और इसके अस्तित्व की वास्तविकता आदि हैं।

विभिन्न चीजों और घटनाओं की वास्तविक विविधता के रूप में समग्र अस्तित्व को कुछ प्रकारों और रूपों में विभाजित किया गया है। अस्तित्व के दो मुख्य प्रकार हैं - भौतिक और आध्यात्मिक (आदर्श)।

भौतिक अस्तित्व का अर्थ है वह सब कुछ जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता (प्राकृतिक वस्तुएं, मानव और सामाजिक जीवन की घटनाएं) का गठन करता है, अर्थात। किसी व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है और उसकी इंद्रियों को प्रभावित कर सकता है।

आदर्श अस्तित्व का प्रतिनिधित्व मनुष्य और समाज के आध्यात्मिक जीवन की घटनाओं - उनकी भावनाओं, मनोदशाओं, विचारों, विचारों, सिद्धांतों (व्यक्तिपरक वास्तविकता) द्वारा किया जाता है। इस प्रकार के अस्तित्व को अवधारणाओं, सूत्रों, पाठ, मूल्यों आदि के रूप में वस्तुबद्ध किया जाता है। इन दो मुख्य प्रकार के अस्तित्व को चार मुख्य रूपों में प्रस्तुत किया जा सकता है: चीजों का अस्तित्व (प्रकृति), मनुष्य का अस्तित्व, आध्यात्मिक (आदर्श) का अस्तित्व और सामाजिक का अस्तित्व। यहां से हम अलग-अलग ऑन्कोलॉजी के बारे में बात कर सकते हैं: प्रकृति के ऑन्कोलॉजी, मनुष्यों के ऑन्कोलॉजी, संस्कृति के ऑन्कोलॉजी, समाज के ऑन्कोलॉजी।

- यह का सिद्धांत है प्राणी, जो दर्शनशास्त्र की प्रणाली में इसके बुनियादी घटकों में से एक है। अनुभाग के रूप में दर्शनऑन्कोलॉजी अस्तित्व की संरचना, इसकी शुरुआत, आवश्यक रूपों, गुणों और श्रेणीबद्ध वितरण के मूलभूत सिद्धांतों का अध्ययन करती है।

विषयऑन्टोलॉजी स्वयं या उस रूप में अस्तित्व है (विषय और उसकी गतिविधि की परवाह किए बिना), जिसकी सामग्री कुछ और कुछ नहीं, संभव और असंभव, निश्चित और अनिश्चित, मात्रा और माप, गुणवत्ता, आदेश और सत्य जैसी श्रेणियों में प्रकट होती है। , और स्थान, समय, गति, रूप, गठन, उत्पत्ति, संक्रमण और कई अन्य की अवधारणाओं में भी। आधुनिक गैर-शास्त्रीय दर्शन में, ऑन्कोलॉजी को एक अनिश्चित स्थिति के साथ रहने के तरीकों की व्याख्या के रूप में समझा जाता है।

ऑन्टोलॉजी - सिस्टम में वैज्ञानिक अनुशासन- इसे ज्ञान के एक निश्चित विषय क्षेत्र के संगठन के रूप में समझा जाता है, जिसे एक वैचारिक आरेख के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें एक डेटा संरचना होती है जिसमें वस्तुओं का एक सेट, उनकी कक्षाएं, उनके बीच संबंध और इस क्षेत्र में अपनाए गए नियम शामिल होते हैं। ज्ञान के किसी विशेष क्षेत्र, वैज्ञानिक अनुशासन या अनुसंधान कार्यक्रम के विषय क्षेत्र के ऑन्टोलॉजिकल विश्लेषण का उद्देश्य उनके द्वारा बनाई गई आदर्श वस्तुओं और सैद्धांतिक निर्माणों की वस्तुनिष्ठ स्थिति की पहचान करना है।

मानव जीवन की कक्षा में शामिल विषय क्षेत्रों की पहचान और विवरण के रूप में ऑन्टोलॉजी का विरोध किया जाता है ontike, अर्थात्, अस्तित्व का काल्पनिक निर्माण और उसके क्षण जिनके लिए अस्तित्व को जिम्मेदार ठहराया जाता है, हालांकि वे अनुभवजन्य और सैद्धांतिक ज्ञान के किसी भी कार्य, चेतना की किसी भी घटना की परवाह किए बिना मौजूद हैं।

ऑन्टोलॉजी - सिस्टम में पद्धतिगत ज्ञान- अभिव्यक्ति के मौलिक रूप के रूप में समझा जाता है निष्पक्षतावादएक या दूसरे के भीतर विचार गतिविधि. एक ऑन्टोलॉजिकल प्रतिनिधित्व मानसिक गतिविधि द्वारा उत्पन्न किसी वस्तु के बारे में एक प्रतिनिधित्व (यानी, व्यापक अर्थ में, "ज्ञान") है, जिसका उपयोग ज्ञान के रूप में नहीं, बल्कि वस्तु के रूप में किया जाता है, एक वस्तु "जैसे, किसी भी मानसिक गतिविधि से बाहर और स्वतंत्र रूप से।

इस अर्थ में, सिस्टम-संरचनात्मक अखंडता के रूप में इस या उस मानसिक गतिविधि के संबंध में, ऑन्कोलॉजी वास्तविकता का कार्य करती है, वास्तविकता के "तार्किक विमान" पर मानसिक गतिविधि का प्रक्षेपण। इसलिए, मानसिक गतिविधि के अन्य सभी घटकों को ऑन्टोलॉजिकल चित्र में वस्तुनिष्ठ और व्याख्यायित किया जाता है, इसके माध्यम से उनके सार को प्रकट और प्राप्त किया जाता है। ऑन्टोलॉजिकल चित्र के पद्धतिगत निर्माण को कहा जाता है ऑन्टोलॉजीज़ेशन.

शब्द "ऑन्टोलॉजी" पहली बार आर. गोकलेनियस द्वारा प्रस्तुत किया गया था और इसके समानांतर आई. क्लॉबर्ग द्वारा, जिन्होंने इसे "मेटाफिजिक्स" ("मेटाफिजिका डे एंटे, क्वे रेक्टस ओन्टोसोफिया") की अवधारणा के समकक्ष के रूप में "ओन्टोसोफी" नाम से इस्तेमाल किया था। 1656). इसके अलावा, "ऑन्टोलॉजी" की अवधारणा को एच. वुल्फ के दार्शनिक कार्यों में समेकित और महत्वपूर्ण रूप से विस्तारित किया गया था, जिसमें उन्होंने ब्रह्मांड विज्ञान, धर्मशास्त्र और मनोविज्ञान के साथ-साथ तत्वमीमांसा (मेटाफिजिका जनरलिस) के एक मौलिक खंड के रूप में ऑन्कोलॉजी के सिद्धांत को रेखांकित किया था। (मेटाफिजिका स्पेशलिस), इसकी मुख्य सामग्री।

"ऑन्टोलॉजी" शब्द का प्रसार 18वीं शताब्दी में मुख्य भूमि यूरोप में एच. वुल्फ की शिक्षाओं के व्यापक प्रसार से हुआ। आज तक, ज्ञान की विभिन्न व्याख्याओं में, कई ऑन्कोलॉजी कार्यक्रम सामने आए हैं जो गतिविधि के विभिन्न पैटर्न दर्शाते हैं। ऑन्कोलॉजी के रूपों की विविधता संज्ञानात्मक समस्याओं की विविधता के कारण है - यह समझने से लेकर कि ज्ञान क्या है, चीजों के उद्भव का अध्ययन करने तक, और चीजों की संरचनाओं को समझने से लेकर विभिन्न प्रक्रियाओं की एक प्रणाली के रूप में विश्लेषण करने तक।

प्रारंभिक ग्रीक दर्शन में प्रकृति के अस्तित्व के बारे में एक शिक्षा के रूप में ऑन्टोलॉजी का उदय हुआ, हालांकि उस समय इसका कोई विशेष शब्दावली पदनाम नहीं था।

प्रारंभ में, होने की समस्या का सूत्रीकरण एलीटिक स्कूल की गतिविधियों में पाया जाता है, जिनके प्रतिनिधियों ने कुछ विशिष्ट वस्तुओं के व्यक्तिगत अस्तित्व और "शुद्ध अस्तित्व" के बीच अंतर किया, जो दुनिया की दृश्य विविधता के अपरिवर्तनीय और शाश्वत आधार का गठन करता है। . कुछ ठोस चीज़ों में इसकी विशेष अभिव्यक्तियों के विपरीत, स्वयं में होने पर विचार करने के लिए, यह मानना ​​आवश्यक है कि ऐसा "शुद्ध" होना कोई काल्पनिक वस्तु नहीं है, बल्कि एक विशेष प्रकार की वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है। पारमेनाइड्स यह धारणा बनाता है, इस प्रकार व्यक्तिगत चीजों के अस्तित्व के बारे में तर्क करने से लेकर अस्तित्व के बारे में सोचने की ओर बढ़ता है।

इस परिवर्तन को करके, दर्शन ने एक वास्तविकता की खोज करने का दावा किया, जो सिद्धांत रूप में, संवेदी धारणा का विषय नहीं बन सका। इसलिए, दर्शन के आत्म-औचित्य के लिए निर्णायक प्रश्न यह है कि क्या सोच, अनुभवजन्य अनुभव की परवाह किए बिना, उद्देश्य, सार्वभौमिक रूप से मान्य सत्य की उपलब्धि सुनिश्चित कर सकती है। परमेनाइड्स की थीसिस, जो अस्तित्व के विचार के आवश्यक सत्य से अस्तित्व का निष्कर्ष निकालती है, एक ऐसा औचित्य बन जाती है और सोच और अस्तित्व को एक साथ जोड़ने वाले मौलिक विचारों में से एक के रूप में कार्य करती है।

इस थीसिस का सार यह है कि विचार, जितना स्पष्ट और अधिक स्पष्ट रूप से किसी व्यक्ति के सामने प्रस्तुत किया जाता है, वह केवल एक व्यक्तिपरक अनुभव से कहीं अधिक है: इसमें एक निश्चित निष्पक्षता होती है, और इसलिए, अस्तित्व और सोच एक ही हैं। इस विचार ने अस्तित्व और सत्य के बारे में प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों की शिक्षाओं और उनके माध्यम से संपूर्ण यूरोपीय परंपरा को प्रभावित किया। इस प्रकार, एक पद्धतिगत सिद्धांत के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाई गईं, जिसने पश्चिमी दर्शन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिससे किसी को इस वस्तु के विचार से किसी वस्तु के अस्तित्व की आवश्यकता का पता लगाने की अनुमति मिली - तथाकथित ऑन्टोलॉजिकल तर्क।

अस्तित्व की कालातीत, स्थानहीन, गैर-एकाधिक और बोधगम्य प्रकृति के साक्ष्य को पश्चिमी दर्शन के इतिहास में पहला तार्किक तर्क माना जाता है। दुनिया की चलती विविधता को एलेटिक स्कूल ने एक भ्रामक घटना माना था। इस सख्त भेद को प्री-सुकराटिक्स के बाद के ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांतों द्वारा नरम कर दिया गया था, जिसका विषय अब "शुद्ध" नहीं था, बल्कि गुणात्मक रूप से परिभाषित सिद्धांत थे (एम्पेडोकल्स की "जड़ें", एनाक्सागोरस के "बीज", "परमाणु") डेमोक्रिटस का)।

इस तरह की समझ ने अस्तित्व और ठोस वस्तुओं के बीच संबंध और संवेदी धारणा के साथ समझदार को समझाना संभव बना दिया। साथ ही, सोफ़िस्टों के प्रति आलोचनात्मक विरोध उत्पन्न होता है, जो इस अवधारणा के होने की कल्पनाशीलता और, परोक्ष रूप से, इसकी सार्थकता को अस्वीकार करते हैं। सुकरात ने ऑन्कोलॉजिकल विषयों से परहेज किया, इसलिए कोई केवल उनकी स्थिति के बारे में अनुमान लगा सकता है, लेकिन (उद्देश्य) ज्ञान और (व्यक्तिपरक) गुण की पहचान के बारे में उनकी थीसिस से पता चलता है कि वह व्यक्तिगत अस्तित्व की समस्या को उठाने वाले पहले व्यक्ति थे।

ऑन्टोलॉजी की सबसे संपूर्ण अवधारणा प्लेटो द्वारा विकसित की गई थी। इसे ईडिटिक ऑन्कोलॉजी कहा जा सकता है, जहां उत्पन्न मॉडल ईडोस (सार्वभौमिक) है, उनके अवतार संख्याएं हैं, जो परिवर्तनशील निकायों के गठन के नमूने (पैरेडिग्मा) हैं। अस्तित्व के तीन गुना विभाजन (ईडोस, संख्या और भौतिक दुनिया) में, प्रमुख स्थान पर ईदोस का कब्जा है जो मानव ज्ञान में याद किए जाने वाले पारलौकिक तर्कसंगत दुनिया में मौजूद हैं।

प्लेटो की सत्तामीमांसा वास्तव में मौजूदा प्रकार के अस्तित्व के बौद्धिक आरोहण के रूप में ज्ञान के सिद्धांत से निकटता से जुड़ी हुई है। ज्ञान और राय को उनकी सामग्री, मानदंड और विश्वसनीयता में विपरीत करते हुए, प्लेटो ज्ञान की व्याख्या बुद्धिमान विचारों - उच्चतम प्रकार के अस्तित्व, शाश्वत और अपरिवर्तनीय अस्तित्व - एक या अच्छे - के आरोहण के रूप में करता है। "टाइमियस" और "परमेनाइड्स" संवादों में, प्लेटो नियमित ज्यामितीय ठोस (टेट्राहेड्रोन, ऑक्टाहेड्रा, इकोसाहेड्रोन, डोडेकाहेड्रोन) के सिद्धांत के आधार पर ब्रह्मांड विज्ञान विकसित करता है। प्लेटो के अनुसार, इन गणितीय और भौतिक-ज्यामितीय संरचनाओं के बीच संबंधों के अनुपात को एक तत्व से दूसरे तत्व में संक्रमण द्वारा समझाया गया है।

अरस्तू ने प्लेटो के विचारों को व्यवस्थित और विकसित किया, जबकि एक अलग - निरंतरतावादी और एक ही समय में ऑन्कोलॉजी का अनिवार्य संस्करण विकसित किया। अरस्तू की ऑन्टोलॉजी में अनिवार्यता पहले और दूसरे सार (ओसिया) के सिद्धांत में व्यक्त की गई है और एक चीज़ और एक नाम (होमोनिमी, पर्यायवाची और समानार्थक शब्द) के बीच संबंधों की व्याख्या से आगे बढ़ती है, जो जीनस-विशिष्ट संबद्धता के अधीन हैं। प्लेटो के विपरीत, जिनके लिए जीनस एक "सार्वभौमिक वर्गों का वर्ग" या एक मॉडल है जो विभिन्न प्रकार की चीजें उत्पन्न करता है, अरस्तू चीजों, जीवित शरीरों और इसी तरह की उत्पत्ति और विनाश को जीनस से नहीं जोड़ता है।

वह ऑन्टोलॉजी में अनिवार्यता को एक निरंतरतावादी योजना के अधीन करता है - पदार्थ और रूप के बीच का संबंध: पदार्थ शाश्वत है और एक सक्रिय और प्राथमिक रूप के प्रभाव में एक राज्य से दूसरे राज्य में गुजरता है। "प्रथम पदार्थ" के अस्तित्व को एक अनिश्चित अस्तित्व के रूप में मानते हुए, किसी भी गुण से रहित, वह रूपों के एक रूप ("ईडोस के ईदोस") के अस्तित्व को मानता है - प्राइम मूवर, एक गतिहीन और आत्म-चिंतनशील देवता। पदार्थ पर रूप की प्राथमिकता पर जोर देते हुए, अरस्तू ने हाइलेमोर्फिज्म की स्थिति विकसित की और उन्हें मोडल ऑन्कोलॉजी के साथ जोड़ा, जिसमें संभावना (डायनेमिस) और वास्तविकता (एनर्जिया) की श्रेणियां केंद्रीय हैं: पदार्थ एक संभावना बन जाता है, और रूप एक सक्रिय सिद्धांत.

इसके अधीन आंदोलन के विभिन्न रूप हैं, जो एंटेलेची में परिणत होते हैं - किसी भी चीज़ के लक्ष्य की प्राप्ति, और जीवित प्राणी अपनी आकृति विज्ञान के साथ, जहां आत्मा कार्बनिक शरीर का एंटेलेची है, और संपूर्ण ब्रह्मांड अपने रूप के साथ - गतिहीन है और अपरिवर्तनीय प्राइम मूवर। अरस्तू की ऑन्टोलॉजिकल योजनाओं का मूल सार्वभौमिकरण है, सबसे पहले, दुनिया के साथ मनुष्य के उत्पादक संबंध का, जिसमें गतिविधि किसी भी चीज़ (प्राग्मा) के गठन की सक्रिय शुरुआत के रूप में प्रकट होती है, और दूसरी बात, कार्बनिक के रूपों (मोर्फे) का। शरीर, मुख्यतः जीवित प्राणी।

इन ऑन्टोलॉजिकल योजनाओं के साथ अरस्तू की वास्तविकता के विभिन्न स्तरों के बारे में शिक्षा, क्षमता और वास्तविकता के स्तर में भिन्नता, ऊर्जा के बीच इसकी असामयिकता, वास्तविकता की पूर्णता और टेलीलॉजिकल आत्म-पूर्णता और काइनेसिस (आंदोलन) के बीच अंतर जुड़ा हुआ है। प्राइम मूवर उच्चतम और सबसे पूर्ण वास्तविकता में मन है, और ऑन्कोलॉजी अरस्तू के धर्मशास्त्र के साथ मेल खाता है। अरस्तू ने बाद के ऑन्कोलॉजी के लिए कई नए और महत्वपूर्ण विषयों का परिचय दिया: वास्तविकता के रूप में, दिव्य मन के रूप में, विरोधों की एकता के रूप में और रूप में पदार्थ की विशिष्ट "समझ की सीमा" के रूप में। बाद में, अरस्तू की मोडल ऑन्टोलॉजी की दो दिशाओं में व्याख्या की गई।

एक ओर, इसकी धार्मिक रूप से व्याख्या की जाती है, जो एकेश्वरवादी धर्मों में दैवीय ऊर्जा का सिद्धांत बन जाता है (उदाहरण के लिए, यूसेबियस माउंट सिनाई पर ईश्वर के अवतरण को ईश्वर की क्रिया के रूप में वर्णित करता है)। दूसरी ओर, "श्रेणियां ऊर्जा", "संभावना" और "वास्तविकता" का उपयोग तंत्र के संचालन (अलेक्जेंड्रिया के हेरॉन), मानव शरीर के अंगों की गतिविधि (गैलेन क्लॉडियस), और मानव क्षमताओं का वर्णन करने के लिए किया जाता है ( अलेक्जेंड्रिया के फिलो)। प्लोटिनस ऊर्जा को दो प्रकारों में विभाजित करता है - आंतरिक और बाहरी; चिंतनशील मन द्वारा आत्माओं सहित पहली उत्पत्ति, या एक - उच्चतम ऊर्जा। प्रोक्लस के लिए, एक ही ईश्वर है, जो सभी चीजों के अस्तित्व का कारण है।

प्लेटो और अरस्तू की सत्तामीमांसा और उसके बाद के पुनर्रचना का संपूर्ण यूरोपीय सत्तामीमांसा परंपरा पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। मध्ययुगीन विचारकों ने धार्मिक समस्याओं को हल करने के लिए प्राचीन ऑन्कोलॉजी को कुशलतापूर्वक अपनाया। ऑन्कोलॉजी और धर्मशास्त्र का यह संयोजन हेलेनिस्टिक दर्शन के कुछ रुझानों (स्टोइसिज्म, अलेक्जेंड्रिया के फिलो, ग्नोस्टिक्स, मध्य और नए प्लैटोनिज्म) और प्रारंभिक ईसाई विचारकों (मारियस विक्टोरिनस, ऑगस्टीन, बोथियस, डायोनिसियस द एरियोपैगाइट और अन्य) द्वारा तैयार किया गया था।

ऑन्टोलॉजिकल तर्क प्रमाण की एक विधि है जिसके द्वारा किसी वस्तु के अस्तित्व का अनुमान उसके विचार से लगाया जाता है - इस अवधि के दौरान इसे ईश्वर के अस्तित्व के तथाकथित ऑन्टोलॉजिकल प्रमाण के आधार के रूप में धर्मशास्त्र में व्यापक रूप से उपयोग किया गया था, जब इसके अस्तित्व की आवश्यकता सर्वोच्च पूर्णता के विचार से उत्पन्न होती है, अन्यथा यह ऐसा नहीं होता। मध्ययुगीन ऑन्टोलॉजी में, विचारक के अभिविन्यास के आधार पर, निरपेक्ष अस्तित्व की अवधारणा दिव्य निरपेक्ष से भिन्न हो सकती है (और तब ईश्वर को दाता और अस्तित्व के स्रोत के रूप में माना जाता है) या ईश्वर के साथ पहचाना जा सकता है (उसी समय, होने की परमेनिडियन समझ अक्सर प्लेटो की "अच्छे की व्याख्या" के साथ विलीन हो जाती है), कई शुद्ध सार (प्लेटोनिक अस्तित्व) एंजेलिक पदानुक्रम के विचार के करीब आ गए और उन्हें भगवान और दुनिया के बीच मध्यस्थता करने वाले के रूप में समझा गया।

ईश्वर द्वारा अस्तित्व की कृपा से संपन्न इन सार तत्वों (सारों) का एक हिस्सा, मौजूदा अस्तित्व (अस्तित्व) के रूप में व्याख्या किया गया था। मध्ययुगीन ऑन्टोलॉजी की विशेषता कैंटरबरी के एंसलम का "ऑन्टोलॉजिकल तर्क" है, जिसके अनुसार ईश्वर के अस्तित्व की आवश्यकता ईश्वर की अवधारणा से ली गई है। इस तर्क का एक लंबा इतिहास है और यह अभी भी धर्मशास्त्रियों और तर्कशास्त्रियों के बीच विवादास्पद है। "ऑन्टोलॉजिकल तर्क" के बारे में सदियों पुरानी चर्चा ने कई पहचानों को उजागर किया, ज्ञानमीमांसीय और भाषाई दोनों, और इसकी तार्किक अविश्वसनीयता को दिखाया, क्योंकि यह अंतर्निहित रूप से ऑन्टिक परिसर से ऑन्कोलॉजी में आगे बढ़ता है जो कुछ अकल्पनीय होने का परिचय देता है। परिपक्व स्कोलास्टिक ऑन्कोलॉजी एक विस्तृत श्रेणीबद्ध विकास, अस्तित्व के स्तरों (पर्याप्त और आकस्मिक, वास्तविक और संभावित, आवश्यक, संभव और आकस्मिक, और इसी तरह) के बीच एक विस्तृत अंतर द्वारा प्रतिष्ठित है।

13वीं शताब्दी तक, ऑन्टोलॉजी के विरोधाभास जमा हो गए, और युग के सर्वश्रेष्ठ विचारकों ने उनका समाधान निकाला। साथ ही, ऑन्कोलॉजिकल विचार को दो धाराओं में विभाजित किया गया है: अरिस्टोटेलियन और ऑगस्टिनियन परंपराएं। अरिस्टोटेलियनवाद के मुख्य प्रतिनिधि, थॉमस एक्विनास, मध्ययुगीन ऑन्कोलॉजी में सार और अस्तित्व के बीच एक उपयोगी अंतर पेश करते हैं, और अस्तित्व की रचनात्मक प्रभावशीलता के क्षण पर भी जोर देते हैं, जो पूरी तरह से स्वयं (इप्सम निबंध) में केंद्रित है, ईश्वर में एक्टस प्यूरस (शुद्ध) के रूप में कार्य)। थॉमस एक्विनास के मुख्य प्रतिद्वंद्वी जॉन डन्स स्कॉटस, ऑगस्टीन की परंपरा से आते हैं।

वह सार और अस्तित्व के बीच कठोर अंतर को अस्वीकार करते हैं, उनका मानना ​​है कि सार की पूर्ण पूर्णता ही अस्तित्व है। साथ ही, ईश्वर सार की दुनिया से ऊपर उठता है, जिसके बारे में अनंत और इच्छा की श्रेणियों की मदद से सोचना अधिक उपयुक्त है। डन्स स्कॉटस का यह रवैया सत्तामूलक स्वैच्छिकवाद की नींव रखता है। सार्वभौमों के बारे में विद्वानों के विवाद में विभिन्न सत्तामूलक दृष्टिकोण प्रकट हुए, जिससे इच्छा की प्रधानता और सार्वभौमों के वास्तविक अस्तित्व की असंभवता के उनके विचार के साथ डब्ल्यू. ओखम का नाममात्रवाद बढ़ गया। ओखमिस्ट ऑन्कोलॉजी शास्त्रीय विद्वतावाद के विनाश और नए युग के विश्वदृष्टि के निर्माण में एक बड़ी भूमिका निभाती है।

पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार के लिए ऑन्टोलॉजिकल समस्याएं आम तौर पर अलग थीं, लेकिन 15 वीं शताब्दी में ऑन्कोलॉजी के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर था - कूसा के निकोलस की शिक्षा, जिसमें योगात्मक और अभिनव दोनों बिंदु शामिल हैं। इसके अलावा, देर से विद्वतावाद फलहीन रूप से विकसित हुआ, और 16वीं शताब्दी में इसने थॉमिस्ट टिप्पणियों (आई. कैप्रियोल, एफ. कैजेटन, एफ. सुआरेज़) के ढांचे के भीतर कई परिष्कृत ऑन्टोलॉजिकल निर्माण किए।

आधुनिक समय में, धर्मशास्त्र उच्चतम प्रकार के ज्ञान के रूप में अपनी स्थिति खो देता है, और विज्ञान ज्ञान का आदर्श बन जाता है, हालांकि, ऑन्कोलॉजिकल तर्क वैज्ञानिक ज्ञान की विश्वसनीय नींव की खोज के लिए एक पद्धतिगत आधार के रूप में अपना महत्व बरकरार रखता है (देखें: वैज्ञानिक तरीके) ज्ञान)। यदि पुनर्जागरण के दौरान दुनिया में भगवान की भागीदारी की समझ में सर्वेश्वरवाद स्थापित किया गया था, और ऊर्जा को अस्तित्व की एक अंतर्निहित विशेषता के रूप में समझा गया था, तो नए युग के दर्शन ने एक नई ऑन्कोलॉजिकल योजना को सामने रखा, जो प्राकृतिक निकायों पर आधारित थी। , उनकी ताकतें और उनका संतुलन, और प्रकृति की व्याख्या प्राकृतिक निकायों और उनके तत्वों की एक प्रणाली के रूप में की गई। श्रेणी "वस्तु" अपने गुणों और मात्रात्मक मापदंडों के साथ इस अवधि के ऑन्कोलॉजी की नींव बन गई। समाज और मनुष्य का सिद्धांत यांत्रिकी की योजनाओं और मॉडलों, ज्यामिति के निगमनात्मक तरीकों और स्थैतिक और गतिशीलता के बीच अंतर पर आधारित था।

आर. डेसकार्टेस, बी. स्पिनोज़ा और जी.डब्ल्यू. लीबनिज के तर्कवाद की सत्तामीमांसा पदार्थों के संबंध और अस्तित्व के स्तरों की अधीनता और उनसे जुड़ी समस्याओं (ईश्वर और पदार्थ, पदार्थों की बहुलता और अंतःक्रिया, इसकी कटौतीशीलता) का वर्णन करती है। पदार्थ की अवधारणा से अलग-अलग अवस्थाएँ, पदार्थ के विकास के नियम) ऑन्कोलॉजी का केंद्रीय विषय बन जाते हैं। हालाँकि, तर्कवादियों की प्रणालियों का औचित्य अब ऑन्कोलॉजी नहीं, बल्कि ज्ञानमीमांसा है। आर डेसकार्टेस, होने की अवधारणा की तर्कसंगत व्याख्या के संस्थापक, होने के सिद्धांत और ज्ञान के सिद्धांत को संयोजित करने का प्रयास करते हुए, ज्ञान के सिद्धांत के चश्मे के माध्यम से होने पर विचार करते हैं, विचार का पर्याप्त आधार ढूंढते हैं आत्म-चेतना के शुद्ध कार्य में होना - "कोगिटो" में।

कार्टेशियन तर्क का ऑन्टोलॉजिकल अर्थ इस अधिनियम की निस्संदेह आत्म-प्रामाणिकता में निहित है। इस आत्म-प्रामाणिकता के लिए धन्यवाद, सोच अब केवल अस्तित्व की सोच के रूप में प्रकट नहीं होती है, बल्कि स्वयं एक अस्तित्वगत कार्य बन जाती है। इस प्रकार, डेसकार्टेस के लिए सोच न केवल खोज करने, बल्कि अस्तित्व को सत्यापित करने का सबसे पर्याप्त तरीका बन जाती है, और होना सोच की सामग्री और उद्देश्य बन जाता है। आर. डेसकार्टेस, Chr के विचारों का विकास करना। वुल्फ एक तर्कसंगत ऑन्कोलॉजी विकसित करता है, जहां दुनिया को मौजूदा वस्तुओं के एक समूह के रूप में समझा जाता है, जिनमें से प्रत्येक के होने का तरीका उसके सार से निर्धारित होता है, जिसे एक स्पष्ट और विशिष्ट विचार के रूप में दिमाग द्वारा समझा जाता है।

Chr के ऑन्कोलॉजी का मुख्य पद्धतिगत सिद्धांत। वुल्फ स्थिरता का सिद्धांत बन जाता है, जिसे एक मौलिक "इस तरह होने की विशेषता" के रूप में समझा जाता है, क्योंकि कुछ भी एक साथ नहीं हो सकता है और न ही हो सकता है। बदले में, पर्याप्त कारण के सिद्धांत का उद्देश्य यह समझाना है कि क्यों कुछ सार अस्तित्व में महसूस किए जाते हैं, जबकि अन्य नहीं हैं, और यह अस्तित्व है, न कि गैर-अस्तित्व, जिसे स्पष्टीकरण और औचित्य की आवश्यकता है। ऐसी ऑन्टोलॉजी की मुख्य विधि कटौती है, जिसके माध्यम से अस्तित्व के बारे में आवश्यक सत्य स्पष्ट और निस्संदेह पहले सिद्धांतों से प्राप्त होते हैं। तर्कवादी दर्शन के आगे विकास से अस्तित्व और सोच की वास्तविक पहचान की पुष्टि हुई, जो एक-दूसरे की अन्यता के रूप में कार्य करते हुए, एक-दूसरे में बदलने की क्षमता प्राप्त करते हैं।

नए यूरोपीय वैज्ञानिक विचार ने यांत्रिकी को प्राथमिकता वाले वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में स्थापित करते हुए, "यांत्रिकी" मॉडल, तरीकों और स्पष्टीकरण के तरीकों के आधार पर अपने ऑन्कोलॉजिकल विचारों को सामने रखा।

शास्त्रीय यांत्रिकी विभिन्न ऑन्कोलॉजी विकल्प प्रस्तुत करता है:

कार्टेशियन भौतिकी की ऑन्टोलॉजी, जो सोच और विस्तारित में पदार्थों के बीच अंतर पर आधारित है, अंतरिक्ष में आंदोलन के रूप में आंदोलन की व्याख्या पर, पदार्थ की निरंतरता पर, कणों की गति भंवर बनाती है;

निरपेक्ष स्थान और निरपेक्ष गति, खाली स्थान की आइसोट्रॉपी, बलों के साथ निकायों की बंदोबस्ती की धारणा के साथ न्यूटोनियन भौतिकी की ऑन्कोलॉजी;

लीबनिज़ियन भौतिकी की ऑन्कोलॉजी, जो दूरी पर बलों की कार्रवाई, पूर्ण स्थान और पूर्ण गति के अस्तित्व की अनुमति नहीं देती है, लेकिन प्राथमिक तत्वों - मोनैड की गतिविधि-शक्ति को मानती है।

ऑन्कोलॉजी के उपरोक्त तीन संस्करणों के अलावा, यांत्रिकी के सिद्धांतों में Chr. ह्यूजेन्स, एल. यूलर, आर. बोस्कोविक ने विशिष्ट ऑन्टोलॉजिकल योजनाएं विकसित कीं। जीव के जीव विज्ञान में, विवरण और स्पष्टीकरण की विशिष्ट योजनाएं पेश की गईं - जीव को एक प्राकृतिक शरीर माना जाता था, जिसमें चिड़चिड़ापन, क्रिया और प्रतिक्रिया होती थी, यांत्रिकी के लिए कम न होने वाली ताकतें, हालांकि कई वैज्ञानिकों ने जीवन को कम करने की मांग की थी जीव से यांत्रिकी तक।

शास्त्रीय विज्ञान में प्राकृतिक चीज़ों की प्रमुख सत्तामीमांसा के साथ-साथ, पदार्थ और गुणों, परमाणुओं और उनके गुणों की सत्तामीमांसा थी, और गुणों को मात्रात्मक रूप से मापने योग्य मापदंडों तक सीमित कर दिया गया था। यांत्रिकी में भी, ऑन्कोलॉजिकल योजनाओं की विविधता को पहले सिद्धांतों के उभरते सिद्धांत में उनके स्पष्टीकरण और सामान्यीकरण की आवश्यकता थी - चीजों के बारे में, निश्चित और अनिश्चित, पूर्ण और भागों के बारे में, जटिल और सरल संस्थाओं के बारे में, सिद्धांतों और कारणों के बारे में, एक संकेत के बारे में और इसके द्वारा निर्दिष्ट चीज़। उदाहरण के लिए, यह Chr के "तत्वमीमांसा" की सामग्री की तालिका है। बॉमिस्टर (1789) - जी.वी. लीबनिज़ और Chr के विचारों के समर्थक। भेड़िया।

ऑन्कोलॉजी के विकास में निर्णायक मोड़ आई. कांट का "महत्वपूर्ण दर्शन" था, जिसने पुराने ऑन्कोलॉजी के "हठधर्मिता" को श्रेणीबद्ध तंत्र द्वारा संवेदी सामग्री के डिजाइन के परिणामस्वरूप निष्पक्षता की एक नई समझ के साथ तुलना की। विषय जानना. ऑन्कोलॉजी पर कांट की स्थिति दोतरफा है: वह पूर्व "प्रथम दर्शन" की आलोचना करते हैं, इसकी उपलब्धियों और विफलताओं दोनों पर जोर देते हैं, और ऑन्कोलॉजी को तत्वमीमांसा के एक भाग के रूप में परिभाषित करते हैं, "सभी तर्कसंगत अवधारणाओं और सिद्धांतों की प्रणाली का गठन करते हैं, जहां तक ​​वे संबंधित हैं वस्तुएं जो इंद्रियों को दी जाती हैं, और इसलिए, अनुभव द्वारा प्रमाणित की जा सकती हैं” (कांत आई. सोच., टी. 6. - एम.: 1966. पी. 180)।

ऑन्कोलॉजी को वास्तविक तत्वमीमांसा की एक प्रोपेडेयूटिक और महत्वपूर्ण सीमा के रूप में समझते हुए, जिसे वह किसी भी पूर्व ज्ञान की स्थितियों और पहले सिद्धांतों के विश्लेषण के साथ पहचानता है, वह ऑन्कोलॉजी के हठधर्मी संस्करणों की आलोचना करता है, बिना कारण की अवधारणाओं के पीछे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को पहचानने के सभी प्रयासों को बुलाता है। कामुकता की सहायता को मिथ्या बताना | वह पिछले ऑन्कोलॉजी की व्याख्या शुद्ध कारण की अवधारणाओं के हाइपोस्टेटाइजेशन के रूप में करता है। क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न (1781) में, कांट ऑन्कोलॉजी की एक पूरी तरह से अलग - आलोचनात्मक - व्याख्या प्रस्तुत करते हैं। इसका लक्ष्य "सामान्य रूप से वस्तुओं से संबंधित सभी अवधारणाओं और सिद्धांतों" की प्रणाली का विश्लेषण देना है (कांत आई. क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न। // सोच।, टी। 3. - एम.: 1964. पी. 688) .

वह कुछ विज्ञानों के अनुभव के हठधर्मिता के लिए, सामान्य रूप से चीजों के बारे में प्राथमिक सिंथेटिक ज्ञान प्रदान करने की अपनी इच्छा के लिए पिछले ऑन्कोलॉजी को स्वीकार नहीं करता है, और इसे "शुद्ध कारण के सरल विश्लेषण के मामूली नाम" से बदलना चाहता है (वही) .पृ. 305). कांट के "क्रिटिकल फिलॉसफी" ने प्राथमिक संज्ञानात्मक रूपों में व्यक्त होने की एक नई समझ स्थापित की, जिसके बिना ऑन्टोलॉजिकल समस्या का सूत्रीकरण स्वयं असंभव है। वह अस्तित्व को दो प्रकार की वास्तविकता में विभाजित करता है - भौतिक घटना और आदर्श श्रेणियों में; केवल "मैं" की संश्लेषण शक्ति ही उन्हें एकजुट कर सकती है।

इस प्रकार, वह एक नई ऑन्कोलॉजी के मापदंडों को निर्धारित करता है, जिसमें "शुद्ध अस्तित्व" के आयाम में प्रवेश करने की क्षमता, पूर्व-कांतियन सोच के लिए सामान्य है, सैद्धांतिक क्षमता के बीच वितरित की जाती है, जो सुपरसेंसिबल को एक पारलौकिक के रूप में प्रकट करती है, और व्यावहारिक क्षमता, जो स्वतंत्रता की सांसारिक वास्तविकता के रूप में प्रकट होती है। सामान्य तौर पर, कांट ऑन्टोलॉजी की समझ को मौलिक रूप से बदल देता है: उनके लिए यह ज्ञान की पारलौकिक स्थितियों और सिद्धांतों, मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान का विश्लेषण है।

इसलिए, "प्राकृतिक विज्ञान के आध्यात्मिक सिद्धांत" (1786) वह शास्त्रीय भौतिकी के सिद्धांतों को प्रकृति के बारे में तर्कसंगत ज्ञान के रूप में पहचानते हैं, जिसे श्रेणियों की एक प्रणाली में प्रस्तुत किया जाता है - ट्रान्सेंडैंटल एनालिटिक्स के सिद्धांत में, फिर (1798-1803 में) चर्चा करते हैं पदार्थ, उसके प्राकृतिक निकायों और प्रेरक शक्तियों के सिद्धांत के आधार पर, प्राकृतिक विज्ञान के तत्वमीमांसा सिद्धांतों से भौतिकी में संक्रमण का मुद्दा।

पोस्ट-कांतियन दर्शन में, प्रकृति के बारे में अतिसंवेदनशील और काल्पनिक ज्ञान के रूप में ऑन्कोलॉजी के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया स्थापित किया गया था, हालांकि जर्मन आदर्शवाद (एफ.डब्ल्यू.आई. वॉन शेलिंग, जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल) के प्रतिनिधि, कांट की पारलौकिक व्यक्तिपरकता की खोज पर भरोसा करते हुए, आंशिक रूप से पूर्व-कांतियन तर्कसंगतता पर लौट आए। ज्ञानमीमांसा के आधार पर ऑन्कोलॉजी के निर्माण की परंपरा: उनकी प्रणालियों में, सोच के विकास में होना एक प्राकृतिक चरण है, यानी वह क्षण जब सोच अस्तित्व के साथ अपनी पहचान प्रकट करती है।

हालाँकि, उनके दर्शन में अस्तित्व और विचार (और, तदनुसार, ऑन्कोलॉजी और ज्ञानमीमांसा) की पहचान की प्रकृति, जो अनुभूति के विषय की संरचना को एकता का सार्थक आधार बनाती है, कांट द्वारा विषय की गतिविधि की खोज द्वारा निर्धारित की गई थी। . यही कारण है कि जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद का ऑन्कोलॉजी आधुनिक समय के ऑन्कोलॉजी से मौलिक रूप से भिन्न है: अस्तित्व की संरचना को स्थिर चिंतन में नहीं, बल्कि इसकी ऐतिहासिक और तार्किक पीढ़ी में समझा जाता है, ऑन्टोलॉजिकल सत्य को एक राज्य के रूप में नहीं, बल्कि एक के रूप में समझा जाता है। प्रक्रिया। जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल की ऑन्टोलॉजिकल अवधारणा के निर्माण का आधार सोच और अस्तित्व की पहचान का सिद्धांत है।

इस सिद्धांत के आधार पर, "द साइंस ऑफ लॉजिक" (1812-1816) में हेगेल ने तर्क और ऑन्कोलॉजी के संयोग का विचार तैयार किया और इस स्थिति से "बीइंग" और "एसेंस" खंडों में श्रेणियों की एक अधीनस्थ प्रणाली बनाई। , जो उनकी ऑन्टोलॉजिकल अवधारणा की मुख्य सामग्री के रूप में कार्य करता है। अमूर्त से ठोस तक आरोहण की विधि द्वारा ऑन्टोलॉजिकल श्रेणियों की एक प्रणाली का निर्माण हमें स्वयं को एक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करने की अनुमति देता है, और प्रक्रिया, सबसे पहले, विकास की प्रक्रिया के रूप में - विरोधाभासों के माध्यम से अंतर्निहित विकास, के रूप में मात्रात्मक परिवर्तनों का गुणात्मक परिवर्तनों में परिवर्तन, निरंतरता, क्रमिकता और असंततता की एकता के रूप में, स्पस्मोडिसिटी, निषेध के निषेध के रूप में।

यह होने की प्रक्रियात्मक समझ है जो ऑन्कोलॉजी की मुख्य श्रेणी की सामग्री को प्रकट करने के लिए हेगेलियन दृष्टिकोण को उन परिभाषाओं और दृष्टिकोणों से अलग करती है जो अस्तित्व की अवधारणा के लिए मौजूद हैं और पूर्व-हेगेलियन और पोस्ट-हेगेलियन ऑन्कोलॉजिकल अवधारणाओं में मौजूद हैं। इसके साथ ही, हेगेल ने "फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट" (1807) में चेतना की कई संरचनाओं (गेस्टाल्टे) (स्वामी और दास आत्म-चेतना, दुखी चेतना, फ्रांसीसी क्रांति के दौरान आतंक का आतंक और अन्य) के बीच विशिष्ट संबंध का खुलासा किया। ऐतिहासिक वास्तविकता के चरण, ऑन्कोलॉजी को सामाजिक ऐतिहासिक सामग्री से भरना।

19वीं सदी के यूरोपीय दर्शन की विशेषता एक स्वतंत्र दार्शनिक दिशा के रूप में ऑन्कोलॉजी में रुचि में तेज गिरावट और पिछले दर्शन के ऑन्कोलॉजी के प्रति आलोचनात्मक रवैया है। एक ओर, प्राकृतिक विज्ञान की महत्वपूर्ण उपलब्धियों ने दुनिया की एकता के गैर-दार्शनिक सिंथेटिक विवरण और ऑन्कोलॉजी की सकारात्मक आलोचना के प्रयासों के आधार के रूप में कार्य किया।

दूसरी ओर, जीवन के दर्शन ने तर्कहीन सिद्धांत (ए. शोपेनहावर और एफ. नीत्शे में "इच्छा") के विकास के व्यावहारिक उप-उत्पादों में से एक के रूप में ऑन्कोलॉजी (इसके स्रोत - तर्कसंगत पद्धति) को कम करने की कोशिश की। ). नव-कांतियनवाद और इसके करीब की प्रवृत्तियों ने शास्त्रीय जर्मन दर्शन में उल्लिखित ऑन्कोलॉजी की ज्ञानमीमांसीय समझ को तेज कर दिया, जिससे ऑन्टोलॉजी को एक प्रणाली के बजाय एक विधि में बदल दिया गया। नव-कांतियनवाद से स्वयंसिद्धांत को ऑन्टोलॉजी से अलग करने की परंपरा आती है, जिसका विषय-मूल्य-अस्तित्व में नहीं है, बल्कि "अर्थ" है।

19वीं सदी के अंत तक - 20वीं सदी की शुरुआत तक, ऑन्कोलॉजी की मनोवैज्ञानिक और ज्ञानमीमांसीय व्याख्याओं को पिछले यूरोपीय दर्शन की उपलब्धियों को संशोधित करने और ऑन्टोलॉजी की ओर लौटने की दिशा में उन्मुख रुझानों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा था। दर्शनशास्त्र में अपने केंद्रीय स्थान पर लौटने की प्रवृत्ति भी रही है, जो खुद को व्यक्तिपरकता के आदेशों से मुक्त करने की इच्छा से जुड़ी है, जो नए युग के यूरोपीय विचार की विशेषता थी और औद्योगिक और तकनीकी सभ्यता का आधार बनी।

ई. हसरल की घटना विज्ञान में, सामान्य रूप से वस्तुओं के ईडिटिक विज्ञान के रूप में ऑन्कोलॉजी के प्रति एक सकारात्मक दृष्टिकोण को पुनर्जीवित किया गया है। हसरल ने चेतना की जानबूझकर संरचनाओं के विश्लेषण का उपयोग करके "शुद्ध चेतना" से अस्तित्व की संरचना में संक्रमण के तरीके विकसित किए, व्यक्तिपरक ज्ञानमीमांसीय परिवर्धन के बिना एक दुनिया की कल्पना की, "क्षेत्रीय ऑन्कोलॉजी" का विचार विकसित किया (जो पारंपरिक के बजाय) सर्वव्यापी ऑन्कोलॉजी, हमें ईडिटिक विवरण की एक विधि बनाने की अनुमति देती है), "जीवन जगत" की अवधारणा को एक ऑन्टोलॉजिकल पूर्वनिर्धारण और रोजमर्रा के अनुभव की अपरिवर्तनीयता के रूप में पेश करती है।

आइडियाज़ फ़ॉर प्योर फेनोमेनोलॉजी (1913) में, हसरल ने सोच को अनुभव के कार्यों में से एक बनाया। इसलिए, वस्तुनिष्ठ सामग्री का विश्लेषण, अनुभव के कृत्यों से संबंधित, विचार की वस्तुओं के विश्लेषण से कहीं अधिक व्यापक है और इसमें धारणा, स्मृति, ध्यान, कल्पना और अन्य जैसे नोएटिक कृत्यों के अर्थ संबंधी नोमास (आसन्न सामग्री) शामिल हैं। उनके जानबूझकर विषय क्षेत्र अलग-अलग हैं - किसी चीज़ की निष्पक्षता से लेकर आदर्श महत्व तक। इसलिए, हसरल वस्तुनिष्ठ (अभ्यावेदन) और गैर-उद्देश्यीय (खुशी, इच्छाएं, इच्छा) कृत्यों की विशिष्टता को ध्यान में रखते हुए, अनुभव के कृत्यों की शब्दार्थ सामग्री की संभावित और वास्तविक स्थिति के बीच अंतर करते हैं।

अनुभव के विविध कृत्यों का अध्ययन करने की प्रक्रिया में, हसर्ल शुद्ध "मैं" (एक निश्चित "मैं-समुदाय", "मैं" का एक संचार समुदाय) के संविधान के पारलौकिक सिद्धांत को प्राथमिकता देता है, जिसका सहसंबंध है "आसपास की दुनिया" (उमवेल्ट) और जिसमें, एक घटनात्मक क्षेत्र की तरह, विभिन्न अनुभव। कारण की घटना विज्ञान में, रचनात्मक वस्तुकरण प्राप्त किया जाता है, ओन्टिक के बीच अंतर किया जाता है, जो स्वयं अस्तित्व के क्षणों से संबंधित होता है, और ऑन्टोलॉजिकल, अर्थात, चेतना को दिया गया होने से संबंधित होता है, और इस आधार पर, ए क्षेत्रीय, भौतिक ऑन्कोलॉजी और औपचारिक ऑन्कोलॉजी का विभाजन किया जाता है। हुसेरल सभी क्षेत्रीय ऑन्कोलॉजी की एक आदर्श प्रणाली के रूप में एक सार्वभौमिक ऑन्कोलॉजी की संभावनाओं का सवाल उठाता है।

फेनोमेनोलॉजिकल स्कूल ने पेंटिंग (एल. ब्लास्टीन) और साहित्यिक कार्यों (आर. इंगार्डन) में कल्पनाशील अभ्यावेदन और उनकी जानबूझकर सामग्री का विश्लेषण करना जारी रखा। इंगार्डन का ग्रंथ "विश्व के अस्तित्व के बारे में विवाद" (1954-1965) एक घटनात्मक दृष्टिकोण, ज्ञानमीमांसीय यथार्थवाद और अरस्तू से आने वाले ऑन्कोलॉजिकल विचार की परंपरा का गहन विश्लेषण जोड़ता है। इंगार्डन अस्तित्व के संभावित तरीकों और उनके संभावित संबंधों का वर्णन करना चाहता है। वह ऑन्कोलॉजी को तीन पहलुओं के अनुसार औपचारिक, भौतिक और अस्तित्वगत ऑन्कोलॉजी में विभाजित करता है, जिन्हें किसी भी वस्तु (औपचारिक संरचना, गुणात्मक विशेषताओं और होने के तरीके) से अलग किया जा सकता है।

औपचारिक ऑन्कोलॉजी की श्रेणियां वस्तुओं, प्रक्रियाओं और संबंधों के बीच प्रसिद्ध ऑन्टोलॉजिकल भेद से जुड़ी हैं। उनके अलावा, इंगार्डन, हसरल का अनुसरण करते हुए, सामग्री ऑन्कोलॉजी की श्रेणियों को अलग करता है; इनमें वास्तविक स्पेटियोटेम्पोरल वस्तुएं और उच्च-स्तरीय वस्तुएं जैसे कला के कार्य शामिल हैं। अंत में, वह अस्तित्वगत ऑन्कोलॉजी की श्रेणियों को अलग करता है जो अस्तित्व के तरीकों की विशेषता बताते हैं: आश्रित - स्वतंत्र अस्तित्व, समय में अस्तित्व - समय के बाहर, वातानुकूलित अस्तित्व - आवश्यक अस्तित्व, और इसी तरह। इंगार्डन की चार उच्चतम अस्तित्व-ऑन्टोलॉजिकल श्रेणियां हैं: पूर्ण, वास्तविक, आदर्श और विशुद्ध रूप से जानबूझकर अस्तित्व।

अस्तित्व के एक निरपेक्ष (सुपरटेम्पोरल) तरीके को केवल ईश्वर के अस्तित्व की तरह ही जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जो इस बात पर निर्भर नहीं करता है कि क्या कुछ और मौजूद है या कभी अस्तित्व में था। होने का आदर्श तरीका एक कालातीत अस्तित्व है, जैसे कि प्लैटोनिज्म में संख्याओं का अस्तित्व। अस्तित्व का वास्तविक तरीका यादृच्छिक अंतरिक्ष-समय की वस्तुओं के अस्तित्व का तरीका है, जिसमें एक यथार्थवादी शामिल होगा, उदाहरण के लिए, पेड़ और चट्टानें। उदाहरण के लिए, अस्तित्व का एक विशुद्ध रूप से जानबूझकर किया गया तरीका अंतर्निहित है, काल्पनिक पात्रों और अन्य वस्तुओं में जिनकी प्रकृति और अस्तित्व चेतना के कार्यों के कारण है। इस प्रकार आदर्शवाद और यथार्थवाद के बीच की बहस को इस बहस के रूप में दोबारा तैयार किया जा सकता है कि क्या तथाकथित "वास्तविक दुनिया" का अस्तित्व वास्तविक है या विशुद्ध रूप से जानबूझकर किया गया है।

नव-कांतियनवाद ने मूल्यों के सिद्धांत (एक्सियोलॉजी) को सामने रखा - विशिष्ट वस्तुएं जो दी नहीं गई हैं, लेकिन दी गई हैं, जिनका अर्थ है (जी. कोहेन, पी. नैटोरप) और बिना शर्त आवश्यकता और दायित्व की वस्तुओं के संबंध में गठित हैं (डब्ल्यू) विंडेलबैंड, जी रिकर्ट)। नियो-थॉमिज्म मध्ययुगीन विद्वतावाद (मुख्य रूप से थॉमस एक्विनास) के ऑन्टोलॉजी को पुनर्जीवित और व्यवस्थित करता है। अस्तित्ववाद के विभिन्न संस्करण, मानव स्वभाव की व्याख्या में मनोविज्ञान पर काबू पाने की कोशिश करते हुए, मानव अनुभवों की संरचना को स्वयं होने की विशेषताओं के रूप में वर्णित करते हैं।

एम. स्केलर की स्वयंसिद्धि में, अनुभूति और मूल्यांकन के कार्यों के साथ मूल्यों के सहसंबंध के तरीके के बारे में सवाल उठाया गया है। एच. हार्टमैन ने, एम. शेलर की तरह, नव-कांतियनवाद से शुरुआत करते हुए, दर्शनशास्त्र की केंद्रीय अवधारणा और ऑन्कोलॉजी को मुख्य दार्शनिक विज्ञान, ज्ञान और नैतिकता दोनों के सिद्धांत का आधार घोषित किया। अपने "क्रिटिकल ऑन्कोलॉजी" में, हार्टमैन ने हसरल द्वारा फादर की पहचान को स्वीकार नहीं किया। पारलौकिक व्यक्तिपरकता के संवैधानिक कृत्यों के विश्लेषण के साथ और अधिक यथार्थवादी स्थिति ली। हार्टमैन के अनुसार, अस्तित्व सभी मौजूदा चीजों की सीमाओं से परे है और इसलिए इसे सीधे परिभाषित नहीं किया जा सकता है; ऑन्टोलॉजी का विषय प्राणियों का अस्तित्व है। (ठोस विज्ञान के विपरीत) अस्तित्व की खोज करके (अरस्तू का एन्स क्वा एन्स), ऑन्कोलॉजी भी अस्तित्व से संबंधित है।

हार्टमैन के अनुसार, इसके सत्तामूलक आयाम में लिया गया अस्तित्व, वस्तुनिष्ठ अस्तित्व, या "स्वयं में होने" से भिन्न है, जैसा कि ज्ञानमीमांसा आमतौर पर इसे विषय के विपरीत एक वस्तु के रूप में मानती है; अस्तित्व किसी भी चीज़ का विपरीत नहीं है; यह किसी भी स्पष्ट परिभाषा के संबंध में तटस्थ भी है। अस्तित्व के अस्तित्व संबंधी क्षण अस्तित्व (डेसीन) और सार से जुड़ी गुणात्मक निश्चितता (सोसीन) हैं; प्राणियों के होने के तरीके - संभावना और वास्तविकता, होने के तरीके - वास्तविक और आदर्श अस्तित्व। हार्टमैन श्रेणियों को अस्तित्व के सिद्धांतों (और इसलिए ज्ञान के सिद्धांतों) के रूप में मानते हैं, न कि सोच के रूपों के रूप में।

हार्टमैन के अनुसार, वास्तविक दुनिया की औपचारिक संरचना पदानुक्रमित है: वह विभिन्न दुनियाओं - मानव, भौतिक और आध्यात्मिक - पर विचार करते हुए अस्तित्व के विभिन्न स्तरों और परतों (आदर्श और वास्तविक, चीजों की वास्तविकता, रिश्तों, मानवीय घटनाओं) को अलग करता है। वास्तविकता की स्वायत्त परतों के रूप में, जिसके संबंध में अनुभूति एक निर्धारण सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक माध्यमिक सिद्धांत है। हार्टमैन की ऑन्कोलॉजी विकासवाद को बाहर करती है: अस्तित्व की परतें अस्तित्व की अपरिवर्तनीय संरचना का निर्माण करती हैं। वह एक मोडल ऑन्टोलॉजी का निर्माण करता है, जिसमें फोकस वास्तविक और आदर्श दोनों होने के तरीकों (वास्तविकता, संभावना, आवश्यकता, मौका) का विश्लेषण है।

भाषा विज्ञान में, जो डब्ल्यू. हम्बोल्ट की पंक्ति को जारी रखता है, भाषा दुनिया के विभाजन (बी. व्होर्फ, ई. सैपिर) निर्धारित करती है, जिससे दुनिया के विकास की मूलभूत श्रेणियां (पदार्थ, स्थान, समय और अन्य) बनती हैं। यही पंक्ति एम. हेइडेगर के दर्शन में प्रस्तुत की गई है, जो अपने दर्शन को "मौलिक ऑन्कोलॉजी" कहते हैं, जो इसे सभी पिछले और समकालीन दर्शन दोनों के साथ विपरीत करता है। उनके अनुसार, दर्शन, प्लेटो से शुरू होकर, अस्तित्व के तत्वमीमांसा में परिवर्तित होने के सिद्धांत से शुरू हुआ, जो कि संज्ञान विषय के विपरीत होने के कारण, इसकी निष्पक्षता और मनुष्य से इसके अलगाव में व्याख्या की जाने लगी।

हेइडेगर दर्शन के केंद्र के रूप में डेसीन को आगे रखते हैं - यहां होना, उपस्थिति, वास्तविक (दुनिया में होना, अस्थायीता और अन्य) और अप्रामाणिक (मनुष्य, अफवाहें और अन्य) अस्तित्व की विशेषता - मानव अस्तित्व की एक प्राथमिक संरचना, जो मृत्यु से पहले स्वयं को दृढ़ संकल्प में पाता है। हेइडेगर की योग्यता न केवल मानसिक और आध्यात्मिक घटनाओं के औपचारिक विश्लेषण में है - सत्य की असंबद्धता के रूप में प्राचीन समझ, ईदोस को पूर्ण अस्तित्व के रूप में, जानने वाले विषय और उसकी वस्तु - प्रकृति के प्राकृतिककरण की अस्वीकृति में, जो नए यूरोपीय की विशेषता है प्राकृतिक विज्ञान और ज्ञान का सिद्धांत, लेकिन अस्तित्वगत ऑन्कोलॉजी के मोड़ में भी - अस्थायीता के अंतर्निहित अनुभव के साथ मानव अस्तित्व की ऑन्टोलॉजी (ज़ीटलिच्केइट)। अपने बाद के कार्यों में, हेइडेगर, भाषा को "अस्तित्व का घर" कहते हुए, कविता की भाषा को उस भाषा से जोड़ते हैं जो अस्तित्व का निर्माण करती है।

मानव अस्तित्व की ऑन्कोलॉजी की रेखा जर्मन और फ्रांसीसी अस्तित्ववाद में प्रस्तुत की गई है: के. जैस्पर्स संचार के विश्लेषण से आगे बढ़ते हैं, ओ.एफ. बोल्नोव - "जड़हीनता के अनुभव" (हेइमैटलोसिग्केइट) से, जे.-पी. सार्त्र - अस्तित्व के विनाश के विश्लेषण से, जो कल्पना और काल्पनिक में दर्शाया गया है - एक और [आभासी] वास्तविकता की वस्तु। काम में "बीइंग एंड नथिंगनेस। फेनोमेनोलॉजिकल ऑन्कोलॉजी का अनुभव" (1943) सार्त्र "स्वयं में होना" (अर्थात्, एक घटना का होना) और "स्वयं के लिए होना" (पूर्व-चिंतनशील कोगिटो के अस्तित्व के रूप में) को अलग करता है।

चेतना की मौलिक औपचारिक अपर्याप्तता एक व्यक्तिगत "अस्तित्व की परियोजना" के माध्यम से "स्वयं को बनाने" के इरादे को प्रेरित करती है, जिसके कारण अस्तित्व को "व्यक्तिगत साहसिक कार्य" के रूप में गठित किया जाता है - शब्द के मूल रूप से शूरवीर अर्थ में: "स्वयं का अस्तित्व" -चेतना ऐसी है कि उसके होने में ही उसके होने का प्रश्न है। इसका मतलब यह है कि यह शुद्ध आंतरिकता है। यह लगातार स्वयं का संदर्भ बन जाता है जैसा कि होना चाहिए। इसका अस्तित्व इस तथ्य से निर्धारित होता है कि यह इस अस्तित्व का स्वरूप है: जो यह नहीं है वह होना, और जो यह है वह नहीं होना।" इस पथ पर, व्यक्ति को "अपने अस्तित्व की सभी संरचनाओं को समग्र रूप से समझने के लिए दूसरे की आवश्यकता होती है।"

सार्त्र, "दुनिया में होने" (बीइंग-इन-बीइंग) की अवधारणा के अलावा, "बीइंग-विद" ("बीइंग-विद-पियरे" या "बीइंग-विद-) के सूत्रीकरण के लिए हेइडेगर का अनुसरण करते हैं। अन्ना” व्यक्तिगत अस्तित्व की रचनात्मक संरचनाओं के रूप में)। हेइडेगर के विपरीत, सार्त्र का "साथ रहना" यह मानता है कि "दूसरे के लिए मेरा होना, यानी मेरा मैं-वस्तु, मुझसे अलग होकर किसी और की चेतना में विकसित होने वाली छवि नहीं है: यह पूरी तरह से वास्तविक अस्तित्व है, मेरा दूसरे के सामने मेरे स्वार्थ और मेरे सामने दूसरे के स्वार्थ की स्थिति के रूप में होना" - "आप और मैं" नहीं, बल्कि "हम"।

एल बिन्सवांगर के अस्तित्व संबंधी मनोविश्लेषण में "अविभाज्यता" और "गैर-संलयन" के तरीकों की एकता के रूप में "एक-दूसरे के साथ होने" की अवधारणा का औपचारिक शब्दार्थ समान है; X.-G में "I" की व्याख्यात्मक व्याख्या। गदामेर ("समझ के प्रति खुला होना ही आत्मा है")। दार्शनिक मानवविज्ञान की सांस्कृतिक शाखा में, दुनिया में मानव अस्तित्व के एक तरीके के रूप में सांस्कृतिक रचनात्मकता की व्याख्या भी विकसित की जा रही है (ई. रोथैकर और एम. लोंडमैन)। जीवन का दर्शन (और धर्म के दर्शन के कुछ प्रतिनिधि) आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान के अनुरूप दुनिया की एक ऑन्कोलॉजिकल तस्वीर बनाने की कोशिश कर रहे हैं, जिसमें मुख्य संरचनात्मक तत्व ऑन्टोलॉजिकल मॉडल हैं (ए. बर्गसन, जे. स्मट्स का समग्रवाद, डब्ल्यू ओस्टवाल्ड का ऊर्जावाद, ए.एच. व्हाइटहेड का प्रक्रिया दर्शन, पी.ए. फ्लोरेंस्की, टी. डी चार्डिन, संभाव्यता)।

इन प्रवृत्तियों का विश्लेषणात्मक दार्शनिक परंपरा द्वारा विरोध किया गया था, जो शास्त्रीय ऑन्कोलॉजी को पुनर्जीवित करने के सभी प्रयासों को अतीत के दर्शन की त्रुटियों की पुनरावृत्ति के रूप में मानता है। समय के साथ, विश्लेषणात्मक दर्शन के प्रतिनिधियों को ऑन्कोलॉजी के पुनर्वास की आवश्यकता महसूस हुई - या तो एक उपयोगी वैचारिक कार्य के रूप में, या अर्थ संबंधी विरोधाभासों को दूर करने के लिए एक उपकरण के रूप में, भाषा को उस माध्यम के रूप में बदलना जो अस्तित्व के स्पष्ट विभाजन को परिभाषित करता है। संदर्भ, संकेतन, मात्रिक समुच्चय और संबंधित चर की समस्या के रूप में भाषा के अध्ययन में ऑन्टोलॉजिकल परिसर को शामिल किया जाने लगा।

यह आर. कार्नैप के लिए विशिष्ट है, जिन्होंने अस्तित्व के आंतरिक और बाह्य प्रश्नों को अलग किया और उन्हें भाषाई ढांचे से जोड़ा, और डब्ल्यू.वी.ओ. क्वीन के लिए, और एन. गुडमैन के लिए, जिन्होंने प्रथम-क्रम तर्क को ऐसे तर्क में बदल दिया, जिसने अस्तित्व को सुनिश्चित किया सिद्धांत की वस्तुओं की, सिद्धांतों की समझ और उनमें पेश की गई वस्तुओं के अस्तित्व को तेजी से संकुचित कर दिया। इस सेटिंग के संदर्भ में, ऑन्कोलॉजी का गठन मौलिक सापेक्षता के आधार पर किया गया है, जिसकी क्लासिक अभिव्यक्ति क्विन का "ऑन्टोलॉजिकल सापेक्षता का सिद्धांत" है: किसी वस्तु के बारे में ज्ञान केवल एक निश्चित सिद्धांत (टीएन) की भाषा में ही संभव है, लेकिन इसके साथ संचालन (ज्ञान के बारे में ज्ञान) के लिए एक धातुभाषा की आवश्यकता होती है, अर्थात, एक नए सिद्धांत (टीएन + 1) का निर्माण, इत्यादि।

ऑन्कोलॉजी की समस्या परिणामस्वरूप "अनुवाद की समस्या" के रूप में बदल जाती है, अर्थात तार्किक औपचारिकता की व्याख्या, लेकिन इसका "कट्टरपंथी अनुवाद" सिद्धांत रूप में असंभव है, क्योंकि निर्णय में निष्पक्षता की "संदर्भ की विधि" है पारदर्शी नहीं" और, इसलिए, अनिश्चित। क्विन ने ऑन्कोलॉजी को ऐसी संस्थाओं के रूप में संदर्भित किया है, जो एक निश्चित सैद्धांतिक प्रणाली के लेखक के दृष्टिकोण से, वर्णित वास्तविकता की संरचना का गठन करती हैं (और यह आवश्यक रूप से अनुभवजन्य रूप से दर्ज की गई घटना नहीं हो सकती है, बल्कि एक निश्चित "संभावित दुनिया" भी हो सकती है) .

ऑन्कोलॉजी की व्याख्या में एक नया चरण उत्तर-आधुनिक दर्शन के साथ जुड़ा हुआ है, जो अपने ऑन्टोलॉजिकल (अधिक सटीक रूप से, एंटी-ऑन्टोलॉजिकल) निर्माणों में हेइडेगर की धारणा पर वापस जाता है, जो इस दृष्टिकोण का परिचय देता है कि "ऑन्टोलॉजी को ऑन्टोलॉजिकल रूप से प्रमाणित नहीं किया जा सकता है।" उत्तर आधुनिक प्रतिबिंब के अनुसार, संपूर्ण पिछली दार्शनिक परंपरा की व्याख्या निरंकुशता के विचार के निरंतर विकास और गहनता के रूप में की जा सकती है: उदाहरण के लिए, यदि शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा का मूल्यांकन "अर्थ के ऑन्टोलॉजीकरण" पर केंद्रित है, तो प्रतीकात्मक अवधारणा का मूल्यांकन उनके "डिओन्टोलॉजीज़ेशन" और आधुनिकतावाद की ओर एक निश्चित मोड़ के रूप में किया जाता है - व्यक्तिपरक अनुभव (डी. वी. फ़ोक्केमा) से केवल मूल "ऑन्टोलॉजिकल रूटेडनेस" के विचार को संरक्षित करने के रूप में।

जहां तक ​​किसी की स्वयं की प्रतिमानात्मक स्थिति के प्रतिवर्ती मूल्यांकन की बात है, उत्तरआधुनिकतावाद किसी भी "दुनिया के मॉडल" के निर्माण की मूलभूत संभावना में "महामीमांसा संबंधी संदेह" के मूल सिद्धांत और एक ऑन्कोलॉजी बनाने के किसी भी प्रयास के प्रोग्रामेटिक अस्वीकृति का गठन करता है।

ऑन्टोलॉजी की अवधारणा.ऑन्टोलॉजी अस्तित्व और अस्तित्व का सिद्धांत है। दर्शन की एक शाखा जो अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों, अस्तित्व के सबसे सामान्य सार और श्रेणियों का अध्ययन करती है; अस्तित्व (अमूर्त प्रकृति) और आत्मा की चेतना (अमूर्त मनुष्य) के बीच संबंध दर्शन का मुख्य प्रश्न है (पदार्थ, अस्तित्व, प्रकृति से सोच, चेतना, विचारों के संबंध के बारे में)।

ऑन्टोलॉजी की मुख्य दिशाएँ

भौतिकवाददर्शन के मुख्य प्रश्न का उत्तर इस प्रकार है: पदार्थ, अस्तित्व, प्रकृति प्राथमिक हैं, और सोच, चेतना और विचार गौण हैं और प्रकृति के ज्ञान के एक निश्चित चरण में प्रकट होते हैं। भौतिकवाद को निम्नलिखित क्षेत्रों में विभाजित किया गया है:

• आध्यात्मिक. इसके ढांचे के भीतर, चीजों को उनके मूल के इतिहास के बाहर, उनके विकास और बातचीत के बाहर माना जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि उन्हें भौतिक माना जाता है। मुख्य प्रतिनिधि (सबसे प्रतिभाशाली 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादी हैं): ला मेट्री, डाइडेरोट, होलबैक, हेल्वेटियस, डेमोक्रिटस को भी इस दिशा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

  द्वंद्वात्मक: चीजों पर उनके ऐतिहासिक विकास और उनकी बातचीत पर विचार किया जाता है। //संस्थापक: मार्क्स, एंगेल्स।

आदर्शवाद: सोच, चेतना और विचार प्राथमिक हैं, और पदार्थ, अस्तित्व और प्रकृति गौण हैं। इसे भी दो दिशाओं में विभाजित किया गया है:

• उद्देश्य: चेतना, सोच और आत्मा प्राथमिक हैं, और पदार्थ, अस्तित्व और प्रकृति गौण हैं। सोच व्यक्ति से अलग हो जाती है और वस्तु बन जाती है। यही बात मानवीय चेतना और विचारों के साथ भी होती है। मुख्य प्रतिनिधि: प्लेटो और हेगेल (19वीं शताब्दी) (वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का शिखर)।

  व्यक्तिपरक. दुनिया हमारे रिश्तों का एक जटिल रूप है। ये चीजें नहीं हैं जो संवेदनाएं पैदा करती हैं, बल्कि संवेदनाओं के एक जटिल समूह को हम चीजें कहते हैं। मुख्य प्रतिनिधि: बर्कले, डेविड ह्यूम भी शामिल किये जा सकते हैं।

समस्याएँ।दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न को हल करने के अलावा, ऑन्कोलॉजी अस्तित्व की कई अन्य समस्याओं का अध्ययन करती है।

अस्तित्व के स्वरूप, उसकी किस्में। (क्या बकवास है? शायद ये सब ज़रूरी नहीं है?)

आवश्यक, आकस्मिक और संभाव्य की स्थिति सत्तामूलक और ज्ञानमीमांसीय है।

अस्तित्व की विसंगति/निरंतरता का प्रश्न।

क्या उत्पत्ति का कोई आयोजन सिद्धांत या उद्देश्य है, या यह यादृच्छिक कानूनों के अनुसार, अव्यवस्थित रूप से विकसित होता है?

क्या अस्तित्व में नियतिवाद के स्पष्ट सिद्धांत हैं या यह प्रकृति में यादृच्छिक है?

अन्य कई प्रश्न.

ओण्टोलॉजी: मुख्य विषय, समस्याएँ और दिशाएँ। (ऑन्टोलॉजी में मुख्य दिशाएँ।)

ऑन्टोलॉजी इस प्रकार होने का सिद्धांत है; दर्शन की एक शाखा जो अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों, सबसे सामान्य सार और अस्तित्व की श्रेणियों का अध्ययन करती है। प्रारंभिक यूनानी दर्शन में अस्तित्व के बारे में एक शिक्षा के रूप में ओन्टोलॉजी कुछ वस्तुओं के अस्तित्व के बारे में शिक्षाओं से उभरी। परमेनाइड्स और अन्य एलीटिक्स ने, संवेदी दुनिया की भ्रामक उपस्थिति को सच्चे अस्तित्व के साथ विपरीत करते हुए, ऑन्कोलॉजी को शाश्वत, अपरिवर्तनीय, एकजुट, शुद्ध अस्तित्व (यानी, केवल स्वयं अस्तित्व में है) के सिद्धांत के रूप में बनाया। हेराक्लिटस; होना लगातार बन रहा है। होना, गैर-अस्तित्व का विरोध है। दूसरी ओर, पूर्व-सुकराती लोगों ने "सच्चाई के अनुसार" और "राय" के अनुसार होने, यानी आदर्श सार और वास्तविक अस्तित्व के बीच अंतर किया। इसके बाद के ऑन्टोलॉजिकल सिद्धांत - होने की शुरुआत की खोज (एम्पेडोकल्स की "जड़ें", एनाक्सागोरस के "बीज", डेमोक्रिटस के "परमाणु")। इस तरह की समझ ने विशिष्ट वस्तुओं के साथ अस्तित्व के संबंध को संवेदी धारणा के साथ समझाना संभव बना दिया। प्लेटो ने अपने "विचारों" के ऑन्टोलॉजी में समझदार अस्तित्व की तुलना शुद्ध विचारों से की। अस्तित्व "विचारों" का एक संग्रह है - समझदार रूप या सार, जिसका प्रतिबिंब भौतिक दुनिया की विविधता है। प्लेटो ने न केवल होने और बनने (यानी, कामुक रूप से समझी जाने वाली दुनिया की तरलता) के बीच एक रेखा खींची, बल्कि होने और होने की "प्रारंभिक शुरुआत" (यानी, समझ से बाहर का आधार, जिसे उन्होंने "अच्छा" भी कहा) के बीच भी एक रेखा खींची। नियोप्लाटोनिस्टों के ऑन्कोलॉजी में, यह अंतर "एक" और "मन" के बीच के रिश्ते में तय होता है। प्लेटो की सत्तामीमांसा वास्तव में मौजूदा प्रकार के अस्तित्व के बौद्धिक आरोहण के रूप में ज्ञान के सिद्धांत से निकटता से जुड़ी हुई है। अरस्तू अस्तित्व के क्षेत्रों के विरोध पर काबू पाता है (क्योंकि उसके लिए रूप अस्तित्व का एक अभिन्न अंग है) और अस्तित्व के विभिन्न स्तरों के सिद्धांत का निर्माण करता है।

मध्यकालीन ईसाई दर्शन सच्चे ईश्वरीय अस्तित्व और असत्य, सह-निर्मित अस्तित्व के बीच अंतर करता है, वास्तविक अस्तित्व (कार्य) और संभावित अस्तित्व (शक्ति), सार और अस्तित्व, अर्थ और प्रतीक के बीच अंतर करता है। निरपेक्ष सत्ता की पहचान ईश्वर से की जाती है, शुद्ध सारों की भीड़ को ईश्वर और संसार के बीच मध्यस्थता करने वाले के रूप में समझा जाता है। ईश्वर द्वारा अस्तित्व की कृपा से संपन्न इनमें से कुछ सार (सार) की व्याख्या अस्तित्व (अस्तित्व) के रूप में की जाती है।

पुनर्जागरण के दौरान, भौतिक अस्तित्व और प्रकृति के पंथ को सामान्य मान्यता प्राप्त हुई। इस नए प्रकार की विश्व-धारणा ने 17वीं और 18वीं शताब्दी में उत्पत्ति की अवधारणाएँ तैयार कीं। उनमें, अस्तित्व को मनुष्य का विरोध करने वाली एक वास्तविकता के रूप में माना जाता है, एक ऐसे अस्तित्व के रूप में जिस पर मनुष्य अपनी गतिविधि में महारत हासिल करता है। यह विषय के विपरीत एक वस्तु के रूप में होने की व्याख्या को जन्म देता है, एक निष्क्रिय वास्तविकता के रूप में, जो अंधे, स्वचालित रूप से कार्य करने वाले कानूनों (उदाहरण के लिए, जड़ता का सिद्धांत) के अधीन है। होने की व्याख्या में, की अवधारणा शरीर प्रारंभिक बिंदु बन जाता है, जो यांत्रिकी के विकास से जुड़ा है। इस अवधि के दौरान, प्रकृतिवादी-उद्देश्यवादी अवधारणाओं का बोलबाला रहा, जिसमें प्रकृति को मानवीय संबंधों से बाहर एक निश्चित तंत्र के रूप में माना जाता है जो स्वयं कार्य करता है। आधुनिक समय में अस्तित्व के बारे में शिक्षाओं को एक पर्याप्त दृष्टिकोण की विशेषता थी, जब पदार्थ (अस्तित्व का अविनाशी, अपरिवर्तनीय सब्सट्रेट, इसका अंतिम आधार) और इसके गुण तय हो जाते हैं। विभिन्न संशोधनों के साथ, अस्तित्व की एक समान समझ 17वीं और 18वीं शताब्दी की दार्शनिक प्रणालियों में पाई जाती है। इस समय के यूरोपीय प्रकृतिवादी दर्शन के लिए, अस्तित्व एक वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान चीज़ है, जो ज्ञान का विरोध और प्रतीक्षा कर रही है। अस्तित्व प्रकृति द्वारा प्राकृतिक शरीरों की दुनिया तक ही सीमित है, और आध्यात्मिक दुनिया में अस्तित्व की स्थिति नहीं है। इस प्रकृतिवादी रेखा के साथ, जो भौतिक वास्तविकता के साथ होने की पहचान करती है और चेतना को अस्तित्व से बाहर करती है। आधुनिक यूरोपीय दर्शन में, अस्तित्व की व्याख्या करने का एक अलग तरीका विकसित किया जा रहा है, जिसमें उत्तरार्द्ध को चेतना और आत्म-चेतना के ज्ञानमीमांसीय विश्लेषण के मार्ग पर परिभाषित किया गया है। इसे डेसकार्टेस के तत्वमीमांसा की मूल थीसिस में प्रस्तुत किया गया है - "मैं सोचता हूं, इसलिए मैं हूं"; लीबनिज़ की आध्यात्मिक पदार्थ-संन्यासी के रूप में होने की व्याख्या में, बर्कले की धारणा में अस्तित्व और दिए जाने की व्यक्तिपरक-आदर्शवादी पहचान में। दार्शनिक अनुभववादियों के लिए, ऑन्कोलॉजिकल समस्याएं पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती हैं (ह्यूम के लिए, एक स्वतंत्र सिद्धांत के रूप में ऑन्कोलॉजी पूरी तरह से अनुपस्थित है)।

ऑन्कोलॉजी के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ कांट का "महत्वपूर्ण दर्शन" था, जिसने जानने वाले विषय के स्पष्ट तंत्र द्वारा संवेदी सामग्री के डिजाइन के परिणामस्वरूप वस्तुनिष्ठता की एक नई समझ के साथ पुराने ऑन्कोलॉजी के "हठधर्मिता" की तुलना की। कांट के अनुसार, वास्तविक या संभावित अनुभव के क्षेत्र के बाहर अपने आप में होने के प्रश्न का कोई अर्थ नहीं है। कांट के लिए, अस्तित्व वस्तुओं की संपत्ति नहीं है; अस्तित्व हमारी अवधारणाओं और निर्णयों को जोड़ने का एक आम तौर पर वैध तरीका है, और प्राकृतिक और नैतिक रूप से स्वतंत्र अस्तित्व के बीच का अंतर कानून के रूपों - कार्य-कारण और उद्देश्य में अंतर में निहित है।

फिच्टे, शेलिंग और हेगेल ज्ञानमीमांसा के आधार पर ऑन्टोलॉजी के निर्माण की पूर्व-कांतियन तर्कवादी परंपरा में लौट आए: उनकी प्रणालियों में, सोच के विकास में एक प्राकृतिक चरण है, यानी, वह क्षण जब सोच अस्तित्व के साथ अपनी पहचान प्रकट करती है। हालाँकि, उनके दर्शन में अस्तित्व और विचार (क्रमशः ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा) की पहचान की प्रकृति, जो अनुभूति के विषय की संरचना को एकता का सार्थक आधार बनाती है, कांट द्वारा विषय की गतिविधि की खोज से निर्धारित की गई थी। फिच्टे के लिए, सच्चा अस्तित्व मुफ़्त है। पूर्ण "मैं" की शुद्ध गतिविधि, भौतिक अस्तित्व "मैं" की जागरूकता और आत्म-चेतना का एक उत्पाद है। फिच्टे के लिए, दार्शनिक विश्लेषण का विषय संस्कृति का अस्तित्व है - आध्यात्मिक रूप से - मानव गतिविधि द्वारा निर्मित आदर्श अस्तित्व। शेलिंग प्रकृति में एक अविकसित सुप्त मन और अपनी आध्यात्मिक गतिविधि में मानव स्वतंत्रता में सच्चा अस्तित्व देखता है। हेगेल की आदर्शवादी प्रणाली में, अस्तित्व को आत्मा के स्वयं की ओर आरोहण में पहला, तत्काल कदम माना जाता है। हेगेल ने आध्यात्मिक मानव अस्तित्व को तार्किक विचार तक सीमित कर दिया। उनका अस्तित्व बेहद खराब निकला और वास्तव में, नकारात्मक रूप से परिभाषित किया गया (कुछ अस्पष्ट, गुणवत्ताहीन होने के नाते), जिसे ज्ञान और उसके रूपों के ज्ञानमीमांसीय विश्लेषण से, आत्म-चेतना के कार्यों से प्राप्त करने की इच्छा से समझाया गया है। पिछले ऑन्कोलॉजी की आलोचना करने के बाद, जिसने वैज्ञानिक ज्ञान में वास्तविकता की कल्पना कैसे की जाती है, इस पर ध्यान दिए बिना, किसी भी अनुभव से पहले और बाहर होने का सिद्धांत बनाने की कोशिश की, जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद (विशेष रूप से कांट और हेगेल) ने उद्देश्य-आदर्श के रूप में इस तरह के स्तर को प्रकट किया। विषय की गतिविधि के विभिन्न रूपों में सन्निहित होना। अस्तित्व की समझ में इसके साथ जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद का विशिष्ट विकास जुड़ा था। अस्तित्व की संरचना को स्थिर चिंतन में नहीं, बल्कि इसकी ऐतिहासिक और तार्किक पीढ़ी में समझा जाता है; सत्तामूलक सत्य को एक अवस्था के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है।

19वीं सदी के पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के लिए। एक स्वतंत्र दार्शनिक अनुशासन के रूप में दर्शनशास्त्र में रुचि में भारी गिरावट और पिछले दर्शन के ऑन्कोलॉजी के प्रति आलोचनात्मक रवैया इसकी विशेषता है। एक ओर, प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों ने दुनिया की एकता के गैर-दार्शनिक सिंथेटिक विवरण और ऑन्कोलॉजी की सकारात्मक आलोचना के प्रयासों के आधार के रूप में कार्य किया। दूसरी ओर, जीवन के दर्शन ने ऑन्कोलॉजी (इसके स्रोत - तर्कसंगत पद्धति सहित) को तर्कहीन सिद्धांत (शोपेनहावर और नीत्शे में "इच्छा") के विकास के एक व्यावहारिक उप-उत्पाद में कम करने की कोशिश की। नव-कांतियनवाद ने जर्मन शास्त्रीय दर्शन में उल्लिखित ऑन्टोलॉजी की प्रकृति की एक ज्ञानमीमांसीय समझ विकसित की।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत तक। मनोवैज्ञानिक और ज्ञानमीमांसीय व्याख्याओं को सत्तामीमांसा से प्रतिस्थापित करना जो सत्तामीमांसा की ओर लौटने पर ध्यान केंद्रित करता है। इस प्रकार, हसरल की घटना विज्ञान में, "शुद्ध चेतना" से होने की संरचना में संक्रमण के तरीके, व्यक्तिपरक ज्ञानमीमांसीय परिवर्धन के बिना एक दुनिया की कल्पना करने के तरीके विकसित किए गए हैं।

नियो-थॉमिज्म मध्ययुगीन विद्वतावाद (मुख्य रूप से थॉमस एक्विनास) के ऑन्टोलॉजी को पुनर्जीवित और व्यवस्थित करता है। अस्तित्ववाद के विभिन्न संस्करण, मानव स्वभाव की व्याख्या में मनोविज्ञान पर काबू पाने की कोशिश करते हुए, मानव अनुभवों की संरचना को स्वयं होने की विशेषताओं के रूप में वर्णित करते हैं। हेइडेगर, अपने "मौलिक ऑन्टोलॉजी" में, मौजूदा मानव अस्तित्व के विश्लेषण के माध्यम से "शुद्ध व्यक्तिपरकता" को अलग करता है और इसे अस्तित्व के "अप्रमाणिक" रूपों से मुक्त करने का प्रयास करता है। इस मामले में, अस्तित्व को अतिक्रमण के रूप में समझा जाता है, न कि उसकी वस्तुगत अभिव्यक्तियों के समान, यानी, विद्यमान। आधुनिक बुर्जुआ दर्शन में, ऐसे रुझानों का विरोध नवप्रत्यक्षवाद द्वारा किया जाता है, जो दर्शन को पुनर्जीवित करने के सभी प्रयासों को अतीत के दर्शन और धर्मशास्त्र की त्रुटियों की पुनरावृत्ति मानता है। नियोपोसिटिविज्म के दृष्टिकोण से, ऑन्टोलॉजी की सभी एंटीइनॉमीज़ और समस्याओं को विज्ञान के ढांचे के भीतर हल किया जाता है या भाषा के तार्किक विश्लेषण के माध्यम से समाप्त किया जाता है।

मानव व्यावहारिक गतिविधि की प्रक्रिया में विषय और वस्तु की द्वंद्वात्मकता के प्रतिबिंब और प्रकटीकरण के सिद्धांत पर आधारित मार्क्सवादी दर्शन ने ऑन्कोलॉजी और ज्ञानमीमांसा के बीच विरोध को दूर कर लिया है, जो पूर्व-मार्क्सवादी और आधुनिक पश्चिमी दर्शन की विशेषता है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का मूल सिद्धांत द्वंद्वात्मकता, तर्क और ज्ञान के सिद्धांत का संयोग है। सोच के नियम और अस्तित्व के नियम उनकी सामग्री में मेल खाते हैं: अवधारणाओं की द्वंद्वात्मकता वास्तविक दुनिया की द्वंद्वात्मक गति का प्रतिबिंब है। भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता की श्रेणियों में ऑन्टोलॉजिकल सामग्री होती है और साथ ही वे ज्ञानमीमांसीय कार्य भी करते हैं: वस्तुनिष्ठ दुनिया को प्रतिबिंबित करते हुए, वे इसके ज्ञान के चरणों के रूप में कार्य करते हैं।

आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान, जो अमूर्तता के उच्च स्तर की विशेषता है, सैद्धांतिक अवधारणाओं की पर्याप्त व्याख्या और नई दिशाओं और पद्धतिगत दृष्टिकोणों की सैद्धांतिक नींव के औचित्य (उदाहरण के लिए, क्वांटम यांत्रिकी, ब्रह्मांड विज्ञान) से जुड़ी कई ऑन्कोलॉजिकल समस्याओं को जन्म देता है। , साइबरनेटिक्स, सिस्टम दृष्टिकोण)।

अस्तित्व के मूल रूप।

अस्तित्व की श्रेणी दुनिया के किसी भी रूप में अस्तित्व की अनुमति देती है। दुनिया अनंत प्रकार की अभिव्यक्तियों और रूपों में मौजूद है, इसमें अनगिनत विशिष्ट चीजें, प्रक्रियाएं और घटनाएं शामिल हैं जो कुछ समूहों में एकजुट होती हैं जो उनके अस्तित्व की विशिष्टताओं में भिन्न होती हैं। प्रत्येक विज्ञान एक विशिष्ट विशिष्ट किस्म के अस्तित्व के विकास के पैटर्न की जांच करता है, जो इस विज्ञान के विषय द्वारा निर्धारित होता है। दार्शनिक विश्लेषण में, निम्नलिखित मुख्य विशिष्ट विशेषताओं पर प्रकाश डालना उचित है: होने के रूप:

1) चीजों, घटनाओं और प्रक्रियाओं का अस्तित्व, जिसमें, बदले में, अंतर करना आवश्यक है:

क) प्रकृति की घटनाओं, प्रक्रियाओं और अवस्थाओं का अस्तित्व, तथाकथित "प्रथम" प्रकृति;

बी) मनुष्य, "दूसरी" प्रकृति द्वारा निर्मित चीजों, वस्तुओं और प्रक्रियाओं का अस्तित्व।

2) मनुष्य का अस्तित्व, जिसमें हम भेद कर सकते हैं:

क) चीजों की दुनिया में मानव अस्तित्व;

बी) विशेष रूप से मानव अस्तित्व;

3) आध्यात्मिक (आदर्श) का अस्तित्व, जिसमें निम्नलिखित प्रतिष्ठित हैं:

ए) वैयक्तिकृत आध्यात्मिक;

बी) वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिक;

4) सामाजिक होना:

क) एक व्यक्ति का अस्तित्व;

बी) समाज का अस्तित्व।

प्रकृति की चीजों, घटनाओं और अवस्थाओं का अस्तित्व, या पहली प्रकृति का अस्तित्व, मानव चेतना से पहले, बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। प्रत्येक विशिष्ट प्राकृतिक घटना का अस्तित्व समय और स्थान में सीमित है, इसे उनके गैर-अस्तित्व द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, और समग्र रूप से प्रकृति समय और स्थान में अनंत है। प्रथम प्रकृति है उद्देश्य और प्राथमिक वास्तविकता, इसका अधिकांश भाग, मानव जाति के उद्भव के बाद भी, मानवता से स्वतंत्र, पूरी तरह से स्वतंत्र वास्तविकता के रूप में मौजूद है।

"दूसरी प्रकृति" - मनुष्य द्वारा निर्मित चीजों और प्रक्रियाओं का अस्तित्व - पहले पर निर्भर करता है, लेकिन, लोगों द्वारा उत्पादित होने के कारण, यह प्राकृतिक सामग्री की एकता, एक निश्चित आध्यात्मिक (आदर्श) ज्ञान, विशिष्ट व्यक्तियों की गतिविधि और सामाजिक का प्रतीक है। कार्य, इन वस्तुओं का उद्देश्य। "दूसरी प्रकृति" की चीजों का अस्तित्व एक सामाजिक-ऐतिहासिक अस्तित्व है, एक जटिल प्राकृतिक-आध्यात्मिक-सामाजिक वास्तविकता है; यह चीजों और प्रक्रियाओं के एकल अस्तित्व के ढांचे के भीतर पहली प्रकृति के अस्तित्व के साथ संघर्ष में आ सकता है। .

एक व्यक्ति का अस्तित्व शरीर और आत्मा की एकता है। मनुष्य उसकी पहली और दूसरी प्रकृति दोनों है। यह कोई संयोग नहीं है कि पारंपरिक, शास्त्रीय दर्शन में, मनुष्य को अक्सर "सोचने वाली चीज़" के रूप में परिभाषित किया गया था। लेकिन प्राकृतिक दुनिया में एक सोच और महसूस करने वाली "चीज़" के रूप में मनुष्य का अस्तित्व उद्भव और संचार के लिए पूर्व शर्तों में से एक था, अर्थात। मानव अस्तित्व की विशिष्टताओं के निर्माण के लिए एक शर्त। प्रत्येक व्यक्तिगत व्यक्ति का अस्तित्व, सबसे पहले, प्राकृतिक और आध्यात्मिक अस्तित्व की एकता के रूप में एक सोच और भावना "चीज" की बातचीत है, दूसरे, दुनिया के साथ दुनिया के विकास के एक निश्चित चरण में लिए गए एक व्यक्ति का, और तीसरा, एक सामाजिक ऐतिहासिक प्राणी के रूप में। इसकी विशिष्टता, उदाहरण के लिए, इस तथ्य में प्रकट होती है कि: किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक और मानसिक संरचना के सामान्य कामकाज के बिना, एक व्यक्ति एक अखंडता के रूप में पूर्ण नहीं होता है; एक स्वस्थ, सामान्य रूप से कार्य करने वाला शरीर आध्यात्मिक और मानसिक गतिविधि के लिए एक आवश्यक शर्त है; मानव गतिविधि, मानव शारीरिक क्रियाएं सामाजिक प्रेरणा पर निर्भर करती हैं।

प्रत्येक व्यक्ति का अस्तित्व समय और स्थान में सीमित है। लेकिन यह मानव अस्तित्व और प्रकृति के अस्तित्व की असीमित श्रृंखला में शामिल है और सामाजिक-ऐतिहासिक अस्तित्व की कड़ियों में से एक है। समग्र रूप से मानव अस्तित्व एक वास्तविकता है जो व्यक्तियों और पीढ़ियों की चेतना के संबंध में उद्देश्यपूर्ण है। लेकिन, वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक की एकता होने के कारण, मनुष्य केवल अस्तित्व की संरचना में मौजूद नहीं है। अस्तित्व को पहचानने की क्षमता रखते हुए, वह इसे प्रभावित कर सकता है, दुर्भाग्य से, हमेशा सकारात्मक रूप से नहीं। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति के लिए अस्तित्व की एकल प्रणाली में अपनी जगह और भूमिका, मानव सभ्यता के भाग्य के लिए अपनी जिम्मेदारी का एहसास करना बहुत महत्वपूर्ण है।