У дома · Осветление · Кратки записки от лекции по история на психологията. История на психологията. Бележки от лекции. Лучинин А.С. Учението на Аристотел за душата

Кратки записки от лекции по история на психологията. История на психологията. Бележки от лекции. Лучинин А.С. Учението на Аристотел за душата

История на психологията. Бележки от лекции. Лучинин А.С.

М.: 2008. - 160 с.

Този учебник включва основните теми, понятия и въпроси, включени в програмата на курса "История на психологията". Материалът в ръководството е представен в съответствие с учебната програма по тази дисциплина, одобрена от Министерството на образованието на Руската федерация.

Лекционните бележки ще станат незаменим помощник за студентите при подготовката за сесията.

формат: doc/zip

размер: 267 KB

Изтегли

СЪДЪРЖАНИЕ
ЛЕКЦИЯ № 1. Развитие на психологическото знание в рамките на учението за душата
1. Идеята за душата на философите от Милезийската школа
2. Хераклит. Идеята за развитието като закон (Логос). Душата (“психиката”) като особено състояние на огненото начало
3. Алкмеон. Принципът на нервизма. Невропсихизъм. Принцип на подобието
4. Емпедокъл. Учението за четирите "корена". Биопсихизъм. Принципът на подобието и теорията на изходящите потоци
5. Атомистична философска и психологическа концепция на Демокрит. Хипократ и учението за темпераментите
6. Философско-етическа система на Сократ. Целта на философията. Сократов метод на разговор
7. Платон: истинското битие и светът на идеите. Сетивният свят и небитието. Висшата идея за доброто и световната душа на злото. Безсмъртието на душата
8. Учението на Аристотел за душата
9. Психологически възгледи на стоиците
10. Епикур и Лукреций Кар за душата
11. Александрийска школа на лекарите
12. Психофизиология на Клавдий Гален
ЛЕКЦИЯ № 2. Философско учение за съзнанието
1. Плотин: психологията като наука за съзнанието
2. Августин: Християнски ранносредновековен мироглед
ЛЕКЦИЯ № 3. Развитие на естествознанието
1. Възходът на естествените науки в арабския изток
2. Психологически идеи на средновековна Европа
3. Развитие на психологията през Възраждането
ЛЕКЦИЯ № 4. Психологията на новото време през 17 век
1. Основни тенденции в развитието на философията и психологията през 17 век. Откритията на Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей, У. Харви, Р. Декарт
2. Материализъм и идеализъм
3. Философска и психологическа система на Р. Декарт
4. Материалистическата теория на Т. Хобс
5. Учението на Б. Спиноза за психиката
6. Сенсуализмът на Д. Лок
7. Г. Лайбниц: идеалистична традиция в немската философия и психология
ЛЕКЦИЯ № 5. Развитие на психологията в епохата на Просвещението
1. Англия. Развитие на асоциативната психология
2. Френски материализъм
3. Германия. Развитието на немската психология през 18-19 век
4. Философски етап от развитието на психологията
ЛЕКЦИЯ № 6. Формирането на психологията като самостоятелна наука
1. Природонаучни предпоставки за развитието на психологията
2. Появата на първите експериментални клонове на психологията
ЛЕКЦИЯ № 7. Основни психологически школи
1. Криза на психологията
2. Бихейвиоризъм
3. Психоанализа
4. Гещалтизъм
ЛЕКЦИЯ № 8. Еволюция на школите и направленията
1. Необихевиоризъм
2. Теория за развитието на интелигентността. Емпирична основа на теорията
3. Неофройдизъм
4. Когнитивна психология. Компютри. Кибернетика и психология
5. Хуманистична психология
ЛЕКЦИЯ № 9. Психологията в Русия
1. М. В. Ломоносов: материалистично направление в психологията
2. А. Н. Радищев. Човекът като част от природата
3. Философски и психологически възгледи на А. И. Херцен, В. Г. Белински, Н. А. Добролюбов
4. Н. Г. Чернишевски. Предмет, задачи и метод на психологията
5. П. Д. Юркевич за душата и вътрешния опит
6. И. В. Сеченов: умственият акт е като рефлекс
7. Развитие на експерименталната психология
8. Рефлексотерапия
9. П. П. Блонски – психология на детското развитие
10. Единство на съзнание и дейност

Лекция 1. История на психологията: предмет и задачи

Историческа справка

    Актуалност на проблемите от миналото за настоящето.

    Приемственост на предметите и методите на обучение.

През 1965 г. в Съединените щати е публикувано първото списание, което обхваща проблеми от историческа гледна точка, Journal of the History of Behavioural Sciences. Малко по-късно (през 1969 г.) е създаден Архивът на историята на американската психология. Днес завършилите история на психологията се обучават в няколко университета в Съединените щати, тъй като американците са убедени, че разбирането на съвременната психология е възможно само чрез изучаване на произхода и развитието на науката. Мотото на историците на психологията е: "Миналото помага да се обясни настоящето!"

Курсът “История на психологията” обединява всички области на изследване и всички проблеми на съвременната психология. Тя ви позволява да разберете връзката между различни идеи, теории и концепции и да ги изградите в една картина.

Проблеми: Загубени или повредени данни;скриване на данни;създаване на положителен или отрицателен образ на личността на учен-психолог; грешки в превода; собствените интереси на героите в историята,тези. изопачаване на факти съзнателно или подсъзнателно от пряко замесените в събитията.

Факторивлияещи върху развитието на историята на психологията като наука: икономически, военен фактор и предразсъдъци (дискриминация).

Две теории се използват за обяснение на развитието на психологията: персоналистичен и натуралистичен.Първият се основава на постиженията на индивидите. Според тази теория напредъкът и промените в науката се приписват на влиянието на исторически личности. Основната му теза е: „Човекът прави времето“. Втората теория твърди, че промените в научния живот произтичат от „духа на времето“, който прави хората възприемчиви към определени идеи. Основната теза тук е: „Времето прави човека“.

Функции на историята на психологията като научен клон: - идеологически;,функция на междупредметните връзки; функция на рефлексия (самоконтрол и самопознание)по отношение на себе си като наука; функция за съхраняване, съхраняване и обогатяване на психологическото знание;функция за развитие на психологическата теория;прогностичен;образователни и образователни.

Задачата на историята на психологията : проследяване на пътищата на развитие на изследването и неговата теоретична формулировка във всеки период от формирането на науката, характеризиране и анализ на възгледите на учени, представители на различни школи и направления.

Доста дълго време психологията се развива в рамките на философията: „Психологията има огромен опит и много кратка история“ (Ebbinghaus). И днес отговорът на въпроса коя от тези науки е по-стара е двусмислен, т.к Много съвременни психологически проблеми занимават човешката мисъл от незапомнени времена. Ясно е, че за психологическата наука много философски концепции действат като методологическа основа. Развитието на психологическата наука е немислимо без връзка с философските, социологическите, естествените науки и културологията. Подкрепата за непсихологическите дисциплини обаче не замества работата по самоопределяне на психологическата мисъл.

Според самото име на предмета, преведено от гръцки („наука за душата“), първият етап от формирането на предмета психология е изучаването и обяснението на душата. Знанието, датиращо от времето на идеите на древногръцките философи, се натрупа в конфронтацията между научния възглед за религията и нейните митологични представи.

Всъщност душата не може да действа като субект или обект на науката, т.к Не е съвсем ясно към какво трябва да се обърне внимание: самата концепция е твърде неясна. Освен това душата не може да бъде разпозната като обект на реалността: тя не може да бъде видяна, измерена или експериментирана с нея. И науката трябва да докаже или оправдае съществуването му. Най-вероятно това може да бъде обяснителен принцип.

В продължение на няколко десетилетия една или друга научна школа поставя въпроса дали обект на науката е психиката (психичният живот на човека) в цялото му многообразие. Също така е невъзможно да се направи обект на пряко изследване. Тя е разделена на мини-обекти: поведение, дейности, нагласи, образи, чувства, преживявания, желания, навици, стереотипи като вид субективна реалност (съзнавана или несъзнавана). Изборът на „вторичен обект” за техния анализ зависи от това какво се счита за основното, което определя психичния живот. Следователно умственият живот също е най-вероятно обяснителен принцип.

Ще се опитаме да проследим как се променят представите за душата и психиката, а оттам и предметът на психологията както в донаучния период, така и в периода на съществуването й като самостоятелна наука. Подчертаваме също, че обект на психологията като наука е психиката, а неин предмет са основните закономерности на генерирането и функционирането на психичната реалност.

А. С. Лучинин

История на психологията. Бележки от лекции

ЛЕКЦИЯ № 1. Развитие на психологическото знание в рамките на учението за душата

Идеята за душата на философите от Милезийската школа

VII–VI век пр.н.е. представляват период на разлагане на първобитното общество и преход към робовладелска система. Фундаменталните промени в социалния начин на живот (колонизация, развитие на търговски отношения, образуване на градове и др.) Създадоха условия за разцвета на древногръцката култура и доведоха до значителни промени в областта на мисленето. Тези промени се състоят от преход от религиозни и митологични представи за света към появата на научно познание.

Първите водещи центрове на древногръцката култура и наука, наред с други, са градовете Милет и Ефес. Имената на тези градове носят и първите възникнали философски школи. Началото на научния мироглед се свързва с Милетската школа, съществувала през 7-6 век. пр.н.е д. Неговите представители бяха Талес, Анаксимандър, Анаксимен.Те са първите, на които се приписва изолирането на психиката, или душата, от материалните явления. Общо за философите от милетската школа е позицията, че всички неща и явления от заобикалящия свят се характеризират с единството на техния произход, а разнообразието на света е само различни състояния на един материален принцип, основен принцип или първична материя .

Тази позиция е разширена от древните мислители до областта на психиката, която те идентифицират. Те вярваха, че материалното и духовното, физическото и умственото са фундаментално едно; разликата между тях е само феноменална, а не съществена, тоест според състоянието, проявлението и израза на този първоначален принцип.

Разликата между възгледите на учените от тази школа беше какъв вид специфична материя приема всеки от тези философи като основен принцип на Вселената.

Талес(624–547 пр. н. е.) посочва водата като основен принцип на вездесъщото. Доказвайки, че водата е истинското начало на целия свят, Талес се позовава на факта, че Земята се носи върху вода, заобиколена е от нея и самата тя идва от водата. Водата е подвижна и променлива и може да преминава в различни състояния. Когато водата се изпари, тя преминава в газообразно състояние, а когато замръзне - в твърдо.

Душата също е особено състояние на водата. Съществена характеристика на душата е способността да дава на телата движение; това е, което ги кара да се движат. Тази способност да придаваш на нещата движение е присъща на всичко.

Разширявайки психиката върху цялата природа, Талес беше първият, който изрази тази гледна точка за границите на психиката, която обикновено се нарича хилозоизъм. Това философско учение стана голяма стъпка към разбирането на природата на психиката. Противопоставяше се на анимизма. Хилозоизмът е първият, който поставя душата (психиката) под общите закони на природата, утвърждавайки неизменен постулат за съвременната наука за първоначалното участие на психичните явления в кръговрата на природата.

Разглеждайки душата във връзка с телесната организация, Талес поставя душевните състояния в зависимост от физическото здраве на тялото. Тези, които имат здраво тяло, имат и по-добри умствени способности и таланти и следователно имат по-големи възможности да намерят щастие в наши дни. Съвременният психолог не може да не бъде привлечен от тънките наблюдения на Талес в областта на човешкото морално поведение. Човек, според него, трябва да се стреми да живее според закона на справедливостта. А справедливостта се състои в това човек да не прави това, за което обвинява другите.

Ако Талес свърза цялата вселена със специални трансформации и форми на вода и влага, тогава неговият съгражданин Анаксимандър(610–547 г. пр. н. е.) приема „апейрон“ като източник на всички неща - състояние на материята, което няма качествена сигурност, но което благодарение на вътрешното си развитие и комбинация поражда многообразието на света. Анаксимандър, отричайки качествената сигурност на първия принцип, вярваше, че той не може да бъде първи принцип, ако съвпада с неговите проявления. Подобно на Талес, душата е интерпретирана от Анаксимандър като едно от състоянията на апейрон.

Анаксимандър е първият от древните философи, който се опитва да обясни възникването и произхода на човека и живите същества. Той е първият, който има идеята за генерирането на живи същества от неживи същества. Възникването на органичния свят изглеждаше на Анаксимандър по следния начин. Под въздействието на слънчевата светлина влагата се изпарява от земята, от която се появяват растенията. Животните се развиват от растенията, а хората - от животните. Според философа човекът произлиза от рибата. Основната характеристика, която отличава човека от животните, е по-дълъг период на кърмене и по-дълъг период на външни грижи за него.

За разлика от Талес и Анаксимандър, друг философ от милетската школа Анаксимен(588–522 г. пр.н.е.) приема въздуха като основен принцип. Душата също има въздушна природа. Тя го свърза с дъха си. Идеята за близостта на душата и дъха е била доста разпространена сред древните мислители.

Учението на Аристотел за душата

Съществуващите трудности и противоречия в разбирането на природата на психиката, които произтичат, от една страна, от идеите за душата на Демокрит, от друга, от учението за душата на Платон, изискват тяхното разрешаване. Опит да се премахне противопоставянето между две полярни гледни точки е направен от най-близкия ученик на Платон, Аристотел(384–324 пр.н.е.) - един от най-великите философи на древността. Според Аристотел идеологическото богатство на света е скрито в чувствено възприеманите земни неща и се разкрива при тяхното изучаване въз основа на опита.

Решаващият резултат от мислите на Аристотел: „Душата не може да бъде отделена от тялото” обезсмисля всички въпроси, които стояха в центъра на учението на Платон за миналото и бъдещето на душата. Неговите възгледи представляват обобщение, обобщение и връх на цялата древногръцка наука.

Придаването на огромното значение на психологическото познание за изучаването на природата като цяло е основата на Аристотел за отделянето на знанието за душата в независим раздел от философията. Аристотел е първият, който написва специален трактат „За душата“. Тъй като в тази работа собствените възгледи на Аристотел са предшествани от преглед на идеите за душата на неговите предшественици, споменатата работа на философа може да се счита и за първото историографско изследване в областта на философията и психологията.

Психологическата концепция на Аристотел е тясно свързана и произтичаща от неговата обща философска доктрина за материята и формата. Светът и неговото развитие се разбират от Аристотел като резултат от постоянното взаимопроникване на две начала – пасивното (материята) и активното начало, наречено от Аристотел форма. Материята е всичко, което заобикаля човека, както и самият човек. Всички конкретни материални неща възникват благодарение на формата, която им придава, поради своята организираща функция, качествена сигурност. Материята и формата са взаимно предполагаеми принципи и неотделими един от друг. Душата като форма е същността на всички живи същества. Учението на Аристотел за материята и формата и за душата като форма на живите същества има редица важни последствия.

Душата, според него, не може да се разглежда нито като едно от състоянията на първичната материя, нито като независима единица, отделена от тялото. Душата е активен, активен принцип в материалното тяло, неговата форма, но не и самата субстанция или тяло.

Изпълнявайки организираща, активна функция по отношение на тялото, душата не може да съществува без последното, както съществуването на самия организъм е невъзможно без форма или душа.

Душата и тялото са неразривно свързани и „душата не може да бъде отделена от тялото“.

Мисленето според Аристотел е невъзможно без сетивния опит. Тя винаги е адресирана до него и възниква на негова основа. „Душата“, твърди философът, „никога не мисли без образи“. В същото време мисленето прониква в същността на нещата, недостъпни за сетивата. Тази същност на нещата се дава в сетивата само под формата на възможности. Мисленето е форма на сетивни форми или просто форма на форми, в която всичко сетивно и визуално изчезва и това, което остава обобщено и общозначимо. Израствайки от сетивните форми, мисленето не може да протича изолирано от тялото. Но коя е причината, която възпламенява индивидуалния ум и актуализира обобщените форми, съдържащи се в сетивните образи под формата на потенция, в понятия?

Аристотел смята този разум за надиндивидуално, родово мислене или върховен разум, който в човека е изграден над вече познатите му познавателни форми на душата и допълва тяхната йерархия. Именно под въздействието на върховния разум става образуването или прилагането на идеални обобщени форми, дадени в сетивни форми под формата на възможности.

Неотделими от познавателните способности на душата са и другите й специфични свойства – стремежи и афективни преживявания. Появата на емоции и стремежи се причинява от естествени причини: нуждите на тялото и външните обекти, които водят до тяхното задоволяване. Всяко волево движение, всяко емоционално състояние, като водещи движещи сили на душата, определящи дейността на тялото, имат естествена основа.

Аристотел свързва общата двигателна активност на човек с кръвта, в която вижда основния източник на жизнената активност на тялото. Кръвта се разглежда от Аристотел като материален носител на всички психични функции от най-нисшите до най-висшите. Разпространявайки се по цялото тяло, той дава живот на неговите сетивни органи и мускули. Чрез него те се свързват със сърцето, което е действало като централен орган на душата.

Що се отнася до мозъка, той се разглежда от Аристотел като резервоар за охлаждане на кръвта.

Най-важният раздел в общата система от идеи на Аристотел за душата е неговото учение за способностите на душата. Той изразява нов поглед върху структурата на душата и връзката на нейните основни свойства.

Новото във възгледите на Аристотел за структурата на душата се състои в два съществени момента.

Първо, те изразиха холистичен подход, в който душата се смяташе за нещо единно и неделимо на части.

Второ, аристотеловата схема на структурата на душата е пропита с идеята за развитие, която е реализирана от философа, както във филогенетичен, така и в онтогенетичен аспект. От една страна, индивидуалните способности на душата действат като последователни етапи от нейната еволюция, а от друга, развитието на индивидуалната човешка душа като повторение на тези етапи от еволюцията. Развитието на душата в онтогенезата представлява постепенен преход и трансформация на по-низши способности в по-висши. Педагогическите задачи също произтичат от учението за трите основни способности на душата, които Аристотел свежда до развитието на тези три способности. Развитието на способностите на растенията оформя сръчността на тялото, мускулната сила, нормалната дейност на различни органи и общото физическо здраве на човека.

Благодарение на развитието на сетивните способности човек развива наблюдателност, емоционалност, смелост, воля и др.

Развитието на рационалните способности води до формирането на човешка система от знания, ум и интелигентност като цяло.

Материализъм и идеализъм

Вестникът на емпиризма беше Франсис Бейкън(XVI век), който поставя основния акцент върху създаването на ефективен научен метод, така че той действително да допринесе за придобиването на властта на човека над природата.

В своята работа „Новият органон“ Бейкън даде палмата на индукцията, т.е. такава интерпретация на набор от емпирични данни, която позволява те да бъдат обобщени, за да се предскажат бъдещи събития и по този начин да се овладее техният ход.

Идеята за методология, основана на познаване на причините за нещата чрез опит и индукция, повлия на създаването на антисхоластична атмосфера, в която се развива нова научна мисъл, включително психологическа.

Настъпилата радикална промяна в развитието на естествознанието и съпътстващите го многобройни грандиозни открития изведоха на преден план въпросите за общите принципи и методи на познанието, чието разрешаване беше невъзможно без разглеждане на основните умствени способности и функции на човека. При разработването на проблемите, свързани с методологията и методите на познанието, учените се разделят на две течения - емпирично и рационалистично. Разногласията между тях възникнаха по три основни въпроса. Те включват въпроси за източниците и произхода на знанието, за природата на универсалните понятия, за връзката и границите на човешките когнитивни възможности, а именно неговия сетивен опит и логическо мислене. Основателите на емпиричната школа Бейкън, Хобс, Лок и техните последователи смятат, че източникът на всяко познание е сетивният опит.

Представители на рационалистичното движение, пионери от Декарт и Лайбниц, вярваха, че източникът на знанието се крие в самия ум, а универсалните понятия имат априорен произход, тоест идват от самия ум и вродени интелектуални способности. В съответствие с тези различия представителите на емпиризма считат индукцията за водещ научен метод, който включва изкачване от частни и отделни факти, установени в сетивния опит, до общи принципи и закони, докато представителите на рационализма виждат основата за придобиване на надеждни знания в дедукцията като начин за извличане на търсените истини от принципи, установени преди това или вродени (Декарт, Лайбниц).

Противоречията, възникнали между учените от 17 век в областта на общата методология на познанието, се влошиха и усложниха от разногласията при разрешаването на друг, не по-малко фундаментален въпрос за природата на самите човешки познавателни способности, връзката им с външния физически свят, от една страна, към телесния организъм, от друга.

Тези спорове породиха психофизически проблем, чиито различни начини за разрешаване разделиха мислителите на два други непримирими лагера - материализъм и идеализъм.

Тази линия на борба става водеща в укрепването и разграничаването на идейните позиции не само между споменатите рационалистически и емпирични движения, но и вътре в тях. Така Декарт, Лайбниц и Спиноза, като основоположници на рационализма, са били противници при решаването на психофизическия проблем и са говорили от различни позиции: Декарт - от позицията на дуализма; Лайбниц – идеализъм; Спиноза – материализъм. По подобен начин емпиризмът се развива както от представители на материалистическото движение (Бейкън, Хобс, френски и руски материалисти от 18 век), така и от привърженици на идеалистическите движения (Бъркли, Хюм и др.).

Но те също бяха обединени от някои общи точки, които бяха свързани със състоянието и нивото на науката като цяло.

Най-развитият клон на знанието беше механиката на твърдите тела, чието господство породи тенденцията всички други явления на неживата и живата природа да се тълкуват и обясняват от гледна точка на механиката. Като универсален методологичен подход и начин за обяснение и разбиране на заобикалящия ни свят механизъм се утвърждава и във философията. От него механистичните принципи се пренасят в психологията и всички психични явления, поведение и човешко съзнание започват да се интерпретират и описват според модела на механичните процеси.

Б. Учението на Спиноза за психиката

Критиката на картезианския дуализъм на Хобс беше подкрепена от великия холандски мислител Барух (Бенедикт) Спиноза.Въпреки това, за разлика от Хобс, Спиноза следва пътя на материалистическата интерпретация на рационализма. Спиноза приема дедуктивно-геометричната схема на Евклид като идеал и модел за изграждане и представяне на своето учение. Спиноза споделя с Хобс своето признание за природата като единствената субстанция. Хобс вижда света като система от взаимодействащи крайни индивидуални тела. Спиноза противопостави тази гледна точка на идеята си за материята като субстанция, която не се свежда до нейните специфични състояния и свойства.

Новата гледна точка на Спиноза не е вдъхновена от картезианската доктрина за две субстанции. С намерението да преодолее дуализма на Декарт, Спиноза излага учението за единната субстанция, нейните атрибути и модуси, което е ядрото на цялата му философска и психологическа система. Тя се основава на желанието да се обясни природата от самата нея. Той твърди, че първата причина за всичко съществуващо и за себе си е субстанция, която съществува обективно, независимо от какъвто и да е външен стимул и създател. Тя е несътворена и неразрушима, безкрайна в своето времево и пространствено съществуване. Субстанцията е една в смисъл, че в природата винаги и навсякъде важат едни и същи закони. Не може да има две вещества от едно и също естество.

Същността на една субстанция се изразява и разкрива в нейните радикални и фундаментални свойства, наречени от Спиноза атрибути. Атрибутите са такива съществени и универсални аспекти на една субстанция, които не са идентични с нея и по отношение на които те са производни и вторични. Субстанцията има много атрибути, от които само два са достъпни за хората - атрибутът на мисленето и атрибутът на разширението. Тъй като разширението и мисленето са само атрибутивни свойства на субстанцията, която според философа се появява преди всички нейни състояния, тогава като такива те вече не могат да действат като независими единици.

Цялото околно многообразие на света, различни явления и събития са определени състояния и модификации на субстанция или нейни атрибути. По отношение на атрибута протяжност всеки отделен модус изразява определени специфични протяжности, продължителности на съществуване и движение на телата.

Всяко нещо или явление трябва да се разглежда в два атрибута - атрибутът на мисленето и атрибутът на разширението.

От една страна, Спиноза разбира несъстоятелността на предположението, че всяко нещо може да преживява собствените си идеи, тоест да мисли; от друга страна, не приемайки дуализма и виждайки в мисленето универсално свойство на природата, той беше склонен да вярва, че всички индивидуални тела са оживени в различна степен.

Човекът е особена сложна модификация на единството на атрибутите мислене и разширение, модусите на душата и тялото. Същността на човек може да бъде разкрита в две измерения или модуси. В единия случай човек действа като режим на тялото, в другия - като начин на мислене.

Всеки от атрибутите не може да се обуславя един друг, не защото са с различна субстанциална природа, а защото и двата имат в основата си един източник и начало, единни закони и причини. Новата гледна точка, предложена от Спиноза, според която телесното и духовното се разглеждат като две страни на едно и също нещо (субстанция), обикновено се нарича психофизически монизъм. Принципът на психофизичния монизъм получи материалистическа интерпретация в учението на Спиноза, тъй като умственото се извежда от субстанцията и се тълкува като естествено свойство.

Процесът на познание се състои от прогресивно движение от модалното ниво на познание за всичко крайно, временно и случайно към общите логически основи на природните закони и необходимост, от множеството модуси към субстанцията. Спиноза разграничава три нива на познание: сетивно, демонстративно и интуитивно.

Учението на Спиноза за знанието имаше за цел да разреши редица етични проблеми, свързани с търсенето на начини, които показват на човек възможностите му за придобиване на свобода и щастие. Спиноза вижда тези пътища в разбирането и осъзнаването на външната необходимост от човека и приемането му като основа за доброволни решения и действия.

Пътят на превръщането на външната необходимост във вътрешна необходимост или свобода е представен в учението на Спиноза за страстите и афектите, чийто анализ заема почти две трети от основната му работа „Етика“. Изходна точка в теорията за афектите е позицията за самосъхранение, според която всички живи същества се стремят да запазят и утвърдят своето съществуване. За да се запази, човешкото тяло се нуждае от много вещества, чрез които да се регенерира непрекъснато. За да притежава тези вещества, човешкото тяло трябва да е надарено със способността да действа. Тези състояния, които стимулират тялото към активност, Спиноза нарича афекти. Основната движеща сила, която осигурява самосъхранението на човешкото тяло, е влечението или желанието. Наред с привличането и желанието, Спиноза определя още два вида афекти като основни мотиви: удоволствие или радост и неудоволствие или тъга. Човек е пълен със страсти, различни по знак и интензивност. Афектите не могат да бъдат унищожени, тъй като те са проява на законите на природата, а законите на природата не могат да бъдат премахнати. Но да бъдеш воден от емоции също е опасно. Хората, подложени на силни афекти, престават да се контролират. Според Спиноза няма нито един афект, за който да е невъзможно да се формира ясна представа, което означава, че афектите ще бъдат във властта на човек и душата му ще страда по-малко, колкото по-малко са познати от човек.

Самото познание е най-висшият афект, от който всички останали низши страсти се различават по по-ниската степен на включване на разумни компоненти в тях. Тъй като афектите се различават един от друг по това, че рационалните елементи са представени в тях в различна степен, това позволява да се разглежда борбата на импулсите като сблъсък на идеи. За Спиноза „волята и разумът са едно и също“. Волята е най-висшият афект, водещ до отхвърляне на едни идеи и утвърждаване на други. Волята се определя от степента на осъзнаване на страстите и състоянията на човека, степента на пълнота на познаване на законите на природата.

Сенсуализмът на Д. Лок

Традиции, противоположни на рационализма в изучаването на човешките когнитивни способности, са положени от най-великия английски мислител на 17 век. Д. Лок(1632–1704). Отправната точка във философската и психологическата концепция на Лок е неговата критика на теорията за вродените идеи, изложена в древността от Сократ и Платон и подкрепена в съвремието от Декарт и Лайбниц. Основната идея на Лок е, че знанието не може да възникне от само себе си. Няма вродени идеи или принципи. Всички идеи и концепции идват от опит. Въз основа на данни от медицината, детската психология и етнографията философът посочва, че ако идеите бяха вродени, те биха били достъпни за деца, идиоти и диваци. Наличните факти и наблюдения на деца и психично болни хора показват, че в действителност такива идеи като концепцията за Бог и душата, идеите за добро, зло и справедливост не се осъзнават от тях и следователно не се дават на човек от раждането. Лок илюстрира непоследователността на теорията за вродените идеи по особено показателен начин, като използва примера на сънищата. Сънищата, според Лок, са съставени от идеи на буден човек, свързани помежду си по странен начин. Самите идеи не могат да възникнат, преди сетивните органи да ги снабдят с тях.

От опит Лок разбра всичко, което изпълва душата на човек през целия му индивидуален живот. Съдържанието на опита и неговата структура се изграждат от елементарни компоненти, обозначени от философа с общото понятие „идеи“. Лок нарича идеи, усещания, образи на възприятие и памет, общи понятия и афективно-волеви състояния. Първоначално човек се ражда с душа, подобна на чист лист хартия, върху който едва през живота външният свят създава модели със своите влияния. Външният свят е първият източник на идеи. От външния опит човек може да има само това, което природата му налага.

Сетивните представи, придобити във външния опит, служат като изходен материал за специална вътрешна дейност на душата, благодарение на която се раждат идеи от различен вид, значително различни от сетивните идеи. Тази специална дейност на душата, наречена от Лок рефлексия, е способността на душата да обръща поглед към собствените си състояния, като същевременно генерира нови умствени продукти под формата на идеи за идеи. Въпреки че отражението не е свързано с външния свят, то е подобно по своята функция на външните сетива и следователно може да се нарече „вътрешно усещане“ или вътрешно преживяване.

Според Лок рефлексията и външният опит са взаимосвързани. Рефлексията е производна формация, възникваща на базата на външен опит. Рефлексията е, така да се каже, опит върху опита. Но тъй като рефлексивната дейност генерира свои собствени идеи, тя се разглежда от Лок като друг относително независим източник на знание.

Доктрината на Лок за външния и вътрешния опит доведе до два важни момента. Утвърждавайки връзката между външния и вътрешния опит, той се опитва да възстанови единството на различните форми на познание. Продуктите на рефлексията са общи понятия и сложни представи, а последните могат да бъдат само резултат от умствена дейност. От тази гледна точка рефлексията действа като форма на рационално познание, което от своя страна се основава на сетивния опит. Разделяйки опита на външен и вътрешен, Лок се стреми да подчертае очевидните различия в законите на рационалното и сетивното познание.

Важен раздел от емпиричната концепция на Лок е свързан с доктрината за прости и сложни идеи. Той нарече неразложимите елементи на съзнанието прости идеи. Те могат да бъдат получени както от външен опит, така и от размисъл, и едновременно от двата източника.

След като душата придобие прости идеи, тя преминава от пасивно съзерцание към активна трансформация и преработка на прости идеи в сложни. Лок представя формирането на сложни идеи като проста механична комбинация от първоначалните елементи на опита. Комбинирането на прости идеи се извършва по различни начини. Те са асоциация, връзка, връзка и разделяне.

За Лок асоциациите не са основният механизъм на вътрешната дейност на съзнанието. Той ги разглежда като неправилни, ненадеждни комбинации от идеи, като случайни и пасивни връзки, характерни главно за психичния живот на психично болни хора и само отчасти за здрави хора, например по време на сънища. На Лок се приписва въвеждането на термина „асоциация на идеи“.

За разлика от асоциациите, по-надеждни начини за формиране на сложни идеи, за които е отговорна рефлексията, са сумирането или свързването; сравнение или сравнение и обобщение или изолиране. Добавянето или сумирането се основава на пряката връзка на идеи въз основа на сходство или близост. Вторият начин за формиране на сложни идеи е свързан с установяване на прилики и разлики чрез съпоставяне и сравнение на идеи, в резултат на което възникват идеи за взаимоотношения. Пример за такива идеи могат да бъдат понятията „баща“, „приятел“, „майчинство“ и др. Последният и най-висш начин за формиране на сложни идеи е абстракцията (разсейване, изолация), чрез която се формират най-общите понятия, като понятието „душа“, „Бог“ и т.н. С подробното си описание на технологията на мислене Лок тласка далеч напред дългогодишния проблем за произхода на общите понятия. Въпреки това, когато анализира законите на умствената дейност, той се сблъсква с редица фундаментални трудности, много от които са причинени от общия механистичен подход към структурата на съзнанието. Принципът на свеждане на съзнанието до механична сума и комбинация от първоначални умствени елементи ще заеме доминираща позиция в английската асоциативна психология в продължение на два века.

Лок отрежда специална роля на речта при формирането на идеи за външен и вътрешен опит, както и за превръщането на простите идеи в сложни. Философът приписва две функции на речта: функцията на изразяване и функцията на обозначаване. Но думите и речта са не само средства за мислене, но и средство за обмен на идеи и мисли. Основната цел на всяко съобщение е да бъде разбрано. Думите се използват за обозначаване както на конкретни, така и на общи идеи и тъй като хората не винаги обозначават различните идеи по един и същи начин, те често не успяват да постигнат взаимно разбиране. Лок посочва, че основните злоупотреби, извършвани от хората, се изразяват в използването на думи без никакви идеи, в използването на една и съща дума за изразяване на различни идеи, в използването на стари думи в ново значение, в обозначаването с думи на това, което самите хора не разбират. Да се ​​отървете от възможните недостатъци и злоупотреби в речта, да събудите идеи, които са адекватни на техните речеви форми - това са основните начини, по които можете да овладеете изкуството на общуването.

Лок определя познанието като установяване на съответствието или несъответствието на две идеи, а адекватността на познанието зависи от начина, по който душата възприема своите идеи. Има три от тях: интуитивен, демонстративен и чувствен. Най-ниско и най-малко надеждно е сетивното знание, при което нещата се познават чрез образи на възприятие. Най-високият и най-надежден източник е интуитивното знание, когато съответствието или несъответствието на две идеи се установява чрез самите тези идеи. Когато не е възможно да се разкрият приликите или разликите в идеите, използвайки самите тях, човек трябва да привлече други идеи и да прибегне до допълнителни доказателства и разсъждения. Този тип знание, получено чрез поредица от междинни изводи, се нарича от Лок демонстративно знание. По своето естество, роля и надеждност то заема място между сетивното и интуитивното познание.

Когнитивните способности не изчерпват цялото богатство на умствения живот на човека. Наред с тях съществува и друга поредица от психични явления в душата, тясно свързани с когнитивните сили и наречени от Лок сили на желанието или стремежа. В рамките на мотивационните сили той разграничава волята и емоционалното състояние - удоволствие и страдание. По този начин стимулите са активната страна на цялата познавателна и практическа човешка дейност.

френски материализъм

Във философски план решителната стъпка в ориентирането на психологията към обективно и експериментално изследване е направена от френските материалисти от 18 век. Френският материализъм съчетава две линии на теоретична мисъл: обективното направление на Декарт в областта на физиката и физиологията и сенсуалистичните идеи на Лок.

Що се отнася до емпиризма и сензационизма на Лок, тяхното пренасяне на френска земя беше улеснено от произведенията E. Condillaca(1715–1780). Те включват: „Есе за произхода на човешкото познание“ (1746), което е резюме на книгата на Лок „Есе за човешкото разбиране“ и независимата работа на Кондилак „Трактат за усещанията“ (1754). Кондилак изхожда от експерименталния произход на знанието; той елиминира рефлексивния източник на знание. Кондилак използва образа на статуя, която постепенно дарява с различни усещания.

С въвеждането на всеки нов вид усещане психическият живот на статуята става все по-сложен. Най-важното от всички сетива е докосването. То действа като учител на всички други сетива.

Доминиращата позиция на докосването се определя от факта, че само то учи другите сетива да свързват усещанията с външни обекти.

Човешката душа е съвкупност от модификации на усещанията. Паметта, въображението, преценката са видове различни комбинации от усещания. Усещанията са единственият източник на човешки вътрешен мир.

Общата концепция на Condillac се характеризира с двойственост. Той не отрича, подобно на Бъркли, например, съществуването на обективен свят.

В същото време Кондилак критикува Спиноза за неговата доктрина за субстанцията и се опитва да докаже, че зад усещанията не може да се види никаква субстанция.

Придържайки се към тази гледна точка, Кондилак практически остава в интроспективните позиции на Бъркли и Хюм. Феноменологичните тенденции на Кондилак предизвикаха заслужена критика от Дидро.

Идеите на Декарт и Кондилак са доразвити от материалистите на 18 век. Ж. Ламетри(1709–1751), Д. Дидро(1713–1784), П. Холбах(1723–1789), К. Хелвеция(1715–1771) и П. Кабанис(1757–1808). Те се характеризират с преодоляване на дуализма на Декарт, Лок и Кондилак както в разбирането на цялата вселена, така и в разбирането на вътрешния свят на човека.

Значителна крачка към обективен анализ на психиката на човека и животните от гледна точка на механиката направи основоположникът на френския материализъм, лекар и натуралист. Ж. Ламетри.Възгледите му се формират под влиянието на физиката на Декарт и сенсуализма на Лок.

Приемайки напълно картезианската теза за машиноподобния характер на работата на телесния организъм, Ла Метри разширява механичния принцип в областта на психичните явления. Той твърдо заявява, че човекът е сложна машина, вертикално пълзяща към просветлението, „живо олицетворение на непрекъснато движение“.

Движещият принцип на животинската и човешката машина е душата, разбирана като способност за усещане. La Mettrie беше страстен защитник на обективния метод. Той започва своя труд „Човекът-машина“, като посочва, че неговите водачи винаги са били само опитът и наблюдението.

Обективен показател за протичането на психичните процеси са тези телесни изменения и последствията, които предизвикват. Той вярваше, че единствената причина за всички наши идеи са впечатления от външни тела. От тях израстват възприятията, преценките и всички интелектуални способности, които са „модификации на един вид мозъчен екран, върху който, сякаш от магически фенер, се отразяват обекти, отпечатани в окото“. В учението за усещанията La Mettrie обръща внимание на връзката между обективните и субективните аспекти на образа. За да подчертае решаващата роля на умствените компоненти при формирането на образ, La Mettrie нарича възприятието „интелектуално“.

Въпреки механистичния подход към обяснението на психиката на животните и хората, антропоморфните грешки, La Mettrie изигра важна роля в установяването на материалистичен, естествено-научен възглед за природата на психичните явления и, следователно, в дефинирането на научния метод на бъдещите експериментални психология.

Един от най-оригиналните френски мислители беше Д. Дидро.

Основните му идеи в областта на психологията са изложени в три произведения: „Писмо за слепите за назидание на зрящите” (1749), „Мисли за обяснение на природата” (1754) и „Разговор на д'Аламбер и Дидро” (1769 г.).

В тези творби Дидро твърди, че материята е единствената субстанция във Вселената, в човека и в животните. Разделяйки материята на жива и нежива, той смята, че органичната форма на материята произлиза от неорганичната. Всяка материя има способността да отразява.

На нивото на органичния живот тази способност се проявява под формата на активна чувствителност.

На ниво мъртва материя свойството на отражението е представено под формата на потенциална чувствителност.

Целият набор от психични явления, вариращи от различни видове усещания до воля и самосъзнание, зависи от дейността на сетивата, нервите и мозъка.

Проблемът за усещанията е най-развитата част от психологическите възгледи на Дидро. В своята работа „Писмо за слепите за назидание на зрящите“ той дава последователно материалистично решение на въпроса за природата на усещанията и тяхното взаимодействие, отхвърляйки цялата феноменологична „екстравагантна система“ на Бъркли.

А. С. Лучинин

История на психологията.

Бележки от лекции

Издател: Ексмо, 2008; 160 стр.

Този учебник включва основните теми, понятия и въпроси, включени в програмата на курса "История на психологията". Материалът в ръководството е представен в съответствие с учебната програма по тази дисциплина, одобрена от Министерството на образованието на Руската федерация.

Лекционните бележки ще станат незаменим помощник за студентите при подготовката за сесията.

ЛЕКЦИЯ № 1. Развитие на психологическото знание в рамките на учението за душата

1. Идеята за душата на философите от Милезийската школа

2. Хераклит. Идеята за развитието като закон (Логос). Душата (“психиката”) като особено състояние на огненото начало

3. Алкмеон. Принципът на нервизма. Невропсихизъм. Принцип на подобието

4. Емпедокъл. Учението за четирите "корена". Биопсихизъм. Принципът на подобието и теорията на изходящите потоци

5. Атомистична философска и психологическа концепция на Демокрит. Хипократ и учението за темпераментите

6. Философско-етическа система на Сократ. Целта на философията. Сократов метод на разговор

7. Платон: истинското битие и светът на идеите. Сетивният свят и небитието. Висшата идея за доброто и световната душа на злото. Безсмъртието на душата

8. Учението на Аристотел за душата

9. Психологически възгледи на стоиците

10. Епикур и Лукреций Кар за душата

11. Александрийска школа на лекарите

12. Психофизиология на Клавдий Гален

ЛЕКЦИЯ № 2. Философско учение за съзнанието

1. Плотин: психологията като наука за съзнанието

ЛЕКЦИЯ № 3. Развитие на естествознанието

1. Възходът на естествените науки в арабския изток

2. Психологически идеи на средновековна Европа

3. Развитие на психологията през Възраждането

ЛЕКЦИЯ № 4. Психологията на новото време през 17 век

1. Основни тенденции в развитието на философията и психологията през 17 век. Откритията на Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей, У. Харви, Р. Декарт

2. Материализъм и идеализъм

3. Философска и психологическа система на Р. Декарт

4. Материалистическата теория на Т. Хобс

5. Учението на Б. Спиноза за психиката

6. Сенсуализмът на Д. Лок

7. Г. Лайбниц: идеалистична традиция в немската философия и психология

ЛЕКЦИЯ № 5. Развитие на психологията в епохата на Просвещението

1. Англия. Развитие на асоциативната психология

2. Френски материализъм

3. Германия. Развитието на немската психология през 18-19 век

4. Философски етап от развитието на психологията

ЛЕКЦИЯ № 6. Формирането на психологията като самостоятелна наука

1. Природонаучни предпоставки за развитието на психологията

2. Появата на първите експериментални клонове на психологията

ЛЕКЦИЯ № 7. Основни психологически школи

1. Криза на психологията

2. Бихейвиоризъм

3. Психоанализа

4. Гещалтизъм

ЛЕКЦИЯ № 8. Еволюция на школите и направленията

1. Необихевиоризъм

2. Теория за развитието на интелигентността. Емпирична основа на теорията

3. Неофройдизъм

4. Когнитивна психология. Компютри. Кибернетика и психология

5. Хуманистична психология

ЛЕКЦИЯ № 9. Психологията в Русия

1. М. В. Ломоносов: материалистично направление в психологията

2. А. Н. Радищев. Човекът като част от природата

3. Философски и психологически възгледи на А. И. Херцен, В. Г. Белински, Н. А. Добролюбов

4. Н. Г. Чернишевски. Предмет, задачи и метод на психологията

5. П. Д. Юркевич за душата и вътрешния опит

6. И. В. Сеченов: умственият акт е като рефлекс

7. Развитие на експерименталната психология

8. Рефлексотерапия

9. П. П. Блонски – психология на детското развитие

10. Единство на съзнание и дейност

ЛЕКЦИЯ № 1. Развитие на психологическото знание в рамките на учението за душата

1. Идеята за душата на философите от Милезийската школа

VII–VI век пр.н.е. представляват период на разлагане на първобитното общество и преход към робовладелска система. Фундаменталните промени в социалния начин на живот (колонизация, развитие на търговски отношения, образуване на градове и др.) Създадоха условия за разцвета на древногръцката култура и доведоха до значителни промени в областта на мисленето. Тези промени се състоят от преход от религиозни и митологични представи за света към появата на научно познание.

Първите водещи центрове на древногръцката култура и наука, наред с други, са градовете Милет и Ефес. Имената на тези градове носят и първите възникнали философски школи. Началото на научния мироглед се свързва с Милетската школа, съществувала през 7-6 век. пр.н.е д. Неговите представители бяха Талес, Анаксимандър, Анаксимен.Те са първите, на които се приписва изолирането на психиката, или душата, от материалните явления. Общо за философите от милетската школа е позицията, че всички неща и явления от заобикалящия свят се характеризират с единството на техния произход, а разнообразието на света е само различни състояния на един материален принцип, основен принцип или първична материя .

Тази позиция е разширена от древните мислители до областта на психиката, която те идентифицират. Те вярваха, че материалното и духовното, физическото и умственото са фундаментално едно; разликата между тях е само феноменална, а не съществена, тоест според състоянието, проявлението и израза на този първоначален принцип.

Разликата между възгледите на учените от тази школа беше какъв вид специфична материя приема всеки от тези философи като основен принцип на Вселената.

Талес(624–547 пр. н. е.) посочва водата като основен принцип на вездесъщото. Доказвайки, че водата е истинското начало на целия свят, Талес се позовава на факта, че Земята се носи върху вода, заобиколена е от нея и самата тя идва от водата. Водата е подвижна и променлива и може да преминава в различни състояния. Когато водата се изпари, тя преминава в газообразно състояние, а когато замръзне - в твърдо.

Душата също е особено състояние на водата. Съществена характеристика на душата е способността да дава на телата движение; това е, което ги кара да се движат. Тази способност да придаваш на нещата движение е присъща на всичко.

Разширявайки психиката върху цялата природа, Талес беше първият, който изрази тази гледна точка за границите на психиката, която обикновено се нарича хилозоизъм. Това философско учение стана голяма стъпка към разбирането на природата на психиката. Противопоставяше се на анимизма. Хилозоизмът е първият, който поставя душата (психиката) под общите закони на природата, утвърждавайки неизменен постулат за съвременната наука за първоначалното участие на психичните явления в кръговрата на природата.

Разглеждайки душата във връзка с телесната организация, Талес поставя душевните състояния в зависимост от физическото здраве на тялото. Тези, които имат здраво тяло, имат и по-добри умствени способности и таланти и следователно имат по-големи възможности да намерят щастие в наши дни. Съвременният психолог не може да не бъде привлечен от тънките наблюдения на Талес в областта на човешкото морално поведение. Човек, според него, трябва да се стреми да живее според закона на справедливостта. А справедливостта се състои в това човек да не прави това, за което обвинява другите.

Ако Талес свърза цялата вселена със специални трансформации и форми на вода и влага, тогава неговият съгражданин Анаксимандър(610–547 г. пр. н. е.) приема „апейрон“ като източник на всички неща - състояние на материята, което няма качествена сигурност, но което благодарение на вътрешното си развитие и комбинация поражда многообразието на света. Анаксимандър, отричайки качествената сигурност на първия принцип, вярваше, че той не може да бъде първи принцип, ако съвпада с неговите проявления. Подобно на Талес, душата е интерпретирана от Анаксимандър като едно от състоянията на апейрон.

Анаксимандър е първият от древните философи, който се опитва да обясни възникването и произхода на човека и живите същества. Той е първият, който има идеята за генерирането на живи същества от неживи същества. Възникването на органичния свят изглеждаше на Анаксимандър по следния начин. Под въздействието на слънчевата светлина влагата се изпарява от земята, от която се появяват растенията. Животните се развиват от растенията, а хората - от животните. Според философа човекът произлиза от рибата. Основната характеристика, която отличава човека от животните, е по-дълъг период на кърмене и по-дълъг период на външни грижи за него.

За разлика от Талес и Анаксимандър, друг философ от милетската школа Анаксимен(588–522 г. пр.н.е.) приема въздуха като основен принцип. Душата също има въздушна природа. Тя го свърза с дъха си. Идеята за близостта на душата и дъха е била доста разпространена сред древните мислители.

2. Хераклит. Идеята за развитието като закон (Логос). Душата (“психиката”) като особено състояние на огненото начало

Представителите на милетската школа, посочвайки материалната природа на психиката, не дават относително подробна картина на психичния живот на човек. Първата стъпка в тази посока принадлежи на най-великия древногръцки философ от Ефес Хераклит(530–470 г. пр.н.е.). Хераклит се свързва с представители на милезийската школа с идеята за първия принцип, но само като първи принцип той приема не вода, не апейрон и не въздух, а огън в неговото вечно движение и промяна, причинена от борбата на противоположностите .

Развитието на огъня става по необходимост или според Логоса, който създава всичко съществуващо от обратното движение. Този термин "логос", въведен от Хераклит, но използван днес, е придобил голямо разнообразие от значения. Но за него това означава законът, според който „всичко тече“ и явленията се превръщат едно в друго. Малкият свят (микрокосмосът) на отделната душа е идентичен с макрокосмоса на целия световен ред. Следователно да разбереш себе си (своята „психика“) означава да се вникнеш в закона (Логоса), който придава на универсалния ход на нещата динамична хармония, изтъкана от противоречия и катаклизми.

Този учебник включва основните теми, понятия и въпроси, включени в програмата на курса „История на психологията“. Материалът в ръководството е представен в съответствие с учебната програма по тази дисциплина, одобрена от Министерството на образованието на Руската федерация. Лекционните бележки ще станат незаменим помощник за студентите при подготовката за сесията.

* * *

Даденият уводен фрагмент от книгата История на психологията: бележки от лекции (А. С. Лучинин)предоставена от нашия книжен партньор - фирма Литърс.

ЛЕКЦИЯ № 1. Развитие на психологическото знание в рамките на учението за душата

1. Идеята за душата на философите от Милезийската школа

VII–VI век пр.н.е. представляват период на разлагане на първобитното общество и преход към робовладелска система. Фундаменталните промени в социалния начин на живот (колонизация, развитие на търговски отношения, образуване на градове и др.) Създадоха условия за разцвета на древногръцката култура и доведоха до значителни промени в областта на мисленето. Тези промени се състоят от преход от религиозни и митологични представи за света към появата на научно познание.

Първите водещи центрове на древногръцката култура и наука, наред с други, са градовете Милет и Ефес. Имената на тези градове носят и първите възникнали философски школи. Началото на научния мироглед се свързва с Милетската школа, съществувала през 7-6 век. пр.н.е д. Неговите представители бяха Талес, Анаксимандър, Анаксимен.Те са първите, на които се приписва изолирането на психиката, или душата, от материалните явления. Общо за философите от милетската школа е позицията, че всички неща и явления от заобикалящия свят се характеризират с единството на техния произход, а разнообразието на света е само различни състояния на един материален принцип, основен принцип или първична материя .

Тази позиция е разширена от древните мислители до областта на психиката, която те идентифицират. Те вярваха, че материалното и духовното, физическото и умственото са фундаментално едно; разликата между тях е само феноменална, а не съществена, тоест според състоянието, проявлението и израза на този първоначален принцип.

Разликата между възгледите на учените от тази школа беше какъв вид специфична материя приема всеки от тези философи като основен принцип на Вселената.

Талес(624–547 пр. н. е.) посочва водата като основен принцип на вездесъщото. Доказвайки, че водата е истинското начало на целия свят, Талес се позовава на факта, че Земята се носи върху вода, заобиколена е от нея и самата тя идва от водата. Водата е подвижна и променлива и може да преминава в различни състояния. Когато водата се изпари, тя преминава в газообразно състояние, а когато замръзне - в твърдо.

Душата също е особено състояние на водата. Съществена характеристика на душата е способността да дава на телата движение; това е, което ги кара да се движат. Тази способност да придаваш на нещата движение е присъща на всичко.

Разширявайки психиката върху цялата природа, Талес беше първият, който изрази тази гледна точка за границите на психиката, която обикновено се нарича хилозоизъм. Това философско учение стана голяма стъпка към разбирането на природата на психиката. Противопоставяше се на анимизма. Хилозоизмът е първият, който поставя душата (психиката) под общите закони на природата, утвърждавайки неизменен постулат за съвременната наука за първоначалното участие на психичните явления в кръговрата на природата.

Разглеждайки душата във връзка с телесната организация, Талес поставя душевните състояния в зависимост от физическото здраве на тялото. Тези, които имат здраво тяло, имат и по-добри умствени способности и таланти и следователно имат по-големи възможности да намерят щастие в наши дни. Съвременният психолог не може да не бъде привлечен от тънките наблюдения на Талес в областта на човешкото морално поведение. Човек, според него, трябва да се стреми да живее според закона на справедливостта. А справедливостта се състои в това човек да не прави това, за което обвинява другите.

Ако Талес свърза цялата вселена със специални трансформации и форми на вода и влага, тогава неговият съгражданин Анаксимандър(610–547 г. пр. н. е.) приема „апейрон“ като източник на всички неща - състояние на материята, което няма качествена сигурност, но което благодарение на вътрешното си развитие и комбинация поражда многообразието на света. Анаксимандър, отричайки качествената сигурност на първия принцип, вярваше, че той не може да бъде първи принцип, ако съвпада с неговите проявления. Подобно на Талес, душата е интерпретирана от Анаксимандър като едно от състоянията на апейрон.

Анаксимандър е първият от древните философи, който се опитва да обясни възникването и произхода на човека и живите същества. Той е първият, който има идеята за генерирането на живи същества от неживи същества. Възникването на органичния свят изглеждаше на Анаксимандър по следния начин. Под въздействието на слънчевата светлина влагата се изпарява от земята, от която се появяват растенията. Животните се развиват от растенията, а хората - от животните. Според философа човекът произлиза от рибата. Основната характеристика, която отличава човека от животните, е по-дълъг период на кърмене и по-дълъг период на външни грижи за него.

За разлика от Талес и Анаксимандър, друг философ от милетската школа Анаксимен(588–522 г. пр.н.е.) приема въздуха като основен принцип. Душата също има въздушна природа. Тя го свърза с дъха си. Идеята за близостта на душата и дъха е била доста разпространена сред древните мислители.

2. Хераклит. Идеята за развитието като закон (Логос). Душата (“психиката”) като особено състояние на огненото начало

Представителите на милетската школа, посочвайки материалната природа на психиката, не дават относително подробна картина на психичния живот на човек. Първата стъпка в тази посока принадлежи на най-великия древногръцки философ от Ефес Хераклит(530–470 г. пр.н.е.). Хераклит се свързва с представители на милезийската школа с идеята за първия принцип, но само като първи принцип той приема не вода, не апейрон и не въздух, а огън в неговото вечно движение и промяна, причинена от борбата на противоположностите .

Развитието на огъня става по необходимост или според Логоса, който създава всичко съществуващо от обратното движение. Този термин "логос", въведен от Хераклит, но използван днес, е придобил голямо разнообразие от значения. Но за него това означава законът, според който „всичко тече“ и явленията се превръщат едно в друго. Малкият свят (микрокосмосът) на отделната душа е идентичен с макрокосмоса на целия световен ред. Следователно да разбереш себе си (своята „психика“) означава да се вникнеш в закона (Логоса), който придава на универсалния ход на нещата динамична хармония, изтъкана от противоречия и катаклизми.

Всичко възниква и изчезва чрез борба. „Войната“, посочи Хераклит, „е бащата на всичко“. Огнените трансформации се случват в две посоки: „нагоре“ и „надолу“. „Пътят нагоре“ като начин за трансформиране на огъня е преходът му от земята към водата, от водата към въздуха, от въздуха към огъня. „Пътят надолу“ е обратният преход от огън към въздух - вода - земя. Тези два противоположно насочени прехода на огъня от едно състояние в друго могат да възникнат едновременно, определяйки вечното движение и развитие на света в цялото му многообразие. Както стоките се разменят за злато и златото за стоки, така и огънят според Хераклит се превръща във всичко и всичко се превръща в огън.

Душата е особено преходно състояние на огненото начало в тялото, на което Хераклит дава името „психика“. Името, въведено от Хераклит за обозначаване на психическата реалност, е първият психологически термин. „Психите“, като специални състояния на огън, възникват от водата и преминават в нея. Най-доброто състояние на „психиката“ е нейната сухота. „Смърт е психиката да се превърне във вода.“ Хераклит поставя дейността на душата в зависимост както от външния свят, така и от тялото. Той вярваше, че огненият елемент прониква в тялото от външната среда и всяко прекъсване на връзката на душата с външния свят може да доведе до огрубяване на „психиката“.

Хераклит отбелязва, че хората често не помнят сънищата си. Тази загуба на памет се случва, защото връзката с външния свят е отслабена по време на сън. Пълното прекъсване на външната среда води до смъртта на организма, точно както въглищата гаснат далеч от огъня. Душата е в същия тесен контакт с тялото. По въпроса за външната телесна детерминация на психиката в това, което по-късно ще бъде наречено психофизически и психофизиологичен проблем, Хераклит действа като последователен материалист.

Той също така се опита да изолира и характеризира някои аспекти на душата. Философът обърна много внимание на познавателните актове. Той отдава голямо значение на сетивата и сред тях особено на зрението и слуха.

Умът се смяташе за лидер на човека, тъй като сетивата позволяват да се установи само външната хармония на природата, докато умът, разчитайки на чувствата, разкрива вътрешните си закони. „Психите“ и мислите се характеризират със самоувеличаващ се Логос. Мисълта на човек се развива, преминавайки от една истина към друга. Основната цел на знанието е да откриваме истини, да слушаме гласа на природата и да действаме в съответствие с нейните закони.

Хераклит разглежда в някои подробности мотивиращите сили, нагони и нужди. Докосвайки се до този аспект на психичния живот, Хераклит изразява редица важни разпоредби, които разкриват връзката между мотивиращите сили и разума, влиянието на предишните състояния върху следващите, относителния характер на мотивите и нуждите на различните живи същества. Посочвайки зависимостта на преживяните състояния на тялото от предишни, философът подчертава, че чувствата на удоволствие и неудоволствие, свързани с потребностите, се разпознават чрез тяхната противоположност.

Гладът прави ситостта приятна, умората прави почивката, болестта прави здравето. Разкривайки връзката между мотивиращите сили и разума, Хераклит отбелязва, че всяко желание се купува с цената на „психиката“, т.е. злоупотребата с желанията и низшите нужди отслабва „психиката“. Но, от друга страна, умереността в задоволяването на нуждите допринася за развитието и подобряването на интелектуалните способности на човека.

Човешкото щастие не се състои в това да бъдеш увлечен от телесните удоволствия, а в това да идва от гласа на разума, който позволява на човек да проявява поведение, съответстващо на природата, свързано с разбиране на законите на необходимостта (Логос). Основното в човека е характерът, разбиран от Хераклит като съдба, като доминиращ психологически фактор, който определя съдбата на човек през целия му живот.

Възгледите на Хераклит оказаха голямо влияние върху развитието на философските и психологическите системи на следващите древни мислители, в които идеите, представени от Хераклит, ще получат допълнителна конкретизация. Сред най-важните разпоредби на учението на Хераклит е необходимо да се подчертае:

1) идеята за материалната (огнена) природа на душата и зависимостта на психиката от общите закони на природата (Логос);

2) позицията за външната и телесна детерминация на психичното;

3) запазване на жизнените функции (сън, бодърстване) и психиката (когнитивни и мотивационни сили);

4) вътрешна зависимост и корелация на когнитивните и мотивиращите сили, относителният характер на последните;

5) променливост на психичните състояния, преходът им от едно към друго;

6) процесуалната природа на психиката и нейното развитие (самоизрастване);

7) въвеждането на първия психологически термин „психика“ за обозначаване на психични явления.

3. Алкмеон. Принципът на нервизма. Невропсихизъм. Принцип на подобието

Въпросите за природата на душата, нейната външна обусловеност и телесни основи са повдигани в древността не само от философи, но и от представители на медицината. Обръщението на древните лекари към тези въпроси е провокирано от медицинската им практика, личния им опит и собствените им наблюдения върху работата на различни системи на тялото, поведението на животните и хората. Сред древните се откроява най-великият лекар и философ на древната епоха Алкмеон(VI–V в. пр. н. е.), известен в историята на психологията като основоположник на принципа на нервизма. Той е първият, който свързва психиката с функционирането на мозъка и нервната система като цяло.

Практиката на дисекция на трупове за научни цели позволи на Алкмеон да даде първото систематично описание на общата структура на тялото и предполагаемите функции на тялото. Докато изучава отделните системи на тялото, включително мозъка и нервната система, Алкмеон открива наличието на проводници, преминаващи от мозъка към сетивата. Той установи, че както хората, така и животните имат мозък, сетивни органи и проводници, които отварят, и следователно и двете трябва да се характеризират с преживявания, усещания и възприятия. Предположението на Алкмеон за наличието на психика при хората и животните като същества с нервна система и мозък изрази нов възглед за границите на психиката, който днес се нарича невропсихизъм.

Давайки на животните душа, Алкмеон не е склонен да идентифицира психиката на животните и хората. Човекът се различава от животните по умствената си мисъл, а анатомичната основа на разликата между тях е общият обем и структура на мозъка, както и на сетивните органи. Въпреки че умът отличава човека от животните, той произхожда от усещанията, които възникват в сетивата. Разглеждайки усещанията като първоначална форма на познавателна дейност, Алкмеон за първи път се опитва да опише условията за възникване на усещанията и в тази връзка формулира правилото за подобието като обяснителен принцип на чувствителността. За да възникне някакво усещане, физическата природа на външния стимул и сетивните органи трябва да са хомогенни.

Принципът на подобието е разширен от Алкмеон не само върху усещанията и възприятията, но и върху емоционалните преживявания. Нивата на жизнена активност са свързани от Алкмеон с характеристиките на динамиката и движението на кръвта в тялото. Притокът на кръв във вените предизвиква събуждане, изтичането на кръвта от вените води до сън, а пълното изтичане на кръв води до смърт на тялото. Общото състояние на тялото се определя от съотношението между четирите елемента – вода, земя, въздух и огън, които са градивният материал на тялото. Правилната координация, баланс и хармония на тези четири елемента осигуряват физическото здраве на тялото и силата на духа на човека. Дисбалансът води до различни заболявания и в най-лошия случай до смърт. Балансът и хармонията на елементите в тялото и здравето на човека зависят от храната, която той приема, от климатичните и географски условия, в които човек живее, и накрая от характеристиките на самия организъм.

Разпоредбите, предложени от Алкмеон за връзката между психиката и мозъка, принципа на нервизма, принципа на сходството при обяснение на възникването на усещания и възприятия, идеята за външни и вътрешни фактори, които определят общата дейност и жизнените функции на тялото, оставиха забележима следа в по-нататъшното развитие на древната медицина, философия и психология. Цялата медицина на Хипократ и по-специално учението му за четирите типа темперамент ще се основава на идеите на Алкмеон. Принципът на нервизма ще стане основа за развитието на мозъчно-центрична гледна точка за локализацията на душата. Емпедокъл и атомистите ще се придържат към принципа на подобието при обяснението на механизма на усещанията и възприятията.

4. Емпедокъл. Учението за четирите "корена". Биопсихизъм. Принципът на подобието и теорията на изходящите потоци

Още в Алкмеон се разкрива преход от признаването на един материален принцип и обръщане към четирите елемента като основни елементи, които определят общата структура на организма и неговото физическо състояние. Философската схема на структурата на човека и света като цяло, основана на четирите елемента или „корени“ (земя, вода, въздух, огън), е разработена от голям философ и лекар от древността Емпедокъл(490–430 г. пр.н.е.).

Емпедокъл продължава да развива материалистичната линия във философията и психологията, но за разлика от своите предшественици той заменя теорията за единния произход с доктрината за четирите „корена“. Първичните елементи на Вселената не са само един елемент, а четири – земя, вода, въздух, огън.

Организмът на растенията и животните, както и светът като цяло, се състои от четири елемента, а разликата между растенията и животните се състои в неравномерното съотношение и степен на изразеност в двата първоначални елемента. Най-съвършени в своите пропорции са сокът в растенията и кръвта в животните и хората. Така кръвта е представена от една част огън, една част земя и две части вода. Растителните сокове и кръвта при животните и хората са водещата структура на тялото и именно кръвта и сокът, благодарение на най-съвършеното съчетание на елементи в тях, Емпедокъл смята за носители на духовни и умствени функции. Тъй като „психическото“ се приписва от философа не само на животните и хората, но и на растенията, следователно Емпедокъл изразява гледна точка за границите на психическото, различна от Талес и Алкмеон, наречена биопсихизъм. Впоследствие принципът на биопсихизма ще бъде спазван от Аристотел, Авицена и други философи.

При хората центърът на движение на кръвта е сърцето, следователно то, а не мозъкът, както предполага Алкмеон, е органът на душата. Кръвта определя усещанията, чувствата и мислите. Кръвта също се свързва с характеристиките на общата активност и мобилност на човека. Степента, в която един или друг орган на тялото е кръвоснабден, определя възможностите на тези части на тялото.

Емпедокъл изразява мисли, подобни на Алкмеон, когато разглежда механизма на възприятието.

За Емпедокъл принципът на подобието придобива универсално значение. Тя се простира до усещанията, до мотивиращите сили и дори до светообразуващите сили - Любовта и Враждата. Естеството на състоянията на стимул е такова, че всички живи същества се стремят към нещо, което липсва. Любовта, Приятелството, Щастието възникват, когато подобното срещне подобното. В сравнение с Алкмеон, Емпедокъл въвежда нова позиция в учението за механизмите на възприятието, излагайки теорията за изтичанията, с помощта на която за първи път се опитва да отговори на въпроса как външните обекти влияят върху сетивните органи и как в тях възникват усещанията и възприятията. Емпедокъл представи процеса на възприятие като механизъм на изтичане. Този механизъм на изтичане е най-пълно описан от философа във връзка с зрението. От външни обекти има изтичане на малки частици, които, прониквайки в порите на сетивните органи, предизвикват образ на външен обект.

Изтичанията идват не само от външни обекти, но и от самите сетивни органи. Изтичането от очите показва активното участие на самите сетивни органи в акта на възприятие. Принципът на подобието и механизмът на изтичане бяха в основата на обяснението на цветното зрение. Емпедокъл е първият, на когото се приписва разработването на теорията за цветното зрение. Възприятието на цветовете, според философа, се определя както от свойствата на обектите, въздействащи на окото, така и от характеристиките на самия възприемащ орган. Емпедокъл беше и първият, който предложи възможността за намаляване на цялата цветова гама до четири основни цвята. В усещанията и възприятията философът вижда първоначалната форма на познание, от която израства разумът. Той не се съмняваше в реалността на видимите обекти и в адекватността на тяхното възприятие от сетивата. Сетивното познание обаче, според учения, трябва да се контролира от разума, което ни позволява да използваме по-добре сетивата си.

В развитието на античната психология възгледите на Емпедокъл заемат видно място както по своята новост, така и по отношение на влиянието им върху формирането на по-късни идеи за човека и неговата психика. Възгледите на Емпедокъл допринесоха за укрепване на еволюционния подход при обяснение на произхода и развитието на животните, установяване на идеята за материалната природа на душата, нейната външна и телесна детерминация. Емпедокъл предефинира границите на психиката. Сърцецентричната гледна точка на Емпедокъл по проблема за локализацията на душата ще бъде една от често срещаните хипотези по отношение на субстрата на психиката. Принципът на подобието и теорията за изтичането, предложени от древния учен, за да обяснят механизма на възприятието, ще се придържат по-късно от Демокрит и всички поддръжници на атомистичната доктрина. Хуморалната теория за общата активност и подвижността на човека, основана на принципа на връзката на различни кръвни елементи, ще стане предпоставка за изграждането на Хипократ на учението за четирите типа темперамент.

5. Атомистична философска и психологическа концепция на Демокрит. Хипократ и учението за темпераментите

Сред съвременниците на Анаксагор и Хипократ особено се откроява един от най-видните философи на древната епоха Демокрит(460–370 г. пр.н.е.). Демокрит се смята за истинския основател на атомистичното движение, тъй като именно той дава систематично представяне на атомната картина на света. Изходната точка във философската система на Демокрит е, че той приема не елементите като основен принцип на света, тъй като те самите вече са сложни образувания по своя състав, а атомите.

Природата на атомите се тълкува от Демокрит по различен начин от начина, по който Анаксагор описва свойствата на хомеомеризма. За разлика от хомеомерията, атомите са по-малки по размер, по-леки, неделими и не са идентични с видимите обекти.

Демокрит вярва, че основният принцип трябва да бъде коренно различен от неговите специфични проявления. Съществува безкрайно разнообразие от атоми, сблъсъкът и разделянето на които пораждат различни комбинации, в крайна сметка образувайки различни тела и неща. Основното и необходимо условие за движението на атомите, тяхното свързване и разделяне е празнотата. Без него светът би бил неподвижен, би придобил статично мъртъв характер.

В резултат на механичните процеси на свързване на атомите възниква всичко, което заобикаля човек, включително самия него. Животът не е продукт на божествен акт, той се генерира от сцеплението на влажни и топли атоми, животните са възникнали от вода и кал. Човекът произлиза от животните. Всички живи същества постоянно се променяха.

Душата на животните и хората е това, което ги кара да се движат. Тя е от телесна природа и се състои от атоми от специален вид, отличаващи се със своята форма и изключителна подвижност. Атомите на душата са кръгли, гладки и подобни на атомите на огъня. Огнените атоми влизат в тялото при вдишване. С помощта на дишането те се попълват в тялото.

Прониквайки в тялото, душевните атоми се разпръскват из цялото тяло, но в същото време се натрупват в определени части от него. Тези области на натрупване са областта на главата, сърцето и черния дроб. В областта на главата се задържат огнените и най-подвижни атоми, чието движение определя протичането на когнитивните процеси – усещания, възприятия и мислене. В областта на сърцето атомите са концентрирани в кръгла форма, но по-малко подвижни. Този вид атом се свързва с емоционални и афективни състояния. Атомите, натрупани в областта на черния дроб, определят сферата на стремежите, стремежите и нуждите. Така Демокрит по отношение на локализацията на душата не приема нито мозъчно-центричната гледна точка на Алкмеон, нито сърцецентричната позиция на Емпедокъл. Очертавайки различни нива на умствена дейност, той се опитва да ги съотнесе с различни части на тялото.

Разграничавайки отделните аспекти на душата, Демокрит се опитва по-пълно да разкрие природата, условията и механизмите на възникване на познавателните и мотивационните сили на човека и да определи тяхното място в цялостната картина на неговия психичен живот.

Когнитивната сфера на душата включваше усещания, възприятия и мислене. Демокрит смята усещанията и възприятията за първоначална форма на познавателна дейност. Мисленето разчита на тях. Без усещания и възприятия мислите не възникват. Разглеждайки усещанията и възприятията като първоначалната връзка на когнитивния процес, той ясно разбира, че чувствата не могат да отразяват същността на нещата. Усещанията и възприятията преглеждат повърхността и хващат само външното. Само мисленето, което изпълнява функция, подобна на микроскопа, ни позволява да видим това, което остава отвъд границите на сетивата.

Отправните точки при обяснението на възникването на усещанията и възприятията са принципът на подобието и механизмът на изтичането. Демокрит отбелязва, че в телата има само атоми и такива качества като вкус, цвят, мирис, топлина и т.н. не са характерни за самите атоми и телата, състоящи се от тях. Те възникват само чрез взаимодействието на атомите със сетивата, пораждайки според нас усещания за солено, сладко, червено, жълто, топло, студено и т.н. Изброените качества са като че ли вторични, производни, не напълно зависими върху физическата природа на атомите. Цветовете и усещанията, които човек изпитва, са субективни преживявания, чиято обективна основа е външният свят, съставен само от атоми и празнота. Така в учението на Демокрит за усещанията първо се обръща внимание на обективната и субективната страна на чувствителността. Механизмът на възприемане на интегрални обекти е описан от философа от гледна точка на теорията на изтичането. Изтичанията, наречени идоли от Демокрит, са комбинация от фини атоми, които възпроизвеждат формата на възприемания обект.

Емоциите и афектите се определят от различните свойства на атомите, проникващи в тялото. В допълнение към физическите свойства на атомите, емоционалните състояния зависят от нуждите. Положителните емоции се предизвикват от плавния поток от кръгли, сферични атоми, когато нуждите са задоволени. Отрицателните емоции възникват в резултат на действието на неравномерно движещи се ъглови и закачени атоми при неудовлетворени нужди.

Демокрит придава голямо значение на човешките нужди. Те се разглеждат от него като основни движещи сили, които привеждат в действие не само емоционалните преживявания. Без нужди човек никога не би могъл да излезе от дивото състояние.

Голяма част от това, което човек е научил, се е случило, според учения, в резултат на имитация. Като имитира звуците на животните, човек започва да ги обозначава с тези звуци. След това хората се споразумяват за общото използване на звуци и техните комбинации.

Особен интерес представлява етиката на Демокрит, която е насочена към индивида и има психологически характер. Тънките наблюдения на хората и техните действия и поведение бяха отразени в редица учения и инструкции.

Ученията на Демокрит полагат основата за причинно-следствено обяснение на умствените процеси: усещания, възприятия и мотивиращи сили. Указанието на Демокрит за връзката между мисленето като най-високо ниво на познавателна дейност с усещанията и възприятията и неговото израстване от тях беше важно предположение.

Учението на Хераклит, че ходът на нещата зависи от закона (а не от произвола на боговете - владетелите на небето и земята), преминава към Демокрит. Самите богове в неговото изображение не са нищо повече от сферични струпвания от огнени атоми. Човекът също е създаден от различни видове атоми, най-подвижните от които са атомите на огъня. Те формират душата. Той призна, че не самият закон е еднакъв както за душата, така и за космоса, а законът, според който няма безпричинни явления, а всички те са неизбежен резултат от сблъсъка на атомите. Събитията изглеждат случайни, чиято причина не знаем. Впоследствие принципът на причинно-следствената връзка е наречен детерминизъм. Благодарение на него малко по малко се получава научно познание за психиката.

Демокрит е бил приятел с известния лекар Хипократ. За един лекар беше важно да знае структурата на живия организъм, причините, от които зависи здравето и болестта. Хипократ смята, че определящата причина е пропорцията, в която различните „сокове“ (кръв, жлъчка, слуз) се смесват в тялото. Пропорцията в сместа се нарича темперамент. Имената на четири темперамента, оцелели до наши дни, са свързани с името на Хипократ: сангвиник (преобладава кръвта), холерик (жълта жлъчка), меланхолик (черна жлъчка), флегматик (слуз). За бъдещата психология този обяснителен принцип, въпреки своята наивност, беше много важен. Не напразно имената на темпераментите са запазени и до днес.

Първо, той подчертава хипотезата, че безбройните различия между хората се вписват в няколко общи модела на поведение. Така Хипократ полага основите на научна типология, без която не биха възникнали съвременните учения за индивидуалните различия между хората (преди всичко диференциалната психофизиология).

Второ, Хипократ търси източника и причината за различията в тялото. Умствените качества бяха поставени в зависимост от физическите.

Ролята на нервната система все още не е известна през онази епоха. Следователно типологията е била, на днешния език, хуморална. Отсега нататък и лекарите, и психолозите говорят за единна неврохуморална регулация на поведението.

6. Философско-етическа система на Сократ. Целта на философията. Сократов метод на разговор

Цялата етична концепция на Сократ е изградена върху желанието да се разбере истинската цел на човека, изразяваща се в придобиване на добро, добродетели, красота, щастие и богатство. Истинският смисъл на човешкия живот е в това как човек разбира, оценява и използва всичко това. Основният принцип на Сократ е принципът на умереността. Увлечението по телесните удоволствия разрушава тялото и потиска умствената дейност. Човек трябва да се стреми да има минимални нужди и те да бъдат задоволени едва когато достигнат най-високото си напрежение. Всичко това би доближило човека до богоподобно състояние, в което той би насочил основното усилие на волята и разума към търсене на истината и смисъла на живота.

Психологическата част от учението на Сократ е абстрактна и идеалистична по природа. Човекът и душата му са дадени от Бога. В сравнение с животните Бог е дал на човека по-съвършена структура и умствени способности. От Божественото на човека е дадено изправено ходене, което освобождава ръцете му и разширява хоризонта на зрението, език с неговата способност да произнася артикулирани звуци, сетивни органи с желанието им да виждат, чуват, докосват и т.н. Основата на умствената дейност е не усещания и възприятия, наложени на човек отвън, а разбиране, което е чисто умствен акт, изразяващ се в пробуждането, съживяването и припомнянето на знания, първоначално присъщи на самата душа. В разширяването на областта на пробуждането на вродени знания и идеи с помощта на водещи въпроси или метода на Сократов разговор, Сократ видя интелектуалното развитие на човека. За да придобие успешно знания, човек трябва да има определени способности, сред които той включва скорост на схващане, сила на паметта и интерес или отношение към придобиваните знания. В историята на философията и психологията Сократ действа като основател на идеалистичното движение. Неговите идеи станаха отправна точка за следващите системи на идеалистичната психология.

Идеалистичната система на Сократ също съдържаше важни положения от гледна точка на психологията. Една от тях е прехвърлянето на научния интерес от въпроса за природата като цяло и основните принципи на Вселената към проблема за самия човек. Обръщайки се към човека, неговия вътрешен, духовен свят, Сократ за първи път подчертава водещото значение на дейността на самия субект, способността му да се управлява в съответствие със социално-етичните концепции и принципи, които действат като регулатори на човешките действия и поведение. Посочени са някои съществени характеристики, които отличават хората от животните. Сред тях философът включва изправеното ходене, наличието на свободна ръка, ум, език и членоразделна реч. Въпреки че произходът на тези отличителни черти е интерпретиран от Сократ в идеалистична форма, самото посочване на изброените свойства, присъщи само на човека и отличаващи го от животинския свят, е от основно значение за последващите материалистични тълкувания на проблема за антропогенезата.

7. Платон: истинското битие и светът на идеите. Сетивният свят и небитието. Висшата идея за доброто и световната душа на злото. Безсмъртието на душата

В по-разширен вид идеите на Сократ са представени от неговия най-близък ученик и последовател - Платон.Оттогава развитието на античната философия и психология, както и на философията и психологията на всички следващи векове, протича в нестихващата борба на две противоположни течения – материализъм и идеализъм.

Въпреки че творческото наследство на Платон е голямо (общо той е написал 36 творби, почти напълно запазени до наши дни), той няма специални трудове по психология. Психологическите проблеми са разгледани от Платон в редица произведения. Мено излага теорията за припомнянето. Произведението „Федър“ дава религиозно описание на душата, „Теетет“ е посветено на критиката на учението на Хераклит за душата. Трактатът "Федон" представя учението за безсмъртието на душата. Творбата „Републиката“ съдържа учението на Платон за структурата на душата, нейното разделяне на части.

Основната позиция на Платон е да признае за истинско съществуване не материалния свят, а света на идеите. Според Платон ние сме заобиколени от много красиви и красиви отделни конкретни неща. Всеки от тях губи красотата си с течение на времето и те се заменят с други красиви явления, неща, предмети. Но какво прави всички тези красиви индивидуални неща красиви? Трябва да има нещо, което да обхваща красотата и красотата на всичко индивидуално, конкретно и преходно, тоест да има нещо общо за всичко видимо. Това общо нещо, което е източникът на красотата и моделът за всички прояви на материалния свят, е наречено от Платон идеята, която е общовалидна идеална форма.

Всичко съществуващо според Платон се състои от три страни: битие, сетивен свят и небитие. Битието съставлява света на идеите. Несъществуването е материалният свят, създаден от Бог от четирите елемента - вода, земя, въздух и огън. Светът на сетивните неща е резултат от проникването на битието в небитието, тъй като всички конкретни неща, от една страна, са включени в идеята, тъй като те са изкривени прилики или сенки на идеи, от друга страна , нещата са въвлечени в несъществуването или материята, тъй като са пълни с нея.

Идеята за красота представлява само една от най-висшите идеи. Най-висшата идея е идеята за доброто. Висшата идея за Доброто съставлява световната душа. Тъй като всичко в света е противоречиво и противоположно, Платон въвежда втората световна душа на Злото. Тези две върховни души пораждат всичко. Освен тях според Платон има души на звезди, планети, хора, животни и пр. Световната душа придава движение и активност на Космоса. Подобна роля играят и душите на отделните тела, живи същества, включително и хората. Всяка от тези души е призвана да доминира и контролира тялото. Платон приписва активна функция на душите. Чувствено осмислено е обединението на телесното с неговия стандарт, който са идеите. Всичко видимо е променливо, мимолетно, непостоянно, докато идеите съществуват вечно, те са неизменни и постоянни. Светът около нас е свят на смътни, изкривени, призрачни образи или сенки на безсмъртни и непроменливи идеи.

Човешката душа не зависи от тялото. Съществува преди раждането и след смъртта на отделен телесен организъм може да мигрира от едно тяло в друго. В опит да обоснове безсмъртието на душата, Платон предоставя четири доказателства.

Първият от тях се основава на принципа на противопоставянето. Светът е пълен с противоречия: красиво – грозно; добро зло; сън – бодърстване и пр. Чрез поредица от междинни състояния едно противоположно състояние възниква от другото. Така при прехода от най-висшата чиста душа се осъществяват полудуховни състояния, които постепенно, свързвайки се все по-тясно с тялото, водят до качества, които могат да бъдат унищожени заедно с тялото.

Промяната от смърт към съживление става с помощта на душата. За да се случи такава промяна от живи към смъртни и обратно, е необходимо душите на мъртвите да съществуват, винаги готови да се вселят в други зараждащи се тела. В този случай душата трябва да съществува както след смъртта, така и преди раждането на тялото, тоест тя трябва да бъде вечна и безсмъртна.

Второто доказателство за безсмъртието на душата се основава на теорията за паметта. Човекът установява приликите и разликите в нещата без никакво обучение или обучение. Човек придобива знания благодарение на вродената способност на душата да помни. Но човешката душа може да си спомни само това, което вече е знаела в миналото. За да направи това, душата трябва да има знание, преди да се установи в тялото. Това обаче би било невъзможно, ако душата не съществуваше преди да се настани в зараждащото се тяло. Но ако душата съществува преди раждането на тялото, то тя може и трябва да съществува след смъртта на тялото и следователно по своята природа е вечна и безсмъртна.

Третото доказателство се основава на позицията за тъждествеността на идеята и душата, нейната принадлежност и близост до всичко божествено. Всичко, което е съставно и сложно, се разпада и умира; Само простото и несравнимото не може да бъде унищожено. От тази гледна точка човешкото тяло е винаги нещо видимо, съставно, изменчиво и поради това има тенденция да рухне и да загине. За разлика от тялото, човешката душа и идеи са невидими, несъставими и неразложими, поради което не подлежат на унищожение и са вечни. Ако душата използва телесните органи за познание, тя се отклонява от истинския път и става като пияна. Когато тя сама знае, тя води към божествения свят на идеите, където всичко е просто, неделимо, невидимо и вечно. Следователно душата е родствена на божественото и подобна на него. А това, което е от Бога и като него, трябва да бъде вечно и безсмъртно.

Светът е устроен така, че всичко телесно е подчинено на божественото. Когато душата се настани в тялото, то започва да й се подчинява. И това, което е създадено за власт и контрол, е от божествен произход. Всичко божествено е вечно. Следователно човешката душа е безсмъртна.

Четвъртото доказателство следва от твърдението, че душата е източникът на живота. Душата, потапяйки се в тялото, винаги му дава живот, но това, което носи живот, само по себе си не приема смъртта, тоест не може да бъде смъртно. Следователно човешката душа трябва да бъде неразрушима и безсмъртна.

От горните аргументи става ясно, че всички те са насочени към обосноваване на независимостта на душата от тялото. Човешкото тяло е само временно убежище за душата. Основното му местоживеене е в божествените висини, където намира спокойствие и почивка от телесните страсти и се приобщава към света на идеите.Не на всички човешки души е писано да достигнат божествени висини. Душите на тези, които са били роби на телесните похоти, които са се отдали на лакомия или други телесни излишества, през поредица от поколения се израждат в душите на животните. Само душите на философите се доближават до висотата на божествения свят на идеите, тъй като само те се характеризират с почти пълно освобождаване от телесното робство.

При хората Платон разграничава две нива на душата – най-висше и най-ниско. Най-високото ниво е представено от разумната част на душата. Тя е безсмъртна, безплътна, е в основата на мъдростта и има контролираща функция по отношение на низшата душа и цялото тяло. Временният дом на разумната душа е мозъкът.

Низшата душа е представена от две части или нива: нисшата благородна част на душата и нисшата похотлива душа. Благородната или пламенна душа включва областта на афективните състояния и стремежи. С него се свързват: воля, смелост, смелост, безстрашие и др.

Тя действа изцяло по заповед на разумната част на душата.

Платон идентифицира три нива на структурата на душата. Образно това разделение на душата от три части се нарича „колесницата на душата”, където пламенният кон тегли водача към Божественото; похотливият е към земята, но и двамата се управляват от ума.

Въз основа на разделянето на душата на три части Платон дава класификация на индивидуалните характери, характерите на различните народи, формите на управление и разделянето на обществото на класи. Хората бяха разграничени от Платон въз основа на преобладаването на една или друга част от душата. Мъдреците и философите се характеризират с преобладаването на разумната душа. При смелите и смели хора доминира благородната душа, а при хората, които се отдават на телесни излишества, доминира похотливата част на душата. Отделните народи се различаваха по сходни начини.

Преобладаването на разумната душа е характерно, според Платон, за гърците; господството на благородната душа – при народите от север, и похотливата душа – при египтяните и другите народи на Изтока.

Класовата йерархия също била изградена на психологически принцип. Голямата интелигентност е характерна за аристократите, смелостта е характерна за воините, страстите и нагоните са характерни за занаятчиите и робите. От това бяха направени изводи относно формите на управление.

Идеалната държава се смяташе за държава, управлявана от аристократи, охранявана от воини и работеща и подчинена от занаятчии и роби.

Политическият смисъл на психологията на Платон беше изцяло насочен към защита на интересите на управляващата класа и аристокрацията.

Въз основа на опита на Сократ, който доказва неразделността на мисленето и комуникацията (диалог), Платон прави следващата стъпка. От нов ъгъл той оценява процеса на мислене, който не е получил израз във външния диалог на Сократ. Платон откри вътрешен диалог.

Това явление е известно на съвременната психология като вътрешна реч.

8. Учението на Аристотел за душата

Съществуващите трудности и противоречия в разбирането на природата на психиката, които произтичат, от една страна, от идеите за душата на Демокрит, от друга, от учението за душата на Платон, изискват тяхното разрешаване. Опит да се премахне противопоставянето между две полярни гледни точки е направен от най-близкия ученик на Платон, Аристотел(384–324 пр.н.е.) - един от най-великите философи на древността. Според Аристотел идеологическото богатство на света е скрито в чувствено възприеманите земни неща и се разкрива при тяхното изучаване въз основа на опита.

Решаващият резултат от мислите на Аристотел: „Душата не може да бъде отделена от тялото” обезсмисля всички въпроси, които стояха в центъра на учението на Платон за миналото и бъдещето на душата. Неговите възгледи представляват обобщение, обобщение и връх на цялата древногръцка наука.

Придаването на огромното значение на психологическото познание за изучаването на природата като цяло е основата на Аристотел за отделянето на знанието за душата в независим раздел от философията. Аристотел е първият, който написва специален трактат „За душата“. Тъй като в тази работа собствените възгледи на Аристотел са предшествани от преглед на идеите за душата на неговите предшественици, споменатата работа на философа може да се счита и за първото историографско изследване в областта на философията и психологията.

Психологическата концепция на Аристотел е тясно свързана и произтичаща от неговата обща философска доктрина за материята и формата. Светът и неговото развитие се разбират от Аристотел като резултат от постоянното взаимопроникване на две начала – пасивното (материята) и активното начало, наречено от Аристотел форма. Материята е всичко, което заобикаля човека, както и самият човек. Всички конкретни материални неща възникват благодарение на формата, която им придава, поради своята организираща функция, качествена сигурност. Материята и формата са взаимно предполагаеми принципи и неотделими един от друг. Душата като форма е същността на всички живи същества. Учението на Аристотел за материята и формата и за душата като форма на живите същества има редица важни последствия.

Душата, според него, не може да се разглежда нито като едно от състоянията на първичната материя, нито като независима единица, отделена от тялото. Душата е активен, активен принцип в материалното тяло, неговата форма, но не и самата субстанция или тяло.

Изпълнявайки организираща, активна функция по отношение на тялото, душата не може да съществува без последното, както съществуването на самия организъм е невъзможно без форма или душа.

Душата и тялото са неразривно свързани и „душата не може да бъде отделена от тялото“.

Мисленето според Аристотел е невъзможно без сетивния опит. Тя винаги е адресирана до него и възниква на негова основа. „Душата“, твърди философът, „никога не мисли без образи“. В същото време мисленето прониква в същността на нещата, недостъпни за сетивата. Тази същност на нещата се дава в сетивата само под формата на възможности. Мисленето е форма на сетивни форми или просто форма на форми, в която всичко сетивно и визуално изчезва и това, което остава обобщено и общозначимо. Израствайки от сетивните форми, мисленето не може да протича изолирано от тялото. Но коя е причината, която възпламенява индивидуалния ум и актуализира обобщените форми, съдържащи се в сетивните образи под формата на потенция, в понятия?

Аристотел смята този разум за надиндивидуално, родово мислене или върховен разум, който в човека е изграден над вече познатите му познавателни форми на душата и допълва тяхната йерархия. Именно под въздействието на върховния разум става образуването или прилагането на идеални обобщени форми, дадени в сетивни форми под формата на възможности.

Неотделими от познавателните способности на душата са и другите й специфични свойства – стремежи и афективни преживявания. Появата на емоции и стремежи се причинява от естествени причини: нуждите на тялото и външните обекти, които водят до тяхното задоволяване. Всяко волево движение, всяко емоционално състояние, като водещи движещи сили на душата, определящи дейността на тялото, имат естествена основа.

Аристотел свързва общата двигателна активност на човек с кръвта, в която вижда основния източник на жизнената активност на тялото. Кръвта се разглежда от Аристотел като материален носител на всички психични функции от най-нисшите до най-висшите. Разпространявайки се по цялото тяло, той дава живот на неговите сетивни органи и мускули. Чрез него те се свързват със сърцето, което е действало като централен орган на душата.

Що се отнася до мозъка, той се разглежда от Аристотел като резервоар за охлаждане на кръвта.

Най-важният раздел в общата система от идеи на Аристотел за душата е неговото учение за способностите на душата. Той изразява нов поглед върху структурата на душата и връзката на нейните основни свойства.

Новото във възгледите на Аристотел за структурата на душата се състои в два съществени момента.

Първо, те изразиха холистичен подход, в който душата се смяташе за нещо единно и неделимо на части.

Второ, аристотеловата схема на структурата на душата е пропита с идеята за развитие, която е реализирана от философа, както във филогенетичен, така и в онтогенетичен аспект. От една страна, индивидуалните способности на душата действат като последователни етапи от нейната еволюция, а от друга, развитието на индивидуалната човешка душа като повторение на тези етапи от еволюцията. Развитието на душата в онтогенезата представлява постепенен преход и трансформация на по-низши способности в по-висши. Педагогическите задачи също произтичат от учението за трите основни способности на душата, които Аристотел свежда до развитието на тези три способности. Развитието на способностите на растенията оформя сръчността на тялото, мускулната сила, нормалната дейност на различни органи и общото физическо здраве на човека.

Благодарение на развитието на сетивните способности човек развива наблюдателност, емоционалност, смелост, воля и др.

Развитието на рационалните способности води до формирането на човешка система от знания, ум и интелигентност като цяло.

9. Психологически възгледи на стоиците

Стоическата школа възниква през 4 век. пр.н.е д. Историята на стоицизма обхваща три периода: древен, среден и късен. Родното място на древната стоа е Атина, а средната и късната стоа се развиват в Рим. Основателите на древната стоа са Зенон, Хризип и техните последователи Аристон и Персей. Първите и основни представители на римската стоа бяха СенекаИ Епиктет.

Има значителни разлики между древните и късните стои. Всички представители на тази философска школа са обединени от идеите за универсалната неизбежност на събитията, фаталната неизбежност, предопределеността, както по отношение на природните явления, така и по отношение на съдбата и живота на всеки човек.

Според това учение световната пневма е тъждествена на световната душа, божествения огън, който е Логос, или съдба. Щастието на човека се виждаше в живота според Логоса.

Всички явления на Космоса са свързани от единството на техния произход. Стоиците вярват, че възникването на всички неща възниква в резултат на взаимодействието на два светообразуващи принципа - пасивно и активно. Активната светообразуваща сила е елементът въздушно-огнен, наричан от стоиците пневма или „творчески огън“. Пасивният принцип е материята, която е полутечна студена маса, състояща се от вода и земя. Разнообразието на материалния свят е резултат от различни съединявания и разделяния на пасивни елементи, т.е. вода и земя, под въздействието на активната дейност на пневмата.

В зависимост от степента на изразеност и активност на пневмата, целият космос е представен от стоиците като състоящ се от четири нива. Първото е нивото на неживата природа, в което има слаба проява на пневма. На второто ниво - нивото на растенията - пневмата достига определено развитие, тя е по-подвижна и активна, в резултат на което е в състояние да осигури функциите на растеж, хранене и размножаване в растителните организми. Пневмата става още по-развита и активна на третото ниво - животинското ниво, на което може да се изрази не само във функциите на растеж, хранене и размножаване, но и да се прояви в чувственост, нагони и инстинкти. Пневмата получава своя най-висок израз на човешко ниво. Пневмата в нейните най-съвършени прояви е това, което съставлява човешката душа.

От горното става ясно, че човешката душа е материална по природа. Тя е като топъл дъх. В основата си душата е една, неделима на части, но може да се прояви в различни способности, всяка от които се определя от различна степен на развитие и интензивност на пневмата.

Общо стоиците идентифицират осем способности на душата. Присъщи на човека, както на всички живи същества, е способността да се възпроизвежда и расте, способността да се говори, петте основни типа чувствителност и хегемониконът, който действа като носител на най-висшата и водеща способност, свързана с обработката на всички входящи впечатления в общи идеи, концепции, волеви и подбудителни действия.

10. Епикур и Лукреций Кар за душата

След Аристотел и стоиците в античната психология се очертават забележими промени в разбирането за същността на душата. Новата гледна точка беше най-ясно изразена във възгледите Епикур(341–271 пр.н.е.) и Лукреция Кара(99–45 пр.н.е.).

Епикур приема, че живото тяло, подобно на душата, се състои от атоми, движещи се в празнотата. Със смъртта те се разпръскват по общите закони на същия вечен Космос. „Смъртта няма нищо общо с нас; когато съществуваме, тогава смъртта все още не е там, но когато смъртта дойде, тогава ние вече не сме там.

Представената в учението на Епикур картина на природата и мястото на човека в нея служи за постигане на спокойствие на духа, свобода от страхове и най-вече от смъртта и боговете (които, живеейки между световете, не се месят в делата на хората , защото това би нарушило спокойното им съществуване) .

Епикурейците са мислили за начини за независимост на индивида от всичко външно. Те виждаха най-добрия начин в самоотстраняването от всички обществени дела. Именно това поведение ще ви позволи да избегнете скръбта, безпокойството, негативните емоции и по този начин да изпитате удоволствие, тъй като не е нищо повече от липсата на страдание.

Материалният свят, според Лукреций, не зависи от човека, той е съществувал преди него, съществува с него и ще съществува след него.

Единствената субстанция на всички неща са атомите, които съществуват независимо дали ги виждаме или не. Атомите са в постоянно движение, те са вечни, неделими и неразрушими. Нещата възникват чрез сблъсък на атоми, движещи се в празнотата в различни посоки. Развитието на света става по законите, присъщи на самата природа, по законите на необходимостта и разума.

Всички живи същества възникват от нежива материя. Сложните организми произлизат от протозои. Хората са произлезли от животни. Отначало те водят животински начин на живот, след това нуждата ги принуждава да използват инструменти.

Философът също подхожда към областта на психичните явления от материалистична позиция. Одушевлението е присъщо само на високоорганизираната материя. Душата не съществува нито преди раждането на човек, нито след смъртта. Душата възниква с раждането на телесния организъм, развива се и се усложнява с неговия растеж и умира с неговата смърт. Душата е неотделима от тялото и е ограничена от живота на организма. Душата има телесна природа. Неговият материален носител са атомите въздух-огън. Атомите сами по себе си не образуват душа, освен ако не са свързани с тяло. Само чрез свързване един с друг и прилепване към тялото тези атоми образуват чувствителност или душа. Съотношението на огнените и въздушните атоми в душата определя нейната цялостна дейност.

Човешката душа е фундаментално разнородна. Едната му страна се формира от анима, т.е. тази част от нея, която е разпръсната из цялото тяло, отговаря за растителните функции на тялото и се контролира от по-съвършена част от душата, наречена анимус от Лукреций - „дух“ . Духът представлява най-фините атоми, концентрирани в областта на гърдите и действащи като материална основа на психичните функции - чувствителност и разум.

Сферата на стимулиране на чувствата и афектите се разглежда от него като водеща движеща сила на душата. Той вижда идеала за щастлив живот в премахването на причините, които причиняват страдание, безпокойство и страх. Страхът от стихиите на природата и от смъртта принудил хората да „създадат богове за себе си“. Само чрез преодоляване на страховете и суеверията човек може да си осигури спокойствие и духовен комфорт.

Лукреций смята своето учение за инструкция за изкуството да живееш във водовъртеж от бедствия, така че хората завинаги да се отърват от страховете от задгробното наказание и отвъдните сили, тъй като в света няма нищо освен атоми и празнота.

Принципът на удоволствието, войнстващият атеизъм, измислен от Епикур, а след него и Лукреций, стана обект на яростна критика и общо възмущение от страна на духовенството. Лукреций е обявен от теолозите за луд, а книгите на Епикур са подложени на почти пълно унищожение.

11. Александрийска школа на лекарите

Забележими промени в експерименталното изследване на анатомията и функциите на тялото започват през 3 век. пр.н.е д. Те са свързани с имената на двама видни лекари от Александрия - ХерофилаИ Еразистрата.През периода, когато са живели и работили александрийски лекари, все още не е имало забрана за дисекция на трупове на мъртви хора. Свободната дисекция на човешките тела отвори възможността за по-задълбочено изследване на структурата на различни части на тялото. Лекарите се интересували най-много от нервната система и мозъка.

Всички горепосочени изследвания доведоха александрийските лекари до твърдото убеждение, че истинският орган на душата е мозъкът. Освен това те установиха известна специализация в локализирането на психичните функции. Херофил свързва функциите на животинската или чувствителната душа, т.е. усещането и възприятието, с мозъчните вентрикули. Еразистрат свързва усещанията и възприятията с мембраните и извивките на мозъка и приписва двигателните функции на самото мозъчно вещество. В допълнение, той откри, че различни нервни влакна се простират от тези две мозъчни структури. Установената връзка на всеки от нервните пътища с различни части на мозъка, които имат различни функции, ни позволи да направим предположението, че тези два вида нерви трябва да изпълняват различни функции.

След като установиха анатомичните основи на психиката и свързаха психичните явления с мозъка, александрийските лекари се опитаха да идентифицират механизмите на онези промени в нервната система и мозъка, които стоят зад многобройните функции на душата. Тук те са били принудени да се обърнат към понятието пневма, въведено от стоиците. Пневмата се смяташе за материален носител на живота и психиката. При вдишване въздухът от белите дробове навлиза в сърцето. Смесвайки се с кръвта в него, въздухът образува жизненоважна пневма, която се разпространява в цялото тяло, изпълвайки всички негови части, включително мозъка. В мозъка растителната пневма се трансформира в животинска (психична) пневма, която се насочва към нервите, а чрез тях към сетивните органи и мускулите, привеждайки и двете в действие.

12. Психофизиология на Клавдий Гален

Опитът на александрийските лекари в изучаването на структурата и функционирането на нервите, мозъка, други части на тялото и организма като цяло не остава безследен и забравен. Тя е обобщена, разширена и задълбочена от виден представител на античната медицина Гален(130–200 г. пр.н.е.). Гален е известен древноримски мислител, работил години наред като лекар на гладиатори, а по-късно и в двора на римския император. Той систематично прави дисекция на трупове, благодарение на което успява да опише структурата на дихателната, кръвоносната, мускулната и нервната система.

Според Гален животът е възникнал в резултат на постепенното развитие на природата, а психичното е продукт на органичния живот. Той взе кръвта като изходна основа за дейността и всички прояви на душата.

Гален вярваше, че кръвта се образува в черния дроб в резултат на комбинацията на смляната храна с въздуха. След това тече през вените към сърцето, а оттам се разпространява по артериите в цялото тяло. По пътя към мозъка кръвта, изпарявайки се и пречиствайки се, се превръща в психическа пневма. Гален разграничава два вида пневма: витална (кръв) и психична (мозък), възникващи от виталната пневма чрез пречистване. Органите на психиката се считат за черния дроб, сърцето и мозъка.

Гален приема схемата на Платон за локализация на душата и отхвърля както мозъчно-центричната гледна точка на Алкмеон, така и сърдечно-центричната концепция на Емпедокъл и Аристотел. Всеки от трите посочени органа на душата отговаря за своите специфични функции. Черният дроб, като орган, пълен с непречистена, студена, венозна кръв, е носител на низшите проявления на душата - импулси, пориви, потребности. В сърцето, където кръвта е пречистена и топла, се локализират емоциите, афектите и страстите. Мозъкът, в който циркулира церебралната кръв, произвежда се и се съхранява психическата пневма, действа като носител на ума.

Идеите на Гален за емоциите и афектите са свързани с учението за движенията. Той разбира афектите като психични състояния, причинени от промени в кръвта. Гневът, например, възниква в резултат на повишаване на топлината на кръвта, нейното кипене. При човек, вярва Гален, афектите не трябва да преминават границите, установени от природата, тъй като това води едновременно до страдание на тялото и страдание на душата. Следователно силните емоции трябва да бъдат смекчени и премахнати от разума, връщайки душата в състояние на баланс.

Състоянието и динамиката на кръвта определят не само емоционалната страна на душата, но и общата дейност на човека, неговия темперамент и дори характер. Типът темперамент зависи от съотношението или преобладаването на артериална или венозна кръв. Хората с преобладаване на артериална кръв са по-подвижни, енергични, смели и т.н. Тези с преобладаване на венозна кръв в сместа са бавни и неактивни. И така, всички функции на душата, от усещанията до индивидуалния ум, темперамент и характер, се основават на хуморално-мозъчни процеси.

Тъй като всички посочени прояви на душата са зависими от тялото, те изчезват със смъртта на последното. Въпреки това Гален не можа да остане напълно последователен привърженик на материалистичната линия. Подобно на Аристотел, освен индивидуалната разумна душа, той приписва на човека и божествен ум, правейки отстъпка пред идеализма.

Като цяло учението на Гален заема водещи позиции в областта на естествените науки и философията по това време. Освен това анатомията, физиологията и психофизиологията на Гален остават последната дума на науката до наши дни.