Учението на православната църква за придобиването на Светия Дух. Личното изкуство за придобиване и запазване на Божията благодат

Отец Серафим остави придобиването на Светия Дух православни хорапрекрасно учение за спасението на душата. „Истинската цел на нашия християнски живот“, каза той, „е да придобием Светия Дух. Постът, бдението, молитвата и добрите дела са само средства за придобиване

Мир на всички, които търсят Божията благодат и живеят с нея!

Отец Олег Моленко

ЛИЧНО ИЗКУСТВО ЗА ПРИДОБИВАНЕ И ОПАЗВАНЕ НА БОЖИЯТА БЛАГОДАТ

Как можем сами да разберем какво е Божията благодат за нас?

Божията благодат е нещо, което ние по природа нямаме, но от което имаме крайна нужда. Божията благодат ни осигурява всичко необходимо за нашия пълноценен живот:

• за полезен живот в битието;
• за живот в Църквата Христова:
• за живот в Бога;
• за живот и общуване с Бога;
• за нашето спасение;
• за живот в повторно битие и благополучие;
• за нашето обожение;
• да въведе Бог в нас.

Какво представлява самата Божия благодат?

Божията благодат наричаме всяко въздействие на нашия Бог и Създател върху нас и особено неизразимото ни изпълване с жизнена енергия и творческа сила от Бога. Тази добра енергия се дава на верния човек във времето, от което се нуждае, във формата, от която се нуждае (има голямо и разнообразно разнообразие от тези форми и прояви на благодат), в мярката, от която се нуждае, с тежестта, от която се нуждае. Божествената енергия винаги се нуждае от съд или хранилище, а божествената сила винаги се нуждае от посока за своето действие. Ето защо по отношение на Божията благодат е важна Божията заповед - да пазим и да изпълняваме. Пазете получената благодат и вършете с нея добри и богоугодни дела.

Какво е придобиване на благодат?

Придобиването на благодат е нещо специално творчески процес, възникващи през периода на взаимоотношенията между човека (получателя на благодатта, съда за нейното съхранение и инструмента за нейното използване) и Бога (източника и подателя на благодатта). Този процес включва следните компоненти:

• Божието разположение да дарява Своята благодат;
• способността на човек да приеме Божията благодат;
• готовността на човек да приеме Божията благодат точно сега;
• наличието на установени добри взаимоотношения между човека и Бога;
• Божието желание да даде благодатта Си на този конкретен човек;
• склонността на човек да има в себе си Божията благодат и ненаситна жажда за тази благодат;
• съзнанието на човек за необходимостта от благодат;
• изповедта на човек, че благодатта се дава само от Бога, само по Неговата милост и само по Неговата воля;
• желанието на човек да има благодат точно сега и постоянното му желание за благодат;
• способността на човек да чувства Бог и Неговата благодат;
• способността на човек да цени и цени Божията благодат;
• способността и способността на човек внимателно да пази Божията благодат;
• способността на човек умело да използва Божията благодат, за да задоволи своите нужди, изисквания и благочестиви творчески инициативи, както и изкуството да използва благодатта, съхранявана от човек, в полза на други хора и Божиите творения.

Има поне две подобрения във връзка с процеса на получаване на благодат:

1. - когато човек го черпи според силите си от източник, временно даден му от Бога, или го налива в съдовете си, както е представено от Бога;
2. - когато самият човек по някакъв неописуем начин е свързан с Източника на благодатта Бог и непрекъснато я получава от Него в необходимата степен.

Първият процес е най-често срещаният и работи във връзка с лицето, което получава благодатта. Благодатта, получена в този процес, е изчерпаема и се нуждае от постоянно попълване.

Вторият процес е много рядък и работи главно за предаване на благодат на други създания чрез този човек, който е станал част от Бог, и добро средство за доставяне на благодат на Божиите създания в нужда. Благодатта, получена в този процес, е неизчерпаема и изобилно изляна, както върху нейните потребители, така и върху човека, чрез който се преподава.

Има ли условия да получим Божията благодат и ако ги има какви са те?

Да, такива условия съществуват. Трябва да сме наясно с тях и да ги прилагаме. Но също така трябва да знаем, че изпълнението на всички условия за получаване на Божията благодат не ни гарантира получаването й, а само ни дава възможност да я получим, когато е угодно на Бога и по Негова преценка.

За по-лесно разбиране на условията, необходими за получаване на благодатта, ще дам следната прилика.

Представете си тази картина. В една зимна нощ важен човек и пратеник на богат крал се разхожда по пътя по своя работа. Нашата къща стои на пътя на този пратеник. Има шанс той да дойде при нас и да го помолим да задоволи текущите ни нужди.

Какво трябва да направим, за да привлечем този странстващ пратеник в дома си? Трябва да изпълним следните условия- условия за привличане:

• в прозорците на къщата ни трябва да гори светлина;
• трябва да излиза дим от комина на нашата къща, което показва, че къщата ни се отоплява и скъпият ни гост ще бъде топъл;
• трябва да имаме чиста питейна вода у дома, за да напием скитника;
• трябва да имаме хляб и хранителни продукти, с които да почерпим скитника;
• трябва да имаме свободно легло и чист комплект бельо, за да поканим скитника да пренощува при нас;
• Трябва да поддържаме къщата си чиста и подредена, за да се радва скитникът да ни посети.

Смисълът на това сходство е да покаже какво от наша страна привлича Бог към нас и Му позволява да дойде при нас в светлината на нашата вяра.

Светлина в прозорците на нашата къща- това е нашето вярав Спасителя Исус Христос, в Неговия Отец и в Светия Дух. Без такава вяра не можем да угодим на Бога, да очакваме Неговото добро посещение при нас и дарение с благодат.

У нас е топло- Това стопляйки сърцата ни с думите на молитва, която с любов разполаганас, начинаещите, към Бога (на най-високо ниво - това е топлината на нашата любов към Бога) и винаги привлича Бога към нас и Го умилостивява. От опита на отците знаем, че най-често Бог посещава човека по време на неговата молитва и според това Божията благодат идва най-често по време на нашите молитви, възнесени с вяра, със съкрушението на сърцето ни.

Чисто пия водав нашата къща- Това нежност, плач и сълзи, смирявайки и смекчавайки сърцата ни пред Бога, който винаги привлича Бога към нас, защото Той не може, като види човек, който плаче от сърце, да мине и да не утеши, т.е. Бог не може да унижи чрез Своето минаване този човек, който има разкаяно и в резултат на това смирено сърце. Блажени са тези, които сега плачат за своето недостойнство, за своята греховност, слабост и несъвършенство, защото те ще бъдат утешени от Бог с радостта от сигурното спасение, Неговото посещение при тях в този живот и даряването на изобилна благодат. Бог се противопоставя на тези с горделиво сърце - тези, които не се покайват и не плачат пред Него - не ги посещава с благото Си присъствие, но Той дава благодатта Си на тези, които са смирени в такъв плач.

Хляб и храна- Това вниманието ни към Божието слово, постоянното занимание с четене на Свещеното Писание, така че умът, потопен в Писанието, винаги да „плува“ в него и винаги да остава в мисълта за Бога. Според словото на свети Игнатий (Брянчанинов) Бог говори с нас, когато четем Свещеното Писание с вяра и благоговение. Самият Господ Бог също ни каза, че ще гледа само на кротките, смирените и треперещите от думите Му. И така, ако нашият висок гост дойде при нас за искрата на вярата и топлината на любовта и ние не Му позволим да каже нито дума, тогава това ще бъде неучтиво и гостът веднага ще си тръгне, оставяйки ни без дарове - без благодат.

Леглото е приготвено за госта- Това нашия ум, сърце и душа, като вместилище на Бог, като Негово място за почивка в нас и като триединен съд за Божията благодат. Това легло обаче трябва да бъде приготвено за нашия скъп гост. Умът трябва постоянно да се очиства (за съвършените - абсолютно чист) от греховните мисли и да остане в мир от тях, сърцето - от греховните усещания и да остане в мир, душата - от всички тревоги и да остане в мирно разпределение.

Чисто спално бельо- Това правилната нагласа на ума, правилното отношение на сърцето ни и правилно местоположениенашата душа.

Чистота в дома ни- Това нашата покаятелна резиденцияи непрекъснат престой в покаяние. Без това, нашият гост, който заповяда на нас, грешниците, угодна на Него програма за живот - покайте се, защото Божието царство е близо– няма да ни посети и няма да ни даде Своите благодатни дарове.

Чистота в дома ни- това е спретнатост и ред във всичко, което постигаме изпълнение на заповедите на Господа Бога и разположението да се върши Неговата свята воля.

Това са условията, които всички ние трябва да спазваме, за да привлечем души в нашия дом като гост на нашия Господ Бог, да сме готови да Го посрещнем правилно и да можем да получим блага от Него - милост, благодат и божествените дарове на Светия Дух. ВАЖНИ РАЗБИРАНИЯ

Нашето съответствие с разглежданите условия е необходима мярка, за да ни посети нашият Бог, но не е достатъчна. Трябва да знаете това и смирено да го приемете! Трябва здраво да внедрим в душите си истината, че Бог не ни е длъжен! Но ние дължим всичко на Него и го дължим безкрайно! Ако Той посети някой от нас, това е само от Неговата милост и защото Той е добър поради съвършената Си природа. При цялата възможна готовност от страна на човек, самото посещение на Бог при него зависи само от Бога. В допълнение към спазването на условията, приемливи за Високия гост, всеки от нас, като собственик на нашия вътрешен „дом“ и като уникална личност, трябва да бъде интересен за Бога във времето, когато Той иска да ви посети. В края на краищата нашият Свети гост всъщност няма нужда от нищо наше, още по-малко от нашата печка или нашата свещ. Но за да ни насърчи и да ни даде стимул, Той се представя като нуждаещ се от нашата топлина, светлина, вода, храна и място за почивка. Всъщност ние самите имаме нужда от всичко това! Но заради самите себе си ние сме толкова мързеливи и толкова трудни за движение, че ако не бяхме пришпорвани или насърчавани, тогава едва ли бихме се ангажирали със спазването на условията, описани по-рано.

Условията са си условия, но тяхната цел е само да привлекат вниманието на госта и да създадат необходимото удобство за диалог. В края на краищата нашият Свети Гост идва при нас не за себе си и за своите нужди, а заради нас и нашите нужди. Разберете най-важната истина, че Господ нашият Бог идва при всеки един от нас като Човек на Човек! А това означава, че в допълнение към условията, подходящи за среща и разговор, ние самите, по нашето състояние и настроение, трябва да представляваме някакъв интерес за Него. Бог идва при нас с една цел – да ни благослови и да излее върху нас от Своите щедрости толкова благодат и толкова от Своите дарове, колкото можем да поберем и колкото ще ни бъдат полезни. СРЕЩАТА НИ С БОГ В НАС

Да кажем, че сме изпълнили всички необходими условия, за да ни посети Господ и Той сам е пожелал и е дошъл при някой от нас – например при вас. И така, вие трябва достойно да посрещнете Светия Гост, да Го приемете, да говорите с Него и да Му дадете възможност да ви облагодетелства така, както Той сам иска днес.

Как трябва да постъпите и какво да направите? Какво и как да кажем на милостивия Бог? Как да не Го обидиш с нещо, за да не те остави, оставяйки те без даровете Си? Това е мястото, където започва за нас голям проблеми възниква необходимостта от изкуството да общуваме със Съвършената личност на нашия славен Господ Бог.

Ако очаквате от мен готови рецептии установени схеми за разрешаване на този най-важен за нас проблем, който възниква за нас в точката на нашия контакт с Бога, тогава грешите. Не мога да ви дам никакви готови рецепти, препоръки или схеми, защото ги няма и не може да има.

Тук може да се объркате и дори да се разбунтувате срещу мен. Като, как така, отче, тъкмо ни обнадеждихте, заинтригувахте ни и очаквахме обяснения от вас, когато изведнъж се оказва, че те са принципно невъзможни! Сега, казват те, ние оставаме сами с неспособността си да общуваме с Бог и с нашия неразрешим проблем. Струваше ли си тогава да започвам тази тема? Твърдо ще отговоря - заслужаваше си! Толкова си заслужаваше! В крайна сметка не мога да ви кажа никаква рецепта или схема, не защото ги имам и по някаква причина не мога да ви ги покажа, а защото ги няма и не могат да съществуват по принцип. Разберете най-важната истина за общуването ни с Бога, че в това наше живо и творческо общуване с Господ Бог не може да има схема и система! Схемите и системите могат да се осъществяват и работят само за мъртвите, неодушевените, материалните и неживите. В случай на общуване с Живия Бог те не могат да се осъществят, защото могат само да „убиват” и „смъртят”. Нека обясня това с ясен пример за нас.

Вземете например случай като връзката между баща (или майка) и неговото (или нейното) дете според плътта. Какво иска един баща в общуването със сина си - като индивид с индивид? Бащата иска синът му да го уважава, да го цени, да го обича и да му благодари. Бащата иска синът му да му бъде послушен от любов към него. Той също така иска синът му никога да не го лъже, никога да не го мами, никога да не е неискрен, никога да не бъде лицемер и никога да не се преструва, че е любящ и послушен. Бащата иска синът му да се отнася към него просто, нежно, искрено, грижовно, почтително, мило, благоговейно и с голяма любов. Възможно ли е да се систематизира или схематизира подобно жизнено и творческо отношение?

Представете си следната картина. Синът идва при баща си, покланя му се и учтиво, уважително и любезно, и най-важното, смирено изразява нуждата си и моли за помощ. В същото време синът произнася определени думи и фрази и извършва определени действия. Трогнат от вярата, смирението и уважението на сина си, бащата щедро го снабдява с всичко необходимо и му оказва необходимата помощ. Времето минава и синът отново се нуждае от помощта на баща си и решава да се обърне към него. Сега той има два начина да получи резултата, който иска - фалшив и верен. По-лесно е да избереш грешния път, защото е лесен и не изисква много усилия и работа. Този фалшив път се състои в това, че синът, спомняйки си успеха от общуването с баща си последния път, решава просто да повтори всичките си думи и действия, които са го довели до успеха. С други думи, синът започва да действа по установена схема, лъжливо се надявайки, че след като е проработило веднъж, два пъти или три пъти, ще работи винаги и всеки път. Но той, нещастен, не разбира, че действието по схемата убива живата му връзка с баща му! Действията по схемата не могат да се извършват искрено, живо и добродушно, а само престорено и лицемерно! Схемата превръща и най-добрия, честен и правдив човек в лицемер и самозванец! Действията по схемата могат да дадат резултат веднъж или два пъти. Тогава бащата ще види и усети фалша и преструвката от страна на сина си. Не искайки да потвърди лицемерието и преструвката на сина си, бащата ще започне да отказва помощта на сина си. И ако това се случва с ограничени хора, тогава какво да кажем за всесъвършения сърцезнаец Бог, който вижда всичко и знае всичко предварително!

И така, ако схемата по отношение на Бога не работи, тогава какво трябва да направим, за да не загубим Неговите посещения, Неговото общуване и Неговата помощ? Но ние просто трябва да живеем и винаги да се отнасяме към Него живо и искрено, сякаш за първи път, творчески всеки път намирайки нови нюанси и детайли, които правят нашата връзка с Бога днес жива и интересна за Него! Днешното посещение при мен от моя Бог е уникално и неподражаемо за мен! Уникален е не в смисъл, че Той никога повече няма да ме посети, а в това, че никога повече няма да имаме такова общуване. Може би ще има нещо подобно, но все пак уникално, ново, свежо и неподражаемо по своему! И това се случва всеки път! При всичките си повторения Бог не се повтаря, при цялата припознатост той винаги ни се разкрива в нещо ново, при цялата си гъвкавост към нас той остава неуловим за нас!

Ако сме разбрали това, тогава сме благословени, защото загубили „надеждната” схема, ние сме придобили важно знание за живостта, финеса, мобилността, гъвкавостта, богатството, уникалността, вечната новост и безкрайното разнообразие на нашата връзка с Бога ! В крайна сметка нашата връзка с Него ще продължи завинаги и винаги и никога няма да ни омръзне! Всеки път Бог ще ни учудва и изненадва и това няма да има край! СВОБОДАТА И НЕУЛОЖИМОСТТА НА НАШИЯ И МОЯ БОГ

В отношенията ни с Бог има ясна антиномия. От една страна, нашият Бог е Богът на реда и Върховната личност на йерархията, Царят на Своето царство, Първосвещеникът на Неговата църква, Създателят и Първородният, Агнето и Съдията, Спасителят и Възнаграждаващият ! От друга страна, Той е чист и вечно движещ се Дух, необвързан от нищо, неограничен от нищо, неограничен от нищо, жив, интелигентен, със силна воля, живеещ в пълна свобода и пребъдващ в неописуем мир и неописуема слава ! Ето защо в Неговия свят (а друг просто няма и няма да има) съществува хармонична йерархична система от устройство, взаимоотношения, задачи, дела, дела, благословения, дарове и т.н. и т.н., и прекрасна свобода.

За нас е по-лесно да се справим със съвършената и прекрасна система на Бог, защото можем да разберем нейните закони, нейната логика, нейното съдържание, нейното действие и всичко останало, но със свободата на Бог Личността, Неговата воля и желание ние не може да направи нищо. От тази страна нашият Бог е неуловим, непонятен, недостижим за нас. не се разбира от нашето разбиране и не се поддава на никакъв наш анализ!

Живеейки в Бог, ние живеем в двойна позиция и в два свята. От една страна сме в една хармонична, красива, елегантна и в същото време жива система. Ние сме част от тази система. Ние влизаме в нейната йерархия на мястото, предложено ни или установено за нас от Бога, в нашия ранг, в нашето положение и в нашия ранг, в нашата форма и качество. Ние носим (във вечността) своето уникално име, отразяващо безкрайната ни същност и определен набор от оригиналност, което ни прави, от една страна, разпознаваеми за другите, а от друга страна, различни от всички останали хора и творения – уникални, уникална, безгранична, безкрайна, бездънна, богата, съвършена, божествена и следователно тайнствена, неизчерпаема, свободна в своите предели и вечно интересна за Бог и другите хора! Създаването от Бога на такава личност като феномен и редица такива уникални божествени личности, определени от Бога (затова те са ограничен брой, а не безкрайно множество!), наречени Богове по благодат, е най-великото, непонятно и неизразимо чудо на Бога и Твореца!

Ето защо ние, толкова удивително създадени от Бога, сме създадени от Него да живеем в два свята – духовния и материалния. Материалният свят ще претърпи промяна в ново, по-добро и вечно качество, ще стане изтънчен, одухотворен, но ще остане материален. Субстанцията се нуждае от закон и система. И райското цвете, и скъпоценен камъкНебесното царство и нашето ново вечно биокристално и светещо тяло, всяко има своя собствена форма, свои собствени граници, свои собствени размери, свои собствени цветове, свои собствени качества и други свойства и следователно са подчинени на определени божествени закони. Нашето тяло и външният ни вид могат да бъдат уловени в нещо осезаемо (например в рисунка, картина, скулптура, снимка), отразено (в огледало, във вода, на екран), отпечатано (върху монета, плат, порцелан или хартия). Ние разпознаваме себе си в тези различни отражения или умели художествени представяния, но не се идентифицираме с тях. Аз съм едно, но снимка, която ме изобразява е нещо съвсем различно. Колкото и снимки да ми нарисувате, нито една от тях няма да ме улови такъв, какъвто съм в действителност и какъвто моят Бог ме е замислил и създал! Картините могат да се поставят по някаква система, като се окачват по стените на галерията в определен ред по някаква готова схема. Но от това не преставам да бъда свободен, неуловим и необясним, а също и пълно и точно отразен в нещо материално! Защо? Защото съм създаден от Бог с безкрайна мистерия и защото, освен в материалния свят, живея и в духовния! А в духовния свят има пълна и прекрасна свобода! Все пак това е интелигентна, хармонична и жива свобода, а не безформен хаос! Духовният свят е свят на свобода и любов! Само свободните личности могат абсолютно да се обичат един друг със съвършена любов! Да обичаш не условно, не за нещо, не поради някаква причина, а просто и свободно, от своята доброта, от своето желание, от своята уникална уникалност! Съвършената любов не елиминира любимия, не се смесва с него, не премахва любовника, но чудесно свързва две съвършени, божествени, свободни, безкрайни личности в прекрасен, блажен и хармоничен съюз! Любовта съчетава свободните личности и ги обединява. В любовта те се сливат, но всеки от тях не изчезва в другия, а остава себе си! В такава съвършена любов няма и не може да има принуда, натиск, най-малък натиск, натиск върху любимия и дори намек, ограничаващ свободата му! БОГ Е ГОТОВ ЗА ЕДИНЕНИЕ НА ЛЮБОВТА С НАС, А КАКВО СМЕ НИЕ?

Нашата беда е, че от любовната двойка, подготвена от Бог - аз и Бог - Бог винаги е готов за блажено, чудно единение с възлюбения си аз, но аз от своя страна, поради несъвършенството си и дори поради гордостта си, греховност и падение, не съм готов за този блажен съюз. Горко ми, защото не знам как да се приближа до Бога, как да се явя и застана пред Него, какво и как да кажа, как да се държа. Аз съм груб, приземен, тъп, глупав, невеж, непохватен, тромав, вързан от моите слабости и обременен от моите страсти. Бог - о, чудото на Неговата милост - ме обича в такава ужасна и отвратителна форма и качество, но не заради този вид и качество, а заради потенциалната ми възможност да се променя и да стана подходящ за Неговата любов и способен да Го обичам! Той ме вижда като Свой съвършен партньор във вечния ни съюз на двама и прави всичко, за да се появя в този съюз в правилната форма и качество, достойно за Бога! Именно за тази моя промяна Той ми дава благодатта Си, посещава ме, дарява ме. Поради тази причина Той стана Втората ипостас на Христос, дойде на земята, беше роден във Витлеем, беше обрязан в Йерусалим, кръстен в Йордан, преобразен на Тавор, разпнат на Голгота, погребан в Гетсимания, възкръсна, възнесе се на небето и ще дойде отново да съди и възкреси всички мъртви - Неговото царство няма да има край!

О, колко трудно е да изразим с човешки думи богатството на нашия Бог и многообразното богатство и благодат на нашите интимни взаимоотношения с Него!

Тук има върху какво да помислим и да „смиламе“. + + +

И така, ние сме правилно потвърдени в истинската мисъл, че нашият Бог е Всесъвършената Личност, Добрата, Жива Личност, Разкриващата Светлина, Даваща Светлина, Носеща Светлина, Светеща, Сияйна Личност, Пребъдваща в светлината на Божественото и сиянието на Славата, недостъпно за създанията, Разумната, Всезнаеща Личност, Личност Любяща, Любяща, Любяща, Даряваща любов, Личност безгранична, безгранична, необвързана от нищо или ограничена и т.н. и така нататък.

Личността на Бога има Свое отношение към всичко, известно и разбираемо само на Самия Бог. Бог има Своя собствена воля, Свои собствени желания, Свои собствени желания, Свои собствени планове, Свои собствени решения, Свои собствени мисли.
Не можем да се задълбочим във всичко това по никакъв начин, защото това, което има начало, не може да обхване Необятния и Безначален Бог.
Крайното не може да разбере и да съдържа Безкрайното във всички възможни сетива на Бог.
Ограниченото не може да проумее и приспособи Безграничния и неограничен Бог.
Зависимият не може да разбере напълно Независимия Бог.
Който се нуждае от храна, не може да разбере Неизчерпаемия източник на всичко, от което се нуждае.
Смъртният не може да разбере безсмъртния.
Този, който оперира с ума и интелекта, не може да разбере Бог, който е непонятен и неподвластен на мисъл или разсъждение.
Човек, нуждаещ се от поддържане на живота, не може да разбере самия Живот и Източника на живота за него - Бог.
Който се нуждае от благодат, не може да приеме Добрия, който неизчерпаемо излъчва благодатта Си.

След като сме се утвърдили в тези истини, ние все още не сме по-близо до разбирането на нашия Бог. За нас остава Неразгадаема мистерия!
Но можем поне по някакъв начин да схванем безкрайната разлика между нас и нашия Бог. От това разбираме, че за една такава Всесъвършена, Славна, Безгранична, Безкрайна и Жива Личност можем да изпитаме само четири чувства, които удовлетворяват тази Личност:

• чувство на безкрайно смирение пред Безкрая;
• чувство за доброволно и добро подчинение на Най-силния;
• чувство на благоговение и благоговение пред Всесъвършения;
• чувство на безкрайно благодарна любов към нашия Благодетел, който ни обича!

В отношението ни към Бога и в отношенията ни с Бога всичко започва с усещането за Неговото безгранично превъзходство над нас във всичко. От това естествено сравнение и съизмеримост на несъизмерими количества се ражда благочестивата мисъл за смирението. Такава мисъл вече е правилна и богоугодна мислещ човекСамият Господ Бог се явява и се чувства колкото може този човек, за да не бъде ощетен. От усещането за присъствието на Живата, Всесъвършена, Всеславна и Безгранична Личност на Бога, човек в своя опит за първи път – на фона на разкритата му Личност на Божественото – вижда, чувства и преживява своята незначителност, дребнавост и недостатъчност във всичко. На фона на Съществуването, което му се е явило, той усеща как се разпада на прах, почти несъществуващ, искайки да се разтвори от естествено възникващия в природата му СТРАХ пред непонятно Всесъвършената и неизразимо Славна и необятна Личност на Бога че усеща. Необятността и Всесъвършенството на Бога може да предизвика у едно ограничено и несъвършено разумно същество само едно чувство – чувството на безграничен чист СТРАХ от Бога, който му се е разкрил по такъв и такъв начин! Който никога не е преживявал това, той изобщо не познава Неговия Бог, изобщо не се страхува от Него, изобщо не Го обича, колкото и да чете или слуша за Него от други хора! Който не е изпитал усещането за Божието присъствие, не е могъл да се смири пред Него.

Ако грешен човек преживее нещо подобно (а кой от нас е безгрешен), то наред с преживяването на неописуем страх, той изпитва чувство на невероятен СРАМ, което го кара да иска да не съществува! Все пак бих! За първи път в опита си той научава колко страшно, безумно и отвратително е да съгрешиш пред такъв Огромен и Велик човек дори със сянката на греховна мисъл или чувство! Дори намек в нашата мисъл или чувство за нещо неприлично или неприятно се възприема като ужасен грях! От преживения срам и ужас човек замръзва и моли само за едно - разтвори ме, Боже, защото аз, такова безумно и подло същество, не трябва да съществувам! Но Бог не разтваря това, което е създал веднъж завинаги. Осъзнавайки това и уверявайки се чрез пример, ние намираме радост само в проснатото смирение пред Величието на Необятния Бог и в доброто, съвършено подчинение пред Него. Единствената ни молитва е мисълта: "Боже, да бъде Твоята воля!"

Тук, в тази мисъл, в човека се влага истинско послушно и безкористно ПОСЛУШЕНИЕ към Бога. Нашият Бог ни се разкрива за първи път като наш Господ, Учител и Господар. Преди това ние произнасяхме думата „Господ” без да осъзнаваме, като вид титла.

Като ни благослови по такъв чуден начин, оставяйки ни безценния спасителен дар на ново познание за Себе Си и самите нас, установявайки в дълбините ни истинско смирение, страх от Бога, благоговение, страхопочитание, незаличимо чувство на покаяние, чувство за недостойнство на такъв Бог, Бог ни напуска, оставяйки ни в удивление и лудост, че не сме изчезнали, не сме загинали, не сме се събудили в ада, не сме полудели и не сме се разпаднали на прах!

Споменът от това посещение ще остане завинаги в сърцата ни. Вече никой и нищо не може да ни убеди в нашата доброта, благочестие, благост и добродетел. Научихме, че в нас няма и няма нищо добро! Опознахме яростната си слабост и незначителност! Сега, дори и да е угодно на Бога да възкреси мъртвите чрез нас, ние изобщо няма да мислим за себе си поради това, но правилно ще припишем всичко на Бога и на Неговата благодат. Няма нищо по-надеждно за спасението на душата от такова вече одобрено от самия Бог смирение и вложен в нас страх Божий! Този, който не познава Бога, няма такъв страх. Който няма страх от Бога, не познава Бога! Бог, разкривайки се на човека такъв, какъвто е (отчасти, доколкото е възможно за човека), по този начин му дава дара на чистия страх от Бога, който поддържа човека в благочестивото смирение на неговия ум и смирението на неговото сърце. Страхът от Бога, съчетан с такова смирение, се изразява в единственото приемливо за Бога състояние на човек, който се разкайва за своята греховност - трепетно ​​благоговение и готовност за безкористно изпълнение на Божията воля.

От това благочестиво състояние и добра диспенсация на човека се ражда неговата ежедневна молитва: „Господи, дойдох при Теб! Научи ме да върша Твоята воля! Защото Ти си моят Бог!”О, колко навременна е тази молитва, колко ни е скъпа, колко необходима и нужна! Сега усетихме неговата дълбочина и сила! На него плачем, скърбим за нашата лудост и грозота, но в същото време се радваме, че такъв Красив Бог ни е обзел! Което означава, че всичко ще бъде наред и успешно! Ако само ние самите не охладнеем и не отстъпим от Него.

Сега сме научени от Бог как да стоим пред Него, как да чувстваме, какво да преживяваме и как да се отнасяме към Него, а също и какво да поискаме днес - научи ме да върша Твоята воля! Бог отговаря на нашата смирена и приятна молитва и започва да ни учи на творението на Неговата воля. За да вършите Божията воля, първо трябва да я познаете.

И тук влизаме в училище или колеж на творението на Божията воля, за да го изучаваме. И се изучава според Неговите свети заповеди, заповеди и съвети. И всичко това е изложено в нашия единствен божествен Учебник – Свещеното писание!

Тук Светият Дух ни разкрива това, което е записано по Негово вдъхновение от великия работник на покаянието и плача, светият цар и пророк Давид в своите Псалм 119! В този псалм важни и много навременни истини вече са ни разкрити ясно:

• че почтеността в пътя към Бог и ходенето в закона на Неговия Господ е блаженство за човека;
• че друг вид блаженство е да пазиш Божиите откровения и да търсиш Бог с цялото си сърце; че последствието от такова благословено състояние не е вършенето на беззакония, а ходенето в пътищата Господни;
• че трябва стриктно да спазваме Божиите заповеди;
• че трябва да прославяме Бога в правотата на сърцата си, като се учим от Него на присъдите на Неговата правда.

Освен това осъзнаваме, че сме начинаещи в работата си, млади мъже, и затова получаваме отговор какво трябва да правим: „Как един млад човек може да запази пътя си чист? - Като пазиш себе си според думата Си" (Пс. 119.9) .

Започвайки да търсим Бога с цялото си сърце, ние осъзнаваме своята тежка слабост и неспособност да изпълним точно и благочестиво Неговите заповеди. От това съзнание се нуждаем от следната молитва: „Не ме оставяй да се отклоня от Твоите заповеди“ (Пс.119.10). Признали нашата греховност и нашата любов към греха чрез акта на покаяние и молитва, ние се грижим само за едно нещо, за да не съгрешим отново: „Скрих Твоето слово в сърцето си, за да не съгреша против Теб.“ (Пс.119.11). Опора за това ни е словото Божие, скрито в сърцето ни.

Тук в нас се събужда жаждата за Божията истина. Започваме да разбираме защо нашият Господ Исус Христос ни заповяда да търсим преди всичко Царството Божие и неговата правда. Ние можем да намерим и придобием тази истина само от Христос, в Неговите уста и съд: „С устата си изявих всичките присъди на устата Ти.“ (Пс.119.13). От това имаме радост в Божиите откровения, чрез които се учим на правда и истина: „В пътя на Твоите свидетелства се радвам, както във всяко богатство.“ (Пс.119.14). Искайки по-добре и по-точно да изпълняваме Господните заповеди, ние започваме да разсъждаваме върху тях: „Размишлявам върху Твоите заповеди и разглеждам Твоите пътища“ (Пс.119.15). И тук започваме да получаваме утеха от послушанието към Бог: „Утешавам се в Твоите повеления, не забравям думите Ти“ (Пс.119.16) .

И отново сме смирени от съзнанието за крайната ни нужда от Божията милост, благодарение на която можем само да живеем богоугодно и да пазим словото на Господа: „Покажи милост към слугата Си и аз ще живея и ще пазя думата Ти“. (Пс.119.17). Осъзнаваме нашата слепота към божествените неща и молим Бог да отвори очите ни: „Отвори очите ми, за да видя чудните дела на Твоя закон.” (Пс.119.18). С очите на нашите умове и сърца, отворени от Божията благодат, ние започваме да виждаме Божия закон като чудо, чудо на Божията милост към нас! От това в нас се засилва желанието за божественото и ние започваме да се чувстваме странници и краткотрайни чужденци на този свят, за които най-важните заповеди са заповедите на Господа: „Аз съм скитник по земята; не крий от мене заповедите Си." (Пс. 119,19) .

По Божията благодат се научихме да ценим Божиите заповеди и започнахме да разбираме цялата им важност и голямо значение за нас. Но все нещо ни липсва... Чувстваме се като принудителни роби в изпълнението на заповедите. Да, нашият Учител и Учител е най-добрият, най-добрият и най-милостивият от всички възможни. Но нашата ситуация все още не ни удовлетворява. За нас е особено трудно, защото разбираме, че сме принудени да действаме според написаното, според клаузите на устава и членовете на закона. Пак ли има някаква схематизация и систематизация? Оказва се, но не съвсем така или по-скоро изобщо не е така!

Връзката ни с Господ Бог има тази антиномия – от една страна, необятният и по никакъв начин ограничен Бог не може да бъде обхванат от нас, а от друга страна, Той Самият ни предлага редица хармонични системи – Своята Църква, йерархия, Неговото Царство, ред на богослужението, ред в извършването на тайнства, обреди, канони на Църквата и др. Оттук трябва да разберем, че нашият Бог е Бог на РЕДА и ОПРЕДЕЛЕНОСТТА, а не на хаоса и несигурността. Не можете да се справите с Него, като разчитате на случайността, по някакъв начин, така или иначе и т.н. Ние живеем в новозаветната система на взаимоотношения. Имаме йерархия на ценностите, йерархия на отговорностите, последователност от действия, църковна йерархия и божествен ред във всичко. Установяването и поддържането на божествен ред във всички неща е наш свещен дълг пред Бог, но това само ни дава място за Божието снизхождение и благоволение, но не гарантира Божието посещение. Освен това. Ще ви кажа нещо, което може да изглежда абсурдно. Колкото по-добър ред имаме в божествените неща, толкова по-малка е нуждата Учителят да идва и следователно по-малък е шансът Той да ни посети. А опитът показва, че Господ най-често ни посещава извън всякакви очаквания, когато имаме сериозни пропуски в божествената система, но не сме изоставили работата.

Така че поддържането на ред е необходимо условиеБожията милост, но не е достатъчно Господ да ни посети лично. Ето отговора на Господ, потвърждаващ тази идея:

Лука 17:
“ 7 Кой от вас, като има роб, който оре или пасе, като се върне от полето, ще му каже: Иди бързо и седни на масата?
8 Напротив, няма ли да му каже: Приготви ми вечерята и като се препасаш, сервирай ми, докато ям и пия, а после ти яж и пий?
9 Ще благодари ли той на този слуга, защото изпълни заповедта? Не мисли.
10 Така и вие, когато изпълните всичко, което ви беше заповядано, кажете: Ние сме нищожни слуги, защото направихме това, което трябваше да направим.

Сега трябва твърдо да се утвърдите в мисълта, че дори и да изпълнявате всички Божии заповеди и всичко, което Той ви е заповядал, вие оставате нищожни роби! Но Господарят не идва да посети робите.

Сега нека се опитаме от материала, с който разполагаме, да анализираме друга важна антиномия относно посещението на нашия Бог при нас.

От едната страна на тази антиномия стои случаят с римски стотник, който моли Господ да изцели неговия слуга:

Лука 7:
“ 2 Слугата на един стотник, когото той ценеше, беше болен и умираше.
3 Когато чу за Исус, той изпрати юдейските старейшини при него да го помолят да дойде и да излекува слугата му.
4 И те дойдоха при Исус и усърдно Го молеха, казвайки: Той е достоен да направиш това за него.
5 Защото той обича нашия народ и ни построи синагога.
6 Исус тръгна с тях. И когато Той не беше далеч от дома си, стотникът изпрати приятели при Него да Му кажат: Не се труди, Господи! защото не съм достоен да влезеш под покрива ми;
7 Затова не се счетох за достоен да дойда при Теб; но кажи думата и слугата ми ще оздравее.
8 Защото аз съм човек под власт, но имайки подчинени войници, казвам на един: „Иди“ и той отива; и на друг: ела, и той идва; и на слугата ми: Направи това и той го прави.
9 Като чу това, Иисус му се учуди, обърна се и каза на хората, които го следваха: Казвам ви, такава вяра не намерих в Израил.
10 Когато пратениците се върнаха в къщата, намериха болния слуга оздравял.

Вече се занимавах с този прекрасен случай. Но тогава обърнах внимание на вярата на този римски стотник, за което Господ го похвали. Днес за нас е важно да разгледаме този случай от гледна точка на посещението на човека при Бога и контакта на човека с Бога. Какво виждаме от евангелския разказ?

Виждаме, че стотникът чул за присъствието на Исус Христос в града, където живеел, и не отишъл сам при Него, а изпратил еврейски старейшини. Той вярваше, че за тях ще бъде по-удобно, като хора на своята вяра и уважавани от народа, да предадат на Христос неговата молба и молитва. В крайна сметка той не знаеше, че връзката между Христос и еврейското благородство не се получи. Старейшините изпълниха инструкциите на стотника, защото видяха, че той обича еврейския народ и дори построи синагога за тях. Господ прие информацията от тях и Сам отиде в къщата на стотника, която той никога не беше очаквал. Защо не е очаквал това? Защото се смяташе за недостоен за лична среща с Господ Бог! Това говори, че освен силна и удивителна вяра, този човек е имал най-дълбоко смирение. Когато Исус вече не беше далеч от дома си, стотникът, виждайки това или научавайки от своите слуги, се опитва да поправи ситуацията, която според него се е развила поради недоразумение. За целта той отново не отива сам да посрещне идващия в дома му Бог, а изпраща приятелите си при Него с една цел – да убеди Христос да не влиза в дома му! Приятелите трябваше точно да предадат думите на стотника, с които той предава своята вяра, своето смирение и своето отношение към Исус: не се занимавай, Господи! защото не съм достоен да влезеш под покрива ми; Ето защо не се смятах за достоен да дойда при Теб; но кажи думата и слугата ми ще оздравее. Защото аз съм подчинен човек, но имайки войници под мое командване, казвам на един: върви, и той отива; и на друг: ела, и той идва; и на слугата ми: направи това и той го прави.

Кой от нас някога е изрекъл такива чудни думи на нашия Господ Бог: „Не се занимавай(не се притеснявай) Господи мой, защото не съм достоен да Те приема у себе си! И той не се счете за достоен да дойде при Тебе, но се обърна към посредници, които са достойни да застанат пред Теб.”?

Къде са сега тези господа баптисти и други протестанти, които отхвърлят всякакво посредничество между тях и Бог? Те са далеч от скромния римски центурион!

От другата страна на антиномията виждаме евангелската случка с бирника Закхей:

Лука 19:
“ 2 И ето, имаше един човек на име Закхей, началник на бирниците и богат човек,
3 Потърсих да видя Исус кой беше, но той не можа да види хората, защото беше нисък на ръст,
4 И той изтича напред и се покачи на една смоковница, за да Го види, защото трябваше да мине покрай нея.
5 Когато Исус дойде на това място, той погледна и го видя и му каза: Закхей! слизай бързо, днес трябва да съм в къщата ти.
6 И той бързо слезе и Го прие с радост.
7 И всички, като видяха това, започнаха да роптаят и казаха, че Той е дошъл при грешен човек;
8 Закхей се изправи и каза на Господа: Господи! Ще раздам ​​половината от имота си на бедните и ако съм обидил някого, ще му се отплатя четворно.
9 Исус му каза: Днес дойде спасение в този дом, защото и той е син на Авраам,
10 Защото Човешкият Син дойде да потърси и да спаси изгубеното.

какво виждаме И фактът, че имаме две противоположности в тези думи: „Не се притеснявай, Господи! защото не съм достоен да влезеш под покрива ми. <--> „Закхей! слизай бързо, защото днес трябва да съм в къщата ти..

Тук и там има човек. И там, и там Господ Исус Христос. И в двата случая става дума за Неговото посещение в дома на човек. Но в първия случай това посещение не се извършва според смиреното признание на самия човек, който съзнава своето недостойнство за пряко общуване с Бога. В друг случай Бог влиза в дома на човек, като носи спасение на този дом и на този човек, и човекът Го приема с радост. В първия случай Господ възхвалява вярата на човека и неговото смирение, а във втория изповядва човека като син на Авраам, т.е. верен на Бог и син на всичките Му добри обещания!

Как можем да разрешим тази антиномия?

Всичко е въпрос на активност и инициативност. В първия случай (пример за който е римският центурион) инициаторът на обръщението към Бога и двигател на Неговото идване е самият човек. Той разкрива с вяра пред Бог истинската си нужда и Го моли за помощ. Бог, като е милостив, откликва на тази молба и отива да се срещне с този човек или в дома му. Човек, осъзнавайки това, се смирява до основи, осъзнавайки своето недостойнство, и благочестиво спира входа на Господа към Него с ръката на смирението, като се задоволява само с помощта, получена чрез вяра и молитва.

Оттук следва принципът: когато инициаторът на Божието идване при човека е самият човек, тогава от чувство за своето недостойнство той трябва да избегне идването на Господа. Богоугодното смирение на човека се проявява тук в усещането и изповядването на себе си като недостоен за своя Бог и Неговото посещение.

Във втория случай (пример за което е обръщането на бирника Закхей и изцелението на гадаринския бесен) Сам Господ Бог, според волята Си, иска и идва при човека -. Как може в този случай под претекст на смирение и недостойнство (а за какво достойнство на Закхей и Гадаринеца може да става дума?) да се откаже от Бога и да се противопостави на ясно разкритата от Него воля?

Това води до следния принцип: Когато Сам Бог иска да дойде при човек, заявява това и идва, тогава човекът трябва с радост да Го приеме.Божественото смирение на човек тук ще бъде в смиреното изпълнение на волята и желанието на Неговия Господ Бог - приемането Му със съзнанието за цялото му недостойнство.

Може да има и пресечна точка на тези принципи. Например, ако Бог счете за необходимо все пак да влезе в къщата на стотника и да му предаде, че „Днес трябва да съм в къщата ти“, тогава стотникът трябваше да се смири и да Го приеме. Дори чувството за крайно недостойнство не трябва да пречи на изпълнението на Божията воля!

Ние също имаме разрешение на тази антиномия в нашите молитви. Така че в една от молитвите за причастие четем следните думи в тяхното значение: „Недостоен, ела под покрива ми (изповед на стотник), но ми гарантирай същото (изповед на крайната нужда от Бог и смирение пред Неговата воля, разкрита в Неговите инструкции, че човек трябва да яде Неговото Тяло и Кръв, за да има живот в себе си)» . ЗА ДВА СВЯТА, ВРАТАТА МЕЖДУ ТЯХ, КЛЮЧА НА ВРАТАТА И ЗЛАТНАТА ДРЪЖКА И НАШИЯ ПРЕХОД ТАМ И ОБРАТНО

Има два свята – видимият, познат ни, и невидимият, духовен и изобщо непознат за нас. Ние, като принадлежащи по създание към тези два свята, трябва да бъдем във всеки един от тях във възможно най-пълна степен. Грехопадението, развитието на греха в хората и любовта към греха със самооправдание и подчинение на злите и коварни духове ни изгониха от духовния свят, в който Центърът и смисълът е Бог - Чистият Благословен и Всесъвършен Дух . Остава ни само видимият свят, в който Бог се проявява като негов Създател, Хранител и Спасител на хората. Но този свят, поради грехопадението на хората, претърпя болезнена промяна и от нетленен и послушен на човека стана тленен, непокорен на човека и дори враждебен към него.

Живеейки в такъв свят, извратен от падението и греха ни, в състояние на тежка духовна болест и смърт, в скърби, трудове, болести и недъзи, ние не само възприемаме и разбираме всичко неправилно, но и към Бога, дори да сме били измамени от Него, за да получим дара на спасителната вяра, ние се свързваме само външно. Тя е непонятна за нас, страшна и се намира някъде там, на недостъпно за нас място. Ние знаем за него от външни източници и външно. Ние сме в един свят, а Той и всички, които са с Него, са в друг, духовен. Но Бог не ни е оставил напълно само в този свят. Той – чрез идването и подвига на Исус Христос, Божия Син, чрез Неговото съвършено изкупление за нас – обедини тези два свята за всеки, който приеме Христос чрез вяра и любов. Сега всъщност можем с известен успех да постигнем законно проникване в духовното, непознато досега за нас експериментално, непознато ни по никакъв начин, удивително и загадъчно духовен свят! В този свят всичко не е както в нашия. Има съвсем различни закони, правила, реалности, усещания, възможности, способности и всичко останало. В нашия свят ние не можем да предадем реалностите на духовния свят с нашите думи. И това, което казваме, няма да бъде прието за даденост. Ще ни смятат за луди и измамни. Ето защо всяка стъпка към духовния свят може да бъде извършена само с помощта на Светия Дух и другите обитатели на духовния свят.

Нашата задача не е да живеем в този свят и, оставайки в него, да се занимаваме с някакви духовни упражнения, дела и добродетели. Нашата задача е наистина да проникнем в духовния свят и да се утвърдим в него. Влизането там е възможно само чрез Исус Христос! Ключът към този прекрасен свят е името на Бог и нашия Спасител Исус Христос. Молейки това благословено божествено име в този свят, ние постепенно и отначало неусетно за нас все по-често се озоваваме с нашите мисли, усещания и преживявания в духовния свят. Например, вие седите в тишина, тъмнина и се молите, но в същото време ясно усещате къде се намирате и какво се случва около вас. И точно така, молейки се и без да се настройвате на нищо особено, изведнъж усещате, че виждате, че умът ви е обърнат наопаки и - и се озовавате в съвсем различен свят! Там ти е още тъмно, но е топло и блажено. Усещате непозната досега тишина, мир, спокойствие и блаженство. Забравяте за всичко земно, с което сте се занимавали преди. Вие ясно разбирате, че всичко това не е от този свят. Ако в този свят почувстваш настъплението на мислите, болката на тялото си, скръбта на душата си, стягането на сърцето си, объркване, съмнение, колебание, вълнение, война с падналата ти природа, битки с духовете на злото и много други болезнени и скръбни неща, тогава в духовния свят всичко това не е така. Там релаксирате, ставате по-здрави, укрепвате се, учите, научавате нещо непознато досега, преживявате нещо, което не сте изпитвали досега! Има мир, спокойствие, тишина, утеха, утеха, изпълване, укрепване, тиха и хармонична радост, неописуема радост, забрава за греха и този свят, вкопчване в Бога и усещане за блаженство! Не може да бъде иначе в Божия свят!

Там, където е Бог, винаги е мирно, спокойно, защитено и добро. Но в този свят, където принцът е Сатана, няма и не може да има мир и тишина. Нашият Господ и Бог Исус Христос дойде на този свят – и тук беше преследван, обиждан, мразен, бит, оплюван, подиграван, беззаконно осъден и екзекутиран с позорна екзекуция! Ако това е направено от съвършен и всемогъщ Бог, тогава какво да кажем за хората! Кой светец не е бил преследван, обиждан или опитван да убие? Затова нашият Господ и Спасител, Който не е от този свят, дойде и ни повика от този свят в Своето царство, което не е от този свят! И от деня на този призив – призивът към Новия Завет с Бога – ние сме призовани да се отречем от света! Невъзможно е да се постигне Божият мир и Божието царство, без да се отречем от този свят! Ето защо от времето на идването на Христос хората започнаха да се делят на миролюбци и мироотрицатели. Ако не се отречеш от този свят и от себе си като част от този свят в себе си, тогава няма да можеш да последваш Христос и да носиш кръста си, за да умреш накрая за този свят и да оживееш за Бога и Неговия свят!

Христос е вратата, разделяща този свят от света на Бога. Самият той каза това: Йоан 10:„9 Аз съм вратата; всеки, който влезе през Мене, ще се спаси, ще влезе и ще излезе и паша ще намери.. Колко пъти сме чели тези свещени думи, но едва ли сме се замисляли за значението им. Какво ни казва тук нашият Господ и Спасител? Той казва, че Той е вратата за нас, хората. Къде е вратата? Врата - какво разделя и какво крие зад себе си? И тази врата - нашият Господ Иисус Христос - разделя два свята: този низък и многоскръбен и горния духовен и блажен. Преходът от един свят в друг е възможен само чрез Христос! И ключът, който отваря тази врата, е името на Исус Христос, а златната дръжка на тази врата е Пресвета Богородица! Ето защо чрез Нея е много по-лесно, по-удобно и по-надеждно да отворите вратата, ако имате ключ и да отворите ключалката на вратата, като се помолите в името на Исус Христос. И така, ние трябва да влезем чрез Христос. Къде да влезем? Към духовния свят! И има спасение, мир, спокойствие и изобилна паша с всичко необходимо и утешително! Но защо се казва – ще влиза и излиза? Ако там е толкова добре, тогава защо да напускаме духовния свят? И това беше казано за живеещите в този свят и в земното време, определено на всеки от Бога. През този живот не можем най-накрая да се преместим в следващия свят. Можем само да посетим там. Но колкото повече се чувстваме комфортно там, колкото повече приятели създаваме там, толкова по-лесен и надежден ще бъде преходът ни там след смъртта ни, когато захвърлим тези „кожени одежди“. И така, в този живот ние намираме врата - Христос, Божият Син - за често преминаване към духовния свят и обратно. След всяко посещение в духовния свят ние се завръщаме благословено променени, укрепени, утешени, пораснали, знаейки все по-осветени. Но тази свещена и спасителна врата към духовния свят работи не само за да ни допусне в нея и да излезем обратно, но и за да прекара духовния свят в нас.

Rev.3: 20 Ето, стоя на вратата и чукам; ако някой чуе гласа ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с мене.

Виждаме, че Христос за нас е както вратата между нашия и духовния свят, така и онзи Важен и Най-необходим Гост, Който Сам стои и ни чука от другата страна на вратата! Едно е да живееш в Бога, а друго е Бог да живее в теб. Също така едно е да си в духовния свят. а другото е да приемеш и да имаш този свят в себе си. Ние не искаме вход в духовния свят, защото този вход се отваря в процеса на покайно и молитвено преработване на самите нас. Но ние молим духовният свят в Личността на Царя на Святия Дух да дойде и да се всели в нас! Нашата двусветовност ни дава двуизмерност – т.е. възможността да живеем в Бог и да оставим Бог да живее в нас! Можем да живеем, посещавайки духовния свят, или можем да живеем с този свят в нас! Когато имаме този свят в себе си, ние ставаме духовни и духовни и можем да живеем и действаме в този свят по нов, благочестив начин. Когато ние сами посещаваме духовния свят, ние не можем да действаме в този свят. Дори не можем да си го спомним! Благодатта ни е нужна както за да се очистим, така и за поддържане на чистотата, необходима за общуване с Бога, и за способността да приемем Бога в душата си, и за способността да посетим духовния свят. Много малко хора имат привилегията да живеят в Бог и в духовния свят по време на земния живот. Този живот е възможен само от време на време. Всяко напускане на духовния свят ни охлажда към този свят и ни изпълва с нова благодат и духовна сила. Вкусът към духовния живот се засилва и изтънява, а вкусът към греховните утехи изчезва. Жаждата за общение с Бога расте, а жаждата за благата на този свят изчезва. Този свят и миролюбивите хора, които се роят в него, ни стават омразни. Ние, като носещи в себе си отпечатъка на духовния свят и знака на отвъдността, се превръщаме в нетолерантни дразнители за миролюбците, смущавайки със самото си съществуване техния фалшив и греховен мир, поради което се възприемаме от тях като техни яростни врагове. Нашата участ е присмех, малтретиране, преследване, лишения, презрение, побоища, измама срещу нас, омраза към нас, вражда към нас, правене на мръсни номера с нас, клевети върху нас, унижаване на нас и името ни, морално и физическо унищожаване на нас. Колкото по-духовни и изпълнени с благодат ставаме, толкова повече сме атакувани от този свят и неговите миролюбиви хора, но толкова повече сме защитени от Бог и духовния свят!

И така, нека затвърдим наученото. Има два свята: този, който ни е познат - видимият, и този, който ни е непознат - невидимият. Познатият свят е покварен от падението на хората и очаква своята добра промяна от Бог при Второто пришествие на Христос. С първото идване на Христос и Неговите изкупителни заслуги ние получихме влизане в Божието царство след смъртта и достъп до духовния свят и до Неговия център – Бог, още в този живот. Между тези светове Бог постави врата в Личността на Исус Христос, затворена с ключалка. На тази врата има красива златна дръжка в лицето на нашата Пресвета, Пречиста Владичица Богородица, която е неразривно свързана с Христос и помага на всички верни и достойни хора да отварят и затварят вратата към духовния свят - Христос Бог. Ключът за тази врата беше даден на нас - на всички, призовани чрез вяра в Христос към Неговата Църква - от самия Исус Христос с позволение на молитва в Неговото всемогъщо и Божествено име. Молитвата в името на Исус Христос е пътят – пътят към Христос, пътят към Небесния Отец, пътят към Светия Дух и пътят към духовния свят и Божието царство. Молитвата в името на Исус Христос е истината, разкрита от Христос, която ни позволява да се утвърдим и винаги да останем твърдо в истината и свободата от всички грешки и всичко фалшиво. Молитвата в името на Исус Христос е живот – истински живот, живот в Бога и с Бога в себе си. Молитвата в името на Исус Христос ни извежда от смъртта, съживява ни към живот с Бог, съобщава ни живот с Бог и ни носи от време на време живот в Бог и духовния свят.

Когато се молим с Иисусовата молитва, ние по този начин чукаме с ключа - името на Исус Христос - на вратата на Божията милост към Христос Спасителя и Той отваря тази врата - Самият Той - и ние можем по Неговата воля да влезем в духовното свят и остават в него, стават удобни, свикват с него, опознават го и се установяват в него. Когато се молим в името на Исус Христос, започваме да чуваме Христос от другата страна на вратата. Чуваме Го да стои пред вратата и да чука на нас. Отваряме вратата на нашето сърце за Него в Неговото име и Той идва при нас със Своите дарове и дарове и урежда за нас Тайната вечеря, същата, на която единадесетте верни апостоли и ученици на Христос бяха в Сионската горница . В лицето на Юда Искариотски, всички обичащи плътта, обичащи мира, обичащи парите, горделиви хора и други любители на греха са изгонени от тази духовна вечеря. Те се отдават на страстите, демоните, своя баща Сатана и забравата за Бога. Те могат да произнасят името на Бога само лицемерно, но не могат да го призовават за своето спасение, не могат да му се молят и да се утвърдят в молитвата към него. Когато се опитат да се молят в името на Исус Христос, демоните и страстите веднага открадват ума и сърцето им, като тяхна част, и ги отвеждат далеч от Бога – да пасат „свине” и да ядат „свинските” рога на тленните и мимолетни грешни удоволствия и удоволствия.

Човек, посещаващ духовния свят, не само научава напълно непознато досега съществуване, но и напълно забравя за външния свят, неговите страсти, битки и скърби. В такова състояние човек забравя за себе си като за човек, който носи плът и осъзнава само вътрешното си аз, своето вътрешен човек, при когото отсяда на гости в духовния свят. Намирайки се в такова съзерцателно състояние, човек не може активно да действа в този свят. За да действа активно и благочестиво в този свят, според волята на Бога, с Неговата помощ и Неговата благодат, човек трябва да придобие Божията благодат в себе си толкова много, че Светият Дух да дойде и да обитава в човека заедно с целия духовен свят. Тогава човек става духоносен, духотворен и духодействен. Така виждаме всички свети отци на Църквата. След това човек достига нивото на влизане и установяване в него на Ипостаса на Божия Син и Ипостаса на Отца. Такъв човек става напълно богоносен и съвършен. За такъв човек молитвата в името на Исус Христос е важна само за преминаването му в духовния свят, който е в него самия, вътре в него, в сърцето му. Той вече не се нуждае от молитва в името на Исус Христос за спасение, покаяние и придобиване на благодат и той заменя тази молитва с молитва за благодарност и прослава към Отца или цялата Света Троица. Основната част от неговия духовен живот става съзерцанието, мисълта за Бога и богословието (с Божието благословение). Той вече не се нуждае от милост или молби Светия Дух да дойде и да се всели в него, а се моли само със съзерцателно-съединително духовно действие. Неговата молитва става духовна и обединява неговия дух и Божия Дух в едно. Не ни е позволено да знаем за това високо ниво, а ние само вярваме, че тя съществува и е постижима за нас.

Какво, освен забравата на Бога, злата поквара и невежеството, най-много ни пречи да придобием Божията благодат? Отците са говорили за това така: „Благодатта няма да влезе в зла душа и в тяло, предадено на страстите“. Ние разбираме доста добре за тялото, предадено на страстите и похотта на плътта, похотта на косата и гордостта на живота, която ни убива за Бога. Ние противопоставяме това на светоотеческия аскетизъм, премерен и мъдро подбран от нас според нивото му и съобразен с неговото състояние. Но трябва да се справим със злото изкуство. Що за зло изкуство е това? И това изкуство е нашето очарование с всичките ни мисли и всичките ни сърдечни усещания. Трябва да подредим ума си от мислите, които идват в него. Този ред се постига чрез внимателно и усърдно призоваване на името на Исус Христос. Смисълът на това призвание за нас е, че с негова помощ ние се опитваме да обедняем от всякакви мисли (греховни и чужди) и да запазим ума си чист и гол пред Бога, за да отпечатаме върху него само божествени мисли. Ето защо вместо всяка мисъл ние поставяме името на Исус Христос, заменяйки с това име, което ни спасява всички мисли, които ни носят объркване, мъчение, смърт и гибел от демони, страсти и този свят. Само напълно пречистен от мисли ум може ясно и правилно да съзерцава Бога и всичко божествено. Това очистване ни дава молитва в името на Исус Христос.

Но само умствената молитва, която с времето става умна, не ни е достатъчна. В края на краищата, освен мислите, ние сме осквернени и от различни усещания, които съпътстват всички мисли на този свят. Тези усещания, заедно с техните мисли, оскверняват сърцето ни. Похотта на плътта, похотта на желанието и гордостта на живота - същността на този пагубен свят - идват при нас преди всичко като усещания, които причиняват вредна похот. Трябва да се отречем от всички усещания на сърцето, както и от всички мисли на ума. Трябва да пазим сърцето си чисто от всякакви усещания и голо пред нашия Бог, за да може Той да впечатли Своите духовни и божествени усещания в сърцата ни. Невъзможно е да смесите мислите на този свят и божествените мисли, и е невъзможно да смесите усещанията на този свят и божествените усещания. Ако противопоставим всички мисли на света на името на Исус Христос, Сина Божи, и единствената мисъл е молбата за милост към нас, грешните, тогава противопоставяме всички сърдечни чувства на едно единствено чувство – покаянието! По този начин свързваме заедно името на Исус Христос и покаянието. Това е връзката две в една плът. Това, което Бог е съчетал, човек да не разделя. Така нашата молитва се превръща в покайната Иисусова молитва, която постепенно ни води до нашата умствено-сърдечна молитва. Умствено-сърдечната молитва ни учи и ни доставя божествени мисли (мисли за Бога) и божествени усещания (духовни усещания, усещания за истински живот, мир, спокойствие, духовна радост и блаженство). Така, благодарение на молитвата в името на Исус Христос с цел покаяние, ние се освобождаваме от трите великана, които пречат на нашия достъп до Бога, и от злите изкуства на мислите и усещанията на този свят. Такова освобождение е основата за придобиване и запазване на Божията благодат.

Какво е благодат и какво означава да получиш Светия Дух? 1) Божественото действие като цяло; 2) Божествено действие, насочено към запазване и развитие на света; 3) Божествено действие, насочено към спасението на човека.Самата дума "благодат" означава добър, мил дар, защото само Бог е източникът на най-висшето благо.Може ли благодатта да се нарече Бог, Божественост? Освен факта, че Църквата прави разлика между същност и личности в Бога, тя признава и реалността на проявлението на Божията същност. По принцип всяка същност се проявява в една или друга форма: по дефиниция няма непроявена същност, тъй като самото съществуване на една същност е вече нейното проявление. И разбира се, същността на Съществуващия (Изх. 3:14) постоянно се проявява в най-точния и изключителен смисъл на тази дума.Проявлението на същността на Отца и Сина и Светия Дух се нарича в Православна догматика Божествена енергия или Божествено действие. Поради факта, че Божествената енергия е неотделима от същността, а същността е неотделима от своето проявление или енергия, тя се нарича Бог. По същия начин, проявлението или действието на природата на огъня - нажеженото, лъчисто движение на газове, съзерцавани под формата на езици - ние наричаме не само горене, но и огън. Както когато се докосваме до огъня, ние се въвличаме не в неговата същност, а в неговото действие (това е действието, което гори), така и участието в Божественото проявление или енергия, участието в благодатта е участие в самия Бог. , Божията благодат често се нарича трето лице света Троица - Светият Дух, въпреки че може да бъде обозначен с по-подробен израз: благодатта на Светия Дух или благодатта на Отца и Сина и Светия Дух. Нарича се Светият Дух, защото Божественото действие винаги протича от Отца през Сина и се проявява в Светия Дух. Какво означава да получиш Светия Дух? Придобиването на Светия Дух е придобиване на Божията благодат. Придобиването не означава натрупване по същия начин, както се натрупват материални или дори нематериални ценности, като работни умения или знания.Придобиването на благодат означава нещо друго. Когато човек претърпи духовна и морална трансформация, която се постига само с помощта на Бог, човек не само става по-добър и по-съвършен; той става подобен на Бога и става духовно по-близо до Него. Колкото по-висока е степента на сходство и единство между човека и Бога, толкова по-ярко се проявява и блести Божията благодат в него. Всъщност целият този благодатен спасителен процес се нарича придобиване на благодат или освещение, обожение (виж: Синергия; Обожение). Как трябва да се отнася човек към предоставянето на преподаване на благодат чрез свещени предмети, светилища, като икони и мощи на Божии светии?Слизането на благодатта може да се извърши от Бога както директно, така и чрез представители или предмети на сътворения свят. В случаите на изпращане на благодат чрез св. икони и мощи, те служат като средство за общуване с Бога и Неговите светии (виж: Икона; Мощи на светци) За разлика от магическите средства, където акцентът е върху ритуали и заклинания, благодатта на Бог не действа механично, а се учи на човек според неговата вяра. Способността за възприемане на благодатта зависи от вътрешното състояние на човека, от неговото сърдечно отношение. В това отношение молитвата се разбира от светите отци не така, сякаш като се моли, човек се покланя на Бога, а така, че като се моли, той сам се издига и се отваря за взаимодействие с Него. или мощи, за поклонника е по-лесно да се настрои към обръщане, по-лесно да се концентрира и да издигне духа си (ума и сърцето) към този прототип, чийто образ е заловен на иконата, или към този светец, на чиито мощи иска да падне. Влизайки в молитвена връзка със светиите, ние ги молим да ходатайстват пред Създателя и Той отговаря - доколкото е необходимо за благото на молещия се - със Своето благословение (действие).Неправилно е да се смята, че православните икони или светите мощи са независими източници на Божията благодат, Божиите енергии. Това отношение е близко до отношението на езичниците към талисманите и амулетите и трябва да се признае за чуждо на християнското съзнание.***Според учението на Църквата благодатта е свръхестествен дар от Бога за човека. „Всички дарове на благодатта се намират в тези, които са достойни отвъд природата“, казва Св. Марк Ефески - и те са различни в сравнение с природните дадености, които са в нас и са се образували в резултат на нашите усилия. Освен това всеки живот на онези, които живеят по Бога, е различен от естествения живот, бидейки духовен и богоподобен.” Божествената благодат е нетварна, неродена и лична (ипостасна). В Свещеното писание тя често се нарича сила („...ще приемете сила, когато слезе върху вас Светият Дух“ (Деян. 1:8), „... Господ ми каза: „Достатъчна е Моята благодат“ за тебе, защото моята сила се съвършенства в немощ"" (2 Кор.12:9)). Светите отци наричат ​​благодатта "лъчи на Божеството", "Божествена слава", "натварна светлина"... И трите Лицата на Светата Троица притежават действието на Божествената благодат. „Действието на нетварната същност – пише св. Кирил Александрийски – е нещо обичайно, макар и характерно за всеки човек“. Свети Ириней Лионски, разсъждавайки върху икономическото проявление на Светата Троица, отбелязва, че благодатта идва от Отца и се предава чрез Сина в Светия Дух. Според Св. Григорий Палама, благодатта е „общата енергия и Божествена сила и действие на Тринитарния Бог.” Действието на Божествената благодат отваря възможността за познание на Бога. „...Без благодат нашият ум не може да познае Бога“, учи Св. Силуан Атонски, „...всеки от нас може да говори за Бога дотолкова, доколкото е познал благодатта на Светия Дух“. Действието на Божествената благодат дава на човека възможност за изпълнение на заповедите, спасение и духовно преобразяване. „Действайки в себе си и около себе си, християнинът внася цялата си личност в своите подвизи, но той прави това, и може да го прави успешно, само с непрекъснатото съдействие на Божествената сила – благодатта“, учи Св. Юстин Попович. „Няма мисъл, която християнинът да мисли по евангелски начин, няма чувство, което да чувства по евангелски начин, няма дело, което да може да извърши по евангелски начин без благодатната Божия помощ.“ Действието на Божествената благодат предава на човека безценния дар на единението с Бога – обожението. В това благодатно състояние човек, според словото на св. Макарий Велики, се уподобява на Христос и става по-висок от първия Адам.Действието на Божествената благодат се осъществява в сътрудничество (в синергия) със свободната воля на човек „Богочовешкият синергизъм е съществена разлика между християнската дейност в света. Тук човекът ще работи с Бога и Бог ще работи с човека”, обяснява Св. Юстин Попович. -... Човекът от своя страна изразява своята воля, а Бог изразява благодатта; от тяхното съвместно действие се създава християнска личност”. Според учението на св. Макарий Велики при създаването на нов човек благодатта действа тайнствено и постепенно. Благодатта изпитва човешката воля, дали той запазва пълна любов към Бога, забелязвайки в него съгласие с неговите действия. Ако в един духовен подвиг душата се окаже изкусна, без да наскърби или оскърби благодатта по никакъв начин, тогава тя прониква „до най-дълбоките си съчинения и мисли“, докато цялата душа бъде обхваната от благодатта. на Бога” в Свещеното писание. Думата „благодат” се използва много често в Свещеното писание, както в Стария, така и в Новия завет, и се използва в различни значения: а) понякога означава благосклонност, благоволение, благоволение, милост (Бит. 6:8; Екл. 9:11; Естир 2:15, 8:5); б) понякога дар, добро, всяко благо, всеки дар, който Бог дава на Своите създания, без никаква заслуга от тяхна страна (1 Петр. 5:10; Рим. 11:6; Зах. 12:10) и естествени дарове, с които е пълна цялата земя (Пс. 83:12, 147:8-9; Деяния 14:15-17, 17:25; Яков 1:17) и свръхестествените, необикновени дарове на Бог, които се дават от Бог към различни членове на църквата (1 Кор.12:4-11; Рим.12:6; Еф.4:7-8); в) понякога означава цялото велико дело на нашето изкупление и спасение, извършено чрез благодатта на нашия Господ Исус Христос. „Защото се яви Божията благодат, която донесе спасение на всички човеци.” „Когато се яви благодатта и любовта на Бога, нашия Спасител, Той ни спаси не чрез делата на правдата, които бяхме извършили, но според Своята милост чрез окъпването на новорождението и обновяването на Светия Дух“ (Тит 2:11, 3:4-5) ;d) но самата благодат е спасителната Божия сила, която, предадена ни чрез заслугите на Исус Христос за нашето освещение и спасение, ни съживява в духовен живот и, укрепвайки и усъвършенствайки, извършва нашето освещение и спасение. Исус Христос е същият вчера, днес и завинаги. Не се увличайте от различни и чужди учения; Защото е добре да се укрепват сърцата с благодат, а не с храни, от които не се ползват онези, които ги консумират (Евр. 13:8-9).

Значение старославянска дума„придобиване“ е придобиването, притежанието, събирането на нещо. Често се среща в молитвите и думите на Писанието. Когато четете в църква, можете да чуете производни на думата „придобиване“: придобивка, придобивка, придобивки (съществително в множествено число), алчност и др.

Значението на думата "придобивам"може да има както положителни, така и отрицателно значение. Всичко зависи от това какво точно придобива човек, дали съкровищата, които е събрал, са богоугодни.

Думата „придобиване” в текстовете на Светото писание

Ето няколко примера за употребата на думата "придобиване"в църковнославянските текстове на Евангелието и Стария завет:

Придобиване, значението на думата в творбите на св. отци

Светите отци на Църквата са епископите от древността, които са съставили тълкувания на Евангелието и основните правила, по които живеят съвременните християни. Най-великите от тях са Йоан Златоуст и Василий Велики, епископи на Византия.

Свети Йоан Златоуст, известният проповедник и изобличител на неправедните и немилостиви богаташи, обясни достъпно на обикновените хора какво е неправедно придобиване. Той използва думата "алчност" и "придобиване" в смисъл на порок, любов към придобиване на допълнително, ненужно богатство чрез насилие и лъжи. Подкупвач или крадец- всички те се наричат ​​алчни. Свети Василий Велики отбелязва: няма по-страшна алчност от това, когато човек не споделя с бедните това, което „може да се повреди“, тоест да се влоши с времето.

За разлика от натрупването на материални богатства, св преподобни отци(монаси) използват думата „придобивам“, за да означават придобиване на духовни съкровища, култивиране на добри качества в себе си. В патериконите (сборници с поучения на преподобните отци)Често можете да намерите следните думи:

• Придобиване на евангелските добродетели (глава от Патерикона на скита).
• Преди всичко човек трябва да придобие смирение (наставление на св. Йоан).
• За придобиване на любов към Бога (Св. Игнатий Брянчанинов, проповед).

Придобиване на Светия Дух

Лесно се придобива материално богатство, по-трудно се придобиват добродетели. А най-високо ниводуховно израстване, светците смятат за придобиване Божията благодати Светия Дух. Как човек може да придобие тези качества, които не зависят от човешкото поведение, а само от желанието на самия Бог?

Петербург непрекъснато напомнял на духовните си чеда за необходимостта от придобиване на Светия Дух. , като лично преживях това блажено състояние. Разговаряйки през 1831 г. със своя ученик Николай Мотовилов, той сравнява земния животлице с търговска зона, където много търговци се опитват да продадат стоките си на по-висока цена. В началото бъдещият продавач работи усилено, за да придобие повече полезни неща за домакинството. След това, след като проучи потребителското търсене, той предлага на пазара това, което ще донесе повече печалба. Търговията се счита за успешна, ако търговецът се върне у дома с портфейл, пълен с пари.

Придавайки на тази притча духовен смисъл, Св. Серафим сравнява придобиването на стоки за търговия с придобиването на добродетели: милост, скромност, любов. Тези качества, макар и добри, не са полезни за човека, докато не ги „продаде” на Бог и не получи „пари” – благодатта на Светия Дух. Придобиването на Светия Дух от Св. Серафимнаречена цел на християнския живот, а добродетелите – само средство, помощ за постигането на тази Божествена сила.

Както с помощта на приходите търговецът може да придобие каквото пожелае, така и с помощта на Светия Дух човек получава сили да върши чудеса, лесно преодолява собствените си страсти, изпълва се със сила и здраве, които Адам и Ева притежаван в рая, а душата му е винаги радостна и радостна.спокойна.

На въпроса на Мотовилов как да се постигне такова блаженство, prp. Серафим ни напомня за търговец, който изнася на пазара само стоките, за които получава най-голяма печалба. По същия начин християнинът, за да придобие повече благодат, трябва да върши онези добри дела, които носят повече утеха на душата му. В същото време човек трябва постоянно да помни, че всяко добро дело се извършва не за човешка похвала, а за слава на Бога.

За да не останат тези обяснения празни думи за Мотовилов, помоли монах Серафим Покажете Бог на ученика за моменткакво означава да си в силата на Светия Дух. Николай изпита необикновена топлина, радост и тишина. В същото време от името на преп. От Серафим излизаше необикновена светлина, в която се проявяваше действието на Божията благодат.

По-късно Николай Мотовиловнаписа книга, в която подробно описа случилото се с него явление. Той беше готов да потвърди истинността на думите си под клетва, която имаше в началото на 19 век голямо значение.