„Das Wunder des Heiligen Georg über die Schlange“ als objektive Realität oder eine antidarwinistische Analyse der Schlacht des berühmtesten römisch-christlichen Offiziers der Antike.

Foto — Sergey Evdokimov

Der Autor wurde zu diesem Artikel durch die aktuelle Situation im Nahen Osten inspiriert, wo erneut christliche Waffen den Mächten des Weltbösen entgegentreten, und dies geschieht allerdings auf dem Territorium, wo der heilige Großmärtyrer Georg einst einen bestimmten Drachen tötete Heute erinnern sich nur noch wenige Menschen an diesen Moment. Durch den Willen des Schicksals war Russland in letzter Zeit ein aktiver Teilnehmer an der Konfrontation in dieser Region, aber viele russische Militärangehörige, die dorthin reisen, wenn sie St. George kennen, dann im allgemeinsten Sinne, und einige betrachten ihn nicht als historisch Figur überhaupt und empfinden seinen Sieg über den Drachen leider wie eine Legende. Wir werden jedoch versuchen, ihre Zweifel auszuräumen.

Der Großmärtyrer Georg, genannt der Siegreiche, ist einer der berühmtesten und von orthodoxen Christen am meisten verehrten Heiligen. Menschen wenden sich wegen verschiedener Gebetsbedürfnisse an ihn, aber vor allem beten Militärangehörige um seine Fürsprache vor Gott. Dieser Heilige ist auch einer der besonderen Schutzherren christlicher Waffen, und viele Siege christlicher Truppen auf dem Schlachtfeld werden unter anderem seiner Fürsprache zugeschrieben.

Bilder des Heiligen Großmärtyrers Georg dem Siegreichen, getrennt durch 15 Jahrhunderte.

Modernes orthodoxes Bild „Das Wunder des Heiligen Georg über die Schlange“.

Erstens muss gesagt werden, dass die erhaltenen Quellen ziemlich übereinstimmend sind, dass St. George eine echte historische Figur war; Er war ein hochrangiger antiker römischer Offizier, der während der Herrschaft von Kaiser Diokletian diente. Einer der wohl historisch zutreffendsten Versionen zufolge wurde der Großmärtyrer Georg Ende des 3. Jahrhunderts in der palästinensischen Kleinstadt Lydda (heute israelisches Lod) in eine Familie griechisch-römischer Aristokraten hineingeboren. Er starb im Jahr 304 n. Chr. für seinen Glauben an Christus, schon in relativ jungen Jahren, auf dem Gebiet des antiken Kappadokien (Kleinasien) in der Stadt Nikomedia (heute türkisches Ismid).

Hier möchten wir die Geschichte vom Leiden des Heiligen vor dem Tod, die normalerweise einen bedeutenden Teil seines Lebens einnimmt, nicht wiederholen, schon allein deshalb, weil es etwas seltsam erscheint, beispielsweise jemanden zu zwingen, die Beschreibung immer wieder zu wiederholen von der ungeheuren Qual und dem Tod einer Person, die er sehr liebte. Jeder kann leicht zugängliche Informationen zu diesen Veranstaltungen finden; Wir interessieren uns besonders für die für die Zeitgenossen vielleicht auffälligste und denkwürdigste Episode, die sich während des irdischen Lebens des Heiligen ereignete – eine Schlacht, in der er ein bestimmtes monströses Geschöpf namens Drache oder große Schlange besiegte.
Aus irgendeinem Grund glauben heutzutage sogar viele christliche Gläubige (ganz zu schweigen von Vertretern anderer Religionsgemeinschaften oder Atheisten), dass es tatsächlich keine Schlacht gab, und dies ist eine Art legendäres Symbol für den Sieg des christlichen Glaubens über das Heidentum . Der hohe Grad an Realismus und Detailliertheit der beschriebenen Ereignisse gibt jedoch keinen Anlass zu dieser Annahme.

Einige, die der modernen wissenschaftlichen Weltanschauung verhaftet sind, die auf den unbewiesenen Ideen des Darwinismus aufbaut und auf dem evolutionären Bild der Welt basiert, vermuten, dass die Schlacht selbst stattgefunden hat, aber St. George hat eine große Eidechse wie einen Komodowaran geschlagen. oder sogar ein Krokodil. Skeptiker vergessen jedoch aus irgendeinem Grund, dass es im Nahen Osten nie riesige Warane gegeben hat und Indonesien mit der Insel Komodo (wo Riesenwarane leben) sehr weit entfernt ist und bis zum 19. Jahrhundert nichts über sie bekannt war das Mittelmeer. Die Menschen in dieser Region jagten schon lange und erfolgreich Krokodile, und es ist unwahrscheinlich, dass die Tötung eines, selbst eines besonders großen Krokodils, die Zeitgenossen so beeinflusst haben könnte, dass Tausende von ihnen später überzeugte Christen wurden. Im Folgenden werden wir versuchen, dies zu verstehen und dennoch die Frage zu beantworten: Mit wem kämpfte St. Georg der Siegreiche tatsächlich?

So war der Großmärtyrer Georg, Offizier der römischen Armee und gleichzeitig zutiefst religiöser Christ, einst geschäftlich im Gebiet des modernen Libanon oder Westsyriens unterwegs und kam in eine große Stadt. Hier unterscheiden sich die Quellen: Einer Version zufolge handelte es sich um die Stadt Beirut (Berita), anderen Quellen zufolge handelt es sich möglicherweise um Aleppo (Aleppo) oder es wird auf eine andere Siedlung in dieser Region hingewiesen. Dort erfuhr er, dass es in einiger Entfernung von dieser Stadt einen sumpfigen See gab, der von örtlichen heidnischen Priestern für heilig erklärt wurde und an dessen Ufer sich ein bestimmtes Reptilienmonster niederließ. Und es wäre gut, wenn es einfach dort leben würde – also jagte dieses Geschöpf zunächst Schafe und Kühe, die von den Bewohnern der umliegenden Dörfer gehalten wurden, und als das Vieh zur Neige ging, ernährte es sich von Menschen.

Anscheinend blieben Versuche lokaler Heiden, den Drachen zu töten oder das Monster mit Hilfe von Magie zu vertreiben, erfolglos. Die Situation hat, um es in einfacher russischer Sprache auszudrücken, den Punkt des Wahnsinns erreicht, da örtliche Priester (anscheinend im Einklang mit der alten babylonischen Tradition) beschlossen haben, dass dieses Tier heilig ist, dass es sich durch den Willen der Götter hier niedergelassen hat und dies auch ist selbst die Verkörperung einer alten Gottheit, was bedeutet, dass der Versuch, ihn zu töten, eine Sünde ist. Aber die Hauptsache ist, dass sie das gesamte Volk davon überzeugt haben, dass dieser schrecklichen Kreatur Menschenopfer gebracht werden müssen, um den heidnischen Gottheiten zu gefallen, „damit sie ihren Zorn in Barmherzigkeit umwandeln“.

Im Laufe der Zeit wurde diese abscheuliche Praxis zu einer „frommen Tradition“. Sogar der römische Konsul selbst, der diese Provinz regierte (in manchen Leben auch „König“ genannt), stimmte ihr zu, als das Opferlos auf seinen Verwandten oder sogar seine Tochter fiel. Als der heilige Georg, der sich in dieser Gegend aufhielt und einen ritterlichen Charakter hatte, davon erfuhr, beschloss er zu zeigen, dass der Gott der Christen viel stärker ist als alle heidnischen Monster. Darüber hinaus erkannte der Heilige, dass er gemäß der Vorsehung Gottes „hier und jetzt“ die Gelegenheit erhielt, die Macht des Herrn zu bezeugen, und beschloss, die Situation zu korrigieren.

Die in Panik geratenen Heiden hörten nicht auf die Bitten der wenigen Christen vor Ort, die Opfer zu stoppen, und der zukünftige große Märtyrer zog nicht mit ihnen in die Schlacht und vergoss das Blut seiner Mitbürger, selbst wenn diese Lügen begingen . Er beschloss, anders zu handeln. Und als die Prozession mit dem nächsten gefesselten Opfer (wahrscheinlich war es die Tochter des kaiserlichen Verwalters) zum Wohnort des Drachen hinausging, ging er mit ihnen, jedoch in Rüstung gekleidet, bewaffnet und auf einem Kriegsross. Und wie Sie verstehen können, geschah dies keineswegs, um gleichgültig über das schreckliche Bild der Gräueltat nachzudenken.

Als die Leute die zum Scheitern verurteilte Frau zum Versteck des Monsters brachten und sie herauskroch, in der Hoffnung, noch einmal ein herzhaftes Mittagessen zu sich zu nehmen, war der heilige Georg plötzlich allein trat am Seeufer in ein Duell mit einem Drachen ein, und getötet“ die Wildheit der Schlange"und rettete das Leben eines Mädchens, das durch das Los zu einem schrecklichen Opfer verurteilt wurde, dank dessen Zehntausende Einwohner des Libanon und Westsyriens massenhaft getauft wurden. So wird dieser Kampf in einem Text beschrieben: „ ...Nachdem er das Kreuzzeichen gemacht und den Namen des Herrn angerufen hatte, stürmte der heilige Georg schnell und tapfer auf seinem Pferd auf die Schlange zu, ergriff den Speer fest und schlug die Schlange mit Gewalt in den Kehlkopf, schlug sie und drückte es auf den Boden; Das Pferd des Heiligen zertrat wütend die Schlange mit Füßen ..." Es kann festgestellt werden, dass die Angelegenheit durch einen unerwarteten und schnellen, perfekt ausgeführten Angriff entschieden wurde (nicht umsonst war der Großmärtyrer Georg ein professioneller Krieger).

Darüber hinaus, wie der Text einiger Biografien des Heiligen bezeugt, stieg der Siegreiche, nachdem er das Monster geschlagen, aber nicht erledigt hatte, von seinem Pferd, warf ein Seil über den besiegten Feind und sagte mit den Worten „ Und das ist dein Gott? Schau mal, wie ich mit ihm umgehe!„Er führte den Drachen in die Stadt. Und nur dort, an seinen Mauern und nicht am Ufer des Sees, schnitt der tapfere Heilige im Beisein vieler Menschen dem Monster den Kopf ab, verherrlichte den Namen des Herrn Jesus Christus und verherrlichte ihn als den Wahren und Einzigen Gott, der denen den Sieg schenkt, die fest auf ihn vertrauen.

So zeigte unser Herr durch den Heiligen Georg den Menschen seine Barmherzigkeit, nicht nur indem er das vergöttlichte Monster besiegte, sondern auch indem er die abscheuliche Tradition des Menschenopfers unterbrach. Darüber hinaus war es der bewiesenen Tapferkeit des Heiligen Georg zu verdanken, dass viele Anwohner das orthodoxe Christentum annahmen (verschiedene Quellen geben unterschiedliche Zahlen an – von vielen Tausend über 24.000 bis hin zu 240.000; wir sprechen von einer wirklich riesigen Zahl von Einwohnern der Gegend). , obwohl klar ist, dass niemand genaue Aufzeichnungen geführt hat ). Und so erkannte ein erheblicher Teil der lokalen Bevölkerung dank der vollendeten Leistung den Trugschluss des Glaubens an die Macht heidnischer Gottheiten und akzeptierte, indem sie die Kulte des Nahen Ostens ablehnte, den Glauben an diesen Gott, der bewies, dass er stärker als alle anderen ist dunkle Mächte und ihre biologischen Kreaturen.

Doch trotz der Tatsache, dass die römischen Behörden später wahrscheinlich den Akt des Kampfes und der Tötung der „wilden Schlange“ genehmigten und dies wahrscheinlich als „Schutz des Lebens der Untertanen des Kaisers“ ansahen, war die Ausbreitung des Christentums im Spätrömischen Reich der Ende des 3. Jahrhunderts galt nicht nur als „politisch inkorrekt“, sondern war gesetzlich ausdrücklich verboten. Und gerade die Bekehrung Zehntausender römischer Bürger zu Christus durch seine Leistung wurde offenbar später dem Heiligen Georg zugeschrieben und zu einem der offiziellen Anklagepunkte.

Spätmittelalterliches deutsches Bild (15. Jahrhundert) des Heiligen Georg, der einen Drachen tötet.

Italienisches Fresko aus dem 14. Jahrhundert. (Künstler Botticelli), Darstellung des heiligen Georg, der die Schlange tötet.

Moderne paläontologische Rekonstruktion (Kunst. Z. Burrian) - Nothosaurus am Ufer des Sees.

Wenn man die mittelalterlichen Bilder der Schlacht des Heiligen Georg mit der Schlange betrachtet und sie mit der modernen Rekonstruktion des Nothosaurus vergleicht, die von Paläontologen entdeckt wurde, kann man über die offensichtliche Identität der räuberischen Reptilien nur staunen. Darüber hinaus stimmt sogar die Größe des Notozars ungefähr mit dem Bild des von St. George geschlagenen Drachen überein – es war überhaupt kein riesiger Dinosaurier, obwohl er recht wendig und eindeutig aggressiv räuberisch war, wobei erwachsene Exemplare eine Länge von 3 erreichten -4, manchmal 5 Meter.

Trotz der Tatsache, dass der Drache oder die Schlange, mit der der Heilige kämpfte, von Künstler zu Künstler unterschiedlich ist, scheint es, dass einige der ältesten Bilder eindeutig auf eine einzige Tradition zurückgehen, wonach dieses Reptil einen riesigen Kopf mit einem großen Maul hatte, a dünner und relativ langer Hals, ein kurzer, dicker Körper auf vier Beinen und ein ziemlich langer Schwanz. Weder in den ältesten Bildern noch im Leben des Heiligen Georg werden mehrere Köpfe, Flugflügel, feuriger Atem oder andere fabelhafte Eigenschaften des Monsters erwähnt. Man hat das Gefühl, dass wir es mit einem sehr realen Tier zu tun haben, das jedoch schon in der Antike äußerst selten war und heute völlig ausgestorben ist.

Zahlreiche Skeptiker und sogar einige christliche Gläubige glaubten lange Zeit, dass an der Geschichte der Schlacht des Heiligen Georg mit der Schlange nichts Wahres sei. Vor langer Zeit fanden Paläontologen jedoch bei Ausgrabungen eine Dinosaurierart, die diesen Namen erhielt Nothosaurier. Dabei handelte es sich um ziemlich große Raubtiere, die in der Antike an den Ufern von Seen, Meeren oder Flüssen lebten Vielleicht führten sie sogar einen semi-aquatischen Lebensstil, und daher können wir feststellen, dass die Lebensbedingungen – die des vom Heiligen Georg geschlagenen Drachen und die des Notosaurus – ähnlich sind. Anscheinend bestand ein erheblicher Teil ihrer Nahrung aus Fisch, aber vor allem waren Nothosaurier aktive Raubtiere und griffen jede Beute an, die in unmittelbarer Nähe ihres Lebensraums auftauchte (sogar in den Knochen junger Notosaurier wurden Spuren von Zähnen gefunden). größere Individuen).

Da ziemlich viele Skelette dieser alten Raubreptilien gefunden wurden, konnten Wissenschaftler ihr Aussehen ziemlich genau wiederherstellen. Aus irgendeinem Grund hat jedoch lange Zeit niemand die Bilder der Schlange mit den Bildern von St. George und den paläontologischen Rekonstruktionen des Notosaurus verglichen, die (unserer Meinung nach) bis ins Detail perfekt übereinstimmen (zumindest). Informationen hierzu liegen dem Autor nicht vor).
Es ist etwas überraschend, dass einige Kreationisten (d. h. Befürworter des Konzepts der Erschaffung der Welt durch Gott und Gegner des materialistischen Darwinismus) derzeit glauben, dass der heilige Georg mit dem Dinosaurier Baryonyx gekämpft hat (zuerst gefunden und dann nur fragmentarisch, nur in 1983, obwohl bis heute mehrere ziemlich vollständige Skelette von Individuen dieser Art bekannt sind). Dies war jedoch kaum möglich, weil Obwohl Baryonyx wie Notosaurus auch an den Ufern von Stauseen lebte, hatte er ein etwas anderes Aussehen, bewegte sich hauptsächlich auf zwei statt auf vier Beinen und war viel größer als Notosaurus, was bedeutete, dass es schwieriger war, ihn mit einem einfachen Speer zu treffen dann fesseln Sie es und der heilige Georg wäre kaum in der Lage gewesen, einen halbtoten „Drachen“ an einem Seil in die Stadt zu ziehen (es sei denn, es handelt sich beispielsweise um ein junges Individuum von Baryonyx). Während der Nothosaurus nicht nur in seinem Aussehen, sondern auch in seiner Größe idealerweise dem räuberischen Reptil entspricht, das im Leben des Märtyrerritters und den erhaltenen mittelalterlichen Bildern der berühmtesten Schlacht dieses christlichen Heiligen beschrieben wird.

Rekonstruktion des Aussehens der größten gefundenen Dinosaurierart, Baryonyx walkeri, im Vergleich zur Größe eines Menschen (Höhe 1,8 m). Es stellte sich jedoch heraus, dass es sich noch um ein junges Individuum handelte, was bedeutet, dass die Spitzenexemplare dieser Art viel größer waren.

Eine Gruppe von Baryonyx in ihrem traditionellen Lebensraum – am Ufer eines Stausees. Die Vielseitigkeit der Ernährung dieses Raubtiers ist gut demonstriert.

Wie Sie sehen, war ein erwachsener Baryonyx erstens viel größer als ein Notosaurus und zweitens lief er hauptsächlich auf zwei Beinen und nicht auf vier, was bedeutet, dass es unwahrscheinlich ist, dass Vertreter dieser besonderen Art auf Ikonen mit abgebildet sind St. George (da allein sein Schädel bis zu 2 Meter lang war, was bedeutet, dass St. Victorious einen halbtoten Dinosaurier dieser Art kaum an einem Seil zu den Stadtbewohnern schleppen konnte, während der Notosaurus in jeder Hinsicht perfekt übereinstimmt).

Und so überraschend es für Skeptiker auch erscheinen mag, nicht nur die Größe des „Drachens“, gemessen an den Bildern der Schlacht von St. George, stimmt mit der Größe der gefundenen Skelette von Nothosauriern überein (die normalerweise eine Länge von 2 erreichen). -4 Meter, manchmal 5-6 Meter, so Nothosaurus giganteus), aber auch ihr Lebensraum ist identisch (im Gegensatz zu Baryonyx, der eine Länge von 9 Metern erreichte und dessen Knochen nur in England und Spanien gefunden wurden). Paläontologen gehen aufgrund der Funde von Knochenresten von Notosaren davon aus, dass der Lebensraum dieser Echsenart Gebiete von Nordafrika und Südeuropa über den Nahen Osten und Südrussland bis nach Zentralasien umfasste. Daher kann argumentiert werden, dass die Anwesenheit von Notosaurus auf dem Gebiet des heutigen Libanon oder Westsyriens, wo er von einem römisch-christlichen Kavallerieoffizier getötet wurde, nicht im Widerspruch zu den verfügbaren wissenschaftlichen Daten über den Lebensraum dieser Art steht.

Für Evolutionisten, die die Schöpfung und das biblische Bild der Entwicklung unseres Planeten leugnen, gibt es jedoch ein Problem: Aus ihrer Sicht liegen die Lebenszeiten des Heiligen Großmärtyrers Georg von Nikomedia und von Notosaurus und Baryonyx durch Zehner getrennt von Millionen von Jahren, da ihrer Meinung nach Dinosaurier und Mensch auf keinen Fall in derselben historischen Ära leben könnten. Dies gilt jedoch nur, wenn wir uns auf das Konzept der Entwicklung der Welt verlassen, das auf der fehlerhaften Theorie der Makroevolution von Charles Darwin aufbaut, und die hypothetische Chronologie der Evolutionisten in Milliarden von Jahren teilen. Wenn wir unser Konzept der Entwicklung der Welt auf dem Buch Genesis basieren, die biblische Chronologie teilen und die Erschaffung unserer Welt durch Gott anerkennen (in Ermangelung der Makroevolution als zuverlässig aufgezeichnetes Phänomen), dann ist es nicht unmöglich, dass der Heilige George konnte einen der letzten Nothosaurier im Kampf töten.

Wir werden hier nicht die vielen anderen bekannten Fälle untersuchen, in denen die Anwesenheit lebender Dinosaurier (die auf die eine oder andere Weise Schaden anrichten und daher normalerweise von Menschen getötet werden) in althebräischen, altbabylonischen, altgriechischen, altrömischen oder mittelalterlichen europäischen und arabischen Dokumenten dokumentiert ist , aber wir möchten einfach betonen, dass der Fall der Schlacht von St. Georg dem Siegreichen gegen den Dinosaurier kein Einzelbeweis ist. Und dementsprechend nicht nur das Leben des Heiligen Georg und einiger anderer christlicher Schlangenkämpferheiliger, sondern auch zahlreiche in antiken Quellen erhaltene Beschreibungen von Dinosauriern aus der Sicht von Augenzeugen als Geschöpfe, die Seite an Seite mit Menschen lebten, sowie deren Antike Bilder liefern starke Gründe für die Annahme, dass einige dieser Eidechsen eine bestimmte globale Katastrophe, die sogenannte Sintflut, überlebten und bereits in der Spätantike und im frühen Mittelalter vom Menschen ausgerottet wurden.

Moderne Ikone des Heiligen Georg

Somit deuten die verfügbaren Beweise darauf hin, dass das von den Evolutionisten vorgeschlagene und von ihnen als das einzig wahre Bild der Entwicklung des Lebens auf unserem Planeten dargestellte Bild der Entwicklung des Lebens auf unserem Planeten konzeptionell falsch ist, während das biblische Bild der Welt dies erklärt bestehende scheinbar paradoxe Tatsachen recht gut.
Und wir hoffen, dass die gleiche Kraft des Herrn, die in der Antike dem Großmärtyrer Georg half, die lebendige Verkörperung des Bösen zu vernichten, auch in unserer Zeit orthodoxen christlichen Soldaten helfen wird (sofern sie fest an Jesus Christus glauben und auf die Fürsprache vertrauen). St. George), um alle ihre Gegner zu vernichten.

Der heilige Georg der Siegreiche ist einer der am meisten verehrten Heiligen in Russland. Normalerweise wird er mit einem Speer dargestellt, der eine schreckliche Schlange zertrampelt – ein Symbol satanischer Kräfte... Dies ist jedoch bei weitem nicht das einzige Wunder, das dieser berühmte Anhänger des christlichen Glaubens vollbrachte.

Im Dienste Caesars

Der Heilige Großmärtyrer Georg wurde im 3. Jahrhundert n. Chr. in der kleinasiatischen Region Kappadokien während der Herrschaft von Kaiser Diokletian geboren. Seine Eltern waren Christen. Als der Kaiser begann, den christlichen Glauben zu verfolgen, wurde Georgs Vater zu Tode gefoltert und seine Mutter zog in ihre Heimat Palästina.

An diesem Tag ging er aus allen Spielen als Sieger hervor, und als er nach Hause zurückkehrte, erzählte er seiner Mutter von seinem Versprechen. Sie backte einen Kuchen, und das Baby, das in die Kirche ging, stellte ihn vor den Altar. Zu dieser Zeit betraten Kaufleute den Tempel. Sie sahen den Kuchen und dachten so:

Warum braucht er einen Heiligen? Lasst es uns essen und den Weihrauch im Tempel lassen!

Das taten sie. Doch als der Kuchen aufgegessen war, konnten die Kaufleute die Kirche nicht verlassen, da alle Türen irgendwo verschwunden waren. Dann legten die Kaufleute Silber- und Goldmünzen vor den Altar und beteten inbrünstig zum Heiligen. Danach konnten sie endlich die Türen finden und gingen nach draußen. Die Nachricht davon verbreitete sich schnell im ganzen Land und die Gläubigen begannen, Geld für den Bau eines neuen Tempels zu schicken. Später wurde auf ihnen eine große Steinkirche errichtet.

Legende der Schlange

Aber das berühmteste Wunder des Heiligen Georg ist mit seinem Sieg über die Schlange verbunden.

Der Legende nach gab es unweit der Stadt Beirut am Mittelmeer einen See, in dem eine riesige menschenfressende Schlange lebte. Die Einwohner der Stadt waren Heiden und opferten täglich ihre Kinder dem Monster.

Die einzige Königstochter war an der Reihe. Sie wurde zum Ufer des Sees gebracht und dort zurückgelassen. Sie begann darauf zu warten, dass eine Schlange aus dem Wasser kroch und sie verschlang. Doch dann erschien er zu Pferd vor ihr, mit einem Speer im Anschlag. Mit dem Kreuzzeichen stieß der Held seinen Speer in die Schlange. Dann befahl er dem Mädchen, ihren Gürtel um den Hals des Monsters zu werfen und es mitzunehmen. Als sie in der Stadt ankamen, begannen die Passanten entsetzt vor dem Monster zurückzuschrecken. Aber der Heilige rief aus:

Hab keine Angst, vertraue auf den Herrn Jesus Christus und glaube an ihn. Er war es, der mich zu dir gesandt hat, um dich von der Schlange zu befreien.

Danach tötete der heilige Georg vor einer großen Menschenmenge die Schlange auf dem Stadtplatz, und von diesem Tag an glaubten alle Einwohner der Stadt an Christus und ließen sich taufen. An der Stelle der Ermordung des Monsters wurde im Namen des Allerheiligsten Theotokos und zu Ehren des Heiligen Großmärtyrers Georg, der fortan der Siegreiche genannt wurde, ein Tempel errichtet. Man sagt, dass in diesem Tempel auch viele Wunder vollbracht wurden.

Wunder von George über die Schlange

Mitte des 14. Jahrhunderts

• Onasch 1961: XIV. Jahrhundert.
• Smirnova 1976: Zweite Hälfte des 14. Jahrhunderts.

Tretjakow-Galerie, Inv. 12868.
Zweite Hälfte des 14. Jahrhunderts.
55×37.

Herkunft. Aus der Sammlung von A. V. Morozov. Seit 1918 befindet es sich im Museum für russische Kunstantiquitäten, das auf der Grundlage dieser Sammlung gegründet wurde; 1926 wurde es zusammen mit dieser Sammlung in das Staatliche Historische Museum überführt, 1930 gelangte es in die Tretjakow-Galerie 1.

1 Über das Treffen von A.V. Morozov siehe: V. I. Antonova. Alte russische Malerei in der Staatlichen Tretjakow-Galerie. - V. I. Antonova, N. E. Mneva, S. 23–24, 27.

Enthüllt bis 1917 (im aktuellen Zustand im Buch von A.V. Grishchenko wiedergegeben).

Planke massive Linde, ohne Schlüssel. Die Arche. Pavoloka ist nicht sichtbar. Die Bodenschicht ist dünn.

Sicherheit. Es ist möglich, dass das Originalgemälde schlecht erhalten war und vom Restaurator bei der Reinigung stark „bearbeitet“ wurde, entsprechend dem Geschmack vorrevolutionärer Ikonenmaler und Sammler. Eine schwarze Zeichnung wird geschrieben. Auch die Flügel und der Kopf des Drachen lassen Zweifel an der Echtheit aufkommen. Möglicherweise waren die Umrisse der rechten Folie verändert: Im Hintergrund sind Spuren violetter Farbe zu sehen, als wären sie von einer geräumten Fläche übrig geblieben.

Der Hintergrund und die Ränder waren wahrscheinlich hellgelb; An manchen Stellen sind Spuren von verbliebenem Farbstoff 2 sichtbar. Der Heiligenschein hat eine Tönung.

2 Mi. Informationen über den Geschmack des Sammlers: „Morozov bevorzugte einen von Gold oder Farben befreiten Gesso-Hintergrund, der in seiner Farbe an gelbliches Elfenbein erinnert …“ (ebd., S. 24).

Es ist davon auszugehen, dass die Inschrift auf dem Hintergrund sowie das Kalvarienkreuz mit der dazugehörigen Inschrift von Restauratoren „korrigiert“ wurden.

Beschreibung.

George wird auf einem schwarzen Pferd präsentiert. Unten links ist eine schwarze Höhle, aus der ein Blaugrau kriecht. Mit. 238
Mit. 239¦ ein Drache mit roten, schwarzen und gelben Flügeln. Mit einem langen Speer durchbohrt Georg das Maul des Drachen. An den Seiten befinden sich symmetrische Folien: links hellgelb, rechts lilabraun. Oben rechts ist ein grüner Ausschnitt des „Himmels“ mit einer segnenden Hand zu sehen.

Der Heilige trägt einen Zinnobermantel, ein grünes Hemd, gelbe Hosen und eine braune Plattenrüstung mit gelbem und grünem Besatz. Auf dem Kopf befindet sich eine weiße Stemma-Krone mit roten und grünen „Steinen“. Der Heiligenschein ist gelb. Hinter der Schulter befindet sich ein brauner Schild mit gelbem Rand und Klingen. Pferdegeschirr in Form von Zinnoberbändern mit weiß getünchten „Perlen“. Der Schwanz ist mit einer weißen Kordel zusammengebunden. Das Gesicht von George ist konvex bemalt, mit einem System aus Grau-Sankir-Strichen (hauptsächlich in den Schatten) und hellgelben Ocker-Strichen, mit einem Zinnober-Rouge auf den Wangen und in den Schatten und mit hellen weißen Glanzlichtern. Das Haar ist in schwarzen Locken auf Zinnoberbasis dargestellt, mit gelben Strichen – „Highlights“.

Der Hintergrund und die Ränder sind derzeit weiß. Der Rahmen entlang der Schale und der Rand am oberen Rand sind aus Zinnober.

An den Seiten des Heiligenscheins befindet sich eine säulenförmige Zinnoberinschrift mit der Urkunde:

In der Nähe der segnenden rechten Hand:

Auf dem oberen Feld ist in olivgrüner Sankir-Farbe ein Kalvarienbergkreuz mit der Inschrift gezeichnet:

Ikonographie.

3 V. N. Lazarev, N. E. Mneva. Denkmal der Nowgorod-Holzschnitzerei aus dem 14. Jahrhundert (Lyudogoshchensky-Kreuz). - „Mitteilungen des Instituts für Kunstgeschichte“, Bd. 4–5. M., 1954, Abb. auf Seite 156.

Neu für die Ikonen dieses Themas ist die Anwesenheit einer „segnenden rechten Hand“. Dieser kurze ikonografische Auszug wurde später in Nowgorod-Ikonen weit verbreitet, was mit der Verehrung des Heiligen Georg, des Drachenkämpfers, im Volk verbunden ist.

Datierung und Zuschreibung.

Die Datierung der Ikone reicht bis ins 13. Jahrhundert. (A.V. Grishchenko, Yu.A. Olsufiev) bis zum 15. Jahrhundert. (A.I. Nekrasov, S. 174, Bildunterschrift unter Abb. 114]). Meistens wird es auf das 14. Jahrhundert datiert. (A.I. Nekrasov, S. 172), genauer gesagt – zur Zeit um die Mitte des Jahrhunderts (V.N. Lazarev, N.E. Mneva).

Die Ikone entstand vermutlich erst Mitte des 14. Jahrhunderts. Ein Beweis für eine frühere Zeit ist ein Beweis für die Vertrautheit mit den künstlerischen Techniken des 14. Jahrhunderts, die in der Nowgoroder „Volks“-Malerei der ersten Hälfte des Jahrhunderts noch wenig bekannt waren: räumliche Komposition, bildliche Modellierung mit reinem oder leicht getöntem Weiß.

Das Gesicht Georgs ist charakteristisch für die zweite Hälfte des Jahrhunderts (zum Gesichtstyp vergleiche man beispielsweise das Fresko von 1364 im Paraklis des Heiligen Gregor des Theologen in der Periveleptus-Kirche in Ohrid) 4 .

4 P. Mikovic-Pepek.Über Slikarim an Metropolit Jovan und Jeromonk Makari. - „Mährische Schule und Jeno doba. Lerne geizig von Resavi. 1968". Belgrad, 1972, S. 241, ff. ICH.

In Art und Bemalung des Gesichts weist die Ikone Ähnlichkeiten mit den Kriegerfiguren in der oberen Reihe der Ikone „Geburt der Gottesmutter mit ausgewählten Heiligen“ aus der zweiten Hälfte des 14. – frühen 15. Jahrhunderts auf. (Kat. Nr. 28). Auch ein seltenes Detail stimmt überein: das Bild von Haarsträhnen in Form von bunten Locken.

Die säulenförmige Anordnung der Buchstaben der Inschrift ist ein relativ frühes Merkmal. A. S. Orlov führte den Stil der Briefe jedoch auf das Ende des 14. Jahrhunderts zurück. Laut O. A. Knyazevskaya entspricht die Form der Buchstaben nicht den üblichen Stilen des 14. Jahrhunderts. in Manuskripten.

M. V. Alpatov betont den Archaismus des Denkmals: Mit seiner statischen Natur ähnelt die Komposition dem zentralen Bild in der hagiographischen Ikone des Heiligen Georg aus der Sammlung von M. P. Pogodin im Staatlichen Russischen Museum (Kat. Nr. 10).

Literatur.

Letztes Viertelende des 14. Jahrhunderts. Rostow landet

48,7 × 33,6 × 2,2 cm. Holz (Linde), massives Brett, keine Dübel, flache Arche, kein Keil, Gesso, Tempera.

Herkunft unbekannt. War in der Sammlung von S. N. Vorobyov (Moskau), der die Ikone 2002 in Moskau kaufte. 2008 für das Museum erworben. Inv.-Nr. Nr. ChM-438.

Im Jahr 2002 von S. N. Vorobyov veröffentlicht. 2008 von M. M. Bushuev (Russisches Russisches Museum) erneut restauriert.

Neue getönte Gesso-Einsätze in den oberen und unteren Ecken sowie am linken Rand. Auf dem rechten Bein des Pferdes und seiner Kruppe befanden sich deutliche Spätmastixe mit teilweiser Überlappung im Hintergrund, ein kleiner Einsatz am Hals des Pferdes. Kleinere Bodensplitter auf der gesamten Oberfläche. Die Farbschicht ist vor allem in den Schattenbereichen des Gesichts, auf Georges blauer Kleidung und an den Kontaktgrenzen zwischen Hintergrund und Heiligenschein abgenutzt. In der Mitte und an den Rändern finden sich zahlreiche Spuren der Nägel, mit denen der Rahmen befestigt war. Zinnoberinschriften des Autors, Doppelschichtung auf der Schale und ein gut erhaltener Speer.

Die Komposition der Ikone basiert auf einer der Episoden der byzantinischen Legende, die Teil des Wunderzyklus des Heiligen Georg war und seit dem 9. Jahrhundert bekannt ist. in schriftlichen Denkmälern als „Das Wunder des Heiligen Großmärtyrers Georg auf dem Drachen“. Seine Ikonographie folgt einer Zusammenfassung der Szene (die nur dem Höhepunkt dieses Textes entspricht), die in der Kunst des 14.–15. Jahrhunderts weit verbreitet war. In diesem Fall wurde jedoch die lakonischste und sehr seltene ikonografische Option gewählt, ohne jegliche narrative Details: Die segnende Hand Gottes fehlt; der Heilige wird ohne Schild dargestellt, ein beständiges Attribut eines Kriegers; Es gibt nicht einmal einen Hinweis auf die Art und den Ort des Geschehens – nicht nur die üblichen Rutschen, sondern sogar den Erdboden, der manchmal für die kürzesten Ausflüge genutzt wird. Georg, der auf einem schwarzen Pferd galoppiert, trifft mit einem Speer auf eine Schlange, die sich direkt vor dem hellen Hintergrund der Ikone windet und tatsächlich wie eine Schlange aussieht und nicht wie ein Drache (wie er auf den meisten Ikonen dieses Themas dargestellt wird). ) - ohne Flügel und Krallenpfoten. Solche Bilder sind selten: Eine solche Schlange wird beispielsweise in der Ikone des Rostower Kreises von Pinega aus der Sammlung von M. V. Rozanova (British Museum, London) oder in einem Werk aus der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts gezeigt. (?) aus der Sammlung von I. S. Ostroukhov (Tretjakow-Galerie). Die engste Analogie ist jedoch eine Ikone aus der Wende vom 14. zum 15. Jahrhundert. Rostower Herkunft aus der Sammlung von K. V. Voronin, die die nächste Stufe in der Entwicklung der Handlungskomposition darstellt. Aber es wiederholt auch ein Merkmal wie das beabsichtigte Muster der Schuppen der Schlange. Der Kontrast zwischen dem großen Pferd, das nur schwer in das Mittelfeld passt, nicht fliegt, sondern schwer galoppiert, und der betont kleinen, zerbrechlichen Schlange, die überhaupt nicht wie ein böser Drache aussieht und ebenfalls in Himmelblau bemalt ist, entzieht der Ikone die Bedeutung von der üblichen Betonung solcher Szenen auf Ideen des Schlangenkampfs: Widerstand des Glaubens und des Guten gegen das Böse, Heidentum. Das Denkmal scheint die alte byzantinische Tradition der Darstellung des Reiters Georg oder eines triumphierenden Reiterkriegers wiederzubeleben und erinnert an seltene Beispiele einer Szene, in der überhaupt keine Schlange zu sehen ist, sondern die Pose des Heiligen, der einen Speer schwingt und einen Schlag ausführt , ist wie auf dem Novgorod-Denkmal aus dem späten 14. Jahrhundert erhalten. vom Lyuboni-Kirchhof (GRM). Unterdessen steht der ruhig gesenkte Schweif des Pferdes eher im Einklang mit dem Schlendern als mit dem schnellen Laufen des Tieres.

Weitere Merkmale der Komposition – ein galoppierendes Pferd, die hoch erhobene Hand eines Reiters, der einem Drachen einen Speer in das offene Maul steckt, sowie ein roter Umhang, der weit hinter seinem Rücken flattert, als wäre er von der Energie der Bewegung erfüllt – sind typisch für Ikonen des 14.–15. Jahrhunderts. Trotz der Lakonizität der Ikonographie ist das Pferdegeschirr sehr detailliert und authentisch dargestellt: ein hoher Sattel und zwei Decken (wie es beim feierlichen Abgang des Reiters zu erwarten war), Geschirr, Reshma, Zinnobergürtel und Bänder, die elegant die Kruppe ziehen, und vor allem rote Schnüre an den Beinen, die beim Laufen fliegen. Das zeremonielle Erscheinungsbild des Pferdes entsprach der Bedeutung des siegreichen Reiters – es ist offensichtlich, dass die Komposition auf einem antiken, offenbar byzantinischen Vorbild beruhte.

Das lakonische Bild, ohne jeglichen narrativen Kontext, verglich das Bild von George, einem Krieger und Schlangenkämpfer, mit einem heraldischen Zeichensymbol, das durch ein weiteres ikonografisches Merkmal des Bildes – die schwarze Farbe des Pferdes – verstärkt wurde, was es näher brachte zu einer kleinen Werkgruppe überwiegend zentralrussischen Ursprungs, die sich durch diese seltene Besonderheit auszeichnet: mit einer Ikone aus der Mitte des 14. Jahrhunderts. aus der Sammlung von A. V. Morozov (Tretjakow-Galerie), das bereits erwähnte Pinega-Bild aus der Sammlung von M. V. Rozanova, eine Ikone des 15. Jahrhunderts. (?) aus der Sammlung von R. Lakshin (Schweiz), zwei Ikonen aus dem letzten Drittel des 15. Jahrhunderts. aus Privatsammlungen und mehreren Denkmälern des 16. Jahrhunderts. Das Bild aus der Sammlung des Museums für russische Ikonen erweist sich als eines der frühesten unter ihnen.

Es gibt keine überzeugende Erklärung für die Ersetzung der traditionellen weißen Farbe des Pferdes in dieser Szene. Der Gegensatz „weiß – schwarz“, also „Leben – Tod“, „Himmel – Hölle“, „Licht – Finsternis“, reduzierte sich im christlichen Verständnis keineswegs auf den Gegensatz von Gut und Böse. Es durchdringt die biblische Erzählung, die liturgische Poesie und die koloristische Symbolik der Bildstruktur der Ikone. Der Tod Christi, der zur Garantie für neues Leben wurde, bestimmte die Einstellung zum „Ende“ und zur „Dunkelheit“ wie zum „Anfang“ und zur Auferstehung, daher war die Semantik von Schwarz in der Ikonenmalerei nicht eindeutig. Neben weißen, roten und roten Pferden wird das schwarze Pferd in biblischen Texten erwähnt, vor allem in der Apokalypse. Nach der Interpretation von Andreas von Cäsarea bedeutet der Reiter auf einem schwarzen Pferd, der im Moment der Öffnung des Dritten Siegels erschien (Offenbarung 6,5-6), „Weinen um diejenigen, die vom Glauben an Christus abgefallen sind“. aufgrund der Schwere der Folter.“ Georg, der mit seinem Triumph über unglaubliche Qualen, „den Tod durch den Tod zertretend“, die Siegeskrone gewann, konnte mit der Farbe seines Pferdes die Bestrafung des apokalyptischen Bildes symbolisch aufheben, genau wie Christus, der auf den Kopf der Schlange trat , hat mit seinem Opfer und seinem Licht die schwarze Dunkelheit der Hölle und des Todes aufgehoben.

Die ikonografischen Merkmale der Ikone, die sie am meisten dem zentralrussischen oder Rostower Kreis näher bringen, stehen im Einklang mit ihrem künstlerischen Stil, der sich auch auf die Kunst der Rostower Länder konzentriert. Archaische Techniken zur Bearbeitung der Vorderseite – eine leicht umrissene Arche, ein mit Ornamenten gefüllter Hintergrund mit doppelten Zinnoberrahmen und zweifarbigen rotbraunen Schalen, helle, große Inschriften – gehen auf die malerische Tradition der nordöstlichen Länder der Mitte zurück. zweite Hälfte des 14. Jahrhunderts.

Es wird auch durch technische Merkmale angezeigt: das Fehlen von Pavolok, ausgeführt ohne Sankir-Basis mit Orpiment, ein persönlicher Buchstabe, der auf Schichten aus transparentem Licht platziert ist, das mit langen, dünnen Weißlichtern eingelegt ist, sowie ein bewegliches und aktives Abschlussmuster, das die Umrisse vorgibt eine weiche dreidimensionale Form. Mit minimalen Mitteln erreicht der Meister die Wirkung eines hochreliefierten, fast skulpturalen Gesichts, dessen Typus – langgestreckt, mit konvexer Stirn und zurückgeschobener Frisur, die dem Bild einen traurig majestätischen Ausdruck verleihen – ebenfalls zur Kunst gehört die letzten Jahrzehnte des 14. Jahrhunderts

Was dieser Zeit am meisten entspricht, ist der Kontrast zwischen abgerundeten monumentalen Formen und durchdringend scharfen, fragilen Details, Falten (die gezogenen Ränder von Georges Kleid oder dem kegelförmigen Ende des Umhangs) sowie zwischen leicht übertriebenen Details: Georges exorbitant vergrößert und verlängerter Arm und sein kleines Bein ziehen den Steigbügel zurück. Das Denkmal bringt die Rostower Bildtradition selbstbewusst näher, nicht nur durch die Art der Komposition, die eine reiche Dichte und Aktivität aufweist, wenn durch diagonale Bewegung alle ihre Bestandteile gestreckt werden (der Speer – die Hand von George – sein exorbitant verlängerter, zerbrechlicher Körper). - das Bein, dessen Bewegung mit dem Gang des Pferdes verschmilzt), sondern vor allem auch eine transparente und zarte Farbe, die verdichtete Farben von Braun und Rot mit hellem Ocker, Orpiment und schmelzender blauer Farbe kombiniert.

Veröffentlicht: Museum für russische Ikonen. Ostchristliche Kunst von ihren Anfängen bis heute. Sammlungskatalog. Volumen. I: Denkmäler der antiken, frühchristlichen, byzantinischen und altrussischen Kunst des 3.–17. Jahrhunderts / Ed. I. A. Shalina. M., 2010. Kat. Nr. 2. S. 50–53 (Text von I.A. Shalina).

Beginnen wir mit heute. Wenden wir uns direkt dem Bild auf dem Wappen von Moskau zu:

Wir sehen einen Reiter in Rüstung, der mit einem Speer auf ein seltsames Wesen einschlägt, das einer Schlange mit vier Krallenpfoten, Flügeln und einem Krokodilmaul ähnelt. Was ist dieses seltsame Tier, dessen Sieg in Stadtsymbolen verewigt werden musste? Oder ist es vielleicht nur ein Symbol? Genau das Gleiche wie dieser Sieg selbst?

Schauen wir uns frühere Versionen dieses Bildes an:

Wir sehen die gleiche Handlung, aber etwas früher – so war es im Jahr 1730. Der Körper der Schlange ist hier merklich geschrumpft. Es wäre jedoch richtiger zu sagen, dass die Schlange in späteren Versionen aus irgendeinem Grund mit zwei weiteren Beinen hinzugefügt wurde. Machen wir eine Pause von der naiven Weltanschauung, die heute gemeinhin unseren unmittelbaren Vorfahren zugeschrieben wird, konzentrieren wir uns auf die Symbolik, die dem Menschen zu allen Zeiten innewohnt, und versuchen wir, die Frage zu beantworten: An wen erinnert uns diese Schlange? Schauen wir uns das folgende Bild an:

Ähnlich, nicht wahr? Aber dies ist das Wappen eines der Königreiche dieser Zeit. Um es klarer zu machen, hier in einer modernen Interpretation:

Wen besiegt St. also? Georgy, wenn wir uns der Symbolik zuwenden und die Zeichnung nicht wörtlich nehmen? Er besiegt das Königreich Kasan. Die letzte der Zeichnungen präsentiert uns das moderne Wappen der Stadt Kasan...

Könnte es sein, dass zu Ehren des Sieges über das große Kasaner Königreich ähnliche Gedenksymbole auf dem Wappen der Hauptstadt des Fürstentums Moskau erschienen? Mehr als. Aber Moment, wurde Kasan nicht von Iwan dem Schrecklichen eingenommen? Was hat Georgiy damit zu tun, da zu dieser Zeit keine „Georges“ an der Macht waren? Überraschenderweise liegt die Antwort im Spitznamen von Iwan IV. – „Der Schreckliche“.

Wie wir uns erinnern, waren griechische Namen zu dieser Zeit in Moskau beliebt, und George war einer von ihnen. Aber dieser Name hat Variationen. Zum Beispiel - Egorij. So nannten die Pomoren St. Georg, was am Beispiel des Versepos vom Weißen Meer in Werken wie „Über Jegor den Tapferen“ oder „Egory und die Schlange“ zu sehen ist, die in den Werken von vorgestellt werden A. V. Markov, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts bei den Pomoren die epische Kultur entdeckte. „Egory“ ist also nicht die einzige Variante des Namens „George“. Das zweite stimmt eher mit dem Inhalt überein ...

Iwan IV. wurde der Schreckliche genannt. Berücksichtigt man jedoch die Tatsache, dass während seiner gesamten Regierungszeit – 42 Jahre! - Ungefähr 4.000 Menschen wurden hingerichtet, und alle Entscheidungen wurden von der Bojarenduma genehmigt. Vor dem Hintergrund der Gräueltaten europäischer Herrscher wäre es angebracht, ihm den Beinamen „friedliebend“ und nicht „schrecklich“ zu verleihen. Es sollte anerkannt werden, dass sein Spitzname nicht für die Führung der Innenpolitik, sondern für etwas anderes vergeben worden wäre. Der Grund dafür ist klar: Neben der Innenpolitik gibt es auch die Außenpolitik. Iwan IV. (wie auch sein Vater) wurde allein wegen seiner Kampfeslust als „der Schreckliche“ bezeichnet.

Aber im Griechischen, auf das alle königlichen Namen zurückgehen, entspricht das Wort „kriegerisch“ dem Namen Igor. Igor... Egor... Welches Vokalsystem sollte in diesem oder jenem Land bevorzugt werden? Es ist bekannt, dass das einfache Volk Zar Iwan IV. nicht als „schrecklich“ bezeichnete, und selbst der berüchtigte „Kasaner Chronist“, der sich der Eroberung Kasans widmete, sprach mit Respekt vom Zaren. Es ist logisch anzunehmen, dass der König von denen, die der Macht nahe standen, gut ausgebildet waren und zweifellos zumindest in einem Mindestmaß Griechisch sprachen, als beeindruckend bezeichnet wurde. Es stellt sich also heraus: Iwan der Militante.

Was ist ein Spitzname, wenn nicht ein zweiter Vorname? „Kriegerisch“ – Igor (Egoriy) – Georgy. Andererseits hat „George“ im Griechischen eine eigene Bedeutung und bedeutet „Bauer“. Wäre es fair, den „Bauern“ neben den „Krieger“ zu stellen – George neben Igor? Man kann mit langen Erklärungen beginnen, dass die Schriftgelehrten wie immer alles durcheinander gebracht und den kriegerischen „Igor“ durch „Egoriy“ in „George“ verwandelt haben. Natürlich könnte es so sein, aber etwas anderes ist wahrscheinlicher.

Stimmen Sie zu, dass solch ein grandioses Ereignis, das zweifellos der Sieg über das größte Königreich Kasan ist, sich nicht nur in der Heraldik, sondern auch in der Volkskunst widerspiegeln muss. Und es hatte wirklich Wirkung. Es mag spontan geschehen, aber höchstwahrscheinlich tauchten in verschiedenen Ländern des Fürstentums Moskau heroische Geschichten über die Taten des Moskauer Fürsten auf, dank der vom Moskauer Herrscher speziell ausgebildeten Menschen. Man muss annehmen, dass es gerade an der zentralisierten Verbreitung und den vereinbarten Details der Legende liegt, dass sich diese Legenden in den Moskauer Ländern, in den Jaroslawler Ländern und in den pommerschen Ländern so wenig und unbedeutend voneinander unterscheiden.

Aber wenden wir uns direkt dieser „Volks“-Kreativität zu. Wir sprechen über die Geschichte von „Nikita Kozhemyak“. In diesem Märchen geht es um die bekannte Schlange Gorynych, die der Held Nikita besiegen muss. Uns interessiert ein sehr charakteristisches Fragment dieser Legende: Der Held und die Schlange sind damit beschäftigt, die Erde unter sich aufzuteilen. Darüber hinaus bauen sie nicht auf irgendeine Weise, sondern durch Landvermessung einen breiten Graben entlang der Grenzen ihres Landes (Königreichs). In unserem Fall spiegelt der Name George (griechisch: Pinne) diesen Prozess perfekt wider.

1. sowohl im Wappen des Moskauer Fürstentums als auch in der Legende um Nikita Kozhemyak spiegelt sich der Kampf mit einer gewissen Schlange wider;
2. der Gewinner der Schlange auf dem Moskauer Wappen trägt den Namen George, also „Bauer“, der Held des Märchens und die Schlange selbst tun dasselbe;
3. Tatsächlich sind im Gebiet der Wolga bis heute Spuren sehr alter Verteidigungsanlagen erhalten;
4. Nikita aus dem Märchen, der mit der Schlange die Grenze pflügt, übersetzt aus dem Griechischen – „Sieger“, St. George (griechisch: Pinne) trägt auch den Spitznamen „Siegreich“.

Es wird deutlich, warum der Name „Ivan“ in russischen Märchen so beliebt ist – „Ivan, durch Gottes Gnade, der Herrscher von ganz Russland und der Großfürst“ ist wirklich nachahmenswert. Es wirft keine Fragen mehr auf, warum Georg der Siegreiche auf dem Wappen des Moskauer Fürstentums erscheint und die „Schlange“ tötet – dies ist nichts anderes als eine Widerspiegelung der Verschwörung zur Eroberung Kasans durch Iwan IV. Darüber hinaus wird deutlich, um was für eine „Schlange“ es sich handelt und was sie symbolisiert. Natürlich hat dieses fantastische Wesen nichts mit der Schlange zu tun. Dies ist nichts anderes als ein Symbol der höchsten Macht – des Basilisken. Das Wort hat auch griechische Wurzeln und bedeutet „König“. „Basilevs“ und „Basily“ haben die gleiche Bedeutung.

Es wäre sehr interessant, sich eine Karte der Tataren vor der Eroberung der Königreiche Nowgorod, Kasan und Astrachan durch Iwan den Schrecklichen anzusehen. Waren sie unabhängige Staaten oder Teil von Tartaria? Die früheste Karte, die uns vorliegt, wurde erst 1593 erstellt. (Von Gerard de Jode, Antwerpen) als Teil von Moskau:

Wahrscheinlich können wir auf dem Wappen des Moskauer Fürstentums eine der Etappen des Falls von Großtatarien beobachten, die die Einnahme des Kasaner Königreichs markiert. Achten wir darauf, dass es das Symbol der königlichen Macht und Kasans – der Basilisk – war, der auf den Wappen Moskaus und Russlands mit Füßen getreten wurde:

Es ist wahrscheinlich kein Zufall, dass Kasan eine so große Bedeutung beigemessen wurde. Wahrscheinlich war es Kasan, das zu dieser Zeit die volle Macht über die umliegenden Fürstentümer hatte und vor seinem Fall und der anschließenden Verlegung der Hauptstadt nach Tobolsk das Zentrum von Großtatarien war.

P.S.: Achten Sie auf die drei Kronen, die im Wappen des russischen Königreichs vorhanden sind. Das nächste Mal werden wir uns der epischen Schöpfung zuwenden, die als Grundlage für die Handlung fast aller sogenannten russischen Volksmärchen diente: „Das Märchen von den drei Königreichen: Kupfer, Silber und Gold“, und gleichzeitig werden wir es versuchen um herauszufinden, wo die drei russischen Königreiche waren und wo sie verschwanden: Slavia, Artania und Kuyavia.