"Славянски чудовища"- Съгласете се, звучи диво. , гоблин, вода - всички те са ни познати от детството и ни карат да си спомняме приказките. Ето защо фауната на „славянската фантазия“ все още незаслужено се смята за нещо наивно, несериозно и дори леко глупаво. Сега, когато става въпрос за , ние по-често си спомняме зомбита или дракони, въпреки че в нашата митология има такива древни същества, в сравнение с които чудовищата на Лъвкрафт могат да изглеждат като дребни мръсни трикове.

Обитателите на славянските езически легенди не са радостното брауни Кузя или сантименталното чудовище с алено цвете. Нашите предци сериозно са вярвали в онези зли духове, които сега смятаме за достойни само за детските истории на ужасите.

Почти нито един оригинален източник, описващ измислени същества от славянската митология, не е оцелял до наше време. Нещо беше покрито с мрака на историята, нещо беше унищожено по време на кръщението на Русия. Какво имаме освен неясни, противоречиви и често различни легенди на различни славянски народи? Няколко споменавания в трудовете на датския историк Саксон Граматик (1150-1220) - веднъж. “Chronica Slavorum” на немския историк Хелмолд (1125-1177) – две. И накрая, трябва да припомним сборника „Веда Словена” – компилация от древни български обредни песни, от които също могат да се направят изводи за езическите вярвания на древните славяни. Обективността на църковните извори и хроники по очевидни причини е под голямо съмнение.

Твърди се, че текстът му е бил издълбан (или изгорен) върху малки дървени ленти, някои от „страниците“ са били частично изгнили. Според легендата „Велесовата книга” е открита през 1919 г. край Харков от белия полковник Фьодор Исенбек, който я занася в Брюксел и я предава на слависта Миролюбов за изследване. Той прави няколко копия и през август 1941 г., по време на германската офанзива, плочите са изгубени. Изложени са версии, че те са били скрити от нацистите в „архива на арийското минало“ при Аненербе или отнесени след войната в САЩ).

Уви, автентичността на книгата първоначално породи големи съмнения, а наскоро най-накрая беше доказано, че целият текст на книгата е фалшификация, извършена в средата на 20 век. Езикът на този фалшификат е смесица от различни славянски диалекти. Въпреки изобличението, някои писатели все още използват „Велесовата книга“ като източник на знания.

Историята на славянските приказни същества може да бъде обект на завист от други европейски чудовища. Възрастта на езическите легенди е впечатляваща: според някои оценки тя достига 3000 години, а корените й се връщат към неолита или дори мезолита - тоест около 9000 г. пр.н.е.

Общата славянска приказна „менажерия“ отсъстваше - в различни области се говори за напълно различни същества. Славяните не са имали морски или планински чудовища, но горските и речните зли духове са били в изобилие. Нямаше и гигантомания: нашите предци много рядко са мислили за зли гиганти като гръцките циклопи или скандинавските йотуни. Някои прекрасни същества се появяват сред славяните сравнително късно, в периода на тяхното християнизиране - най-често те са заимствани от гръцките легенди и въведени в националната митология, създавайки по този начин странна смесица от вярвания.

Алконост

Аспид

Аука

Славянска вещица, популярен фолклорен герой. Обикновено се изобразява като гадна старица с разрошена коса, извит нос, „костен крак“, дълги нокти и няколко зъба в устата. Баба Яга е двусмислен герой. Най-често тя действа като вредител, с ясно изразена склонност към канибализъм, но понякога тази вещица може доброволно да помогне на смел герой, като го разпита, изпари в банята и му даде магически подаръци (или предостави ценна информация).

Хижа на курноги

Банник

Бас Челик (Човек от стомана)

Духове

Гамаюн

Хора Дивия

Брауни

Дрекавац (дрекавац)

Жар птица

Кикимора (шишимора, мара)

Кошчей Безсмъртният (Кашчей)

„Подписът“ на Кошчей беше безсмъртие и далеч не абсолютно. Както вероятно всички помним, на магическия остров Буян (способен внезапно да изчезне и да се появи пред пътниците) има голям стар дъб, на който виси сандък. В сандъка има заек, в заека има патица, в патицата има яйце, а в яйцето има магическа игла, в която е скрита смъртта на Кошчей. Той може да бъде убит, като счупи тази игла (според някои версии, като счупи яйце върху главата на Кошчей).

Гоблин

Дръзко едноок

Русалка

Имаше и „дървесни русалки“, живеещи в клоните на дърветата. Някои изследователи класифицират русалките като русалки (в Полша - лаканици) - низши духове, които приемат формата на момичета в прозрачни бели дрехи, живеещи на полето и помагащи на полето. Последният също е природен дух - смята се, че прилича на малък старец с бяла брада. Полето обитава обработени ниви и обикновено покровителства селяните - освен когато работят по обяд. За това той изпраща пладнешки воини при селяните, за да ги лишат от ума им с магията си.

Заслужава да се спомене и враната - вид русалка, кръстена удавена жена, която не принадлежи към категорията на злите духове и следователно е сравнително мила. Водните червеи обичат дълбоки басейни, но най-често се заселват под колелата на мелницата, карат ги, развалят воденични камъни, мътят водата, измиват дупки и разкъсват мрежи.

Смятало се, че водните жени са съпруги на водници - духове, които се появяват в образа на старци с дълга зелена брада, направена от водорасли и (рядко) рибени люспи вместо кожа. Буболечки, дебел, страховит, русалът живее на големи дълбочини във водовъртежи, командва русалки и други подводни обитатели. Смятало се, че той обикаля подводното си царство, яздейки сом, заради което тази риба понякога е наричана сред хората „дяволски кон“.

Водачът не е злонамерен по природа и дори действа като покровител на моряци, рибари или мелничари, но от време на време обича да си прави шеги, като влачи зяпнал (или обиден) къпещ се под водата. Понякога воденият човек е бил надарен със способността да променя формата си - да се трансформира в риби, животни или дори трупи.

С течение на времето образът на водника като покровител на реките и езерата се промени - той започна да се възприема като могъщ „морски крал“, живеещ под водата в луксозен дворец. От духа на природата воденият се превърна в някакъв магически тиранин, с когото героите от народния епос (например Садко) можеха да общуват, да сключват споразумения и дори да го победят с хитрост.

Сирин

Славей Разбойникът (Славей Одихмантиевич)

Много е трудно да се изброят всички приказни създания на славяните: повечето от тях са много слабо проучени и представляват местни разновидности на духове - горски, водни или домашни, а някои от тях са много сходни помежду си. Като цяло, изобилието от нематериални същества значително различава славянския бестиарий от по-„обикновените“ колекции от чудовища от други култури
.
Сред славянските „чудовища“ има много малко чудовища като такива. Нашите предци са водили спокоен, измерен живот и затова съществата, които са измислили за себе си, са били свързани с елементарните елементи, неутрални по своята същност. Ако се противопоставиха на хората, тогава в по-голямата си част те само защитаваха майката природа и традициите на предците. Историите от руския фолклор ни учат да бъдем по-добри, по-толерантни, да обичаме природата и да уважаваме древното наследство на нашите предци.

Последното е особено важно, защото древните легенди бързо се забравят и вместо мистериозни и палави руски русалки, при нас идват девици-риби на Дисни с черупки на гърдите. Не се срамувайте да изучавате славянските легенди - особено в оригиналните им версии, които не са адаптирани за детски книги. Нашият бестиарий е архаичен и в известен смисъл дори наивен, но можем да се гордеем с него, защото е един от най-древните в Европа.

Ако смятате, че в славянската митология най-страшните са били Баба Яга и змията Горинич, които постоянно се появяват в приказките, тогава явно не сте много запознати с древния руски фолклор. В митологията на нашите предци е имало наистина ужасни и зли същества, които едва ли бихте искали да срещнете. Ето 10 от най-страховитите и интересни чудовища от славянската митология.

1. Asp.

Крилата змия с два хобота и птичи клюн. Живее високо в планините и периодично прави опустошителни нападения над селата. Толкова силно се привлича към скалите, че дори не може да седне на влажна земя - само върху камък. Аспидът е неуязвим за конвенционални оръжия, не може да бъде убит с меч или стрела, а може само да бъде изгорен. Но змията никога няма да долети до огъня и не каца на земята. Само звукът на тромпет може да разгневи аспид, в това състояние той се втурва към всичко, което издава този звук, следователно аспидът може да бъде победен само като го примами в огнен капан с помощта на тръби.

2. Волот.

Волотите са малка раса от могъщи гиганти, обитавали територията на древна Рус. Някога волотите са били една от най-разпространените раси, но до началото на историческата ера те практически са изчезнали, изтласкани от хората. Гигантите се считат за предци на славяните, което се потвърждава от появата на герои в човешкия род. Волотите се опитват да не контактуват или да се намесват с хора, заселвайки се на труднодостъпни места, предпочитайки да избират високи планински райони или труднодостъпни горски гъсталаци за жилище; много по-рядко се установяват в степните райони.

3. Зловещо.

Зловещият е зъл дух, който носи бедност в къщата, в която се е заселил. Тези духове са подчинени на Navya. Синистър е невидим, но се чува, понякога дори говори с хората, в чиято къща се е заселил. Трудно е зъл дух да влезе в къщата, тъй като браунито не го пуска, но ако е успял да се промъкне в дома, е много трудно да се отървете от него. Ако зъл дух си проправи път в къща, тогава той показва голяма активност; освен да говори, духът може да се изкачи върху жителите на къщата и да ги язди. Често злите духове живеят на групи, така че в една къща може да има до 12 същества. Зловещите същества предпочитат да се заселят в човешки къщи зад печката, в сандъци или килери. Понякога, ако не могат да намерят подходящ дом за себе си, те се заселват в гората близо до езеро, където чакат да мине подходящ човек, за да се присъединят и да стигнат до дома на пътника.

4. Гул.

Гул е жив мъртвец, който е възкръснал от гроба. Външно духовете практически не се различават от хората, единствената им разлика са острите им зъби, така че всички зъби на духове са заострени и напомнят повече на устата на акула, отколкото на човек. Обикновено магьосниците и върколаците се превръщат в духове след смъртта, но жив човек, който е станал жертва на проклятие, също може да стане жив мъртвец. Обикновено живите мъртви се заселват в гробищата и не се отклоняват далеч от гробовете си, но понякога, в търсене на храна или за да избягат от преследвачите, духовете могат да се заселят в гората или дори в селата, където избират тъмни места за живот, където слънчевата светлина прави не проникват.

5. Върколак.

Върколакът е човек, който може да се трансформира във вълк (мечка). Можете да станете върколак доброволно или против волята си. Магьосниците често се трансформират във върколаци, за да придобият силата на звяра. Те могат да се трансформират във вълк и отново в човек по желание. За да направи това, магьосникът просто трябва да направи салто над пън или 12 ножа, забити в земята с върха, и ако през времето, когато магьосникът е бил в образа на звяр, някой изважда поне един нож от земята , тогава магьосникът вече няма да може да се върне обратно в човешка форма. Човек може да се превърне във върколак, дори след като е прокълнат, тогава прокълнатият не може да възвърне човешкия си вид. Но може да му се помогне: за да премахне проклятието от човек, той трябва да бъде нахранен с осветена храна и да облече роба, изтъкана от коприва, докато върколакът ще се съпротивлява на този ритуал по всякакъв възможен начин.

6. Анчутка.

Анчутка е малък зъл дух. Височината на анчутите е само няколко сантиметра, телата им са покрити с косми и са черни на цвят, а главите на тези зли духове са плешиви. Характерна особеност на анчутката е липсата на токчета. Смята се, че не трябва да произнасяте името на този зъл дух на глас, тъй като анчутката веднага ще отговори на него и ще се окаже точно пред този, който го е казал. Анчутка може да живее почти навсякъде: най-често духът може да се намери в полето, в банята или на езерото; той също предпочита да се установи по-близо до хората, но избягва среща с по-силни същества. Различните местообитания обаче налагат характеристики на външния вид и поведението на злите духове, така че могат да се разграничат три основни подвида анчутки: баня, поле, вода или блато. Полевите анчутки са най-миролюбивите, те не се появяват на хората, освен ако те самите не ги извикат. Баните и блатните анчутки обичат да се шегуват, но техните шеги са зли и опасни, често водят до смъртта на човек, например, блатна анчутка може да хване плувец за крака и да го завлече на дъното. Анчотите за баня често плашат хората със своите стенания, появяват им се в различни форми и могат просто да накарат човек да заспи или да загуби съзнание.

7. Елегантен.

Dashing е зло хуманоидно същество, има както мъжки, така и женски индивиди. Отличава се с елегантен висок ръст и слабо телосложение, има само едно око, така че вижда в тесен диапазон. Храни се ненаситно с плътта и страданието на хора и животни, обикновено се опитва да не се появява в големи населени места, но прекарва по-голямата част от живота си в гората, хранейки се с местни животни и птици, което често ядосва дявола. Но ако попадне самотен човек или малка група хора, тогава няма да пропусне шанса си. Когато става въпрос за един човек, това го потапя в униние и се храни с отрицателни емоции. Такава диета прави съществото още по-силно и колкото повече негативни емоции изпитва „носителят“, толкова по-силна е треската. Ако не успее да се справи с волята на човек, тогава съществото ще предпочете да изяде жертвата, вместо да го пусне. Когато се натъкне група хора, той избира един за себе си, а останалите убива пред очите му, отново за да сломи волята на човека. Веднъж завладял човек, е почти невъзможно да се отървете от него. Той ще следва жертвата навсякъде, като едновременно с това ще атакува онези, които са близо до „носителя“ и така нататък, докато нещастният умре, което по принцип се случва доста скоро, след което ще започне да търси нова жертва.

8. Вий.

Вий е герой от подземния свят, чийто поглед убива. Очите му обикновено са покрити с огромни клепачи и мигли, които не може да повдигне без чужда помощ. Прилича на страшен, грозен старец, много висок и мощно телосложение. Очите му са много големи, те са покрити с още по-големи клепачи с дълги мигли. Вий е целият обрасъл с корени на дървета и мъх, но най-ужасното нещо в това същество се счита за неговия поглед; ако някой му помогне да отвори клепачите си, тогава с погледа си той ще може да убие не само човек, но и изгарят цели села. Гласът на Вий е много страшен и отвратителен, неговият провлачен монотонен звук може да подлуди всеки човек.

9. Алконост.

Алконост е полуптица, получовек. Алконостът е с тяло на птица, с красиво преливащо оперение. Главата му е човешка, често с корона или венец, а алконостът също има човешки ръце. Съществото е покровителствано от славянския бог Кон. Алконостът прекарва почти целия си живот в Ирия и само момичетата алконост слизат на земята веднъж годишно, за да снасят яйца, поради което в митологията алконостът се изобразява с женско лице. Алконост снася яйца във водата на самото дъно, най-често избира морския бряг, но големите реки също са подходящи. Яйцата остават на дъното 7 дни, след което изплуват на повърхността и се излюпват малките. През цялото това време времето около мястото за гнездене е ясно, безветрено и майката алконост пее прекрасните си песни, намирайки се наблизо, криейки се в гъсталака на гората. Когато пиленцата се излюпят, алконостът ги взема и остава с потомството на земята още 7 дни, докато малките придобият достатъчно сила, за да отлетят до Ирий. Няма ясна индикация по кое време на годината алконостите напускат Ирий и се спускат на земята: някои източници посочват периода на зимното слънцестоене, други посочват есенните месеци.

По своята същност алконостът не е агресивен и не представлява пряка опасност за хората, но въпреки това може случайно да му навреди, ако се приближи твърде близо до мястото за гнездене или е наблизо, когато птицата пее песента си. Защитавайки себе си или пиленцата си, полуптицата-получовек е в състояние да потопи в безсъзнание всички около себе си.

10. Кикимора.

Кикимора е зъл дух, който изпраща кошмари на хората. На външен вид кикимората е много слаба и малка: главата й е с размер на напръстник, а тялото й е тънко като тръстика; тя не носи нито обувки, нито дрехи и остава невидима през повечето време. През деня кикиморите са неактивни, но през нощта започват да се шегуват. В по-голямата си част те не причиняват сериозни вреди на хората, най-вече те просто играят малки шеги: понякога чукат нещо през нощта или започват да скърцат. Но ако кикимората не харесва някой от членовете на семейството, тогава шегите ще станат много по-сериозни: духът ще започне да чупи мебели, да чупи чинии и да тормози добитъка. Любимото занимание на кикимората е да преде прежда: понякога той сяда в ъгъла през нощта и започва да работи, и така до сутринта, но тази работа не носи полза, само оплита нишките и къса преждата.

Кикиморите предпочитат човешките къщи като местообитание, избирайки уединени места за живеене: зад печката, под прага, на тавана, зад сандъка, в ъгъла. Често кикиморите се вземат за съпруги от брауни. Понякога кикиморите се появяват пред очите на хората, предвещавайки предстоящи нещастия: ако тя плаче, тогава скоро ще се случат проблеми, а ако се върти, това означава, че скоро един от жителите на къщата ще умре. Прогнозата може да се изясни, като попитате кикимората, тогава тя определено ще отговори, но само като почука.

Карта на славянските земи
Територия на славяните

За разлика от древната митология, добре позната от художествената литература и произведенията на изкуството, както и от митологиите на страните от Изтока, текстовете на митовете на славяните не са достигнали до нашето време, защото в това далечно време, когато са създадени митовете, още не са знаели писменост.

През 5-7 век след Великото преселение на народите славяните заемат териториите на Централна и Източна Европа от Елба (Лаба) до Днепър и Волга, от южните брегове на Балтийско море до северната част на Балканския полуостров. . Минаха векове и славяните все повече се отделяха един от друг, образувайки три съвременни клона на най-голямото семейство от сродни народи в Европа. Източните славяни са беларуси, руснаци, украинци; Западна - поляци, словаци и чехи (балтийските славяни са асимилирани от своите германски съседи през 12 век); южни - българи, македонци, сърби, словенци, хървати, босненци. Въпреки разделението на славяните, техните митологии са запазили много общи черти и до днес.

И така, всички славяни познават мита за двубоя между бога на гръмотевицата и неговия демоничен противник и победата на гръмовержеца; Всички славянски традиции познават древния обичай в края на зимата да се изгаря чучело - въплъщение на тъмни зли сили или погребване на митично създание като Масленица и Ярила у руснаци и беларуси и Герман у българи.

Славянската митология и религията на славяните се състоят от обожествяването на природните сили и култа към предците. Единственият върховен бог, „създателят на мълнията“, като Индра сред индусите, Зевс сред гърците, Юпитер сред римляните, Тор сред германците, Перкунас сред литовците - сред славяните Перун. Концепцията за бога на гръмотевицата се слива сред славяните с концепцията за небето като цяло (а именно движещото се, облачно небе), олицетворението на което някои учени виждат в Сварог. Други висши богове се смятаха за синове на Сварог - Сварожичи; такива богове били слънцето и огънят.

Слънцето било обожествявано под името Дажбог, и Хорса. Брат на Сварог, най-мистериозният бог и пазител на стадата Велеспървоначално също слънчев бог. Всички тези имена на най-висшия бог са много древни и са били използвани всекиславяни. Общославянските представи за най-висшия бог получават по-нататъшно развитие сред отделните славянски племена, нови, по-определени и по-странни форми.

Така сред западните славяни се смяташе за най-висшия бог Святовит, и съответстваше на него Триглав- триглав идол, почитан в Шчетин (Щетин) и Волин. В град Ретра се наричаше същият най-висш бог, синът на Сварог Радегаста, а в чешки и полски легенди се появява под името Крокаили Крака.

Още древните писатели приемат, че името Святовит се е появило в резултат на объркването на езическия бог с християнския светец Вит; името Радегост също трябваше да бъде прехвърлено на бога от името на града и градът получи това име от един от своите князе. Крак, според легендата за Козма от Прага, бил мъдър и справедлив съдия и владетел на народа. Каквито и да са тези предположения, няма съмнение, че всички изброени имена означават един и същи върховен бог и че всички те са се появили по-късно.

Достигналите до нас неясни сведения за славянските богове, които се обясняват в народните приказки и песни, се свеждат до борбата между светлите и тъмните сили на природата, плодородието и безплодието, лятото и зимата, светлината и тъмнината, живота и смъртта. , Белбог и Чернобог. В тези идеи са преплетени възгледите за задгробния живот и култа към предците. Душите на покойниците живеели в някаква далечна страна на края на света, където слънцето залязва; тази страна е наречена от славяните navyem, vyryem, iriya, рай, ад.Покойникът трябва да бъде подготвен за тази страна като за дълъг път, което се постига чрез правилно погребение.

Докато се извършат погребалните обреди, душата се скита по земята; при южните славяни душата в това състояние се нарича Видогоня.Душата е обречена на вечно скитане по земята, ако не е извършен правилният ритуал; Така стават душите на удавени във вода момичета или деца русалки, размахване, с вила. За да улеснят пътуването на починалия до царството на мъртвите, славяните прибягват до изгаряне: огънят на погребална клада моментално отделя душата от тялото и я изпраща в небесните жилища.

Битката на Добриня Никитич
със Змей Горинич

В култовия огън на погребалната клада П. Н. Милюков вижда връзка между две независимо възникващи системи от религиозни идеи: обожествяването на природните сили и култа към предците. От една страна, огънят е проявление на земята на небесния слънчев бог, пратеник на небесните богове; от друга страна, той допринесе за пречистването на душата на починалия и по този начин сам се превърна в символ на душата на предшественика, която под името Рода, Чура,браунистава домашно божество, пазител на семейството и рода. На огнището и двете значения на огъня се сляха в едно неразделно цяло; тя еднакво почиташе елементарния небесен бог и племенното божество на семейната общност.

Това двойно значение на огъня намира най-яркото потвърждение във вярата на западните славяни за домашно същество (чешкото му име е Křet, словенски Skrat), което под прикритието на огнена змия лети през тръба и довежда собственика всякакъв вид хляб и други земни плодове, а понякога и различни съкровища. В провинция Тула има поверие, че от деня на Богоявление (зимното слънцестоене) се появява огнена змия (слънце) и посещава червените девойки (земята). По времето, когато християнството започва да се разпространява сред славяните, славянската митология все още не е създала толкова ясни идеи за боговете, до каквито са стигнали например гърците: славянските богове продължават да се сливат с елементите, които олицетворяват и все още не имат ясни антропоморфни характеристики. По същия начин култът към предците при славяните все още не се е развил в толкова отчетливи, завършени форми и не е имал толкова строги правни последици, както при гърците и римляните.

Религиозните възгледи на славяните се свеждат до онези древни пластове религиозни вярвания, които представляват общото достояние на народите от арийското племе: те са се формирали преди началото на историята на славяните като отделна племенна група и почти не са се придвижили по-нататък. Съответно те не са развили строги форми на култ и не е имало специална жреческа класа. Само сред балтийските славяни откриваме силна религиозна организация: идоли, за които са издигнати храмове, свещеници, които са извършвали богослужения по определен ред, с известни ритуали, които са имали йерархична структура и с течение на времето са придобили значението на водеща каста . Други славянски племена не са имали нито обществени идоли, нито храмове, нито жреци; Представители на кланови съюзи направиха жертви на клана и небесните богове. Едва под влиянието на варягите руските славяни стигнаха до идеята да изобразяват своите богове в идоли.

Първите идоли са поставени от Владимир, княз на Киев, на хълма на Перун, Хорсу, Дажбог, а в Новгород, Добриня - на Перун над Волхов. При Владимир за първи път в Русия се появяват храмове, вероятно построени от него, в които, според сагата на Олав Тригвесон, той самият е правил жертви. Но при същия Владимир християнството е въведено в Русия, което слага край на развитието на славянския култ, въпреки че дълго време все още не е в състояние да измести останките от езическите вярвания.

След приемането на християнството народното съзнание на славяните смесва новата вяра със старата, отчасти слива своите богове с християнски светци, отчасти ги низвежда в положението на „бесове“, отчасти остава вярно на боговете на своите предци. Козма от Прага († 1125) казва: „и досега сред много от селяните, точно както сред езичниците, едни почитат извори или огньове, други обожават гори или дървета или камъни, трети правят жертви на планини или хълмове, трети се покланят на идоли , глухи и нями. които направи за себе си, молейки се те да управляват дома му и самия него." Под тези идоли Козма очевидно разбира домашните богове, които чехите наричат със скритиИ с решетки, сред руснаците - брауни и др.; Чешкият брауни Křet е изобразяван от чехите под формата на малки бронзови фигурки с размер на пръст, поради което е наречен Палечек (момче с размер на пръст).

Най-интересното отражение на славянската митология е свързването на езическите вярвания с християнските празници. Подобно на други арийски народи, славяните си представят целия цикъл на сезоните като непрекъсната борба и редуваща се победа на светлите и тъмните сили на природата. Отправната точка на този цикъл беше настъпването на нова година - раждането на ново слънце. Славяните включили езическото съдържание на този празник в празника на Рождество Христово, а самият празник Коледа получил гръко-римското име. коледарски песни.

Ритуалите, с които езическите славяни поздравяваха настъпването на пролетта и лятното слънцестоене, също бяха в по-голяма или по-малка степен съобразени с християнските празници: като Русалия, Семик, Купало. Предвид езическия характер на празниците, името на празника се превърна в името на божеството, в чиято чест някога е бил честван. Така се появяват други славянски богове като Ярила, Кострома и др., чийто брой вероятно се е увеличил благодарение на тесногръдия обвинителен плам на християнските мисионери, които не се замисляха за общата религиозна мисъл на славяните и виждаха специален бог в всяко име.

Оригиналността на славянската митология, която, както всяка друга, отразява мирогледа на своите създатели, се състои в това, че техният живот е пряко свързан със света на нисшите духове, които живеят навсякъде. На някои от тях се приписваше интелигентност, сила и добронамереност, а на други – хитрост, злоба и измама. Древните вярвали, че всички тези същества - берегини, вили, водници, полски работници и др., Постоянно се намесват в живота им и придружават човек от деня на раждането до смъртта.

Славяните вярвали, че добрите и злите духове са близо до тях, че те помагат за прибиране на изобилна реколта и носят болести, обещават щастлив семеен живот, ред в къщата и наказват за непристойни дела. Славяните се страхували и почитали боговете, които били сравнително малко и управлявали природните явления и стихии - гръмотевични бури, огън, дъждове, опитвайки се да ги умилостивят с молитви и жертвоприношения. Тъй като истинските славянски текстове и изображения на богове и духове не са запазени поради факта, че християнизацията прекъсва езическата традиция, основният източник на информация са средновековни хроники, учения срещу езичеството, хроники, археологически разкопки, фолклорни и етнографски колекции. Информацията за боговете на западните славяни е много оскъдна, например „Историята на Полша“ от Ян Длугош (1415 - 1480), който дава списък на божествата и тяхната кореспонденция от римската митология: Nyya - Плутон, Devana - Венера , Марцана - Церера.

Чешките и словашките данни за боговете, както смятат много учени, се нуждаят от критично отношение. Малко се знае за митологията на южните славяни. Рано попаднали в сферата на влияние на Византия и други могъщи цивилизации на Средиземноморието, приели християнството преди останалите славяни, те до голяма степен са загубили информация за предишния състав на своя пантеон. Най-пълно е запазена митологията на източните славяни. Ранни сведения за него намираме в „Приказка за отминалите години” (XII век), в която се съобщава, че княз Владимир Свети (? – 1015) се стреми да създаде общонароден езически пантеон. Приемането на християнството от него през 988 г. обаче доведе до унищожаването на идолите от така наречения пантеон Владимиров (те бяха тържествено хвърлени в Днепър), както и забраната на езичеството и неговите ритуали. Старите богове започват да се отъждествяват с християнски светци: гръмовержецът Перун се превръща в Свети Илия, богът на мъдростта Велес в Свети Влайс, богът на слънцето Ярило в Свети Георги. Въпреки това митологичните представи на нашите предци продължават да живеят както в народните традиции, празници, вярвания и ритуали, така и в песни, приказки, заговори и знаци. Древни митологични герои като гоблин, русалки, русалки, брауни и дяволи са ярко отпечатани в речта, поговорките и поговорките.

Развивайки се, славянската митология преминава през три етапа - духове, природни божества и идолни богове (идоли). Славяните почитали боговете на живота и смъртта (Жива и Моран), плодородието и растителното царство, небесните тела и огъня, небето и войната; персонифицирани са не само слънцето или водата, но и множество домашни и горски духове; преклонението и възхищението се изразявали в принасянето на кръвни и безкръвни жертви за тях.
През 19-ти век руски учени започват да изследват руските митове, приказки и легенди, разбирайки тяхната научна стойност и важността да бъдат запазени за следващите поколения. Ключови за новото разбиране на славянската митология са трудовете на Ф.И. Буслаева, А.А. Потебня, И.П. Сахаров, такива специфични произведения като тритомното изследване на А.Н. Афанасиев „Поетични възгледи на славяните за природата“, „Митове на славянското езичество“ и „Кратък очерк на руската митология“ D.O. Шепинга, „Божествата на древните славяни“ от А.С. Фаминцина.

Първо възниква митологичната школа, която се основава на сравнително-историческия метод на изследване, установяването на органична връзка между езика, народната поезия и народната митология и принципа за колективния характер на творчеството. Фьодор Иванович Буслаев (1818-1897) с право се смята за създател на това училище. „В най-древния период на езика“, казва Буслаев, „думата като израз на легенди и ритуали, събития и предмети се е разбирала в най-тясна връзка с това, което изразява: „името отпечатва вярване или събитие, а от „Епичният ритуал“ в повторението на обикновените изрази доведе до факта, че това, което някога е било казано за всяка тема, изглеждаше толкова успешно, че вече не се нуждаеше от по-нататъшни модификации. Така езикът стана „верен инструмент на традиция." Метод, първоначално свързан със сравняване на езици, установяване на общи форми на думи и издигането им в езика на индоевропейските народи, за първи път в руската наука беше пренесен от Буслаев във фолклора и приложен за изучаване на митологичните легенди на славяните.

Поетичното вдъхновение принадлежеше на всички до един, като поговорка, като правна максима. Имаше цял народ, който беше поет. Някои хора не са били поети, а певци или разказвачи, те са умеели само да разкажат или изпеят по-точно и изкусно това, което е известно на всички. Силата на традицията властваше над епичния певец, не му позволяваше да се открои от групата. Непознавайки законите на природата, нито физически, нито морални, епическата поезия представя и двете в неделима цялост, изразена в множество сравнения и метафори. Героичният епос е само по-нататъшно развитие на митологичната легенда. Теогоничният епос отстъпва място на героичния на този етап от развитието на епическата поезия, когато легендите за делата на хората започват да се присъединяват към чист мит. По това време от мита израства епичен епос, от който впоследствие се появява приказката. Народът пази своите епически предания не само в епоси и приказки, но и в отделни поговорки, заклинания, пословици, поговорки, клетви, гатанки, знаци и суеверия.

Това са основните положения на митологичната теория на Буслаев, която през 60-70-те години на 19 век постепенно се превърна в училище за сравнителна митология и теория на заемането. Теорията на сравнителната митология е разработена от Александър Николаевич Афанасиев (1826-1871), Орест Федорович Милър (1833-1889) и Александър Александрович Котляревски (1837-1881). Техният фокус беше върху проблема за произхода на мита в самия процес на неговото създаване. Повечето от митовете, според тази теория, се връщат към древното арийско племе. Отделяйки се от това общо родово племе, народите разпространяват легендите му по целия свят, поради което легендите на „Книгата на гълъбите“ почти напълно съвпадат с песните на старата скандинавска „Стара Еда“ и най-древните митове на индусите. Сравнителният метод, според Афанасиев, „осигурява средство за възстановяване на оригиналната форма на легендите“. Епичните песни са от особено значение за разбирането на славянската митология (този термин е въведен в употреба от И. П. Сахаров; преди това епичните песни са били наричани антики).

Руските героични епоси могат да се наредят с героичните митове в други митологични системи с тази разлика, че епосите са предимно исторически, разказващи за събитията от 11-16 век. Героите на епосите - Иля Муромец, Волга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и други се възприемат не само като личности, свързани с определена историческа епоха, но преди всичко - като защитници, предци, а именно епични герои. Оттук и тяхното единство с природата и магическа сила, тяхната непобедимост (на практика няма епоси за смъртта на героите или за битките, които са водили). Първоначално съществувайки в устна версия, като творчество на певци-разказвачи, епосите, разбира се, са претърпели значителни промени. Има основание да се смята, че някога са съществували в по-митологизирана форма.
Славянската митология се отличава с това, че е всеобхватна и не представлява отделна област от народната представа за света и Вселената (както фантазията или религията), а е въплътена дори в ежедневието - бъде това са обреди, ритуали, култове или земеделски календар, съхранена демонология (от брауни, вещици и гоблини до баници и русалки) или забравена идентификация (например езическия Перун с християнския свети Илия). Следователно, практически унищожен на ниво текстове до 11 век, той продължава да живее в образи, символика, ритуали и в самия език.

Всяка култура има свои собствени легенди, които обясняват появата на живота и създаването на света. Славянската митология е уникален феномен. Въпреки факта, че до днес не са оцелели писмени доказателства за съществуването му, ние все още вярваме в древни народни суеверия и се придържаме към много ритуали, измислени в езически времена. Славянската митология, същества и богове, зли чудовища, добри феи и коварни духове ни пленяват в един удивителен, жизнен и фантастичен свят.

Корените на славянската митология

Древните славяни са имали ясна представа за структурата на божествения свят. Центърът на живота беше вълшебен остров - Буян, чието име често може да се намери в народните приказки. Безкрайният океан се пени около него. В центъра на магическата страна расте могъщ дъб. Мъдър гарван живее по клоните му, а коварна змия живее в гъстата трева. Наблизо тече животворно поточе и стои свещен камък.

Някога Вселената е била разделена на 2 свята: земният свят, където живеят смъртните хора, и небесният, невидим за човешкото око, чиито обитатели са всемогъщи богове, техни помощници и врагове - магически духове.

В славянската митология могат да се разграничат няколко категории магически същества:

• най-висшите божества, надарени с огромна сила и контролиращи живота на земята;
• богове войни - защитаващи света и хората от тъмните сили;
• божествени сили, които командват природните елементи и отговарят за определени занаяти;
• духове - зли и добри същества, живеещи на определено място (гора, вода, земя, къща);
• магическите създания са магически животни, помощници на боговете;
• митологични герои - обитатели на магическия свят.

В старите времена руснаците вярвали, че боговете наблюдават как живеят хората и им помагат или ги наказват. Съдбата на всяко живо същество беше в ръцете на небесните. На особена почит били митичните гръмотевици, които управлявали стихиите (огън, вода, въздух, земя) и природните явления (дъжд, суша, ураган). Те се молели на тези богове да отглеждат реколта, да изхранват семействата си и да не умрат от глад.

В древна Рус хората принасяли жертви на боговете като дарове, надявайки се да бъдат защитени от злите сили.

Страхували се от митичните духове и ги уважавали. Според народните вярвания щастието на човека зависи от тях. Те имаха свои собствени магически сили и можеха да се отърват от болести и да осигурят богат и щастлив живот. Ако духовете бяха ядосани, те можеха сурово да накажат глупаците, които се осмелиха да ги предизвикат.

Руските хора приписват на духовете черти на човешкия характер: милост, измама, доброта, хитрост.

До днес не е оцеляло нито едно писмено свидетелство, което да съдържа текстове и изображения на герои от славянските митове. Единственият източник, в който се намират легенди, свързани с езически вярвания, е древната руска литература.

Дори след приемането на християнството в Киевска Рус и забраната на езическия пантеон на боговете, славяните запазиха и прехвърлиха възгледите си в новата вяра, благодарение на което много светии, на които започнаха да се молят в църквите, заимстваха черти на характера от техните предшественици. Например старославянският Перун започва да носи името на св. Илия, богът на слънцето и пролетта Ярило - Георги, а най-мъдрият бог Велес се превръща в почитания църковен светец Власий.

Божествен пантеон сред славяните

Основното древно божество сред славяните се смяташе за Род - владетелят на небето и земята, който даде живот на хората. Думата „клан“ идва от името на Бог, обединявайки понятия като семейство, народ и родина. Това божество е било почитано от много древни народи. Хората вярвали, че той седи на облак и хвърля гръмотевични бури на земята - така се ражда нов живот.

Старите руски легенди са запазили легенди за светли божества (Ясуни), живеещи високо в небето, и тъмни магьосници (Дасуни), обитаващи долния свят. Пантеонът в митичните вярвания на славяните е представен от божества, свързани с главното светило, и така наречените функционални богове.

Колкото сезони има, толкова много образи има Богът Слънце. Четири божества се редуваха, заменяйки властта си над света. През зимата царува Коляда, през пролетта идва Ярило, през лятото Дажбог управлява света, а през есента настъпва период, през който Сварог става главният. Денят, в който боговете се сменят един друг, зависи от позицията на слънцето в небето. Древните хора внимателно следят движението на космическите тела.

Боговете, отговорни за различни природни стихии и покровители на занаятите, включват Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.

1. Перун е могъщият водач на всички богове. Гръмовержецът се возеше на златна колесница, въоръжен с огнени стрели и брадва. Ако беше ядосан и ядосан, в небето се събираха облаци и се чуваше гръм. Перун бил мъдрият водач на божествената армия. Той донесе светлина на земята, защитавайки хората от зли сили и нещастия.
2. Велес е зло божество, което управлява земята и водните стихии. Древните хора са вярвали, че той иска да завземе властта над света, затова е бил във вражда с гръмовержеца Перун, който защитава хората от зли магии. Велес постоянно се бореше с тъмната си страна, покровителстваше хората, занимаващи се с изкуство, подкрепяше таланти и защитаваше скитниците. Той притежаваше огромна вътрешна сила и мъдрост и беше един от най-могъщите богове. Въпреки факта, че Велес се смяташе за не много добър, той беше почитан от мнозина. В знак на уважение хората строяха храмове, където се покланяха на този бог.
3. Мара е господарката на смъртта. Тази богиня се смяташе за най-справедливата. Хората се обърнаха към нея за помощ при магьосничество и гадаене; душите на мъртвите се подчиняват на богинята. Въпреки че славяните се страхували от тази богиня, те си я представяли като млада и красива девойка. Високата, величествена, чернокоса кралица на подземния свят беше въплъщение на сдържаност и студенина. Славяните вярвали, че Мара идва в света на хората през зимата, когато върху нея вали сняг и човешките сърца са оковани от лед. С настъпването на пролетта славяните имаха обичай да изгарят чучело на Мария. Днес тези традиции са въплътени в друг празник – Масланица. Основният символ на богинята е замръзнал течащ воден поток, който въплъщава енергията, спяща във всяко живо същество.
4. Ярило - името на това божество се свързваше сред хората с пробуждане след дълъг период на застой; той въплъщаваше красива, жизнеутвърждаваща пролет. Богът Слънце освети света, излъчвайки безпрецедентна сила и жизненост. По природа Ярило беше искрено, радостно и активно божество, така че беше изобразен като млад мъж със сини очи и руса коса. Безразсъдният бог на слънцето въплъщава образа на младостта, която се характеризира с мимолетни хобита и любови.
5. Стрибог се смяташе за едно от основните божествени същества. Той управляваше въздушните елементи. Под негово командване бяха етерите - безплътни духове, както и птиците - верни магически помощници. Бог слезе на земята под формата на птицата Стратим. Славяните си представяха Стрибог като сивокос човек, който имаше вътрешна сила и безпрецедентна физическа сила. Стрибог беше въоръжен със златен лък. Можеше да се разпознае по дрехите му в небесен цвят. Фермерите и моряците особено уважаваха бога на вятъра.
6. Лада е господарката на любовта. Тази богиня беше въплъщение на красотата, радостта и щастието. Тя защитаваше комфорта във всяко семейство. Друга богиня, Макош, се смяташе за господарка на къщата. Лада е символ на момиче, което се готви за женитба, цъфти за любов. Богинята беше млада, красива и весела и беше лесно да я разпознаете сред другите по дългата й зелена коса. Верните спътници на Лада са невероятно красиви пеперуди.

В славянските митове боговете, подобно на хората, знаят как да обичат, мразят и да бъдат приятели. В много приказки доброто се противопоставя на злото, а силите на слънцето пречат на тъмнината да погълне света.

Митични създания

В славянската митология много същества са не само помощници на боговете, но и самите те имат магически способности. Хората се страхували от зли чудовища и вярвали в добротата на духовете.

Бестиарий, колекция от древни вярвания, оцелели до наши дни, описва митични същества под формата на интелигентни животни. Човешкото въображение е наградило едни с различни добродетели – лоялност, смелост и храброст, други – дребнавост, злоба и завист.

1. Гигантската змия Аспид - това създание стоеше начело на тъмната армия. Аспид изглеждаше ужасяващо - огромно летящо чудовище, с клюн и два дълги хобота. Крилата му горяха с огън. Звярът живее сам в небето, тъй като никой не може да понесе същество с такова черно сърце. Той е неуязвим, дори и най-мощните оръжия не могат да го победят. Аспид беше способен на коварни действия, той беше погълнат от вътрешен гняв, който го тласна към извършване на престъпления.
2. Птицата Гамаюн е певецът на божествените новини. Славяните много обичаха това създание. Само малцина избрани можеха да го видят. Вълшебната птица имаше добро настроение, действаше честно и справедливо към хората. Гамаюн е много умно създание, което знае отговорите на всички въпроси, пред него се разкриват дълбоки тайни и знания. Птицата действаше като мъдър съветник, основното беше да зададете правилния въпрос. На остров Буян живее магическо създание. Древните славяни вярвали, че Гамаюн е животно с глава на красиво момиче и тяло на птица.
3. Юша е змия, носеща планетата. Въпреки че това същество беше с плашещи гигантски размери, то имаше добро разположение. Юша има много общо със скандинавския Йормунганд. Нашите предци са вярвали, че змията се увива около планетата и я предпазва от падане в бездната. Докато създанието държи земята, стабилността и спокойствието царуват в света. Според поверията, ако митично същество насън се мята или въздиша, стават земетресения.
4. Ghoul - така славяните обикновено наричаха злите създания, които ги плашеха. Някога те са били хора, които са се отклонили от праведния път и са стъпили на тъмната страна. След смъртта те се превърнаха в чудовища, способни да навредят на хората. Борбата с таласъм не е лесна. За да направите това, ще ви трябва значителна сила, ловкост и магически оръжия, изработени от сребро. Според друга версия, духовете са мъртви хора, които не са намерили почивка и не са погребани правилно. За да се предпазим от тези зли същества, нашите предци са носили червен вълнен конец. Използваха огън и магически заклинания. Чувствата на състрадание и съжаление са чужди на духовете. Те убиваха хора, като пиеха кръвта им.
5. Огненият сокол Рарог е магическо създание, изобразено на герба на славяните. Тази птица не е избрана случайно. Соколите никога не атакуват враговете си отзад или не нараняват противник, когото са победили. В славянската митология Рарог е божествен пратеник. Той беше първият, който научи важни новини и ги предаде на света на хората. Тази невероятна птица помогна да общуват помежду си и с божествени същества.
6. Гигант Гориня - това митично създание помогна за създаването на света. Той стои на стража над подземния свят, като внимателно следи нито един зъл дух да не се освободи. Името на това създание въплъщава алегория - то е огромно, като планина. Славяните вярвали, че властта без интелект е безполезна и носи само нещастие и разрушение. В митовете Гориня, като подхожда отговорно към поверената му задача, спасява света от хаоса.

Светът на духовете у славяните

Според древните славяни полетата, горите, водата и въздухът са обитавани от различни духове.

Те въплъщаваха различни страхове и информация за света около тях.

1. Кикимора. Зъл дух в славянската митология. Душите на мъртвите хора станаха кикимори, те не искаха да напуснат този свят, затова се заселиха в човешки жилища, уплашени и вършеха гадни неща. В мазето живеели злонамерени духове. Те обичали да вдигат шум и да плашат собствениците на къщата. Кикимора може да атакува човек насън, карайки го да се задуши. За да се предпазят от зли духове, древните славяни са рецитирали магически заклинания и молитви.
2. Леши. Нашите предци се страхуваха от дявола и се отнасяха към него предпазливо, очаквайки подлост. Духът на гората никога не е нападал или обиждал хората за забавление. Той се увери, че скитниците не нарушават правилата на горския живот. За да даде урок на нарушителя, гоблинът го примами в непроходима гъсталака, откъдето той не успя да излезе сам. Пътешественикът може да помоли горския дух за помощ. Духът беше изобразен като малък старец, обрасъл с трева и мъх. Гоблинът имаше магическа сила и можеше лесно да се трансформира в горски създания. Птиците и животните бяха негови верни спътници. Преди да отидат в гората на лов, славяните придумвали дявола, оставяйки му дарове.
3. вода. Владетелят на водоемите обича да се гмурка по-дълбоко в басейна. Този дух живее в лоша вода. В народните поверия воденият е описван като рошав и брадат старец със зелена коса и голям корем. Целият е омазан с кал. Властелинът на речните води беше враждебен към хората, така че им играеше всякакви мръсни номера. За да успокои духа, човек трябваше да пее красиво на брега на езерото.
4. Русалки. Духове на удавени момичета. С красивия си външен вид и очарователен глас те примамваха пътниците дълбоко в речните води. Славянските русалки се различават от подобни митични същества, измислени от други народи. Те са млади и красиви, външно подобни на най-обикновените момичета (без рибешка опашка). В лунна нощ те обичат да се забавляват на брега, съблазнявайки скитниците.
5. Брауни. Невидим за човешкото око дух, който живее в домовете на хората. Той предпазва семейството от неприятности и нещастия, помага за воденето на домакинството. Любимото място на браунито е зад печката. Древните славяни почитаха и уважаваха този дух и също се страхуваха: ако беше ядосан, можеше да направи някаква пакост. Беше обичайно да се успокоява браунито с вкусни подаръци и ярки предмети. Когато се местят в нов дом, те винаги вземат духа със себе си.
6. Бабай. Дух, който се появява през нощта. Това е злонамерено същество, което живее в гъсти гъсталаци близо до реки и езера. През нощта бабата излиза и се промъква до домовете на хората. На вратата вдига шум, пъшка, крещи и плаши малките деца, които са пакостливи и не искат да спят. Бабай може да отвлече дете.

Заключение

Славянските митове, предавани устно, са оцелели и до днес. Те разказват за удивителен и вълшебен свят, обитаван от всемогъщи божества, приказни създания и капризни духове. Древните приказки са неизчерпаем източник на народни ритуали и вярвания, езически представи за устройството на света и магическа символика. Славянската митология не губи своята популярност. Много хора днес се покланят на древните богове.

Беше лошо със злите духове в Русия. Напоследък имаше толкова много богатири, че броят на Гориничите рязко намаля. Само веднъж проблесна лъч надежда за Иван: възрастен мъж, който се нарече Сусанин, обеща да го заведе до самата бърлога на Лих Едноокия... Но той се натъкна само на разклатена древна колиба със счупени прозорци и счупена врата . На стената беше надраскано: „Проверено. Лих не Богатир Попович“.

Сергей Лукяненко, Юлий Буркин, „Остров Рус“

„Славянски чудовища“ - трябва да се съгласите, звучи малко диво. Русалки, гоблини, водни същества - всички те са ни познати от детството и ни карат да си спомняме приказките. Ето защо фауната на „славянската фантазия“ все още незаслужено се смята за нещо наивно, несериозно и дори леко глупаво. В днешно време, когато става въпрос за магически чудовища, ние по-често мислим за зомбита или дракони, въпреки че в нашата митология има такива древни създания, в сравнение с които чудовищата на Лъвкрафт могат да изглеждат като дребни мръсни номера.

Обитателите на славянските езически легенди не са радостното брауни Кузя или сантименталното чудовище с алено цвете. Нашите предци сериозно са вярвали в онези зли духове, които сега смятаме за достойни само за детските истории на ужасите.

Почти нито един оригинален източник, описващ измислени същества от славянската митология, не е оцелял до наше време. Нещо беше покрито с мрака на историята, нещо беше унищожено по време на кръщението на Русия. Какво имаме освен неясни, противоречиви и често различни легенди на различни славянски народи? Няколко споменавания в трудовете на датския историк Саксон Граматик (1150-1220) - веднъж. “Chronica Slavorum” на немския историк Хелмолд (1125-1177) – две. И накрая, трябва да припомним сборника „Веда Словена” – компилация от древни български обредни песни, от които също могат да се направят изводи за езическите вярвания на древните славяни. Обективността на църковните извори и хроники по очевидни причини е под голямо съмнение.

Велесова книга

„Книгата на Велес” („Велесова книга”, плочи на Исенбек) отдавна е смятана за уникален паметник на древната славянска митология и история, датиращ от 7 век пр. н. е. - 9 век сл. н. е.

Твърди се, че текстът му е бил издълбан (или изгорен) върху малки дървени ленти, някои от „страниците“ са били частично изгнили. Според легендата „Велесовата книга” е открита през 1919 г. край Харков от белия полковник Фьодор Исенбек, който я занася в Брюксел и я предава на слависта Миролюбов за изследване. Той прави няколко копия и през август 1941 г., по време на германската офанзива, плочите са изгубени. Изложени са версии, че те са били скрити от нацистите в „архива на арийското минало“ при Аненербе или отнесени след войната в САЩ).

Уви, автентичността на книгата първоначално породи големи съмнения, а наскоро най-накрая беше доказано, че целият текст на книгата е фалшификация, извършена в средата на 20 век. Езикът на този фалшификат е смесица от различни славянски диалекти. Въпреки изобличението, някои писатели все още използват „Велесовата книга“ като източник на знания.

Единственото налично изображение на една от дъските на „Книгата на Велес“, започваща с думите „Посвещаваме тази книга на Велес“.

Историята на славянските приказни същества може да бъде обект на завист от други европейски чудовища. Възрастта на езическите легенди е впечатляваща: според някои оценки тя достига 3000 години, а корените й се връщат към неолита или дори мезолита - тоест около 9000 г. пр.н.е.

Общата славянска приказна „менажерия“ отсъстваше - в различни области се говори за напълно различни същества. Славяните не са имали морски или планински чудовища, но горските и речните зли духове са били в изобилие. Нямаше и гигантомания: нашите предци много рядко са мислили за зли гиганти като гръцките циклопи или скандинавските йотуни. Някои прекрасни същества се появяват сред славяните сравнително късно, в периода на тяхното християнизиране - най-често те са заимствани от гръцките легенди и въведени в националната митология, създавайки по този начин странна смесица от вярвания.

Алконост

Според древногръцкия мит Алкиона, съпругата на тесалийския цар Кеик, след като научила за смъртта на съпруга си, се хвърлила в морето и била превърната в птица, наречена на нейното име алкион (земеродно рибарче). Думата „Алконост“ влезе в руския език в резултат на изопачаване на древната поговорка „Алкион е птица“.

Славянският Алконост е райска птица с изненадващо сладък, благозвучен глас. Тя снася яйцата си на морския бряг, след което ги потапя в морето - и вълните се успокояват за една седмица. Когато яйцата се излюпят, започва буря. В православната традиция Алконост се смята за божествен пратеник - тя живее на небето и слиза, за да предаде на хората най-висшата воля.

Аспид

Крилата змия с два хобота и птичи клюн. Живее високо в планините и периодично прави опустошителни нападения над селата. Толкова силно се привлича към скалите, че дори не може да седне на влажна земя - само върху камък. Аспидът е неуязвим за конвенционални оръжия, не може да бъде убит с меч или стрела, а може само да бъде изгорен. Името идва от гръцкото aspis - отровна змия.

Аука

Един вид палав горски дух, малък, шкембен, с кръгли бузи. Не спи нито през зимата, нито през лятото. Той обича да заблуждава хората в гората, отговаряйки на вика им „Ау!“ от всички страни. Води пътниците в отдалечена гъсталака и ги изоставя там.

Баба Яга

Славянска вещица, популярен фолклорен герой. Обикновено се изобразява като гадна старица с разрошена коса, извит нос, „костен крак“, дълги нокти и няколко зъба в устата. Баба Яга е двусмислен герой. Най-често тя действа като вредител, с ясно изразена склонност към канибализъм, но понякога тази вещица може доброволно да помогне на смел герой, като го разпита, изпари в банята и му даде магически подаръци (или предостави ценна информация).

Известно е, че Баба Яга живее в дълбока гора. Там стои нейната колиба на пилешки крака, заобиколена от палисада от човешки кости и черепи. Понякога се казваше, че на портата към къщата на Яга има ръце вместо ключалки, а ключалката е малка зъба уста. Къщата на Баба Яга е омагьосана - можете да влезете в нея само като кажете: "Хижа, хижа, обърни предната част към мен, а гърба към гората."
Подобно на западноевропейските вещици Баба Яга може да лети. За да направи това, тя се нуждае от голям дървен хаван и вълшебна метла. С Баба Яга често можете да срещнете животни (познати): черна котка или врана, които й помагат в магьосничеството.

Произходът на имението на Баба Яга е неясен. Може би идва от тюркските езици или може би произлиза от старосръбското „ега” - болест.

Баба Яга, костен крак. Вещица, огрес и първата жена пилот. Картини на Виктор Васнецов и Иван Билибин.

Хижа на курноги

Горска колиба на пилешки крака, където няма прозорци или врати, не е измислица. Точно така ловците от Урал, Сибир и фино-угорските племена са строили временни жилища. Къщи с глухи стени и вход през люк в пода, повдигнати на 2-3 метра над земята, защитени както от гладни за провизии гризачи, така и от големи хищници.Сибирските езичници държали каменни идоли в подобни конструкции. Може да се предположи, че фигурка на някакво женско божество, поставена в малка къща „на пилешки крака“, е породила мита за Баба Яга, която трудно се побира в къщата си: краката й са в единия ъгъл, главата й е в другата, а носът й опира в тавана.

Банник

Духът, живеещ в банята, обикновено е представян като дребен старец с дълга брада. Като всички славянски духове, той е палав. Ако хората в банята се подхлъзнат, изгорят, припаднат от горещината, опарят се от вряла вода, чуят пукане на камъни в печката или почукване по стената - всичко това са хитростите на банята.

Банникът рядко причинява сериозна вреда, само когато хората се държат неправилно (мият се по празници или късно през нощта). Много по-често той им помага. Славяните свързвали банята с мистични, животворни сили - тук често раждали или гадаели (вярвало се, че банникът може да предскаже бъдещето).

Подобно на други духове, те хранеха баника - оставяха му черен хляб със сол или заравяха удушено черно пиле под прага на банята. Имаше и женски вариант на банника - банница или обдериха. В банята живееше и шишига - зъл дух, който се явява само на онези, които ходят на баня без молитва. Shishiga приема формата на приятел или роднина, кани човек да се припари с нея и може да припари до смърт.

Бас Челик (Човек от стомана)

Популярен персонаж в сръбския фолклор, демон или зъл магьосник. Според легендата царят завещал на тримата си синове да омъжат сестрите си за първия, който поиска ръката им. Една нощ някой с гръмовен глас дойде в двореца и поиска най-младата принцеса за своя съпруга. Синовете изпълниха волята на баща си и скоро загубиха средната и по-голямата си сестра по подобен начин.

Скоро братята дошли на себе си и тръгнали да ги търсят. По-малкият брат срещнал красива принцеса и я взел за жена. Като погледнал от любопитство в забранената стая, принцът видял окован човек. Той се представи като Баш Челик и поиска три чаши вода. Наивният младеж напил на непознатия, той се съвзел, скъсал веригите, пуснал крилата си, грабнал принцесата и отлетял. Натъжен, принцът тръгнал да търси. Той разбра, че гръмотевичните гласове, които поискаха сестрите му за съпруги, принадлежаха на господарите на драконите, соколите и орлите. Разбрали се да му помогнат и заедно победили злия Баш Челик.

Ето как изглежда Баш Челик според В. Таубер.

Духове

Живите мъртви се надигат от гробовете си. Като всички други вампири, духовете пият кръв и могат да опустошат цели села. Преди всичко те убиват роднини и приятели.

Гамаюн

Като Алконост, божествена женска птица, чиято основна функция е да извършва предсказания. Известна е поговорката „Гамаюн е пророческа птица“. Тя също знаеше как да контролира времето. Смятало се, че когато Гамаюн лети от посоката на изгрева, след нея идва буря.

Гамаюн-Гамаюн, колко ми остава да живея? - Ку. - Защо така ма...?

Хора Дивия

Полухора с едно око, един крак и една ръка. За да се движат, те трябваше да се сгънат наполовина. Те живеят някъде на ръба на света, възпроизвеждат се изкуствено, изковавайки себеподобните си от желязо. Димът от техните ковачници носи със себе си мор, едра шарка и треска.

Брауни

В най-обобщено представяне - домашен дух, покровител на огнището, малък старец с брада (или напълно покрит с коса). Смятало се, че всяка къща си има брауни. В домовете си те рядко са били наричани „брауни“, предпочитайки нежното „дядо“.

Ако хората установиха нормални отношения с него, хранеха го (оставяха чинийка с мляко, хляб и сол на пода) и го смятаха за член на семейството си, тогава браунито им помагаше да вършат дребна домакинска работа, грижеше се за добитъка, пазеше домакинство и ги предупреди за опасност.

От друга страна, ядосаният брауни може да бъде много опасен - нощем той щипеше хората до натъртване, удушаваше ги, убиваше коне и крави, вдигаше шум, чупеше чинии и дори подпалваше къща. Смятало се, че браунито живее зад печката или в обора.

Дрекавац (дрекавац)

Полузабравено създание от фолклора на южните славяни. Няма точно описание за него – едни го смятат за животно, други за птица, а в Централна Сърбия има поверие, че дрекавакът е душата на мъртво, некръстено бебе. Съгласни са само в едно - дрекавакът може да крещи ужасно.

Обикновено дрекавакът е героят на детските истории на ужасите, но в отдалечени райони (например планинския Златибор в Сърбия) дори възрастните вярват в това създание. Жителите на село Тометино Полие от време на време съобщават за странни нападения над добитъка им – по естеството на раните е трудно да се определи за какъв хищник става дума. Селяните твърдят, че са чули зловещи писъци, така че вероятно е замесен дрекавак.

Жар птица

Образ, познат ни от детството, красива птица с ярки, ослепителни огнени пера („горят като топлина“). Традиционен тест за приказните герои е да получат перо от опашката на тази птица. За славяните жар-птицата е по-скоро метафора, отколкото реално създание. Тя олицетворява огън, светлина, слънце и вероятно знание. Неговият най-близък роднина е средновековната птица Феникс, известна както на Запад, така и в Русия.

Човек не може да не си спомни такъв обитател на славянската митология като птицата Рарог (вероятно изкривена от Сварог - богът на ковача). Огнен сокол, който може да изглежда и като огнен вихър, Рарог е изобразен на герба на Рюриковичите ("Рароги" на немски) - първата династия на руските владетели. Силно стилизираният гмуркащ Рарог в крайна сметка започна да прилича на тризъбец - така се появи съвременният герб на Украйна.

Кикимора (шишимора, мара)

Зъл дух (понякога съпругата на брауни), появяващ се под формата на малка, грозна старица. Ако кикимора живее в къща зад печката или на тавана, тогава тя постоянно вреди на хората: вдига шум, чука по стените, пречи на съня, разкъсва прежда, чупи чинии, отравя добитъка. Понякога се вярваше, че бебета, които починаха без кръщение, стават кикимори или че кикиморите могат да бъдат отприщени върху строяща се къща от зли дърводелци или майстори на печки. Кикимора, която живее в блато или гора, причинява много по-малко вреда - най-вече плаши само изгубени пътници.

Кошчей Безсмъртният (Кашчей)

Един от добре познатите старославянски отрицателни герои, обикновено представян като слаб, костелив старец с отблъскваща външност. Агресивен, отмъстителен, алчен и скъперник. Трудно е да се каже дали той е олицетворение на външните врагове на славяните, зъл дух, могъщ магьосник или уникално разнообразие от немъртви.

Безспорно е, че Кошчей притежаваше много силна магия, избягваше хората и често се занимаваше с любимото занимание на всички злодеи по света - отвличането на момичета. В руската научна фантастика образът на Кошчей е доста популярен и той е представен по различни начини: в комична светлина („Остров Рус“ на Лукяненко и Буркин) или, например, като киборг („Съдбата“ на Кошчей в киберозойската ера” от Александър Тюрин).

„Подписът“ на Кошчей беше безсмъртие и далеч не абсолютно. Както вероятно всички помним, на магическия остров Буян (способен внезапно да изчезне и да се появи пред пътниците) има голям стар дъб, на който виси сандък. В сандъка има заек, в заека има патица, в патицата има яйце, а в яйцето има магическа игла, в която е скрита смъртта на Кошчей. Той може да бъде убит, като счупи тази игла (според някои версии, като счупи яйце върху главата на Кошчей).

Кошчей, както си го представят Васнецов и Билибин.

Георгий Миляр е най-добрият изпълнител на ролите на Кошчей и Баба Яга в съветските приказки.

Гоблин

Горски дух, защитник на животните. Прилича на висок мъж с дълга брада и косми по цялото тяло. По същество не е зъл - той ходи през гората, защитава я от хора, от време на време се показва, за което може да приеме всякаква форма - растение, гъба (гигантска говореща мухоморка), животно или дори човек. Гоблинът може да се различи от другите хора по два признака - очите му светят с магически огън, а обувките му са обути наобратно.

Понякога срещата с гоблин може да завърши с неуспех - той ще заведе човек в гората и ще го хвърли да бъде погълнат от животни. Но тези, които уважават природата, могат дори да станат приятели с това същество и да получат помощ от него.

Дръзко едноок

Дух на злото, провал, символ на скръб. Няма сигурност по отношение на външния вид на Лих - той е или едноок гигант, или висока, слаба жена с едно око в средата на челото. Смелостта често се сравнява с циклопите, въпреки че освен едното око и високия ръст, те нямат нищо общо.

Поговорката е достигнала до нашето време: „Не събуждайте Дашинг, докато е тихо“. В буквален и алегоричен смисъл Лихо означаваше неприятности - привързваше се към човек, сядаше на врата му (в някои легенди нещастникът се опитваше да удави Лихо, като се хвърли във водата, и се удави) и му попречи да живее .
Лихът обаче може да бъде отърван - измамен, прогонен със сила на волята или, както понякога се споменава, подарен на друг човек заедно с някакъв подарък. Според много мрачни суеверия Лихо може да дойде и да те погълне.

Русалка

В славянската митология русалките са вид палави зли духове. Те бяха удавени жени, момичета, умрели близо до езеро, или хора, плуващи в неподходящо време. Русалките понякога се идентифицират с „мавки” (от старославянски „нав” - мъртвец) - деца, които са починали без кръщение или са били удушени от майките си.

Очите на такива русалки светят със зелен огън. По природа те са неприятни и зли създания, хващат къпещите се за краката, дърпат ги под водата или ги примамват от брега, прегръщат ги с ръце и ги давят. Имаше вярване, че смехът на русалки може да причини смърт (това ги прави да изглеждат като ирландски банши).

Някои вярвания наричат ​​русалките нисши духове на природата (например добри „берегини“), които нямат нищо общо с удавниците и доброволно спасяват давещи се хора.

Имаше и „дървесни русалки“, живеещи в клоните на дърветата. Някои изследователи класифицират русалките като русалки (в Полша - лаканици) - низши духове, които приемат формата на момичета в прозрачни бели дрехи, живеещи на полето и помагащи на полето. Последният също е природен дух - смята се, че прилича на малък старец с бяла брада. Полето обитава обработени ниви и обикновено покровителства селяните - освен когато работят по обяд. За това той изпраща пладнешки воини при селяните, за да ги лишат от ума им с магията си.

Заслужава да се спомене и враната - вид русалка, кръстена удавена жена, която не принадлежи към категорията на злите духове и следователно е сравнително мила. Водните червеи обичат дълбоки басейни, но най-често се заселват под колелата на мелницата, карат ги, развалят воденични камъни, мътят водата, измиват дупки и разкъсват мрежи.

Смятало се, че водните жени са съпруги на водници - духове, които се появяват в образа на старци с дълга зелена брада, направена от водорасли и (рядко) рибени люспи вместо кожа. Буболечки, дебел, страховит, русалът живее на големи дълбочини във водовъртежи, командва русалки и други подводни обитатели. Смятало се, че той обикаля подводното си царство, яздейки сом, заради което тази риба понякога е наричана сред хората „дяволски кон“.

Водачът не е злонамерен по природа и дори действа като покровител на моряци, рибари или мелничари, но от време на време обича да си прави шеги, като влачи зяпнал (или обиден) къпещ се под водата. Понякога воденият човек е бил надарен със способността да променя формата си - да се трансформира в риби, животни или дори трупи.

С течение на времето образът на водника като покровител на реките и езерата се промени - той започна да се възприема като могъщ „морски крал“, живеещ под водата в луксозен дворец. От духа на природата воденият се превърна в някакъв магически тиранин, с когото героите от народния епос (например Садко) можеха да общуват, да сключват споразумения и дори да го победят с хитрост.

Мермен, представен от Билибин и В. Владимиров.

Сирин

Още едно същество с глава на жена и тяло на бухал (бухал), с очарователен глас. За разлика от Алконост и Гамаюн, Сирин не е пратеник отгоре, а пряка заплаха за живота. Смята се, че тези птици живеят в „индийските земи близо до рая“ или на река Ефрат и пеят такива песни за светиите в рая, като чуят, че хората напълно губят паметта и волята си, а корабите им се разбиват.

Не е трудно да се досетите, че Сирин е митологична адаптация на гръцките сирени. Но за разлика от тях, птицата Сирин не е отрицателен герой, а по-скоро метафора за изкушението на човек с различни видове изкушения.

Славей Разбойникът (Славей Одихмантиевич)

Герой в късните славянски легенди, сложен образ, съчетаващ чертите на птица, зъл магьосник и герой. Славеят Разбойник живееше в горите край Чернигов близо до река Смородина и в продължение на 30 години охраняваше пътя към Киев, не пропускаше никого, оглушавайки пътниците с чудовищна свирка и рев.

Славеят разбойник имал гнездо на седем дъба, но легендата разказва още, че имал имение и три дъщери. Епичният герой Иля Муромец не се уплаши от противника и изби окото му със стрела от лък, а по време на битката им свирката на Славея Разбойника събори цялата гора в района. Героят довел пленения злодей в Киев, където княз Владимир от любопитство помолил Славея Разбойника да подсвирне - за да провери дали слухът за свръхспособностите на този злодей е верен. Славеят, разбира се, свири толкова силно, че почти унищожи половината град. След това Иля Муромец го заведе в гората и му отряза главата, за да не се повтори такова безобразие (според друга версия Славеят Разбойникът по-късно действа като помощник на Иля Муромец в битката).

За първите си романи и поеми Владимир Набоков използва псевдонима "Сирин".

През 2004 г. село Кукобой (Первомайски район на Ярославска област) е обявено за „родина“ на Баба Яга. Нейният „рожден ден“ се празнува на 26 юли. Православната църква остро осъди „поклонението пред Баба Яга“.

Иля Муромец е единственият епичен герой, канонизиран от Руската православна църква.

Баба Яга се среща дори в западните комикси, например „Хелбой“ на Майк Миньола. В първия епизод на компютърната игра "Quest for Glory" Баба Яга е главният сюжетен злодей. В ролевата игра „Вампир: Маскарадът“ Баба Яга е вампир от клана Носферату (отличаващ се с грозота и потайност). След като Горбачов напусна политическата сцена, тя излезе от укриването си и уби всички вампири от клана Бруджа, които контролираха Съветския съюз.

* * *

Много е трудно да се изброят всички приказни създания на славяните: повечето от тях са много слабо проучени и представляват местни разновидности на духове - горски, водни или домашни, а някои от тях са много сходни помежду си. Като цяло, изобилието от нематериални същества значително отличава славянския бестиарий от по-„обикновените“ колекции от чудовища от други култури
.
Сред славянските „чудовища“ има много малко чудовища като такива. Нашите предци са водили спокоен, измерен живот и затова съществата, които са измислили за себе си, са били свързани с елементарните елементи, неутрални по своята същност. Ако се противопоставиха на хората, тогава в по-голямата си част те само защитаваха майката природа и традициите на предците. Историите от руския фолклор ни учат да бъдем по-добри, по-толерантни, да обичаме природата и да уважаваме древното наследство на нашите предци.

Последното е особено важно, защото древните легенди бързо се забравят и вместо мистериозни и палави руски русалки, при нас идват девици-риби на Дисни с черупки на гърдите. Не се срамувайте да изучавате славянските легенди - особено в оригиналните им версии, които не са адаптирани за детски книги. Нашият бестиарий е архаичен и в известен смисъл дори наивен, но можем да се гордеем с него, защото е един от най-древните в Европа.