Мазхаб на Абу Ханифа. Мазхабите са четири религиозни и правни школи. Намаз според ханафитския мазхаб: условия

Имам, велик учен, факих на уммата, муджтахид Абу Ханифа Нуман бин Сабите роден през 80 година Хиджра в иракския град Куфа, по времето на по-младото поколение на сподвижниците. Абу Ханифа е основател на един от четирите най-разпространени сунитски мазхаби и един от първите, чийто мазхеб започва да се записва и разпространява.

От детството Абу Ханифа започва да изучава фикх, да събира традициите на салафите (това са първите три поколения мюсюлмани: сподвижниците, табиите и следващото поколение след табиите. - бел. на автора), пътувайки до различни места за цел на обучението. Както той казва Имам ал-Захаби, „що се отнася до науката за фикх, скрупульозността и точността при извеждането на решения и изучаването на нейните скрити значения и тайни, той нямаше равен и всички хора все още се позовават на него.“

Негов ученик Зуфарсъобщава, че е чул от Абу Ханифа как той казва: „Изучавах науката за вярата, докато не я разбрах и станах един от тези, към които беше сочен пръст в тази наука. Обикновено седяхме близо до кръга Хамад бин Абу Сюлейман, и един ден една жена дойде и ми зададе въпрос: „Един човек има робиня, с която иска да се разведе според суннета. Как да го направим?" Отговорих, че не знам, насочих я към Хамад и след това я помолих да ми разкаже за неговия отговор. Хаммад й отговори, че мъжът ще се разведе с нея по време на периода на нейното пречистване и без да се доближава до нея и ще я остави за времетраенето на Идда, два цикъла, след което тя може да се омъжи за някой друг. Жената се върна и ми каза отговора, след което казах, че няма нужда да уча „калам“, взех обувките си и седнах в кръга на Хамад. Спомних си всичките му въпроси и какво отговори и когато на следващия ден повтори казаното, можех да преразкажа всичко по памет, докато други грешаха. (Тогава Хамад вече каза: „Никой няма да седи срещу мен в моя кръг, освен Абу Ханифа.“) И аз учих с него, придружавах го 10 години. След няколко години учене ми се струваше, че аз самият ще мога да уча другите и че вече няма нужда да се уча от него, но не смеех да му кажа за това. И тогава един ден Хамад получава новина, че негов роднина от друг град е починал. Той отиде там, оставяйки ме на негово място да преподавам уроци и да правя фетви (базирани на Корана и хадисите на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари)). Дойдоха ми много въпроси, на които отговарях и записвах отговорите си. След като Хамад се върна, му показах моите отговори, от които имаше 60. В четиридесет от тях той се съгласи с решението ми, а в 20 не. Тогава си казах, че няма да спра да се уча от него, докато не умре.”

Известно е, че Абу Ханифа се срещна в Куфа с Анас бин Малик, а по време на хаджа, когато е на 16 години, се среща с Абдула бин Харисбин Джуз Забиди, което потвърждава принадлежността му към групата Табиин. Сред шейховете на Абу Ханифа, чийто брой е повече от 90 от табиите, от които той предава и от които получава знания, има такива като Ата бин Аби Раба, Шаби, Ади бинСабит, Амру бин Динар, Нафи Маула Ибн Умар, ХамМад бин Аби Сюлейман, Абу Джафар Бакир, МухамМад бин Мункадир, Хишам бин Урва,както и много други учени от онова време. Някои биографи казват, че броят на неговите шейхове достига четири хиляди. За срещата му със спътниците му свидетелства и предание от Абу Бакр бин Халалкакво е намерил Абу Ханифа Абдуллах бин Абу АуфаИ Абу Туфайла Амира бин Васла, и двамата са спътници.

Казват за него, че имал красиво лице, приятна външност и среден ръст. Имаше мек, приятен глас и можеше да говори красноречиво. Винаги обличаше чисти спретнати дрехи и се мажеше с тамян. Когато той излезе пред хората, те можеха да познаят по миризмата, че това е Абу Ханифа, преди да го видят. Отличавал се с кротост, търпение, доброта и благочестие. Един от учениците му каза, че е чул Абдула бин Мубаракказах Суфян Саври: „О, Абдуллах, колко далеч е Ханифа от богохулството! Никога не съм го чувал да говори лошо дори за врага си!” На което Суфян каза: “Абу Ханифа наистина не е толкова глупав, че да замени добрите си дела за грехове.”

Мадхаб

Абу Ханифа беше лидер на „школата на мнението“ (madrasatu rai). В своя мезхаб имамът разчита на аналогията, истихсан (предпочитание за по-подходящо и полезно решение), на обичаите (урф) и е най-склонен към иджтихад. Той възприел тази методология от своя учител Хаммад (починал през 120 г. по хиджра), който учил с ИбрахимНахай(починал 95 г. по Хиджра), който учи с Алкама бин Каис(починал на 62 г. по Хиджра), студент Ибн Масуд(починал през 32 г. Хиджра) - сподвижник на Пророка (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него). Неговата научна методология е ясна от думите му, които дават Ибн Абдул БарИ Хатиб Багдади: „Вземам (моята преценка) от книгата на Аллах, когато намеря решение в нея, а след това от суната на Пратеника на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него). Ако не намеря Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) в Корана или Суната, тогава се обръщам към думите на сподвижниците. Вземам от някои от тях (това, което считам за уместно или близко до истината) и оставям думите на други. И аз не предпочитам думите на другите пред техните думи (тоест поставям думите на сподвижниците над думите на по-късните поколения мюсюлмани). И когато става въпрос за думи Ибрахим, Шаби, Ибн Сирин,Атаа, Саид бин Мусаиба, тогава съм усърден във вземането на решения (иджтихад), точно както направиха те.” от Абу ЮсуфСъобщава се, че той е чул Абу Ханифа да казва: „Ако хадис дойде при мен от Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем), предаден от надеждни хора, тогава аз го приемам и ако това са думите на другарите, тогава няма да излезем от това, което казаха, а когато става дума за думите на табиите, мога да се състезавам с тях.

Тези думи ясно показват, че неговата методология се основава първо на Книгата на Аллах, а след това на сунната на Пророка (с.а.с.), думите на сподвижниците и иджтихад. Що се отнася до онези въпроси, които не са обяснени в Корана и Суната, в тях той се ръководи от аналогията, истихсан и урф. Имамът беше известен със строгите си условия за приемане на хадиси и внимателен подбор на традициите, което изобщо не означаваше неговата слабост в тази наука. Следователно думите на някои, че той е обръщал малко внимание на хадисите и е вземал решения главно чрез сравнение, нямат основание. Абу Ханифа е известен и с факта, че не спира да решава възникнали проблеми и дава отговори на спекулативни въпроси, вземайки решения по тях, ако възникнат. Впоследствие, благодарение на усилията на учениците, разпоредбите на мазхаба бяха систематизирани и записани, бяха съставени произведения, които биха могли да решат почти всеки проблем, възникнал по това време, особено в раздела на търговските отношения.

Мазхабът на Абу Ханифа се разпространява в Куфа, Багдад, Египет, Сирия, Тунис, Алжир, Йемен, Индия, Китай, Бухара, Самарканд, Афганистан, Туркистан, а на територията на Русия - в Поволжието, Татарстан, Башкирия и някои републики на кавказ.

Сборник

Съобщава се, че Абу Ханифа е записал много въпроси за фикх, но не всички негови писания са достигнали до нас. Историците пишат, че той е написал много книги, включително „Науката и нейното изследване“, „Отговор на кадарите“, „Важен фикх“ („Фикх Акбар“) и други. Известно е също, че 215 хадиса са предадени от него индивидуално, без да се броят тези, които той предава заедно с други учени. Произведенията на Абу Ханифа включват и Муснад, където авторът цитира 118 хадиса от частта за молитва. И ученият Абул Муайяд Мохамед бин Махмуд Хоарезмисъбра всички хадиси, предадени от Абу Ханифа, в един сборник, достигащ 800 страници, който беше публикуван в Египет през 1326 г. по Хиджри. Повечето учени смятат, че произведенията на Абу Ханифа са записани в книги, написани от негови ученици като Абу Юсуф и Мохамед Шайбани.

Ученици

Много хора са предавали хадиси от него например Ибрахим бин Тахман, учен от Хорасан, Асадбин Амру ал Баджили, Исмаил бин Яхя Сайрафи,Хасан ал Казаз, Хафс бин Абдурахман ал Кади, синът му Хамад, Дауд Ттай, Зуфар бин Хузаил, Саад бинСилт, Сюлейман бин Амру ал-Нахай, Абдула бинал-Мубарак, Мохамед бин Хасан Шайбани, Яхябин Аюб Мисри, Кади Абу Юсуфи десетки други ученици и съвременници. Броят на учениците на Абу Ханифа - имами, записали произведенията му в мазхаба - достига 40 души. И най-известните му ученици са Абу Юсуф Якуб бин Ибрахим Ансари (112-183 г. по хиджра), Мохамед бин Хасан Шейбани (умрял 189 по хиджра) и Зуфар бин Хузаил.

Случаи от живота

Абу Ханифа е живял живота си в търсене на знания и в същото време е вярвал, че най-сладката храна е храната, спечелена със собствените му ръце. В свободното си време се занимавал с търговия - притежавал магазин за платове. Сред населението имамът бил известен със своята честност, благородство и надеждност. Прякото му участие в търговския бизнес остави отпечатък върху нормите на фикха, свързани с търговската сфера и взаимоотношения.

Абу Ханифа е известен с това, че често пости, чете много Корана и прекарва много време в възхвала на Аллах. Един ден, когато вървял по улицата с приятели, той чул някой да казва след него: „Това е Абу Ханифа, който не спи нощем (което означава, че кланя цяла нощ).“ Чувайки това, Абу Ханифа каза: „Кълна се в Аллах, не искам хората да говорят за мен това, което не правя.” И след това започнал да прекарва нощите си в богослужение и молитва, докато не го сполетяла смъртта.

По времето на Абу Ханифа владетелите се опитват да приближат учените до себе си, като ги насърчават с материални награди и ги назначават на различни държавни служби. Абу Ханифа често бил викан при халифа и го настоявал да приеме поста съдия, но имамът отказвал и поради тази причина често бил наказван и затварян. Има много известни случаи на неговия неуспех, по-специално се казва, че Халиф Мансурпоиска да стане съдия и каза, че не е подходящ за тази работа. Мансур каза: „Ти лъжеш“, а Абу Ханифа отговори: „Как можеш да назначиш съдия, който лъже?“

Той беше известен сред хората с честността си в търговските въпроси, което му носеше добри доходи. Всеки път в края на годината той изчисляваше печалбата за годината, оставяше определена сума за храна и раздаваше останалата част на учените на хадисите и Корана, както и на онези, които изискват знания. Раздавайки им пари, той каза: „Това е печалбата от вашия продукт (изучаването на науките), който Аллах е предопределил за вас чрез мен. Не ви давам нищо от моята собственост. Това е цялата милост на Аллах, показана към вас чрез мен. В края на краищата никой не може да предизвика Аллах в Неговите дарове.”

Известна е случка от живота му, когато имамът се среща с група атеисти и атеисти, които отричат съществуването на Създателя. Абу Ханифа ги попита: „Какво можете да кажете за кораб, натоварен с вещи и стоки, който плава сред високи вълни и урагани по един курс, без да се отклонява от него, докато достигне целта си и достави целия товар непокътнат? И освен това този кораб не се управлява от никого, а плава сам. Разумът позволява ли това? Те отговориха: „Не! Това не се приема от разума и не се допуска дори в мислите.” Тогава Абу Ханифа каза: „Свети Аллах, ти не допускаш съществуването на кораб, плаващ по курс без капитан, който да го управлява, и твърдиш, че цялата вселена, включително моретата, небесата, звездите, птиците и животните, съществува без Създател, който ги е създал в хармония и съвършенство?! Загинете вие и вашите лъжи."

Ибрахима бин Саид Джаухари от Мусанна бин Раджаказа, че Абу Ханифа се задължава да плаща един динар всеки път, когато се кълне да казва истината.

от Язида бин Камитасъобщава се как един човек казал на Абу Ханифа: „Бой се от Аллах“, на което Абу Ханифа промени лицето си, наведе глава и каза: „Нека Аллах да ти благодари“.

Похвала от учени

Али бин Асимказа: „Ако претеглите знанията на Абу Ханифа и знанията на неговите съвременници, тогава неговите знания ще надделеят.”

Ибн Мубаракказа: "Абу Ханифа е най-знаещият от хората."

Имам Шафииказа: „Всички хора във фикха са принудени да се обърнат (иялун - са деца, потомство) към Абу Ханифа.”

Харбиказа: “Само завистлив човек или невежа ще говори лошо за Абу Ханифа.”

Яхя бин Саид Катанказа: „Ние не лъжем, но не сме чували нищо по-добро от мнението на Абу Ханифа, така че приехме повечето от неговите думи.“

Мохамед бин Саад ал Уфиказа: „Абу Ханифа беше „сика“ (този термин означава, че той беше надежден човек, от когото се приемат доказателства и знания, например в хадисите), надежден, доверен, той предаваше от хадисите само това, което знаеше наизуст. ”

от Салих бин Мохамедпредаде: „Чух как Яхя бин Мейнказа, че Абу Ханифа е надежден в хадиса."

Предаден от Ахмад бин Сабахче е чул имам ал-Шафии да пита Малик: виждал ли е Абу Ханифа? Малик каза: „Да, видях човек, който, ако иска да ви докаже, че този стълб е направен от злато, ще донесе доказателства и ще го докаже.“

От Ибн Мубарак се съобщава: „Не съм виждал по-уважаван човек в моя кръг, по-уважаван и кротък от Абу Ханифа.“

Муавия бин Дарирказа: „Да обичаш Абу Ханифа е от суннета.”

Юсуф бин Амр Даравардисъобщава, че е видял Малик и Абу Ханифа да седят в джамията на Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) след нощна молитва, изучавайки и обсъждайки научни въпроси. А когато не бяха на едно мнение, единият не спореше с другия, не се обвиняваха за грешка и не бяха безчувствени. Когато дойде времето за сутрешната молитва, те се събраха за молитва. Говори се, че след една от тези срещи Малик дошъл на себе си Лейт бин Саади намери Малик да бърше потта си, въпреки че беше студен зимен ден. Когато Лейт бин Саад попита за причината за потта, Малик каза: „Изпотих се, докато седях с Абу Ханифа. Той наистина е факих, о, египтянино (което означава Лейс бин Саад).“

Предаден от Мохамед бин Мусаннакаквото е чул Ибн Уяйнаказа: „Има четирима учени: Ибн Аббас по негово време, Шаби по негово време, Абу Ханифа по негово време и Саври по негово време.“

Заключение

В тази кратка статия, разбира се, е невъзможно да се предадат всички заслуги на Абу Ханифа, да се дадат мненията на всички учени за него или да се анализира правилно неговия мазхеб. Но няма съмнение, че той е бил изключителна личност, признат от всички като муджтахид, и фактът, че неговият мезхаб е оцелял до днес и е приет от цялата умма, е доказателство за високото му положение сред учените и имамите. Нека Създателят го възнагради за неговия труд и принос към мюсюлманската наука! Аллах да се смили над него!

Извън линия

Съобщава се, че Умар, Аллах да е доволен от него, също е казал: „(Веднъж...

JustMake написа:

Какво е вярата?

Тълкуване на Aqida al-Nasafiyya

Баракалаху брат. Нека ви дам един автентичен хадис относно факта, че АМАЛ е неразделна част от вярата.

Извън линия

Въпрос: Бъдете благословени...

Абулейла написа:

JustMake написа:
Waalaikum assalaam Abuleyla, делата не са част от имана. Фактът, че амал е част от вярата, се твърди от такфирите, например, ако мюсюлманин не изпълнява намаз, тогава те правят такфир на такъв човек.
Вярата [според шериата] е потвърждение [със сърцето] (тасдик) на това, с което Пророкът (мир да бъде на праха му!) е дошъл от Всемогъщия Аллах и [вербално] признаване/потвърждение (икр) на това . Що се отнася до делата, те постепенно се увеличават в природата. Но вярата не се увеличава и не намалява. Вярата (иман) и ислямът са едно и също. Следователно, ако Божият служител има потвърждение (тасдик) и признание (икрар), тогава ще бъде вярно, ако каже: „Аз съм вярващ, наистина“, и няма да е вярно, ако каже: „Аз съм вярващ, ако Аллах пожелае.” .
Какво е вярата?
1. Повечето изследователи са на мнение, че вярата е разпознаване на сърцето, а устното свидетелство е необходимо само за прилагане на нормите на шариата по отношение на свидетеля. Тези. това е само показател за вяра.
От горното определение следва: първо, ако някой е признал (вярата) със сърцето си, но не я е потвърдил с речта си, той е вярващ пред Аллах, но в света за него се прилагат законите, които важат за неверниците. Второ, ако някой свидетелства (за вярата) с речта си, но не го признае със сърцето си, той е неверник пред Аллах, но за него важат законите, които важат за вярващите. Такъв човек се нарича лицемер. Това мнение се споделя от Имам Абу Ханифа и Абу Мансур ал-Матуриди.
2. Някои мюсюлмански учени вярват, че вярата е разпознаване на сърцето и устно свидетелство. Това мнение се споделя от много изследователи, включително Fakhr al-Islam al-Bazdawi, Imam al-Sarakhsi и al-Ash'ari. Това мнение също е правилно.
3. Третата група учени вярва, че вярата е разпознаване на сърцето, устното свидетелство и действията, извършвани от органите.
Между последните има разногласия. Мутазилитите и хариджитите казаха: „Делата са основният стълб на вярата”, следователно, според тяхното учение, всеки, който напусне задължителните стълбове на исляма или извърши грях, е неверник или немюсюлманин.
Повечето мутакалими, учени по хадиси и юристи, и по-специално имам ал-Шафии, заявяват, че делата са условие за пълна или съвършена вяра, а не основата на вярата. Въз основа на това липсва вярата на този, който изоставя делото, докато вярата на този, който извършва делото, е пълна или съвършена.
Тълкуване на Aqida al-Nasafiyya
http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

Баракалаху брат. Нека ви дам един автентичен хадис относно факта, че АМАЛ е неразделна част от вярата.

Съобщава се, че Умар, Аллах да е доволен от него, също е казал: „(Веднъж), когато бяхме в компанията на Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, един мъж в ослепително бели дрехи със синьо - към нас изведнъж се приближи чернокос, по чийто вид не можеше да се каже, че е на път и когото никой от нас не познаваше.

Той седна срещу Пророка, мир и благословиите на Аллах да са на него, така че коленете им да се докоснат, постави ръцете си на краката му и каза: „О, Мохамед, разкажи ми за исляма.“

Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза: „(Същността на) Исляма е да свидетелствате, че няма божество, достойно за поклонение, освен Аллах, и че Мохамед е Пратеникът на Аллах, извършвайте молитви , давайте зекят и постете по време на Рамадан и извършете хадж в Къщата, ако сте в състояние да го направите.

(Този човек) каза: “Ти каза истината” и ние се учудихме на факта, че той зададе въпроси на Пророка (с.а.с.) и потвърди истинността на думите му.

(Тогава) той каза: "Сега ми кажете за вярата."

(Пратеникът на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари,) каза: „(Същността на вярата е) да вярвате в Аллах и Неговите ангели и Неговите писания и Неговите пратеници и Последния ден, и (също това) ти вярваш в предопределението както на доброто, така и на злото” (и този човек отново) каза: „Ти каза истината.”

(Тогава) той каза: "Разкажете ми за искреността."

(Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: “(Същността на искреността е) че се покланяте на Аллах така, сякаш Го виждате, а ако не Го виждате, тогава (като си спомните) Той, наистина той те вижда.

(Тогава) той каза: “(Сега) разкажи ми за този Час.”

Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Този, който е попитан за него, не знае повече от този, който задава въпроса.“

Той каза: „Тогава ми разкажете за неговите симптоми.“

Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „(Признак за наближаването на този час ще бъде, че) робиня ще роди своята господарка и ще видите как боси, голи и бедни овчари овцете ще се опитат да надминат една друга по височина домовете си."

И тогава (човекът) си тръгна, когато мина известно време, Пратеникът на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, попита: “О, Умар, знаеш ли кой зададе тези въпроси?” Казах: “Аллах и Неговият Пратеник знаят това най-добре.”

(Тогава) каза: “Наистина това е Джибрил, който дойде при вас, за да ви научи на вашата религия.” (Муслим, 8).

А ЕТО И В ДОПЪЛНЕНИЕ И МНЕНИЕТО НА ШЕЙХ АЛ ФОВЗАН - УВАЖАВАН УЧЕН ОТ AHL-I-SUNNAH WAL JAMAA. НАДЯВАМ СЕ ДА НЕ ГО СМЕТАТ ЗА ТАКФИРИСТ.... ЗАДАДОХА МУ ВЪПРОС И ТОЙ ОТГОВОРИ

– пита Шейх отново

Извън линия

Шейх Фаузан беше попитан: Въпрос: „Има хора, които казват, че този, който напусне напълно ginusl ‘amal (т.е. който напълно изостави делата на органа...

Абулейла написа:

Абулейла написа:
JustMake написа:
Waalaikum assalaam Abuleyla, делата не са част от имана. Фактът, че амал е част от вярата, се твърди от такфирите, например, ако мюсюлманин не изпълнява намаз, тогава те правят такфир на такъв човек.
Вярата [според шериата] е потвърждение [със сърцето] (тасдик) на това, с което Пророкът (мир да бъде на праха му!) е дошъл от Всемогъщия Аллах и [вербално] признаване/потвърждение (икр) на това . Що се отнася до делата, те постепенно се увеличават в природата. Но вярата не се увеличава и не намалява. Вярата (иман) и ислямът са едно и също. Следователно, ако Божият служител има потвърждение (тасдик) и признание (икрар), тогава ще бъде вярно, ако каже: „Аз съм вярващ, наистина“, и няма да е вярно, ако каже: „Аз съм вярващ, ако Аллах пожелае.” .
Какво е вярата?
1. Повечето изследователи са на мнение, че вярата е разпознаване на сърцето, а устното свидетелство е необходимо само за прилагане на нормите на шариата по отношение на свидетеля. Тези. това е само показател за вяра.
От горното определение следва: първо, ако някой е признал (вярата) със сърцето си, но не я е потвърдил с речта си, той е вярващ пред Аллах, но в света за него се прилагат законите, които важат за неверниците. Второ, ако някой свидетелства (за вярата) с речта си, но не го признае със сърцето си, той е неверник пред Аллах, но за него важат законите, които важат за вярващите. Такъв човек се нарича лицемер. Това мнение се споделя от Имам Абу Ханифа и Абу Мансур ал-Матуриди.
2. Някои мюсюлмански учени вярват, че вярата е разпознаване на сърцето и устно свидетелство. Това мнение се споделя от много изследователи, включително Fakhr al-Islam al-Bazdawi, Imam al-Sarakhsi и al-Ash'ari. Това мнение също е правилно.
3. Третата група учени вярва, че вярата е разпознаване на сърцето, устното свидетелство и действията, извършвани от органите.
Между последните има разногласия. Мутазилитите и хариджитите казаха: „Делата са основният стълб на вярата”, следователно, според тяхното учение, всеки, който напусне задължителните стълбове на исляма или извърши грях, е неверник или немюсюлманин.
Повечето мутакалими, учени по хадиси и юристи, и по-специално имам ал-Шафии, заявяват, че делата са условие за пълна или съвършена вяра, а не основата на вярата. Въз основа на това липсва вярата на този, който изоставя делото, докато вярата на този, който извършва делото, е пълна или съвършена.
Тълкуване на Aqida al-Nasafiyya
http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

Баракалаху брат. Нека ви дам един автентичен хадис относно факта, че АМАЛ е неразделна част от вярата.

(Тогава) той каза: "Сега ми кажете за вярата."

(Тогава) той каза: "Разкажете ми за искреността."

(Тогава) той каза: “(Сега) разкажи ми за този Час.”

Той каза: „Тогава ми разкажете за неговите симптоми.“

(Тогава) каза: “Наистина това е Джибрил, който дойде при вас, за да ви научи на вашата религия.” (Муслим, 8).

Въпрос: Нека Аллах да те благослови, скъпи шейх, казва питащият: „Тези, които отричат, че делата са част от имана (вярата), казват: Ние не смятаме, че кафир (невярващ) изоставя молитвата...“

– пита Шейх отново

Въпрос: „Тези, които отричат, че делата са част от имана (вярата), казват: Ние не считаме кяфира (невярващия) за изоставящ молитвата; следователно, ние не считаме кяфир за кафир, който напълно е изоставил делата.“ тези думи са правилни?

Шейхът, Аллах да го пази, отговаря: Това е невежество и таклид, това е невежество и таклид. Действията са част от имана, но сред тях има такива, поради изчезването на които иманът изчезва, и има такива, поради изчезването на които иманът намалява. Действията не са на същото ниво, има такива, които ако изчезнат, иманът ще изчезне напълно, като молитвата, например. Кафир, който напуска молитвата, както е станало в достоверни хадиси. Кафир, както се появи в автентичните хадиси, както и в Корана. И сред действията има такива, с изчезването на които иманът намалява, но не изчезва напълно. Тази дума е Ахли Сунна, тя намалява поради неподчинение, те не казаха: „Става кяфир“, но казаха: „Намалява поради неподчинение“. Увеличава се поради подчинение и намалява поради неподчинение. И когато казваме, че делата са част от имана, това означава, че ако човек изостави някакво дело, той става кяфир, напротив, случва се да стане кяфир, ако далилите (доказателствата) посочват неговия кюфр като изоставяне на молитвата и то случва се иманът да намалее, но човек не става кяфир. да

И ЕТО И ОЩЕ: НЕЩАТА ТРЯБВА ДА БЪДАТ И ТОВА Е ЧАСТ ОТ ИМАН

Шейх Фаузан беше попитан:
Въпрос:

Извън линия

walaykum assalaam, всичко е правилно, затова той и имам Акзам Абу Ханифа, само той е дал подобна фетва, нито един имам на друга мешаба не е дал такава фетва. Абу Ханифа беше по-близо до това поколение (колкото соляфу, колкото и солихин...

Абулейла написа:

Абулейла написа:
Абулейла написа:
JustMake написа:
Waalaikum assalaam Abuleyla, делата не са част от имана. Фактът, че амал е част от вярата, се твърди от такфирите, например, ако мюсюлманин не изпълнява намаз, тогава те правят такфир на такъв човек.
Вярата [според шериата] е потвърждение [със сърцето] (тасдик) на това, с което Пророкът (мир да бъде на праха му!) е дошъл от Всемогъщия Аллах и [вербално] признаване/потвърждение (икр) на това . Що се отнася до делата, те постепенно се увеличават в природата. Но вярата не се увеличава и не намалява. Вярата (иман) и ислямът са едно и също. Следователно, ако Божият служител има потвърждение (тасдик) и признание (икрар), тогава ще бъде вярно, ако каже: „Аз съм вярващ, наистина“, и няма да е вярно, ако каже: „Аз съм вярващ, ако Аллах пожелае.” .
Какво е вярата?
1. Повечето изследователи са на мнение, че вярата е разпознаване на сърцето, а устното свидетелство е необходимо само за прилагане на нормите на шариата по отношение на свидетеля. Тези. това е само показател за вяра.
От горното определение следва: първо, ако някой е признал (вярата) със сърцето си, но не я е потвърдил с речта си, той е вярващ пред Аллах, но в света за него се прилагат законите, които важат за неверниците. Второ, ако някой свидетелства (за вярата) с речта си, но не го признае със сърцето си, той е неверник пред Аллах, но за него важат законите, които важат за вярващите. Такъв човек се нарича лицемер. Това мнение се споделя от Имам Абу Ханифа и Абу Мансур ал-Матуриди.
2. Някои мюсюлмански учени вярват, че вярата е разпознаване на сърцето и устно свидетелство. Това мнение се споделя от много изследователи, включително Fakhr al-Islam al-Bazdawi, Imam al-Sarakhsi и al-Ash'ari. Това мнение също е правилно.
3. Третата група учени вярва, че вярата е разпознаване на сърцето, устното свидетелство и действията, извършвани от органите.
Между последните има разногласия. Мутазилитите и хариджитите казаха: „Делата са основният стълб на вярата”, следователно, според тяхното учение, всеки, който напусне задължителните стълбове на исляма или извърши грях, е неверник или немюсюлманин.
Повечето мутакалими, учени по хадиси и юристи, и по-специално имам ал-Шафии, заявяват, че делата са условие за пълна или съвършена вяра, а не основата на вярата. Въз основа на това липсва вярата на този, който изоставя делото, докато вярата на този, който извършва делото, е пълна или съвършена.
Тълкуване на Aqida al-Nasafiyya
http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

Баракалаху брат. Нека ви дам един автентичен хадис относно факта, че АМАЛ е неразделна част от вярата.

(Тогава) той каза: "Сега ми кажете за вярата."

(Тогава) той каза: "Разкажете ми за искреността."

(Тогава) той каза: “(Сега) разкажи ми за този Час.”

Той каза: „Тогава ми разкажете за неговите симптоми.“

(Тогава) каза: “Наистина това е Джибрил, който дойде при вас, за да ви научи на вашата религия.” (Муслим, 8).

– пита Шейх отново

И ЕТО И ОЩЕ: НЕЩАТА ТРЯБВА ДА БЪДАТ И ТОВА Е ЧАСТ ОТ ИМАН

Шейх Фаузан беше попитан:
Въпрос:
„Има хора, които казват, че този, който напусне напълно ginusl 'amal (т.е. който напълно изостави делата на органите на тялото), не изпада в неверие и че това е второто мнение на салафа, че то не заслужават порицание и обвинение в новаторство (bid'ah), каква е правилността на тези думи?
Отговор от настоящия член на Камарата на великите учени на Саудитска Арабия и настоящия член на Постоянния комитет за научни изследвания и фетва на Саудитска Арабия, шейх Салих ал-Фозан: „Лъжец е, който казва тези думи, това е лъжец, който основава лъжи върху салефа, салафът не е казал, че този, който напусне джинсул 'амал и не прави нищо, че е вярващ. И кой ще напусне ДЕЛА, без оправдание, няма да се моли, да пости и няма да прави нищо, и какво е такъв вярващ? Какъв лъжец. Що се отнася до този, който е оставил дела поради оправдание на шериата, който не е имал възможност да върши дела, който е изрекъл две свидетелства вярно, умрял или е бил незабавно убит, тогава няма съмнение за това, че той е вярващ, защото той има не, имаше възможност да прави неща, той не ги остави, защото ги избягваше. Но що се отнася до онзи, който има възможност да върши дела, а той ги изостави, не извършва намаз, не пости, не плаща зекят, не избягва забраненото, не избягва мерзостите, тогава той не е вярващ, и никой не казва, че е вярващ, освен мурджиите.” край на касетата sharkh “al-Aqida al-hamawiya” от шейх Салих ал-Fawzan от 22/2/1426

walaykum assalaam

всичко е правилно, затова той и имам Акзам Абу Ханифа, само той е дал подобна фетва, нито един имам на друга мешаба не е дал такава фетва. Абу Ханифа беше по-близо до това поколение (както соляфу, така и солихин, доволен от Аллах анхум) и следователно имаше знанието да даде такава фетва. За съжаление има много джахили, които, без да разбират, обвиняват Абу Ханифа в ирджа, оправдавайки го с факта, че други имами от мешабите не са дали подобни фетви, но ако не са го дали, това не означава, че имам Абу Ханифа беше грешно.

В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния!

Коренът на (изявлението за) Божественото единство (таухид) и кое е правилното вярване е, че човек казва следното:

1. Вярвам в Аллах, Неговите ангели, Неговите книги, Неговите пратеници, възкресението след смъртта и че доброто и злото на съдбата са от Всевишния Аллах, както и в изчислението и везните, ада и рая. Всичко по-горе е вярно.

2. Аллах е Един, не в смисъл на количество, а в смисъл, че Той няма съдружник: “Кажи: “Той е Аллах – Един, Аллах, вечен, ненуждаещ се от никого и нищо; нито е родил, нито е бил роден, нито някой е бил равен на Него!”

Той не е като никое от Своите творения и никое от Неговите творения не е като Него. Той беше, без да спира, и няма да спре, със Своите имена и атрибути - тези, които се отнасят до Неговата същност и тези, които се отнасят до Неговите действия. Що се отнася до тези, които се отнасят до Неговата същност, те са: Живот, Сила, Знание, Реч, Слух, Зрение, Воля. И тези, които се отнасят до Неговите действия: Създаване, Осигуряване на храна, Подреждане и даване на форма от нищото, Създаване и други атрибути на действие.

Той беше безкраен и е безкраен със Своите качества и имена; не са създадени атрибут и име (т.е. те са без начало). Той винаги и непрестанно е бил Знаещият чрез Своето знание и Неговото знание е вечен атрибут. Той винаги и непрестанно е бил Могъщ благодарение на Своята Сила и Неговата Сила е вечен атрибут. Той винаги и непрестанно е бил Говорителят чрез Своята Реч и Неговата Реч е вечен атрибут. Той винаги и непрестанно беше Творецът благодарение на Своето творчество, а Неговото творчество е вечен атрибут. Той винаги и непрестанно беше Дейникът чрез Своята Дейност и Неговата Дейност е вечен атрибут; обектът на Неговата Дейност е творението, а Неговата Дейност е несътворена.

Неговите качества съществуват от вечността, без да бъдат създадени или въведени в съществуване в някакъв специален момент. Който каже, че са създадени или възникнали в определен момент, или не е сигурен в качествата, или се съмнява в тях, е невярващ във Всевишния Аллах.

3. Коранът е Словото на Всевишния Аллах, написано на свитъци (масахиф), съхранено в сърцата, произнесено от езиците на хората и изпратено на Пророка (с.а.с.). Нашето рецитиране на Корана е създадено и нашето писане на него е създадено, и нашето четене (рецитиране) на Корана е създадено, но самият Коран не е създаден.

Това, което Всемогъщият Аллах споменава в Корана под формата на разказ за Муса и други пророци (мир и благословения да бъдат върху тях), както и за Фараона и Иблис, е цялото Слово на Аллах и представлява послание за тях. Словото на Аллах е несътворено, но думите на Муса и други създания са сътворени. Коранът е Словото на Всевишния Аллах, а не техните думи. Муса (мир на праха му) чу Речта на Всевишния Аллах, както Аллах Всевишния казва: „Аллах говори с Муса чрез разговор.“ По този начин Всемогъщият Аллах беше Говорителят, дори когато не говореше на Муса, и така Всемогъщият Аллах вече беше Създателят във вечността, без дори да създаде творението. „Няма нищо като Него. Той е Чуващият, Виждащият!

Когато Аллах говори на Муса, Той го направи чрез Своето Слово (Неговото свойство), което, както всички Негови качества, съществува от предвечността, за разлика от атрибутите на творението.

4. Аллах знае, но не както ние знаем. Той има власт, но не като нас. Той вижда, но не както ние виждаме. Той чува, но не по начина, по който ние чуваме. И Той говори, но не както ние говорим. Ние говорим с помощта на говорни органи и звуци, докато Всевишният Аллах говори не с помощта на органи и не със звуци. Звуците са създадени, но Словото на Всевишния Аллах е несътворено. Той е нещо, но не като другите неща; когато казваме „нещо“, ние просто искаме да подчертаем Неговата реалност. Тя няма тяло, няма субстанция, няма случайно свойство, няма граница, няма противоположност, няма подобие, няма образ. Той има Yad1, Waj*, Nafs2, както е споменато в Корана. Споменаването в Корана, че Аллах притежава всички тези неща, означава, че те са сред Неговите качества; не може да се повдига съмнение относно тяхното качество (би ла кайф). Невъзможно е да се каже, че Неговата Отрова представлява Неговата Сила или Надарение от Щедри Дарове, защото такова тълкуване изисква отричането на атрибута. Това е пътят на кадаритите3 и мутазилитите4. Или по-скоро Неговата Отрова е атрибут, за който не питаме „как?“, точно както Неговият гняв и Доволство са два атрибута, за които не питаме „как?“ Всемогъщият Аллах създаде нещата от нищото и Той имаше Знание за тях във вечността, преди тяхното създаване.

5. Той беше този, който предопредели (qadar – предопределение, придаване на качества) на всички неща и установи тяхната съдба (qadar – неизменната присъда на Аллах). Нищо не се случва в този свят или в следващия (акхира - последният свят) освен Неговата воля, Неговото знание, Неговото решение (установяване), Неговото предопределение и освен това, което е написано на Запазената плоча (ал-Лаух ал-Махфуз). Той записа всичко там в смисъл на описание, не в смисъл на заповед. Установяването, предопределението и волята са предвечни атрибути, за които не питаме „как?“ Всемогъщият Аллах знае несъществуващото, когато е в състояние на несъществуване, че то е несъществуващо; и Той също знае какво ще бъде, когато му даде съществуване. Всемогъщият Аллах познава съществуващото, когато е в неговото състояние на съществуване, че съществува; и Той също знае какъв ще бъде резултатът от него. Аллах знае този, който стои прав, че е прав, и когато той седне, Аллах ще разбере, че той е седнал, и това не причинява никаква промяна в познанието на Аллах и добавяне на ново знание към Него. Защото промяната и промяната се случват само в сътворените същества.

6. Всемогъщият Аллах създаде творението свободно от вяра и неверие, а след това се обърна към Своето творение със заповеди и забрани. Някои хора станаха неверници чрез тяхното отричане чрез действие и отхвърляне на истината поради факта, че са били изоставени от Всевишния Аллах. Други показаха вяра чрез действията си чрез потвърждение (икр) и вяра (тасдик) благодарение на съдействието (тауфик – благополучие, дадено от Аллах) и помощта (нуср) на Всевишния Аллах. Той създаде потомството на Адам, мир на праха му, от гръбнака му под формата на частици и ги надари с интелект. Тогава Той се обърна към тях и им заповяда (вярата) и им забрани (неверието). Те се съгласиха с Неговото господство, което беше форма на вяра, която демонстрираха, и по този начин те се раждат с първоначалното разположение (фитра) на вярата. Който не повярва след това се е променил и променил (тази изначална природа), а който повярва и се съгласи, е останал с нея и продължава да я пази. Никое от Неговите създания не е било принуждавано нито към неверие, нито към вяра; Аллах е създал хората не като вярващи или невярващи, а като личности. Вярата и неверието са действията на онези, които се покланят на Аллах. Всемогъщият Аллах знае невярващия в неговото състояние на неверие, че той е невярващ, и ако впоследствие той стане вярващ, тогава Аллах ще знае, че той е вярващ в състоянието на вяра; обаче не настъпва промяна в Неговото знание или качества.

Всички дела на рабите на Аллах, било то извършване или бездействие (бездействие), всъщност са придобити от тях; Всевишният Аллах е техният Създател. Всички те се случват според Неговата Воля, Знание, Решение и Предопределение. Задължителните актове на подчинение и поклонение се извършват според реда, любовта, удовлетворението, знанието, волята, решението и предопределението на Всемогъщия Аллах, а всички факти на греховно неподчинение (ал-магхас) се извършват според Неговото знание, решение, предопределение и Воля, но не чрез Любов, По Негово удоволствие и заповед.

7. Пророците, мир и благословия върху тях, са свободни от грехове, големи и малки, от неверие и всякакви мерзости. Възможно е обаче да правят дребни грешки и грешки. Мохамед, Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него), е Негов любимец (хабибуху), Негов роб (габдуху), Негов пратеник (расулуху), Негов пророк (набиюху), Негов избранник (сафиюху), пречистен от Него (накиюху). Той никога не се е покланял на идоли, никога не е приписвал партньор на Аллах - дори за мигване на окото, и никога не е извършвал грехове, големи или малки.

8. Най-добродетелният от всички хора след Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем): Абу Бакр ал-Сиддик, след това Умар ибн ал-Хатаб ал-Фарук, след това Утман ибн Афан Зу-Нурайн, след това Али ибн Аби Талиб ал-Муртада, нека Всемогъщият Аллах е доволен от всички тях. Те стояха твърдо в истината, с истината и ние декларираме своята вярност към всички тях.

Ние казваме само добри неща за всички сподвижници на Пратеника на Аллах (с.а.с.).

9. Ние не смятаме нито един мюсюлманин за невярващ (кафир) поради какъвто и да е грях, без значение колко голям е, освен ако той счита този грях за законен (халал). Той не е лишен от името на вярващ, ние продължаваме да го наричаме истински (хакикатан) вярващ. Възможно е да си грешен вярващ, без да си невярващ.

Избърсването на обувки с цел измиване (буквално: изтриване на хуфайн5) е сунна. Таравих молитвата през нощите на месец Рамадан също е сунна. Можете да се молите за всеки вярващ, набожен или грешник (fajir - нечестив, развратник, прелюбодеец, лъжец). Ние не казваме, че греховете не вредят на вярващия, че той няма да влезе в ада и че ще остане там завинаги, дори ако е бил грешник, но е напуснал този живот като вярващ.

10. Ние не казваме, като мурджитите6, че нашите добри дела са приети от Аллах и нашите зли дела са простени от Него. По-скоро казваме, че този въпрос трябва да бъде изяснен и тълкуван по следния начин: Ако някой извърши добро дело в съответствие с всички необходими условия, без никакви покваряващи недостатъци и обезсилващи мисли и идеи, и след това не отмени делото си чрез неверие или вероотстъпничество към точката на смъртта, - Всевишният Аллах няма да направи делото му напразно; но Той ще го приеме и ще го възнагради с награда. Що се отнася до лошите дела (с изключение на съдружието с Аллах и неверието), за които вярващият не се е разкаял до смърт, след като е умрял като вярващ, Аллах, според волята Си, може или да накаже онзи, който ги е извършил, или да му прости без наказание в адски огън изобщо. Показната добродетел (рия - неискреност, двуличие) и суета във всеки въпрос ще отменят наградата му.

11. Чудните знамения (стихове) на пророците и необичайни явления (карамат - чудеса) на светците (авлия) са истината. Колкото до това, което се случва с враговете на Аллах, като Иблис, Фараон и Даджал, какво се споменава в традицията за това какво са направили в миналото и какво ще се случи в бъдеще, ние не наричаме това нито знамения, нито чудеса, но ние наричат го задоволяване на техните нужди; Аллах прави това, за да ги остави да потънат в грях и да ги накаже, и те са измамени в себе си. Те увеличават своя бунт и стават по-силни в неверието. Всичко това е възможно и приемливо.

12. Аллах Всемогъщият беше Създателят, преди да създаде, и Доставчикът на препитанието, преди да го надари с препитание Аллах Всемогъщият ще бъде видим в последния свят, вярващите ще Го видят в рая със собствените си очи (буквално: очите на главите им). Ние казваме това, без да внушаваме антропоморфизъм (човекоподобие), без да внушаваме каквото и да е качество или количество и няма никакво разстояние между Него и Неговото творение (за да позволи каквото и да е сравнение).

13. Вярата означава разпознаване (с езика) (ал-икрар) и утвърждаване (със сърцето) (ат-тасдик). Вярата на обитателите на Небето и Земята не се увеличава или намалява по отношение на съдържанието на вярата, а само по отношение на степента на дълбоко убеждение (al-yaqyn) и утвърждение (at-tasdyk). Вярващите са равни във вярата и в утвърждаването на Божественото единство, но превъзхождат един друг в делата.

Ислямът е подчинение и подчинение на заповедите на Всевишния Аллах. Има лексикална разлика между вярата (иман) и исляма, но няма вяра без ислям, а ислямът не е възможен без вяра. Те са като външната (явна) и вътрешната (скрита) страна на нещо (което е неделимо). Религия (дин) е наименование, което се отнася за вярата, исляма и изобщо за всички Божествени закони.

Ние познаваме Аллах така, както трябва да Го познаваме, чрез Неговото описание на Себе Си в Неговата Книга, с всички Негови качества; но никой не е в състояние да се покланя на Всевишния Аллах така, както Той заслужава и както подобава да Му се покланяме. По-скоро човек се покланя на Всевишния Аллах в съответствие с Неговите заповеди, както Той е заповядал в Своята Книга и в Сунната на Неговия Пратеник (саллеллаху алейхи ве селлем). Вярващите са равни по отношение на знанието, увереността, доверието, задоволството, любовта, страха, надеждата, вярата (иман), но се различават по други неща (доколко се придържат към всичко това).

14. Аллах Всемогъщият благосклонства към Своите раби, Той е справедлив, Той може да ги възнагради в Своето благоволение в много по-голяма степен, отколкото заслужават, Той може да ги накаже за греховете им в Своята справедливост и Той може да им прости в Своята щедрост. Застъпничеството на пророците (с.а.с.) и застъпничеството на нашия Пророк (с.а.с.) за грешните вярващи и за онези, които са извършили големи грехове и заслужават възмездие, е твърдо установена истина. Претеглянето на делата на везните в Деня на възкресението също е вярно; басейнът на Пророка (с.а.с.) е истина; заслуженото възмездие между враговете в Деня на възкресението чрез преразпределение на добрите дела е вярно. Ако нямат добри дела, тогава тежестта на греховете се преразпределя - това също е вярно и допустимо.

Раят и адът са създадени, съществуват днес и никога няма да изчезнат. Гуриите никога няма да умрат и възмездието, определено от Всевишния Аллах, и наградата, изпратена от Него, никога няма да престанат.

Всемогъщият Аллах напътства когото пожелае според Своята доброта и заблуждава когото пожелае според справедливостта Си. Измамата на Аллах спрямо човек е, че Той го напуска, а значението на изоставянето на Аллах от човек е липсата на тауфик за него да прави това, от което е доволен. Всичко това се определя от Неговата справедливост – така се наказват за греха изоставените.

За нас е неприемливо да кажем: „Сатана краде вярата от вярващ роб насила, чрез принуда“. По-скоро казваме: „Робът сам напуска вярата и когато я напусне, тогава сатана му я отнема.“

Разпитът от Мункар и Накир в гроба е верен; връщането на духа на роба в гроба е вярно; натискът на гроба е верен; Наказанието на Аллах за всички неверници и някои непокорни вярващи е вярно.

Всичко, което учените споменаха на персийски от атрибутите на Аллах - да бъде славно името Му! - acceptable7, с изключение на Poison. По този начин можем да кажем „Лицето на Аллах”, нека е възвишен и славен, без да намекваме антропоморфизъм (човекоподобие) и без да питаме „как?”

Близостта до Всевишния Аллах и отдалечеността от Него не се отнася до разстоянието, голямо или малко, до благородството или унижението на човек пред Него. По-скоро този, който Му се подчинява, е близо до Него и ние не питаме „как? (bi la keif); грешникът е далеч от Него и ние не питаме "как?" (bi la keif). Близост, разстояние, приближаване - всичко това всъщност се случва с мунаджи (човек, който се обръща към Аллах с молитва). Близостта до Аллах в рая и стоенето пред Него са същите реалности, за които не питаме „как?“ Коранът е низпослан на Неговия Пратеник (саллеллаху алейхи ве селлем) и сега е написан на свитъци (в книги). Стиховете на Корана, по отношение на речта, са еднакви по величие и великолепие. Въпреки това, някои се отличават със специално съвършенство в това, което споменават и какво споменават. Стихът за Трона (Аятул-Курси), например, се отличава и от двете гледни точки: с това, което обозначава - Достойнството, Величието на Аллах и другите Негови атрибути, и със самото поменаване. Други стихове не се различават особено по отношение на споменатото (като тези, съдържащи истории за невярващи), а само по отношение на споменаването (четене). По същия начин всички имена и атрибути са еднакви в своя блясък и величие; няма разлика между тях.

Ако някой има затруднения с тънкостите на науката за Божественото единство, той е длъжен веднага да повярва в това, което е право пред Всевишния Аллах, докато не намери учен, който да го попита. Той не трябва да отлага търсенето на такъв учен. И няма да има оправдание за него, ако спре, а ако спре, ще бъде кафир.

Посланието за Мирадж е вярно и всеки, който го отхвърли, е заблуден и новатор.

Появата на Даджал, Гог и Магог (Яджудж и Маджудж) е вярна; изгревът на слънцето от запад е верен; идването на Исус (мир на праха му) от небето е истина; и всички други признаци на Деня на възкресението, които се съдържат в надеждни традиции, са установена истина.

И Аллах напътва когото пожелае на правия път.

Според публикацията, публикувана в Hama, 1392/1972.