Štovanje starca Glinskog u cijeloj crkvi. Kakvi su bili stariji Glinski? Starac Glinski shima-arhimandrit Andronik (Lukash)

Malo, vrlo malo manastira uspijeva skladno spojiti put kontemplativnog života i put aktivnog života. Glinskaya Hermitage je uspio. Ona je u sebi umela da spoji molitvenu tišinu svojih manastira i neumoljivo, upućeno svima koji su dolazili, propovedajući i pomažući nasušnim hlebom, jer je u prvom planu bila tradicija velikog osnivača savremenog ruskog starešinstva. , prepodobni Pajsije Veličkovski: ljubav prema Bogu počinje ljubavlju prema bližnjem. Manastir se pojavio 1557. godine na granici između Moskovske i Litvanske kneževine na teritoriji Kurske provincije (danas Sumska oblast).

Rođenje manastira vezuje se za čudo - ovo čudo je bilo pojavljivanje ikone Rođenja Presvete Bogorodice na visokom boru, a o tome su svjedočili seljaci pčelari. Ubrzo je ispod korena ovog bora počeo da teče izvor koji je imao blagodat isceljenja od psihičkih i telesnih tegoba. A u blizini bora, monasi koji su došli iz obližnjeg Sofronijevog skita i manastira Putivl Molchensky počeli su da grade svoje ćelije. Nakon nekog vremena izgrađena je drvena crkva - ovo malo monaško naselje postalo je početak Glinske pustinje. Čudotvorna ikona Rođenje Blažene Djevice Marije, nazvano Pustynno-Glinskaya, ima mala velicina otprilike 15 x 20 cm.. Vremenom je ikona obučena u zlatnu čaranu misnicu ukrašenu dragim kamenjem. Ali 1922. godine ikona je izgubljena. Od osnivanja do početka 19. veka, manastir je propadao. I tek dolaskom Svetog Filareta (Danilevskog) u manastir 1817. godine, manastir je počeo da cveta i da se ukrašava. Igumena Filareta s pravom nazivaju „obnoviteljem“ Glinske isposnice - i u materijalnom, a najviše u duhovnom smislu. igumen Filaret monaški postrig primio Rođenje Presvete Bogorodice Pustinjske u Sofronjevu od nastojatelja najiskusnijeg starca, prijatelja i molitvenika Pajsija Veličkovskog - prepodobnog arhimandrita Teodosija (Maslova). Tokom 15 godina radio je u Sofronijevoj pustinji, gde se od svog mentora i učitelja upoznao sa istinskom starijom tradicijom svog patrističkog duhovnog iskustva. Dolaskom u Glinsku isposnicu, otac Filaret je, zahvaljujući neumornom i blagoslovenom radu, preobrazio manastir u cvetajući i dobro uređen manastir. Manastir je bio ukrašen ne samo svojim građevinama, već i najznačajnijim i najdragocenijim za monaštvo, strogom poveljom nalik Atonu i blagodatnim starešinstvom, koje je ubrzo proslavilo manastir širom pravoslavne Rusije. Igumen Filaret je postao osnivač raznolike tradicije Glinskog duhovnog pevanja, i napisao je svojim rukama nekoliko muzičkih zbirki. Ovome je važno dodati da nije samo otac Glinske isposnice iguman Filaret, već i osnivač i dobrotvor još nekoliko manastira (Sofronjevo, Buzuluk, Ufa, Jekaterinburg, itd.). Učenici oca Filareta direktno su oživjeli Svyatogorsk manastir(danas Sveto-Uspenska Svjatogorska lavra), gde su prvobitnu monašku braću činili uglavnom Glinski monasi, predvođeni njegovim učenikom jeromonahom, kasnije arhimandritom (sada prep.) Arsenijem (Mitrofanov). Jedan od učenika starca, monah Makarije (Gluharev), bio je prosvetitelj Altaja. Učenik - sljedbenik velikog starca prepodobnog Pajsija Veličkovskog - započinje Glinsku tradiciju brige o starima, čiji je značaj značajan za cijelo pravoslavlje i daleko prevazilazi granice života jednog manastira.

19. vek je pokazao svetu mnoge starešine i askete Glinskog. Neki od njih su bili u sveštenstvu, drugi su bili jednostavni monasi. Svima im je jedno zajedničko - neumorna borba protiv tela, sveta i đavola. Za ovu nesebičnost u podvigu, Gospod je obilno podario milostivim darovima Glinske starce. Glinsko starešinstvo je bilo strogo u duhu podviga drevnih asketa.

Tako je, na primer, monah Teodot (Levčenko) živeo u manastiru 70 godina i sve ove godine vršio je poslušanje u manastirskoj kuhinji. Nekoliko sati je spavao na kamenom podu, a ostalo vrijeme molio se i pripremao hranu za braću. Stekao je tako veliku poniznost da je stekao djetinju blagost i jednostavnost. I sada, na mestu gde se podvizavao monah Teodot, oni koji su opsednuti demonima dobijaju isceljenje.

Prepodobni shima-arhimandrit Iliodor (Golovanicki) je veliki starac Glinski. Od početka svog ulaska u manastir obeležili su ga očigledni znaci Božijeg blagovoljenja, ali je pretrpeo mnoge tuge i nepravde od svojih bližnjih. Postao je osnivač Spaso-Iliodorovskog skita manastira. Više puta je starješini otkrivana posmrtna sudbina preminule braće, kao i dr. divne vizije. Monah je bio veoma poštovan od strane optinskih monaha, koji su njegova pisma na duhovne teme pažljivo čuvali u svojim arhivima.

Preosvećeni arhimandrit Inokentije (Stepanov), iguman manastira, bio je poznat po svom milosrđu i ljubavi prema ljudima. Gospod mu je, videći njegovu ljubav i saosećanje, poslao darove isceljenja, uvida i duhovne mudrosti.

Prečasni jeromonah Vasilij (Kiškin). Često posjećujući manastir Zadonsk, postao je sagovornik Svetog Tihona, a zatim postao njegov učenik. Svetitelj ga je poučio u suprotstavljanju strastima i poučio prosvetljenju duhovnog uma, a posle 60 godina pustoši oživeo je Belobereški skit. Živeo je asketskim, pažljivim životom, bavio se umnim radom i koristio braći i svima koji su hrlili na vrata njegovih ćelija i davali duhovne savete i uputstva. Poučavao je braću, tješio malodušne, ponizio ohole, pomirio zaraćene svojom blagošću i najviše se trudio da iskorijeni pijanstvo i nadahnuo braću da izbjegavaju ljutnju i ostanu u uzajamna ljubav, kako ne bi poslužio kao iskušenje svijetu, ali i pored svega toga, nije izbjegao neprijateljska iskušenja i zbog zavisti drugih bio je protjeran iz manastira, te otišao u Ploščansku pustinju, gdje je i umro. .

Prepodobni jeroshimonah Makarije (Šarov) je pravi učitelj moralnog bogoslovlja i duhovnog rada. Budno je pratio stanje svoje duše, hranio je mišlju na Boga i molitvom. Kao dekan manastira, on kao da je svoju ljubav delio na dva jednaka dela: jedan njen deo davao je igumanu, da izvršava čije naredbe je smatrao svetom dužnošću poslušanja, podvižnik je davao drugi deo svoje ljubav prema braći, među kojima je bilo i onih koji su ili zbog lažne skromnosti ili ponosa, samosažaljenja, ponekad iz tvrdoglavosti odbijali da ispune ovu poslušnost ili naredbu. Bio je sav ljubav, ništa nije moglo poremetiti njegovo hrišćansko strpljenje, njegovu potpunu duhovnu smirenost; sve je on potčinio najdubljoj poniznosti.

Prepodobni monah Dosifej (Kolčenkov) Sa retkim postojanošću i strpljenjem, starac je presekao sve razloge za narušavanje podviga ćutanja koji je prihvatio, ne samo unutrašnje, već i spoljašnje. Izveo je podvig apstinencije u borbi protiv požude. Neprestano je razapinjao svoje tijelo strastima i požudama, želeći kroz mnoge tuge da uđe u Carstvo nebesko. Pokorna poslušnost trajala je 26 godina do njegove smrti; odlikovao se potpunom revnošću, poštovanjem i strahom Božjim. Za tako dugu službu u crkvama posvećenim Kraljici nebeskoj, podvižnik je bio počastvovan da u oltaru vidi Blaženu Djevicu Mariju. Otac Dosifej je bio počastvovan da čuje anđeosko pevanje na smrti starca Teodota. Imao je dar uvida i iscjeljenja.

Časni monah Martirij (Kiričenko) bio je jedan od izuzetnih Glinskih podvižnika i odlikovao se visokim podvizima nesebičnosti. Krajnje siromaštvo, uzdržavanje od posta, surovo samopovređivanje svog tela, neprestano bdenje nad sobom celog života, neprekidna psalmodija i molitve i drugi podvižnici pratili su ga celog života u manastiru. Da bi zaokupio misli u tišini, učio je napamet ceo Psaltir i tokom svake aktivnosti pevao psalme usmeno, ako nikoga nije bilo, ili tiho, za sebe. Uvek je pokušavao da svoj um zadrži u sećanju na Božansko. Zapazio je podvig uzdržavanja i nepohlepe koje je preuzeo na sebe.

Rektor Glinske isposnice, arhimandrit Isaija (kasnije prepodobni shima-arhimandrit Joanikij (Gomolko)) odlikovao se koncentracijom i zadubljenjem u sebe. Odlike njegovog duhovnog života bile su unutrašnja smirenost, pažnja na svaki pokret duše i očuvanje uma, bez čega je nemoguć pravi asketizam. Mnogobrojnim trudovima, sa srčanim oboljenjima i uz pomoć Božiju, podvižnik je stekao smirenje misli i neprekidan srdačni vapaj za svojim gresima. Čak je i njegovo lice nosilo otisak stalne samopribranosti. Starješina je istakao da se trezvenost ne odnosi samo na područje uma, već općenito na cijelo naše biće. Videvši koliku je korist manastir dobio od pobožnog starca, neprijatelj je pojačao borbu protiv njega. Arhiepiskop Stefan (Arhangelsk), koji nije lično poznavao shima-arhimandrita Joanikija i vjerovao klevetnicima, poslao je predstavku Svetom sinodu da se shima-arhimandrita Joanikija razriješi sa dužnosti rektora, a 12. marta 1912. godine donesena je odgovarajuća odluka. sačinio Sveti sinod. Naravno, Bog je želio da starac, pored svih svojih podviga, trpi i nepravedni progon. Kada je arhimandrit Joanikije izašao iz manastira, oko Glinske isposnice nastala je jaka prolećna poplava reka, voda se podigla visoko, a starešina je napustio manastir, prešao vodu i, pred svima, koračao njome kao suvom, ponavljajući čudo koje je jednom izvršio monah Joanikije Veliki. Tako je Gospod proslavio svog sveca i svima otkrio svetost njegovog života i nepravednost optužbi koje su mu iznesene.

Prepodobni shimonah Arkhip (Šestakov) odlikovao se svojom nepohlepnošću i željom za mrtvom, zbog čega je pretrpeo mnogo tuge od svojih najmilijih. Tiho, radeći svoj posao, ponižen i podvrgnut poniženju, malo je skretao pažnju na sebe, a ako i jeste, bio je kao sveta budala. Bio je izuzetno apstinentan u razgovoru, jelu i gledanju. Starac je zaustavljao praznoslovlje drugih glasno izgovarajući Isusovu molitvu ili tjerajući nekoga da čita Sveto pismo. Kada su ga pitali nešto što ne bi trebalo, on je odgovorio: „Oprosti mi, za ime Boga, ja ništa ne znam“ i počeo glasno da ponavlja: „Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnog. .” Uopšte, u njegovim riječima, djelima, pokretima, i što je najvažnije - u njegovom srčanom osjećaju, uvijek je postojao strah Božiji. Imao je i dar iscjeljenja.

Prečasni shimonah Jevfimije (Ljubimčenko). Njegovi unutrašnji i vanjski podvizi su skriveni od nas nepoznatim, izuzev nekih vrlo malih podataka. Braća su mu se obratila za uputstva o borbi protiv strasti. U mladosti je savladao strast prema bludu. Uvek je prvi ulazio na početku službe, a na kraju duge pustinjske službe i svih bogosluženja je poslednji izlazio, pa mu je ostalo malo vremena za odmor i jelo. Bio je to živi tipik Glinske pustinje.

Prečasni shimonah Luka (Švets). Podvižnik je obavezno prisustvovao svim službama i, uprkos njihovoj dužini, uvek stajao do kraja. Voleći svoje bližnje, otac Luka je tješio ožalošćene i bolesne, opominjao one koji su griješili, a zle ispravljao; On je nagovarao one koji su hteli da napuste manastir da ostanu, a njegova reč je imala snagu. Milostivi mir je vladao u njegovom srcu. Tužni su otišli od starijeg veseli, ožalošćeni utješeni. Otac Luka se molio za svoje učenike i podnosio iskušenja. Slobodno vrijeme ispunio ga čitanjem patrističkih knjiga i misli o Bogu i koristio ga za Isusovu molitvu. Ukazala mu se Bogorodica. Gluvi podvižnik je prikrio podvig svog ćutanja. Imao je dar uvida.

19. vek je postao vek zore i razvoja za Glinsku pustinju. Srce manastira su postali njegovi starci, a ovo srce je nagovestilo šta bi manastir trebalo da bude: ne samo dom molitve, već i pristanište milosrđa. U manastiru su izgrađeni konak i bolnica za braću i hodočasnike, kao i „Dom milosrđa“ za seljačku decu. Manastir je pružao pomoć svima koji su došli sa nevoljom i bolešću. Bratstvo manastira nije zaboravilo ni na rad propovedanja i evangelizacije u narodu. Pustyn se aktivno bavio izdavanjem knjiga. Pri manastiru je stvoren misionarski kružok u ime Svetog apostola i jevanđeliste Jovana Bogoslova koji se bavio razotkrivanjem lažnih učenja i raznih filozofskih pravaca 20. veka.

Početkom 20. veka, Glinska pustinja je bila pravi svetionik duhovnosti za pravoslavna rusija, ali je revolucija uništila sve stvoreno. 1922. godine manastir je zatvoren. Sada je teško reći koliko je Glinskih monaha stradalo kada je manastir zatvoren. Ali ostali nisu ostali na slobodi, već su završili u logoru. Svi su oni patili za Hrista i svoju vjeru, ali se niko od njih nije odrekao niti se slomio.

Godine 1942. pustinja se ponovo otvara i preživjeli Glinski monasi se vraćaju tamo "u svoj rodni pepeo" (bukvalno...), koji usred gladi i ratnih razaranja pokušavaju da obnove manastir i ponovo započnu svoj monaški podvig. Duša manastira postaju starešine: prvi nastojatelj, shiarhimandrit Nektarij (Nuždin), shimoarhimandrit Serafim (Amelin), kasnije iguman, i ispovednik bratije i hodočasnika, shiarhimandrit Andronik (Lukaš) -Arhimandrit Serafim (Romancov). Oni, koji su došli u Glinsku i prije revolucije, zadržali su "stari Glinskaya kvasac"; nastavili su tradiciju starješine. Pronicljivost, dobrota, briga za svaku izgubljenu dušu, neobično skromni i bez ljutnje iguman Serafim (Amelina), uvek nasmejani i pomalo budalasti starac Andronik (Lukaš), strogi i zahtevni ispovednik hodočasnika Serafim (Romancov) - to je što je doprinijelo prilivu novih stanovnika i brojnih hodočasnika u oživljavajući Glinski skit. U bezbožnim godinama, Glinska pustinja, do svog zatvaranja, ostala je jedini „centar starešinstva, duhovni izvor“ za pravoslavne Sovjetskog Saveza.

Vlasti to nisu mogle tolerisati i 1961. godine manastir je ponovo zatvoren. Većina monaha preselila se u Gruziju i Abhaziju, gdje ih je izdržavao bivši Glinski monah, shimi-mitropolit Serafim (Mazhuga).

Treće oživljavanje Glinske pustinje počinje 1994. godine, kada je ceo kompleks Glinske pustinje vraćen Ukrajini. Pravoslavna crkva, a 1996. godine, odlukom Svetog sinoda Ukrajinske pravoslavne crkve, Glinski pustinjački manastir je dobio status stavropigije. Predstojatelj Ukrajinske pravoslavne crkve, mitropolit kijevski i cijele Ukrajine Vladimir (Sabodan), postao je sveti arhimandrit manastira.

Od 1994. godine, trudom bratije i dobrotvora, manastir je počeo da oživljava. Na mjestu porušenih crkava izgrađene su nove crkve Iversky i Nikolsky, obnovljeni su stambeni prostori za monahe i trpezarija. Ukras manastirske avlije bila je kapela iznad Svetog bunara. Na mjestu pojave ikone Rođenja Blažene Djevice Marije podignuta je kapela u čast svetaca i pravednih kumova Joakima i Ane.

Sada manastir doživljava novi uspon. 2006. godine vraćena je druga svetinja manastiru nakon pojave ikone Rođenja Presvete Bogorodice - Spasitelja Nerukotvorenog. Ali najznačajniji događaj ne samo u moderna istorija, ali i za vreme postojanja manastira kanonizovano je 16 podvižnika pobožnosti, starešina Glinske isposnice: arhimandrit Inokentije (Stepanov), iguman Filaret (Danilevski), jeromonah Vasilije (Kiškin), jeromonah Makarije (Šarov), monah Teodot (Levčenko), monah Dositej (Kolčenkov), monah Martirije (Kiričenko), shima-arhimandrit Iliodor (Golovanicki), shima-arhimandrit Joanikij (Gomolko), shima-arhimandrit Serafim (Amelina), shima-arhimandrit Arhihip (Shema-Shimastakhip) -monah Luka (Švec), shimonah Jevtimije (Ljubimčenko) kanonizovan 16. avgusta 2008. i shimitropolit Serafim (Mažugi), shimoarhimandrit Serafim (Romancov) i shimoarhimandrit Andronik (Lukaš 20, 20. avgusta).

Na ove proslave stiglo je nekoliko hiljada hodočasnika iz raznih krajeva ne samo Ukrajine, već i gradova naše ogromne Svete Rusije (Rusija, Belorusija, Moldavija), pa čak i iz Konga (Afrika).

Stanovnici pustinje Glinsk provode opsežno obrazovno, misionarsko i dobrotvorne aktivnosti. Monasi brinu o učenicima obližnjeg internata. Shalygino, oni vode pravoslavnu stranicu u lokalnim novinama. Od 26. oktobra 2006. godine u gradu Gluhovu se svake godine održava festival duhovne muzike „Glinski zvoni“. Takođe, od novembra 2006. godine održavaju se međunarodne naučno-praktične konferencije posvećene istoriji manastira i trenutni problemi Pravoslavlje i modernost. Posebnu pomoć u ovakvim aktivnostima pruža Dečiji duhovni centar otvoren u gradu Gluhovu na bazi manastirskog dvorišta. Njegovo Blaženstvo Mitropolit Vladimir je 2001. godine osveštao izgrađenu Preobražensku crkvu u selu. Yampole je seosko imanje Glinske pustinje.

Kao što je od davnina bio običaj, temelji monaškog života su molitva i rad. U slavu Božiju ne rade samo monasi, već i hodočasnici. Manastir obrađuje nekoliko desetina hektara zemlje, ima svoj povrtnjak i plastenike od nekoliko hektara, a ima i svoj ribnjak za uzgoj ribe. Osim toga, tu su i štala za krave i peradar, pčelinjak.

Glinska pustinja se ponovo rađa. A ovo otkriva nepobitnu duhovnu istinu: Sveto mesto osvećena molitvom i trudom podvižnika, ništa ne može uništiti. Uvijek će privlačiti nove kršćane koji su spremni slijediti svog Gospodina, savladavajući sve poteškoće

Šema-arhimandrit Serafim (Romancov Ivan Romanovič) rođen je 28. juna 1885. godine u Kurskoj guberniji, Krupetskaâ vol., u selu Voronok, u seljačkoj porodici. Završio je parohijsku školu. Nakon smrti roditelja ušao je u Glinsku pustinju. Od 1910. do 1914. bio je na poziciji novaka. Godine 1914 pozvan je u vojsku i učestvovao u Prvom svjetskom ratu 1916. godine. je ranjen i nakon oporavka vraćen u manastir.

Godine 1919. na istom mjestu, u Isposnici Rođenja Bogorodice, zamonašen je sa imenom Juvenalije. Hirotonisao ga je rektor Glinske isposnice arhimandrit Nektarij. Jeromonah Aristoklije (Vjetar), koji ga je učio iskrenoj svakodnevnoj ispovijedi, postao je njegov starešina. Blagodat Božija mu je omogućila da okusi slatkoću duhovnog života i time potisnula ukus za sve zemaljsko.

Pod vodstvom staraca Glinskog, strpljivo je podnosio iskušenja i stekao vještinu potpune poslušnosti i poniznosti. „Užarena molitva,“ rekao je, „mene je zaštitila u svim teškim okolnostima mog života.

Rilski episkop Pavlin je 1920. godine zamonašio Juvenala za jerođakona. Nakon zatvaranja Glinske isposnice, 1922. godine, otac Yuvenaly se nastanio u manastiru Uspenije Dranda (eparhija Suhumi).

Godine 1926. starešina je odlikovan činom jeromonaha. Episkop Nikon ga je hirotonisao. Zatim ga je postrigao u šemu.

Godine 1928 Zatvoren je i manastir Dranda. Prema sećanjima njegove duhovne dece, starac Serafim je neko vreme živeo u pustinji na reci Suhaji, nedaleko od Suhumija, pod vođstvom jeromonaha Savvatija. Sve do 1930. godine živio je u okolini Almatija i radio kao čuvar na pčelinjaku.

Godine 1930. stariji je osuđen i zatvoren u koncentracioni logor Belbaltlag (zbog izgradnje Belomorsko-Baltičkog kanala). Pušten je 1934.

Život oca Serafima bio je zaista asketski i pustinjački. U potpunosti se posvetio molitvi i razmatranju Boga. Zimi je živio kod pobožne porodice Kazulin, koja mu je mnogo pomogla. Rastući duhovno, otac Serafim nije ostavljao druge bez duhovnog vodstva. Noću je vršio bogosluženja, ispovijedao se i pričestio, propovijedao, davao spasonosna uputstva i sve koji su mu dolazili okretao na put spasenja.

Iz memoara Nadežde Grigorijevne Kazuline: „...Tata je preselio našu porodicu kod svog brata u planine Toktogul, a mene su poslali u Taškent da učim. U Taškentu sam živeo pod vođstvom starešine Glinske pustinje, oca Serafima. (Romancov). Iz logora je otišao 1934. godine veoma iscrpljen, bez pasoša, a naša porodica ga je skrivala 12 godina. Ili bi živeo sa nama u Taškentu, ili bismo ga odveli kod brata njegovog oca u Kirgistan, u Toktogul. planine, zatim drugom bratu u Taš-Kumir...“ Skoro godinu dana starac Serafim je služio u Taškentskoj katedrali.

Godine 1947 O. Serafim se vratio u skit Glinsk. Živio je na drugom spratu dvospratne kule, zbog čega su ga zvali „stilski čovek“. Godine 1960 imenovan za igumana. U manastiru je ostao do njegovog sekundarnog zatvaranja.

Otac Serafim je bio najiskusniji ispovednik, poznavalac svih najdubljih pokreta ljudskog srca, vlasnik duhovnog blaga, koje je stekao dugim i teškim podvigom.

Poseban duhovni dar starješine bila je sposobnost prihvaćanja ispovijedi i pozivanja ljudi na otvorenost. O. Serafim je znao kako da to učini zemaljski život- ovo je samo podvig privremenog lutanja na putu do vječni život, pozivao je ljude na kršćanski, savršeni, uzvišeni život. Sve njegove upute imale su za cilj svetost u smislu odvojenosti od svega svjetovnog. Pastorstvo oca Serafima bilo je višestruko. Najviše je nastojao da svoju duhovnu djecu dovede do poniznosti, o čemu je napisao: „...Za spasenje je najpotrebnije istinsko poniznost, unutrašnje uvjerenje da si gori i grešniji od svih i svega, ali ovo je najveći dar Božiji, a stiče se mnogo truda.Tada čovek u duši oseti takvo smirenje koje se ne može objasniti nikakvim ljudskim rečima.

Zaista skroman čovek, ako ima ikakvih darova od Boga - molitvu, ili suze, post, onda sve brižljivo krije, jer ljudska pohvala, kao moljci, sve pojede." U svojim pismima i uputstvima otac Serafim je neprestano upozoravao na osudu. njegove komšije.

Starčev dan je počinjao u 2 sata ujutru, kada je ispunio svoje ćelijsko pravilo, zatim je prisustvovao bogosluženjima, nakon čega se potpuno posvetio služenju bližnjima: primao je hodočasnike, određivao ih da žive u pustinji, ispovijedao se, rješavao sva nova pitanja. , i do kasno uveče. Noću sam odgovarao na pisma. Prepisivao je sebe i blagoslovio duhovnu djecu da prepisuju odlomke iz djela svetih otaca, koje je potom poslao. Otac Serafim je imao vrlo malo vremena za odmor, ali se i ovaj put molio za svoje stado.

Nakon zatvaranja Glinske pustinje, shihoiguman Serafim se preselio u Suhumi.

Nikada ranije crkva u Suhumiju nije bila tako prepuna kao pod ocem Serafimom. Ne samo da je primao ljude, već je slao i mnoga pisma, odgovarajući na pitanja svoje duhovne djece.

Kao pastir, on je živeo u Hristu, utvrđen u istinskoj svetosti, bio je pravi mučenik i bio dostojan nosilac Hristove milosti. Godine 1975. shimoiguman Serafim je rukopoložen u shimoarhimandrita. Rukopoložio ga je mitropolit suhumski i abhazijski Ilija u Suhumiju.

Sve do svoje smrti, starešina je služio na prestolu Božijem.

Duhovnu hranu zajednice primio je šema-arhimandrit Serafim Romancov (1885-1976), koji je nakon zatvaranja Glinske isposnice 1961. godine, u početku u Očamčiriju, živeo sa jednim od parohijana sela Ilori, a zatim se preselio u Suhumi, gde je posetio još 20-ih godina, podvizavajući se u manastiru Dranda u Abhaziji.

18. decembra 1975. godine, tokom cjelonoćno bdjenje, otac Serafim se osećao loše. Otišao je u krevet. Starac je sve vreme čitao Isusovu molitvu naglas, a kada bi se umorio, zamolio je druge da je nastave čitati. Dvije sedmice primao je svete Hristove Tajne svaki dan. Starješina je 31. decembra zatvorio oči i više ni sa kim nije razgovarao.

Kanon o ishodu duše starca Serafima pročitao je iguman Isaija. Svi prisutni stajali su u pobožnoj tišini oko postelje svog duhovnog oca, ne usuđujući se da prekinu tišinu tokom sakramenta odvajanja duše od tijela.

Vijest o smrti shi-arhimandrita Serafima proširila se na mnoga mjesta u našoj otadžbini, dubokom tugom ispunila srca njegove duhovne djece.

Dana 2. januara, kovčeg sa tijelom šeme-arhimandrita Serafima postavljen je u katedralu u Suhumiju. Tri dana čitanje Jevanđelja i služenje parastosa nisu prestajali. I sve to vrijeme katedrala je bila ispunjena duhovnom djecom o. Serafima, koji je došao da se oprosti od svog mentora i molitvenika.

4. januara, u nedelju 28. po Duhovima, uoči Rođenja Hristovog, sveti otac mitropolit Ilija, uz sasluživanje mnogobrojnog sveštenstva, služio je Svetu Liturgiju i parastos za upokojenog monaha. Mitropolit je uputio srdačnu sahranu, u kojoj je starca opisao kao čovjeka istinski hrišćanske duše, skromnog radnika i blagodatnog molitvenika.

Nakon dužeg ispraćaja, kovčeg sa tijelom pokojnika su sveštenici pronijeli oko oltara i cijele crkve tokom pogrebnog zvona i odnijeli na groblje Svetog Mihajla u gradu Suhumi. Na vratima groblja procesiju su dočekale parabole grobljanske crkve, predvođene rektorom protojerejem Jovanom Andrjuščenko, koji je nakon litije izgovorio zadušnicu, nazivajući milostivog starca svetiljkom koja gori na Hristovom svećnjaku. . Prilikom pjevanja "Vječnaja pamjat" tijelo o. Serafim je sahranjen.

9. februara 1976. godine, četrdesetog dana po upokojenju shimoarhimandrita Serafima (bio je to dan proslave prenosa moštiju sv. Jovana Zlatoustog), u Suhumskom sabornom hramu, mitropolit Ilija sa onima koji su stigli iz različitim mjestima svećenici - duhovna djeca o. Serafim je obavio parastos i rekao jednu riječ. Obraćajući se pokojniku kao da je živ, Vladika Ilija je rekao: „Moli se za nas, oče, Bogu, jer si pred Njim stekao smelost. Nakon parastosa, u grobljanskoj crkvi odslužena je zadušnica. Do kasno u noć služen je parastos na starčevom mezaru. Vjerujući narod se dugo nije razišao. Za mnoge pravoslavne hrišćane gubitak o. Serafim. Ali utješila ih je pomisao da on nije umro, nego je samo otišao u onaj svijet za koji je vidovnjak rekao: „Blago mrtvima koji umiru u Gospodu; njoj će se, veli Duh, odmoriti od truda svojih, i djela će njihova slijediti” (Otk. 14, 13).

Tropar svetima Glinskim, glas 4:

Prečasni i bogonosni oci naši Glinstiji, / koji su po učenju drevnih otaca ustanovili starešinstvo u manastiru, / koji su molitvom, krotošću, postom i smirenjem stekli ljubav Hristovu / sa poslušanjem: / u danima gonjenja u rasejanju za vjeru pravoslavnu, / kao zvijezde na nebu koje su obasjale svu vaseljenu / i dovele do Hrista. / Molite se Gospodu / da se smiluje i spase duše naše.

Tokom revolucije Rođenja Djevice Marije, pustinja u Glinsku, koja se nalazi u Sumskoj oblasti nekoliko kilometara od rusko-ukrajinske granice, uništila je gotovo sve. Šema-mitropolit Serafim (Mažuga), shima-arhimandriti Andronik (Lukaš), Serafim (Romancov) i Serafim (Amelin) i drugi starci prošli su mnoga iskušenja: proterivanje iz manastira, lišavanje i iskušenje u sovjetskim logorima. No, i pored svih poteškoća, brojnih raskola u društvu i Crkvi, Glinski podvižnici svojim ponašanjem i služenjem daju lični primjer kako se ispravno živi i moli.

Put u pustinju

Mladi Zaharija Mažuga, koji je mnogo godina kasnije postao mitropolit Zinovije i dvije godine prije smrti uzeo shimu pod imenom Serafim, nakon smrti roditelja živio je u porodici svoje rođake Paraskeve. U to vrijeme često je tajno trčao u manastir i već je poznavao neke od monaha. Pošto je porodica u kojoj je živeo bila siromašna, ubrzo je poslat na školovanje u šivaću radionicu u Glinsku pustinju. A 1912. godine, kao 16-godišnji dječak, upisan je u Glinsku pustinju kao iskušenik.

Mladić Aleksej Lukaš, kasnije starac Andronik, prvi je prešao prag Glinskog manastira 1906. godine. Braća su na njega ostavila snažan utisak. Kasnije se prisećao: „Bio sam obuzet velikom radošću, moj duh se uznemirio, i umom sam se sa uzdasima obratio Kraljici Neba, tražeći da me primi u broj monaha jednak anđelima, koji je ona stekla za neprestanu hvalu Njenog Sina. Dao je Majci Božjoj tajanstveno obećanje da će Njoj služiti, sve izdržati, izdržati do kraja svojih dana, nakon čega je osjetio radost u srcu i nadu u Njenu milost.”

Malo se zna o ocu Serafimu (Romancovu), koji je zbog svoje skromnosti malo pričao o sebi: u svetom krštenju primio je ime Jovan, a nakon završene parohijske škole i smrti roditelja 1910. godine i nastanio se u Glinskom Ermitažu.

Otac Serafim (u svetu Simeon Amelin), koji je postao upravitelj pustinje 1943. godine, potiče od prostih seljaka Kurska. Nakon smrti majke, Simeonov otac je počeo da insistira da se oženi, ali mladić je težio duhovnom dostignuću. Godine 1893., u dobi od 19 godina, napustio je dom i ušao u Glinsku pustinju. Otac je u početku bio nezadovoljan ovim, ali kada je stigao u manastir, smekšao se i rekao sinu: „Kad se zamonašiš, onda živi svoj život, ne idi odavde“.

U manastiru su živeli po svetogorskom pravilu i svaki novi iskušenik predavan je bogomudrim starešinama, koji je trebalo da poučavaju novopridošle duhovnom životu. Novaci su, zauzvrat, bili obavezni da slijede starješine upute.

Monah Filaret (Danilevski) (rektor skita Glinska od 1817. do 1841.), koji je napisao povelju isposnice i postavio temelje njenog monaškog života, smatrao je da je duhovni preporod manastira moguć samo uz potpuno poverenje u njega. kao pastir, koji je sva svoja uputstva i savete zasnivao na evanđelskim zapovestima i svetootačkom iskustvu. Uveo je stroga monaška pravila: udaljio je iz manastira žene koje su prethodno čuvale stoku, strogo je vodio računa da monasi ne idu u posetu, da ne pričaju besposlene, da ne gube vreme, da ne nabavljaju nepotrebne stvari, nisu se zanosili luksuznim predmetima koji su ponekad završili u njihovom svakodnevnom životu od prijatelja ili rođaka.

U teškim godinama sveopšteg razaranja, kada je cijela zemlja doživljavala strašne progone vjere i Crkve, tradicija i škola starešinstva Glinske isposnice nisu prekinuti. Od samog početka Prvog svjetskog rata, Glinska pustinja je nastojala aktivno pomoći svima pogođenima. Manastir je upućivao novčane i materijalne priloge Crvenom krstu, kao i knjige o svetim podvižnicima i jačao moral vojnika. Sva tri buduća starca, osim Serafima (Ameline), zajedno sa ostalim iskušenicima Glinske isposnice, bili su mobilisani i borili se. Tokom rata otac Andronik je zarobljen i poslan u logor u Austriji. U rodni manastir vratio se tek tri i po godine nakon oslobođenja.

Ispostavilo se da svi starci ne samo da su ušli u Glinsku pustinju otprilike u isto vrijeme, već su i zajedno obavljali poslušnost. Osim toga, svi su se zamonašili u Glinskoj isposnici nakon revolucije, ali prije njenog zatvaranja 1922. godine. Obično je, u to teško vreme, iguman manastira, arhimandrit Nektarije, pre postriga, upozoravao one koji žele da žive kao anđeli da bi manastir mogao biti zatvoren u bliskoj budućnosti. „Ako neko želi“, rekao je, „može se zamonašiti, ali ko nije spreman za predstojeća iskušenja može odbiti“. Ali niko od mladića nije odbio.

Pustinjski stanovnici Kavkaskih planina

Nakon zatvaranja Glinske isposnice 1922. godine, otac Zinovije (Mažuga) i otac Serafim (Romancov) preselili su se u blagoslovenu Iberiju. Primljeni su u Drandovski Uspenski manastir u blizini Suhumija.

Kavkaske planine, kao i egipatska pustinja, dugo su služile kao mesto za asketska dela hrišćana koji su se posvetili Bogu. Ovaj kraj je osveštan apostolskom propovedom i mučeničkom smrću učenika Hristovog, svetog apostola Simona Kanaanca, svetog Jovana Zlatoustog i mučenika Vasiliska. Prolazile su godine, prolazili su vekovi, ali ove planine su uvek bile dobrodošlo utočište za one čija je duša žudela za samotnom molitvom. U nemogućnosti da otvoreno ispovedaju svoju veru, monasi i laici koji su nastojali da slede zapovesti napustili su gradove u planine, gde su se pre mnogo vekova naselili asketi. Ovde su pustinjaci postavljali ćelije i, ugledajući se na svoje velike prethodnike, obavljali monaški rad i hranili vernike iz obližnjih sela i sve koji su im sa verom dolazili.

Ali u to teško vreme, monasi nisu imali odmora ni u planinama. Na njih su neprestano vršene racije, pa je sveštenstvo bilo primorano da napusti ćelije. Godine 1928. Drandovski manastir je zatvoren. Ubrzo su mnogi monasi uhapšeni, uključujući i starešine Glinskog.

Ispovjednici vjere

Iznenađujuće je da su se putevi asketa Glinskog stalno ukrštali u različitim dijelovima zemlje. Otac Zinovije je uhapšen 1930. i zadržan sedam mjeseci u Rostovskom distributivnom centru, gdje se susreo sa ocem Serafimom (Romancovim) i drugim ocima Glinske isposnice. Oca Serafima su poslali u Taškent, a tamo su hteli da pošalju i oca Zinovija. Dok je bio u izolaciji, jeromonah Zinovije se razbolio od malarije. Primljen je u ambulantu. Jedan mladi doktor je dva puta sazvao konzilijum lekara i dokazao im da otac Zinovije ne može biti poslat u Centralnu Aziju zbog bolesti. Rekao je svojim kolegama: „Da li vam je potrebna radna snaga ili mrtvi ljudi u Taškentu? Ako Zinovij Mažuga ode tamo, čeka ga smrt.” I tako se dogodilo, otac Zinovije je poslan na Ural.

Otac Andronik je kaznu služio od 1923. godine, prvo u sibirskom Mariinsku, a potom na Uralu. Jednog dana u logor je doveden jedva živ episkop Irinarh (Sinkov), koji je ubrzo umro. Otac Andronik je u to vrijeme bio medicinska sestra i pomagao je drugima koliko je mogao. Vezavši oko vrata peškir, na koji je ugljenom nacrtao krst, koji je zamenio epitrahilj, sahranio je pokojnika, sahranio njegovo telo, sahranivši arhipastira u poseban kovčeg. Za to je 1936. godine otac Andronik odlikovan naprsnim krstom od namesnika Patrijaršijskog Locum Tenensa, Njegovog Blaženstva Mitropolita Sergija.

Ogranak Glinske pustinje

U logoru se zdravlje Zinovijevog oca uvelike pogoršalo, a nakon puštanja na slobodu 1942. otišao je na liječenje u Gruziju, gdje su mu ukradena dokumenta. Po Božjem promislu, tamo je upoznao Katolikosa-patrijarha cijele Gruzije Kalistrata, koji mu je dozvolio da služi kao prekobrojni svećenik u Sionskoj katedrali u Tbilisiju od 1942. do 1944. godine. Sva dalja služba jeromonaha Zinovija odvijala se na teritoriji Gruzije.

Kada je Glinska isposnica ponovo otvorila svoja vrata 1942. godine, preživjeli starci su se vratili u svoj rodni manastir. Među njima je bio i otac Serafim (Amelin), koji je, nakon zatvaranja Glinske isposnice, živeo u selu Kovenki u Kurskoj (a posle 1938. godine - Sumskoj) oblasti i bavio se stolarskim i vodoinstalaterskim poslovima. Godine 1943. jeroshimonah Serafim je potvrđen za rektora Glinske isposnice i uzdignut u čin igumana.

Posle rata - 1947. i 1948. godine - otac Andronik sa Kolima i otac Serafim (Romancov) iz Taškenta vratili su se u pustinju. Jeromonahu Zinoviju nije bilo suđeno da se vrati u Glinsku pustinju. Ali kasnije se ispostavilo da su, nakon što je manastir po drugi put zatvoren 1961. godine, Glinski podvižnici našli utočište kod oca Zinovija, koji je u to vreme postao episkop u Gruziji. Samo otac Serafim (Amelin), koji je umro tri godine ranije, nije došao u Tbilisi.

Crkva Aleksandra Nevskog u Tbilisiju postala je pravo „ostrvo Rusije“. Vladyka Zinovy ​​je ujedinio sve oko sebe. Čitav tok ljudi, koji je ranije išao u regiju Sumy, sada je krenuo u glavni grad Gruzije. U Vladiku je došlo toliko braće, duhovne dece i vernika da je Njegova Svetost Patrijarh Ilija rekao: „Vladiko, vi imate ogranak Glinske isposnice.

Protojerej Mihail Didenko, klirik crkve Aleksandra Nevskog u Tbilisiju, piše u svojim memoarima o starcima: „Tri starca, ali svi drugačiji pristup ljudima i biznisu. Vladyka Zinovy ​​se isticao svojim administrativnim položajem i svojom episkopskom vlašću. Otac Andronik je svima rob. Na njegovim usnama, kao Serafim Sarovski, dragi moj, dragi moj - Hristos vaskrse! On se prema pokajanom grešniku odnosio s ljubavlju i velikom snishodljivošću, dao svu moguću pokoru, a ostalo je preuzeo na sebe. Ovako je bio u manastiru, u zatvoru i van manastira. Starac Serafim je strožije, zahtjevnije pristupio pokajanom grešniku. Ali običan narod ih je sve jednako volio i nagrađivao ljubavlju prema svakom prema dostojanstvu.”

Miracle Workers

Poput starih staraca koji su se trudili u egipatskoj pustinji, časni glinski oci su od Boga nagrađeni darovima čudesa i uvida u buduće događaje. Mnogo su predviđali u sudbinama svoje duhovne djece i upozoravali ih na moguće nevolje.

Kao član Svetog sinoda Gruzijske crkve1, otac Zinovije je svojevremeno učestvovao u susretu sa predstojnikom Aleksandrijske crkve. To je bilo 1950-ih. Visoku delegaciju pratio je episkop Pimen (kasnije Patrijarh moskovski i sve Rusije). Nakon Liturgije u jednoj od tbilisijskih crkava, delegacije su se postrojile za međusobno pozdrave. Odjednom je starac Zinovije prišao prvostolcu Aleksandrijske crkve i zamolio ga da ustupi svoje mjesto, i to vrlo uporno (kasnije se biskup prisjetio da je u tom trenutku postupio ne svojom voljom i shvatio je neprikladnost svog ponašanja) . To je sve izuzetno iznenadilo, ali s obzirom na situaciju nisu saznali razloge, već su poslušali njegov zahtjev. Neko vrijeme nakon što su ustupili mjesto upornom arhimandritu, iznenada je iz gornjeg reda ikonostasa ispala ikona i pala direktno na glavu oca Zinovija. Udarac je bio toliko jak da je na žrtvi pokidana cijela kapulja. Starac Zinovij je i sam pobegao sa blagom nesvesticom, bez ikakvih komplikacija. Svi prisutni u hramu bili su svedoci ovog događaja. Ogorčenje i nezadovoljstvo gostiju arhimandritom ustupili su mjesto iskrenom poštovanju i zahvalnosti - svi su shvatili da su zahvaljujući ocu Zinoviju izbjegnute velike nevolje. Niko od prisutnih nije sumnjao u čudesnost onoga što se dogodilo. I sam episkop je kasnije rekao da su promisao Božija i anđeo čuvar kroz njega osigurali život poglavara Aleksandrijske crkve.

Gospod je unapred otkrio pronicljivom starcu dan njegove smrti. Sveti Zenobije u prošle noći U svom zemaljskom životu rekao je sledeće reči ćeliji: „Sutra te napuštam. Ćelijar je u tuzi uzviknuo: „Vladyka, kako da živim bez tebe? Umreću bez tebe." Vladika ga je nježno tješio: „Odlazim, ali i tamo (pokazujući na nebo) moliću se za tebe. Ovaj odgovor je ublažio starčeve oproštajne reči i ohrabrio njegovog kelijera.

U svim sjećanjima ljudi bliskih starcu nije vidljiva samo pronicljivost vladike Zinovija, već i ljubav prema svojoj pastvi, briga za svaku dušu koja mu je povjerena. Na primjer, jednom mu je, dok je bio u selu Burdine, zajedno sa svojim ćelijem Aleksandrom, rekao: “Kako bi bilo dobro da i ti slijediš duhovnu liniju.” Na šta mu je kelije prigovorio da je jako stidljiv, a pastirska služba zahtijeva stalnu komunikaciju s ljudima. Sveti Zinovije je odgovorio: „Treba ići u bogosloviju. Sve ovo tamo uče.” Godine 1985, nekoliko godina nakon Vladikine smrti, Aleksandar je ušao u Moskovsku bogosloviju, za đakona ga je zaredio arhiepiskop Aleksandar (Timofejev), a sledeće godine od strane Njegove Svetosti Katolikosa-patrijarha Ilije II u Sionskoj katedrali - za sveštenika. Po završetku Moskovske bogoslovske akademije ostao je tamo kao učitelj i pomoćnik inspektora. Sada je protojerej Aleksandar Česnokov klirik Ekaterinodarsko-kubanske eparhije.

Molitvama starca Andronika (Lukaša) mnoge čudesne stvari su se desile i u Glinskoj isposnici. Jednog dana bilo je dugo vruće, i otac Andronik je počeo da okuplja sve na moleban u polju. Hodočasnici su u polje postavili spisak poštovane ikone Rođenja Presvete Bogorodice i zapalili svijeće. Otac Paun je čitao jektenije, otac Andronik je tražio od Gospoda kišu. Zamolio je istim riječima kao i u Trebniku: "Daj kišu žednoj zemlji, Spase!" - okretanje s povjerenjem Bogu koji je prisutan u blizini i ne može ne uslišiti i ispuniti zahtjev. Na nebu nije bilo ni jednog oblaka. Činilo se da nema nade, ali Bog je uslišio molitve stradalnika i dao kišu.

Takav incident ostao je upamćen i u svetom manastiru. Slika je donesena u pustinju Majka boga"Radost svima koji tuguju." Ikona je izrezana nožem. Otac Andronik je, ugledavši je, pao na koljena: „Oprostite, Gospo, onima koji su se usudili na ovo!“ Bez pritužbi, bez ogorčenja na one koji hule na svetinju, bez prijetnji Božjim sudom, već molitva za one koji su počinili bezakonje.

Otac Andronik se odlikovao izuzetnom krotošću i poniznošću. Poštovao je episkope kao samoga Hrista, a kada su vladajući episkopi posetili Glinski manastir, on je sam ih služio: donosio je hranu, grejao peći i brisao podove.

Otac Serafim (Romancov), kojeg je otac Serafim (Amelin) imenovao za upravitelja pustinje, pokušavao je u razgovoru ne toliko da sam govori koliko da odgovara na pitanja. Naučio me je da se uvijek molim, čim to uslovi dozvole. Primajući mnogo ljudi, razumeo je svakoga, davao savete po bilo kom pitanju, u skladu sa Sveto pismo i dela svetih otaca. U zavisnosti od psihičkog stanja svake osobe, njegovih životnih uslova, on se pojedinačno nameće molitveno pravilo. Nekima je dnevnim obaveznim molitvama dodao akatiste i kanone, ili im savjetovao da češće čitaju Psaltir, dok je drugima, naprotiv, blagoslovio da jutarnje i jutarnje molitve svedu na minimum. večernje molitve, ali uz uslov da tokom dana ili na putu do posla i nazad nađete vremena da pročitate sve ostalo. Govoreći o velikim prednostima noćne molitve, otac Serafim je istovremeno upozorio da se to ne zloupotrebljava i da se izbalansiraju snage. Otac Serafim nije davao nikakva nepodnošljiva pravila ili teške poslušnosti, on ih je povezivao sa sposobnostima i mogućnostima osobe. Rekao je da je u planinama Abhazije, umjesto pet stotina, bilo obavezno izgovoriti 30 brojanica: 20 - Isusova molitva i 10 - “ Sveta Bogorodice, spasi nas grešne."

Stariji su bili veoma voljeni i poštovani. IN poslednjih godina Episkop Zinovije je kroz svoj život često sjedio u svojoj ćeliji kraj prozora. Da starešina nije bio tu, ljudi koji su tuda prolazili bi ljubili rešetke njegovog prozora.

Sada su mošti prepodobnog Andronika (Lukaša) i Serafima (Romancova) prenete u Glinsku isposnicu, a mošti prepodobnog shime-mitropolita Serafima (Zinovija Mažuge) počivaju u crkvi Aleksandra Nevskog u gradu Tbilisiju. . Svi ovi prečasni oci ušli su u Vijeće Glinskih staraca, ali za sada su lokalno poštovani sveci. Međutim, njihova duhovna djeca, koja žive ne samo u Ukrajini, već širom svijeta, zaista se nadaju da će se univerzalno veličanje staraca dogoditi u bliskoj budućnosti.

Zinovy ​​Chesnokov

Sinod Ukrajinske pravoslavne crkve 2009. godine kanonizirao je starce Glinski za svece. Datum spomena je 9. septembar (22. septembar prema današnjici). Dana 21. avgusta 2010. godine u Glinskoj isposnici održano je njihovo svečano veličanje uz sabranje brojnih hodočasnika, sveštenstva i laika. Obred proslavljanja obavio je po blagoslovu Njegove Svetosti Patrijarha Kirila Njegovo Blaženstvo Mitropolit kijevski i sve Ukrajine Vladimir. Biskupi i sveštenstvo Ukrajinske, Ruske i Gruzijske Crkve bili su prisutni.

napomene:

1 Arhimandrit Zinovije je 11. juna 1952. godine na predlog katolikosa-patrijarha cele Gruzije Melhisedeka III (Phaladzea) uključen u Sveti sinod Gruzijske crkve. Vidi: Arhiv Gruzijske patrijaršije. Fascikla br. 365. Dokument br. 3999 (Lični dosije mitropolita Zinovija). L. 15.

2 Česnokov A., prot. Veliki starac, mitropolit Zinovije iz Tetrickara // Pravoslavni glas Kubana. 1995. br. 7 (55). str. 6.