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Lehren des Clemens von Alexandria. Alexandrische Schule: Clemens und Origenes. Und das Thema wissenschaftliche Erkenntnisse

Kapitel 6. Clemens von Alexandria

Wenn wir Clemens von Alexandria studieren, tauchen wir in eine völlig andere Welt ein. Auch das ist Afrika, aber anders als das Afrika von St. Cyprian in kultureller, historischer und politischer Hinsicht sowie in seiner Stellung in der kirchlichen Welt und in der kirchlichen Atmosphäre.

Die Hauptstadt Ägyptens, Alexandria, 331 v. Chr. von Alexander dem Großen gegründet und schon vor dem Aufstieg des Christentums ein Zentrum brillanten Geisteslebens, war die Wiege des Hellenismus? ein merkwürdiges kulturelles Phänomen, das aus Alexanders enormen Eroberungen resultierte. Die Vermischung östlicher, ägyptischer und griechischer Kulturen in Alexandria ließ eine neue Zivilisation entstehen, die die unterschiedlichsten Elemente aufnahm. Die lokale Bevölkerung in Alexandria war stark ausgeprägt und das einfache Volk sprach Koptisch, doch die Intellektuellen verwendeten Griechisch, das zur internationalen Sprache des Reiches wurde. Unter den Ptolemäern wurde in Alexandria eine berühmte Schuluniversität mit dem Namen „Museum“ (aus dem Griechischen) gegründet Mus`ion, Tempel der Musen? Mäzenin der Künste und Wissenschaften). Während der hellenistischen Zeit erlangte das Museum Berühmtheit als wissenschaftliches Zentrum, in dem alle damals bekannten Wissenschaften gelehrt wurden, darunter auch Elemente der heidnischen Religion.

Auch auf alexandrinischem Boden blühte das Judentum lange Zeit. Die Juden kamen zum ersten Mal zur Zeit Josephs nach Ägypten (siehe das Buch Exodus), und eine Reihe von Gelehrten glauben, dass die jüdischen Gemeinden in Alexandria von dieser Zeit an nicht aufhörten zu existieren, obwohl sich natürlich weiterhin Juden dort niederließen Ägypten in späterer Zeit. Das griechische Denken hatte einen sehr starken Einfluss auf das jüdische Denken, insbesondere durch die Sprache: Während der hellenistischen Zeit hörten die Juden auf, sich der griechischen Kultur zu widersetzen, und Griechisch wurde zur Muttersprache neuer Generationen. In Alexandria entstand die erste griechische Übersetzung des Hl. Schriften? sogenannt Septuaginta oder Übersetzung der Siebzig Dolmetscher. All dies bildete im Allgemeinen die Grundlage für die Annäherung des Judentums an die griechische Kultur.

In Alexandria lebte auch der berühmte Schriftsteller Philo von Alexandria, in dessen Werken die Synthese zwischen alttestamentlicher Lehre und griechischer Religionsphilosophie zum Ausdruck kam. Benutzte Philo Allegorien, um das Alte Testament zu interpretieren? die beliebteste Methode griechischer Philosophen zur Interpretation der Mythen und Fabeln über die Götter Homer und Hesiod. Die Notwendigkeit, die Geschichte des Alten Testaments mit Hilfe der Allegorie zu interpretieren, war auf das unterschiedliche Geschichtsverständnis zwischen Griechen und Juden zurückzuführen. Für den griechischen Geist, der in der platonischen Philosophie erzogen wurde, sind nur ewige, transzendentale Wahrheiten interessant. Wörtliche Bedeutung der Bibel? Was war für die Juden ihre eigene, einzigartige und lebendige Geschichte, die Geschichte der Beziehung Israels zu seinem Gott, die Geschichte der Erlösung, bedeutungsvoll und menschlich? Für die Griechen schien es nur ein blasser Schatten der wahren, höheren, tieferen göttlichen Realität zu sein, die allein es wert ist, Gegenstand der Erkenntnis und des Strebens zu sein. Die christlichen Denker der alexandrinischen Schule übernahmen diese Methode, denn unter ihnen herrschte die Überzeugung vor, dass in vielen Fällen eine wörtliche Auslegung „unter der göttlichen Würde“ liege. Die allegorische Methode wurde manchmal von St. verwendet. Apostel Paulus (Gal.4:24; 1 Kor.9:9).

Das Christentum kam sehr früh, wahrscheinlich im ersten Jahrhundert, nach Alexandria, und im vierten Jahrhundert war die Bevölkerung der ägyptischen Hauptstadt überwiegend christlich. Die alexandrinische Kirche hat nie versucht, ihre Autorität durch einen apostolischen Ursprung zu stärken. Anscheinend hat kein einziger Apostel jemals Alexandria besucht, obwohl es eine Legende gibt, dass die Kirche dort vom Evangelisten Markus gegründet wurde.

Bereits im zweiten Jahrhundert gab es in Alexandria eine Katechetenschule. Solche Schulen existierten in vielen örtlichen Gemeinden zur Bildung Katechumenen(oder Katechumenen), die sich auf die Taufe vorbereiten. Die alexandrinische Schule zeichnete sich durch eine besondere Ausrichtung und Qualität des Unterrichts aus: Sie wurde nacheinander von berühmten Theologen geleitet, von denen Panten, Clemens von Alexandria und Origenes besonders hervorzuheben sind. Allmählich erhielt die Schule nicht nur einen Katechismus-, sondern auch einen akademischen Charakter, und zu ihren Rektoren gehörten nicht nur Geistliche, sondern auch Laienintellektuelle. Erst im vierten Jahrhundert änderte sich dieser Zustand, als die Erzbischöfe, die die alexandrinische Kirche leiteten und selbst Theologen waren, die vollständige Kontrolle über das theologische und intellektuelle Leben der Schule übernahmen.

Zunächst vermittelte die alexandrinische theologische Schule eine umfassende enzyklopädische Ausbildung, einschließlich Kenntnisse der griechischen Philosophie. Dies war insbesondere für die christliche Apologetik notwendig, da zur Erklärung des christlichen Glaubens und des hl. Für die Griechen war es notwendig, ihre Denkweise sorgfältig zu studieren. Hier, in der alexandrinischen Schule, begannen Theologen, die ausschließlich allegorische Methode der Exegese (Interpretation) anzuwenden. Ein interessantes Beispiel für die „alexandrinische“ Allegorisierung der Heiligen Schrift finden wir im „Brief des Barnabas“ (Pseudo-Barnabas), wo wir bereits eine Tendenz zu verzerrten Interpretationen feststellen können, die manchmal nichts mit der Realität zu tun haben,? die Tendenz, die Methode zu missbrauchen, die für viele Exegeten der alexandrinischen Schule charakteristisch war. Einerseits verstanden sie die Notwendigkeit und Bedeutung der alttestamentlichen Geschichte, andererseits befreite die Allegorisierung aller, auch der kleinsten Details dieser Geschichte die Interpreten von der Notwendigkeit, diese Geschichte ernst zu nehmen Gleichzeitig wurde das Alte Testament für das griechische Publikum „akzeptabler“ gemacht. Die Heilige Schrift, wie sie von Vertretern der allegorischen Interpretationsschule verstanden wurde, war so etwas wie ein Kryptogramm für Uneingeweihte; sie hatte eine esoterische Bedeutung, die nur einer ausgewählten Elite gebildeter Intellektueller zugänglich war, nicht jedoch bloßen unaufgeklärten Sterblichen.

Titus Flavius ​​Clemens (150–215?) war nach seinem Lehrer Panten der zweite Rektor der alexandrinischen Schule. Er war der Sohn heidnischer Eltern und wurde nach eigener Aussage in Athen geboren und erzogen. Nach seiner Konvertierung zum Christentum (über die wir nur sehr wenig wissen) begab er sich auf eine Reise, um Unterricht bei den berühmtesten christlichen Lehrern zu erhalten. Schließlich kam er nach Alexandria, wo er von Pantens Vorlesungen so begeistert war, dass er längere Zeit in Alexandria blieb und dort ganze zwölf Jahre verbrachte und die Nachfolge seines Lehrers als Leiter der Katecheseschule antrat. Im Jahr 202 musste er Ägypten aufgrund der Verfolgung von Septimius Severus verlassen. Er starb im Jahr 215, ohne Alexandria jemals wiederzusehen.

Die Liste der Schöpfungen des Klemens ist uns aus der Kirchengeschichte des Eusebius bekannt. Dazu gehören: die „Ermahnung an die Heiden“, geschrieben mit dem Ziel, die Griechen zum Christentum zu bekehren; drei Bücher mit dem Titel „Lehrer“ sind eine Fortsetzung der „Ermahnungen“ und enthalten hauptsächlich moralische Lehren; acht Bücher mit dem Titel „Stromata“, die „gelehrte Notizen zur wahren Philosophie“ enthalten. Der Titel „Stromata“ kann mit „Kollektionen“ oder auch „Teppiche“ übersetzt werden: Er drückt das Konzept eines mehrfarbigen Musters oder Mosaiks aus. In den Stromata hat Clemens laut Eusebius

Er streut nicht nur die Blüten der göttlichen Schrift aus, sondern greift auch auf heidnische Passagen zurück, die ihm nützlich erschienen. Hier erklärt er viele Meinungen der Griechen und Barbaren, widerlegt die falschen Lehren der Häresieführer und legt eine ganze Reihe historischer Legenden dar und liefert so Material für die Bildung einer vielseitigen Legende. Zu all dem fügt er die Meinungen von Philosophen hinzu. Wie lautet also der Titel des Werks? Stromata? entspricht voll und ganz seinem Inhalt. Darin verwendet Clemens Beweise aus kontroversen Schriften: aus der sogenannten Weisheit Salomos, aus Jesus, dem Sohn Sirachs, aus dem Brief an die Hebräer, aus den Briefen von Barnabas, Clemens und Judas; erwähnt auch die Arbeit Tatians gegen die Hellenen; spricht von Cassian als einem Autor der Chronologie und von den jüdischen Historikern Philo, Aristobulus, Joseph, Demetrius und Eupolemus und argumentiert, dass sie alle in ihren Schriften Moses und das jüdische Volk auf ein viel größeres Alter als die Hellenen zurückführten.

(„Kirchengeschichte“, Buch 6, Kapitel 13)

In diesen drei intern miteinander verbundenen Werken widerlegt Clemens erstens das Heidentum mit seiner Wissenschaft und Bildung, zweitens legt er die Grundlagen des Christentums, insbesondere in seinem moralischen Inhalt, für Neubekehrte dar und legt drittens seine Philosophie des Christentums für Erwachsene dar die Christen. Besonders interessant an seiner Lehre ist sein Verständnis der Beziehung zwischen Glaube und Wissen, Religion und Wissenschaft. In der Person von Clemens haben wir es mit einem typischen christlichen Intellektuellen zu tun, von dem wir in der Geschichte des Christentums viele treffen werden. Wir können sagen, dass Clemens zum Typus des Apologeten gehört, aber philosophischer und kreativer gesinnt ist als die Autoren kurzer Entschuldigungen an die römischen Kaiser. An der Wende vom zweiten zum dritten Jahrhundert war die christliche Dogmatik noch nicht entwickelt. Clemens ist nicht an starre dogmatische Definitionen gebunden und äußert bei seinen Versuchen, das Christentum in den Kategorien des zeitgenössischen Wissens zu erklären, oft riskante Gedanken, manchmal ganz bewusst und sogar absichtlich.

Eusebius‘ „Geschichte“ erwähnt mehrere weitere kleine Werke, deren Liste jedoch nicht alle Werke Clemens erschöpft. Und in der „Bibliothek“ des Photius (9. Jahrhundert) gibt es eine interessante Erwähnung des Buches „Inschriften“, die uns nicht überliefert ist. Den Bemerkungen von Photius nach zu urteilen, enthielten die Inschriften eine platonisierte christliche Metaphysik, die derjenigen sehr ähnlich war, an der Origenes festhalten würde. Offenbar gab es zur Zeit des Clemens in Alexandria eine geheime Gemeinschaft christlicher „Gnostiker“, die philosophische Überlegungen liebten, ihre Überzeugungen geheim hielten und sich als Elite betrachteten. Es ist durchaus möglich, dass auch Clemens zu dieser Gemeinschaft gehörte. Es ist natürlich unmöglich, eine klare Grenze zwischen einfach gebildeten Christen und „Gnostikern“ zu ziehen. Andererseits haben wir gesehen, mit welcher Beharrlichkeit dieser gnostische Elitismus vom Heiligen widerlegt wurde. Irenäus. Wenn Photius mit seiner Beschreibung des Inhalts der „Inschriften“ Recht hat, dann hatte Clemens wirklich recht? privat? falscher Lehrer.

Die Hauptaufgabe von Clemens, wie auch anderer Apologeten, bestand darin, das Christentum der modernen hellenistischen Welt verständlich und zugänglich zu machen, „Brücken zu bauen“ zwischen dem christlichen Glauben und der griechischen Philosophie und die Beziehung zwischen Glauben und Wissen zu erklären. Versuche einer solchen Annäherung sollten immer wieder unternommen werden, aber dieser Weg kann auch zu Fehlern führen, und dann besteht die Gefahr, dass das Christentum zu einer isolierten, für niemanden nutzlosen Sekte wird.

Laut Clemens waren einige der Wahrheiten der christlichen Lehre im Heidentum enthalten, und es gibt keinen völligen Gegensatz zwischen Philosophie und dem Evangelium? beide streben danach, die höchste Wahrheit zu erreichen. Clemens versucht, die Griechen zum Christentum zu bekehren und zur Kirche zu bringen. Er beweist die Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Heidentum und behält gleichzeitig eine völlig positive Haltung gegenüber der griechischen Philosophie bei:

Die Griechen brauchten die Philosophie aus Gründen der Gerechtigkeit vor dem Kommen des Herrn, und auch heute noch ist sie für die Entwicklung der wahren Religion nützlich, als vorbereitende Disziplin für diejenigen, die durch visuelle Demonstration zum Glauben kommen ... Für Gott ? die Quelle allen Guten: entweder direkt, wie im Alten und Neuen Testament, oder indirekt, wie im Fall der Philosophie. Aber ist es überhaupt möglich, dass die Philosophie direkt an die Griechen weitergegeben wurde, da sie der „Lehrer“ (Gal. 3,24) des Hellenismus für Christus war? dasselbe, wie das Gesetz für die Juden galt. Somit war die Philosophie eine Vorbereitung, die dem Menschen den Weg zur Vollkommenheit in Christus ebnete.

(„Stromata“, 1.5)

Diese Vorstellung, dass das Gesetz für die Juden ebenso wie für die Griechen ein „Schulmeister“ (d. h. „Erzieher“) für Christus war? Philosophie, findet interessanten Ausdruck in einigen neueren Fresken auf dem Berg Athos, wo Platon und Aristoteles unter den Heiligen des Alten Testaments dargestellt sind.

In diesem Zusammenhang stellt Clemens eine wichtige Frage: Ist es notwendig, Philosophie zu studieren, um die christliche Offenbarung zu verstehen?

Was ich geschrieben habe, wird über einige Dinge rätselhaft sprechen; für einige wird die Bedeutung dessen, was geschrieben steht, klar sein; Es werden die Grundsätze der grundlegenden Häresien und die Antworten darauf dargelegt, denen die Einweihung in das Wissen folgen muss, das heißt im Einklang mit der geheimnisvollen Einweihung, in der wir gemäß der bekannten und verehrten Regel der Tradition voranschreiten ... damit wir bereit werden, die Inhalte der gnostischen Tradition zu hören.

(„Stromata“, 1.1)

Wie aus diesem Text hervorgeht, ist die christliche „Gnosis“ für Clemens ein positives Konzept, das einen gewissen Elitismus oder (wie N. A. Berdyaev sagte) „Aristokratie des Geistes“ voraussetzt. Natürlich können viele einfache Gläubige, die nicht an einer Universität studiert haben oder einfach nur Analphabeten sind, keine Philosophie studieren, aber die direkte Verantwortung eines gebildeten Christen besteht darin, so viel wie möglich zu wissen, denn die Wissenschaft ist ein Schritt zu höherem Wissen, der Philosophie, die, wiederum ist ein Hilfsmittel für den Glauben. Darüber hinaus tragen Kenntnisse in Naturwissenschaften und Philosophie dazu bei, eine Verbindung zwischen dem Christentum und der Außenwelt herzustellen. Dieses Problem ist in unserer Zeit sehr akut, da viele gebildete und intelligente Menschen überhaupt kein Interesse an der christlichen Lehre haben und sie als ignoranten Obskurantismus betrachten.

Quelle und Grundlage des theologischen Systems des Klemens ist die Lehre vom Logos (Wort). Laut Clemens: Logos? Schöpfer des Universums. Durch ihn wurde die Offenbarung Gottes im alttestamentlichen Gesetz und in der hellenischen Philosophie verwirklicht und erreichte ihren Höhepunkt, als „die Fülle der Zeiten“ mit der Menschwerdung Christi kam. Als göttlicher Geist ist der Logos der Lehrer und Gesetzgeber der Menschheit. Wahres Christentum liegt im Wissen, und Wissen ist mit Glauben verbunden. Die Eindringlichkeit, mit der Clemens immer wieder die Rolle des Wissens (d. h. der „Gnosis“) betont, spiegelt den Intellektualismus seines religiösen Denkens wider. Manchmal hat man den Eindruck, dass er wirklich davon überzeugt ist, dass die Fülle des Wissens nur einer ausgewählten Elite zugänglich ist.

Obwohl in den Lehren des Klemens durchaus Elemente des Gnostizismus zu finden sind, muss zwischen Gnostikern wie Valentin, der mit der Kirche brach und seine eigene Sekte gründete, und „Gnostikern“ wie Klemens, der stets in Gemeinschaft mit der Kirche blieb, unterschieden werden und leistete einen bedeutenden Beitrag zu ihrer Tradition.

In der Überlieferungslehre des Klemens wird die gnostische Ausrichtung seines Denkens noch deutlicher: Er spricht von der Weitergabe von Wissen durch Individuen. Anders als St. Irenäus, der argumentierte, dass die Wahrheit der Kirche gehöre und dass christliches Wissen gemeinschaftlicher, öffentlicher Natur sei, betrachtet Clemens Wissen als das Vorrecht der Auserwählten. Seine Aussagen zu diesem Thema können unterschiedlich verstanden werden. In gewisser Weise bekräftigt Clemens etwas, das dem hl. diametral entgegengesetzt ist. Irenäus. Aber wir sollten auch nicht vergessen, dass in der orthodoxen Tradition Heilige, die über eine direkte kontemplative und mystische Gotteserkenntnis verfügten, stets besondere Verehrung genossen. Der heilige Basilius der Große unterschied in seinen Schriften zwischen der Autorität von Charismatikern (Menschen mit geistlichen Gaben) und der Autorität der kirchlichen Hierarchie, betonte jedoch, dass es zwischen ihnen keinen Konflikt geben dürfe. Die Geschichte der Kirche kennt Beispiele so großer Heiliger und Mystiker wie St. Seraphim von Sarow und Simeon der neue Theologe, der persönlich den höchsten Grad der Gotteserkenntnis erreichte. Aber selbst solche Heiligen beanspruchten nie das Recht auf besondere Autorität und lehnten die Autorität des Episkopats nicht ab. Die Kirche als Ganzes hat Heilige immer als Menschen anerkannt, die eine besondere Gabe zur Kommunikation mit Gott haben, und in diesem Sinne war ein gewisses „gnostisches“ Element ausnahmslos Teil der orthodoxen Tradition im Osten, wurde jedoch durch das Allgemeine ausgeglichen anerkannte Autorität der Kirche. Für Clemens ist dieses Gleichgewicht gestört: Aus seinen Schriften gewinnt man den Eindruck, dass Gotteskenntnis im eigentlichen Sinne nur wenigen gebildeten und intelligenten Menschen zugänglich ist, dass nur sie die mystischen Höhen der Kommunikation mit Gott begreifen können.

Das westliche Christentum war schon immer skeptischer gegenüber spirituellen Traditionen, und das Gleichgewicht zwischen kirchlicher Autorität und dem Charisma des Einzelnen wurde seit Clemens im entgegengesetzten Sinne gestört, und zwar zugunsten der formalen Autorität der kirchlichen Hierarchie. In der römisch-katholischen Tradition gab es schon sehr früh eine Spaltung aller Gläubigen in die „Lehrende Kirche“ und die einfachen Gläubigen. Im Osten gab es keine solche Spaltung. Der Geist der Konziliarität stützte die Überzeugung, dass die Wahrheit Gott gehört, der sie allen Menschen offenbart. Die Kenntnis der Wahrheit ist weder das Vorrecht derjenigen, die hohe Verwaltungspositionen innehaben, noch derjenigen, die ihre Hochschulbildung erfolgreich abgeschlossen haben. Die Behauptung, dass es Menschen gibt, die keinen Zugang zum Wissen der kirchlichen Tradition haben, sollte als gnostische Häresie anerkannt werden.

Gleichzeitig finden wir bei Clemens eine Reihe von Aussagen, die durchaus mit der orthodoxen Ekklesiologie übereinstimmen:

Es gibt eine wahre Kirche, eine echte alte Kirche, zu der alle Gerechten gehören, die göttliche Gebote erfüllen ... Diese eine Kirche wurde von Ketzern gewaltsam in viele Sekten gespalten. Im Wesentlichen, im Idealfall, aufgrund ihres Ursprungs, aufgrund ihrer Überlegenheit sagen wir, dass diese alte katholische Kirche? die einzige Kirche. Durch den Willen des einen Gottes, durch den einen Herrn (Christus), schafft diese Kirche eine Einheit des Glaubens, die mit den jeweiligen Bündnissen, oder besser gesagt mit dem einen Bund, der zu verschiedenen Zeiten geschlossen wurde, übereinstimmt... Die Exzellenz der Die Kirche sowie die Quelle ihrer Organisation hängen von ihrer absoluten Einheit ab: Sie ist viel höher als alles auf der Welt und hat weder Rivalen noch Gleiche ... Es gibt eine Lehre der Apostel und auch eine Tradition. .

(„Stromata“, 7.16)

Eine sorgfältige Betrachtung der Lehre des Klemens über die Eucharistie zeigt, dass er dieses Sakrament auf zwei Arten versteht. Durch die Teilnahme an den heiligen Mysterien nehmen wir an einer symbolischen, spirituellen Initiation teil, die uns tatsächlich Zugang zur Erkenntnis der Wahrheit verschafft:

Seltsames Geheimnis! Sind wir eingeladen, unsere alte fleischliche Verdorbenheit abzulegen und, indem wir die alte Nahrung hinter uns lassen, an der neuen Nahrung teilzuhaben? Christus: Wir sind eingeladen, Ihn so weit wie möglich in uns zu behalten, den Erlöser in unser Herz zu schließen, damit wir die Zuneigung des Fleisches ordnen können... „Mein Fleisch“? Dies ist eine Allegorie des Heiligen Geistes ... Ebenso bedeutet „Blut“ „Wort“, denn das Wort fließt wie dickes Blut in unser Leben. Die Mischung aus Fleisch und Blut ist der Herr, die Nahrung seiner Kinder; Der Herr ist Geist und Wort. Dieses Essen? das heißt, der Herr Jesus, das heißt das Wort Gottes, der fleischgewordene Geist? es gibt geweihtes himmlisches Fleisch. Dieses Essen ist die Milch des Vaters. von dem wir Babys uns ernähren.

Das Blut des Herrn ist zweifach. Einerseits ist es Blut im physischen Sinne, Blut, durch das wir von der Verderbnis befreit wurden; andererseits ist es geistliches Blut, durch das wir gesalbt werden. Das Blut Jesu trinken? bedeutet, an der Unsterblichkeit des Herrn teilzuhaben; und der Geist ist die Kraft des Wortes, so wie Blut die Kraft des Fleisches ist... So wie sich Wein mit Wasser vermischt, verhält es sich analog auch. Der Geist vermischt sich mit dem Menschen. Diese Mischung nährt einen Menschen für den Glauben; Der Geist führt zur Unsterblichkeit. Beides mischen? Getränk und Worte? die Eucharistie genannt wird, die Gnade des Lobpreises und der Schönheit...

Ist „Milch“ (1. Kor. 3,2) Ausbildung, die als erste Nahrung der Seele betrachtet wird, „Fleisch“? es gibt mystische Kontemplation. Das Fleisch und Blut des Wortes repräsentiert ein Verständnis der göttlichen Kraft und des göttlichen Wesens ... Er teilt sich denen, die diese Nahrung zu sich nehmen, auf spirituellere Weise mit.

(„Lehrer“, 1.6; 2.2; „Stromata“. 5.10)

Ein interessanter Teil von Clemens Erbe ist seine Morallehre, die sich an Laien richtete (in der Regel zogen es Kirchenschriftsteller vor, über moralische und asketische Themen zu schreiben, die sich hauptsächlich an Mönche richteten). Besonders hervorzuheben ist die Diskussion über Eheleben und Zölibat? ein spannendes Thema für alle Generationen und Völker. In die zügellose Atmosphäre der griechisch-römischen Gesellschaft führte das Christentum zwei völlig neue, noch nie dagewesene Ideen ein: die Idee der Einzigartigkeit der Ehe und die Idee des zölibatären Lebens, die dem Judentum und dem Hellenismus gleichermaßen fremd waren. Gleichzeitig sind christliche Schriftsteller eifrig dabei? manchmal sogar zu viel? bestand auf der Überlegenheit des Zölibats gegenüber dem Eheleben.

Anders als die meisten Theologen finden wir bei Clemens eine nüchterne, ausgewogene Herangehensweise an das Problem von Ehe und Zölibat:

Abstinenz ist die Vernachlässigung des Körpers gemäß dem Bekenntnis zum Glauben an Gott. Denn Abstinenz ist nicht nur eine Angelegenheit, die mit der Sphäre der Sexualität zusammenhängt, sondern sie bezieht sich auch auf alles, wozu die Seele eine böse Anziehungskraft empfindet, nämlich die Nichtbefriedigung mit den Lebensnotwendigkeiten. Es gibt auch Abstinenz von Redseligkeit, Geld, Vorteilen und Wünschen. Es lehrt uns nicht nur Selbstbeherrschung, vielmehr wird uns Selbstbeherrschung geschenkt, denn sie ist eine göttliche Kraft und Gnade ... Wir sind der Ansicht, dass wir die Enthaltung von der Ehe bei denen, denen sie von Gott gewährt wird, als Segen begrüßen . Aber wir bewundern auch die Monogamie und das hohe Maß an Monogamie und argumentieren, dass wir an den Leiden unserer Nachbarn teilhaben und „die Lasten des anderen tragen“ sollten (Gal. 6,2).

(„Stromata“, 3)

Mit anderen Worten. Clemens argumentiert, dass das Zölibat nur eine Form der Askese sei, während wahre Abstinenz? etwas mehr als Abstinenz von sexuellen Beziehungen. Die östliche Tradition hat immer die Notwendigkeit des Zölibats im klösterlichen Leben bekräftigt, neben anderen Formen der Abstinenz wie Gehorsam, Armut usw. Zölibat an sich ist keine Tugend, denn es kann auch egozentrische Beweggründe haben. Das christliche Leben besteht darin, den Willen Gottes zu erfüllen, und es ist wichtig, diesen Willen erkennen zu können. Das Eheleben kann nicht weniger tugendhaft und sicherlich nicht weniger schwierig und verantwortungsvoll sein als der Weg der Keuschheit.

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TITUS FLAVIUS CLEMENT VON ALEXANDRIA (ca. 150/153-215/220) Eine der bedeutendsten Figuren in der Geschichte der frühchristlichen Bildung. Er entwickelte eine Philosophie der christlichen Bildung und integrierte das bis dahin angesammelte Erbe zu einem einzigartigen, ausgewogenen Bild einer abgeschlossenen Theorie

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CLEMENT VON ALEXANDRIAN CLEMENT VON ALEXANDRIAN (Clemens Alexandrinus) Titus Flavius ​​​​(gest. vor 215), christlicher Theologe und Schriftsteller. Geboren in eine heidnische Familie und erhielt eine universelle philosophische und literarische Ausbildung; fungierte in Alexandria als freier christlicher Lehrer,

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Kapitel XV. Clemens von Rom - Fortschritt des Presbyterianismus In den treuesten Listen römischer Bischöfe findet sich nach Anenklet, etwas gegen die Bedeutung des Wortes Bischof, der Name eines gewissen Clemens, der aufgrund der Namensähnlichkeit und Nähe der Zeiten dieser war sehr oft mit Flavius ​​verwechselt

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Christliche Gnosis und Clemens von Alexandria 1. Mit großer Zurückhaltung und einem echten Gespür für die relative Bedeutung der reinen Theorie und für das Wesentliche und Lebenswichtige skizzierte Irenäus die klaren und grundlegenden Linien der kirchlichen Lehre. Basierend auf der Tradition versuchte er, sich abzugrenzen

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Clemens von Alexandria († bis 215) Ein europäischer Reisender, der heute im Hafen von Alexandria an Land geht, wird kaum in der Lage sein, sich auch nur eine entfernte Vorstellung von der einstigen Größe dieser Hauptstadt zu machen, einer Weltausstellung am Scheideweg von Afrikanische und asiatische Routen im Zentrum

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2. Clemens von Alexandria Titus Flavius ​​​​Clement, Nachfolger von Panten, war wahrscheinlich ein Athener und stammte aus einer heidnischen Familie. Obwohl er in der griechischen Literatur belesen und mit allen damals existierenden philosophischen Systemen bestens vertraut war, fand er in all dem nichts, was es vermochte

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Clemens von Alexandria Informationen zum Leben von Clemens von Alexandria Titus Flavius ​​​​Clement wurde etwa in der Mitte des 2. Jahrhunderts geboren. Grundlage für diese chronologische Bestimmung sind keine positiven historischen Beweise, sondern lediglich Rückschlüsse aus der Folge

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Pädagoge Clemens von Alexandria (Fragmente) © A. I. Ivanenko, Notizen, 2009. Buch 1 3. Über die Tatsache, dass der Pädagoge ein Philanthrop ist. Da er Mensch und Gott zugleich ist, hilft der Herr dem Menschen in allem und macht ihn in allem glücklich. Als Gott vergibt Er Sünden; Da er ein Mann ist, erzieht Er ihn

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Clemens von Alexandria Stromata (Fragmente) © A. I. Ivanenko, Notizen, 2009. Die Ablenkung vom Stoff ist der erste Schritt auf dem Weg der Gotteserkenntnis<…>(67, 1) Die unveränderliche Trennung vom Körper und den damit verbundenen Leidenschaften ist ein Opfer, das Gott gefällt. Und das ist die Wahrheit

eine Reihe religiöser und philosophischer Bewegungen der späten hellenistischen Ära, die in einer Reihe systematischer Lehren zum Ausdruck kamen, die im 2. Jahrhundert formuliert wurden. und hatte die folgenden charakteristischen Merkmale: 1) Dualismus, der die Erschaffung der materiellen Welt und ihre Geschichte mit dem Wirkungsbereich des bösen Prinzips in Beziehung setzt, das unabhängig vom Willen des transzendenten und unbekannten Gottes handelt; 2) die Idee der Notwendigkeit und Möglichkeit der Erlösung, die als Befreiung und Rückkehr zur göttlichen Realität ihres im Menschen vorhandenen und daher in der Welt der Materie gefangenen Elements verstanden wird; 3) das Konzept des „Wissens“ (gnosis, griechisch γνῶσις) als eine Reihe kosmologischer und anthropologischer Ideen, die für die Erlösung notwendig sind, einen übernatürlichen Ursprung haben, durch besondere Offenbarung vermittelt werden und nur den Auserwählten zugänglich sind; 4) eine Darstellung der Ideen, die das rettende „Wissen“ ausmachen, in Form einer mythologischen Erzählung über die Ereignisse im göttlichen Bereich vor und während der Entstehung der geschaffenen Welt, die als Erklärung der Gegenwart dienen soll. die menschliche Verfassung und zeigen die Notwendigkeit der Erlösung und Wege auf, diese zu erreichen.

Herkunft von G.

Gnostische Lehren sind ein Produkt von Religionen, die in ihren Grundeigenschaften synkretistisch sind. eine Bewegung, die in großem Umfang Material aus älteren Traditionen verwendet: hauptsächlich jüdische und griechische. (klassisch und hellenistisch) und Iran. In den zu diesen Traditionen gehörenden Texten weisen Forscher auf eine Reihe von Motiven und Lehren hin, die vielen anderen nahestehen. die Grundelemente von G. (Berger. S. 526-532; Colpe. 1981. S. 545-600; Rudolph. 1990. S. 296-308; Idem. 1996. S. 144-169; 170-189). Somit weist der Dualismus gnostischer Systeme Analogien im Griechischen auf. (z. B.: Plut. De Isid. et Osir. 374b-e) und jüdische Literatur (z. B.: 1 QH; 1 QS III 13-IV 26) der hellenistischen Zeit sowie in zoroastrischen Texten (siehe z. B.: Yasna 45. 2). Die Anthropologie und Soteriologie der Gnostiker zeigen Nähe zur platonischen Lehre vom „Geist“ (νοῦς): über seine soteriologische Funktion (Plat. Leg. XII 961c-d) und über die Ähnlichkeit des höchsten Teils der menschlichen Seele und der Welt Geist (Plat. Phaed. 97c-98b; Kratyl. 413c; Phaedr. 270a; Phileb. 28c).

Die Tradition der Personifizierung der Weisheit Gottes in der jüdischen Literatur weist viele Parallelen zu gnostischen Lehren auf (Takt 3–4; Sir 24; Sprüche 8–9; Weish 7,24; 8,1; 10–11; 1 Henoch 42; siehe: Colpe 1981. S . 573-581). Die Verbindung zwischen diesen Traditionen wird auch durch die Nähe des Namens Achamoth belegt, den die Gnostiker für eines der himmlischen Wesen verwendeten (᾿Αχαμώθ – z. B.: Iren. Adv. haer. I 7. 1; 1ApIac. NHC V 3. 34. 4; 35, 9, 10; 36,5) und Hebr. (Plural von Weisheit; vgl. z. B. Sprüche 9,1). Wie bei gnostischen Texten ist die jüdische Literatur der Zeit des Zweiten Tempels durch das Motiv der persönlichen Offenbarung gekennzeichnet, die der Auserwählte bei seiner Himmelfahrt erhält (4 QS; Apokalypse Abrahams; Bücher Henochs), sowie durch eine entwickelte Angelologie (1 Henoch). 10, 20, 54, 71; 1 QM 9, 15) und Dämonologie (Jubil 10, 1-12). Studieren Sie diese und andere. Bis heute bestehen zahlreiche Verbindungen zwischen der gnostischen Literatur und den Texten anderer Traditionen, um eine detaillierte Beschreibung und Erklärung der kulturellen und historischen Genese gnostischer Systeme zu erhalten. Zeitpunkt einer der Forschungsaufgaben G.

G.s Verbindung zum Christentum ist offensichtlich, wie viele der erhaltenen gnostischen Texte deutlich belegen, die in großem Umfang apokryphe Traditionen verwenden, die mit Jesus Christus in Verbindung gebracht werden (zum Beispiel die koptischen Abhandlungen „Dialog des Erlösers“ (NHC III 5), „The Buch des Thomas-Athleten“ (NHC II 7), „Apokryphen des Johannes“ (NHC II 1), „Evangelium des Philippus“ (NHC II 3), „Evangelium des Thomas“ (II 2)), mit den Aposteln (z. B. „ Apokalypse des Petrus“ (NHC VII 3), „Der Brief des Petrus an Philipp“ (NHC VIII 2), „Die Taten des Petrus und der Zwölf Apostel“ (NHC VI 1), 1. und 2. „Apokalypse des Jakobus“ (NHC V 3, 4), „Apokalypse des Paulus“ (NHC V 2)) oder konkret Christus betreffen. theologische und liturgische Themen (z. B. Brief an Reginus (Abhandlung über die Auferstehung) (NHC I 4), Zeugnis der Wahrheit (NHC IX 3), Philippusevangelium (NHC II 3)).

Auch kirchliche Autoren sahen in G. das Christentum, allerdings verzerrt und im Gegensatz zur Kirche stehend, was offenbar durch charakteristische Merkmale von G. wie den Anspruch auf ausschließliches „Wissen“ und die Nichtanerkennung einer einzigen Norm in G. begünstigt wurde Theologie, religiöse Praxis und Organisation von Gemeinschaften, der freie Gebrauch nichtbiblischer Traditionen sowie die offensichtliche Polemik der Gnostiker selbst mit der Kirche (Koschorke).

Gleichzeitig bleibt in der wissenschaftlichen Literatur die Art der Verbindung von G. mit dem Christentum Gegenstand von Kontroversen: Handelte es sich um eine „akute Hellenisierung“ des Urchristentums (Harnack. 1885; Burkitt; Pétrement), einer Art von Christentum, die dagegen war? das spiegelte sich in der frühen Patristik wider (Quispel. 1951; Berger; Khosroev. 1997) oder Nicht-Christus. ursprünglich eine spätantike Religion, die bestimmte Christusse akzeptierte. Elemente (Reitzenstein; Bousset; Bultmann). Dieses Problem wird durch die Unklarheit bei der Verwendung der Begriffe „G“ erschwert. und „Gnosis“.

Begriffe „G.“ und „Gnosis“

Der Begriff „G.“ entstand in der modernen Literatur und wurde ursprünglich zur Bezeichnung der gesamten Häresien der ersten Jahrhunderte des Christentums verwendet. Bis jetzt Zeit im Plural In der Forschung wird es synonym mit dem Begriff „Gnosis“ verwendet (zB: Rudolph. 1977. S. 65). Einer Reihe von Wissenschaftlern zufolge ist eine solche Wortverwendung jedoch ungerechtfertigt, da sie zu terminologischen Mehrdeutigkeiten führt, die vor allem mit der Unsicherheit des Begriffs „Gnosis“ verbunden sind. So bezeichnet es in der Sprache antiker Kirchenautoren oft alle ketzerischen Lehren, auch solche, die nicht mit G. in Verbindung stehen (zum Beispiel die Ebioniten – Iren. Adv. haer. I 26. 2). Gleichzeitig wird es oft mit pejorativen Beinamen versehen (zum Beispiel ψευδώνυμος γνῶσις – 1 Tim 6,20; vgl. die Inschrift des Werkes „Gegen Häresien“ des Märtyrers Irenäus von Lyon: ῎Ελεγχος καὶ ἀ νατροπὴ τῆς ψευδωνύμου γνώσεως) um es von der „wahren Gnosis“ zu unterscheiden, die in der Kirche aufbewahrt wird. Darüber hinaus gibt es in den verfügbaren Quellen keine Beispiele für die Verwendung des Begriffs „Gnosis“ durch die Gnostiker selbst als Selbstbezeichnung. Schließlich kennt der in der Forschungsliteratur verwendete Begriff der „Gnosis“ keine klaren Grenzen und umfasst oft die unterschiedlichsten Phänomene bis hin zu verschiedenen philosophischen Strömungen des 19.-20. Jahrhunderts. (siehe: Berger. S. 522).

Um aufkommende terminologische Unklarheiten zu vermeiden, wurde daher auf dem Internationalen Kolloquium zu den Problemen von G., das 1966 in Messina stattfand, vorgeschlagen, den Begriff „G“ zu bezeichnen. „eine bestimmte Gruppe religiöser Systeme des 2. Jahrhunderts“ und verwenden den Begriff „Gnosis“ im Sinne von „Wissen über göttliche Geheimnisse, das nur der Elite zugänglich ist“ (Le origini dello gnosticismo: Colloquio di Messina 13-18). Apr. 1966 / Testi e diskussioni publ. a cura di U. Bianchi (Leiden, 1967, S. XXIX). Das. Es wird vorgeschlagen, „Gnosis“ als eine spezifische Art von Religion zu unterscheiden. Bewusstsein von einer seiner spezifischen historischen Umsetzungen - G. Eine solche Terminologie ermöglicht es einerseits, G. von vom Christentum unabhängigen Formen der Gnosis zu unterscheiden, die beispielsweise in der Hermetik beobachtet werden, andererseits von der Idee von ​wahrer Christus. Gnosis, zum Beispiel in den Schriften von Clemens von Alexandria zum Ausdruck gebracht (Khosroev. 1991. S. 34-48; auch bekannt als 1997. S. 254-266).

Die Untersuchung von G. – den Gründen seines Auftretens und der Entwicklungsgeschichte – erfolgt auf der Grundlage von 2 Arten von Quellen: 1) externe Beweise für G. – Kap. arr. Abhandlungen und einzelne Aussprüche Christi. Schriftsteller, die mit G. polemisierten; Zu dieser Gruppe gehören auch die antignostischen Schriften und Aussagen der Neuplatoniker Plotin und Porphyrius; 2) direkte Beweise – erhaltene gnostische Literatur.

Als zusätzliche Quellen werden die Texte der Manichäer und Mandäer, bestimmte Abhandlungen des Hermetic Corpus (siehe die Artikel Manichäismus, Mandäismus, Hermetik) und eine Reihe früher Christen herangezogen, Kap. arr. apokryphe Texte, die einzelne gnostische Vorstellungen widerspiegeln können: Oden Salomos, Pseudo-Clementinen, apokryphe Apostelgeschichten (siehe Art. Apokryphe Apostelgeschichten).

Hinweise von Gegnern von G.

Der erste ist Christus. Ein Polemiker, der einen Sonderaufsatz über G. verfasst hat, ist Märtyrer. Justin Philosoph. Nach dem Zeugnis des Märtyrers. Justin hatte ein besonderes Werk, das er „Syntagma“ (σύνταγμα – Code) nennt, in dem alle ihm bekannten Häresien beschrieben wurden (Iust. Martyr. 1 Apol. 26). Text des Syntagma-Märtyrers. Justin hat nicht überlebt, wurde aber möglicherweise in den polemischen Werken späterer Häresiologen verwendet – schmch. Irenäus von Lyon, Märtyrer. Hippolytus von Rom und St. Epiphanie von Zypern. In der 1. Entschuldigung des Märtyrers. Justin unter anderem. berichtet über einige Informationen über Simon Magus, Menander, Marcion (1 Apol. 26, 56, 58), die in der nachfolgenden häresiologischen Tradition als Gnostiker betrachtet werden.

Die älteste bis heute erhaltene Beschreibung gnostischer Systeme, die im Rahmen der ketzerischen Tradition erstellt wurde, stammt von SCHMC. Irenäus von Lyon. Im 1. Buch. „Widerlegungen und Widerlegungen falschen Wissens“ (180-192?) skizzierte er ausführlich die ihm vorliegenden Informationen über die Lehren der Anhänger des Valentinus, Kap. arr. Ptolemaios und Markus sowie einige andere gnostische Lehrer schlugen auch ein historisches Konzept über den Ursprung von G. vor, nach dem sein Gründer Simon der Magus ist (Iren. Adv. haer. I 23, 1).

Von großer Bedeutung für das Studium von G. sind die Werke des Clemens von Alexandria „Stromata“ und „Auszüge aus Theodotus“, in denen der mit G. polemisierende alexandrinische Apologet viele Zitate aus gnostischen Texten übermittelt. Wertvolle Beweise für G. finden sich in den Werken eines anderen alexandrinischen Lehrers, Origenes, der ebenfalls mit den Gnostikern polemisierte. Der als Widerlegung der gnostischen Interpretation des NT verfasste Kommentar zum Johannesevangelium enthält 48 direkte Zitate aus Irakleon (Herakleon), einem der berühmtesten Schüler des Valentinus. Origenes ging in seiner Abhandlung „Gegen Celsus“ auf Polemik mit bestimmten Ansichten der Gnostiker ein.

Tertullians Abhandlungen „Gegen Marcion“, „Gegen die Valentinianer“, „Gegen Hermogenes“, „Über das Fleisch Christi“, „Über die Auferstehung des Fleisches“ und „Anklage gegen Ketzer“ sind der antignostischen Polemik gewidmet, wo seine Die antignostische Argumentation wird am systematischsten dargestellt. Die Grundlage von Tertullians Position ist die Behauptung, dass Christus. Die Lehre geht auf Christus selbst und die Apostel zurück, und daher ist jede Lehre, die mit der Lehre Christi und der Apostel nicht übereinstimmt, falsch (Tertull. De praescript. haer. 21).

Mch. Hippolytus von Rom, an den hl. Photius, der Patriarch von K-Polnisch, nannte ihn einen Schüler. Irenäus (Phot. Bibl. Cod. 121) untersuchte in op. eine Reihe gnostischer Systeme. „Widerlegung aller Häresien.“ Nach Berichten von Eusebius, Bischof. Caesarea, bl. Hieronymus von Stridon, St. Photius (Euseb. Hist. eccl. VI 22; Hieron. De vir. illustr. 61; Phot. Bibl. Cod. 121), Märtyrer. Ippolit widmete dem Problem von G., das sie „Syntagma“ nennen, einen weiteren Aufsatz. Der Text dieses Werkes ist nicht erhalten, es wird jedoch angenommen, dass er auf der Grundlage des letzten, 10. Buches wiederhergestellt werden kann. „Widerlegungen“ (Frickel).

Laut Märtyrer. Hippolyta, G. wurde nicht durch das Christentum, sondern durch „heidnische Weisheit“ hervorgebracht, die gnostische Lehrer bis zur Unkenntlichkeit verzerrten und für ihre eigenen Zwecke anpassten. Daher ist der 1. Teil der „Widerlegung“ (Buch 1 und 4) einer Beschreibung des Vorchristen gewidmet. „Missverständnisse“, also philosophische, magische, astrologische Lehren und bestimmte Mysterienkulte. In den Büchern gibt es 5-9 Märtyrer. Hippolytus beschreibt mehr als 30 gnostische Systeme. Buch 10 ist eine positive Darstellung Christi. Lehren, denen eine Verallgemeinerung von allem vorausgeht, was zuvor über Häresien gesagt wurde.

St. Epiphanius, Bischof Zypern, in op. „Against Heresies“ unternahm den Versuch, alle ihm bekannten ketzerischen Bewegungen, auch die gnostischen, zu beschreiben und einen genetischen Zusammenhang zwischen ihnen herzustellen. Gleichzeitig bewahrte er nicht nur Fragmente verlorener Werke anderer kirchlicher Häresiologen auf, sondern zitierte auch zahlreiche Auszüge aus den Schriften der Gnostiker und schilderte auch seine eigenen Kommunikationserfahrungen mit einigen von ihnen (Epiph. Adv. haer. Ich 2). Eine gekürzte Fassung dieses Werks (Recapitulatio), zusammengestellt kurz nach dem Tod des Hl. Epiphany, wurde zuletzt. Quelle für den späteren Christus. Autoren, die sich der Geschichte ketzerischer Bewegungen zuwandten. Unter den von Epiphanius zitierten Auszügen aus gnostischen Schriften ist der „Brief an Flora“, zusammengestellt vom Valentinian Ptolemäus (Epiph. Adv. haer. XXXIII 3), der wertvollste für das Studium von G..

Während die aufgeführten Werke des 2.-4. Jahrhunderts. kombinieren Anleihen aus der früheren häresiologischen Tradition mit einzigartigen Beweisen und Auszügen aus ursprünglichen gnostischen Texten; Beschreibungen gnostischer Systeme und der Geschichte des Gnostizismus durch spätere Häresiologen geben im Wesentlichen Informationen wieder, die bereits aus den Werken früherer Autoren bekannt sind. Dies ist der „Kurze Überblick über wahnhafte ketzerische Fabeln“ (Αἱρετικῆς κακομυθίας ἐπιτομή) von Blessed. Theodoret von Cyrus, Abhandlung „Über Häresien“ von Bl. Augustinus und 2. Teil von „Die Quelle des Wissens“ des Hl. Johannes von Damaskus. Allerdings sind die antimanichäischen Abhandlungen des Seligen. Augustinus und Theodora bar Kevani enthalten wichtige Informationen über die mit Griechenland verbundenen Bewegungen der Manichäer und Mandäer.

Eusebius von Cäsarea gibt in seiner „Kirchengeschichte“ einige Informationen über die Geschichte Griechenlands und die Kirchenpolemik mit ihm (Euseb. Hist. eccl. IV 7, 10-11, 21, 23-24, 27-28; VII 31) . Eine Ergänzung zum Zeugnis über G. Christ. Polemiker sind Plotins Abhandlung „Gegen die Gnostiker“ (Plot. Enn. II 9) sowie bestimmte Aussagen seines Schülers und Biographen Porphyrios (Porphyr. Vita Plot.).

Gnostische Literatur

Bis zum Ende 19. Jahrhundert Die Hauptquelle wissenschaftlicher Ideen über G. waren die aufgeführten Werke Christi. Häresiologen. Die darin enthaltenen Zitate aus den Schriften der Gnostiker stellen einen kleinen Teil der umfangreichen Literatur von G. dar, die im 2.-3. Jahrhundert entstand. und übertraf den Umfang der damaligen Kirchenschrift deutlich (Posnov. S. XX; Rudolph. 1990. S. 30). Erst im 19. Jahrhundert, als die Kopten veröffentlicht wurden, gelangten Forscher erstmals auf mehr oder weniger vollständige Texte gnostischer Abhandlungen. Manuskripte - Askevische und Brookianische Kodizes.

Am Ende wurde der Askewian Codex (Codex Askewianus) erworben. XVIII Jahrhundert Das British Museum gehört den Erben eines gewissen Dr. Askew, nach dessen Namen es benannt wurde. Der darin enthaltene Text ist koptisch. Eine Übersetzung der gnostischen Abhandlung „Glaubensweisheit“ (Pistis Sophia), ursprünglich auf Griechisch verfasst, wurde von M. G. Schwartze zur Veröffentlichung vorbereitet und 1851 nach seinem Tod veröffentlicht. Der Code stammt aus dem 4. Jahrhundert.

Der Brookian Codex (Codex Brucianus) ist nach Shotl benannt. Reisender des 18. Jahrhunderts J. Bruce, der dieses Manuskript 1769 in Ostägypten von Einheimischen erwarb. Das Manuskript enthält einen Text mit der Aufschrift „Das Buch des großen geheimnisvollen Logos“, der als „Bücher Jehus“ bekannt ist, da er unter diesem Namen in der Abhandlung „Glaubensweisheit“ zitiert wird. Es gibt auch mehrere Fragmente im Brookian Codex, die keine besondere Inschrift tragen. In Publikationen und wissenschaftlicher Literatur werden sie üblicherweise als „Untitled Text“ bezeichnet. Die Texte des Brookian Codex wurden erstmals 1891 von E. Amelino veröffentlicht.

Ein weiterer Kopte. Manuskript, sog Der Berliner Papyrus (Papyrus Berolinensis 8502), der 1896 gefunden, aber erst 1955 erstmals veröffentlicht wurde, enthält die gnostischen Abhandlungen „Das Evangelium Mariens“, „Die geheime Lehre des Johannes“, „Die Weisheit Jesu Christi“ und „Die Taten des Petrus“.

Die größte Bedeutung für die wissenschaftliche Tradition des Studiums von G. war das Erscheinen einer gesamten gnostischen Bibliothek mit 12 Codes und mehreren im Blickfeld der Forscher. Blätter mit 52 Texten, die meisten davon koptisch. Übersetzungen gnostischer Abhandlungen, die ursprünglich auf Griechisch verfasst waren. Sprache. Der B-Ka wurde angeblich im Dezember entdeckt. 1945 in Ostägypten, in der Nähe der Antike setzte sich Henoboskion (im Gebiet der modernen Stadt Nag Hammadi) wurde von Einheimischen errichtet und wird bis heute aufbewahrt. Zeit im Kairoer Museum (siehe Art. Nag Hammadi).

Rückblick auf die Geschichte von G.

Die Rekonstruktion der Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte einzelner gnostischer Schulen und Systeme ist einerseits aufgrund des allgemeinen Zustands der Quellen und andererseits aufgrund des völligen Fehlens historischer Werke, die von den Gnostikern selbst zusammengestellt wurden, äußerst schwierig. Daher kann die Beschreibung der Geschichte des Gnostizismus nur auf der mutmaßlichen Lokalisierung und Datierung der Aktivitäten einzelner gnostischer Lehrer gemäß Berichten kirchlicher Schriftsteller basieren.

Entsprechend ihrem hauptsächlichen „außerweltlichen“ Interesse enthalten gnostische Texte praktisch keine direkten Beweise für den sozialen Kontext ihrer Entstehung und Verwendung. Daher beschränken sich Forscher bei der Diskussion der gesellschaftlichen Bedingungen der Entstehung Griechenlands in der Regel darauf, auf die Umstände der hellenistischen Ära hinzuweisen. Das soziale Umfeld, das der Entstehung der gnostischen Weltanschauung am förderlichsten gewesen sein soll, wird üblicherweise mit Vertretern der mittleren Einkommensschichten der Bevölkerung hellenistischer Großstädte in Verbindung gebracht, die über eine allgemeine Bildung verfügten und ausgeschlossen waren (wie z Herrschaft nach fremder Eroberung) von der aktiven Teilnahme am öffentlichen Leben (siehe: Colpe. 1981. S. 600; Rudolph. 1990. S. 308-315).

Die häresiologische Tradition hält den in Apostelgeschichte 8,9-25 erwähnten Simon den Magier für den ersten Gnostiker (Iren. Adv. haer. I 23,4). Laut der Apostelgeschichte des hl. Als Apostel führte Simon bestimmte magische Rituale durch und gab vor, „jemand Großes“ zu sein, wie der Spitzname beweist, den ihm die Samariter gaben – „die große Kraft Gottes“ (Apostelgeschichte 8,10). Die Verehrung Simons hielt in Samaria mindestens bis zur Mitte an. II. Jahrhundert (Iust. Martyr. 1 Apol. 26; siehe Art. Simon Magus). Simons Schüler war auch der Samariter Menander, der in der 2. Hälfte lebte und lehrte. Ich Jahrhundert im syrischen Antiochia (Iust. Martyr. 1 Apol. 26; Iren. Adv. haer. I 23,5). Mehrere später, unter imp. Hadrian (117-138), gelehrt in Antiochia von einem anderen Gnostiker – Satornil. Laut Sschmch. Irenäus und Märtyrer. Hippolytus war in seinen Ansichten von Menander abhängig (Iren. Adv. haer. I 24. 1-2; Hipp. Refut. VII 2). Zu Simons Anhängern gehörte möglicherweise der Gnostiker Cerdon, der angebliche Lehrer von Marcion, der um das Jahr c. 140 (Euseb. Hist. eccl. IV 11). Der Beginn der Verbreitung von G. in Asien wird durch Nachrichten über Cerinthos belegt, vielleicht einen jüngeren Zeitgenossen des Evangelisten Johannes (Iren. Adv. haer. III 3, 4, 11; Euseb. Hist. eccl. III 28; IV 14 . 6) und Karpokrates, ein gebürtiger Ägypter, der unter dem Kaiser in Asien lehrte. Hadrian, sein Sohn Epiphanes (Clem. Alex. Strom. III 5, 2) und seine Schülerin Marcellina, die seine Lehre ca. v. 160 in Rom (Epiph. Adv. haer. 27,6).

In den ersten Jahrzehnten des 2. Jahrhunderts erreicht. Alexandria und Rom erlebt Griechenland seine Blütezeit. Die meisten verfügbaren Beweise stammen aus dieser Zeit. Die Hauptvertreter Griechenlands dieser Zeit waren laut Quellen Basilides und Valentin. Marcions Lehre hatte eine Reihe von Gemeinsamkeiten mit der von G. Und obwohl es im Allgemeinen nicht als gnostisch qualifiziert werden kann (Rudolph. 1990. S. 340-341; Aland. S. 98; Harnak. 1921. S. 196. Anm. 1), ist die Nähe von Marcions Ideen zu G. belegt durch die Entwicklung, die sie in den Ansichten seines Schülers - Apelles (Aland. S. 99-100) erhielten, sowie der alten Tradition, die Marcion als Schüler des gnostischen Cerdon betrachtet (vgl.: Iren. Adv. haer . I 27. 2).

Über die Herkunft und das Leben von Basilides ist fast nichts bekannt, außer dass er in Alexandria unter den Kaisern Hadrian und Antonius Pius lehrte (Clem. Alex. Strom. VII 106,4). Berichte von Häresiologen, dass er zuvor bei Satornilos unter Menander in Antiochia studiert hatte (Epiph. Adv. haer. 23,1; vgl.: Iust. Martyr. Dial. 35; Iren. Adv. haer. I 24,1; Hipp. Refut. VII 28. 1) und besuchte Persien (Hegemon. Arch. 67. 4), werden in den Werken der Moderne in Frage gestellt. Forscher (Rudolph. 1990. S. 333).

Basilides bezeichnete sich selbst als Schüler von Glaukos, dem Übersetzer des Hl. Petrus (Clem. Alex. Strom. VII 17. 106) führte seine Lehre auf den Apostel zurück. Matthias und durch ihn zu Christus selbst (Hipp. Refut. VII 7.20) und verwies auch auf die Autorität bestimmter Propheten Barkabba (Βαρκαββάς), Varkof (Βαρκώφ) und anderer (Euseb. Hist. eccl. IV 7. 7). Vielleicht wurde die gleiche prophetische Tradition in seiner Predigt von seinem Sohn und Schüler Isidor (Clem. Alex. Strom. VI 6.53, 55) verwendet, die in der Abhandlung „Zeugnis der Wahrheit“ (NHC IX 3.57.7) erwähnt wird.

Von lit. Vermächtnis von Basilides, das ein bestimmtes Evangelium (κατὰ Βασιλείδην εὐαγγέλιον – Orig. Hom. in Luc. 1), 24 Bücher mit Kommentaren zu den kanonischen Evangelien (᾿Εξηγητικά – Clem. Alex. Strom. IV 12. 8 1; vgl.: Euseb. Hist. eccl. IV 7. 7; Hegemon. Arch. 67. 5) und einige hymnographische Werke (ᾠδαί – Orig. Hom in Hiob. 21. 11-12; vgl.: Can. Murat. 81-85), nur Fragmente sind erhalten (Clem. Alex. Strom. II 8. 36; 20. 112-114; III 1. 1-3; IV 12. 81-87; 24. 153; 25. 162; 26. 165; V 1 . 3; 11. 74 ; Orig. Comm. in Röm. V 1). Der Evangeliumskommentar des Basilides ist der älteste in der Literatur erwähnte.

Bei der Rekonstruktion der Lehren des Basilides sind die Hauptquelle seine Aussagen und Beweise für die Ansichten seiner Schüler, zitiert in den Schriften von Clemens von Alexandria und Origenes. Beschreibungen des Basilides-Systems in Sschmch. Irenäus von Lyon (Adv. haer. I 24) und Märtyrer. Hippolytus von Rom (VII 20-27) unterscheiden sich erheblich; Versuche, sie in Einklang zu bringen, führen zu keinen zufriedenstellenden Ergebnissen. Vielleicht spiegeln sie die Entwicklung von Basilius' Ansichten in den Lehren seiner Anhänger wider, er selbst hat seine Lehre nicht systematisch dargelegt, sondern bestimmte Bestimmungen in mündlichen Gesprächen mit Studenten und in evangelischen Kommentaren zum Ausdruck gebracht, was die Vielfalt der Systeme seiner Studenten erklärt ( Rudolph. 1990. S. 334-335; Mühlenberg. S. 297).

Die verfügbaren unbestreitbaren Beweise zeigen, dass Ch. arr. ethische Seite der Lehren von Basilides. Der Glaube an die Güte der göttlichen Vorsehung und die Tatsache des Märtyrertums werden durch die Behauptung verbunden, dass alles Leiden eine verdiente Strafe sei, und dies führt natürlich zur Anerkennung der Sündhaftigkeit Jesu und möglicherweise zur Idee der Metempsychose ( Nautin glaubt jedoch, dass die Lehre von der Metempsychose von Clemens von Alexandria fälschlicherweise Basilides zugeschrieben wurde. Der Glaube ist nach den Lehren von Basilides eine besondere, dem Menschen innewohnende Art der Erkenntnis (φύσει) (νόησιν τὴν ἐξαίρετον), die sich vom logischen Denken (οὐχὶ δὲ ψυχῆς αὐτεξο υ) unterscheidet σίου λογικὴν συγκατάθεσιν λέγει τὴν πίστιν - Clem. Alex. Strom. V 1. 3). Die Ursache der Leidenschaften wurde von den Schülern von Basilides und vielleicht auch von ihm selbst in der Wirkung böser Geister gesehen, die an der Seele „anhaften“ (προσηρτημένα), gegen die man mit der Kraft der Vernunft kämpfen muss (Clem. Alex. Strom. II 20. 112-114).

Im Zeugnis von Clemens von Alexandria finden sich einige Hinweise auf die Kosmologie des Basilides. So hypostasierte er Gerechtigkeit (Δικαιοσύνη) und Frieden (Εἰρήνη) als Tochter der Gerechtigkeit und sprach über ihren Aufenthalt in der Ogdoad (Clem. Alex. Strom. IV 25. 162) und seine Jünger, indem er die Worte des Heiligen interpretierte. Die Heiligen Schriften über die Gottesfurcht als den Anfang der Weisheit (Weisheit 1.7) lehren die Angst vor dem Archonten, der das Evangelium hörte, das als Anfang der Weisheit diente, „teilend, klassifizierend, vervollkommnend und wiederherstellend“ (φυλοκρινητικῆς τε καὶ). διακριτι κῆς καὶ τελεωτικῆς καὶ ἀποκαταστατικῆς - Clem. Alex. Strom. II 8. 36), was die Idee von impliziert Originalmischung.

Laut St. Epiphanie, im 4. Jahrhundert. in Ägypten gab es noch Gemeinschaften von Anhängern des Basilides – die Basilidier (Epiph. Adv. haer. 24). Es ist bekannt, dass sie die Taufe Jesu gefeiert haben und die Nacht vor „in Wahnsinn und Lesen“ verbrachten (προδιανυκτερεύοντες ἐν ἀναγνώσεσι - Clem. Alex. Strom. I 21. 146; vgl.: Idem. Sie waren sich bei der Festlegung des Datums der Feier nicht einig: Für einige Gemeinden war es der 6. Januar, für andere der 10., was möglicherweise auf den Besonderheiten der Lehren von Basilides (Bainton) beruhte. Nach Angaben der Seligen Hieronymus wurden bestimmte Bestimmungen der Lehren des Basilides von den Spaniern übernommen. Priscillians (Hieron. Ep. 75. 3; Adv. Vigil. 6; De vir. illustr. 121).

Über die Herkunft von Valentin und die frühe Zeit seines Lebens war zur Zeit des Heiligen nichts mit Sicherheit bekannt. Offenbarung. Es gibt nur eine mündliche Überlieferung, dass er irgendwo an der Mittelmeerküste Ägyptens geboren wurde und die griechische Sprache erhielt. Ausbildung in Alexandria (Epiph. Adv. haer. 31,2). Laut Sschmch. Irenäus (Iren. Adv. haer. III 4, 3) und Eusebius von Cäsarea (Euseb. Hist. eccl. IV 11), unter St. Hygina (ca. 138-142/149) Valentin war bereits in Rom, wo er unter St. Anicete (ca. 155-166) (vgl.: Clem. Alex. Strom. VII 17. 106). Laut Tertullian brach Valentin mit der Kirche, weil sein Versuch, Bischof von Rom zu werden, gescheitert war (Tertull. Adv. Val. 4). An einer anderen Stelle sagt Tertullian, dass Valentin unter dem Hl. Eleutherius (ca. 175-189) und sein Bruch mit der Kirche gehen auf diese Zeit zurück (Tertull. De praescr. haer. 80). Laut St. Epiphanius, dies geschah, als Valentin, nachdem er Rom verlassen hatte, in Zypern ankam (Epiph. Adv. haer. 31,7). Valentins Gegner hielten ihn für den gebildetsten und begabtesten Ketzer (Tertull. Adv. Val. 4; vgl. Hieron. Comm. in Os. II 10).

Von lit. In Valentins Nachlass sind Fragmente von 3 Botschaften (Clem. Alex. Strom. II 8. 36; II 20. 114; III 7. 59), 2 Predigten (ebd. IV 13. 89-90; VI 6. 52) und einer Hymne erhalten (Hipp. Refut. VI 37; Valentins hymnographisches Werk wird auch berichtet in: Tertull. De carn. Chr. 17. 1; Orig. Hom. in Hiob. 21. 12; Can. Murat. 81-85). Ein weiteres Werk von Valentinus – „Über die drei Naturen“ (Περὶ τριῶν φύσεων) – ist nur unter seinem Titel bekannt, der im erhaltenen Fragment der Abhandlung des Anthimus von Nikomedia „Über die Heilige Kirche“ (CPG, N 2802) erwähnt wird.

Die Hauptmerkmale der auf der Grundlage dieser Fragmente wiederhergestellten Lehre des Valentin sind wie folgt: Die geschaffene Welt ist ein unvollkommenes Abbild des „lebendigen Äons“ (τοῦ ζῶντος αἰῶνος - Clem. Alex. IV 13,90) und wird als von ihr ausgehend dargestellt der göttliche „Abgrund“ (βυθός) und eine Reihe von Elementen, die zum „Fleisch“ (σάρξ) hinabsteigen (Hipp. Refut. VI 37); Der von Engeln geschaffene Mensch erhielt von Gott „den Samen des höchsten Wesens“ (σπέρμα τῆς ἄνωθεν οὐσίας - Clem. Alex. Strom. II 8,36; vgl.: Ebd. IV 13,89); Allerdings kann das Herz eines Menschen, gefüllt mit bösen Geistern, die ihn zwingen, bösen Wünschen zu folgen, nur gereinigt werden, indem er den „einzig guten“ (vgl. Mt 19,17) Vater besucht, der bereits durch den Sohn offenbart wurde (Clem. Alex. Strom. II 20 114). Die Besonderheiten von Valentins Offenbarungsvorstellungen werden ergänzt durch seine Vorstellung vom gemeinsamen Inhalt kirchlicher und weltlicher Bücher (Clem. Alex. Strom. VI 6,52) sowie Hinweise auf den visionären Charakter seiner Predigt (Hipp. Refut. VI 42; vgl.: βλέπω, νοῶ in seiner Dichtung - Hipp. Widerlegung. VI 37).

Die Anhänger Valentins stellten die einflussreichste Strömung in Griechenland vor der Ausbreitung des Manichäismus dar. Anscheinend waren die Valentinianer schon zu Lebzeiten des Gründers in zwei miteinander polemisierende Schulen aufgeteilt – kursiv (ἰταλιωτική) und östlich (ἀνατολική). Der Grund für die Teilung, so Märtyrer. Hippolyt gab es Unterschiede in der Christologie. Die italienischen Valentinianer lehrten, dass Jesus bei der Geburt einen psychischen Körper (ψυχικὸν σῶμα) hatte, in den bei der Taufe der Geist oder Logos der „höchsten Mutter“ Sophia eintrat, die ihn von den Toten auferweckte. Vertreter des Ostens Schulen hingegen glaubten, dass der Körper Jesu von Geburt an spirituell (πνευματικὸν σῶμα) war (Hipp. Refut. VI 35). Christologische Ansichten dieser Art, die Merkmale des Adoptianismus und des Doketismus aufweisen, scheinen sich erheblich von den Ansichten des Valentinus zu unterscheiden, dessen bestehende Aussagen eher die enkratistische als die doketische Ausrichtung seiner Christologie belegen (vgl.: πάντα ὑπομείνας ἐγκρατὴς ἦν; τοσαύτη). ἦν αὐτῷ ἐγκρατείας δύναμις - Clem. Alex. Strom. III 7. 59).

Die italienischen Valentinianer dominierten Rom und weiteten ihren Einfluss nach Süden aus. Gallien, Osten – in Ägypten, Syrien und Asien. Von den vielen Lehrern und Anhängern von Valentinian G., die in der ketzerischen Literatur erwähnt werden, waren Ptolemaios und Herakleon im Osten die bedeutendsten in der italienischen Schule – Theodotus und Markus.

In der ketzerischen Literatur gibt es eine Reihe mehr oder weniger detaillierter Beschreibungen der Systeme der Anhänger des Valentinus (Iren. Adv. haer. I 1-8, 11-12, 13-21; Hipp. Refut. VI 29-36). ; Orig. Comm. in In.; Clem. Alex. Exc. Theod.; Epiph. Adv. haer. 31. 5-8; 35; 36). Trotz der Vielfalt dieser Lehren, die das grundlegende adogmatische Denken der Valentinianer demonstrieren (vgl.: Iren. Adv. haer. I 11. 1), behalten sie bestimmte gemeinsame Merkmale bei, die auf das Valentinianische System zurückgehen (siehe Artikel Ptolemäus, Theodotus, Markieren).

Bis zum 3. Jahrhundert. G. verschwendet seine schöpferische Kraft. Gnostische Texte des 3.-4. Jahrhunderts. sind spätere Formen früherer Lehren. Der Stand des gnostischen Denkens dieser Zeit wird durch die Abhandlungen „Faith Wisdom“ und „Books of Jehu“ sowie durch einige von St. Gnostische Systeme des Epiphanius (Epiph. Adv. haer. 40. 1-8). Gleichzeitig entstand in dieser Zeit der Manichäismus, der viele bewahrte. Merkmale von G. und entwickelte sich zu einer „Weltreligion“ (Rudolph. 1990. S. 352). G. hatte maßgeblichen Einfluss auf die Lehren der Paulizianer und Katharer. Einige gnostische Traditionen bestehen bis heute fort. Zeit in der Praxis und Lehre der mandäischen Sekte.

Allgemeine Merkmale gnostischer Systeme

Die Beschreibung der grundlegenden Merkmale von G. wird durch die großen Unterschiede zwischen einzelnen Ansichten und ganzen Systemen, die sich in den erhaltenen Beweisen widerspiegeln, erheblich erschwert. Dieses von antiken Häresiologen festgestellte Merkmal von G. (Iren. Adv. haer. I 30, 15; Hipp. Refut. V 1) ist mit dem Fehlen einer einzigen Norm in Form einer allgemein anerkannten mündlichen Verhandlung bei G. verbunden Tradition oder eine spezifische Sammlung von Texten, die die Freiheit der Theologie einschränken, und mit dem grundlegenden Synkretismus gnostischer Systeme, der verschiedene alte Traditionen entlehnt, sie frei interpretiert und kombiniert. Dem Fehlen einer theologischen Norm in der Geographie entspricht die Bevorzugung der allegorischen Interpretationsart, die eine grenzenlose Erweiterung des Spektrums möglicher Bedeutungen des Textes bzw. der verwendeten Traditionen ermöglicht. Plot bis zum genauen Gegenteil des Originals. Ein besonderes Merkmal der gnostischen Lehren ist auch die Bevorzugung einer mythologischen Sprache bei der Darstellung der wichtigsten Lehren.

Ein Merkmal des gnostischen Denkens ist der Dualismus, der sich in einer negativen Einschätzung der gesamten geschaffenen Welt und des Platzes des Menschen darin ausdrückt. Nach gnostischen Vorstellungen wurde die sichtbare Welt von Kräften geschaffen und regiert, die ursprünglich zur göttlichen Sphäre gehörten, von dieser aber abfielen. Der Welt der Materie und Dunkelheit wird die göttliche Welt des Lichts gegenübergestellt. An der Spitze steht ein „unbekannter“ Gott, der nichts mit der geschaffenen Welt zu tun hat. Die Welt ist nicht seine Schöpfung, sondern ist ihm als Phänomen niedrigerer Ordnung untergeordnet.

In dieser Welt gibt es ein ihm fremdes Teilchen – den höchsten Bestandteil der menschlichen Natur, der mit der göttlichen Natur verwandt oder identisch ist und sich infolge eines tragischen Unfalls im Reich der Materie befand. Es ist in der Materie gefangen, der Macht dunkler Mächte unterworfen und muss daher befreit und in das Reich des Lichts zurückgebracht werden. Nur „Wissen“ über seine wahre Herkunft und die Gründe, die in die Gegenwart geführt haben, können einen Menschen retten. Zustand. Die Gesamtheit dieser Ideen bestimmt alle Aspekte der gnostischen Weltanschauung: Ideen über Gott, den Ursprung, die Struktur und die endgültigen Schicksale der Welt und des Menschen.

Theologie

Außerirdischer, weltfremder Gott und die Welt, in der er wohnt, werden in gnostischen Systemen in der Regel apophatisch oder in Bildern beschrieben, die seinen radikalen Unterschied zu allen Objekten der sichtbaren Welt zum Ausdruck bringen (vgl.: Iren. Adv. haer. Ich elf). Es ist unaussprechlich, weil die Namen irdischer Dinge nicht mit himmlischen Objekten in Verbindung gebracht werden können, die von den Herrschern dieser Welt erfunden wurden und daher zu Irrtümern führen (Evphil. NHC II 3. 1-13; Ev. NHC III 3. 71. 13-18 ).

Der transzendente Gott nimmt jedoch an der Erlösung des Menschen teil, indem er dafür seine Vorsehung (πρόνοια) nutzt. Die Anwesenheit der Vorsehung unterscheidet den außerirdischen Gott von den Mächten, die diese Welt erschaffen und regiert haben und die einst Wissen über den wahren Gott hatten, es aber verloren haben.

Kosmologie

Die kosmologischen Vorstellungen der Gnostiker basieren auf einem geozentrischen Modell: Die Erde ist von einem Luftraum umgeben, der aus 8 Himmelssphären besteht, außerhalb derer sich das „Plyroma“ (πλήρωμα) befindet – das Reich des „unbekannten Gottes“, bewohnt von a Reihe von „Prinzipien“, die von Ihm und voneinander ausgehen, oder „Äonen“.

Die himmlischen Sphären stehen in der Macht gott- und menschenfeindlicher Mächte – der Archonten. Ihre Gemeinschaft wird als ein Königreich beschrieben, an dessen Spitze der Schöpfer und Herrscher des geschaffenen Universums steht – der Demiurg (δημιουργός), der oft mit dem Gott des Alten Testaments identifiziert wird. Die Macht der Archonten über die Welt manifestiert sich in Form der Naturgesetze und wird als Weltschicksal (εἱμαρμένη) beschrieben. Durch diese Macht sperren die Archonten das in einem Menschen enthaltene Teilchen des göttlichen Lichts ein und hindern es so daran, „Wissen“ zu erwerben und es in das Königreich des Lichts zurückzugeben. Daher ist die gesamte geschaffene Welt ein einziges Zwangssystem und wird als „Dunkelheit“, „Tod“, „Täuschung“ und „Böse“ bewertet.

Die Gründe für die Entstehung der bestehenden Weltordnung werden in gnostischen Texten durch Kosmogonien erklärt – mythologische Beschreibungen des Prozesses der Entstehung der geschaffenen Welt und der ihr vorausgehenden Ereignisse. Da die Details der Kosmogonie in verschiedenen gnostischen Systemen sehr vielfältig sind, spiegeln die meisten von ihnen ein allgemeines Schema wider, das auch grundlegende Themen umfasst.

Der Beginn der Kette von Ereignissen, die zur Entstehung der geschaffenen Welt und der darin existierenden Ordnung führten, ist der Wunsch eines der unteren Äonen – in der Regel Sophia –, den Vater zu kennen (Iren. Adv. haer. I 2. 2; vgl.: Evist. NHC I 3. 17. 5-15) oder wie er werden und autonom aus sich selbst eine neue Einheit erzeugen (Iren. Adv. haer. I 2. 3; 29. ​​​​​​4; Hipp . Refut. VI 30. 7; vgl.: TrTrakt. NHC I 5 77. 11-36; ApIn. NHC II 1. 9. 25-10. 14). Infolgedessen kommt es zu einem Abfall vom Pleroma der Sophia oder dem von ihr erzeugten Gedanken, der den Demiurgen – den Schöpfer der materiellen Welt – hervorbringt (Iren. Adv. haer. I 4, 1-2). Oder, nach einer anderen Version, wird der Demiurg von der gefallenen Sophia selbst erzeugt (Iren. Adv. haer. I 29, 4; Clem. Alex. Exc. Theod. 33, 3-4; Ursprung der Welt. NHC II 5 99. 23-100. 29 ).

Die Erschaffung der sichtbaren Welt wird in gnostischen Kosmogonien als Ordnung oder Anordnung der Materie durch den Demiurgen dargestellt und in den Bildern der biblischen Erzählung über die Erschaffung der Welt beschrieben. Der Demiurg erschafft Himmelssphären, die von verschiedenen spirituellen Wesen bewohnt werden (Iren. Adv. haer. I 5. 2; Ursprung der Welt. NHC II 5. 100. 29-102. 23). Am Ende der Erschaffung der Welt erhöht er sich selbst, indem er die Anbetung der Mächte annimmt, die in der von ihm erschaffenen Welt leben. Er vergisst seinen Ursprung und erklärt sich törichterweise zum höchsten Gott, wodurch er in Bezug auf die göttliche Welt des „Sündigens“ sündigt. Unsterbliche“ (Iren. Adv. haer. I 5 . 3-4; Hipp. Refut. VI 33. 6-1; 34. 8; Proiskhmir. NHC II 5. 103. 3-32).

Gnostische Kosmogonien stellen daher die Entstehung der geschaffenen Welt als Ergebnis von Disharmonie oder „Irrtum“ (παράπτωμα - Euphil. NHC II 3.75.3; vgl.: Euphil. NHC I 3.17.5-20) dar, die in der Sphäre der Gottheit und die Schuld an dieser Tragödie liegt bei einem bestimmten Wesen, das normalerweise die göttliche Weisheit verkörpert. Diese Art der Kosmogonie erhielt ihre vollständigste Entwicklung in den Werken der Valentinianischen Schule (zum Beispiel „Vera Wisdom“). Einige gnostische Systeme zeichnen sich durch einen radikalen Dualismus aus: Die darin enthaltenen kosmogonischen Mythen stellen den Ursprung des Bösen und der Welt nicht als Ergebnis des Zerfalls der ursprünglichen göttlichen Einheit dar, sondern als Folge des Konflikts genetisch unabhängiger heller und dunkler Prinzipien ( zum Beispiel die Sethianer - Hipp. Refut. V 19 1-3; vgl.: ParSym. NHC VII 1).

Anthropologie

Wie die Kosmologie der Gnostiker sind auch ihre Vorstellungen vom Menschen dualistisch. Verwendung des bekannten Plurals Traditionen haben eine trichotomische anthropologische Struktur (Geist-Seele-Körper), gnostische Systeme führen Dualität ein: Geschaffene Elemente, die zu dieser Welt gehören, werden einer außerirdischen, unerkennbaren und möglicherweise mit der göttlichen Natur verbundenen Komponente gegenübergestellt.

Der außerirdische Teil der menschlichen Natur ist unerkennbar und unbeschreiblich, wie der unerkennbare Gott selbst und sein Lichtreich. Gnostische Systeme sprechen darüber mit verschiedenen Bildern: „Geist“ (πνεῦμα), „spiritueller Mensch“ (πνευματικὸς ἄνθρωπος - Iren. Adv. haer. I 4.6), „innerer Mensch“ (Askl. NHC VI 8.69. 24), „Seele “ (ψυχή – Faith Prem. 111), „Funke“ (σπινθήρ – Iren. Adv. haer. I 24. 1, 2, 5). Gleichzeitig können die Begriffe „Seele“ und „Geist“ ambivalent verwendet werden: Der außerweltliche Teil der menschlichen Natur kann sowohl „Geist“ als auch „Seele“ genannt werden. Im letzteren Fall ist „Geist“ die Bezeichnung für das geschaffene Element der menschlichen Natur und wird negativ bewertet (vgl. „Seele“, die nach dem Reich des Lichts strebt, und „trügerischer Geist“ – Faith Pres. 111).

Die körperliche Natur des Menschen ist wie die gesamte geschaffene Welt ein Produkt der Tätigkeit des Demiurgen und der ihm unterworfenen Kräfte (vgl.: Tertull. De carn. Chr. 5) und steht im Gegensatz zur geistigen Welt des göttlichen Lichts als Machtbereich der atheistischen Kräfte, die durch Leidenschaften und Leiden herrschen. Die spirituelle und geistige Aktivität eines Menschen kann mit der Aktivität böser Mächte gleichgesetzt werden. Daher kann ein Mensch sowohl Subjekt als auch Objekt seiner Psyche sein (Clem. Alex. Strom. II 20. 114).

Der außerweltliche Anteil eines Menschen, der sich gegen seinen Willen in dieser Welt befindet, hat keine Möglichkeit, sich daraus zu befreien. Sie erhält diese Gelegenheit, indem sie sich intimes „Wissen“ über die Welt, ihren Ursprung und ihre Struktur aneignet. Die Möglichkeit der Erlösung beruht auf der Tatsache, dass der Mensch zu dieser Welt gehört und daher nur mit einem Teil seiner Natur ihrer Ordnung unterliegt.

Die Anthropologie der Gnostiker ähnelt daher ihren Vorstellungen von der Welt: Der Gegensatz der beiden Komponenten der menschlichen Natur entspricht dem Gegensatz der geschaffenen Welt der Dunkelheit und des Bösen zur göttlichen Welt des Lichts. Und was im Menschen dem Reich des unerkennbaren Gottes entspricht, bestimmt seine Verbindung mit der höheren Welt (vgl.: Iren. Adv. haer. I 24, 1), ist die Garantie für seine Erlösung aus der Dunkelheit der materiellen Welt und die ontologische Unterstützung der Rettung von „Wissen“. Das Wissen um das innere Selbst ist eine notwendige Voraussetzung für die Erlösung und führt zur Frage nach seinem Ursprung, auf die gnostische Anthropogonien antworten; „Wissen“ erweist sich als Funktion des jenseitigen Selbst und zugleich als Mittel, es zu begreifen.

Gemäß der dreiteiligen Struktur der menschlichen Natur in einigen gnostischen Texten ist die gesamte Menschheit in drei Arten unterteilt: „spirituell“ (πνευματικοί), „spirituell“ (ψυχικοί) und „fleischlich“ (σαρκικοί), auch „irdisch“ genannt. (χοικο ί ) oder „Material“ (ὑλικοί) (vgl.: Iren. Adv. haer. I 6; Ursprung der Welt. NHC II 5. 117. 28-18. 2; 122. 7-9). Das Vorherrschen eines der drei Elemente, aus denen seine Natur besteht, bei einem Menschen bestimmt seine Zugehörigkeit zur entsprechenden Gattung. Gleichzeitig steht, wie bei jedem Menschen, das spirituelle Prinzip in der Menschheit dem Spirituellen und dem Fleischlichen gegenüber: Nur Pneumatiker können Gnostiker sein und nur für sie ist Erlösung möglich usw. Zwei Arten von Menschen sind in Unwissenheit und schließen eine solche Möglichkeit völlig aus. Mitglieder der Kirche Gemeinschaften gehören zu den Psychen und stellen ein Missionsfeld der Gnostiker dar.

Ein wichtiges Element der gnostischen Anthropologie ist die Idee der göttlichen Würde des Menschen, ausgedrückt in der sogenannten. die Lehre von der Gottheit Mensch (ἄνθρωπος), die in der Forschungsliteratur auch als Mythos des Proto-Menschen oder „Anthropos-Mythos“ bezeichnet wird. Ausgangspunkt dieser Lehre ist die Idee der Präsenz eines bestimmten göttlichen Elements in der menschlichen Natur, die Anlass zu Überlegungen über die Verwandtschaft oder ontologische Nähe von Mensch und Gott gibt. Die terminologische und rhetorische Grundlage dieses Mythos ist die biblische Lehre von der Erschaffung des Menschen nach dem Bilde Gottes (Gen. 1,26). Gleichzeitig wird das „Bild Gottes“ in einigen Systemen personifiziert und mit Gott selbst identifiziert, der als erster Mensch bezeichnet wird (z. B. ApIn. NHC II 1. 14. 22-24), in anderen – mit einem bestimmten Himmlischen Mit Gott wesensgleicher Mensch, Adam des Lichts (zum Beispiel Ursprung der Welt. NHC II 5. 112. 25-113. 5) oder der himmlische Christus (Iren. Adv. haer. I 30. 11). Gleichzeitig ist es nicht immer möglich, zu verstehen, wer genau gemeint ist, wenn im Text der Begriff „Person“ verwendet wird.

Bereits die ersten Gnostiker – Simon Magus, Menander, Epiphanes – nach dem Zeugnis Christi. Häresiologen setzen dieses Prinzip praktisch um, indem sie sich selbst zu Göttern erklären. Zitierter Märtyrer. Hippolytus-Text der Gnostiker - Naassenes, in griechischer Sprache. der Mythos über den Ursprung von Göttern und Menschen aus dem Meer (Homer. Il. 14.201), stellt die bidirektionale Strömung eines einzigen himmlischen Ozeans als Entstehung von Menschen (Abwärtsfluss) und Göttern (Aufwärtsfluss) dar (Hipp. Refut. V 7. 36-41). Daher ist die Erkenntnis des Menschen der Anfang der Vollkommenheit, die zur Vollkommenheit führt – die Erkenntnis Gottes (ebd. V 6,6; 8,38).

Die anthropologischen Vorstellungen der Gnostiker finden ihren lebendigen Ausdruck in ihren Vorstellungen von der Erschaffung des Menschen. Verschiedene Versionen dieser Geschichte werden in gnostischen Systemen ausführlich dargestellt und bilden deren semantisches Zentrum. Sie werden in der Regel in Form einer freien Interpretation der entsprechenden biblischen Erzählung präsentiert. Die Grundlage der gnostischen Anthropogonie ist, dass die körperliche Substanz eines Menschen das Werk des Demiurgen und der ihm untergeordneten Kräfte – der Archonten und Planeten – ist, das Lebensprinzip eines Menschen jedoch einem der Äonen des Plyroma verliehen wird ( Iren. Adv. haer. I 5. 6; Ursprung der Welt. NHC II 5 115. 10-15). Dieses Lebensprinzip erhebt den Menschen in der Hierarchie der Existenz über den Demiurgen und gibt ihm gleichzeitig die Möglichkeit zur Erlösung aus dem Reich der Materie und der Dunkelheit. Die Erlösung besteht darin, einen Menschen zum „Wissen“ seiner Überlegenheit über die Kräfte zu erwecken, die die sichtbare Welt geschaffen haben (Hipp. Refut. VI 34,7).

Dementsprechend interpretieren gnostische Texte den biblischen Bericht über den Fall Adams (Genesis 2): Durch das Essen vom Baum der Erkenntnis erfährt der Mensch seine Überlegenheit gegenüber dem Demiurgen; Die Schlange hat in dieser Interpretation eine positive Bedeutung – sie handelt auf Anweisung des Höchsten Gottes, der den Menschen vor der Macht des Schöpfers und Herrschers der materiellen Welt retten will (Proiskhmir. NHC II 5. 118. 25-120. 15). Gleichzeitig wird den dunklen Mächten oft vorgeworfen, sie seien sich der Konsequenzen der Erschaffung des Menschen nicht bewusst, was für sie zu einem Urteil werden sollte (Prot. NHC XIII 1. 40. 25-28).

Soteriologie

Das Hauptziel von G. ist die Erlösung. Ihm werden gnostische Vorstellungen von der Welt und dem Menschen untergeordnet. „Wissen“ selbst, das im Zentrum von G.s Ideologie steht, hat eine soteriologische Bedeutung. Grundlage und Beginn des rettenden „Wissens“ ist die Selbsterkenntnis, die einem Menschen die Augen für seine wahre Herkunft, Würde, seinen gegenwärtigen Zustand und die Notwendigkeit der Erlösung öffnet (FomAtl. NHC II 7. 138. 4-20). Dementsprechend ist der Ursprung der geschaffenen Welt eine Folge von Unwissenheit (vgl. den in gnostischen Texten häufig vorkommenden Namen des Demiurgen „Sakla“ (IpArch. NHC II 4.95.7; EvEg. NHC III 2.57.21; ApAd. NHC V 5.74.3) , von Aram – Narr). Die Konfrontation zwischen Wissen und Unwissenheit ist ein universeller Weltprozess, der von Gott selbst ins Leben gerufen wurde, damit „die Teilnehmer des Wettbewerbs erscheinen“ (d. h. er hat eine erzieherische Funktion) und die Überlegenheit des Wissens über die Unwissenheit offenbart (Puch. NHC VI 3. 26. 10-20) . Die Beseitigung dieser grundlegenden Unwissenheit für die geschaffene Welt ist die Aufgabe der gnostischen Soteriologie. Während er auf der Welt ist, ist ein Mensch in die Materie und die Dunkelheit der Unwissenheit eingetaucht. Dieser Zustand verhindert die Selbsterkenntnis, die in gnostischen Texten als Überwindung von Dunkelheit und Materie oder als Herausreißen der im Herzen verwurzelten Unwissenheit beschrieben wird (Evphil. NHC II 3. 83. 8-25).

Die Befreiung des im Menschen verborgenen göttlichen Teilchens und seine Rückkehr in das Reich des Lichts, die in der Selbsterkenntnis begann, erfolgt erst nach dem Tod (FomAtl. NHC II 7. 138. 39-139. 12). Dieser letzte Erlösungsakt ist mit vielen verbunden. Gefahren, die durch die Gegenwirkung der Kräfte der Welt der Materie und der Dunkelheit entstehen. Es wird der Aufstieg der Seele genannt und gehört zur Eschatologie. In ihr wird die durch die Gnosis bereits erreichte Erlösung endgültig verwirklicht. Daher sind das Tatsächliche und das Mögliche in der gnostischen Eschatologie eng miteinander verknüpft (Evphil. NHC II 3.84.1-20). Daher hat der individuelle Erkenntnisakt, der Unwissenheit und Dunkelheit beseitigt, die der geschaffenen Welt zugrunde liegen, universelle Bedeutung (Iren. Adv. haer. I 21. 4; Evist. NHC I 3. 23. 34-25. 1), in dem sich die charakteristische Analogie von Makrokosmos und Mikrokosmos manifestiert. Erlösung ist bei G. die Befreiung von der Welt und dem Körper und nicht von der Sünde, obwohl Welt und Körper mit der Sünde gleichgesetzt werden können, in die ein Teilchen göttlichen Lichts fiel und durch die Vermischung mit der Materie selbst schuldig wurde.

Ein Mensch kann nicht selbstständig rettendes „Wissen“ erlangen: Dies wird nicht nur durch den materiellen Körper verhindert, der seine wahre Natur enthält, sondern auch durch die in der geschaffenen Welt herrschenden Kräfte, die ihn in einem Zustand des Schlafes und der Vergiftung halten. Nur eine von außen durchgeführte Aktion kann einen Menschen aus diesem Zustand herausholen – ein „Ruf“, der ihn ernüchtert und zum „Wissen“ erweckt und „Unwissenheit“ beseitigt (Evist. NHC I 3. 21. 26-22. 20) . Ein weiteres konstitutives Element der gnostischen Soteriologie ist daher neben dem Erkenntnisakt die Vermittlung von „Wissen“ an den Menschen, die auf Initiative des wahren Gottes durch die Vermittlung seines Gesandten oder „Retters“ erfolgt, dessen Gestalt und Taten wird in gnostischen Abhandlungen bedeutender Raum eingeräumt.

Die gnostische Lehre vom „Retter“, die in ihren konkreten Umsetzungen in einzelnen Texten sehr vielfältig ist, weist eine Reihe charakteristischer Merkmale auf, die sich von Abhandlung zu Abhandlung wiederholen. Somit erfolgt die Offenbarung des rettenden „Wissens“ weltgeschichtlich in der Regel in zwei Phasen: einmal – bei der Erschaffung des Menschen und periodisch – im Laufe der gesamten Weltgeschichte.

Gnostische Abhandlungen beschreiben die anfängliche Offenbarung normalerweise im Sinne einer speziell interpretierten biblischen Geschichte über den Fall Adams, in der die Überbringer der Offenbarung die spirituelle Eva (anders als die fleischliche) und die Schlange sind (IpArch. NHC II 4. 89. 3). -90. 19). Die Offenbarungen, die sich im Laufe der Geschichte wiederholen, erinnern an das zu Beginn erhaltene „Wissen“, dass die „Lichtteilchen“ unter dem aggressiven Einfluss der sie umgebenden Kräfte der Materie und der Dunkelheit vergessen werden. Diese wiederholte Offenbarung kann durch einen vom Himmel erscheinenden Boten erfolgen oder durch Tradition durch eine Kette seiner Träger – der Auserwählten – übermittelt werden. Kontinuierliche Offenbarung kann auch als „Wissen“ beschrieben werden, das ständig in der Welt in Form eines k.-l. vorhanden ist. himmlisches Wesen, zum Beispiel Epinoia des Lichts (ApIn. NHC II 1. 20. 25; 21. 15; 22. 5; Prot. NHC XIII 1. 39. 30-34) oder der Geist der Wahrheit (IpArch. NHC II 4. 96 19-28).

Die Bilder, in die gnostische Abhandlungen die Träger der Offenbarung kleiden, sind sehr vielfältig: Dies sind historische Persönlichkeiten, zum Beispiel Jesus Christus, Zoroaster, Simon Magus, Helden des Alten Testaments und apokryphe jüdische Literatur, zum Beispiel Adam, Eva, Abel, Seth, Henoch, Melchisedek sowie Personifikationen verschiedener abstrakter Konzepte, zum Beispiel Weisheit, Geist in seinen verschiedenen Erscheinungsformen (νοῦς, ἐπίνοια, ἔννοια), das Wort (λόγος) und spezielle Namen, die nur für bestimmte Traditionen charakteristisch sind, zum Beispiel Hirte des Volkes (Ποιμάν δρης) und Hermes der Dreimal Größte im hermetischen Korpus oder der Gnosis des Lebens (manda d-haiji) in mandäischen Texten.

Der gnostische Retter, der den Menschen „Wissen“ über ihren wahren Ursprung, ihren gegenwärtigen Zustand und den Weg zur Befreiung davon bringt (IpArch. NHC II 4.96.15-28), verlässt die Welt des Lichts und kommt in die Welt der Materie und Dunkelheit . Der Kontakt mit der geschaffenen Welt beraubt ihn der Möglichkeit, zurückzukehren, daher muss er das Schicksal der von ihm geretteten „Lichtteilchen“ teilen, d . NHC I 5. 124 26-125. 11). Dieses Merkmal der gnostischen Soteriologie, das am deutlichsten in den manichäischen Texten zum Ausdruck kommt, wird in der Forschungsliteratur als Lehre vom „geretteten Retter“ (salvator salvatus) oder vom „Retter, der gerettet werden muss“ (salvator salvandus) bezeichnet.

Die durch „Wissen“ zugänglich gemachte individuelle Erlösung findet ihre endgültige Vollendung erst nach dem Tod des Gnostikers, wenn der einst erwachte außerirdische Aspekt seiner Natur von den Fesseln des materiellen Körpers befreit wird und den Weg zum Reich des Lichts betritt - Pleroma. Der Aufstieg der Seele, verstanden als die Erlangung ihres ursprünglichen Zustands und die Wiederherstellung der vorübergehend verlorenen Integrität des Pleroma, wird in gnostischen Texten üblicherweise in den Bildern der Rückkehr eines „Lichtteilchens“ oder seiner Wiederfindung beschrieben „Frieden“ und Überwindung der „Unruhe“ und des „Kampfes“, die in der Welt herrschen, oder wie „himmlische Hochzeit“ der Seele mit dem Erlöser (Puch. NHC VI 3. 32. 34-35).

Die Seele ist nicht in der Lage, diesen Weg alleine zu gehen, weil die Herrscher der geschaffenen Welt – die Archonten, die die himmlischen Tore bewachen – sich ihrer Rückkehr in die himmlische Heimat widersetzen. Die Seele überwindet diese Hindernisse, indem sie den Archonten besondere „Zeichen“ oder „Siegel“ überreicht oder durch besondere Zaubersprüche die Gunst der Archonten erlangt (Iren. Adv. haer. I 21,5; Orig. Contr. Cels. VI 27; VII 40; 1ApIac. NHC V 3. 33. 1-35. 25). Der Assistent oder die Engel des Lichts, die sie begleiten, werden zu ihrer Hilfe gerufen, ebenso wie verschiedene Rituale, die die Gemeinschaft nach dem Tod eines ihrer Mitglieder durchführt.

Die Rückkehr nach Pleroma ist auch die Befreiung vom materiellen Körper, der seinen Schöpfern – den Archonten – zurückgegeben wird. Als sie ihre Schöpfung annahmen, die sich als unzuverlässiges Mittel erwies, um die Seele im Gehorsam zu halten, erkennen die Herrscher der Welt die Sinnlosigkeit ihrer Bemühungen und empfinden Scham (Puch. NHC VI 3. 32. 16-33. 3). Somit ist der Aufstieg der Seele zugleich das Gericht der Archonten. In einigen Systemen wird der Aufstieg der Seele von Waschungen begleitet, die sie, bereits vom materiellen Körper befreit, von der Befleckung der materiellen Welt reinigen (Prot. NHC XIII 1. 45. 14-20; 48. 15-35) . Ein Reinigungsbad kann diesen Weg abschließen und als Initiationsritus in das Reich des Lichts dienen (Zostr. NHC VIII 1. 6. 8-7. 20).

Verschiedene gnostische Systeme definieren das posthume Schicksal derjenigen, die kein „Wissen“ erlangt haben, auf unterschiedliche Weise: Sie sind entweder zur Zerstörung bestimmt (Hipp. Refut. VI 32,9) oder warten qualvoll auf die Entscheidung ihres Schicksals beim Jüngsten Gericht (Thomas). Atl. NHC II 7.142.27 -143. 7) oder wieder zu Körpern zurückkehren, bis sie wahres „Wissen“ erlangen (ApIn. NHC II 1. 26. 35-27. 30).

Vorstellungen über die Auferstehung der Toten in Griechenland haben keinen direkten Zusammenhang mit eschatologischen Ereignissen. Aufgrund des Dualismus ist die Idee der körperlichen Auferstehung für G. untypisch: Die geschaffene Welt und der dazugehörende materielle Körper sind für Gericht und Zerstörung bestimmt. Daher wird die Auferstehung in gnostischen Texten als das Erwachen der Seele aus dem Schlaf der Unwissenheit zur „Erkenntnis“ verstanden, das unter dem Einfluss des „Rufs“ des Erlösers und als Ergebnis der Selbsterkenntnis erfolgt (vgl. 1 Kor 15:12; 2. Tim 2:18) sowie das Erreichen des in einem Menschen verborgenen „Lichtteilchens“ in seinem ursprünglichen Zustand nach seiner „Befreiung“ aus dem materiellen Körper. Beide Ereignisse können als Stufen eines Prozesses verstanden werden, dessen Beginn dessen Abschluss impliziert (Reg. NHC I 4. 45. 29-46. 5; 48. 31-49. 16).

Eschatologie

Die Lehre gnostischer Systeme über das endgültige Schicksal der Welt setzt die Vorstellung von Geschichte als linearem Prozess mit einem bestimmten Anfang und Ende voraus. Der Sinn der Geschichte besteht in der allmählichen Auffüllung des Mangels an Plyroma im Prozess der Rückgabe seiner in der materiellen Welt verstreuten Partikel. Mit der Rückkehr des letzten Partikels, der es wert ist, nach Pleroma zurückzukehren, und der Beseitigung der Mischung aus Licht und Dunkelheit, die durch die Erschaffung der Welt entstanden ist, verliert die Geschichte ihren Sinn und das Ende der geschaffenen Welt kommt. Somit stellen die jüngsten Ereignisse die endgültige Trennung des Königreichs des Lichts von der materiellen Welt des Bösen und der Dunkelheit dar.

Umfangreiche eschatologische Bilder sind in gnostischen Texten selten. Sie werden am ausführlichsten in bestimmten Abhandlungen aus der Nag Hammadi-Bibliothek dargestellt (z. B. Origin of the World. NHC II 5. 126. 4-127. 15; Thought. NHC VI 4. 43. 29-47. 8; Prot. NHC XIII 1. 43. 4-44. 10). Das Gesamtbild der eschatologischen Vorstellungen der Gnostiker wird auch anhand einzelner eschatologischer Aussagen und Motive rekonstruiert, die im Zusammenhang mit Diskussionen über den Aufstieg der Seele zum Pleroma oder das Erscheinen eines Erlösers in der Welt etc. gefunden werden Jüngste Ereignisse, gnostische Systeme, erwähnen in der Regel die Erlösung der letzten in der Welt verbliebenen gerechten „Lichtteilchen“, das endgültige Schicksal (Zerstörung oder teilweise Rechtfertigung) der die Welt beherrschenden Kräfte und den Abschluss oder das Finale Zerstörung der Materie (Iren. Adv. haer. I 6. 1-2; 7. 1; Tract. NHC I 5 126.28-138.25).

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A. V. Ponomarev

Göttlicher Service

Da es sich bei G. um ein eher heterogenes Phänomen handelt, ist es unmöglich, von einer einzigen gnostischen Gottesdienstform oder liturgischen Theologie der Gnostiker zu sprechen. Es ist bekannt, dass es unter den Gnostikern solche gab, die den Einsatz materieller Substanzen und Rituale zur Erlangung der Erlösung völlig ablehnten. So wird in einigen Abhandlungen von Nag Hammadi die Wassertaufe vollständig abgelehnt und als „unrein, dunkel, betrügerisch, fruchtlos und zerstörerisch“ bezeichnet (ParSim. NHC VII 1. 36. 25 ff.; vgl.: St. NHC IX 3. 69, 7 ff.). Lediglich der Erwerb von Wissen wurde als notwendig erachtet (Iren. Adv. haer. I 21,4). Dennoch enthalten die gnostischen Abhandlungen und die Zeugnisse der Kirchenväter viele Hinweise auf die Existenz verschiedener liturgischer Praktiken bei bestimmten Gruppen von Gnostikern. Als Quellen dieser Praktiken gelten einerseits griechisch-römische Riten. Mysterienkulte usw. - Gottesdienste. In jüngster Zeit haben einige Forscher versucht, einen Zusammenhang zwischen gnostischen Riten und intertestamentaler Apokalyptik zu finden (DeConick 2001).

In gnostischen Werken gibt es Texte persönlicher und gemeinschaftlicher Gebete (zum Beispiel: MPaul. NHC I 1; Mol. NHC VI 7. 63. 33-65. 7; Reuegebet in: ToD. NHC II 6. 135. 8-15 ), liturgische Formeln (Iren. Adv. haer. I 21, 3) und Gesänge (Hipp. Refut. V 6, 5; 10, 2; VI 37, 7).

Das apokryphe Philippus-Evangelium (NHC II 3), dessen Lehre der Lehre der Valentinianer nahe steht, enthält eine Liste von Sakramenten, die wahrscheinlich bei den Gnostikern existierten: „Der Herr [erschuf] alles im Verborgenen (μυστήριον): Taufe (βάπτισμα ), Salbung (χρῖσμα), Eucharistie (εὐχαριστία), Sühne (ἀπολύτρωσις) und die Brautkammer (νυμφών)“ (NHC II 3 67. 27-30). Diese Abfolge der Sakramente wird durch ihre Bedeutung für die Erlösung erklärt und symbolisch als Fortschritt vom Vorhof des Jerusalemer Tempels zum Allerheiligsten, vom niedrigsten Grad der Initiation zum höchsten, interpretiert. Die Bedeutung der ersten drei Sakramente kommt der orthodoxen sehr nahe. Lehre, was wahrscheinlich auf den Ursprung dieser Häresie aus dem kirchlichen Umfeld hinweist. Beispielsweise ist die Taufe ein Bild des Sterbens und der Auferstehung; die Notwendigkeit seiner Akzeptanz ist mit dem Sündenfall („Ehebruch“) verbunden; es wird gesagt, dass Gott selbst tauft, der daher der Färber genannt wird (NHC II 3. 61. 13; vgl.: 63. 25-30: Wortspiel – Griechisch βάπτω bedeutet „eintauchen“ und „färben“); Der Getaufte erhält die Gabe des Heiligen Geistes und die Möglichkeit, ewiges Leben zu erlangen (aber unter anderen Gnostikern, nach dem Zeugnis des Märtyrers Irenäus, nur Vergebung der Sünden (Iren. Adv. haer. 1.21.1) und einige kombinierte Taufe und Salbung, wobei mit Wasser vermischtes Öl auf den Kopf des Täuflings gegossen wurde (Iren. Adv. haer. I 21,4).

Das Philippus-Evangelium spiegelt wider, was über die gnostische Verehrung des Heiligen gesagt wird. Väter. Viele zusätzliche Informationen werden von schmch bereitgestellt. Irenäus: über die Feier der Eucharistie bei den Marcosianern (Iren. Adv. haer. I 13, 2), über die Verwendung der Welt im Sakrament der Sühne (ebd. 21, 3), über die Bedeutung des Sakraments von die Brautkammer (ebd. I 13, 3) und so weiter.

Die Gnostiker hielten die Praxis der Glossolalie länger aufrecht als im Kirchengottesdienst (Iren. Adv. haer. I 13, 3). Bedeutungslose Wörter, die an „Zungenreden“ erinnern, tauchen in einer Reihe gnostischer Abhandlungen auf (Faith Prem. 142; Zostr. NHC VIII 1. 127. 1-5), obwohl ihr Erscheinen auch mit magischen Riten in Verbindung gebracht werden kann. Die Frage der Bewahrung von Elementen der liturgischen Tradition der Gnostiker in der Praxis der Mandäer bleibt umstritten.

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A. A. Tkachenko

Wir nennen ihn nicht einen Heiligen und wir nennen ihn nicht den Vater der Kirche. Sagarda sagt kein Wort, warum er nicht der Vater der Kirche ist.

Alexandria ist die Hauptstadt Ägyptens und wurde 331 v. Chr. gegründet. Alexander der Große, das Zentrum brillanten Geisteslebens lange vor der Entstehung des Christentums. Alexandria war eine Art Schmelztiegel, in dem sich die östliche, ägyptische und griechische Kultur konzentrierte. Es war, als ob in Alexandria eine neue Zivilisation entstand, die diese heterogenen Elemente aufnahm. Gewöhnliche Ägypter sind Kopten. Diejenigen, die heute angeblich die indigene Bevölkerung Ägyptens sind, sind die arabischen Eroberer. Sie sprachen Koptisch, gebildete Menschen verwendeten Griechisch, das für viele zur Sprache der internationalen Kommunikation im Reich wurde. Während der ptolemäischen Zeit wurde in Alexandria eine berühmte Schule gegründet, die manchmal auch als Universität bezeichnet wurde. Es wurde „Museum“ genannt und erlangte Berühmtheit als wissenschaftliches Zentrum, in dem die damals bekannten Wissenschaften und Elemente der heidnischen Religion gelehrt wurden. In Alexandria gab es eine riesige Siedlung der Juden der Diaspora, und auf alexandrinischem Boden blühte das reformierte (nicht-talmudische) Judentum auf. Das griechische Denken hatte einen sehr starken Einfluss auf die jüdische Denkweise, insbesondere durch die Sprache. Die Juden widersetzten sich stets der Einbindung in die kulturelle Zirkulation der umliegenden Völker, da dies immer als Verlust des Glaubens an einen Gott angesehen wurde, weil sie in einem heidnischen Meer lebten. In Alexandria hatte das griechische Denken vielleicht zum ersten Mal einen sehr starken Einfluss auf die jüdische Denkweise; Hier hörten die Juden auf, sich der griechischen Kultur zu widersetzen, und für viele Generationen wurde die griechische Sprache ihre Muttersprache. Hier erschien die Übersetzung der Bibel ins Griechische (einige sagen, um das Alte Testament in die heidnische Welt einzuführen, sei nichts dergleichen für die Juden bereits notwendig gewesen, da viele von ihnen kein Hebräisch mehr sprachen). Sprache in dem Maße, wie sie zum Lesen des heiligen Textes erforderlich waren).

In Alexandria lebte der berühmte Schriftsteller und Philosoph Philo von Alexandria, ein Jude seiner Herkunft, in dessen Werken der Versuch einer Synthese zwischen der Offenbarung des Alten Testaments und der griechischen Religionsphilosophie zum Ausdruck kam. Philo war der erste, der bei der Interpretation des Alten Testaments die Allegorie verwendete. Die allegorische Methode war meine Lieblingsmethode. nach der Methode griechischer Philosophen, die ihnen Mythen über die Götter interpretierten. Für den hellenischen Geist, der auf der Philosophie Platons erzogen wurde, sind nur ewige, transzendentale, transzendentale Wahrheiten interessant. Die wörtliche Bedeutung der Bibel, die für die Juden die Geschichte der Beziehung Israels zu Gott, die Geschichte der Erlösung war, schien für die Griechen nur eine Art blasser Schatten der Wahrheit einer höheren, tieferen Wahrheit zu sein, die allein würdig ist ein Objekt des Wissens sein. Auch christliche alexandrinische Denker akzeptierten und übernahmen diese Methode, und auch unter ihnen herrschte die Überzeugung vor, dass die wörtliche Auslegung der Heiligen Schrift in vielen Fällen „unter der göttlichen Würde“ liege.

Leider können wir nicht im Detail über ihn sprechen; die Informationen über ihn sind ungefähr die gleichen wie über St. Clemens von Rom. Sein vollständiger Name ist bekannt: Titus Flavius ​​​​Clement. Geboren ca. 150 starben im Jahr 215. Dies ist nach Panten der zweite Leiter der alexandrinischen Schule. Er war der Sohn sehr wohlhabender Heiden, wie er selbst sagt. Er wurde in Athen geboren, erhielt dort eine klassische Ausbildung, kam dort zu Christus und begab sich auf eine Reise, um die berühmtesten christlichen Lehrer kennenzulernen. Um 190 kommt er in Alexandria an und kommt, bereits getauft, in die alexandrinische Schule. Er ist von dem, was Panten, der Leiter der Schule, sagt, so hingerissen, dass er nicht nur in dieser Stadt bleibt, 12 Jahre dort verbringt, sondern im Laufe der Zeit zum Nachfolger der Arbeit seines Lehrers Panten, des Leiters der Katecheseschule, wird . Während der Verfolgung von Septimius Severus litten viele; Clemens wird nicht gefoltert, sondern verlässt Ägypten. Er besucht Cäsarea in Palästina, Jerusalem (sein Schüler war dort Bischof). Er stirbt im Jahr 215 und sieht Alexandria nie wieder. Das ist alles, was wir über das Leben von Clemens von Rom sagen können; den Rest erzählen seine literarischen Werke über ihn.

Literarisches Erbe von Clemens von Alexandria

1. Protreptisch – eine Ermahnung an die Heiden, die geschrieben wurde, um die Bekehrung der Heiden zu fördern, in .

2. Lehrer, das aus 3 Büchern besteht und eine Fortsetzung dieser Ermahnung darstellt, enthält die Grundlagen der christlichen Moral.

3. Stromata – 8 Bücher, das 8. unvollendet und eher fragmentarisch. Dies ist eine Fortsetzung von Protreptic. Enthält Notizen und Überlegungen zur wahren Philosophie. „Stromata“ buchstäblich „Patchwork-Teppiche“ Manchmal wird ein Mosaikmuster als Stromata bezeichnet.

Diese drei Werke sind intern miteinander verbunden. In ihnen widerlegt Clemens nicht das Heidentum mit seiner Wissenschaft und Bildung, sondern legt die Grundlagen des Christentums, insbesondere der christlichen Ethik, dar, die er denjenigen anbietet, die sich entweder auf die Taufe vorbereiten oder bereits getauft haben bereits die Taufe erhalten, das ist eine Art Philosophie des Christentums. In seinen Werken wird dem Verständnis des Zusammenhangs zwischen Glauben und Wissen viel Raum gewidmet. Clemens war nicht der Erste, der darüber schrieb. Bereits St. Justin der Philosoph schreibt über die Beziehung zwischen Religion und Wissenschaft. Clemens gehört zu der Art von Apologeten, die philosophischer veranlagt sind als die Autoren der kurzen Apologien des 2. Jahrhunderts. An der Wende vom 2. zum 3. Jahrhundert war das christliche Dogma noch nicht klar systematisiert. Der heilige Irenäus versuchte dies zu tun, aber es gelang ihm nicht. Da Clemens nicht an starre dogmatische konziliare Definitionen gebunden war, äußerte er bei seinen Versuchen, das Christentum anhand zeitgenössischen Wissens zu erklären, oft riskante Gedanken. Würden wir uns nur auf den Protrepticus, den Pädagogen und den Stromates beziehen, dann würden wir in ihnen nichts finden, was einen Schatten auf Clemens von Rom wirft, aber auch andere Werke gehörten ihm.

4. Predigten. Die berühmteste Predigt ist „Welcher reiche Mann wird gerettet werden“ und erzählt die Geschichte von Johannes dem Theologen, der einem jungen Mann nachlief, der in die Hände von Räubern fiel. Aber das Interessanteste ist, dass in der „Bibliothek“ von St. Patriarch Photius (IX) gibt es Auszüge aus dem Buch „Inschriften“.

5. Stile. Patriarch Photius stellt fest, dass die „Inschriften“ weit von der Kirchentheologie entfernt sind; es handelt sich praktisch um platonisierte christliche Metaphysik. Bereits in den Stromata findet sich eine Anpassung des Platonismus an das Christentum, in den Inschriften handelt es sich jedoch bereits eindeutig um platonisierte christliche Metaphysik. Dieses Merkmal von St. Photius hinterließ einen gewissen Eindruck in der kirchlichen Erinnerung an Clemens von Alexandria.

Über Christian Gnosis. Forscher glauben, dass es zur Zeit von Clemens in Alexandria eine bestimmte Gruppe christlicher Gnostiker gab – Liebhaber der Philosophie, die nicht sehr geneigt waren, ihren Glauben mit anderen zu teilen, und etwas Geheimnisvolles hatten. Offensichtlich unterschieden sich diese Überzeugungen von denen der allgemeinen Kirche. Dabei handelte es sich nicht um Gnostiker wie Marcion oder Valentine, sondern diese Menschen betrachteten sich als eine Art kirchliche Elite. Eine kirchliche Elite (Laien) gab es auch in späterer Zeit, beispielsweise im Russland vor der Revolution. Die alexandrinische Elite betrachtete sich als besondere Auserwählte und wusste, was anderen verborgen blieb. Die Forscher kamen aufgrund der Werke von Clemens zu dem Schluss, dass Clemens selbst zur Gemeinschaft selbst gehörte, um eine Grenze zwischen einfach gebildeten Christen und den sogenannten zu ziehen. „Gnostiker“ (wie sich diese Elite nannte) ist nahezu unmöglich. Andererseits sagten wir, mit welcher Beharrlichkeit St. diese gnostischen Behauptungen widerlegte. Irenäus zeigt, dass die Gnostiker außerhalb des Mainstreams der kirchlichen Tradition stehen, weil sie keine apostolische Sukzession haben. Wenn St. recht hat. Photius, und er hat höchstwahrscheinlich recht, dann war Clemens gewissermaßen ein falscher Lehrer, obwohl er keine bösen, destruktiven Absichten hatte. Die Aufgaben, die sich Clemens von Alexandria in seiner Lehrtätigkeit stellte, bestanden darin, sie der modernen Welt verständlich und zugänglich zu machen. Das ist eine sehr gute Absicht, vor dieser Aufgabe steht das Priestertum auch heute noch. Aber Clemens hatte noch etwas anderes – einen Versuch, den christlichen Glauben mit der griechischen Philosophie zu verbinden. Dies ist ein ziemlich schwieriger und gefährlicher Weg, auf dem man sehr vorsichtig sein muss, denn er kann zu Irrtümern oder, noch schlimmer, zur Verzerrung des Evangeliums Christi führen.

Wenn Clemens über Christentum und Heidentum nachdenkt, glaubt er, dass ein Teil der christlichen Wahrheiten bereits im Heidentum enthalten war. Es gibt keinen Gegensatz zwischen Philosophie und Evangelium, denn beide streben nach der höchsten Wahrheit. Allein diese Aussage regt zum Nachdenken an. Wir können zustimmen, dass Philosophen danach streben, die Wahrheit zu erreichen, aber warum strebt das Evangelium danach? Das Evangelium ist bereits die gute Nachricht, dass das Gesetz durch Moses gegeben wurde und Gnade und Wahrheit durch Jesus Christus kamen. Christus sagte über sich selbst: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ Clemens bringt das alles sozusagen auf eine Plattform. Um die Hellenisten (mit guten Absichten) zu bekehren, versucht Clemens, ihnen die Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Heidentum zu zeigen, obwohl er gegenüber der griechischen Philosophie völlig loyal bleibt.

„Philosophie brauchten die Griechen vor dem Kommen des Herrn um der Gerechtigkeit willen, und auch heute noch ist sie nützlich für die Entwicklung der wahren Religion und als vorbereitende Disziplin für diejenigen, die durch Gedanken zum Glauben kommen.“ Denn Gott ist die Quelle allen Guten. Er spricht entweder direkt zu einer Person, wie im Alten und Neuen Testament, oder indirekt im Fall der Philosophie. Die Philosophie wurde den Griechen direkt als eine Art göttliche Offenbarung gegeben, und die Philosophie war der Wegweiser des Hellenismus zu Christus, d. h. war das Alte Testament für die Juden. Diese. Philosophie ist eine Vorbereitung, die dem Menschen den Weg zu Christus ebnete. Er setzte das AT und die hellenische Philosophie fast gleich. Das Wort „Philosophie“ ist ein zu allgemeiner Name. Welche Philosophie meint er? Wenn Platon eine andere Sache ist, ist es eine ganz andere Sache, wenn es um die Philosophie des Epikureismus oder der Zyniker oder Stoiker geht. Es gab viele verschiedene philosophische Systeme. Philosophen waren oft der Erkenntnis Gottes nahe; dies ist der natürliche Weg der Offenbarung. Was Platon über die Bewegungen der menschlichen Seele zu Gott sagt, über die Hindernisse, die dieser Seele im Weg stehen, sagt er viele Dinge, mit denen die Kirchenväter einverstanden waren. Es war eine erstaunliche Einsicht. In den Vorräumen von Tempeln wurden manchmal Platon und Aristoteles als jene Menschen dargestellt, die der griechischen Welt bei der Akzeptanz halfen.

Clemens hatte Angst, abwertend über das zu sprechen, was vielen Heiden so am Herzen lag, und so setzte er das Alte Testament für die Juden praktisch mit der Philosophie für die Heiden gleich. Er fragt, ob es notwendig sei, Philosophie zu studieren, um die christliche Offenbarung zu verstehen, und er glaubt, dass dies notwendig sei.

„Vieles kann durch die Einweihung ins Wissen dargelegt werden, d.h. im Einklang mit der geheimnisvollen Einweihung, in der wir gemäß der bekannten und verehrten Regel der Tradition voranschreiten werden.“ damit wir bereit werden, den Inhalt der gnostischen Tradition zu hören. Hier beginnt Clemens seine Stromata. In der Kirche hat es nie mysteriöse Initiationen gegeben. Dies ist ein eher vager Ausdruck, und für Clemens ist die christliche Gnosis ein positives Konzept, das eine Art spirituelle Aristokratie voraussetzt. Er versteht, dass viele einfache Gläubige, die keine hohe Bildung erhalten haben und manchmal einfach Analphabeten sind, kein Philosophiestudium absolvieren können. Gleichzeitig glaubt er, dass die direkte Verantwortung eines gebildeten Christen darin besteht, so viel wie möglich zu wissen und nach höherem philosophischem Wissen zu streben, und dass dieses Wissen für den Glauben eines Menschen hilfreich ist. Philosophie hilft, eine Verbindung zwischen dem Christentum und der Welt um uns herum herzustellen. Er hegt stets einen gewissen Minderwertigkeitskomplex, er sagt, es sei notwendig, dass gebildete Menschen den christlichen Glauben nicht für ignoranten Obskurantismus halten. Es wird immer Menschen geben, die es so nennen, denn Weisheit dringt nicht in eine böse Seele ein. Die christliche Gnosis ist an sich etwas Wertvolles.

Theologie des Clemens von Alexandria

Quelle und Grundlage des theologischen Systems des Klemens war die Logoslehre. Der Logos ist der Schöpfer der Welt, durch ihn wurde die Welt erschaffen, durch ihn wurde die Offenbarung Gottes verwirklicht, und diese Offenbarung fand sowohl im alttestamentlichen Gesetz statt, als auch in der griechischen Philosophie wurde diese Offenbarung vollendet. Aber die Fülle der Zeiten ist gekommen, die Inkarnation des Herrn Jesus Christus fand statt, und danach ist der göttliche Geist des Logos der Lehrer und Gesetzgeber der Menschheit. Theologisch sagt Clemens, dass das Wahre im Wissen liegt, das mit dem Glauben verbunden ist. Die Beharrlichkeit, mit der er die Notwendigkeit der Gnosis betont, spiegelt sich in den Besonderheiten seines religiösen Denkens wider. Manchmal hat man den Eindruck, dass er wirklich glaubt, dass die Fülle des religiösen mystischen Wissens nur wenigen Auserwählten zugänglich ist. Er spricht hier in keiner Weise darüber, wie das Leben dieser auserwählten Menschen hätte aussehen sollen. So können wir in der Theologie von Clemens Elemente des Gnostizismus erkennen, obwohl wir klar und deutlich zwischen Gnostikern wie Valentinus und Marcion, die ihre eigene Sekte gründeten, und solchen Gnostikern unterscheiden müssen, die wie Clemens in Gemeinschaft mit der Kirche blieben. Obwohl dies auch Gefahren birgt.

Wir erinnern uns, wie St. über die kirchliche Tradition sprach. Irenäus. Wenn Clemens von Tradition spricht, wird die gnostische Ausrichtung seiner Gedanken noch deutlicher. Er spricht vom Wissenstransfer durch Einzelpersonen. Im Gegensatz zu Irenäus, der argumentierte, dass die Wahrheit der gesamten Kirche gehöre, dass sie darin wie in einer Art Schatzkammer aufbewahrt werde, dass christliches Wissen sozusagen gemeinschaftlicher Natur sei und der gesamten Kirche gehöre, glaubt Clemens daran Dieses Wissen ist das Vorrecht der Auserwählten. In gewisser Weise behauptet er etwas, das dem hl. diametral entgegengesetzt ist. Irenäus. Obwohl wir diese Idee nicht sofort leugnen können. Und in der orthodoxen Kirche werden Heilige besonders verehrt, die eine direkte mystische Erfahrung der Gotteserkenntnis haben. Sogar St. Basilius der Große sprach über den Unterschied zwischen Charismatikern und Vertretern der Hierarchie, die zwar keine charismatischen Eigenschaften haben, es aber zwischen ihnen keinen Konflikt geben kann. Rev. Simeon, der neue Theologe, war ein sehr gebildeter Mann, und Rev. Seraphim von Sarow war ungebildet, er hatte Charisma, ein gewisses höheres Wissen. Aber dieses höchste Wissen ist Teil der Tradition. Gleichzeitig wird es durch die Autorität der Kirche ausgeglichen und überschreitet nicht die Grenzen der Kirche. Bei Clemens ist dieses Gleichgewicht gestört; aus seinen Schriften kann man den Eindruck gewinnen, dass die Gotteserkenntnis nur wenigen Gebildeten und nicht Asketen zugänglich ist; Nur ihnen wird die Fähigkeit gegeben, die mystischen Höhen der Kommunikation mit Gott zu begreifen. Die Kirche hat immer geglaubt, dass die Wahrheit Gott gehört, dass er die Quelle der Wahrheit ist, dass er sie allen Menschen offenbart, und dass die Kenntnis der Wahrheit nicht das Vorrecht von Personen ist, die hohe hierarchische Positionen innehaben oder hochbegabt sind, das war schon immer der Fall gilt als gnostische Häresie. Dieses Wissen steht vielen Menschen zur Verfügung und wird oft durch einen angemessenen Lebensstil, durch die Leistung des irdischen Lebens erworben,

Clemens genoss hohes Ansehen und war ein äußerst gelehrter Mann. Aber als kein geringerer Gelehrter wie Patriarch Photius es herausfand, erkannte er, dass die Ziele gut waren, aber Clemens war nicht immer vorsichtig, als er versuchte, dieses Ziel zu erreichen.

Clemens verbrachte den größten Teil seines Lebens in Alexandria, ohne Übertreibung, der bemerkenswertesten Stadt des Römischen Reiches seiner Zeit. Zu Clemens Zeiten war es eine Metropole, deren Bevölkerung wahrscheinlich eine Million Einwohner unterschiedlichster Nationalitäten zählte. „Ich sah unter euch nicht nur Hellenen und Römer, sondern auch Syrer, Libyer, Sizilianer, Bewohner weiter entfernter Länder, Äthiopier und Araber, Baktrier, Skythen, Perser und sogar mehrere Inder“, beschreibt Dio Chrysostomos (Oration., 32, 40 ) multinationaler Charakter von Alexandria. In dieser Liste vergaß er, die wahrscheinlich ebenfalls recht zahlreichen Juden und die Kopten, die einheimische Bevölkerung Ägyptens, zu erwähnen. In Alexandria gab es ein Museum und eine Bibliothek, hier lebten berühmte Wissenschaftler, Philosophen, Schriftsteller und Dichter, von denen viele Zeitgenossen Clemens waren. Alexandria war auch ein religiöses Zentrum, oder besser gesagt, ein Zentrum, in dem sich verschiedene Dinge wie Wein und Wasser in einem Krater vermischten. Es war die alexandrinische Kultur, die ein Phänomen wie den Hermetismus hervorbrachte, der den ägyptischen Gott Thoth und den griechischen Hermes in einer Person vereinte, Hermes dem Dreimal Größten. Clemens selbst ist, wie mehrere bemerkenswerte Seiten aus dem fünften Buch des Stromatus zeigen, der ägyptischen Religion und Kultur alles andere als gleichgültig.

Das zweite Jahrhundert, die Herrschaft der Antoniner, ist eine Zeit der vorübergehenden Stabilisierung des Römischen Reiches, relativen Friedens und Ruhe im Vergleich zu den Stürmen der Ära der Claudier und Flavier. Zu dieser Zeit verbesserten sich die Kontakte zwischen den östlichen und westlichen Teilen des Reiches und es entwickelte sich eine von Natur aus kosmopolitische Einheitskultur. Griechischkenntnisse werden für alle gebildeten Menschen des Reiches fast zur Pflicht. Römische Redner und Philosophen zitierten in ihren Schriften reichlich griechische Texte und verwendeten philosophische Begriffe, ohne Übersetzungen bereitzustellen. Der Prozess der Verwischung der Grenzen zwischen verschiedenen philosophischen Schulen geht weiter und intensiviert sich sogar, und sie selbst rücken näher an verschiedene religiöse und mystische Gemeinschaften heran. Im Allgemeinen unterscheiden sich die Stoiker, Platoniker oder Neupythagoräer zu dieser Zeit nur in ihrer Überzeugung, dass sie (nominell) der einen oder anderen Schule angehören. Klassische philosophische Positionen werden in dieser Zeit auf eine neue Art und Weise überdacht: Zunächst dominiert der Wunsch, „alles zusammenzubringen“, zu zeigen, dass die Grundgedanken der wichtigsten philosophischen Lehren identisch sind und letztlich auf dieselbe Quelle zurückgehen . Es gibt weit verbreitete Vorstellungen über die Existenz einer alten geheimen Tradition, dank der perfektes Wissen bewahrt und vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wurde. Es wurde argumentiert, dass Pythagoras, Platon, Moses und andere hellenische und „barbarische“ Denker und Propheten zu solchen Schulen gehörten. Alle diese Trends sind in den Werken von Clemens deutlich sichtbar. Er war ein Mann seiner Zeit, tief und aufrichtig vertieft in seine eigene – alexandrinische – Kultur.

Überzeugt von der historischen Mission des Christentums als dem einen Gott der Welt, die sich an die gesamte „Menschenrasse“ richtet (Strom. VI 159, 9), widmete Clemens sein ganzes Leben dem, was man „spirituelles Mönchtum“ nennen kann. Seine Wahrnehmung des Christentums in einer sehr persönlichen und undogmatischen Form sowie seine Zugehörigkeit zum Kreis der Menschen, die man als „Kulturbohemiens“ Alexandrias bezeichnen kann, trugen wesentlich zur Erfüllung dieser Aufgabe bei. Tatsächlich scheint es, dass Clemens trotz seiner guten Bildung nicht zu wissenschaftlichen Kreisen gehörte und kaum viel mit den wissenschaftlichen und philosophischen Schulen Alexandrias gemeinsam hatte. Sein Name ist mit einer bestimmten christlichen Schule verbunden, die in Alexandria existierte und von der mysteriösen Person Panten gegründet wurde, die Clemens seinen Lehrer nennt. Der Status dieser Schule sowie die Inhalte der dort gelehrten Fächer können nicht mit hinreichender Sicherheit festgestellt werden. Die Aussagen späterer Autoren, insbesondere Eusebius, sollten kaum wörtlich genommen werden. Es ist jedoch klar, dass es zur Zeit Clemens und nach ihm Origenes in Alexandria eine gewisse gelehrte Gemeinschaft gab, deren Zweck die Propaganda des Christentums und die Bildung derjenigen war, die zum christlichen Glauben konvertierten.

Was wir über Clemens Leben wissen, ist ein Symbol einer Reise: einer langen Suche nach dem Sinn des Lebens und einem Mentor, der ihn offenbaren könnte. Er sagt, dass er in Athen geboren wurde (was wahrscheinlich nur bedeutet, dass er sich seiner Herkunft nach als Hellenen betrachtet), eine traditionelle Ausbildung erhalten hat, in die hellenischen Mysterien eingeweiht wurde und lange gereist ist (unter den Punkten seiner Wanderungen, die er fast erwähnt). alle Provinzen des griechischen Teils des Römischen Reiches) und versuchte, die Weisheit verschiedener philosophischer und religiöser Schulen zu verstehen und einen Lehrer zu finden, der ihn in die Geheimnisse des Wissens einweihen konnte. Nach langer Suche traf Clemens schließlich seinen zukünftigen Lehrer Panten, der sich in Alexandria „versteckte“ (Strom. I 11, 1–2) (und bestätigte damit, dass der beste Weg, sich vor den Augen der Menschen zu verstecken, darin besteht, sich im Pandämonium eines niederzulassen riesige Stadt) . Damit war ein entscheidender Schritt getan, der das gesamte zukünftige Schicksal Clemens bestimmte.

Panten, sagt Clemens, übertraf in der Kunst der Schriftauslegung alle Lehrer, die ihm bisher begegnet waren, verzichtete aber gleichzeitig grundsätzlich darauf, seine Lehren schriftlich auszudrücken. Panten sah seine Mission in der Weitergabe geheimen Wissens, das er von den Aposteln selbst erhielt (Strom. I 11, 3; Eusebius, Hist. 13, 2). Wenn dem so ist, dann hatte er zweifellos Gewicht in christlichen Kreisen. Er lehrte, was sich hinter dem Buchstaben der Heiligen Schrift verbirgt, die Fähigkeit, ihn richtig zu verstehen. Die hermeneutische Wissenschaft wurde von ihm als Teil der mündlichen kirchlichen Tradition betrachtet. Ihm zufolge wurde Clemens mit dieser Lehre geehrt, und er beruft sich ständig auf die „apostolische Autorität“ seiner Interpretationen im Rahmen der Polemik mit den „Falschen“, wie er sie nennt, den Gnostikern, die sich zu freie Interpretationen erlauben. Traditionen vernachlässigen und zerstören.

Alexandria war ein idealer Ort für Persönlichkeiten wie Panten und Clemens. Vor dem Hintergrund der enormen kulturellen Vielfalt und des großen Freigeists konnte die neue christliche Lehre von einer gebildeten Öffentlichkeit leicht akzeptiert werden. Dazu war es notwendig, es in einer für sie verständlichen Sprache auszudrücken und in den Kreis spätantiker religiöser und allgemeiner kultureller Ideen einzuordnen, ohne seine ursprüngliche Originalität und ohne das darin enthaltene „neue Wort“ zu verlieren. Nur in diesem Fall könnte es in den Augen eines gebildeten Hellenen aufhören, eine jüdische Sekte mit zweifelhaftem Inhalt zu sein und sich in eine neue religiöse und philosophische Weltanschauung verwandeln. Wie sein älterer Zeitgenosse Justin, ein Bewohner einer anderen großen Stadt Roms, befand sich Clemens auf dem Höhepunkt dieses Prozesses und gehörte im Großen und Ganzen zu seinen Testamentsvollstreckern.

Anscheinend war Clement ein professioneller Mentor. Dem Gebot des Evangeliums folgend bezeichnet er sich selbst nie als Lehrer und reserviert dieses Wort ausschließlich für den himmlischen Mentor, aber seine Anhänger nennen ihn so. Clemens ehemaliger Schüler, Bischof Alexander von Jerusalem, nennt ihn presbu/thj. Bemerkenswert ist, dass dieser Titel eine typisch ägyptische Tradition widerspiegelt, wonach „Ältester“ nicht unbedingt Alter bedeutet, sondern als Hinweis auf besonderen Respekt, den Ruhm des „Ersten unter Gleichen“, der durch Wissen und rechtschaffenes Leben erworben wird, dient. Genau diese Rolle weist Clemens dem wahren Gnostiker in den Stromata zu. Es ist anzumerken, dass eine solche unabhängige Position und geistliche Autorität bereits zur Zeit Clemens Anlass zu einem Konflikt mit dem „offiziellen“ Bischof gewesen sein könnte, einem Aufseher, der eine Verwaltungsfunktion ausübte, aber oft die volle Macht beanspruchte.

Ein wahrer Lehrer, so Clement, muss in der Lage sein, neues Wissen in den Stammbaum einer ihm fremden Kultur einzupfropfen und ihn lebensfähig und fruchtbar zu halten. Der Schüler mag ein Grieche oder ein Jude sein, aber unabhängig davon muss der Lehrer in der Lage sein, das, was er von seiner Kultur geerbt hat, zu nutzen und in die richtige Richtung zu lenken, um so das Neue zu pflanzen, ohne das Alte zu zerstören. Darüber hinaus wird dieses Wissen seinen eigenen Weg finden und sich weiterentwickeln.

Die jüdischen Propheten in Stromata sprechen mit den hellenischen Philosophen und Dichtern mit einer Stimme. Gott ist der einzige Schöpfer aller schönen Dinge. Wichtig ist also, was gesagt wird, nicht von wem. Deshalb sind diejenigen lächerlich, die Angst vor Wissenschaft und Philosophie haben wie Kinder vor einer Maske. Sie müssen nur wissen, was akzeptabel ist und was nicht. Und wenn alles zum Guten geschaffen ist, warum sollte sich ein Mensch dann das Vergnügen versagen, es zu nutzen? Allerdings muss das Wesentliche vom Nebensächlichen, das Innere vom Äußeren getrennt werden. Man kann gleichzeitig reich und arm sein, Güter besitzen und sie nicht besitzen. Alles Äußere kann neutral sein, „anwesend sein, abwesend sein“. Der Mensch kann davon frei sein, was nicht bedeutet, dass er ihm gegenüber gleichgültig ist (wie Gott, der im Frieden nicht aufhört, Gutes zu tun). Eine solche Neutralität fördert die Befreiung vom Schädlichen und den Erwerb des Notwendigen.

Die Themen, mit denen sich Clemens in seinen Schriften befasste, beziehen sich hauptsächlich auf die Vorstellungen vom geheimen Leben, dem geheimen Wissen und der esoterischen Tradition dieses Wissens, das zur wahren Gnosis führt. Dies bestimmt den unakademischen und unsystematischen Charakter seines Stils. Ein Element der Esoterik ist in seinen Texten stets präsent. Es ist klar, dass Clemens die persönliche Erfahrung und das innere Leben so sehr über alles verbal Ausdrückbare stellte, dass unter solchen Bedingungen eine systematische Philosophie oder Theologie kaum angemessen wäre. „Nur ein schwächelndes Gedächtnis“, wie unser Autor sagt, „und zahlreiche Anfragen von Freunden“, bereits im Erwachsenenalter oder sogar im hohen Alter, inspirierten ihn zu literarischen Werken und zwangen ihn, einige seiner Gedanken zu veröffentlichen. Diese Werke (mit Ausnahme der Predigt „Wie der Reiche gerettet wird“ und der Rede „An die Hellenen“) waren von ihm ursprünglich als Arbeitsnotizen und Vorlesungsmaterialien geplant.

Das Sammeln der von Clement in die Stromata aufgenommenen Materialien hat offensichtlich einige Zeit in Anspruch genommen. Die relative Integrität des Werks lässt jedoch darauf schließen, dass es in relativ kurzer Zeit literarische Form erlangte, vielleicht in zwei Phasen: in den Büchern eins bis vier und dann in den Büchern fünf bis sieben. Das sogenannte achte Buch, wie es derzeit existiert, ist ein Auszug aus einigen logischen Studien und offensichtlich noch nicht fertig.

Clemens selbst erklärt, warum er sich für eine solche literarische Form entschieden hat. Gleich zu Beginn des ersten Buches von Stromat schreibt er, dass die Themen in seiner Abhandlung einerseits in der Form dargestellt wurden, in der sie dem Autor „in den Sinn kamen“, und andererseits, dass sie wurden absichtlich gemischt, um ihre wahre Bedeutung vor Uneingeweihten zu verbergen und Studenten, die verstehen wollen, zur ersten Arbeit zu zwingen. Dadurch ist in den Stromata alles „nach Art von Wiesenblumen“ vermischt und um daraus etwas Ganzes zu machen, müssen sie erst gefunden und dann in der richtigen Reihenfolge angeordnet werden. Die Methode entspricht der Aufgabe der Abhandlung, denn da es sich um eine mysteriöse Realität handelt, ist es unmöglich, diese offen darzustellen. Es ist angebracht, über solche Dinge zu schweigen, aber der Text kann sich für den Leser als „spiritueller Funke“ erweisen, aber nur für jemanden, der bereits über die dafür notwendige persönliche Erfahrung verfügt. Und da echtes Wissen und insbesondere die höchste Gnosis nur in der Kommunikation mit einem sachkundigen Mentor oder einem himmlischen Lehrer erlangt werden kann, werden schriftliche Werke denjenigen, die sie nicht verstehen können, wenig Nutzen bringen und möglicherweise sogar Schaden anrichten. Aus diesem Grund, sagt Clemens, kümmere es ihn wenig darum, was die „Hellenen“, die seine Bedeutung nicht verstanden haben, über dieses Werk denken werden, ebenso wie jene Christen, die aus falscher Hingabe an das Christentum die griechische Philosophie als eine Erfindung des Christentums fürchten Teufel:

Diejenigen, die behaupten, die Philosophie sei erfunden, sollten sich daran erinnern, was in der Heiligen Schrift heißt, dass der Teufel selbst „die Gestalt eines Engels des Lichts“ annimmt. Aber warum? Ganz klar, um zu prophezeien. Aber wenn er als Engel des Lichts prophezeit, dann spricht er die Wahrheit. Wenn er engelhaft und leuchtend spricht, dann prophezeit er und bringt Gutes, indem er sich je nach der Art der Handlung verändert, obwohl er aufgrund des Abfalls in seinem Wesen anders bleibt. Wie sonst könnte er zur Täuschung gelangen, außer indem er sich zunächst mit einem Wissensliebhaber anfreundet und ihn dann in die Irre treibt? Es liegt nahe, zu dem Schluss zu kommen, dass er die Wahrheit kennt, vielleicht ohne sie zu verstehen, aber ohne ihr völlig fremd zu sein. Philosophie ist also keine Lüge, sondern drückt die Wahrheit aus, wenn auch auf verzerrte Weise. Und deshalb sollte man nicht aus Unwissenheit verwerfen, was [die Philosophen] und die Propheten sagen, sondern man sollte alles, was gesagt wird, sorgfältig prüfen, um zu sehen, ob es die Wahrheit enthält (Strom. VI, 66, 1-5).

Die Situation ist fast faustisch. Die Wahrheit wird wie das „Himmelreich“ (wie es im Evangelium heißt) „mit Gewalt erobert“, daher sind die Schwachen in diesem Kampf dem Untergang geweiht. Solche Leute sollten nicht einmal versuchen, mit ihnen zu kämpfen. Für sie ist es besser, auf die Erlösung zu warten und sich auf den „reinen Glauben“ zu beschränken. Der Gnostiker kann sich dies jedoch nicht leisten und hat keine andere Wahl: Er muss wie ein Bauer das Feld pflügen und säen, um dann in der Lage zu sein, gute Triebe von Unkraut zu unterscheiden. Nur wenn er diese letzteren loswird, wird er die Ernte des Wissens ernten.

Trotz des unsystematischen Charakters seiner Arbeit erörtert Clemens häufig die Notwendigkeit einer systematischen Untersuchung verschiedener Wissenschaften, die vom Einfachen zum Komplexen übergeht. Dieses Schema ist recht traditionell: Bildung beginnt mit einer moralischen Reinigung, gefolgt von Unterweisungen in verschiedenen Wissenschaften (Physik, Mathematik, Astronomie), dann in Philosophie und Dialektik und schließlich in Moralphilosophie und Theologie:

Bei Bedarf wendet sich der Gnostiker dem zu, was es ihm ermöglicht, Gnosis auszuüben, und lernt aus jeder Wissenschaft, was zur Wahrheit führt. So versteht er durch das Studium der Musik die harmonischen Beziehungen, durch die Arithmetik erkennt er die Gesetze der Addition und Subtraktion von Zahlen, ihre gegenseitigen Beziehungen und wie verschiedene Dinge unter die gleiche Proportion fallen; Durch die Geometrie lernt er, reine Essenzen zu betrachten und kontinuierliche Ausdehnungen und bewegungslose Körper zu begreifen, die sich von physischen Körpern unterscheiden. Und durch die Wissenschaft der Astronomie erhebt er sich, nachdem er seinen Geist über die Erde erhoben hat, in die Himmel und folgt ihrer Bewegung, erforscht ewige göttliche Phänomene und versteht ihre gegenseitige Beziehung: Mithilfe der Dialektik begreift der Gnostiker, indem er Arten und Gattungen isoliert, die Aufteilung von Essenzen, die zur Erkenntnis des allerersten und einfachsten gelangen (Strom. VI, 80,1–4): Daher ist die Dialektik eine Verteidigung gegen die Sophisten, damit sie nicht ungestraft die Wahrheit mit Füßen treten (Strom. VI, 81,5) Eusebius (Hist. 18, 3) beschreibt genau so die Organisation der „Schule“. Eine solche Bildung ist notwendig, sollte aber als Vorbereitungsstufe für wahres Wissen – Gnosis – betrachtet werden.

Die philosophierenden Griechen verschließen absichtlich ihre Ohren und hören nicht auf die Wahrheit: Der Apostel nennt diese sinnliche und selbstsüchtige Philosophie „die Weisheit dieses Zeitalters“, da sie nur über diese Welt und das, was in ihr ist, lehrt und dabei den Anweisungen dieser folgt die in dieser Welt herrschen. Daher ist diese besondere Philosophie sehr elementar, während wirklich perfektes Wissen über die Welt hinausgeht und sich dem Verständlichen und Spirituelleren zuwendet: Und ich habe keine Angst zu sagen (denn das ist der gnostische Glaube), dass ein solcher Mensch alles weiß und alles versteht , das wirklich zu begreifen, was für uns schwer zu erreichen ist. Er ist ein wahrer Gnostiker, und das waren auch Jakobus, Petrus, Johannes, Paulus und die anderen Apostel: Gnosis ist nichts anderes als etwas, das für die rationale Seele charakteristisch ist und auf ihre Ausübung abzielt, damit sie dank Gnosis Teilhabe an der Unsterblichkeit erlangen kann ( Strom. VI 67, 1 – 68,3).

Der Gnostiker erlaubt sich, in seltenen Momenten der Ruhe von seinen Hauptarbeiten „Spaß“ mit den hellenischen Wissenschaften zu haben. Solcher Amateurismus und Wissen ist willkommen. Es ist wahrscheinlich, dass Clemens selbst in seiner Ausbildung genau diesen Weg gegangen ist.

„Philosophie und hellenische Wissenschaft“ sind für Clemens in erster Linie Platonismus und Pythagoräismus. Von ihnen muss der Gnostiker die Kunst erlernen, die Sinneswelt und ihre Gesetze zu verstehen, was zur Wissenschaft der Betrachtung einfacher, intelligibler Wesenheiten führt. Laut Clemens war Platon wie viele andere hellenische Philosophen Anhänger von Pythagoras und verstand dank ihm die Geheimnisse der östlichen (jüdischen und barbarischen) Lehren. Diese Idee war bei den Neo-Pythagoräern der Zeitgenossen Clemens beliebt. Dies glaubt beispielsweise der neupythagoräische Numenius (siehe Fr. 24 Des Places), der Clemens bekannt war.

Clemens widmet mehrere Kapitel seines Hauptwerks der pythagoräischen Philosophie und Symbolik. Besonders interessant ist diese Handlung im Kontext des Problems der philosophischen Bildung. Der Überlieferung nach umfasste die Bildung in der pythagoräischen Schule zunächst mehrere Stufen, die der Schüler nach und nach durchlief, um, sofern er dazu fähig war, wahres Wissen zu erlangen. Dieses Wissen wurde nicht jedem offenbart, und zwar nicht, weil es sich um einen Geheimbund von Verschwörern handelte, sondern wegen der Komplexität des Themas selbst, das nur mit viel Arbeit verstanden werden konnte. Clemens erzählt uns (und dies wird durch andere antike Quellen bestätigt), dass der pythagoräische Bund in zwei „Initiationsgrade“ unterteilt war – Akusmatiker und Mathematiker (Strom. V 56, 1). Die ersten werden ihnen als Studenten vorgestellt, die gerade den Weg der Verbesserung eingeschlagen haben und deren Aufgabe es ist, auf die religiösen und ethischen Anweisungen zu „hören“ und sie zu befolgen, die in den „Akusmas“ oder Symbolen, einer Reihe alter orphischer und pythagoräischer Maximen, enthalten sind . Diese Vorbereitungsphase dauerte ziemlich lange – fünf Jahre (Strom. V 67, 3). In dieser Zeit verstand der Student schließlich die Wissenschaft der Selbstkonzentration und der „reinen Kontemplation“.

Die Pythagoräische Union dient Clemens als Vorbild, das sein Lieblingsthema veranschaulicht: den Unterschied zwischen geheimem und explizitem Wissen. Wir haben gesehen, dass er selbst den bewusst „esoterischen“ Stil seiner Arbeit mit dieser Einteilung erklärt.

Welchen Zweck haben symbolische und geheime Lehren? Erstens, sagt Clemens, „erfordern die höchsten Wahrheiten eine angemessene Einstellung ihnen gegenüber“, weshalb sie seit der Antike vor den Blicken derer verborgen blieben, die nicht in der Lage waren, sie mit dem gebührenden Respekt zu behandeln. Die Ägypter bewahrten sie in den Heiligtümern auf, die Juden bedeckten sie mit einem Vorhang, hinter den nur wenige Auserwählte Zutritt hatten (Strom. V 19, 4; Strom. V 56, 3). Menschen, die zum Bösen neigen und schlecht gesinnt sind, können die Anweisungen des Lehrers pervertieren, daher ist es besser, diese Gefahr zu vermeiden (Strom. I 13, 2; VI 124, 6). Kurz gesagt, man sollte nicht „Perlen vor die Säue werfen“.

Da sich spirituelle Erfahrungen größtenteils nicht in Worten ausdrücken lassen, ist außerdem ein Lehrer, Dolmetscher und Mentor erforderlich, der dabei hilft, sie zu meistern. Dank einer solchen Anleitung ist der Student nicht nur fleißiger in seinem Studium, sondern riskiert auch nicht, in die Irre zu gehen, da er von einer Person geführt wird, die diesen Weg bereits gegangen ist (Strom V 56, 4). Andererseits führen Versuche, unaussprechliche spirituelle Erfahrungen nachzuerzählen, oft zu falschen Interpretationen. Nimmt man das Symbolische zu wörtlich, entpuppen sich die Zuhörer als unschuldige Opfer eines unfähigen Lehrers, der dann für seine Nachlässigkeit eine Strafe verdient. Daher ist der Bewahrer der Tradition nicht nur dafür verantwortlich, die genaue Bedeutung des ihm übermittelten Wissens zu bewahren, sondern zu seinen Aufgaben gehört auch, dieses Wissen vor Unwissenden und Böswilligen zu schützen und es in die Hände der Würdigen zu übertragen. Und das beste Mittel hierfür ist seit der Antike eine Chiffre, deren Schlüssel nur wenigen Auserwählten zugänglich ist.

Auf diese technischen Überlegungen folgen Gründe psychologischer und erkenntnistheoretischer Natur. „Verborgene Dinge, die durch den Schleier scheinen“, sagt Clemens, „machen einen beeindruckenderen Eindruck“ (Strom. V 56, 5), das heißt, sie wirken geheimnisvoller und attraktiver als diejenigen, die vollständig beleuchtet und der Öffentlichkeit zugänglich sind. Der Trick besteht darin, dass diese Objekte besser und bedeutsamer erscheinen, als sie tatsächlich sind (so wie faule Früchte am Grund eines Baches nur so lange attraktiv erscheinen, bis sie aus dem Wasser genommen werden). Vollständige Erleuchtung offenbart Mängel in allem, und nichts auf dieser Welt ist frei von ihnen. Auch menschliches Handeln hinterlässt, wenn seine Motive verborgen bleiben, einen bedeutungsvolleren Eindruck. Die Betrachtung des Geheimnisvollen hat eine gewisse Wirkung auf die Seele und ermöglicht ihr, eine größere „Spiritualität“ zu erreichen, sich vom Materiellen und Sinnlichen zu lösen, die Fesseln nüchterner Reflexion zu überwinden und sich über die Routine des Alltags zu erheben. Tatsächlich können selbst vertraute Dinge anders und nicht wie gewohnt betrachtet werden. Dieser Effekt wird durch den Ritualismus der Handlung erreicht. Während des Mysteriums ändern sich nicht die Dinge selbst, sondern ihre Bedeutung. Gewöhnliche Dinge verlieren in den Augen des Eingeweihten ihre inhärente Form und Bedeutung und manifestieren Eigenschaften, die in einem gewöhnlichen Alltagszustand nicht in ihnen gesehen werden können.

Neben der Fähigkeit, „die Seele zu erwecken“, kann das Symbolische „viele Dinge gleichzeitig“ zeigen. Klare Dinge haben eine ganz bestimmte Bedeutung. Grundsätzlich sind auch verschiedene Allegorien, Metaphern oder Allegorien eindeutig, da sie speziell geschaffen wurden, um im übertragenen Sinne auf etwas Bestimmtes hinzuweisen. Ein Symbol ist in der Lage, viele Interpretationen zu umfassen und gleichzeitig weder auf eine einzelne davon noch auf ihre „Summe“ reduziert zu werden. „Die allgemeine Bedeutung, „verborgen hinter dem Schleier der Allegorien“ (Strom. V 57,5 ​​– 58,6), kann nicht interpretiert, sondern nur irgendwie „gefunden“ oder verstanden werden. Und was verstanden wird, ist bekanntlich nicht immer verbal ausdrückbar. Solches symbolische Wissen wiederum ist auch eine Vor- und Vorbereitungsstufe auf dem Weg zur reinen Kontemplation – Theorie. Wer mit dem Verstand sieht, braucht keine Symbole oder Ähnlichkeiten, da er alles klar und in voller Erleuchtung sieht. Noetische Objekte haben keine der materiellen Natur innewohnenden Mängel, daher besteht keine Notwendigkeit, sie zu verschleiern. Sie öffnen bei Tageslicht.

Dies ist meine Ansicht der Hauptgedanken im zentralen Teil des Stromat, der der Symbolik und Bildungsphilosophie gewidmet ist. Es würde mich nicht wundern, wenn die Meinung meiner Leser eine andere sein würde als die gerade geäußerte. Clemens ist ein komplexer Autor, der schwer zu beschreiben und zu verallgemeinern ist. Weitere Details werden in den Anmerkungen zum Text besprochen, die ich versucht habe, auf ein Minimum zu beschränken und mich hauptsächlich nur mit literarischen Parallelen und vergleichenden Beobachtungen zu befassen. Abschließend möchte ich auf einige technische Details eingehen.

Das Wort u(po/mnhma oder häufiger Pl. u(pomnh/mata ist häufiger und bedeutet Notizen für das Gedächtnis, also ein Notizbuch. In einem solchen Fall ist der Name oi(twn u(pomnhma/twn strwmateij ) sollte letztendlich „verschiedene Auszüge aus Notizbüchern“ bedeuten. Es ist wahrscheinlich, dass dies so war. Offensichtlich kann kein einziges Werk, insbesondere eines so komplexen wie die Stromatae, ohne vorherige Vorbereitungen geschrieben werden. In der Antike wie in der Gegenwart Die Ansammlung von Material, die Zusammenstellung und methodische Auswahl verschiedener Auszüge bildeten einen großen, wenn nicht sogar den Hauptteil der literarischen Arbeit. Ich werde ein bekanntes Beispiel geben, das die Arbeitsmethoden antiker Autoren – Wissenssammler – veranschaulicht. In einem seiner In seinen Briefen beschreibt Plinius der Jüngere die Arbeitsweise seines Onkels (einer der enzyklopädischsten Köpfe der Antike), die es ihm ermöglichte, so viele Bücher zu schreiben, obwohl er beschäftigt war und sich aktiv an der Politik beteiligte:

An Sommertagen saß er, frei von allen Sorgen, gern an der frischen Luft und machte sich, nachdem er sich ein Buch zum Lesen bestellt hatte, Notizen und schrieb Zitate auf (adnotabat excerpebatque). Er schrieb Zitate aus allen Büchern auf, die ihm in den Weg kamen (nihil enim legit quod non excerperet): Er machte sich während des Essens kurze (oder kursive?) Notizen (super hanc liber legebatur adnotabatur, et quidem cursum): Als Ergebnis dieser Arbeit Er hinterließ mir 160 Notizbücher (Commentarios), die auf beiden Seiten mit kleiner Handschrift bedeckt waren, was ihre tatsächliche Anzahl verdoppelt.

Plinius der Jüngere erzählt uns einige interessante Details. Beachten Sie zunächst, dass es sich bei Notizbüchern um Wachstafeln (Pugillares) handeln kann, die wiederholt verwendet werden, oder um Schriftrollen, die für eine längere Aufbewahrung gedacht sind. Plinius weist ausdrücklich darauf hin, dass diese Notizbücher (in diesem Fall Schriftrollen) beidseitig beschrieben waren, da dies im Widerspruch zur üblichen Praxis der Buchproduktion stand. Typischerweise wurde nur eine Seite der Schriftrolle zum Schreiben verwendet. Dies lässt sich dadurch erklären, dass die Außenseite der Schnecke schnell abgenutzt war und eine schlechtere Qualität aufwies. Darüber hinaus ist es offensichtlich, dass Notizbücher in Form eines Kodex, die für solche Aufzeichnungen scheinbar praktischer waren, zur Zeit von Plinius nicht verwendet wurden und erst an der Wende vom zweiten zum dritten Jahrhundert in Umlauf kamen. Daher verwendete Clemens höchstwahrscheinlich Schreibmaterial in Form eines Codex oder eines sogenannten di/ptuxon, tri/ptuxon k.t.l., also einer Art Notizbuch aus mehreren Blättern oder Wachstafeln. Stellen Sie sich nun vor, wir hätten mehrere dieser Notizbücher miteinander verbunden und miteinander verflochten – wir erhalten ein Buch ganz im modernen Sinne des Wortes. Nachdem Sie einen vorläufigen Plan erstellt haben und über eine ausreichende Anzahl solcher Notizen verfügen, können Sie diese in relativ kurzer Zeit zum Verfassen eines Aufsatzes wie „Stromat“ verwenden.

Welche Bücher benutzte Clemens? Höchstwahrscheinlich alles, was zur Hand war. Tatsächlich waren Bücher damals ein viel größerer Luxus als heute, selbst in einer Bücherstadt wie Alexandria. Daher wurde wahrscheinlich jedes Werk, das in die Hände fiel oder speziell von irgendwoher beschafft wurde, von einem Schriftsteller wie Clemens mit großer Aufmerksamkeit gelesen. Es war notwendig, sich das Gelesene zu merken und sich Notizen zu machen, da dieses Buch im richtigen Moment nicht mehr verfügbar sein konnte. Notizbücher ersetzten somit persönliche Bibliotheken und wurden nicht weniger geschätzt als die tatsächlich veröffentlichten Werke. Derselbe Plinius der Jüngere sagt weiter, dass ihm während der Prokuratur von Plinius dem Älteren in Spanien eine beträchtliche Summe für diese Notizbücher angeboten wurde. Hätte Plinius seine Notizen verkauft oder deren Vervielfältigung zugelassen, wäre eine weitere Anthologie entstanden. Der Grat zwischen einer Veröffentlichung und einem für den privaten Gebrauch bestimmten Manuskript war sehr schmal. Verschiedene Auszüge könnten das Material für ein formalisierteres literarisches Werk bilden oder in fast unveränderter Form, wie im Fall der drei erhaltenen Notizbücher von Clemens, neben zur Veröffentlichung vorgesehenen Werken zirkulieren, manchmal ohne Wissen oder sogar gegen den Willen ihres Autors. Auszüge aus Büchern oder Notizen aus mündlichen Vorträgen (a)po? fwnhj) könnten später auch in einem literarischen Werk verwendet oder sogar als „Vorträge“ veröffentlicht werden. Arrian zeichnete die Vorlesungen von Epictetus auf und veröffentlichte sie, Amelius zeichnete die Reden seines Lehrers Plotin auf. Laut Lucian war Hermotimus ein ewiger Schüler und lebte davon, die Vorlesungen anderer Leute aufzuschreiben und zu korrigieren. Clemens zitiert die Briefe und Predigten des Valentin. Könnten sie auch in genau solchen Notizbüchern der Zuhörer erhalten geblieben sein?

Der Mangel an literarischen Texten einerseits und das wachsende Interesse an Bildung andererseits sind die Hauptgründe, die die Verbreitung verschiedener Anthologien und Lehrbücher in der Spätantike erklären, die von Menschen zusammengestellt wurden, die Zugang zu einer ziemlich umfangreichen Sammlung hatten Bibliothek. Clemens nutzte vermutlich auch Anthologien wie das Florilegium des Stobäus, und das keineswegs wegen seiner Oberflächlichkeit, sondern einfach deshalb, weil er kaum direkten Zugriff auf die gesamte Fülle der von ihm genutzten Literatur hatte. Dies gilt möglicherweise nicht nur für „seltene“ oder umgekehrt „Lehrbuch“-Autoren, sondern auch für Zitate aus der Heiligen Schrift. Dieselben grundlegenden Aussagen Jesu oder der Apostel werden in den Stromata sehr oft wiederholt, und dies lässt darauf schließen, dass Clemens durchaus eine Zusammenfassung der Bücher des Alten Testaments und Auszüge aus der christlichen Literatur, einschließlich apokryphischer Literatur, verwendet haben könnte, die entsprechend geordnet waren ein thematisches Prinzip als eine Art christliche Anthologie.

Clement zitiert oft aus dem Gedächtnis. Dies gilt vor allem für Auszüge aus der Heiligen Schrift und Homer. Sehr oft handelt es sich bei diesen Texten und Gedichtzeilen um textnahe Nacherzählungen. Не исключено, что в некоторых других случаях цитаты были «выверены» редакторами и переписчиками, ведь не следует забывать, что текст Стромат, дошедший до нас, имеет необозримо долгую историю, а каждый античный копиист был одновременно и редактором, особенно, если он делал копию für sich. Selbst moderne Verleger und noch mehr Übersetzer neigen dazu, Fehler antiker Autoren auf der Grundlage bekannter Texte zu „korrigieren“ oder ein Zitat anstelle einer Paraphrase bereitzustellen.

Stromats sind also „Notizen und Erinnerungen, die auf der Grundlage von Notizbüchern zusammengestellt wurden“. Clemens betont ausdrücklich, dass es sich bei seinem Werk um gnostische Notizen handelt, die der wahren Philosophie entsprechen. Die in den Stromata enthaltenen Ideen bilden insgesamt eine ziemlich kohärente Lehre christlichen Wissens, die Clemens wahre Gnosis nennt. Es ist klar, dass der falschen Gnosis in diesem Zusammenhang große Aufmerksamkeit gewidmet wird. Tatsächlich kristallisiert sich in den Stromata das Konzept des „wahren“ im Vergleich zu den falschen Aberrationen und Verzerrungen heraus, die der „falschen“ Gnosis innewohnen. Clemens spricht ständig über die Gnostiker. Seine Angaben zum Gnostizismus, insbesondere zu Valentinus, Basilides und Isidor, den Karpokraten und Marcion, sind, soweit ein Vergleich mit anderen Quellen zeigt, recht zutreffend. Neben zahlreichen Zeugnissen zur Gnosis verfügt Clemens über eine detaillierte Analyse ihrer Lehren, was ebenfalls bemerkenswert ist, da Clemens einerseits ausreichend informiert und gebildet war, um zu verstehen, wovon er sprach, und andererseits , in Abweichungen, zum Beispiel zu Origenes oder Tertullian, ist in seinen Ansichten ausreichend unabhängig und vielseitig, um ein guter Zeuge zu sein. Darüber hinaus weist er sich diese Rolle des Zeugen oft bewusst zu: Die Stromata werden von ihm als u(pomnh/mata-Notizen zur Erinnerung und „Erinnerungen“ an das geschrieben, was er von würdigeren Männern gelernt hat. Die Namen dieser Männer werden in nicht erwähnt Bei den Stromata selbst deutet Clemens nur an, dass sie über apostolische Autorität verfügten. Den Gnostikern (Marcion, Basilides und Valentinus) wird gerade deshalb Vorwurf gemacht, weil sie sich ihrer Lehrer rühmen (Strom. VII 108, 1). Einen Namen zu oft zu erwähnen bedeutet, an seiner Autorität zu zweifeln. Die Ehrfurcht vor geheimen Lehren und geheimen Überlieferungen sowie die Bewunderung für die gute Bildung, die Klemens erfährt und sich ständig bekennt, kennt keine Grenzen. Ständige Angabe der Quelle des Zitats, beispielsweise der Heiligen Schrift, Platon oder Homer, erscheint ihm unanständig. Gebildete Menschen sollten ihre Klassiker kennen. Daher solche Phänomene, die in den Stromata nicht ungewöhnlich sind, wie die beiläufige Bemerkung: „Plato sagte irgendwo“, gefolgt von einem halbseitigen Zitat „aus dem Gedächtnis.“

A. van den Hoeks detaillierte Analyse von Zitaten, Paraphrasen und verschiedenen Anspielungen in den Stromata zeigt sehr gut die Besonderheiten der Zitiertechnik, die Clemens verwendet. Beispielsweise erwähnt Clemens von den 1.273 Zitaten des Apostels Paulus, die im O. Stéhlin-Index aufgeführt sind, seinen Namen (oder sagt zumindest, dass er ein Apostel ist), nur 309 Mal (während der Name 13 Mal einfach erwähnt wird). , und es wird kein Zitat angegeben. folgt). Platon wird (wörtlich oder nicht) 618 Mal zitiert, aber direkt oder indirekt erwähnt (Pla/twn, o(filo/sofoj, oi(filo/sofoi, o(e)c (Ebrai/wn filo/sofoj k.t.l.) nur 139 Mal (und wiederum wird in 41 dieser 139 Fälle eine „bloße“ Erwähnung eines Namens beobachtet. Ein Zitat von Platon wird normalerweise von einer genauen Bezugnahme auf einen Dialog, einen Brief oder sogar ein Buch begleitet (wenn es um die Republik oder die Gesetze geht). Man kann davon ausgehen, dass Klemens ständigen Zugang zu den Schriften Platons hatte oder eine recht gute Auswahl an Zitaten nutzte. Klemens greift fast ausschließlich auf Platon zurück, um seine Meinung zu bestätigen. Nur in den seltensten Fällen wird der Klassiker kritisiert. Klemens möchte das lieber nicht bemerken Meinungsverschiedenheiten zwischen Platonismus und christlicher Lehre und versucht, die offensichtlichsten davon mit hermeneutischen Mitteln zu beseitigen, wobei er manchmal sogar auf die „Fehler“ der Schriftgelehrten verweist.

Philo von Alexandria ist ein Sonderfall. Clemens verwendet ihn ziemlich oft (laut O. Stöhlin mehr als 200 Mal), erwähnt den Namen jedoch nur vier Mal (außerdem nennt er ihn zweimal einen Pythagoräer). Wahrscheinlich lässt sich dieses Schweigen aus besonderen Gründen erklären. Wie Hoek anmerkt, folgen diesen vier Verweisen jedoch umfangreiche Anleihen und mehrseitige Paraphrasen, so dass Clemens etwa 38 % des verwendeten Materials von Philo „gesteht“.

Homer und Euripides sind Clemens Lieblingsdichter. Von den 243 Fällen, in denen Homer zitiert wurde, kommt sein Name (oder zumindest ein Hinweis darauf, dass der Dichter ihn gesagt hat) in 37 % vor. Der Titel (Ilias oder Odyssee) wird kaum erwähnt. Einfach: „Ein Dichter sagte irgendwo:“ Euripides wird 117 Mal zitiert, und sein Name (Euripides, Tragiker, Bühnenphilosoph, Tragödie usw.) wird 59 Mal (52 %) erwähnt.

Weniger bekannte Autoren werden in der Regel namentlich aufgeführt. Tatsächlich gilt die allgemeine Regel: Wird die Quelle nicht angegeben, ist der Autor bekannt. Zitiert und erwähnt: die Dichter Homer, Orphica, Hesiod, Pherekydes, der legendäre Terpander, Elegie (Solon, Theognidea), Anakreontea, Archilochos, Simonides von Amorgos, Phokylides, Melanippides, natürlich, Bacchylides und Pindar und eine Reihe anderer kleiner- bekannte Dichter; Tragödie und Komödie (von Aischylos bis zu hellenistischen und jüdischen Nachahmungen); Hellenistische Autoren wie Callimachos und Aratus; Historiker Herodot, Thukydides, Hekataios, Theopompus, Alexander Polyhistor und andere; Philosophen verschiedener Schulen, angefangen bei den Sieben Weisen bis hin zu Numenius; Rhetoriker (zum Beispiel Isokrates), Grammatiker, Ärzte, Geographen usw. Die Gesamtzahl der Autoren übersteigt vierhundert. Der Satz literarischer Quellen, auf den sich Clement bezieht, ist sozusagen ziemlich standardisiert und schulbasiert. Alle Zitate vermerke ich in seitenweisen Anmerkungen zum Text. Nähere Einzelheiten werden bei Bedarf im Anhang angegeben.

Neben den Büchern, die später in den christlichen Kanon aufgenommen wurden, werden auch die Apokryphen des Alten Testaments und des Neuen Testaments zitiert (z. B. die Apokalypse des Zefanja, die Predigten des Petrus, die Apostelgeschichte des Paulus, der Hirte des Hermas, der Brief des Barnabas). , das Evangelium der Ägypter usw.). Viele dieser Zitate sind einzigartig: Clemens ist unsere einzige Quelle.

Gnostische Literatur (Valentine, Basilides, Isidor, Epiphanes, Marcion, Auszüge aus gnostischen Mythen usw.) wird sehr oft zitiert und macht einen bedeutenden Teil des zweiten, dritten und vierten Buches der Stromata aus.

Im Gegensatz zu den Klassikern und Verbündeten (z. B. Philo) gibt Clemens stets einen genauen Hinweis auf die Werke seiner Gegner. Normalerweise ist das Kata? le/cin wörtlich (von den 24 Verwendungen dieses Ausdrucks beziehen sich 12 auf die Gnostiker, der Rest auf verschiedene nicht sehr bekannte Griechen und prophetische Bücher), manchmal w(de/ pwj (was einfach durch einen Doppelpunkt übersetzt werden kann) Im Gegensatz dazu sind Ausdrücke wie a)/ ntikruj, diarrh/dhn offen und eindeutig ausschließlich guten Helden wie Platon, Homer oder Euripides vorbehalten und werden niemals verwendet, wenn ein gnostischer Text zitiert wird. Zahlreiche fasi/, fhsi/, le/gei, le/gousi k.t.l. Die Ausdrücke sind ambivalent und entziehen sich jeder Zuordnung.

Beispielsweise zitiert Clemens aus dem Buch „On the Justice of the Gnostic Epiphanes“ zunächst, dass er dieses Buch ()Epifa/nhj ou(toj, ou( kai? ta? suggra/mmata komi/zetai, u(io?j h) hat )n Karpokra /touj, k.t.l.) und etwas weiter sagt: „Dann fügt er wörtlich Folgendes hinzu – w(de/ pwj e)pife/rei kata? le/cin“ (Strom. III 5.1; 9.3). A mehr genaue Referenz Kaum vorstellbar.

Wenn Clemens eine Quelle kommentiert, liefert er häufig eine Reihe von Zitaten und mehr oder weniger wörtlichen Nacherzählungen. Hoek hat dies am Beispiel von Philo gut demonstriert (glücklicherweise sind seine Texte erhalten und es gibt etwas zum Vergleich). Manchmal beginnt Clemens, der sich offenbar an einen Satz erinnert, seinen Kommentar damit, wendet sich dann offenbar dem Text selbst zu, entfaltet nacheinander die Schriftrolle und schreibt Zitate auf. Dieser Vorgang wird mehrmals beobachtet, und in einem Fall hat Clemens die Schriftrolle offenbar eher aufgerollt als entrollt, da die Zitate in umgekehrter Reihenfolge sind.

Notizen (u(pomnh/mata) in der Zeit von Clemens ist nicht nur ein Notizbuch oder eine Skizze, sondern eine Art literarisches Genre, das, wie der Autor selbst anmerkt, sehr gut für philosophische Reflexion geeignet ist (tatsächlich, glaube ich, aufgrund von Es ist bekannt, dass Plutarch solche Notizen verfasst hat. Die (verlorenen) Schriften des Stoikers Chrysippus sollen für die Vielzahl der darin enthaltenen Zitate berühmt gewesen sein. Die Attischen Nächte des Aulus Gellius sind ein weiteres Beispiel dafür ein Pseudo-Notizbuch. Wie Martha Turner anmerkt, besteht der Trick darin, dass die übermäßige Verbreitung von halbprivaten Notizbüchern, Anthologien und verschiedenen Sammlungen dazu führte, dass Originalschriften begannen, das u(pomnh/mata)-Genre zu imitieren. Die Bücher könnten einfach aus a bestehen Texte dieser Art dienten über die bloße literarische Reflexion hinaus einem doppelten Zweck: Dieses Genre ermöglichte es dem Autor, seine Ansichten auszudrücken und gleichzeitig versorgen den Leser mit einer Fülle nützlicher Informationen, die angesichts des literarischen Defizits den Wert einer relativ einfachen oder sogar mittelmäßigen Komposition deutlich steigern. Schließlich nutzten sie den Stil als Schutzschild, um sich vor den Pfeilen der Kritiker zu schützen. Die Unsystematik und Unklarheit des Stils sei auf das Genre zurückzuführen, weshalb diejenigen, die es nicht verstehen, nicht lesen sollten. Wie wir gesehen haben, präsentiert Clemens dem Leser an verschiedenen Stellen immer wieder all diese Argumente. Im Vorwort zu Noctes Atticae sagt Gellius:

Ich platziere diese Auszüge hier in der gleichen Reihenfolge, in der ich sie gesammelt habe. Jedes Mal, wenn ich auf ein griechisches oder lateinisches Buch stieß oder etwas Bemerkenswertes hörte, schrieb ich ohne festen Plan alles auf, was mir gefiel, aus welchem ​​Fachgebiet auch immer es kam, um es später als Memoiren (subsidium memoriae) zu verwenden ): damit ich bei Bedarf verschiedene Informationen oder Wörter finden und wiedergeben kann, auch wenn ich sie vergessen habe und das Buch, in dem dies gesagt wird, nicht zur Hand ist:

Tatsächlich erwecken die „Attic Nights“ auf den ersten Blick den Eindruck einer äußerst chaotischen Ansammlung verschiedener Informationen, doch die innere Struktur in ihnen ist, wie Forscher feststellen, vorhanden und verrät bewusstes literarisches Schaffen. Gellius fährt fort

Manche nennen ihre Bücher Musen, Wälder (Silvarum),

andere – Stromat, Helikon, Probleme,

Erinnerungen (Memoriales), Anfänge, zufällige Notizen (Pa/rerga) und Anweisungen: Ich habe meinen Aufsatz auf einfache und sogar etwas rustikale Weise (subrustice) betitelt. Der Titel „Attic Nights“ gibt nur die Zeit und den Ort meiner nächtlichen Aktivitäten an: Ich erinnerte mich an die berühmten Worte des ephesischen Philosophen, dass viel Wissen nicht Intelligenz lehrt [zitiert von Gellius auf Griechisch], und schaute sorgfältig viele Schriftrollen durch und widmete meine ganze Freizeit dem Thema zu dieser Aktivität, aber ich habe von dort wenig mitgenommen - nur das, was aktive und sensible Leser leicht zu unabhängiger Recherche bewegen kann: und allzu beschäftigte Menschen davor bewahren kann, nicht zu wissen, was beschämend ist, es nicht zu wissen:

Wir sehen erstens, dass der Name Stromata in einer allgemeinen Reihe verschiedener Sammlungen traditionell war, und zweitens deckt sich das Ziel, das Gellius sich selbst setzt, nämlich diejenigen zu fördern, die zu unabhängiger Forschung fähig sind, genau mit dem Zweck, die Stromata zu schreiben. was Clemens verkündet:

Wiesenblumen wachsen nach Belieben, und Obstbäume im Garten sind nicht nach ihrer Art in getrennten Plantagen angeordnet, als ob jemand eine wissenschaftliche Sammlung zusammengestellt hätte: Wiesen, Helicons, Bienenhäuser, Pokrov usw. Ebenso sind unsere Notizen so vielfältig wie eine Wiese, da wir Gegenstände so aufschreiben, wie wir sie in Erinnerung haben, und keiner bestimmten Reihenfolge oder Reihenfolge der Präsentation folgen, sondern sie ganz im Gegenteil bewusst durcheinander bringen. Diese Notizen sind gewissermaßen wie der erste Funke, der ein Feuer entfacht, da jemand, der bereit ist, Gnosis wahrzunehmen, wenn er sie zufällig liest, für seine Bemühungen belohnt wird und das Studium ihm von Nutzen sein wird (Strom. VI 2 , 1-2)

Wäre dies kein Gemeinplatz, der eine bereits etablierte literarische Tradition widerspiegelt, müsste man schlussfolgern, dass Gellius Clemens nacherzählte oder umgekehrt (sie waren Zeitgenossen). Lassen Sie uns abschließend festhalten, dass Clemens im Gegensatz zu Aulus Gellius, der davon ausgeht, dass seine Leser, um es mit den Worten von Cicero zu sagen: „neque doctissimi, neque indoctissimi, sed viri boni et non analphabete“, die Messlatte auf eine unermessliche Höhe legt: nur „berührt von Thyrsus“. und in die Mysterien der Gnosis eingeweiht“ ist letztendlich in der Lage, die Tiefe der Lehre zu verstehen, die er vertritt.

Stromat-Struktur und Manuskripttradition

Die sieben Bücher „Gnostic Notes on True Philosophy“ sind keine vollständige Abhandlung. Man kann sie vielmehr als Gesammelte Werke verschiedener Jahre bezeichnen, als eine Art Variorum, zusammengestellt und herausgegeben vom Autor selbst.

Jedes Stromat-Buch ist einem spezifischen Problem gewidmet und kann (wenn auch auf Kosten der Fülle und Vielfalt des Inhalts) kurz zusammengefasst und betitelt werden. Stromats Text weist ein hohes Maß an Wiederholungen auf: Die gleichen Ideen, manchmal fast wörtlich, tauchen in verschiedenen Büchern, innerhalb desselben Buches oder sogar innerhalb desselben Kapitels auf. Tatsächlich wird Clement nicht müde, einige seiner Lieblingsgedanken zu wiederholen, und illustriert sie jedes Mal mit neuem Material, wobei er offensichtlich auf vorbereitende Vorbereitungen zurückgreift. Wir können sagen, dass Stromats eine holografische Natur haben: Jeder Teil von ihnen spiegelt in gewisser Weise das Ganze wider. Nachdem Sie ein oder zwei Bücher gelesen haben, können Sie (mehr als einmal) auf absolut alle Ideen von Clemens stoßen, präsentiert mit unterschiedlichem Detaillierungsgrad. Der Leser kann dies anhand einer kurzen Übersicht aller Stromat-Bücher (unten) überprüfen.

Stromaten werden manchmal als „chaotisch organisiert“ bezeichnet. Natürlich ist dies eine Metapher oder sogar eine Übertreibung. Obwohl Chaos, wie wir wissen, auch organisiert werden kann: Vor dem Hintergrund der offensichtlichen Unordnung lässt sich eine bestimmte Struktur nachzeichnen und kristallisieren. Dies bedeutet keineswegs, dass das Chaos selbst weniger chaotisch wird; es verliert jedoch seine Homogenität und weist eine gewisse innere Symmetrie auf. Ordnung aus dem Chaos, wie die Zellen von Binar. Die chaotisch verstreuten „Blumen der literarischen Wiese“ erstarren für einen Moment vor dem Blick des Lesers in einem instabilen Gleichgewicht, um sich im nächsten Moment wieder zu zerstreuen und zu vermischen.

Struktur kann wie Organisation und Selbstorganisation intern oder extern sein. Die innere Struktur des Textes folgt eigenen, schwer fassbaren Gesetzen, während die äußere Struktur bewusst eingeführt und explizit zum Ausdruck gebracht wird.

Stromata haben ein allgemeines Vorwort, in dem der Autor über die Merkmale, Ziele und Zielsetzungen seiner Arbeit spricht (Strom. I 1.1 – 21.2). Darüber hinaus hat fast jedes Buch ein eigenes Vorwort und einen eigenen Schluss. Clemens bringt seine Zukunftspläne oft klar zum Ausdruck. Das letzte Vorwort (zum siebten Buch) stellt ein Problem dar: Clemens verspricht und plant deutlich mehr, als er in diesem letzten Buch tatsächlich sagt. Die natürlichste Annahme ist, dass der Autor beabsichtigte, mehr zu schreiben, dies aber aus irgendeinem Grund nicht tat. Angesichts der Tatsache, dass dies nicht das einzige unerfüllte Versprechen in den Stromata ist, kann man davon ausgehen, dass Clemens einige der zu Beginn geäußerten Ideen einfach aufgegeben hat, möglicherweise aus Mangel an Material. Sprechen Sie über philosophische Metaphysik. Clemens versucht es mehrmals, schafft es aber nie. Der Grund scheint klar zu sein: Seine Interessen liegen ausschließlich im Bereich der Ethik, alles andere wird sehr oberflächlich dargestellt. Die hypothetische Fortsetzung des Stromat, falls es eine gab, verschwand spurlos. Ich schätze, er war nicht da.

Nach dem siebten und letzten Buch der Stromata, Notizen, die auf der Grundlage von Notizbüchern zusammengestellt wurden, folgen drei eigentliche Notizbücher: eine Zusammenfassung einiger logischer Studien (das sogenannte achte Buch der Stromata), Auszüge aus den Werken der gnostischen Schule von Valentin Theodotus und den Eklogen, Auszüge aus verschiedenen prophetischen Schriften. Diese Texte sind offensichtlich unvollendet, aber sie enthalten neben verschiedenen Zitaten die Gedanken von Clemens selbst, die manchmal recht interessant sind. Auszüge aus Theodotus werden uns mehr als einmal nützlich sein, wenn wir den Text des fünften und sechsten Buches des Stromat kommentieren.

Es ist schwer zu sagen, inwieweit diese Reihenfolge der Schriften des Klemens allgemein akzeptiert wurde. Die Überlieferungsgeschichte des Textes des Stromat ist sehr einfach: Alle unsere Informationen basieren auf einer einzigen Handschrift aus dem 11. Jahrhundert (L Laurentianus V 3, Florenz), die den vollständigen Text des Stromat und die oben genannten drei Notizbücher enthält. Ein weiteres Manuskript aus dem 16. Jahrhundert, Parisinus Supplementum Graecum 250, ist eine Kopie des vorherigen. Allerdings berichtet Photius beispielsweise, dass in dem von ihm verwendeten Manuskript unmittelbar nach dem siebten und letzten Buch des Stromatus eine Predigt über „Wie die Reichen gerettet werden“ steht. Andererseits zitieren verschiedene antike Autoren aus der Mitte des vierten Jahrhunderts aus der Ekloge und sagen, es handele sich um das achte Buch des Stromat.

Mir scheint, dass Umfang und Inhalt der unter dem Titel des achten Buches von Stromata aufbewahrten Notizen nicht den Gedanken zulassen, dass es sich tatsächlich um das letzte Buch handelt. Dies wäre eine höchst seltsame Schlussfolgerung, obwohl Pierre Nautin versucht, dieses Rätsel zu lösen, indem er die Situation wie folgt darstellt: Er glaubt, dass der antike Kopist (aus irgendeinem Grund) nach dem siebten Buch beschlossen hat, den verbleibenden Teil zu kürzen, und mit dem Umschreiben begonnen hat mit Abkürzungen. Das Ergebnis dieser Tätigkeit war ein sehr fragmentarischer Text, der dennoch das widerspiegelt, was Clemens zu Beginn des vierten Buches der Stromata und an einigen anderen Stellen versprochen hat, nämlich nach der Beschreibung des „wahren Gnostikers“ zu (1) überzugehen ) die Lehre von den Grundprinzipien, (2) die Widerlegung einiger Heterodoxien und (3) eine Erläuterung von Themen im Zusammenhang mit Kosmologie und Theologie. Dasselbe Versprechen wird im Schluss des siebten Buches wiederholt: Clemens sagt, dass er, nachdem er die Ethik abgeschlossen hat (der der größte Teil dieses Buches gewidmet ist), zu dem übergehen will, was er zuvor versprochen hat, und fügt geheimnisvoll hinzu, dass er „beginnen“ werde wieder." Nautin glaubt, dass als nächstes (1) die ersten Prinzipien, das heißt die Lehre von den Gründen und der Logik (der erste Teil des achten Buches – Strom. VIII 1,1 – 24,6), (2) die Kritik der Heterodoxie (das heißt Auszüge aus Theodotus) kommen ) und (3) Eklogen, von denen einige tatsächlich der Theologie und Kosmologie gewidmet sind. Der Rest des „achten Buchs“ ist ein Teil der Hypotyposen, einem nicht überlieferten Werk des Clemens, das von Eusebius und anderen antiken Autoren erwähnt und zitiert wird. Diese Erklärung erscheint mir unnötig kompliziert, und das nicht nur, weil sie auf der unerklärlichen Selektivität des Schreibers beruht. Das Achte Buch, Auszüge und Eklogen sind um eine Größenordnung weniger organisiert als die Stromata. Dabei handelt es sich genau um Notizbücher, rohes und unstrukturiertes Material, und ihre Natur wird nicht durch vermeintliche „Abkürzungen“ erklärt: Wenn sie noch nicht vom Zustand des Chaos in die Ordnung übergegangen sind, warum sollte man dann das Gegenteil postulieren?

Text von Stromat: Ausgaben, Übersetzungen und Bibliographie

Die Stromata bestehen also aus sieben Büchern, und diese Unterteilung gehört dem Autor selbst. Die derzeit angenommene Einteilung in Kapitel, Absätze und Unterabsätze ist das Ergebnis der Arbeit von Gelehrten und Herausgebern von Clemens Text, von der editio Princeps bis zur Ausgabe von Otto Stählin. Die Aufteilung der Bücher in Kapitel, die auf die Oxford-Ausgabe von 1715 zurückgeht, ist nicht immer ausreichend und die Überschriften geben den tatsächlichen Inhalt eines bestimmten Kapitels sehr annähernd wieder. Eine eher gebrochene Unterteilung (O. Stählin) ist eher ein externes Raster, praktisch zum Zitieren und spiegelt die semantische Struktur des Textes nicht vollständig wider. Ich habe eine äußere Unterteilung in Kapitel (römische Ziffern), Absätze (arabische Ziffern in Fettschrift) und Unterabsätze (arabische Ziffern) vorgenommen und die Übersetzung mit Überschriften versehen, die meiner Meinung nach die Entwicklung der Handlung widerspiegelten. Dies geschah ausschließlich aus Gründen der Bequemlichkeit für die Leser. Ich betone: Diese Überschriften sind nicht Teil des Textes.

Das oben erwähnte Hauptmanuskript von Stromatus ist zwar gut erhalten, aber sehr nachlässig ausgeführt und enthält zahlreiche Fehler und Auslassungen. In den letzten drei Jahrhunderten haben die Herausgeber des Stromat-Textes eine Herkulesarbeit geleistet, um all dies in Ordnung zu bringen. Bei der Erstellung seiner Ausgabe berücksichtigte O. Stählin die Arbeiten früherer Forscher und überprüfte den Text erneut mit den Manuskripten. Alle zuvor vorgeschlagenen Korrekturen werden in der unteren App bereitgestellt. krit., während die Top-App. weist auf Zitate und literarische Parallelen hin. Dem berühmten deutschen Wissenschaftler kann man nur eines vorwerfen: Ganz im Sinne der deutschen philologischen Schule des letzten Jahrhunderts nimmt er zu viele Korrekturen am Originaltext vor und versucht mit aller Kraft, ihn „klar“ zu machen. Diese Korrekturen schließen nicht nur Lücken und stellen beschädigten Text wieder her, sondern „verbessern“ auch die Grammatik und den semantischen Inhalt. Die Arbeit am Stromat-Text wurde vom Autor der zweiten und dritten Auflage, L. Fröchtel (1960), fortgesetzt.

Die Arbeit an einer neuen kritischen Ausgabe des Stromat, komplett mit Übersetzung und Kommentar, wurde von C. Mondésert, P. Caster und P. Camelot begonnen und führte, wie mir scheint, zu sehr zufriedenstellenden Ergebnissen. Das fünfte Buch wurde von P. Voulet herausgegeben und übersetzt und zusammen mit einem ausführlichen Kommentar von A. Le Boulluec (1981) veröffentlicht. Es gibt eine separate Ausgabe des siebten Buches (F. Hort, J. Mayor, 1902). Leider sind noch keine kommentierten Ausgaben des vierten und sechsten Buches erschienen. Während ich am sechsten Buch von Stromat arbeitete, hatte ich die Ausgabe von Stählin-Frächtel vor mir, wobei ich die deutsche Übersetzung von O. Stählin und die englische Übersetzung von W. Wilson als Referenz verwendete. Natürlich kenne ich auch die russische Übersetzung von N. Korsunsky. Die Arbeit am fünften Buch wurde durch die Veröffentlichung von Voulet – Le Boulluec erheblich erleichtert. Abschließend möchte ich die neue englische Übersetzung von J. Ferguson (1991) erwähnen, komplett mit kompakten und sehr nützlichen Anmerkungen.