रूढ़िवादी धर्म क्या है. ओथडोक्सी

रूढ़िवादिता का अर्थ है - शासन करना और महिमामंडन करना. ईसाई रूढ़िवादी नहीं हैं, मूल रूप से वे थे "ग्रीक रीति का रूढ़िवादी चर्च". 1054 ई. में ईसाई चर्च दो भागों में विभाजित था - पश्चिमी और पूर्वी; पश्चिमी ने स्वयं को सार्वभौमिक (अर्थात, कैथोलिक) घोषित किया, और पूर्वी ने स्वयं को रूढ़िवादी, अर्थात घोषित किया। सच्चा आस्तिक (मूल ईसाई की नींव पर खड़ा)। 17वीं शताब्दी में यह निकॉन ही था जिसने धार्मिक पुस्तकों को फिर से लिखने और उनमें शब्दों को बदलने का आदेश दिया था। रूढ़िवादी विश्वास ईसाई" पर " रूढ़िवादी विश्वास”, ताकि रूढ़िवादी की सभी जीतों का श्रेय ईसाई धर्म को दिया जा सके। लेकिन वे ऐसा नहीं चाहते थे, क्योंकि उन्होंने कहा था - हमें वैसा नहीं बनना चाहिए, यानी। अन्यजाति, वे जो अपने पिता को रखते थे।

और ध्यान दें, 1718 (1721) के पीटर I के आध्यात्मिक नियमों में भी इसे कहा गया है "ईसाई संप्रभु, ओथडोक्सीऔर पवित्र लोगों के चर्च में प्रत्येक डीनरी के संरक्षक". इसे 1898 में निकोलस द्वितीय के तहत पुनः प्रकाशित किया गया था, और किसी ने इसे "रूढ़िवादी" को अग्रेषित नहीं किया।

रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च को निकोलस द्वितीय के तहत ही ऑर्थोडॉक्स कहा जाने लगाऔर फिर पोस्टस्क्रिप्ट "रूढ़िवादी ईसाई धर्म" के साथ, क्योंकि निकोलस द्वितीय का एक फरमान था "जिन लोगों को जबरन रूढ़िवादी में बपतिस्मा दिया गया था, उन सभी को अपने पूर्वजों के विश्वास में लौटने के लिए हरी बत्ती दी जानी चाहिए," यानी। ईसाई धर्म छोड़कर पैतृक जड़ों की ओर लौटना।
इसलिए, ईसाई चर्च रूढ़िवादी नहीं था।

तथ्य यह है कि मॉस्को पितृसत्ता अब मॉस्को में है, इसका ईसाई धर्म और रूढ़िवादी से कोई लेना-देना नहीं है; यह जोसेफ विसारियोनोविच स्टालिन के आदेश द्वारा बनाई गई एक राज्य संरचना है, और पहला कुलपति राज्य सुरक्षा का एक कर्नल जनरल था। इसलिए यह एक राजनीतिक संगठन है. वह ईसाई चर्च जो अंदर था रूस का साम्राज्य, इसके सभी भक्त विदेश चले गए, और वे मॉस्को पितृसत्ता को क्या कहते हैं? वे इसे गरीबों से पैसे ऐंठने वाली सहकारी समिति बताते हैं.
लेकिन ये उनके अंतर-ईसाई मामले हैं।

मैं समझाता हूं - ईसा मसीह के जन्म से पहले भी रूस रूढ़िवादी था, क्योंकि सभी लोगों ने महिमा की, लेकिन वे कहते हैं, "महिमा करना सही है"... लेकिन क्या कैथोलिक यीशु की गलत महिमा करते हैं? या प्रोटेस्टेंट गलत तरीके से महिमामंडन कर रहे हैं? या क्या एरियन ग़लत हैं, और अन्य? उनके पास एक जैसी बाइबिल, एक जैसी प्रार्थनाएं हैं, इसका क्या मतलब है - ये सही ढंग से महिमामंडन करते हैं, और ये गलत तरीके से प्रशंसा करते हैं?

अवधारणाओं का प्रतिस्थापन

आप देखिए, भाषा में प्रतिस्थापन, विकृति आ गई है। मान लीजिए कि हर किसी ने शायद यह कहावत सुनी है: "हर परिवार की अपनी काली भेड़ें होती हैं"- यह किस बारे में कह रहा है? वे कहते हैं कि परिवार में कोई पतित है। ऐसा कुछ नहीं है, या क्या आपको लगता है कि हर परिवार में पतित लोग होते हैं? यह हमारे लोगों का अपमान है. परिवार में पहले बच्चे को ज्येष्ठ पुत्र कहा जाता है, वह परिवार के संरक्षण में है, यही कारण है कि उन्होंने कहा: "परिवार में एक काला निशान है," यानी। प्रत्येक परिवार में एक पहला बच्चा होता है। इसलिए पोलिश, चेक में: उरोदा- यह सुंदरता है, यानी सबसे सुंदर बच्चा. और परिवार से जो छूट गया (रॉड ने अस्वीकार कर दिया) वह हमेशा "" था। ईसाई चर्च ने जो किया वह यह था कि उसने "सनकी" और "मूर्ख" की अवधारणाओं को बदल दिया; पवित्र मूर्ख अच्छे बन गए, और शैतान बुरे बन गए, यानी। सफेद काला हो गया, और काला सफेद हो गया। लेकिन यह तो हमारी भाषा है, हम इसकी विकृत व्याख्या क्यों करें? रूढ़िवादी के साथ भी ऐसा ही है।

एक और उदाहरण: ईसाई पुराने विश्वासियों को राजद्रोह कहते हैं (उनके लिए राजद्रोह एक प्रतिबंध है, कुछ अवैध, निंदनीय)। और स्लाविक में " राजद्रोह"का अर्थ है - शब्द को आरए (शुद्ध प्रकाश की ओर) तक उठाना। देशद्रोही व्यक्ति सूर्य उपासक होता है, सूर्य उपासक होता है। सूर्य में क्या बुराई है? सूर्य जीवन देता है, गर्म करता है। क्या यह बुरा है कि कोई व्यक्ति सुबह उठकर बाहें फैलाकर सूर्य को नमस्कार करता है और उसके लिए भजन गाता है? ईसाई अवधारणाओं के अनुसार, यह बुरा है, लेकिन सही बात यह है कि पूरी रात की पूजा-अर्चना के दौरान घुटने टेकें और अपना सिर फर्श पर पटकें।

प्रोफेसर एलेक्सी इलिच ओसिपोव

जीवन के अर्थ की समस्या.

जीवन के अर्थ की समस्या वांछित आदर्श या सत्य की समस्या है।

इसकी समझ ही समस्त मानवीय गतिविधियों का उद्देश्य, दिशा और प्रकृति निर्धारित करती है। हालाँकि, समस्या का समाधान, अनिवार्य रूप से, किसी व्यक्ति के अस्तित्वगत-व्यक्तिगत दृष्टिकोण से निर्धारित होता है: उसकी स्वतंत्रता, उसकी आध्यात्मिक और नैतिक स्थिति।

ऐतिहासिक क्षेत्र में, तीन मुख्य ताकतें इस मुद्दे को हल करने का दावा करती हैं: धर्म, दर्शन और विज्ञान। संक्षेप में उनके उत्तर इस प्रकार व्यक्त किये जा सकते हैं।

धर्म, जिससे हमारा तात्पर्य विश्वासों की ऐसी संपूर्ण प्रणाली से है जहां ईश्वर और शाश्वत जीवन के विचार केंद्रीय हैं, जीवन का अर्थ ईश्वर के साथ एकता में देखता है।

दर्शन, अंततः, सत्य की तर्कसंगत समझ के बारे में है।

विज्ञान विश्व के अधिकतम ज्ञान के बारे में है।

स्वाभाविक रूप से, इनमें से प्रत्येक उत्तर के लिए व्यापक व्याख्या की आवश्यकता है।

क्या खास है रूढ़िवादी समझयह प्रश्न?

यह जीवन का अर्थ ईश्वर में शाश्वत जीवन में देखता है, जिसे अन्यथा मोक्ष कहा जाता है। इसका अर्थ है, सबसे पहले, यह दृढ़ विश्वास कि ईश्वर अस्तित्व में है, और वह न केवल अस्तित्व का स्रोत है, बल्कि स्वयं भी अस्तित्व में है, जिसमें केवल मौजूद हर चीज के अस्तित्व का भला संभव है, सत्य की पूर्ण समझ और ज्ञान निर्मित संसार अपने सार में संभव है। दूसरे, यह इस समझ को मानता है कि वास्तविक (सांसारिक) जीवन एक आत्मनिर्भर मूल्य नहीं है, बल्कि एक आवश्यक शर्त, ईश्वर में पूर्ण जीवन की उपलब्धि के लिए एक व्यक्ति के अस्तित्व का एक क्षणभंगुर रूप। इसलिए, ईसाई चेतना के लिए नास्तिक आह्वान अप्राकृतिक है: "विश्वास करो, मनुष्य, शाश्वत मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है!" - क्योंकि यह अर्थ के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज़ - जीवन, को नहीं छोड़ता है, जिसमें केवल अर्थ हो सकता है और महसूस किया जा सकता है।

ईसाई धर्म का सार दो शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: "क्राइस्ट इज राइजेन!" - क्योंकि उनमें जीवन का संपूर्ण अंतहीन और साथ ही बहुत ठोस परिप्रेक्ष्य शामिल है। इसका अर्थ मसीह की समानता और उसके साथ एकता में है, अन्यथा - देवीकरण, थियोसिस। इसका मतलब क्या है? संक्षेप में उत्तर देने के लिए, यह केनोटिक (ग्रीक - आत्म-अपमान, बलिदान विनम्रता) प्रेम में पूर्णता है, जो ईश्वर के सार का गठन करता है, क्योंकि "ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में रहता है वह ईश्वर में रहता है और ईश्वर उसमें रहता है" ( ;16).

प्रेरित पॉल ने गलातियों को लिखे अपने पत्र में इस स्थिति के बारे में कुछ विस्तार से लिखा है, जब वह मनुष्य में ईश्वर के कार्यों के फलों को सूचीबद्ध करता है। वह इसे प्रेम, आनंद, शांति, सहनशीलता, दया, नम्रता, आत्म-नियंत्रण () के रूप में वर्णित करता है। एक अन्य संदेश में, उन्होंने इस स्थिति का वर्णन निम्नलिखित शब्दों में किया है: "जो आंख ने नहीं देखा, न कान ने सुना, और जो कुछ परमेश्वर ने अपने प्रेम रखनेवालों के लिये तैयार किया है, वह मनुष्य के हृदय में नहीं उतरा" (9)।

जैसा कि हम देखते हैं, प्रेरित लिखते हैं कि एक व्यक्ति जो आध्यात्मिक रूप से शुद्ध हो गया है, जुनून से ठीक हो गया है, यानी आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ है, गहरे आनंद, प्रेम और आत्मा की शांति में है - बोल रहा हूँ आधुनिक भाषा- खुशी में, लेकिन क्षणभंगुर नहीं, आकस्मिक, तंत्रिकाओं और मानस की कार्रवाई के कारण, लेकिन जो एक "नए" व्यक्ति की आत्मा की संपत्ति बन गई है, और इसलिए अभिन्न, शाश्वत है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह अवस्था अपने आप में किसी व्यक्ति के जीवन का लक्ष्य और अर्थ नहीं है। ईसाई शिक्षण. यह लक्ष्य प्राप्त करने के परिणामों में से केवल एक है - मोक्ष, देवीकरण, ईश्वर के साथ एकता, जिसमें एक व्यक्ति का व्यक्तित्व अपने प्रकटीकरण, ईश्वर-समानता की पूर्णता तक पहुँचता है।

लेकिन प्यार में पूर्णता केवल किसी व्यक्ति की नैतिक और भावनात्मक भलाई नहीं है। सत्य और रचित संसार को जानने के लिए प्रेम किसी उत्तम "उपकरण" से कम नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि जिन्हें उनकी विशेष आध्यात्मिक शुद्धता के कारण वंदनीय कहा जाता है, वे आध्यात्मिक जीवन को सच्चा दर्शन, कला की कला, विज्ञान का विज्ञान कहते हैं। उन्होंने इसे ऐसा इसलिए कहा क्योंकि सही तपस्या, ईश्वर के साथ आत्मा की एकता को बहाल करते हुए, मनुष्य को सत्य का ज्ञान, और उसके अविनाशी सौंदर्य का चिंतन, और सभी रचनाओं के सार का ज्ञान प्रदान करती है। चर्च का अनुभव स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि मनुष्य की आध्यात्मिक पूर्णता, जिसे सुसमाचार कहता है, गर्म सपने देखने वालों की कल्पना नहीं है, बल्कि एक वास्तविकता, एक तथ्य है, जिसे व्यावहारिक रूप से जीवन के इतिहास में अनंत बार सत्यापित किया गया है। दुनिया, और आज तक इसे चाहने वाले व्यक्ति को अस्तित्व के एकमात्र उचित लक्ष्य के रूप में पेश किया जाता है।

स्वाभाविक रूप से, जीवन का ऐसा अर्थ बुतपरस्त दुनिया के लिए अस्वीकार्य है, जिसका सार चर्च के पहले धर्मशास्त्री ने निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किया था: "... दुनिया में सब कुछ: मांस की वासना (सुख की प्यास) : कामुक, सौंदर्यपूर्ण, बौद्धिक), आँखों की वासना (धन की प्यास) और जीवन का गौरव (शक्ति, महिमा की खोज), पिता से नहीं, बल्कि इस दुनिया से है ”(16)। दुनिया का मनोवैज्ञानिक आधार "शुतुरमुर्ग सिंड्रोम" है - इस जीवन की एकमात्र निर्विवाद और अपरिहार्य वास्तविकता - मृत्यु को देखने से इंकार करना। इसलिए, वह इन "लाभों" को प्राप्त करने के लिए अपनी सारी शक्ति लगा देता है। और यद्यपि यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कितनी बेरहमी से उन सभी को मृत्यु के साधारण स्पर्श से दूर कर दिया गया है, फिर भी दुनिया के लिए एक आदर्श जो इस जीवन के हितों से परे है, इस जीवन में क्रूस पर चढ़ाया गया एक आदर्श, प्रेरित के शब्दों में है पॉल, प्रलोभन और पागलपन ()।

जीवन का ईसाई अर्थ, जिसमें पृथ्वी पर एक व्यक्ति द्वारा ईश्वर जैसे आध्यात्मिक मूल्यों और ईश्वर में अनंत जीवन के लिए शरीर के वास्तविक पुनरुत्थान में विश्वास की प्राप्ति शामिल है, इस प्रकार आदर्श के साथ अपूरणीय विरोधाभास में हो जाता है। तथाकथित। नास्तिक मानवतावाद.

उन आध्यात्मिक स्रोतों का विश्लेषण करना बेहद दिलचस्प और महत्वपूर्ण होगा जिनसे ईसाई आदर्श का खंडन होता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ये मूल विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक हैं और तर्कसंगत नहीं हैं। इसकी पुष्टि कम से कम निम्नलिखित विचारों से होती है।

पहला। प्रत्येक सही सिद्धांत को कम से कम दो बुनियादी आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए: इसका समर्थन करने के लिए सबूत होना चाहिए, और सत्यापन योग्य होना चाहिए (यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि इसे सुसंगत होना चाहिए)। यह स्पष्ट है कि ईसाई धर्म इन शर्तों को पूरा करता है, और नास्तिकता के पास ईश्वर की गैर-मौजूदगी की पुष्टि करने वाले कोई तथ्य नहीं हैं, या इसके मुख्य प्रश्न का उत्तर नहीं है: "किसी व्यक्ति को इसके बारे में आश्वस्त होने के लिए क्या करना चाहिए" ईश्वर का अस्तित्व न होना?” - कोई कम स्पष्ट नहीं. अधिक सटीक रूप से, नास्तिकता को किसी व्यक्ति के लिए धर्म के साथ अपनी पूर्ण सहमति स्वीकार करनी चाहिए, अर्थ खोज रहे हैंजीवन, इसे खोजने (या न खोजने) का केवल एक ही तरीका है - धार्मिक।

दूसरा। ईसाई धर्म मनुष्य को एक ऐसा आदर्श प्रदान करता है, जो उससे भी बड़ा या उसके बराबर हो, जिसे दुनिया का कोई अन्य धर्म नहीं जानता - शुद्ध, निस्वार्थ प्रेम। यह प्रेम, मसीह की छवि में, अच्छाई की उच्चतम अवस्था है (प्लेटो की शब्दावली का उपयोग करने के लिए), खुशी (दुनिया की शब्दावली का उपयोग करने के लिए), एक आध्यात्मिक व्यक्ति का आनंद, और साथ ही सच्चे ज्ञान का एक साधन है ईश्वर और समस्त निर्मित अस्तित्व का। पूर्ण प्रेम का यह आदर्श वास्तविक रूप से प्राप्त करने योग्य है, न कि किसी की कल्पना का फल, यह चर्च के इतिहास और उसके संतों के जीवन से काफी स्पष्ट रूप से प्रमाणित होता है। इस मामले में, इसे न केवल दुनिया द्वारा नकारा जाता है, बल्कि अक्सर कड़वाहट, आग और तलवार से मानव चेतना से "शुद्ध" भी किया जाता है? क्या यह कड़वाहट दुनिया द्वारा जीवन के ईसाई आदर्श को नकारने के असली स्रोत का सूचक नहीं है?

तीसरा - प्रसिद्ध तथाकथित। "पास्कल का दांव"। वास्तव में, मसीह की पहचान, इस जीवन में किसी व्यक्ति से कुछ भी उपयोगी और उचित छीने बिना, साथ ही उसे अनंत काल में समृद्धि की पूरी आशा देती है, यदि मसीह ईश्वर और उद्धारकर्ता है। इसके विपरीत, मनुष्य के सांसारिक अस्तित्व को किसी भी तरह से समृद्ध किए बिना, उसे जीवन के आदर्श और अर्थ के रूप में अस्वीकार करना, उसे अनंत काल में हर चीज से वंचित कर देता है, अगर कोई ईश्वर है। परिणामस्वरूप, ईसाई होना "लाभदायक" है, लेकिन जीवन के ईसाई अर्थ को अस्वीकार करना अनुचित है। लेकिन इस मामले में, इस अर्थ को अस्वीकार क्यों किया गया है?

बेशक, ईसाई धर्म को उसके किसी बुनियादी विरोधाभास के कारण खारिज नहीं किया गया है मानव प्रकृतिऔर जीवन। वजह बिल्कुल अलग है. बुतपरस्त दुनिया के जीवन के लक्ष्यों और चरित्र के पूर्ण विरोध के कारण इसे अस्वीकार कर दिया गया है।

दुनिया के लिए, सुख, धन और प्रसिद्धि जीवन का सार हैं, लेकिन ईसाई धर्म के लिए वे जुनून हैं जो अनिवार्य रूप से पीड़ा, निराशा और अपरिहार्य शारीरिक और आध्यात्मिक मृत्यु का कारण बनते हैं। बुतपरस्ती के लिए, जीवन का अर्थ सांसारिक आशीर्वाद है, ईसाई धर्म के लिए - आध्यात्मिक आशीर्वाद: प्यार, आत्मा की शांति, खुशी, विवेक की पवित्रता, उदारता, यानी वह जो एक व्यक्ति हमेशा के लिए अपने पास रख सकता है। अंत में, बुतपरस्ती के लिए ईसाई पवित्रता स्वयं असहनीय है; इसके लिए यह एक अपश्चातापी आत्मा में अंतरात्मा की निंदा की तरह है, घंटी बजने की तरह है, जो शाश्वत सत्य की याद दिलाती है। वैसे, यह कोई संयोग नहीं है कि रूस में 1917 की क्रांति ने घंटियों को इतनी नफरत से गिरा दिया और नष्ट कर दिया...

सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में

फादर सर्जियस ने कहा कि मैं व्याख्यान दूंगा। मुझ पर विश्वास मत करो - मैं अपना चश्मा भूल गया। हमें बात करनी होगी!
आप जानते हैं, हमारी उम्र इस प्रकार की है कि जब हम किसी चीज़ के संपर्क में आते हैं या हमें कुछ दिया जाता है, तो हम, कभी-कभी सचेत रूप से, कभी-कभी अवचेतन रूप से, खुद से पूछते हैं - इससे हमें क्या मिलेगा? पश्चिम हमें कुछ-कुछ इसी तरह चीजों को व्यावहारिक रूप से देखना सिखाता है। अपना सिर बादलों में रखना बंद करो।
इसलिए, जब हम रूढ़िवादी के बारे में बात करते हैं तो आप अक्सर बिल्कुल उसी दृष्टिकोण का सामना कर सकते हैं। लेकिन वास्तव में, यह मुझे क्या दे सकता है? यह किसी व्यक्ति को क्या देता है? अनेक विश्वदृष्टिकोण हैं. और, आप जानते हैं, हम उन्हें लागू की गई चीज़ के रूप में देखते हैं। यही जीवन है - यही हमारा जीवन है। ये हमारी चिंताएँ हैं, ये हमारी परेशानियाँ हैं, यदि आप चाहें तो दुःख, खुशियाँ। यह हमारा जीवन है. हम अपना काम जानते हैं, हम जानते हैं कि हम किसके लिए जीते हैं, हम किस लिए प्रयास करते हैं। लेकिन विश्वदृष्टिकोण और धर्म केवल एक उपांग हैं। मैं उस बारे में बात करने की कोशिश कर रहा हूं जो मुझे लगता है कि बहुत से लोग महसूस करते हैं। धर्म जीवन का उपांग बन गया है! जीवन एक चीज़ है, धर्म दूसरी! वह सबसे अधिक जिसके लिए कोई प्रयास करता है आधुनिक आदमी, रविवार या छुट्टियों पर सामूहिक रूप से जाना है। अकादमी में, मैं अक्सर कहता हूं कि पुजारी सेवा के दौरान सेवाएं देते हैं, प्रोफेसर सेवा में मौजूद होते हैं, छात्र सेवा के दौरान गाते हैं, लेकिन मुझे नहीं पता कि प्रार्थना कौन करता है। आख़िर ये क्या है? और हमें प्रार्थना करने की आवश्यकता क्यों है?
तथ्य यह है कि कोई भी विश्वदृष्टिकोण, सारतः विश्वदृष्टिकोण और विशेष रूप से धर्म, हमारा उपांग नहीं है व्यावहारिक जीवन, और यह, यह पता चला है, वही है जो हमारे जीवन को निर्धारित करता है, इसे सबसे अधिक निर्धारित करता है महत्वपूर्ण बातें. और जो हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण है वह शायद कुछ ऐसा है जिसे हम सभी जानते हैं। हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारी आत्मा अच्छा महसूस करती है। तुम्हें पता है, एक झोपड़ी में - हाँ, आपकी पसंद के अनुसार! या आप महलों में रह सकते हैं और एक दुखी व्यक्ति हो सकते हैं।

मठाधीश, जिनके बारे में आपने शायद सुना होगा, उन्होंने मुझे अपने जीवन की एक कहानी सुनाई। वह स्वयं एक रूढ़िवादी परिवार से था, एक आस्तिक, लेकिन फिर वह स्कूल गया, और स्कूल से एक वास्तविक स्कूल में। वहाँ उन्हें पूरा विश्वास हो गया कि कोई ईश्वर नहीं है, कि ये केवल खोखली कल्पनाएँ थीं जिनका कोई मतलब नहीं था। और यह कि जीवन का अर्थ सटीक रूप से इस दुनिया की खोज में निहित है। जितना संभव। इस संसार में प्रभुत्व प्राप्त करना और वे सभी लाभ प्राप्त करना जो यह संसार दे सकता है। उन्होंने कहा, हम सब भौतिकवाद से संक्रमित थे।
और एक दिन, उन्होंने कहा, हम सभी गहरे सदमे में थे। अचानक अखबारों में एक संदेश छपा, बड़े प्रिंट में, जैसा कि वे कहते हैं, "विस्मयादिबोधक चिह्न के साथ": "एक करोड़पति ने आत्महत्या कर ली!" - हम सब हैरान थे। वह कहते हैं, ''हम पहले से ही भौतिकवादी विश्वदृष्टिकोण में पले-बढ़े थे।'' हाँ, हाँ, यह क्रांति से पहले था, याद रखें, क्रांति से पहले! यह मत सोचिए कि यह अब, कहीं, सोवियत काल में है। नहीं, यह 1900 का दशक था। "हम सभी भौतिकवादी थे।" "मुझे याद है," वह कहते हैं, "मैं भोजन कक्ष में जाता हूं और अपनी नास्तिक प्रतिबद्धता का प्रदर्शन करते हुए, जैसा कि रूढ़िवादी में प्रथागत है, अपनी टोपी नहीं उतारता।" एक करोड़पति ने आत्महत्या कर ली... तो जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ क्या है? उनके पास किसी चीज की कमी नहीं थी! यह पता चला कि प्यार विफल हो गया - और सब कुछ खो गया।

यूनानियों के पास एक बहुत ही दिलचस्प मिथक है; उनके पास आम तौर पर बहुत सारे दिलचस्प मिथक हैं। गहरे मिथक जो कभी-कभी वास्तव में मानव जीवन, मनोविज्ञान के कुछ पहलुओं को बहुत दृढ़ता से प्रकट करते हैं, कभी-कभी किसी व्यक्ति के अस्तित्व को भी प्रभावित करते हैं। डैमोकल्स की तलवार का मिथक। याद रखें कि कैसे एक रईस राजा से ईर्ष्या करता था कि वह विलासिता में रहता है। राजा ने यह देखा और दावत देने का फैसला किया। उसने रईस को अपनी जगह बैठाया, लेकिन उसके सिर पर पतले बालों पर तलवार लटका दी। और फिर उसने पूछा: “अच्छा, तुम कैसा महसूस कर रहे हो? तुम खाते-पीते क्यों नहीं? आप अत्यधिक दुखी क्यों है? आप अत्यधिक दुखी क्यों है? डैमोकल्स की तलवार का यह विचार एक महान विचार है, मैं आपको बताऊंगा। प्रत्येक व्यक्ति जो पैदा हुआ है, पैदा होना तो दूर, पहले से ही डैमोकल्स की तलवार के नीचे बैठा है। ये बाल कब टूट जाएं कोई नहीं जानता. यही है, हम सुनते हैं, निश्चित रूप से, हम सुनते हैं - यह किसी चीज़ पर टूट गया, दूसरे पर, तीसरे पर, दसवें पर टूट गया। ऐसे शुरू होते हैं युद्ध - ये पतले बाल लाखों की संख्या में टूटते हैं।

और इसलिए एक व्यक्ति अनजाने में खुद से सवाल पूछता है, क्या वह कम से कम रोजमर्रा की जिंदगी से, हलचल से थोड़ा दूर जाना चाहता है, जो, वैसे, सबसे ज्यादा अव्यवस्थित करता है, आप जानते हैं, आंखों में धूल या कुछ और: क्या क्या मैं किसके लिए जी रहा हूँ? एक व्यक्ति देखता है, दृश्य प्रतीत होता है, लेकिन धूल उसकी आंखों को इस कदर ढक सकती है कि उसे कुछ भी दिखाई नहीं देता, सब कुछ दिखाई देता है, लेकिन उसे कुछ भी दिखाई नहीं देता। तो यह हमारा है रोजमर्रा की जिंदगी, ये हमारी चिंताएँ, समस्याएँ, पीड़ाएँ, घबराहट, विवाद आदि हैं। हमारा जीवन कभी-कभी इतना बंद हो जाता है कि हमारे पास यह सोचने का भी समय नहीं होता: मैं क्यों जी रहा हूँ? मैं किसलिए जी रहा हूँ? मेरे इस जीवन का क्या मतलब है? मेरी इस सारी गतिविधि का मतलब क्या है? क्या बात है? ठीक है, मैंने सब कुछ कर लिया है, अब क्या? किया। ख़ैर, मैंने किया। आगे क्या? सच है, इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए अलग-अलग प्रयास किए गए हैं। लेकिन हकीकत में ये आधे-अधूरे उपाय हैं. "मैं जीने के लिए ऐसा करता हूँ!" - लेकिन अक्सर हम जीने के लिए बहुत सी चीजें बिल्कुल नहीं करते हैं। जीने के लिए हमें बहुत कम की जरूरत है। "हम इसे दूसरों के लिए करते हैं!" - लेकिन हमें यह सोचने की ज़रूरत है: हम दूसरों के लिए क्या कर सकते हैं? सामान्य तौर पर, हम जो करते हैं उसके मूल्य का प्रश्न सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। अर्थ और मूल्य हमारी सभी गतिविधियों की सामग्री हैं। इस अर्थ और मूल्य का आकलन केवल एक या दूसरे विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से ही किया जा सकता है। केवल विश्वदृष्टिकोण ही इस प्रश्न का उत्तर दे सकता है: क्या यह अच्छा है या बुरा? क्या मैं ऐसी गतिविधियों में संलग्न हूँ जिससे मुझे और अन्य लोगों को वास्तव में लाभ होगा?! या यह कुछ भी नहीं करेगा, मैं पहिए में बैठी गिलहरी की तरह काम करता हूं: मैं एक हाथ से चीजें बनाता हूं और दूसरे हाथ से उन्हें बर्बाद कर देता हूं!

तो, मुझे ऐसा लगता है कि पहला प्रश्न, एक व्यक्ति के सामने उठना चाहिए, और वास्तव में यह उठता है, चाहे हम कभी-कभी इसे कितना भी दबा दें। अंत में, यह सवाल है: "मैं, एक व्यक्ति के रूप में, कितने वर्षों तक जीवित रहता हूँ - और बस इतना ही?" या क्या मैं, एक व्यक्ति के रूप में, जीना जारी रखूंगा, क्या मैं जीना जारी रखूंगा?” यहां, यदि आप चाहें, तो दो कथन हैं जिनका समाधान और समाधान नहीं किया जा सकता है। यह एक विकल्प है. या: विश्वास करो, मनुष्य, शाश्वत मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है - यही नास्तिकता कहती है। या: विश्वास करो, मनुष्य, अनन्त जीवन तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा है। और यह [सांसारिक] जीवन, यदि आप चाहें, केवल एक परीक्षा है, स्वयं को एक व्यक्ति के रूप में, एक नैतिक प्राणी के रूप में, जो किसी न किसी चीज़ के लिए प्रयासरत है, प्रकट करने का एक अवसर है।

यह व्यक्ती कोन है? इंसान ही उसका ईमान है! वह किसके लिए प्रयास करता है, वह क्या चाहता है, वह क्या खोज रहा है। यह विश्वास कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई अनंत काल नहीं है, कोई आत्मा नहीं है, द ब्रदर्स करमाज़ोव में दोस्तोवस्की द्वारा शानदार ढंग से दिखाया गया है। मुझे याद है जब मैंने फिल्म देखी थी, तो मैंने अपने दिल में, यहां तक ​​​​कि खुशी में भी कहा था: "अब माफी मांगने वालों के पास करने के लिए कुछ नहीं है!" इवान करामाज़ोव और एक पिछलग्गू के बीच एक अद्भुत बातचीत है, यानी। दानव: "लेकिन अगर कोई भगवान नहीं है, तो सब कुछ अनुमत है?" यदि ईश्वर नहीं है तो फिर क्यों जियें?” एक स्वस्थ व्यक्ति अच्छी तरह तर्क कर सकता है, उसके साथ सब कुछ ठीक है, अब सब कुछ ठीक है। क्या व्यक्ति बीमार है? क्या उसे समस्या होने लगी? क्या परिवार में भी ऐसा ही नहीं है?! वगैरह। वहां जीवन का क्या अर्थ है, बताओ? केवल हमारे विश्वदृष्टिकोण के दृष्टिकोण से ही हमारी सभी गतिविधियों और हमारे संपूर्ण जीवन का सही मूल्यांकन किया जा सकता है। तो, इसके संबंध में, एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है, जिसके साथ मैंने शुरुआत की: “रूढ़िवादी एक व्यक्ति को क्या देता है? इस प्रकार ईसाई धर्म हमें क्या देता है? मैं अब रूढ़िवादी और अन्य धर्मों के बीच संबंध, या अन्य धर्मों के साथ रूढ़िवादी के संबंध के सवाल पर बात नहीं कर रहा हूं। आप जानते हैं, ये प्रश्न बहुत दिलचस्प हैं। अब मैं शाब्दिक रूप से मुख्य बात के बारे में कहना चाहता हूं - रूढ़िवादी वास्तव में किसी व्यक्ति को क्या देता है।

अब हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि हमारी स्थिति, हम में से प्रत्येक की स्थिति, वास्तव में एक लटकती तलवार के नीचे एक स्थिति है। हम कभी नहीं जानते कि हम स्वस्थ हैं या पहले से ही बीमार हैं, कौन जानता है? कल हमारे लिए चीज़ें कैसी होंगी, हमारे परिवार में क्या होगा, कार्यस्थल पर हमारे पास क्या होगा, राज्य में हमारे पास क्या होगा, दुनिया में हमारे पास क्या होगा? हम कुछ नहीं जानते! हमारी सभी धारणाएँ अधिकाँश समय के लिएवे प्रकृति में बहुत अनुमानित हैं, और फिर, ये धारणाएँ हैं और इससे अधिक कुछ नहीं। हम क्या जानते हैं? हम कुछ नहीं जानते.
और अब, ध्यान दें: एक व्यक्ति विश्वास करता है, मैं विशेष रूप से इस शब्द पर जोर देता हूं - विश्वास करता है कि कोई भगवान नहीं है। क्योंकि यह जानना असंभव है, आप समझते हैं। यह जानना असंभव है कि कोई ईश्वर नहीं है। वैज्ञानिक दृष्टि से हमारा संज्ञानात्मक गतिविधिक्या? जानने योग्य संसार अनंत है, और इसलिए, किसी भी समय हमारा सारा ज्ञान समुद्र की एक बूंद मात्र है, इसलिए, विज्ञान के दृष्टिकोण से, भविष्य में कभी भी यह कहना संभव नहीं होगा कि वहां कोई भगवान नहीं है, भले ही वह वास्तव में अस्तित्व में नहीं है। था। विज्ञान कभी नहीं बता पायेगा. वह अधिकतम यही कह सकती है: हाँ, शायद वह अस्तित्व में है! देखिये इसकी सम्भावना क्या है.

लेकिन शायद हम इस बारे में बाद में बात कर सकें. अब कुछ और बात करते हैं. ईश्वर में विश्वास के अभाव में, इस दृढ़ विश्वास में कि हमारा जीवन केवल सांसारिक जीवन है, विशेष रूप से शरीर से जुड़ा हुआ है, और एक व्यक्ति की कोई आत्मा नहीं है, एक व्यक्ति की चेतना गायब हो जाती है, व्यक्तित्व गायब हो जाता है, कोई भगवान नहीं है - तो हमारा सब क्या है क्या जीवन का निर्माण हुआ है? हर चीज का हिसाब लगाना हममें से हर कोई जानता है, हम कुछ नहीं कर सकते. हम मुद्दों की बहुत छोटी श्रृंखला पर भरोसा कर रहे हैं जिन पर हम भरोसा कर सकते हैं। मैं फिर से कहता हूं: हम किसी भी वैश्विक, राज्य, सामाजिक या प्राकृतिक झटके के बारे में कुछ नहीं जान सकते! और हम कुछ नहीं कर सकते, भले ही हमें कुछ पता हो।
या स्वास्थ्य, पारिवारिक मामले... एक व्यक्ति जो ईश्वर में विश्वास नहीं करता वह हमेशा इस स्थिति में रहता है: "चाहे कुछ भी हो जाए!..."। मानो जिस व्यक्ति पर मैं निर्भर हूं, उसने मेरे प्रति अपना दृष्टिकोण नहीं बदला। मानो कोई मेरे ऊपर ऐसी कोई चीज़ गिरा देगा. इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने मुझे कहां स्थापित किया, आदि। ऐसे व्यक्ति के पैरों के नीचे कोई ठोस जमीन नहीं होती। हम देखते हैं कि क्रांतियाँ कैसे की जाती हैं: पलक झपकते ही। कोई कोई था, कोई नहीं बन गया, आदि।

रूढ़िवादी क्या देता है? रूढ़िवादी विश्वास और एक व्यक्ति का दृढ़ विश्वास कि ईश्वर का अस्तित्व है और ईश्वर प्रेम है, और कुछ और नहीं, एक व्यक्ति के जीवन में होने वाली हर चीज के बारे में उसकी धारणा को पूरी तरह से बदल देता है। आत्महत्या करने वाला करोड़पति कितना परेशान था! और कितने लोग अन्य कारणों से आत्महत्या करते हैं - अपने पद से वंचित, अपने पद से वंचित... हमें कितना तनाव, स्ट्रोक, दिल का दौरा पड़ता है, कितनी निराशा होती है। कहाँ? क्योंकि हमारे पैरों के नीचे ठोस ज़मीन नहीं है. यह ठोस आधार ईश्वर में विश्वास है, जो प्रेम है। मैं जानता हूं कि मुझे कुछ नहीं होगा, ईश्वर की इच्छा के बिना कुछ नहीं होगा! केवल एक एलियन ही देख सकता है और कह सकता है: “ओह... सफेद कोट वाला यह आदमी उसे छुरी से काट रहा है। क्या भयावहता है, उसके साथ क्या हो रहा है, वे उसके साथ क्या कर रहे हैं?” क्योंकि वह कुछ भी नहीं जानता. और जो व्यक्ति जानता है वह कहेगा: "अच्छा, यह एक सर्जन है, दुनिया का सबसे अच्छा सर्जन, जो एक व्यक्ति को कैंसर से बचाता है।" ईसाई धर्म के साथ मेरे साथ जो होता है, उसे मेरे प्रति ईश्वर का प्रेमपूर्ण और बुद्धिमान विधान माना जाता है। मैं यह निश्चित रूप से जानता हूं, क्योंकि मैं विश्वास करता हूं। मेरा मानना ​​है कि यह कोई आकस्मिक घटना नहीं है. कि यह कुछ लोगों की साजिश नहीं है, कि यह किसी व्यक्ति की नफरत नहीं है. जब तक ईश्वर इसकी अनुमति न दे, कोई भी और कोई भी चीज़ मुझे छू नहीं सकती। मैं इस ओर ध्यान आकर्षित करता हूं क्योंकि यह सबसे महत्वपूर्ण चीज है जो हमारे जीवन से संबंधित है।

ईश्वर में विश्वास व्यक्ति को होने वाले सभी दुखों के संबंध में असाधारण साहस देता है। जो लोग मुझे नुकसान पहुंचाते हैं - और मैं देखता हूं कि वे ऐसा कैसे करते हैं - ईसाई दृष्टिकोण से वे केवल अंधे हैं - सुनो, अंधे! - भगवान के हाथ में उपकरण. स्केलपेल को कुछ समझ नहीं आता! बाहर से, आप सोच सकते हैं कि वह मेरी त्वचा, मेरे अंगों को कष्ट दे रहा है। हकीकत में क्या हो रहा है? एक प्यार भरा और बुद्धिमानीपूर्ण ऑपरेशन, जिसके बिना मैं नहीं रह सकता। जरा सोचो ईसाई धर्म क्या कहता है! ईश्वर में विश्वास मुझे इस जीवन में एक ठोस आधार देता है। मैं फिर से दोहराता हूं कि जो चीज मुझे साहस देती है, वह मुझे अन्य लोगों के प्रति बिल्कुल अलग दृष्टिकोण रखने का अवसर देती है। मुझे अपने आप को कृतघ्न करने की आवश्यकता नहीं है - मुझे उस व्यक्ति के साथ सच्चा व्यवहार करने की आवश्यकता है। मुझे नफरत करने की ज़रूरत नहीं है - मुझे किसी व्यक्ति के साथ वास्तव में वैसा ही व्यवहार करने की ज़रूरत है, जिस तरह मैं चाहता हूँ कि मेरे साथ व्यवहार किया जाए। ईसाई धर्म सर्वोच्च सिद्धांत, केंद्रीय सिद्धांत स्थापित करता है, जिसके तहत केवल मनुष्य ही पृथ्वी पर वास्तव में खुशी पा सकता है।

मैं अभी भविष्य के बारे में कुछ नहीं कह रहा हूं, क्योंकि अक्सर सुनने और पढ़ने को मिलता है कि ईसाई धर्म कथित तौर पर केवल आकाश में पाई का वादा करता है। कि मरने के बाद ही तुम्हें कुछ मिलेगा, तुम्हारे लिए शाश्वत लाभ होंगे। लेकिन यहां तो कुछ भी नहीं है. ऐसा कुछ नहीं. ऐसा कुछ नहीं!!! यहीं पर ईसाई धर्म एक व्यक्ति को वह चीज़ देता है जो कोई और नहीं दे सकता। देखिए, अब वे मनोवैज्ञानिकों, तांत्रिकों, जादूगरों के पास भाग रहे हैं, मुझे नहीं पता कि वे किसके पास भाग रहे हैं, किसी तरह इस बोझ से राहत पाने के लिए। "मैं अब ऐसा नहीं कर सकता, मुझे क्या करना चाहिए, मैं दुखी हूं..." आप कल्पना नहीं कर सकते, फ़िनलैंड की एक बैठक में उन्होंने आँकड़ों का हवाला दिया: अब आधे से अधिक लोग - पश्चिमी, धनी लोग - आधे से अधिक लोग जीवन का अर्थ खो चुके हैं और मनोचिकित्सकों की ओर रुख कर रहे हैं। आत्महत्या और भयानक तनाव का कारण जीवन के अर्थ का खो जाना है। वे नहीं जानते कि आगे क्या है. अब सब कुछ वहाँ है - और फिर क्या? आगे क्या होगा? ईसाई धर्म व्यक्ति को जीवन का एक दृष्टिकोण देता है, उसे इन दसियों वर्षों में इस संकीर्ण दायरे में बंद नहीं करता है। वह कहता है नहीं, तुम जानवर नहीं हो, तुम इंसान हो। आपका व्यक्तित्व अविनाशी है. इसलिए मैं इस ओर ध्यान आकर्षित करता हूं. किसी व्यक्ति के लिए विश्वदृष्टिकोण चुनना कितना महत्वपूर्ण है! एक व्यक्ति को उचित होना चाहिए. व्यक्ति को समझदारी से उस ओर पहुंचने में सक्षम होना चाहिए जहां वह है, सही विश्वास। क्या यही आस्था है अनन्त जीवनव्यक्तित्व - या यह व्यक्तित्व की शाश्वत मृत्यु, उसके लुप्त होने में विश्वास है। मैं आपको बता दूं, हमारा पूरा भावी जीवन इसी पर निर्भर करता है।

पास्कल एक प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी हैं, हम सभी उन्हें एक भौतिक विज्ञानी के रूप में जानते हैं, लेकिन हम किसी और को नहीं जानते - कि वह एक ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने अपना लगभग पूरा वयस्क जीवन एक मठ में बिताया। उन्होंने हमें अद्भुत विचारों के साथ छोड़ दिया।' उनके पास उस पुस्तक को लिखने का समय नहीं था जिसे उन्होंने नास्तिकता की प्रतिक्रिया के रूप में लिखने की योजना बनाई थी; उनकी बहुत पहले ही मृत्यु हो गई। लेकिन उनके नोट्स बने रहे. वे पास्कल की मृत्यु के बाद प्रकाशित हुए, जब वे पाए गए। उनके "धर्म पर विचार" ने अभी तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। रुचि रखने वाला कोई भी व्यक्ति इसे पढ़ सकता है। और, विशेष रूप से, वहां उनका एक दिलचस्प विचार है, जो मानव विचार के इतिहास में "पास्कल का दांव", एक शर्त - यानी एक विवाद के रूप में बना हुआ है। तो यह दांव क्या है? उनका कहना है कि जो व्यक्ति ईश्वर में विश्वास नहीं करता, वह यहां कुछ भी नहीं जीत पाता, यहां कुछ भी नहीं जीत पाता, लेकिन यदि ईश्वर है, तो वह वहां सब कुछ खो देगा। जो व्यक्ति ईश्वर में विश्वास करता है, वह यहां कुछ नहीं खोता, उसके दो पेट और दस कंधे नहीं होते, लेकिन वह वहां सब कुछ पा लेता है - यदि ईश्वर है। अतः पहला प्रश्न यह है कि ईश्वर है या नहीं? इसके बिना किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण विश्वदृष्टिकोण नहीं है। निःसंदेह, आपको किसी चीज़ की तलाश करने की ज़रूरत नहीं है, आप जीवन के उस स्तर तक नीचे जा सकते हैं जहाँ व्यक्ति को दुनिया में किसी भी चीज़ की ज़रूरत नहीं है। खैर, हम जानते हैं कि यह किस प्रकार का जीवन स्तर है - कहने को, पशु, जैविक, पौधा, जो भी आप चाहते हैं, कम से कम मानव नहीं। कोई व्यक्ति इस प्रश्न से इंकार नहीं कर सकता - मैं क्यों रहता हूँ और मेरी गतिविधि का अर्थ क्या है? ईसाई धर्म उत्तर देता है कि इस गतिविधि का क्या अर्थ है, कोई भी: आर्थिक, आर्थिक, रचनात्मक, राज्य - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इसका क्या अर्थ है? यदि ईश्वर प्रेम है, और मैं आपको फिर से बताना चाहता हूं, ईश्वर कोई प्राणी नहीं है जो अल्फा सेंटॉरी तारामंडल में कहीं है, वहां बैठता है और वहां से नियंत्रण करता है, लीवर या बटन दबाता है। ईश्वर आत्मा है. अर्थात् यह कोई भौतिक वस्तु नहीं है। यह गुरुत्वाकर्षण का नियम नहीं है, यह किसी प्रकार का ईथर नहीं है जो व्याप्त है, यह कुछ पूरी तरह से अभौतिक है, कुछ ऐसा है जिसका हम स्वाभाविक रूप से वर्णन नहीं कर सकते हैं, लेकिन कुछ और महत्वपूर्ण है: भगवान हर भौतिक चीज़ से मौलिक रूप से अलग है।
यदि ईश्वर प्रेम है, अर्थात्, हमारे संपूर्ण अस्तित्व, हमारे संपूर्ण अस्तित्व, अस्तित्व, लौकिक और मानवीय दोनों का सार है, तो ईसाई धर्म का ध्यान एक सिद्धांत या कहें, "कानून नंबर एक" पर केंद्रित है, जिस पर सभी अन्य कानून बनाए जाते हैं, जिनसे अन्य सभी कानून प्रवाहित होते हैं। यह प्रेम का नियम है, आप देखिए, यह शाश्वत सिद्धांत है। क्योंकि ईश्वर वह शाश्वत सत्ता है जो सबसे पहले हमारे संपूर्ण अस्तित्व और मनुष्य में व्याप्त है। यही प्रेम का सिद्धांत है. इसलिए ईसाई धर्म कहता है कि संपूर्ण मूल विचार, मानव गतिविधि की संपूर्ण मूल सामग्री ऐसी गतिविधि होनी चाहिए जो इस सिद्धांत के अनुरूप हो। जो कुछ भी प्रेम के इस सिद्धांत के अनुरूप नहीं है वह गलत गतिविधि है। बेवफा का मतलब क्या है? हम जानते हैं कि किसी भी मामले में गलत काम करना क्या है: हम कुछ गलत करते हैं, और फिर अपना सिर खुजलाते हैं - अब क्या करें? गलत गतिविधि को ईसाई धर्म में पाप कहा जाता है, और उत्पादन में त्रुटि कहा जाता है।

पाप क्या है? ईसाई धर्म एक आश्चर्यजनक बात के बारे में बताता है, जिसके बारे में दुर्भाग्य से बहुत कम लोग जानते हैं। यह कुछ इस तरह कहता है: क्या तुमने चोरी की? तुमने अपने आप से चुराया! लेकिन उसका नहीं. क्या तुमने उसे चोट पहुंचाई? तुमने अपना ही नुकसान किया है! उसे नहीं। क्या आपके पास कुछ है? आपके पास केवल वही है जो आपने दूसरे को दिया है! ईसाई धर्म में, पाप वह सब कुछ है जो किसी व्यक्ति की आत्मा को नुकसान पहुँचाता है। यह एक बहुत महत्वपूर्ण मुद्दा है। हानि, चाहे मैं किसी को भी पहुँचाऊँ: स्वयं को, दूसरे को, या प्रकृति को, पाप है। और यहाँ से, हर पाप मेरे लिए दिया गया एक घाव है। मैं जो भी पाप करता हूँ। केवल सबसे अदूरदर्शी दृष्टि के लिए ही हत्या, बड़ी चोरी, भयानक विश्वासघात आदि को पाप कहा जाता है। लेकिन ईसाई धर्म थोड़ा गहरा दिखता है और लोगों से चश्मा पहनने का आह्वान करता है। नहीं, ये सभी महान पाप एक परिणाम हैं, कोई स्वतंत्र कार्य नहीं। मानव आत्मा में जो घटित होता है उसका परिणाम। कभी भी किसी ने एकदम से हत्या नहीं की. वह इस आदमी से नफरत करता था, उसने इस रील को अपनी आत्मा में एक हजार बार घुमाया, वास्तव में ऐसा करने से पहले उसने अपनी आत्मा में एक हजार बार हत्या की। इसीलिए ईसाई धर्म कहता है कि पहला और सबसे महत्वपूर्ण पाप मानव आत्मा में किया जाता है। आप जानते हैं, जब कोई व्यक्ति पहाड़ पर होता है और वहाँ एक स्लेज होती है, तो पहाड़ी से नीचे जाना बहुत दिलचस्प होता है। लेकिन वे उसे बताते हैं कि, किसी स्तर पर, वहाँ एक खाई है। वे कहते हैं कि स्लीघ पर न चढ़ना ही बेहतर है। बैठोगे तो बीच में रुकोगे नहीं. इसलिए ईसाई धर्म मनुष्य के तथाकथित आध्यात्मिक पक्ष पर ध्यान देता है। तो हम खूब बातें करते हैं--आध्यात्मिक, आध्यात्मिक! जल्द ही आप अपने आप को छूने लगते हैं - क्या मैं कोई भूत हूँ?! आध्यात्मिक क्या है? लेकिन यही आध्यात्मिक है! यही तो होता है मेरे अंदर, जो न कोई देखता है, न सुनता है। मैं अंदर से किसी व्यक्ति से नफरत कर सकता हूं, और यह नफरत तब भयानक परिणामों का कारण बन सकती है, और ये परिणाम, चूंकि वे पहले से ही न केवल आत्मा में, बल्कि भौतिक स्तर पर भी हो रहे हैं, वे सबसे गंभीर घाव बन जाते हैं मुझे।

यहां हम दिव्य रहस्योद्घाटन के बारे में बात कर रहे हैं, हम ऐसा कहते हैं नया करार- यह एक रहस्योद्घाटन है. पुराना वसीयतनामा, नया नियम, सुसमाचार - कौन का रहस्योद्घाटन? जिसे हम ईश्वर कहते हैं उसका रहस्योद्घाटन। यह भगवान कौन है? – प्रेम, वह क्या प्रकट करता है? इंसान! अपने आप को नुकसान मत पहुँचाओ! कैसे? और इस तरह! सबसे पहले कठोर आज्ञाएँ थीं; यदि आप पुराने नियम को लें, तो सबसे कठोर आज्ञाएँ थीं। तुम्हें पता है, हत्या मत करो, चोरी मत करो, आदि। सबसे कठोर आज्ञाएँ जो आपकी आँखों में बस जाती हैं। ईसा मसीह ने आकर इन बातों का कारण बताया और कहा कि मनुष्य स्वयं को हानि पहुँचाता है, अपने जीवन को अस्त-व्यस्त कर लेता है, अपने जीवन को बर्बाद कर लेता है, उसके विचारों में व्यभिचार शुरू हो जाता है! यह तुरंत कभी नहीं होता! तो मसीह बस इस बारे में चेतावनी देते हैं: मनुष्य, अपनी आत्मा पर ध्यान दो! आपके विचारों को, आपकी भावनाओं को, आपकी इच्छाओं को। ज़रा सोचिए कि ईसाई धर्म मनुष्य की जिस पवित्रता की बात करता है। यह उसकी आत्मा के बारे में बोलता है। वह उसे किस तीर्थस्थल पर बुला रहा है! सोचो ये कितना अद्भुत है. यह वह सुंदरता है जिसके बारे में चेखव ने बात की थी: एक व्यक्ति में सब कुछ सुंदर होना चाहिए - आत्मा, शरीर, हाथ और चेहरा। मनुष्य को राजसी प्राणी कहा जाता है। किस तरीके से? पवित्र भाव से. वैसे, जो खुद को मैनेज करना जानते हैं वही दूसरों को अच्छे से मैनेज कर सकते हैं। जो खुद को प्रबंधित करना नहीं जानता, वह कभी भी दूसरों को ठीक से प्रबंधित नहीं कर पाएगा। यह कानून है. यह वह कानून है जिसके बारे में प्राचीन ऋषियों, पूर्व-ईसाई, ने बात की थी। ईसाई धर्म ही इसकी पुष्टि करता है। और उनका कहना है कि किसी व्यक्ति को सबसे कठिन लड़ाई खुद से लड़नी होती है। और विजयों की विजय स्वयं पर विजय है!

क्या आप ध्यान देंगे: ईसाई धर्म में सबसे अधिक महिमा किसकी की जाती है? भक्तों. आप कहते हैं, वे अपने आप को बचाते हुए, वहाँ रेगिस्तान में क्या कर रहे हैं?! खैर, अहंकारी और कुछ नहीं। वह खुद को बचाते हुए कहीं रेगिस्तान में चढ़ जाता है और वहीं बैठ जाता है। आप ऐसा सोच सकते हैं! वास्तव में, हम किस बारे में बात कर रहे हैं: किसी ने भी वह सब कुछ छोड़े बिना कुछ हासिल नहीं किया है जो उसे बाधित करता है। वे कहते हैं कि कोई व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश लिख रहा था, इसलिए उसने दोस्तों, परिचितों, सब कुछ को पूरी तरह से त्याग दिया। वह वस्तुतः पूर्ण एकांत में चले गये। बहुत कब का, लगभग कई वर्षों तक। लेकिन फिर उसने वास्तव में वही दिया जो आवश्यक था। यह कैसा शब्दकोष था! और रेगिस्तानी तपस्वी क्या करते हैं? सबसे महत्वपूर्ण बात! हर उस चीज़ से स्वयं को शुद्ध करने का प्रयास जो हमें पीड़ा पहुँचाती है, जो हमें दुःख पहुँचाती है, जो हमें मारती है। इसलिए हम उनका इस तरह महिमामंडन करते हैं. ये सचमुच शुद्ध आत्मा वाले लोग हैं।

दुर्भाग्य से, हम इस बारे में बहुत कम बात करते हैं। निःसंदेह, हमारे जीवन में इसके बारे में बहुत कम कहा जाता है। अब जीवन अधिकाधिक भौतिकवादी होता जा रहा है। पश्चिम जिस भौतिकवाद के सहारे जी रहा था या अब जी रहा है और जिसके लिए भौतिकवाद ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य है, वह वस्तुतः वहां हावी है। अब, निःसंदेह, यह हमारी चेतना पर प्रहार करता है। लेकिन मैं कहूँगा, हमारे पास अभी भी एक आत्मा है। सामान्य तौर पर, रूस में, नास्तिकता के इतने वर्षों के बाद, यह एक अद्भुत घटना है, जहाँ बहुत सारे लोग हैं, ऐसा लगता है, नास्तिकता की भावना में पले-बढ़े हैं, जिन्हें अभी-अभी आज़ादी दी गई है - देखो क्या विस्फोट हुआ है ! कहाँ?! सामान्य तौर पर, यह एक ऐसी घटना है जिसे वैज्ञानिक संभवतः तब अपनाएंगे यदि मानवता अभी भी लंबे समय तक अस्तित्व में है, लेकिन, दुर्भाग्य से, यह लंबे समय तक नहीं टिकेगी, क्योंकि वही वैज्ञानिक ऐसा कहते हैं। यह एक आश्चर्यजनक तथ्य है: प्रतिबंध हटते ही लोग मंदिर में उमड़ पड़े। इसके अलावा, सबसे दिलचस्प बात यह है कि आपने शायद देखा होगा: माता-पिता अपने बच्चों को, यहां तक ​​कि शब्द के शाब्दिक अर्थ में भी, बच्चों को लेकर आते हैं। बच्चे - दस, पंद्रह, बीस साल के - अपने माता-पिता को लेकर आते हैं। हमारी आत्मा में अभी भी एक आवाज है, सत्य की खोज की यह चिंगारी, पवित्रता की भावना, यह समझ कि मैं सिर्फ एक जानवर नहीं हूं, मैं एक इंसान हूं, और मुझे विश्वास नहीं हो रहा है कि मैं कभी अस्तित्व में नहीं रहूंगा, वह मृत्यु के साथ मेरे शरीर से मेरा अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।

वैसे, मुझे नहीं पता कि यह आपके लिए दिलचस्प है या नहीं, लेकिन मैं कहना चाहता हूं कि विश्वदृष्टि के रूप में नास्तिकता आलोचना के लिए खड़ी नहीं है, न केवल उस वैज्ञानिक दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से जिसके बारे में मैंने बात की थी : कि विज्ञान कभी नहीं कह सकता कि ईश्वर नहीं है। नास्तिकता, यह दूसरी तरफ से आलोचना का सामना नहीं करती। वह सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता. और उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: मुझे यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करना चाहिए कि कोई ईश्वर नहीं है? उनका यह भी दावा है कि कोई ईश्वर नहीं है। मैं यह सुनिश्चित करना चाहता हूं. क्या आप मुझ पर विश्वास करना चाहते हैं? क्षमा मांगना। मैं आश्वस्त होना चाहता हूं, विश्वास नहीं. मुझे बताओ, मुझे यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करना चाहिए कि कोई ईश्वर नहीं है? विज्ञान करो? आपको कितने वैज्ञानिकों की गिनती करने की आवश्यकता है? सबसे महान वैज्ञानिक जो ईश्वर में आस्था रखते थे और उस पर विश्वास करते थे। क्या आप कला, साहित्य, दर्शन का अध्ययन करना चाहते हैं? स्पष्ट है कि ये गोले यह नहीं कहते कि ईश्वर नहीं है। तो मुझे यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करना चाहिए कि कोई ईश्वर नहीं है, कि कोई आत्मा नहीं है, कि मेरे लिए कोई शाश्वतता नहीं है? नास्तिकता मौन है. कोई जवाब नहीं। इस सवाल का कोई जवाब नहीं है. इसके विपरीत, ईसाई धर्म केवल यह जानता है कि वह क्या कहता है: ईश्वर के लिए, जो कुछ भी पवित्र है उसके लिए, इस तरह जीने का प्रयास करें, प्रयास करें, और आप देखेंगे कि ईश्वर का अस्तित्व है। सीधे एक विशिष्ट पथ की ओर इशारा करता है। वैसे, अलग-अलग युगों, अलग-अलग सामाजिक स्थिति, अलग-अलग शैक्षणिक स्तर, यहां तक ​​​​कि अलग-अलग बुद्धि के कई लोग - निम्न से उच्चतम तक - जब उन्होंने ईसाई धर्म द्वारा बताए गए मार्ग को अपनाया, तो वे इस विश्वास में आए, या इससे भी बेहतर, निर्देशित करने के लिए , परमात्मा का व्यक्तिगत ज्ञान . यह पता चला है कि ईसाई धर्म उन सभी को यह व्यावहारिक रास्ता दिखाता है जो वास्तव में ईमानदारी से इसके प्रति आश्वस्त होना चाहते हैं। मैं इस तथ्य के बारे में भी बात नहीं कर रहा हूं कि ईसाई धर्म में नास्तिकता के संबंध में नकारात्मक और सकारात्मक दोनों तरह के तर्कों की एक पूरी श्रृंखला है, जो इसकी सच्चाई की पुष्टि करती है। आख़िरकार, यदि आप चाहें तो प्रत्येक सिद्धांत की पुष्टि किससे होती है? याद रखें, न्यूट्रिनो: जब इसकी खोज की गई, सैद्धांतिक रूप से खोज की गई, तो तीस वर्षों तक वे सोचते रहे कि यह वास्तव में अस्तित्व में है या नहीं। सारा डेटा मौजूद है कि न्यूट्रिनो होना चाहिए, लेकिन वास्तव में - क्या यह वहां है या नहीं? ईसाई धर्म में ऐसे लोगों की अविश्वसनीय संख्या है जो केवल इसलिए विश्वास नहीं करते क्योंकि उनका पालन-पोषण ईसाई माहौल में हुआ था। मैं तुमसे कहता हूं, इस विश्वास की कोई बड़ी कीमत नहीं है। बहुत से लोग जो मुस्लिम आस्था में पले-बढ़े हैं वे मुसलमान होंगे, और जो लोग बौद्ध आस्था में पले-बढ़े हैं वे बौद्ध होंगे। मैं इन लोगों के बारे में बात नहीं कर रहा था. मैं इन लोगों के बारे में बात नहीं करना चाहता, हर जगह ऐसे कई लोग हैं। किसी भी धर्म में. मैं अन्य लोगों के बारे में बात कर रहा हूं, मैं उन लोगों के बारे में बात कर रहा हूं, जो लाक्षणिक रूप से कहें तो, "धनुष और तलवार के साथ" इस जीवन से गुजरे, वास्तव में भगवान की तलाश की और उन्हें पाया।

यदि हम कम से कम एक बात, केवल एक तथ्य पर ध्यान दें: ईसाई धर्म की उत्पत्ति और गठन का इतिहास, तो हम निश्चित रूप से आश्वस्त हो जाएंगे कि यह किस प्रकार का धर्म है। जैसा कि आप जानते हैं, ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया था, अर्थात्। उन्हें उस समय की सबसे कड़ी सज़ा दी गई. उनके शिष्य, प्रेरित, डर के मारे बैठे थे, जैसा लिखा है: "यहूदियों के लिए डरो," कमरे में बंद कर दिया। क्यों? क्योंकि वे जानते थे: जैसे ही उनका पता चलेगा, उन्हें तुरंत मार दिया जाएगा। उन्हें भी क्रूस पर चढ़ाया जाएगा या उन पर पथराव किया जाएगा। यहीं से ईसाई धर्म की शुरुआत हुई, जरा सोचिए! यहूदी महासभा ने एक आदेश दिया - जो कोई भी इस नाम का प्रचार करता है उसे उसके पास लाया जाए। और जैसा कि हम जानते हैं, मसीह के कई शिष्यों को कष्ट सहना पड़ा। प्रथम शहीद कहे जाने वाले स्टीफन को पत्थरों से मार डाला गया, जैकब को मंदिर से बाहर फेंक दिया गया। सबसे गंभीर उत्पीड़न और वास्तविक आतंक शुरू हुआ। यह एक ऐसा शब्द है जो अब हमारे बहुत काम आएगा. यह वह युग है जिसमें ईसाई धर्म ने अपना जीवन शुरू किया। यह पर्याप्त नहीं निकला. रोम के साथ, शाही घराने के साथ बहुत अच्छे संबंध थे, और हम देखते हैं कि पहले से ही 60 के दशक में, शायद पहली सदी के 50 के दशक के अंत में भी, एक कानून पारित किया गया था जिसके अनुसार हर किसी को मान्यता दी जाती है एक ईसाई, चाहे वह स्वयं कहे, यदि वे उसकी रिपोर्ट करें, तो उसे मार डाला जाना चाहिए। ईसाई - शेरों के लिए. क्या आप उस स्थिति की कल्पना कर सकते हैं जिसमें ईसाई धर्म का जन्म हुआ? अब, यदि हमने वास्तव में, वास्तव में, जीवन में इसकी कल्पना की होती, तो हम समझ जाते कि ईसाई धर्म का अस्तित्व नहीं होना चाहिए था। इसे बिल्कुल शुरुआत में ही जड़ से नष्ट किया जाना चाहिए, ठीक यही इरादा था। इसीलिए उन्होंने ईसा मसीह को मार डाला, इसीलिए उन्होंने उनके शिष्यों को मार डाला। वैसे, जॉन द इवांजेलिस्ट को छोड़कर, उनमें से हर एक। सभी को फाँसी दे दी गई। उनके सभी अनुयायी. फाँसी के बाद फाँसी। शेरों को ईसाई. सर्कस तमाशों से भरे रहते थे। नीरो के बगीचों में ईसाइयों को बांध दिया जाता था, तारकोल डाल दिया जाता था और रात होते ही मशालों की तरह आग लगा दी जाती थी। मुझे बताओ, यहाँ कौन सा धर्म मौजूद हो सकता है? और यह सब कुछ रुकावटों के साथ 317 तक चलता रहा। मैं अपने आप से पूछता हूं: ईसाई धर्म कैसे अस्तित्व में रह सकता है, यह कैसे अस्तित्व में रह सकता है, यह कैसे बना रह सकता है?

मैं इस तथ्य को एक महत्वपूर्ण तर्क के रूप में इंगित करता हूं जो दर्शाता है कि ईसाई धर्म सिर्फ, आप जानते हैं, किसी प्रकार का धार्मिक दर्शन या किसी प्रकार का संप्रदाय नहीं है जो उत्पन्न हुआ है और आप इससे छुटकारा नहीं पा सकते हैं। बहुत से संप्रदाय पैदा हो जाते हैं, इसलिए वे संप्रदाय ही बने रहते हैं। और फिर वे गायब हो जाते हैं. और यह एक ऐसा धर्म है जो बाद में पूरी दुनिया में फैल गया। किन परिस्थितियों में!!! मुझे ऐसा लगता है कि यह तथ्य ही ईश्वर पर विश्वास करने के लिए पर्याप्त है। इसे पहचानकर ही ईसाई धर्म के वर्तमान समय तक अस्तित्व को समझा जा सकता है। और यह किस कारण से नष्ट हुआ होगा? परमेश्वर से धर्मत्याग के कारण। केवल इसी कारण से.
यह, कम से कम, एक विचार है, यह ऐतिहासिक तथ्य बहुत कुछ कहता है। वह ईसाई धर्म किसी दूरदर्शी, स्वप्नद्रष्टा आदि का आविष्कार नहीं है। और फिर, जब हम सुसमाचार पढ़ते हैं, तो हम मसीह की छवि देखते हैं। मान लीजिए, वह आश्चर्यजनक रूप से शांत व्यक्ति है। गंभीर। कोई सपने नहीं हैं. इसके अलावा, जो व्यक्ति सत्ता या महिमा के लिए उत्सुक नहीं है वह महत्वाकांक्षी व्यक्ति नहीं है। जाइरस की बारह वर्षीय बेटी को पुनर्जीवित करने के बाद, वह जो पहली चीज़ करता है वह यह है कि इसके बारे में किसी को न बताने का आदेश दिया जाए। वह एक कोढ़ी को ठीक करता है, दूसरे को - और इसके बारे में किसी को न बताने का आदेश देता है। मनुष्य ने सांसारिक किसी भी चीज़ के लिए प्रयास नहीं किया। न तो शक्ति, न धन, न ही वैभव में उनकी रुचि थी।

तो, मैं कहना चाहता हूं कि ईसाई धर्म के पास बहुत मजबूत तर्क हैं जो पुष्टि करते हैं कि भगवान वास्तव में मौजूद है और यह भगवान बिल्कुल वही विचार है जो ईसाई धर्म देता है। इस मामले में, हम "ईसाई धर्म और अन्य धर्मों" के क्षेत्र में प्रवेश कर रहे हैं। प्रत्येक धर्म अपने तरीके से ईश्वर का प्रतिनिधित्व करता है। बिल्कुल इवान पेत्रोविच की तरह। आपके अनुसार वह कौन है? "गलत आदमी।" और आप? - "ओह, अद्भुत आदमी।" क्या आप ऐसा सोचते हैं? - "ओह, कमजोर दिमाग वाले।" और आप? - "तो यह एक प्रतिभा है!" किसी अन्य व्यक्ति के बारे में दस लोगों से पूछें, और कभी-कभी हमें दस राय सुनने को मिलेंगी। लोगों को लगा कि ईश्वर का अस्तित्व है। सभी लोगों ने विश्वास किया. वैसे ये बहुत है दिलचस्प तथ्य: कि सभी लोग हमेशा भगवान में विश्वास करते हैं। और अभी तक तथाकथित जंगली लोगों में एक भी नास्तिक जनजाति नहीं पाई गई है। किसी को भी नहीं। कभी नहीं। यह सबसे कौतुहलपूर्ण बात है. सभी ने विश्वास किया. लेकिन यह विश्वास करना एक बात है कि वह अस्तित्व में है, और यह विश्वास करना दूसरी बात है कि वह कौन है! विभिन्न राष्ट्रों में, मजबूत व्यक्तित्व, या विचारक, या मजबूत "करिश्माई" थे जिन्होंने कहा: "यह वही है जो वह है। वह ऐसा-वैसा है।” इस प्रकार ईश्वर का सिद्धांत नीचे से ऊपर तक बना। ईश्वर की एक भावना है, ईश्वर का एक विचार है, और वह कौन है यह पहले से ही किसी न किसी "धर्म के सक्रिय निर्माता" द्वारा प्रस्तावित किया गया है।

इसी तरह ईश्वर के बारे में कई विचार पैदा हुए, इसी तरह कई धर्म पैदा हुए। बात यहां तक ​​पहुंच गई कि ऐसे धर्म पहले ही प्रकट हो चुके थे जो दावा करते थे कि कई देवताओं का अस्तित्व था। ईश्वर एक नहीं, अनेक हैं। और यह, वैसे, बहुत ही सरलता से उत्पन्न हुआ। मुझे लगता है आप और मैं भी जल्द ही इस पर आएंगे. कम से कम इस ओर रुझान तो है. आप जानते हैं कि यूनानियों के पास व्यापार का देवता, युद्ध का देवता और प्रेम का देवता था। यह कैसे घटित हुआ? खैर, निःसंदेह, ईश्वर केवल एक ही है। लेकिन फिर यह चेतना में उभरने लगा कि ऐसे लोग हैं जो विशेष रूप से इस या उस प्रकार की मानवीय गतिविधि को संरक्षण देते हैं। इस तरह पतन शुरू हुआ: "एक ईश्वर की जागरूकता" से उन लोगों की भीड़ के बारे में जागरूकता आई जो अपने प्रत्येक क्षेत्र के प्रभारी हैं। इसकी शुरुआत कैथोलिक धर्म में हुई, और फिर यह हमारे पास आना शुरू हुआ और, मुझे लगता है, यह वास्तव में जड़ें जमा लेगा। यह या वह संत इस या उस क्षेत्र का प्रभारी है। अब चर्चों में, अक्सर कोई न कोई आपके पास आता है और पूछता है कि किससे प्रार्थना करनी है, ताकि... और यही है, न तो भगवान भगवान और न ही कोई अन्य संत - केवल इस संत की आवश्यकता है और किसी और की नहीं। उदाहरण के लिए, यदि पति शराबी है, तो प्रार्थना करने की आवश्यकता किसे है? किसी को भी नहीं! और यह "अटूट चालीसा" आइकन के सामने आवश्यक है। यदि आप केवल भगवान की माँ से प्रार्थना करते हैं, तो वह कुछ नहीं देगी। अटूट चालीसा का चिह्न जरूर चाहिए। भगवान की माँ की यह छवि, तो इससे मदद मिलेगी। भगवान की माँ स्वयं विभाजित थी! मुझे याद है, 70 के दशक में, क्रेमलिन डॉक्टर हमारे पास आए थे, और हम उन्हें अपने संग्रहालय में ले गए थे। और वहां, विशेष रूप से, एक आइकन है देवता की माँ"अपना दिमाग बढ़ाना।" तो, आप जानते हैं कि चर्चा कैसी थी। एक डॉक्टर चिल्लाया: "मेरा बेटा पढ़ रहा है, मुझे ऐसा आइकन दो!" और दूसरा: “और मेरी एक बेटी है। मुझे भी दे दो।” आपको लगता है? अब यह इतने आसान विचार के स्तर पर है, लगभग किस्सा भी। लेकिन हकीकत में ये बिल्कुल भी मजाक नहीं है. यह एक बहुत ही दुर्लभ घटना है जब वे एक पुजारी के पास आते हैं और नशे की बीमारी से छुटकारा पाने के लिए भगवान की माँ से प्रार्थना करने के लिए कहते हैं। बल्कि, वे आएंगे और "अटूट चालीसा" आइकन के सामने प्रार्थना सेवा करने के लिए कहेंगे, और उनकी एक कतार होगी। सुनो क्या हो रहा है. अब भगवान की माँ नहीं, बल्कि एक प्रतीक है। मैं केवल मनोवैज्ञानिक रूप से चित्रित कर रहा हूं कि यह कैसे हो सकता है कि लोग, एक बार एक ईश्वर में विश्वास करने के बाद, कई देवताओं में विश्वास करने लगे। हम इसमें भी उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं: भगवान की माँ में विश्वास करते हुए, हम उन्हें प्रतीकों के साथ साझा करते हैं। मुझे याद है कि एक वृद्ध महिला ने मेरे इस कथन पर बहुत कड़ी प्रतिक्रिया दी थी कि भगवान की माता अकेली हैं। “भगवान की एक माँ की तरह? और व्लादिमीरस्काया? और इवेर्स्काया? और कज़ानस्काया? क्या वे तुम्हें मदरसे में यही पढ़ाते हैं?” और मुझे बहुत मजा आया! बेशक, मैंने तुरंत हार मान ली, कहने को कुछ नहीं है। यह वह प्रक्रिया थी जिसके द्वारा एक ईश्वर में विश्वास विघटित हो गया, यहां तक ​​कि कई देवताओं में भी।

तो, लोगों में ईश्वर के बारे में विचार कैसे उत्पन्न हुए? प्रत्येक धर्म अपने स्वयं के ईश्वर में विश्वास करता है, अर्थात ईश्वर की अपनी छवि में। इससे पता चलता है कि धर्म इसी तरह भिन्न होते हैं। वास्तव में, निःसंदेह, ईश्वर एक ही है। और ईश्वर के बारे में ये विचार कभी-कभी इतनी विकृतियों तक पहुँच जाते थे कि ये भयावह हो जाते थे। पूर्ण भ्रष्टता की हद तक. पूर्ण शैतानवाद की हद तक। और यहाँ देवता थे। तो, ईसाई धर्म ऐसे धर्मों से कैसे भिन्न है? आइए बस इसके बारे में सोचें। यदि ईश्वर है, यदि वह प्रेम है, तो अंततः वह स्वयं को लोगों के सामने प्रकट नहीं कर सकता। वह मदद नहीं कर सकता लेकिन खुलकर बोल सकता है। यह खोलता है। यानि कि नीचे से ऊपर तक ही रास्ता नहीं है, बल्कि ऊपर से नीचे तक भी रास्ता है। इसे ही हम ईश्वरीय रहस्योद्घाटन कहते हैं। ईसाई धर्म, अन्य धर्मों के विपरीत, एक प्रकट धर्म होने का दावा करता है। इस अर्थ में यह सच्चा धर्म है। मैंने आपको केवल एक तर्क दिया, एक ऐतिहासिक तर्क, जो उन परिस्थितियों को दर्शाता है जिनके तहत ईसाई धर्म विकसित हुआ, कैसे पहले ईसाइयों को भयानक उत्पीड़न, यातना और फांसी का सामना करना पड़ा। लेकिन धर्म बना रहा, फैला और विश्वव्यापी हो गया। इससे अकेले ही पता चलता है कि ईसाई धर्म केवल हमारी कल्पनाओं का उत्पाद नहीं है। और यह वह धर्म है जिसे ईश्वर की शक्ति द्वारा निरंतर, निरंतर समर्थित किया गया था। आपको कोई स्पष्टीकरण नहीं मिलेगा, आपको बस इतिहासकारों के साथ निष्पक्ष रूप से बात करनी होगी - इतिहास में ईसाई धर्म के संरक्षण के तथ्य को समझाने के लिए कोई मानवीय कारण नहीं हैं। यहीं पर मैं व्याख्यान समाप्त करना चाहूँगा। अब बात करते हैं.

सवालों पर जवाब

अब, निस्संदेह, हमारे देश में स्थिति ऐसी है कि हम कई धर्मों में से हैं, या यूं कहें कि धर्म नहीं, बल्कि विश्वदृष्टिकोण हैं। यहां कई संप्रदाय हैं, अन्य धर्मों के कई प्रतिनिधि हैं। कैथोलिक धर्म अब बहुत सक्रिय हो रहा है। उनकी इस प्रवृत्ति को "सनातन" कहा जाता है। उन्होंने पहले ही यहां अपने सूबाओं की रैंक, या अधिक सटीक रूप से, यहां रूस में अपनी संरचनाओं की रैंक बढ़ा दी है। अब कई सूबा उत्पन्न हो गए हैं, बिशप नियुक्त किए गए हैं, और अब एक महानगर है। और, सामान्य तौर पर, जैसा कि आप देख रहे हैं, इस संबंध में स्थिति अधिक से अधिक जटिल होती जा रही है। इसके अलावा, हमारे चर्च और यहां तक ​​​​कि हमारे विदेश मंत्रालय के सभी आह्वान किसी भी तरह से उनकी गतिविधियों को हमारे देश में हमेशा होने वाली स्थिति के साथ सहसंबंधित करने के लिए, और रूढ़िवादी को ध्यान में रखते हुए, हमारे ये सभी बयान वास्तव में बने रहे , अनुत्तरित। कैथोलिक धर्म अंततः रूस तक पहुँच गया है। अभी तक पिताजी के रूस आने की कोई संभावना नहीं है। निस्संदेह, यह उसका पोषित सपना है। लेकिन वह पहले से ही हमारे आसपास रहा है. और यूक्रेन में, और आर्मेनिया में, और जॉर्जिया में, हम, ऐसा कहें तो, एक निश्चित कैथोलिक आभा में हैं, जो अब जितना संभव हो सके हमारे चर्च में प्रवेश करने की कोशिश कर रहा है। मुझे लगता है कि निस्संदेह, इसके लिए वास्तविक पूर्वापेक्षाएँ हैं।

– एलेक्सी इलिच, यहां एक प्रश्न है: "क्या कोई व्यक्ति जो अपनी आत्मा में विश्वास करता है, लेकिन चर्च में नहीं जाता है और उपवास नहीं करता है, उसे आस्तिक माना जाता है?"

आप जानते हैं, इस प्रश्न का इतने सामान्य रूप में उत्तर देना कठिन है। औपचारिक रूप से कहें तो, बिल्कुल नहीं। औपचारिक लोगों के अनुसार. क्योंकि अगर मुझे विश्वास है कि अब कोई यहां दौड़कर आएगा और कहेगा: "हम आग में हैं, आग है!" अगर मुझे विश्वास है, तो वे तुरंत मुझे दरवाजे के माध्यम से या खिड़की के माध्यम से बाहर ले जाएंगे। और अगर मुझे इस पर विश्वास नहीं है, तो मैं झुकूंगा नहीं। यह सच है?
तो, मैं कैसे कह सकता हूं कि मैं अपनी आत्मा पर विश्वास करता हूं, और ऐसी जगह नहीं जाता जहां मैं थोड़ा सा भी होश में आ सकूं? थोड़ी प्रार्थना करो. मैं सुसमाचार कहाँ सुन सकता हूँ, इसकी व्याख्या। अगर मुझे विश्वास है तो मैं वहां कैसे नहीं जा सकता! यदि मैं विश्वास करता हूं, तो मुझे कबूल करना होगा, अपनी आत्मा को कम से कम थोड़ा सा शुद्ध करना होगा। मैं क्या हूँ, एक पापरहित प्राणी, या क्या? मुझे विश्वास है, मैं एक देवदूत हूं। इसलिए मुझे कबूल करने की जरूरत है, मुझे साम्य लेने की जरूरत है। मुझे प्रार्थना करनी है. इसके बिना यह असंभव है.
इसलिए, मैं आपको बताऊंगा: विश्वास हमेशा प्रभावी होता है। अगर मुझे विश्वास है तो मैं ये जरूर करूंगा. यदि मैं ऐसा नहीं करता हूं, तो इसका मतलब है कि मैं विश्वास नहीं करता हूं, इसका मतलब है कि मेरे दिमाग में बस कुछ विचार हैं जो मेरे जीवन को कोई ठोस प्रेरणा नहीं देते हैं। यह एक अमूर्त विचार बना हुआ है. ज्यामिति में एक बिंदु की तरह, बिना आकार के। हां, कोई भी बिंदु, चाहे वह कुछ भी हो, उसके आयाम होते हैं, किसी भी कागज पर कोई भी बिंदु लें। नहीं! ज्यामितीय बिंदुकोई आयाम नहीं है. यहाँ भी ऐसा ही है.
इसलिए मुझे बहुत संदेह है कि इस तरह के विश्वास से उस व्यक्ति को लाभ हो सकता है। लेकिन मैं ये बात पूरी तरह से नहीं कह सकता. क्योंकि विश्वास एक अनाज की तरह है, एक बीज जिसे हम बोते हैं और जो फिर अंकुरित हो सकता है, फिर अधिक विकसित हो सकता है, और एक पेड़ बन सकता है। और फल भी देते हैं.
इसलिए, इस मामले में सब कुछ व्यक्ति पर निर्भर करता है। यदि यह एक नवजात विश्वास है, तो शायद हाँ, जबकि वह इस स्तर पर है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति दशकों से भगवान में विश्वास करता है और किसी मंदिर या किसी चीज़ को नहीं पहचानता है, तो मुझे इसमें बहुत संदेह है। मुझे लगता है कि यह अब आस्था नहीं रही. यह सरल है, जैसा कि हमारी प्रतिभाओं में से एक, खोम्यकोव ने कहा: "विश्वास नहीं, बल्कि विश्वास।" फिर भी, इन दो अवधारणाओं के बीच किसी तरह अंतर करना आवश्यक है, और इस मामले में मैं इसे यही कहूंगा।

- मेरा अगला प्रश्न है। हम सांसारिक लोग हैं, हम दुनिया में रहते हैं, और उद्धारकर्ता ने हमें रास्ता दिखाया, लेकिन मेरी एक पत्नी और बच्चे हैं। वह रेखा कहां है जो मुझे इस मामले में ढूंढनी चाहिए? यह स्पष्ट है, संतों, वे रेगिस्तान में जा सकते थे और इसके माध्यम से बच सकते थे। हमारे बारे में क्या है? हम उस पंक्ति को कैसे खोज सकते हैं ताकि हमारे परिवार और दोस्तों को ठेस न पहुंचे और हम स्वयं को, अपने उद्धार को न भूलें।

यह एक अच्छा सवाल है। मैं आपको पाठ के बारे में थोड़ा याद दिलाऊंगा, और फिर शायद आप उत्तर का हिस्सा देखेंगे। युवक ने उससे पूछा: मुझे बचने के लिए क्या करना चाहिए? यीशु ने कहा: क्या तुम आज्ञाएँ जानते हो? - मुझे पता है। और उन्हें उसे सूचीबद्ध करता है. युवक कहता है, ''यह सब मैंने किया.'' फिर आगे बढ़ो, वह कहता है, यदि तुम परिपूर्ण होना चाहते हो, तो जाओ और अपनी संपत्ति बेच दो और गरीबों को दे दो। सुनो, यदि तुम बचना चाहते हो, तो हाँ, सब कुछ त्याग दो, यीशु कहते हैं। वहाँ, सुसमाचार में, यह सीधे तौर पर लिखा गया है। आप देखिए, यहां दो मौलिक रूप से भिन्न चरण हैं।
इसलिए हम सांसारिक लोगों के संबंध में मैं क्या कहूंगा? हमें अपने विवेक के अनुसार जीना चाहिए। दरअसल, यह सब इसी पर निर्भर करता है। सभी आज्ञाएँ. यदि ऐसा कुछ न हो तो कम से कम सच्चे दिल से पश्चाताप करें। उसमें उन्होंने उल्लंघन किया. लेकिन अगर कोई वास्तव में अधिक हासिल करना चाहता है, तो हम समझते हैं कि अपनी हलचल में रहते हुए, लोगों के साथ लगातार संवाद करते हुए, हम लगातार सचमुच पाप कर रहे हैं। अकेले निंदा हमारे होठों से कभी नहीं छूटती। केवल निंदा ही क्या करती है, सिवाय ईर्ष्या, ईर्ष्या, और क्या नहीं, और शत्रुता? हम यहां घूम रहे हैं, एक-दूसरे को मार रहे हैं, एक-दूसरे पर लगातार वार कर रहे हैं, हर पल खुद को तनाव में डाल रहे हैं, इसलिए यहां बहुत कुछ हासिल करना असंभव है। मैंने आपको एक ऐसे वैज्ञानिक के बारे में बताया था, जिसने एक व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश लिखने के लिए खुद को वस्तुतः एक या दो साल के लिए बंद कर लिया था। तभी वह कुछ कर सका. और सामान्य तौर पर, मैं आपको बताऊंगा, कोई भी कुछ भी बड़ा नहीं कर सकता अगर उसने अपनी सारी शक्ति केवल इस कार्य में न लगाई हो और बाकी सब कुछ न त्यागा हो। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति परिपूर्ण होना चाहता है, तो हाँ। तब उसे वास्तव में वह सब कुछ त्यागने की ज़रूरत है जिसे वह वास्तव में त्याग सकता है। जिस सीमा तक वह त्याग करता है, उसी सीमा तक उसमें इस मामले में सुधार करने की क्षमता आ जाती है। इसलिए वे रेगिस्तान में, एकांत में, एकांत में चले गये। क्या आप जानते हैं कि उन्हें क्या कहा जाए? ग्रीनहाउस फूल. देखो ग्रीनहाउस में कितने हरे-भरे फूल हैं; ऐसे फूल कभी नहीं उगेंगे ताजी हवा. तो, वे ग्रीनहाउस फूल थे। उन्होंने आध्यात्मिक जीवन के लिए असाधारण, आदर्श स्थितियाँ बनाईं। और इसलिए वे और अधिक हासिल कर सके। कुछ ऐसा जिसे हम हासिल नहीं कर सकते। हम ऐसी स्थिति तक नहीं पहुँच सकते जहाँ हम सभी से समान रूप से प्रेम करें। हम अपने शत्रुओं से प्रेम करने का लक्ष्य कभी प्राप्त नहीं कर सकते। मैं प्यार को दिल से महसूस करने के अर्थ में कहता हूं। हम अपने मन से महसूस कर सकते हैं, हम दुश्मन के साथ उचित व्यवहार कर सकते हैं, लेकिन उससे प्यार करने के लिए - क्षमा करें। मैं ये नहीं कर सकता. उन्होंने ये हासिल किया.
आप कहते हैं - यह किसी व्यक्ति को क्या देता है? इस प्रश्न का उत्तर बहुत सरल है. जिस किसी को भी कभी प्यार हुआ है वह जानता है कि यह क्या है। उन्होंने वैसा ही किया: उन्होंने प्यार हासिल किया, न कि हर चीज़ और हर किसी से प्यार किया, और यही उनकी मानसिक स्थिति थी। यह उस प्रेमी की मनःस्थिति है जो सब कुछ देने को तैयार है, दीवार में फंसने को तैयार है, यही प्यार है। यह वह अवस्था है जिसके लिए व्यक्ति अपना सब कुछ देने को तैयार रहता है। तो, यह पता चलता है कि सही ईसाई जीवन और पूर्णता जो किसी व्यक्ति द्वारा विशेष परिस्थितियों में प्राप्त की जाती है, उस व्यक्ति के लिए आश्चर्यजनक परिणाम लाती है। कल, यदि कोई चर्च में था, तो आपने संभवतः मिस्र की मरियम के जीवन के बारे में सुना होगा। मैं आपको बताऊंगा कि उसके साथ जो हुआ वह इतिहास में एक बिल्कुल अनोखा मामला है, और इसे किसी को भी समझाना मानवीय रूप से असंभव है। जिससे वह तुरंत अपनी तूफानी जिंदगी को छोड़कर रेगिस्तान में चली गई और फिर 47 साल तक वहां अकेली रही! यह अकेले या तो पूरी तरह से एक कल्पना है या एक तथ्य है। और अगर यह सच है, तो हमें यह समझना चाहिए कि उसकी आत्मा में ऐसा क्या था जिसके लिए उसने सभी को भुगतान किया। न भूख, न जानवरों का डर, न सर्दी, न पूर्ण अकेलापन, कुछ भी उसे वहां से नहीं निकाल सका - ऐसी उसकी स्थिति थी। पूर्णता यही है.
पूर्णता ईश्वर के प्रति अधिकतम दृष्टिकोण है, जो प्रेम है। प्रेरित पॉल कहते हैं कि आध्यात्मिक फल प्रेम और आनंद है। आपको वे चीज़ें याद हैं जो उसने सूचीबद्ध की थीं। लेकिन, दुर्भाग्य से, हम शायद ही जानते हैं कि यह क्या है। हम इन बातों को भूल चुके हैं. हम इसे महसूस नहीं करते. इसलिए, अब यह हमारे लिए समझ से बाहर है कि मिस्र की मैरी वहां कैसे रह सकती थी। आख़िर एक शहीद की पीड़ा को कोई कैसे समझा सकता है? आख़िरकार, इन 300 वर्षों के उत्पीड़न के दौरान दसियों, सैकड़ों, हज़ारों लोग मारे गए। भला, यह कैसे संभव हुआ जबकि मुझे पक्का पता है कि हर ईसाई को जानवरों के हवाले कर दिया जाएगा या सूली पर चढ़ा दिया जाएगा या उसके साथ कुछ और किया जाएगा और मैं ईसाई धर्म स्वीकार कर लूंगा? क्या आप हंस रहे हैं? मुझे इसकी आवश्यकता क्यों है, यह कौन सा धर्म है, मुझे इसे स्वीकार करने की आवश्यकता क्यों है? और स्वयं को ईसाई घोषित करना कैसे संभव है? या जब वे मुझे एक खड़ी मूर्ति के सामने एक गर्म फ्राइंग पैन में मुट्ठी भर अनाज फेंकने की पेशकश करते हैं - बस इतना ही, और आप स्वतंत्र हैं। बस सब कुछ. और हजारों-हजारों लोग जंगली, भयानक मौत के मुंह में चले गए, लेकिन उन्होंने त्याग नहीं किया। इस अवसर पर महान शहीद यूस्ट्रेटियस ने कहा: "यह पीड़ा आपके सेवकों की खुशी है।" हम इन श्रेणियों को भूल गये हैं। सामान्य तौर पर, ये श्रेणियाँ: प्रेम, आनंद - ये वास्तविक चीज़ें हैं। और सही ईसाई जीवन शुद्ध करता है मानवीय आत्मागंदे, अशुद्ध, पागल और अन्य सभी विचारों, भावनाओं और इच्छाओं से। आत्मा को ईश्वर को समझने, ईश्वर को महसूस करने, ईश्वर का अनुभव करने में सक्षम बनाता है और फिर यह आत्मा वास्तव में अकथनीय आनंद, प्रेम आदि से भर जाती है। उत्कृष्टता यही लाती है। लेकिन इसके लिए आपको अपनी आत्मा को मुक्त करना होगा। आत्मा के कुछ निश्चित आयाम हैं: जितना अधिक यह कूड़े से भरा होता है, यह उतना ही कम उपयोगी होता है, जितना अधिक गिट्टी, उतना ही कम उपयोगी माल। यही हमारी आत्मा है.
तो, हम उसे किससे पीटेंगे? इसलिए, मैं लगातार अपनी आत्मा को सभी प्रकार के सपनों और विचारों से भरता रहता हूँ। हर तरह की फिल्में. सभी प्रकार की बकवास, शत्रुता। जितना अधिक मैं अपनी आत्मा को इससे भरता हूँ, उतना ही कम कुछ बचता है जो मुझे पोषण दे सके। और इसीलिए हम चिंता नहीं करते. न आनंद है, न प्रेम, आत्मा मर जाती है। क्या समस्या है। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि अपने सांसारिक जीवन में, हमें, जहां तक ​​संभव हो, अपने विवेक के अनुसार, सुसमाचार के अनुसार जीने का प्रयास करना चाहिए। और फिर, यह भी बहुत महत्वपूर्ण है: कम से कम अपनी आत्मा से, किसी भी चीज़ से आसक्त न हों। हां, हम जानते हैं: हमें यह करना होगा और वह करना होगा, यह हमारा काम है, यह हमारा व्यवसाय है, हम इसे करने के लिए बाध्य हैं। लेकिन अपनी आत्मा से मत जुड़ो. क्योंकि आप जानते हैं कि एक अमीर आदमी कौन है, शब्द के बुरे अर्थ में: वह जो अपनी संपत्ति से जुड़ा हुआ है। और यह अमीर आदमी आखिरी भिखारी हो सकता है। अमीर आदमी कौन है? जो अपनी संपत्ति से जुड़ा हुआ है, जो इसके द्वारा जीता है, जो इसके लिए तरसता है, जिसके लिए यह जीवन का लक्ष्य है। वही अमीर आदमी है. और साथ ही, एक अमीर व्यक्ति वह व्यक्ति हो सकता है जो अधिग्रहण नहीं करता है, वह उससे जुड़ा नहीं है। वैसे, मैं कहना चाहता हूं: पृथ्वी से इनका संबंध जितना अधिक होगा, किसी व्यक्ति के लिए मरना उतना ही कठिन होगा। हमें यह जानने की जरूरत है. क्योंकि तुम्हें बहुत मोटी रस्सियाँ काटनी पड़ेंगी। आपको किसी भी चीज़ से आंतरिक रूप से जुड़ने की ज़रूरत नहीं है। और मैं कहूंगा कि यह एक महान आशीर्वाद है जब कोई व्यक्ति आसक्त नहीं होता है। और जब हम: "हे भगवान, राजकुमारी मरिया अलेक्सेवना क्या कहेंगी!" जब हम मानवीय विचारों से परेशान होते हैं, जब हम अन्य सभी प्रकार की चीजों से परेशान होते हैं, तो यह एक व्यक्ति के लिए कठिन होता है, बहुत कठिन होता है। इसलिए, हमारा काम इस बंधन से यथासंभव लड़ना है, तभी हम किसी प्रकार की स्वतंत्रता प्राप्त कर सकते हैं।

– ईश्वर की कृपा से, हम सभी सर्वशक्तिमान के हाथों में अंधे उपकरण बन सकते हैं।

यहां दो बिल्कुल अलग चीजों को मिलाने की जरूरत नहीं है. इंसान की आज़ादी एक चीज़ है. मेरे सामने एक विकल्प है: मैं अच्छा कर सकता हूं या बुरा। क्योंकि मेरी आज़ादी ये तय करती है. और यहां मैं जिम्मेदार हूं और तदनुसार, इस पसंद के परिणाम भुगतता हूं। यह एक बात है. मैं क्या करना चाहता हूं और मैं पहले से ही अपने भीतर क्या कर रहा हूं? और यह बिल्कुल अलग मामला है कि मुझे अन्य लोगों, अपने आस-पास की दुनिया आदि के संबंध में क्या करने की अनुमति दी जाएगी। मैं किसी से भयंकर घृणा कर सकता हूं और उसे मारने के लिए भी तैयार हूं। लेकिन मैं उसे किसी भी तरह से नहीं मार सकता. मैं उसे मार डालूँगा, लेकिन यह काम नहीं करेगा। यहीं पर ईश्वर का विधान कार्य करता है। लेकिन मेरी आज़ादी में नहीं. मेरी आज़ादी कायम है. इसीलिए हम कहते हैं कि एक व्यक्ति कभी-कभी बाह्य रूप से नैतिक रूप से शुद्ध हो सकता है। अर्थात् नैतिक रूप से शुद्ध होने का क्या अर्थ है? हो सकता है कि वह मानव समाज में निष्कलंक आचरण करे और कोई उसके बारे में कुछ भी बुरा न कहे। हाँ, वह चोरी नहीं करता. वह अपने कर्मों को धर्मपूर्वक करता है। उनके परिवार में सब कुछ ठीक है. सामान्य तौर पर, सब कुछ ठीक है. अच्छा आदमी। यह नैतिक पक्ष है. लेकिन अंदर, यह आध्यात्मिक पक्ष है, उसे पूरी तरह से हराया जा सकता है। हम नहीं जानते, वह क्या चाहता है? उसका लक्ष्य क्या है? वह किस बारे में सपना देख रहा है? नैतिक व्यक्ति? वह किस बारे में सपना देख सकता है? स्लाव के बारे में यदि मैं पूरी तरह से इसके द्वारा जीता हूं, मानव महिमा की प्रतीक्षा करता हूं, - यह भावना अकेले, महिमा की यह खोज पहले से ही मेरे पूरे आध्यात्मिक जीवन को पार कर जाती है। तो अंदर ही अंदर इंसान घमंडी, घमंडी, प्यार-मोहब्बत आदि कर सकता है। लेकिन बाहर से वह पूर्णतः नैतिक व्यक्ति हो सकता है।
तो, उदाहरण के लिए, कैन के संबंध में। तथ्य यह है कि कैन अपने भाई को मारना चाहता था और उससे नफरत करता था, यह उसकी स्वतंत्रता का मामला है। उसका व्यक्तित्व। उसका पाप. और यह तथ्य कि उसे हाबिल को मारने की अनुमति दी गई थी, ईश्वर की कृपा का मामला है। निःसंदेह, एक प्रतिप्रश्न उठता है: यह क्यों आवश्यक था? हाबिल को क्यों मारा गया? वह और 900 वर्ष जीवित रह सकता था! मुझे लगता है कि आपको और मुझे इस प्रश्न का कोई अंतिम उत्तर नहीं मिलेगा, लेकिन एक मौलिक उत्तर है। मैं विशेष रूप से नहीं कह सकता, लेकिन एक सैद्धांतिक उत्तर है। उपलब्धि के बिना कोई महिमा नहीं है. मेरा मानना ​​है कि शहादत हमेशा किसी व्यक्ति के लिए उन क्षणों में से एक होती है जो उसे विशेष लाभ पहुंचाती है। या तो वे उसके पापों का प्रायश्चित कर रहे हैं, या फिर वे उसे अनन्त महिमा भी दिला रहे हैं। सांसारिक नहीं, बल्कि शाश्वत। लेकिन हम बिल्कुल विपरीत देखते हैं. कहीं किसी की हत्या हो गयी या किसी को कुछ हो गया, हम कहते हैं- यह उसका ठीक काम करता है! वह ऐसा था, ऐसा था और वैसा था। ईसाई धर्म क्या कहता है? ईश्वर प्रेम है, उसने इस आदमी को कष्ट सहने दिया, शायद पश्चाताप भी किया, हम नहीं जानते कि वह अन्य किन क्षणों, मिनटों और घंटों तक जीवित रहा। किसी को कष्ट देना ईश्वर की महान दया है। आपने सुना है, यदि आप अनंत काल के दृष्टिकोण से देखें, तो हमारे आकलन पूरी तरह से अलग चरित्र धारण कर लेते हैं। विशेष रूप से, उन लोगों के बिल्कुल विपरीत जिनके हम इस जीवन में आदी हैं। हम वही हैं जिसकी उसे जरूरत है, वह इसका हकदार है। लेकिन यह पता चला है कि जो चाकू से, स्केलपेल से काटता है, वही ऑपरेशन करता है। उद्धारकर्ता ऑपरेशन करता है. तथ्यों की बिल्कुल अलग समझ। तथ्य यह है कि भगवान ने कैन को ऐसा करने के लिए दिया था, और उसके लिए यह बाद में पश्चाताप का विषय बन गया। हम उसके भावी जीवन के बारे में नहीं जानते. और हाबिल के लिए यह महिमा के मुकुट के रूप में काम आया। मैं सोचता हूं कि इस तथ्य और इससे मिलते-जुलते तथ्यों को इसी तरह समझा जा सकता है।

– हम, रूसी, रूढ़िवादी के वाहक, भगवान की माँ के संरक्षण में हैं। एक ओर, उसे इस पर गर्व होता है, दूसरी ओर, उसमें आत्म-प्रशंसा की थोड़ी गंध आती है। यहां रेखा कैसे खींची जाए? हम, रूढ़िवादी के वाहक, एक "आर्यन राष्ट्र" की तरह हैं, और पूरी दुनिया एक तरह से कुछ भी नहीं है।

मुझे लगता है कि आपने पहले ही उत्तर दे दिया है और मेरे उत्तर की आशा भी कर ली है। जहाँ भी उच्चाटन हो, वहाँ जानना कि असत्य है। यह हर समय होता है: "हम भगवान की माँ के संरक्षण में हैं।" यह क्या है? इसका क्या मतलब है: कि मैं कुछ भी कर सकता हूं, और भगवान की माँ मुझे ढक लेती है? ये क्या है? फिर वही कारण. क्योंकि ऐसा कौन कहता है? ऐसा लगता है कि ये वे लोग हैं, जिन्होंने इसके बारे में कुछ भी जाने बिना रूढ़िवादी को स्वीकार कर लिया और चेतना में अपने सांसारिक, यानी भावुक सिद्धांतों का परिचय दिया। यह सिर्फ एक आपदा है. मैंने अभी आपसे कहा था कि नशे के लिए "अटूट प्याला" आइकन के सामने प्रार्थना करें और किसी अन्य के सामने नहीं। यदि यह व्लादिमीरस्काया के सामने है, तो कोई मामला नहीं होगा। यही बात “सॉवरेन” आइकन के सामने भी लागू होती है और अगर “सॉवरेन” आइकन के सामने नहीं है तो कोई फायदा नहीं होगा। आप देखिए, यह अब भगवान की माँ नहीं है, बल्कि एक प्रतीक है। इस तरह हम जल्द ही बुतपरस्ती पर आ जायेंगे. यह बहुत ही खतरनाक है। प्रतीक किसी ऐसे व्यक्ति की छवियाँ हैं जिन पर हम विश्वास करते हैं। हम किससे प्रार्थना करें? यह एक छवि है. और ऐसी बहुत सारी छवियां हैं. भगवान की माँ की लगभग 700 छवियाँ हैं। विभिन्न छवियाँ, जिसके सामने हम प्रार्थना करते हैं। जैसे आपकी और मेरी जितनी चाहें उतनी तस्वीरें हो सकती हैं। यही तो समस्या है। यह बुतपरस्त ही थे जिन्होंने सोचा कि उनकी चित्रित या गढ़ी हुई छवियां भगवान थीं। इसके लिए ईसाई धर्म ने उनकी निंदा की।
और रूस के साथ भी ऐसा ही है. खैर, यह क्या है: "हम तीसरे रोम हैं।" खैर, एल्डर फिलोथियस का ऐसा विचार था, लेकिन उनका विचार बिल्कुल अलग था। क्या विचार है: रोम गिर गया है, बीजान्टियम गिर गया है, वह केंद्र, वह राज्य और कहां है, जहां रूढ़िवादी राज्य धर्म होगा और अस्तित्व, प्रसार और रहने का हर अवसर होगा। हाँ, रूस में. हाँ, मास्को में. बस यही विचार है - बस इतना ही। तब। लेकिन यह कहना कि यह हमेशा के लिए है और हमेशा रहेगा यह कहने के समान है: हमारे पूर्वजों ने रोम को बचाया। उसी के बारे में।
यही बात भगवान की माँ के आवरण पर भी लागू होती है। भगवान की माँ की सुरक्षा बिना शर्त नहीं है। क्या यहूदी लोग चुने गये थे? था। यदि उन्होंने मसीह को अस्वीकार कर दिया, तो उनका चुना हुआपन छीन लिया गया। कुछ भी नहीं और कोई भी हमेशा के लिए नहीं रह सकता। सब कुछ हमारी इच्छा पर निर्भर करता है. खैर, मैं भगवान की निंदा करूंगा, और भगवान की माँ मुझे ढँक देगी! मैं उसके बेटे का अपमान करूंगा, और वह मेरी रक्षा करेगी? खुद सोचो। और एथोस कहते हैं: "नहीं, हम भगवान की माँ के संरक्षण में हैं।" ग्रीस कहता है: "नहीं, हम।" रूस: "नहीं, हम।" चलो लड़ाई करें। अच्छा, यह क्या है? भगवान, संतों और भगवान की माँ की सुरक्षा का उपयोग केवल उन लोगों द्वारा किया जाता है जो वास्तव में ईमानदारी से भगवान की आज्ञाओं का पालन करना चाहते हैं। जो इन आज्ञाओं को अस्वीकार करता है वह स्वयं इस आवरण को अस्वीकार करता है। यह जीवन का नियम है.
आप जानते हैं, एक लेख में मैंने पढ़ा था कि कैसे निकोलस द्वितीय को संत घोषित किया गया था और लेख के लेखक लिखते हैं, उसके एक साल बाद: "अब पूरे एक साल से शाही परिवार स्वर्गीय आशीर्वाद का आनंद ले रहा है।" जरा सोचो, यह लिखता है नये धर्मशास्त्री, मैं उसे जानता हूं, वह प्रशिक्षण से एक इंजीनियर है, एक गणितज्ञ है, और अचानक - यह धर्मशास्त्र का उसका सारा ज्ञान है। इससे पता चलता है कि इससे पहले, संत घोषित होने से पहले, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था, भले ही वे संत हों, उन्हें इसका आनंद नहीं मिलता था, लेकिन संत घोषित होने के बाद, उन्होंने इसका आनंद उठाया। और यदि वे उसे अधर्म घोषित कर दें, उससे पूछें, तो क्या होगा? फिर वापस अंडरवर्ल्ड में, है ना? खैर, यह कैसा तर्क है!
ऐसे विचारों से, चीज़ों की ऐसी समझ से, ऐसे विचार बनते हैं। यह बहुत दुखद है, मैं आपको बताता हूं। ईसाई धर्म एक बात कहता है: जब तक कोई व्यक्ति खुद को विनम्र नहीं बनाता, भगवान उसके पास नहीं आ सकते। और वह उसका कुछ नहीं कर सकता. “चले जाओ,” वह कहता है, “हे प्रभु, मैं यह स्वयं कर लूँगा।” जब तक वह स्वयं को विनम्र नहीं बनाता, तब तक कोई भी उसके पास नहीं आ सकता, सिवाय स्वयं ईश्वर के। क्या अब तुम्हें समझ में आया कि अभिमान सबसे भयानक चीज़ क्यों है? यह घमंड है, यह अभिमान है, यह मैं हूं - यह हम हैं। ये ईश्वर से दूर होने के अचूक साधन हैं। परमेश्वर अभिमानियों से अधिक किसी का विरोध नहीं करता। परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु दीनों पर अनुग्रह करता है। मैं इस स्थिति को इस प्रकार समझता हूं।

1054 में यह मुख्य रूप से व्यापक हो गया पूर्वी यूरोपऔर मध्य पूर्व में.

रूढ़िवादी की विशेषताएं

धार्मिक संगठनों के गठन का सामाजिक और से गहरा संबंध है राजनीतिक जीवनसमाज। ईसाई धर्म कोई अपवाद नहीं है, जो विशेष रूप से इसकी मुख्य दिशाओं - और रूढ़िवादी के बीच मतभेदों में स्पष्ट है। 5वीं सदी की शुरुआत में. रोमन साम्राज्य पूर्वी और पश्चिमी में विभाजित हो गया. पूर्वी एक एकल राज्य था, जबकि पश्चिमी रियासतों का एक खंडित समूह था। बीजान्टियम में सत्ता के मजबूत केंद्रीकरण की स्थितियों में, चर्च तुरंत राज्य का एक उपांग बन गया, और सम्राट वास्तव में इसका प्रमुख बन गया। बीजान्टियम के सामाजिक जीवन के ठहराव और निरंकुश राज्य द्वारा चर्च के नियंत्रण ने हठधर्मिता और अनुष्ठान में रूढ़िवादी चर्च की रूढ़िवादिता के साथ-साथ इसकी विचारधारा में रहस्यवाद और तर्कहीनता की प्रवृत्ति को निर्धारित किया। पश्चिम में, चर्च ने धीरे-धीरे केंद्र का स्थान ले लिया और राजनीति सहित समाज के सभी क्षेत्रों में प्रभुत्व चाहने वाला एक संगठन बन गया।

पूर्वी और पश्चिमी के बीच अंतरविकासात्मक विशेषताओं के कारण भी था। ग्रीक ईसाई धर्म ने अपना ध्यान ऑन्टोलॉजिकल पर केंद्रित किया, दार्शनिक समस्याएँ, पश्चिमी - राजनीतिक और कानूनी पर।

चूंकि रूढ़िवादी चर्च राज्य के संरक्षण में था, इसलिए इसका इतिहास बाहरी घटनाओं से उतना नहीं जुड़ा है जितना कि धार्मिक सिद्धांत के गठन से। रूढ़िवादी हठधर्मिता का आधार पवित्र धर्मग्रंथ (बाइबिल - पुराने और नए नियम) और पवित्र परंपरा (पहले सात विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदों के आदेश, चर्च के पिता और विहित धर्मशास्त्रियों के कार्य) हैं। पहली दो विश्वव्यापी परिषदों में - निकिया (325) और कॉन्स्टेंटिनोपल (381) तथाकथित आस्था का प्रतीक, ईसाई सिद्धांत के सार को संक्षेप में रेखांकित करना। यह ईश्वर की त्रिमूर्ति को पहचानता है - ब्रह्मांड के निर्माता और शासक, परलोक के अस्तित्व, मरणोपरांत प्रतिशोध, यीशु मसीह के मुक्ति मिशन, जिन्होंने मानवता के उद्धार की संभावना खोली, जिस पर मूल पाप की छाप है।

रूढ़िवादी के मूल सिद्धांत

रूढ़िवादी चर्च विश्वास के मूलभूत प्रावधानों को बिल्कुल सत्य, शाश्वत और अपरिवर्तनीय घोषित करता है, स्वयं ईश्वर द्वारा मनुष्य को सूचित किया जाता है और तर्क के लिए समझ से बाहर है। इन्हें अक्षुण्ण रखना चर्च की प्राथमिक जिम्मेदारी है। कुछ भी जोड़ना या किसी भी प्रावधान को हटाना असंभव है, इसलिए, कैथोलिक चर्च द्वारा स्थापित बाद के हठधर्मिता न केवल पिता से, बल्कि पुत्र (फिलिओक) से भी पवित्र आत्मा के वंश के बारे में हैं, न कि बेदाग गर्भाधान के बारे में। केवल ईसा मसीह, बल्कि वर्जिन मैरी भी, पोप की अचूकता के बारे में, शुद्धिकरण के बारे में - रूढ़िवादी इसे विधर्म मानते हैं।

विश्वासियों का व्यक्तिगत उद्धारचर्च के अनुष्ठानों और निर्देशों की जोशीली पूर्ति पर निर्भर बना दिया जाता है, जिसके कारण संस्कारों के माध्यम से मनुष्य को प्रेषित ईश्वरीय कृपा का परिचय मिलता है: शैशवावस्था में बपतिस्मा, पुष्टि, साम्य, पश्चाताप (स्वीकारोक्ति), विवाह, पुरोहिती, क्रिया (कार्य)। संस्कार अनुष्ठानों के साथ होते हैं, जो दैवीय सेवाओं, प्रार्थनाओं आदि के साथ होते हैं धार्मिक छुट्टियाँईसाई धर्म का एक धार्मिक पंथ बनाएं। रूढ़िवादी छुट्टियों और उपवास को बहुत महत्व देते हैं।

ओथडोक्सी नैतिक आज्ञाओं का पालन करना सिखाता है, भविष्यवक्ता मूसा के माध्यम से भगवान द्वारा मनुष्य को दिया गया, साथ ही सुसमाचार में निर्धारित यीशु मसीह की वाचाओं और उपदेशों की पूर्ति। उनकी मुख्य सामग्री जीवन के सार्वभौमिक मानवीय मानकों का पालन और किसी के पड़ोसी के लिए प्यार, दया और करुणा की अभिव्यक्ति, साथ ही हिंसा के माध्यम से बुराई का विरोध करने से इनकार करना है। रूढ़िवादी पीड़ा को बिना किसी शिकायत के सहन करने पर जोर देता है, जिसे भगवान ने विश्वास की ताकत का परीक्षण करने और पाप से शुद्ध करने के लिए भेजा है, पीड़ितों - धन्य, भिखारी, पवित्र मूर्ख, साधु और सन्यासी के विशेष सम्मान पर। रूढ़िवादी में, केवल भिक्षु और पादरी वर्ग के सर्वोच्च पद ही ब्रह्मचर्य का व्रत लेते हैं।

रूढ़िवादी चर्च का संगठन

जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च.पहली शताब्दी ईस्वी में जॉर्जिया में ईसाई धर्म का प्रसार शुरू हुआ। 8वीं शताब्दी में ऑटोसेफली प्राप्त हुई। 1811 में, जॉर्जिया रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया, और चर्च एक एक्सर्चेट के रूप में रूसी रूढ़िवादी चर्च का हिस्सा बन गया। 1917 में, जॉर्जियाई पुजारियों की बैठक में, ऑटोसेफली को बहाल करने का निर्णय लिया गया, जो सोवियत शासन के अधीन रहा। रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च ने ऑटोसेफली को केवल 1943 में मान्यता दी।

जॉर्जियाई चर्च के प्रमुख का शीर्षक कैथोलिकोस-ऑल जॉर्जिया के पैट्रिआर्क, मत्सखेता और त्बिलिसी के आर्कबिशप और त्बिलिसी में निवास है।

सर्बियाई रूढ़िवादी चर्च.ऑटोसेफली को 1219 में मान्यता दी गई थी। चर्च के प्रमुख को पेक्स के आर्कबिशप, बेलग्रेड-कार्लोवाकिया के मेट्रोपॉलिटन, बेलग्रेड में निवास के साथ सर्बिया के पैट्रिआर्क की उपाधि दी जाती है।

रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च।ईसाई धर्म दूसरी-तीसरी शताब्दी में रोमानिया के क्षेत्र में प्रवेश कर गया। विज्ञापन 1865 में, रोमानियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च की ऑटोसेफली की घोषणा की गई, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च की सहमति के बिना; 1885 में ऐसी सहमति प्राप्त की गई थी। चर्च का मुखिया बुखारेस्ट के आर्कबिशप, उन्ग्रो-व्लाहिया के महानगर, बुखारेस्ट में निवास के साथ रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च के कुलपति की उपाधि धारण करता है।

बल्गेरियाई रूढ़िवादी चर्च.हमारे युग की पहली शताब्दियों में बुल्गारिया के क्षेत्र में ईसाई धर्म प्रकट हुआ। 870 में बल्गेरियाई चर्च को स्वायत्तता प्राप्त हुई। राजनीतिक स्थिति के आधार पर चर्च की स्थिति सदियों से बदल गई है। बल्गेरियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च की ऑटोसेफली को कॉन्स्टेंटिनोपल द्वारा केवल 1953 में और पितृसत्ता को केवल 1961 में मान्यता दी गई थी।

बल्गेरियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रमुख को सोफिया में निवास के साथ सोफिया के मेट्रोपॉलिटन, ऑल बुल्गारिया के पैट्रिआर्क की उपाधि दी जाती है।

साइप्रस ऑर्थोडॉक्स चर्च.द्वीप पर पहले ईसाई समुदायों की स्थापना हमारे युग की शुरुआत में सेंट द्वारा की गई थी। प्रेरित पौलुस और बरनबास। जनसंख्या का व्यापक ईसाईकरण 5वीं शताब्दी में शुरू हुआ। ऑटोसेफली को III में मान्यता दी गई थी विश्वव्यापी परिषदइफिसुस में.

साइप्रस के चर्च के मुखिया न्यू जस्टिनियाना और पूरे साइप्रस के आर्कबिशप की उपाधि धारण करते हैं, उनका निवास निकोसिया में है।

ई.यादा (ग्रीक) ऑर्थोडॉक्स चर्च।किंवदंती के अनुसार, ईसाई धर्म प्रेरित पॉल द्वारा लाया गया था, जिन्होंने कई शहरों में ईसाई समुदायों की स्थापना की और सेंट। जॉन थियोलॉजियन ने पतमोस द्वीप पर रहस्योद्घाटन लिखा। ग्रीक चर्च के ऑटोसेफली को 1850 में मान्यता दी गई थी। 1924 में इसे बदल दिया गया जॉर्जियाई कैलेंडर, जो विभाजन का कारण बना। चर्च का मुखिया एथेंस और सभी हेलास के आर्कबिशप की उपाधि धारण करता है, जिसका निवास एथेंस में है।

एथेंस ऑर्थोडॉक्स चर्च.ऑटोसेफली को 1937 में मान्यता दी गई थी। हालाँकि, राजनीतिक कारणों से, विरोधाभास पैदा हुए, और चर्च की अंतिम स्थिति केवल 1998 में निर्धारित की गई थी। चर्च का प्रमुख तिराना और पूरे अल्बानिया के आर्कबिशप की उपाधि धारण करता है, जिसका निवास तिराना में है। इस चर्च की विशिष्टताओं में सामान्य जन की भागीदारी से पादरी का चुनाव शामिल है। यह सेवा अल्बानियाई और ग्रीक में की जाती है।

पोलिश ऑर्थोडॉक्स चर्च. रूढ़िवादी सूबा 13वीं शताब्दी से पोलैंड के क्षेत्र में अस्तित्व में हैं। हालाँकि, लंबे समय तक वे मॉस्को पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में थे। पोलैंड को स्वतंत्रता मिलने के बाद, उन्होंने रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च की अधीनता छोड़ दी और पोलिश ऑर्थोडॉक्स चर्च का गठन किया, जिसे 1925 में ऑटोसेफ़लस के रूप में मान्यता दी गई थी। रूस ने 1948 में ही पोलिश चर्च की ऑटोसेफली को स्वीकार कर लिया।

पर पूजा होती है चर्च स्लावोनिक भाषा. हालाँकि, में हाल ही मेंपॉलिश का प्रयोग तेजी से हो रहा है। पोलिश ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रमुख के पास वारसॉ के मेट्रोपॉलिटन और वारसॉ में उनके निवास के साथ सभी वर्मवुड की उपाधि होती है।

चेकोस्लोवाकियन ऑर्थोडॉक्स चर्च।आधुनिक चेक गणराज्य और स्लोवाकिया के क्षेत्र में लोगों का सामूहिक बपतिस्मा 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ, जब स्लाव प्रबुद्धजन सिरिल और मेथोडियस मोराविया पहुंचे। लंबे समय तक ये ज़मीनें कैथोलिक चर्च के अधिकार क्षेत्र में थीं। रूढ़िवादी केवल पूर्वी स्लोवाकिया में संरक्षित थे। 1918 में चेकोस्लोवाक गणराज्य के गठन के बाद, एक रूढ़िवादी समुदाय का आयोजन किया गया था। आगे के घटनाक्रमों के कारण देश की रूढ़िवादिता में विभाजन हो गया। 1951 में, चेकोस्लोवाक ऑर्थोडॉक्स चर्च ने रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च से इसे अपने अधिकार क्षेत्र में स्वीकार करने के लिए कहा। नवंबर 1951 में, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च ने इसे ऑटोसेफली प्रदान की, जिसे कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च ने 1998 में ही मंजूरी दे दी। चेकोस्लोवाकिया के दो स्वतंत्र राज्यों में विभाजन के बाद, चर्च ने दो महानगरीय प्रांतों का गठन किया। चेकोस्लोवाक ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रमुख को प्राग के महानगर और प्राग में निवास के साथ चेक और स्लोवाक गणराज्य के आर्कबिशप की उपाधि दी जाती है।

अमेरिकन ऑर्थोडॉक्स चर्च.रूढ़िवादी अलास्का से अमेरिका आए, जहां देर से XVIIIवी रूढ़िवादी समुदाय का संचालन शुरू हुआ। 1924 में, एक सूबा का गठन किया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका को अलास्का की बिक्री के बाद रूढ़िवादी चर्चऔर भूमिरूसी रूढ़िवादी चर्च की संपत्ति बनी हुई है। 1905 में, सूबा का केंद्र न्यूयॉर्क और उसके प्रमुख को स्थानांतरित कर दिया गया था तिखोन बेलाविनआर्चबिशप के पद पर पदोन्नत। 1906 में, उन्होंने अमेरिकी चर्च के लिए ऑटोसेफली की संभावना का सवाल उठाया, लेकिन 1907 में तिखोन को वापस बुला लिया गया और मुद्दा अनसुलझा रह गया।

1970 में, मॉस्को पैट्रिआर्कट ने महानगर को ऑटोसेफ़लस का दर्जा दिया, जिसका नाम रखा गया परम्परावादी चर्चअमेरिका में। चर्च के प्रमुख के पास वाशिंगटन के आर्कबिशप, सभी अमेरिका और कनाडा के महानगर की उपाधि है और उनका निवास न्यूयॉर्क के पास सियोसेट में है।

बहुत से लोग इस प्रश्न में रुचि रखते हैं: ईसाई धर्म में जीवन का अर्थ क्या है? किसी प्रश्न का उत्तर ढूंढने का प्रयास आपको शांति से वंचित कर रहा है। धर्म प्रत्येक आस्तिक को अर्थ से भरे जीवन का मार्ग खोजने में मदद करता है। निःसंदेह, यह एक दार्शनिक प्रश्न है, तथापि, ईश्वर के प्रति आस्था और सच्ची प्रार्थना आपको इसका स्पष्ट उत्तर खोजने में मदद करेगी। आत्मा को उछालने पर एक धार्मिक प्रतिक्रिया प्रकाश की एक उज्ज्वल किरण बन जाएगी और शांति और सद्भाव का मार्ग दिखाएगी। आइए तीन विश्व धर्मों की ओर मुड़ें और यह पता लगाने का प्रयास करें कि मानव जीवन का अर्थ क्या है।

जीवन के अर्थ की ईसाई समझ

कई पवित्र पिता अपने उपदेशों और शिक्षाओं में समर्पित हैं विशेष ध्यानजीवन और स्वयं का सच्चा मार्ग खोजने का प्रश्न। मनुष्य सुदूर अतीत में शाश्वत और सबसे महत्वपूर्ण के बारे में सोचने लगा। राजा सिसिफस की किंवदंती याद रखें; सजा के रूप में, उसे हमेशा के लिए सबसे ऊंचे पर्वत की चोटी पर एक पत्थर लुढ़काने के लिए अभिशप्त किया गया था। शीर्ष पर पहुंचने के बाद, राजा ने फिर से खुद को नीचे पाया और एक अर्थहीन चढ़ाई शुरू कर दी। यह मिथक मानव अस्तित्व की अर्थहीनता का सबसे स्पष्ट उदाहरण है।

जीवन के सही अर्थ के बारे में विचारक

दार्शनिक अल्बर्ट कैमस ने ईसाई धर्म में जीवन के अर्थ पर विचार करते हुए, सिसिफ़स की छवि को एक आदमी की छवि पर लागू किया - जो उसका समकालीन था। दार्शनिक का मुख्य विचार निम्नलिखित था: प्रत्येक प्राणी का जीवन, अस्तित्व की सीमाओं से सीमित, सिसिफ़ियन श्रम जैसा दिखता है, जो बेतुकेपन और अर्थहीन कार्यों से भरा होता है।

क्या यह महत्वपूर्ण है! अक्सर एक व्यक्ति जो सम्मानजनक उम्र तक पहुंच गया है वह जीवन को याद करता है और समझता है कि इसमें कई असंगत घटनाएं थीं जो निरर्थक कार्यों और कार्यों की एक अंतहीन श्रृंखला में बदल गईं। ताकि सांसारिक अस्तित्व सिसिफ़ियन श्रम जैसा न हो, जीवन का अर्थ खोजना, सड़क को स्पष्ट रूप से देखना महत्वपूर्ण है - आपका अपना, सद्भाव और खुशी का एकमात्र मार्ग।

दुर्भाग्य से, बहुत से लोग भ्रामक दुनिया में रहते हैं और छद्म लक्ष्यों का पालन करते हैं। हालाँकि, विशिष्टताओं और वास्तविकताओं की दुनिया में, एक ईसाई के जीवन का सही अर्थ खोजना असंभव है। इस विचार की सबसे अच्छी पुष्टि सटीक विज्ञान - गणित द्वारा की जाती है। किसी संख्या को अनंत से विभाजित करने पर शून्य प्राप्त होता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आस्था से दूर लोगों के अस्तित्व का अर्थ समझाने के सभी प्रयास भोले-भाले लगते हैं।

महान रचनाकार और दार्शनिक सांसारिक अस्तित्व की अपूर्णता को समझते हैं। ब्लेज़ पास्कल को अपनी मृत्यु से केवल दो साल पहले एहसास हुआ कि विज्ञान सिर्फ एक काम है, एक शिल्प है, और ईसाई जीवन का असली अर्थ धर्म में निहित है। अपने पत्रों में, वैज्ञानिक अक्सर अस्तित्व के अर्थ के बारे में बहुत कुछ सोचते थे। उन्होंने लिखा कि एक व्यक्ति केवल यह महसूस करके ही सच्चा खुश हो सकता है कि ईश्वर है। सच्चा भला उससे प्रेम करना और उसमें बने रहना है, और सबसे बड़ा दुर्भाग्य उससे अलग हो जाना और अंधकार से भर जाना है। सच्चा धर्म मनुष्य को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से समझाता है कि वह ईश्वर का विरोध क्यों करता है, और इसलिए सबसे बड़ा भला है। सच्चा विश्वास दिखाता है कि अपने स्वयं के भ्रमों पर काबू पाने के लिए आवश्यक शक्ति कैसे हासिल की जाए, ईश्वर को कैसे स्वीकार किया जाए और स्वयं को कैसे पाया जाए।

महान वैज्ञानिक और रूढ़िवादी

आधुनिक दुनिया में स्थिति मौलिक रूप से नहीं बदली है। एक गहन नैतिक व्यक्ति, कुछ ऊंचाइयों और परिणामों को प्राप्त करने के बाद, स्पष्ट रूप से समझता है कि यह सच्चा लक्ष्य नहीं है। महान लोग लगातार समझ रहे हैं कि इसका सही अर्थ क्या है। एक ज्वलंत उदाहरणशिक्षाविद कोरोलेव का जीवन है। महानतम अंतरिक्ष कार्यक्रम का प्रबंधन करते हुए, उन्होंने समझा कि अस्तित्व का अर्थ आत्मा की मुक्ति में है, अर्थात यह सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं से बहुत आगे निकल जाती है। उन दिनों, रूढ़िवादी और विश्वास गंभीर उत्पीड़न के अधीन थे, लेकिन तब भी कोरोलेव के पास एक गुरु था, उन्होंने तीर्थयात्राओं में भाग लिया और दान में बड़ी रकम दान की।

मठ के एक होटल में काम करने वाली नन सिलौआना ने इस अद्भुत व्यक्ति के बारे में लिखा। अपनी कहानियों में, वह कोरोलेव को चमड़े की जैकेट में एक सम्मानित व्यक्ति के रूप में वर्णित करती है। वह इस तथ्य से चकित थी कि शिक्षाविद्, मंदिर के एक होटल में कई दिनों तक रहने के बाद, गरीबी और दुख से सचमुच आश्चर्यचकित थे। उसने जो देखा उससे उसका दिल टूट रहा था और कोरोलेव मठ की मदद करना चाहता था। शिक्षाविद् ने अफसोस जताया कि उसके पास बहुत कम पैसे थे, लेकिन उसने अपना पता और टेलीफोन नंबर छोड़ दिया और नन से कहा कि जब वह मॉस्को पहुंचे तो वह निश्चित रूप से रुके। नन ने कोरोलेव को एक पुजारी का पता दिया जिसने खुद को एक कठिन परिस्थिति में पाया और उसे हर संभव सहायता प्रदान करने के लिए कहा। कुछ समय बाद, सिल्वाना मास्को पहुंचे और रानी ने उनसे मुलाकात की। उसे आश्चर्य हुआ, वह आदमी एक आलीशान हवेली में रहता था, नन को देखकर बहुत खुश हुआ और उसे आने के लिए आमंत्रित किया। कोरोलेव के कार्यालय में प्रतीक थे, और मेज पर फिलोकलिया की एक खुली किताब रखी थी। शिक्षाविद ने मठ को 5 हजार रूबल का दान दिया। वैसे, गुरु और अच्छा दोस्तरानी एक पादरी बन गई, जिसका पता नन ने दिया और मदद मांगी।

क्या यह महत्वपूर्ण है! कोरोलेव के लिए, धर्म की ओर मुड़ना कोई छोटी घटना नहीं थी; इसमें शिक्षाविद् ने एक ईसाई के जीवन का अर्थ सीखा। वैज्ञानिक रूढ़िवादी जीवन जीते थे, उन्होंने अपनी उच्च स्थिति को जोखिम में डाला और पवित्र पिताओं के कार्यों को पढ़ने के लिए समय निकाला।

सुसमाचार पर पुश्किन

महान कवियों ने अपने कार्यों में जन्म और अस्तित्व के अर्थ का शाश्वत प्रश्न उठाया। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन ने "थ्री कीज़" कविता लिखी, जहां उन्होंने आत्मा की प्यास की अंतहीन भावना व्यक्त की। उस समय कवि की उम्र केवल 28 वर्ष थी, लेकिन तब भी वह पृथ्वी पर जीवों की उपस्थिति और उनके जन्म का अर्थ समझना चाहते थे। और अपनी दुखद मौत से 3 महीने पहले, पुश्किन सुसमाचार के बारे में लिखेंगे - एकमात्र पुस्तक जहां हर शब्द की व्याख्या की जाती है। कवि ने कहा कि जीवन की किसी भी परिस्थिति और घटना पर केवल यही महान ग्रंथ लागू होता है, इसकी वाक्पटुता मंत्रमुग्ध कर देने वाली है और इसमें शाश्वत आकर्षण है।

प्रश्न का उत्तर - जन्म का अर्थ कहां देखें और क्या आपके जीवन को बदल सकता है? सबसे सटीक शिक्षा पवित्र सुसमाचार द्वारा प्रकट की जाएगी। यहां कहा गया है - जीवन भोजन से अधिक महत्वपूर्ण है, यह सब्बाथ से अधिक महत्वपूर्ण है। सुसमाचार के अनुसार, यीशु सभी के लिए मर गया, और पुनर्जीवित होने के बाद, वह जीवन का लेखक बन गया। जीवन का वास्तविक अर्थ यीशु के साथ मिलन में है, यही खुशी और प्रकाश का सच्चा स्रोत है। सुसमाचार कहता है कि एक सच्चा आस्तिक निश्चित रूप से मृत्यु के बाद पुनर्जीवित होगा।

क्या यह महत्वपूर्ण है! अनन्त जीवन में प्रवेश पृथ्वी पर, चर्च के माध्यम से शुरू होता है। यदि कोई व्यक्ति पवित्रता के चरणों पर कदम नहीं रख सकता है, लेकिन आध्यात्मिक ईमानदारी के साथ अपना रास्ता जीता है, तो उसे अपने अस्तित्व के अर्थ का ज्ञान प्राप्त होता है। प्रार्थना इसमें मदद करती है, जो ईश्वर से अपील है, उसके साथ बातचीत है। सबसे शक्तिशाली में से एक सेंट निकोलस द वंडरवर्कर की प्रार्थना है, जो एक व्यक्ति को बदल देती है और शाश्वत जीवन का मार्ग खोलती है।

बौद्ध धर्म में जीवन का अर्थ

बौद्ध अभ्यास कहता है कि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन का एक अभिन्न अंग दुख है, और सर्वोच्च लक्ष्य इस दुख को समाप्त करना है। बौद्ध धर्म "पीड़ा" शब्द में एक विशिष्ट अर्थ डालता है - भौतिक लाभ प्राप्त करने की इच्छा, ऐसी इच्छाएं जो एक व्यक्ति जिसने निर्वाण प्राप्त नहीं किया है, भोगता है। दुख से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका एक विशेष अवस्था - आत्मज्ञान या निर्वाण प्राप्त करना है। इस अवस्था में व्यक्ति अपनी सभी इच्छाओं का त्याग कर देता है और तदनुसार उसे कष्टों से मुक्ति मिल जाती है।

दक्षिणी परंपरा के बौद्ध धर्म में अस्तित्व का उद्देश्य व्यक्तिगत चेतना के बारे में जागरूकता है, ऐसी स्थिति की उपलब्धि जब कोई व्यक्ति किसी भी सांसारिक इच्छाओं से वंचित हो जाता है और शब्द के आम तौर पर स्वीकृत अर्थ में रहना बंद कर देता है।

अगर हम उत्तरी परंपरा के बौद्ध धर्म की बात करें तो यहां उन पर अत्याचार किया जाता है उच्चतम लक्ष्य. मनुष्य तब तक निर्वाण प्राप्त नहीं कर सकता जब तक कि संवेदनशील प्राणी आत्मज्ञान की स्थिति तक नहीं पहुँच जाते।

क्या यह महत्वपूर्ण है! निर्वाण न केवल अभ्यास से प्राप्त किया जा सकता है, बल्कि पाप रहित, धार्मिक जीवन के परिणामस्वरूप भी प्राप्त किया जा सकता है।

इस्लाम में जीवन का अर्थ

इस्लाम में जीवन का अर्थ ईश्वर और मनुष्य के बीच एक विशेष संबंध को मानता है। मुख्य उद्देश्यइस्लाम के अनुयायी - ईश्वर के प्रति समर्पित होना, स्वयं को उसके प्रति समर्पित करना। इसीलिए इस धर्म के अनुयायियों को भक्त कहा जाता है। कुरान में ऐसे शब्द हैं कि ईश्वर ने मनुष्य को ईश्वर के विशेष लाभ के लिए नहीं, बल्कि उसकी पूजा करने के लिए बनाया है। पूजा में ही सबसे अधिक लाभ होता है।

मुख्य इस्लामी सिद्धांतों के अनुसार, अल्लाह हर चीज़ पर सर्वोच्च है, वह दयालु और दयालु है। सभी विश्वासियों को खुद को अल्लाह के सामने आत्मसमर्पण करना चाहिए, समर्पित होना चाहिए और खुद को विनम्र बनाना चाहिए। साथ ही, सभी लोग अपने कार्यों के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं, जिसके लिए भगवान सर्वोच्च न्यायालय में पुरस्कृत करेंगे। न्याय के बाद, धर्मी स्वयं को स्वर्ग में पाएंगे, और पापियों को नरक में अनन्त दंड का सामना करना पड़ेगा।

मॉस्को थियोलॉजिकल एकेडमी और सेमिनरी के प्रोफेसर ए.आई. ओसिपोव द्वारा व्याख्यान।