सोफिस्ट के संवाद में होने और न होने की द्वंद्वात्मकता। संवाद "परमेनाइड्स" में प्लेटो की द्वंद्वात्मकता। प्लेटो के प्रमुख दार्शनिक कार्य

संवाद "थिएटेटस", जिसने शुद्ध तरलता के दर्शन की आलोचना की, इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि ज्ञान के लिए, निरंतर संवेदी तरलता के अलावा, एक विशेष प्रकार के मानदंड की भी आवश्यकता होती है जो एक चीज को दूसरे से अलग करने और सोचने की अनुमति देगा असंतुलित छवियों या अवधारणाओं की, जो स्वयं तरलता को समझने के लिए आवश्यक है। हालाँकि, इतने महत्वपूर्ण निष्कर्ष पर पहुंचने के बाद, थेएटेटस में प्लेटो ने इसे विकसित नहीं किया, बल्कि इसे केवल ज्ञान के एक आवश्यक सिद्धांत के रूप में प्रतिपादित किया। सोफिस्ट में इस संज्ञानात्मक मानदंड पर पहले से ही विशेष रूप से चर्चा की गई है। साथ ही, प्लेटो सत्य या झूठ को उजागर करने वाले व्यक्तिगत मामलों या प्रकारों पर ध्यान नहीं देता है। वह इन अवधारणाओं को उनके अंतिम रूप में हासिल करना चाहता है, यानी। अत्यंत महत्व. इस दृष्टिकोण के लिए, सत्य और असत्य, महत्वपूर्ण या महत्वहीन, के विभिन्न तथ्यों को बताना अब पर्याप्त नहीं है; इन श्रेणियों को उनके सार्वभौमिक अर्थ में लेना आवश्यक है। जहां तक ​​उनके छद्म-सार्वभौमिक अर्थ में सत्य या झूठ का सवाल है, प्लेटो के समय में उन्हें मुख्य रूप से सोफ़िस्टों द्वारा सामने रखा गया था। आख़िरकार, प्लेटो के अनुसार, एक सोफ़िस्ट केवल वह व्यक्ति नहीं है जो किसी को धोखा देता है, यहाँ तक कि स्वार्थी उद्देश्यों के लिए भी। प्रोटागोरस ने कहा कि इसमें बिल्कुल भी झूठ नहीं है, सिर्फ सच है। किसी भी झूठ को सच साबित करने के लिए उन्हें इसकी जरूरत थी. यह सार्वभौमिक और, प्लेटो के दृष्टिकोण से, सत्य और झूठ की छद्म-सार्वभौमिक समझ है जिसकी वह द सोफिस्ट में आलोचना करता है।

अधिक विशेष रूप से, यह साबित करना आवश्यक था कि न केवल सत्य है, बल्कि झूठ भी है, और सत्य का खंडन करना काफी संभव है, लेकिन, निश्चित रूप से, झूठ के लिए। "सोफिस्ट" सोफिस्ट की अवधारणा की विभिन्न परिभाषाओं से भरा हुआ है। परन्तु ये सभी परिभाषाएँ प्रारम्भिक एवं अपूर्ण हैं। प्लेटो के अनुसार तर्क-वितर्क की पूर्णता तभी संभव है, जब हम सभी विवरणों को भूलकर सत्य और झूठ के बारे में बात करते हैं। लेकिन सत्य किसी प्रकार की वास्तविक वास्तविकता का संकेत है, और झूठ किसी ऐसी चीज़ का संकेत है जो अस्तित्व में नहीं है, यानी। अस्तित्वहीन को, या अस्तित्वहीन को। इस प्रकार, यह पता चलता है कि, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व पर विचार करने के बाद, हम किसी चीज़ के बारे में आंशिक रूप से सत्य या किसी चीज़ के बारे में आंशिक रूप से गलत के बारे में व्यक्तिगत बयानों के मानदंड पाते हैं। लेकिन मानव जीवन में सत्य और असत्य एक दूसरे के साथ मिश्रित होते हैं, क्योंकि सत्य को अक्सर नकारा जाता है और असत्य को अक्सर स्वीकार किया जाता है। प्लेटो के अनुसार, मामलों की यह स्थिति सत्य या असत्य, अस्तित्व या गैर-अस्तित्व की श्रेणियों के बीच सच्चे संबंध की विकृति के रूप में ही संभव है। इस मामले में, प्लेटो अपने विचार में अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच के इस संबंध को "द्वंद्वात्मकता" कहते हैं। यहां से यह स्पष्ट हो जाता है कि सोफिस्ट का मुख्य और आवश्यक विषय सत्य और झूठ के बीच अंतर करने की क्षमता के लिए एक शर्त के रूप में अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की द्वंद्वात्मकता के लिए समर्पित विषय है।

संवाद की रचना

I. प्रस्तावना
(216ए 218बी)

एलिआ (उसका नाम नहीं है), थेएटेटस और सुकरात के एक अतिथि साइरेन के थियोडोर की बैठक। वार्ताकारों की रुचि की तीन मुख्य समस्याओं में से, अर्थात्, एक सोफ़िस्ट, एक राजनीतिज्ञ और एक दार्शनिक क्या हैं (217ए) के प्रश्नों से, वार्ताकार इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि सबसे पहले, यह परिभाषित करना आवश्यक है कि एक सोफ़िस्ट क्या है है।

द्वितीय. सोफ़िस्ट की प्रारंभिक आंशिक परिभाषाएँ
(218s 236s)

1. सोफ़िस्ट एक मछुआरा है या, अधिक सटीक रूप से, अनुनय की कला की मदद से अमीर युवाओं का शिकारी है(218सी 223बी)। मछली पकड़ने की कला अधिग्रहण की कला से संबंधित है, रचनात्मक नहीं (219ए-डी), अधीनता की कला से, और विनिमय करने की नहीं (219डी), लड़ने की नहीं, बल्कि जीवित प्राणियों के लिए शिकार करने की कला से संबंधित है (219ई)। अर्थात। जानवर (219e 220ए), अर्थात् जो पानी में तैरते हैं, लेकिन ज़मीन पर नहीं तैरते जानवर (220ए), यानी। जलीय (मछली पकड़ना), जो जाल से नहीं (220बी-डी), हवा से नहीं (पक्षी-पालन) (220बी), दिन में पकड़ी जाती है, रात में नहीं (220डी), कांटों से (220डी), नीचे से लेकर शीर्ष, लेकिन इसके विपरीत नहीं (221ए)। इस विभाजन का परिणाम और विभाजन की अगली विधि में संक्रमण, जहां सोफिस्ट और मछुआरे एक दूसरे से असहमत हैं कि पहले भूमि प्राणियों के लिए शिकार करते हैं, न कि जल प्राणियों के लिए (221बी 222बी)। निम्नलिखित में, हमारा तात्पर्य किसी व्यक्ति के लिए शिकार करना है, जानवरों के लिए नहीं (222सी), और, इसके अलावा, बल के प्रयोग से नहीं, बल्कि अनुनय (222सीडी) के साथ, निजी तौर पर, और सार्वजनिक रूप से नहीं (222डी), उद्देश्य के लिए मौद्रिक पुरस्कार, न कि उपहार देना (222डी), और शब्दों में भी पुण्य के प्रयोजनों के लिए, न कि खुशी के लिए (223ए)। यह परिष्कार (223बी) की पहली सच्ची परिभाषा है।
2. सोफिस्ट ज्ञान का व्यापारी होता है(223सी 224डी)। विनिमय या तो उपहार या व्यापार (223डी) है, जबकि व्यापारी या तो अपने उत्पाद बेचता है या केवल दूसरों के उत्पाद (223डी), जो या तो उसके अपने शहर में प्राप्त होते हैं, या दूसरे से आयातित होते हैं (223डी), या तो शरीर का पोषण करने के लिए या आत्मा (223ई), और आत्मा के लिए सामान को सभी कलाओं (224एबी) के कार्यों के साथ-साथ ज्ञान (224बी) के रूप में समझा जाता है, अर्थात। या अन्य कलाओं या गुणों का ज्ञान (224सी)। सोफ़िस्ट्री सद्गुण (224डी) से संबंधित अनुसंधान और ज्ञान का व्यापार है।
3. एक सोफ़िस्ट धन प्राप्त करने के लिए अपने और दूसरों के ज्ञान और तर्क का व्यापारी होता है।(224ई)। यहां प्लेटो बड़ी और छोटी बिक्री के बीच कोई अंतर नहीं करता है, जबकि नीचे, जहां सोफिस्ट की इन परिभाषाओं का सारांश बनाया गया है (231डी), इन प्रकार के व्यापार को अलग-अलग सूचीबद्ध किया गया है, ताकि, चौथी और पांचवीं परिभाषाओं को ध्यान में रखा जा सके। प्लेटो में सोफ़िस्ट के अनुसार आगे (231डी) हमें अब पाँच नहीं, बल्कि छह परिभाषाएँ मिलती हैं।
4. सोफिस्ट पैसा कमाने के उद्देश्य से असहमति जताने में माहिर होता है(225ए 226ए)। कुतर्क एक संघर्ष है, अर्थात् एक प्रतियोगिता, लेकिन लड़ाई नहीं (225ए), एक मौखिक प्रतियोगिता, और विवाद सार्वजनिक नहीं है, लेकिन निजी (225बी), कलाहीन नहीं, बल्कि कुशल (225सी), बकवास नहीं, बल्कि एक तर्क है पैसा कमाने का उद्देश्य (225डी 226ए)।
5. सोफ़िस्ट काल्पनिक ज्ञान के लिए विचारों की आत्मा को शुद्ध करता है(226ए 236सी)। कुतर्क एक चीज़ और दूसरी चीज़ (226ए-सी) के बीच का अंतर है, यानी। बेहतर और बदतर के बीच भेदभाव, या शुद्धि (226डी), मानसिक, और शारीरिक नहीं (227ए-सी), और, इसके अलावा, बुराई से शुद्धि (227डी) या, अधिक सटीक रूप से, आत्मा के दोषों या रोगों से (227ई 228डी), या, अधिक सटीक रूप से, असमानता और त्रुटि (228डी) से, और, जबकि शारीरिक बीमारी को उपचार द्वारा ठीक किया जाता है, और मानसिक भ्रष्टता को न्याय (229ए) द्वारा ठीक किया जाता है, मानसिक त्रुटि को शिक्षा (229बी) द्वारा ठीक किया जाता है, अज्ञानता से मुक्त किया जाता है, यानी। शिक्षा (229सीडी) निंदा भाषणों के बजाय शिक्षाप्रद के माध्यम से (229ई 230ए) और खोखले अंधविश्वास को उजागर करके (230बी 231बी)। इन परिभाषाओं का सारांश (231डे)।

   हालाँकि, जो चीज़ दुनिया में मौजूद नहीं है उसे जानने के लिए राय की आत्मा को शुद्ध करने का मतलब काल्पनिक ज्ञान से आगे बढ़ना है; और इसलिए सोफिस्ट आत्मा को सच्चे के लिए नहीं, बल्कि काल्पनिक ज्ञान के लिए शुद्ध करता है, इस ज्ञान की भूतिया समानताएं बनाता है, लेकिन वास्तविकता के अनुरूप सच्चे प्रतिबिंब नहीं बनाता है (232ए 236सी)।

तृतीय. होने और न होने की द्वंद्वात्मकता
(236डी 259डी)

1. इस द्वंद्वात्मकता की आवश्यकता(236डी 239बी)। सोफ़िस्ट की सभी पिछली परिभाषाएँ अपर्याप्त हैं क्योंकि वे अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बारे में या सत्य और झूठ के बारे में एक यादृच्छिक, मनमाने ढंग से, यानी, आम तौर पर बोलने वाले, शब्द के गैर-आलोचनात्मक अर्थ में बात करते हैं, क्योंकि सोफ़िस्ट बिल्कुल भी ऐसा नहीं है। जो सच्चे ज्ञान के बजाय झूठी राय पेश करके धोखा देते हैं। एक सोफिस्ट को ऐसा व्यक्ति माना जाना चाहिए जो स्पष्ट रूप से सच और झूठ में अंतर नहीं करता है, यानी। गैर-अस्तित्व से होने के कारण, और इसलिए, सभी को आदि से अंत तक सत्य और हर बिंदु पर असत्य मान सकते हैं। इसलिए, अंततः सोफ़िस्ट को समाप्त करने के लिए, अस्तित्व को गैर-अस्तित्व से सबसे सटीक तरीके से अलग करना आवश्यक है, लेकिन इस तरह से कि गैर-अस्तित्व और झूठ अभी भी, एक निश्चित अर्थ में, अस्तित्व के बगल में मौजूद हैं और सच। और यह हमें अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की द्वंद्वात्मकता की ओर ले जाता है। परमेनाइड्स की यह शिक्षा कि कोई भी गैर-अस्तित्व मौजूद नहीं है, इसकी समझ में बहुत बाधा डालती है, और यह आवश्यक रूप से सभी झूठों के खंडन की ओर ले जाती है। इसीलिए पारमेनाइड्स का खंडन अगला है (239सी 242ए)।
2. होने और न होने के प्रश्न पर पारमेनाइड्स और अन्य प्राचीन दार्शनिकों का खंडन(242बी 250ई)। प्लेटो पारमेनाइड्स पर अन्य प्राचीन दार्शनिकों के साथ विचार करना आवश्यक मानते हैं, जिन्होंने या तो अस्तित्व को दो अन्य सिद्धांतों के साथ जोड़ा, या किसी भी अस्तित्व के बारे में विशेष रूप से बात नहीं की, बल्कि केवल दो तत्वों के बारे में बात की, उदाहरण के लिए, गीला और सूखा या गर्म और ठंडा। परमेनाइड्स एक अस्तित्व के अपने सिद्धांत के साथ उनसे अलग हैं, जिसका उन दार्शनिकों द्वारा विरोध किया जाता है जो एक और अनेक को एकजुट करते हैं (242बी 243डी)। एक कठिनाई उत्पन्न होती है: यदि प्रत्येक व्यक्तिगत सिद्धांत एक है, तो कई एक हैं, जो बेतुका है; यदि शुरुआत कुछ एक नहीं है, तो यह बिल्कुल भी शुरुआत नहीं है, और, अंततः, यदि परमेनाइड्स के लिए और एक एक ही है, तो दो शब्दों की आवश्यकता नहीं है; और यदि पारमेनाइड्स के दो पद वास्तव में भिन्न हैं, तो उसका एक बिल्कुल भी एक नहीं है (243डी 244डी)। इसके अलावा, पारमेनाइड्स में एकता को न केवल संपूर्ण कहा जाता है, बल्कि इसे एक गेंद के रूप में भी दर्शाया गया है। लेकिन पूर्ण और गेंद दोनों पूर्णतः विभाज्य हैं। नतीजतन, परमेनाइड्स स्वयं पूर्ण एकता के अपने सिद्धांत (244e 245e) से भटक जाता है। जो लोग केवल साकार को पहचानते हैं वे भी आलोचना के लिए खड़े नहीं होते हैं, क्योंकि ज्ञान, न्याय और आत्मा की अन्य क्षमताएं, यदि आत्मा ही नहीं, तो भौतिकता से रहित हैं। वे संवेदनाओं से नहीं, मन से समझे जाते हैं। इसके अलावा, हर साकार चीज़ कार्य करती है और भुगतती है। लेकिन कार्रवाई और पीड़ा वह नहीं है जो कार्य करती है और भुगतती है, और इसलिए, जो कार्य करती है और भुगतती है वह विशिष्ट और अद्वितीय अस्तित्व का दावा नहीं कर सकती है (247ई)। उन लोगों में से होने का सिद्धांत जो पूर्ण गतिहीनता के अर्थ में केवल आदर्श अस्तित्व को पहचानते हैं और बनने पर किसी भी प्रभाव की अनुपस्थिति भी अच्छा नहीं है: विचार तब मृत प्राणी बन जाएंगे, और जो कुछ भी बनता है वह अर्थहीन अस्तित्व है, जबकि सभी वास्तविक प्राणी सोचते हैं, जीते हैं और कार्य करते हैं। नतीजतन, वे दोनों जो हर चीज़ को साकार तक सीमित कर देते हैं और वे जो हर चीज़ को आदर्श तक सीमित कर देते हैं, एक मृत अस्तित्व का प्रचार करते हैं जो किसी भी तरह से कार्य नहीं करता है और किसी भी तरह से पीड़ित नहीं होता है (248बी 249डी)। सामान्य निष्कर्ष: गति और आराम अस्तित्व में शामिल होना चाहिए, और इसका फिर से मतलब है कि, अपने आप में, यह आराम और गति दोनों से अधिक है (249e 250e)। यहां से, जैसा कि हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए, अस्तित्व, गति और आराम की एक सामान्य द्वंद्वात्मकता की आवश्यकता स्वाभाविक रूप से सामने आती है, जिसमें प्लेटो बाद में पहचान और अंतर की श्रेणियां भी जोड़ता है।
3. पांच मुख्य श्रेणियों की सकारात्मक द्वंद्वात्मकता(251ए 259डी)। न तो विचारों के बीच संचार का पूर्ण अभाव, न ही सभी विचारों का एक-दूसरे के साथ संचार संभव है, क्योंकि पहले मामले में, गति और आराम अस्तित्व में शामिल नहीं हो सकते थे और ब्रह्मांड आराम या गति में नहीं हो सकता था, और में दूसरे मामले में, भागीदारी की सार्वभौमिक पारस्परिकता के साथ, विश्राम गति करेगा, और गति विश्राम में होगी (251ए 252डी)। प्रजातियों में प्रजातियों को विभाजित करने और एक प्रजाति को दूसरे से स्पष्ट रूप से अलग करने की क्षमता के रूप में द्वंद्वात्मकता पर चर्चा करने के बाद (253ab), यानी। असतत सेट के विभाजन के बाद, इसके संबंधित अलग-अलग हिस्सों सहित, पूर्णता की स्थापना के बाद, इसके क्षणों सहित जो संपूर्ण (253 डी) का अर्थ धारण करते हैं, और गैर के अंधेरे में छिपे हुए सोफिस्टों के बारे में एक संक्षिप्त अंतराल के बाद- अस्तित्व, और दार्शनिक इस पर विचार कर रहे हैं कि वास्तव में क्या अस्तित्व है, वे। दैवीय चीजों की प्रतिभा (254एबीसी), यह सवाल उठाया जाता है कि कौन सी पीढ़ी या प्रजातियां एक-दूसरे के साथ संवाद करती हैं, वे कैसे संवाद करती हैं और किन मामलों में वे संवाद नहीं करती हैं (254बीसी)। विश्राम अस्तित्व में है और गति अस्तित्व में है; परिणामस्वरूप, विश्राम और गति दोनों अस्तित्व या अस्तित्व के साथ संवाद करते हैं, जबकि वे स्वयं संवाद नहीं करते हैं और असंगत हैं। हालाँकि, आराम और गति को अस्तित्व के साथ मिश्रित करने के लिए, पहचान और अंतर की श्रेणियां भी आवश्यक हैं। * जब आराम को अस्तित्व के साथ मिलाया जाता है, तो इसकी पहचान इसके साथ की जाती है, हालांकि यह स्वयं ही रहता है, अर्थात। होने से भिन्न; और यही बात आंदोलन के बारे में भी कही जानी चाहिए। लेकिन यह स्पष्ट है कि विश्राम अपने आप में बिल्कुल भी पहचान नहीं है और गति अपने आप में बिल्कुल भी अंतर नहीं है। दूसरे शब्दों में, ये सभी पाँच मुख्य श्रेणियाँ - अस्तित्व, विश्राम, गति, पहचान और भिन्नता - दोनों समान और एक दूसरे से भिन्न हैं। चूँकि इनमें से प्रत्येक श्रेणी एक-दूसरे से भिन्न नहीं है, इसलिए इसका अस्तित्व नहीं है; चूँकि वह स्वयं बिना सन्दर्भ के है, अर्थात अन्य श्रेणियों के साथ संबंध के बिना, यह मौजूद है। तदनुसार, विचार की गई सभी पांच श्रेणियों के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। और इसलिए जो अस्तित्व में नहीं है वह आवश्यक रूप से अस्तित्व में है क्योंकि यह एक श्रेणी को दूसरे से अलग करता है, और जो कुछ भी अस्तित्व में है वह आवश्यक रूप से अस्तित्व में नहीं है क्योंकि यह उक्त श्रेणियों (254डी 257बी) में से कोई अन्य नहीं है। इस द्वंद्वात्मक सिद्धांत को सुंदर, महान और न्यायपूर्ण (257सी 258सी) के उदाहरणों द्वारा चित्रित किया गया है। यही कारण है कि परमेनाइड्स का गैर-अस्तित्व के अस्तित्व का सिद्धांत गलत है (258सी 259डी)।

   * प्लेटो में अंतर की श्रेणी को "अन्य" (άλλο) शब्द से निर्दिष्ट किया गया है। हालाँकि, सोफिस्ट में कई मामलों में, साथ ही पारमेनाइड्स में, άλλο के साथ, शब्द έτερον ("अन्य") का उपयोग एक ही अर्थ में किया जाता है, हालांकि इन शब्दों के बीच अंतर है: άλλο का अर्थ है "सामान्य रूप से अन्य" (नहीं एविरोध के रूप में Α), έτερον विशिष्ट अन्य (मेंविरोध के रूप में ए)।

चतुर्थ. भाषणों और विचारों में झूठ की संभावना
सोफिस्टिक सिद्धांत का अंतिम खंडन
मौजूदा चीज़ों के बारे में जो कुछ भी कहा और सोचा गया है वह सच है
(259ई 268डी)।

संवाद के अंत में, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की द्वंद्वात्मकता को सभी मानवीय मतों और सभी मानव भाषणों पर भी लागू करने की आवश्यकता को सामने रखा गया है, अर्थात। मुख्य रूप से व्याकरणिक वाक्यों (259ई 261ई) के लिए।

1. भाषण, यानी प्रस्ताव(λόγος), संज्ञा और क्रिया का सबसे सरल (263ए-सी) संयोजन है, लेकिन इसे कुछ वस्तु और उसके गुणों को व्यक्त करना चाहिए ताकि शब्दों का एक खाली सेट न हो (262ए-ई)। इसके अलावा, यह सत्य या असत्य (263ए 264बी) होना चाहिए।
2. इसलिए, सोफ़िस्ट निश्चित रूप से हैं वे गलत हैं जब वे कहते हैं कि कुछ भी झूठ नहीं है(264सी-ई)।
3. इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सोफिस्ट की विस्तृत परिभाषा.उनकी गतिविधि रचनात्मक कला (और न केवल अधिग्रहण) से संबंधित है, अर्थात् अनुकरणात्मक कला (265एबी) से संबंधित है। और चूंकि रचनात्मकता या तो दैवीय है (यानी, मौलिक वस्तुओं और उनके प्रतिबिंबों का निर्माण) या मानव (यानी, कृत्रिम वस्तुओं और उनके प्रतिबिंबों का निर्माण), सोफिस्ट केवल मानव नकल के क्षेत्र में कार्य करता है, और विशेष रूप से प्रतिबिंबों में नकल (265с ​​266डी)। और चूंकि मानव अनुकरण के क्षेत्र में रचनात्मकता या तो वस्तुओं के अनुरूप हो सकती है और छवियां बना सकती है, या वस्तुओं के अनुरूप नहीं हो सकती है और भूत बना सकती है, और भूत या तो विशेष उपकरणों की मदद से बनाए जाते हैं, या भूतों के निर्माता स्वयं अपने शरीर के साथ बनाते हैं , आवाज और अन्य चीजें, तो सोफिस्ट स्वयं निर्माता है भूत एक चेहरा है जिसकी भूतिया कला को आमतौर पर नकल कहा जाता है (266e 267a)। इसके अलावा, सोफ़िस्ट यह जाने बिना कि वह किस चीज़ की नकल कर रहा है, नकल करने वाला है, यानी। उसका अनुकरण ज्ञान पर नहीं, बल्कि राय पर आधारित है (267बी-ई); और अपनी नकल में वह एक सचेत पाखंडी है, न कि सरल दिमाग वाला नकलची, और किसी भी राज्य या सार्वजनिक लक्ष्यों का पीछा नहीं करता है, बल्कि व्यक्तिगत बातचीत में ज्ञान को विकृत कर देता है, अपने वार्ताकार को विरोधाभासों में उलझा देता है (268ए-सी)।
4. उपसंहार कुल योगसोफ़िस्ट की सभी पिछली परिभाषाएँ (268डी)।

संवाद पर आलोचनात्मक टिप्पणियाँ

1. सोफिस्ट के संबंध में, प्लेटो के शोधकर्ताओं और प्रेमियों द्वारा इस अर्थ में बार-बार नकारात्मक समीक्षा व्यक्त की गई है कि यह कई अनावश्यक विभाजनों और उपखंडों से भरा हुआ है, जो केवल इस संवाद के सामान्य विचार को समझने में बाधा डालते हैं। इस राय से केवल कोई ही जुड़ सकता है. सोफिस्ट की कुछ बहुत ही सामान्य और निरर्थक परिभाषा से शुरू करते हुए, प्लेटो, एक द्विभाजित विभाजन के माध्यम से, सोफिस्ट की अधिक विशिष्ट परिभाषा तक पहुँचता है; लेकिन फिर यह पता चलता है कि यह विशिष्ट परिभाषा अभी भी पर्याप्त नहीं है, लेकिन किसी को सोफिस्ट की किसी अन्य, बहुत सामान्य अवधारणा से आगे बढ़ना होगा और धीरे-धीरे इस अवधारणा को सबसे विशिष्ट तक सीमित करना होगा। रचना के विश्लेषण में यह संकेत दिया गया कि संवाद में सोफ़िस्ट की ऐसी परिभाषाएँ दी गई हैं, जो प्लेटो की अपनी ग़लत गिनती के अनुसार पाँच या छह हैं। अवधारणाओं को विभाजित करने के तार्किक संचालन में यह अभ्यास वास्तव में किसी प्रकार की निराशाजनक छाप पैदा कर सकता है; और दार्शनिक दृष्टिकोण से, यह आसानी से अधिक संक्षिप्त और अधिक समझने योग्य हो सकता है और इस हद तक संवाद के विचार को अस्पष्ट नहीं कर सकता है।
2. सोफिस्ट में अवधारणाओं को विभाजित करने की द्विभाजित पद्धति, अगर हम इसे दार्शनिक रूप से देखें, तो इसके सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पक्ष हैं। इस प्रभाग की मुख्य विशेषता है विशिष्टता में लगातार वृद्धिवांछित अवधारणा. यदि किसी दी गई सामान्य अवधारणा में हम इसका कोई प्रकार पाते हैं, और फिर, अन्य सभी प्रकारों को छोड़कर, हम पाए गए प्रकार की एक उप-प्रजाति पाते हैं और, किसी दी गई प्रजाति की अन्य सभी उप-प्रजातियों को त्यागकर, हम कम और कम सामान्य उप-प्रजातियों की ओर बढ़ते हैं। , तो यह स्पष्ट है कि सभी संकेतों को खोजने से वांछित अवधारणा को किसी प्रकार की संरचना प्राप्त होती है, अर्थात। यह अवधारणा अपनी विशिष्टता और अपनी परिभाषाओं में धीरे-धीरे, व्यवस्थित रूप से बढ़ती है।

   हालाँकि, दूसरी ओर, इस द्विभाजित पद्धति की असुविधा भी स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। तथ्य यह है कि, संक्षेप में, हम नहीं जानते कि वास्तव में यह प्रजाति किसी दिए गए जीनस में क्यों प्रतिष्ठित है, और किसी अन्य में नहीं, और वास्तव में यह उप-प्रजाति किसी दिए गए प्रजाति के लिए क्यों ली जाती है, और किसी अन्य के लिए नहीं। दूसरे शब्दों में, करीब से जांच करने पर, इस द्वंद्व की पद्धतिगत प्रकृति तब तक काफी कमजोर हो जाती है जब तक कि यह पूरी तरह से नष्ट न हो जाए। जाहिर है, पहले प्रकार का उपयोग करने के चरण में ही, हमें उस अंतिम परिभाषा को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए जिस तक हमें पहुंचना है। और इसलिए सोफिस्ट में द्वंद्व उतना अधिक शोध का तरीका नहीं है प्रस्तुतिकरण की विधि.अपनी अवधारणा की परिभाषा को पहले से जानते हुए, हम केवल इस अवधारणा की विशेषताओं को यादृच्छिक रूप से नहीं, बल्कि व्यवस्थित रूप से, अर्थात् उनकी व्यापकता में क्रमिक कमी के क्रम में सूचीबद्ध करने का प्रयास करते हैं। किसी अवधारणा को परिभाषित करने का यह तरीका इतना बुरा नहीं है, लेकिन तर्क वांछित अवधारणा की विशेषताओं को संरचनात्मक रूप से व्यवस्थित करने के अन्य तरीकों को भी जानता है। और ये विधियां इतनी बोझिल नहीं हैं, अधिक स्पष्ट हैं और अपनी संक्षिप्तता में अधिक लाभप्रद हैं।

3. तथ्य यह है कि कोई भी वस्तु तभी संभव है जब वह बिल्कुल वही हो, न कि कुछ और, यानी। जब यह कुछ आवश्यक विशेषताओं द्वारा निर्धारित होता है, अर्थात इसका अपना विचार होता है, यह हम प्लेटो के पिछले सभी संवादों से पहले से ही जानते हैं। यहां शायद जो नया है वह यह है कि गैर-अस्तित्व की अवधारणा का भी अपना विचार है, क्योंकि गैर-अस्तित्व भी स्वयं है, और कुछ और नहीं, और चूंकि गैर-अस्तित्व की उपस्थिति के बिना कोई भी स्वयं के होने की कल्पना नहीं कर सकता है। लेकिन बातचीत में यह सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं है. सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि, उन बुनियादी श्रेणियों की ओर बढ़ते हुए जिनके बिना न तो सोचना संभव है और न ही सार्थक भाषण, प्लेटो यहां पहली बार उनकी सटीक गणना करता है और उन्हें उनकी द्वंद्वात्मक सुसंगतता में समझने की कोशिश करता है।

   इस संवाद में ऐसी कई श्रेणियां हैं पाँच।अर्थात्, यदि किसी चीज़ का अस्तित्व है, तो उसका अस्तित्वहीन होना भी संभव है। और इसका अर्थ है अस्तित्व फरक हैगैर-अस्तित्व से, और जो किसी चीज़ से भिन्न है, वह स्वयं कुछ होना चाहिए और कुछ होना बंद नहीं हो सकता, क्योंकि उसमें थोड़ा सा भी बदलाव उसे पहले से ही कुछ और बना देगा। इसका मतलब यह है कि होना न केवल गैर-अस्तित्व से अलग है, बल्कि उसी कारण से भी है हूबहूखुद के साथ। हालाँकि, केवल अंतर और पहचान की श्रेणियों के दायरे में रहना असंभव है, क्योंकि जो अलग है वह भी एक अस्तित्व है, यानी। अस्तित्व, और समान भी अस्तित्व में है, अर्थात होने के समान। लेकिन अगर इन श्रेणियों में सब कुछ हो रहा है, तो, जाहिर है, हम उन्हें तभी अलग कर सकते हैं जब हम आगे बढ़ाएक से दूसरे में. हालाँकि, इतनी दूर जाना भी असंभव है कि जो बीत रहा है वह स्वयं ही समाप्त हो जाए। किसी अन्य चीज़ में किसी भी परिवर्तन के साथ-साथ यह भी होना चाहिए आरामअपने आप में। इसलिए, अस्तित्व, अंतर, पहचान, विश्राम और गतिये वे आवश्यक श्रेणियां हैं, जिनके बिना कोई समझ और कोई उचित भाषण संभव नहीं है। होने और न होने की इस द्वंद्वात्मकता के कारण ही सत्य और असत्य दोनों को व्यक्त करना संभव है।

   प्लेटो यहाँ बड़ी चतुराई से सोफिस्ट का गला पकड़ लेता है। सोफिस्ट कहता है: "कोई झूठ नहीं है, केवल सत्य है।" लेकिन प्लेटो एक घातक सवाल पूछता है: क्या आपके लिए सच झूठ से अलग है, या यह अलग नहीं है? यदि यह झूठ से भिन्न नहीं है, तो शब्द के स्थान पर सत्यआप शब्द डाल सकते हैं झूठऔर तुम्हें कहना होगा कि सब कुछ झूठ है। और अगर, आपकी राय में, सच झूठ से किसी तरह अलग है, तो मुझे बताओ, यह कैसे अलग है? अपनी स्थिति की सार्थकता को बनाए रखने के लिए, सोफ़िस्ट को, स्वेच्छा से, सत्य को झूठ से अलग करना होगा। लेकिन सत्य किसी प्रकार के अस्तित्व की पुष्टि है, और झूठ उसका निषेध है। इस प्रकार प्लेटो सत्य और असत्य में अंतर करने की संभावना के लिए एक शर्त के रूप में अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की अपनी द्वंद्वात्मकता पर आता है।

4. किसी को, शायद, यह सोचना चाहिए कि प्लेटो अपनी पांच श्रेणियों की इस द्वंद्वात्मकता को और अधिक स्पष्ट रूप से प्रस्तुत कर सकता था यदि उसे इस द्वंद्वात्मकता और उसके सामान्य पक्ष के विभिन्न विचलनों को प्रस्तुत करने के बोलचाल के तरीके में बाधा न आती। इसलिए, इन श्रेणियों की प्रस्तुति जो हमने अब प्रस्तावित की है, वह टिप्पणी कार्य का उत्पाद होने के कारण प्लेटो की तुलना में अधिक स्पष्ट है। लेकिन प्लेटो द्वारा बताई गई, लेकिन उनके द्वारा व्यक्त नहीं की गई या अस्पष्ट रूप में व्यक्त की गई कई बातों पर, हम ध्यान देने का सुझाव देंगे सख्त संरचनाप्लेटो में इस द्वंद्वात्मकता का ही परिणाम है।

   आख़िरकार, प्रस्तावित श्रेणियों में से प्रत्येक स्वयं ही है, और स्वयं नहीं, बल्कि अन्य सभी में से कोई एक है, ताकि यह सभी पांच श्रेणियां हों, समग्र और अविभाज्य के रूप में ली जाएं, और साथ ही यह संपूर्ण नहीं है, बल्कि स्वयं मौजूद है अपने अनुसार. यहाँ समग्र की अवधारणा बहुत महत्वपूर्ण है। यदि हम संवाद के विभिन्न हिस्सों (244बी 245ई और विशेष रूप से 253डी) में पूर्णता के बारे में कही गई बातों को जोड़ते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि प्लेटो संपूर्ण के अलग-अलग अलग हिस्सों के बीच अंतर करता है, जो इस संपूर्ण को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं और इसलिए संपूर्ण का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। , लेकिन एक यांत्रिक असतत भागों का योग (प्लेटो की शब्दावली में "सबकुछ"), और ऐसी पूर्णता, जो इसके भागों से अधिक है और, हम अब कहेंगे, एक पूरी तरह से नई गुणवत्ता का प्रतिनिधित्व करता है, पूरी तरह से इसके भागों में विभाजित नहीं है और जिसके हिस्से, स्वयं शेष रहते हुए, पहले से ही अपने भीतर एक अविभाज्य अखंडता को प्रतिबिंबित करते हैं (प्लेटो की शब्दावली में, "संपूर्ण" अलग-अलग हिस्सों के यांत्रिक योग के रूप में "संपूर्ण" के विपरीत)। यहां यह महत्वपूर्ण है कि प्लेटो तुरंत इसे जेनेरा और स्पष्ट रूप से विशिष्ट प्रजातियों की स्थापना कहता है द्वंद्वात्मकता।यदि अब हम संकेतित पांच मुख्य श्रेणियों को समग्र रूप से समझ लें तो यह समग्रता प्राप्त हो जाएगी एक संपूर्ण,और आधुनिक विज्ञान इसे ही कहता है संरचना।नतीजतन, सोफिस्ट में प्लेटो अस्तित्व को एक संरचना के रूप में परिभाषित करता है, अर्थात। यह एक ऐसा प्राणी है जिसे इस प्रकार परिभाषित किया गया है स्व-समान अंतरमोबाइल आराम. प्लेटो के अनुसार, यह ईदोस या विचार है। इसमें सब कुछ एक जैसा है और सब कुछ अलग-अलग है; इसमें एक भिन्न वस्तु से दूसरी वस्तु में निरंतर परिवर्तन होता रहता है, जिससे यह गति एक ही समय में विश्राम बन जाती है। यह प्लेटो के सोफिस्ट में होने और न होने की द्वंद्वात्मकता का संरचनात्मक परिणाम है।

5. होने और न होने की इस द्वंद्वात्मकता में, कई बिंदु उल्लेखनीय हैं। गैर-अस्तित्व ने अस्तित्व के साथ एक द्वंद्वात्मक संबंध स्थापित किया, जिससे कि वे आपस में जुड़ गए। गैर-अस्तित्व, व्याप्त अस्तित्व, ने एक पूर्णता के रूप में अस्तित्व को जन्म दिया, जिसमें एक तत्व स्वयं के लिए और संपूर्ण के लिए मौजूद है और साथ ही स्वतंत्र रूप से और संपूर्ण के लिए अस्तित्व में नहीं है। यह भी बहुत सूक्ष्म द्वंद्वात्मकता है. अंत में, वास्तविक जीवन, वास्तविक-मानवीय विरोधाभासों को समझाने के लिए, गैर-अस्तित्व के क्षण को अस्तित्व में ही पेश किया जाता है ताकि इसे खंडित किया जा सके और इस तरह इस आदर्श एकता के सही पुनरुत्पादन और इसके किसी भी विरूपण, दोनों को संभव बनाया जा सके। इसका मतलब है कि इस विचार को यहां इस प्रकार सोचा गया है वास्तविक मानवीय झूठ की कसौटी,और हर आदर्श के क्षेत्र में और हर भौतिक चीज़ के क्षेत्र में मुख्य प्रेरक शक्ति के रूप में विरोधाभास के दृष्टिकोण से सोचा गया। हालाँकि, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के लिए यह पर्याप्त नहीं है कि एक विचार की अपनी श्रेणियां हों और वह अपने सभी अंतर्विरोधों के साथ पदार्थ को समझता हो। यह स्पष्ट है कि स्पष्टीकरण की आवश्यकता है और सत्तामूलकविचार और पदार्थ के बीच का संबंध, न कि केवल शब्दार्थ या वैचारिक। यह पूरी समस्या सोफिस्ट में लगभग पूरी तरह से अनुपस्थित है, लेकिन विशेष संवाद इसके लिए समर्पित होंगे, और सबसे ऊपर परमेनाइड्स और फ़िलेबस।

प्लेटो का जीवन

प्लेटो का जन्म एथेंस में हुआ था, उनका वास्तविक नाम अरिस्टोकल्स है। प्लेटो ("ब्रॉड-कंधों वाला") एक उपनाम है जिसके कारण उनका शक्तिशाली धड़ जुड़ा है। दार्शनिक एक कुलीन परिवार से थे, उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की और लगभग 20 वर्ष की आयु में वह सुकरात के छात्र बन गए। सबसे पहले, प्लेटो ने खुद को राजनीतिक गतिविधि के लिए तैयार किया; अपने शिक्षक की मृत्यु के बाद, उन्होंने एथेंस छोड़ दिया और बहुत यात्रा की, मुख्य रूप से इटली में। राजनीति से मोहभंग होने और लगभग गुलामी में पड़ने के बाद, प्लेटो एथेंस लौट आया, जहाँ उसने अपना प्रसिद्ध स्कूल - अकादमी (यह ग्रीक नायक एकेडेमस के सम्मान में लगाए गए एक ग्रोव में स्थित है) बनाया, जो 900 से अधिक वर्षों से अस्तित्व में था। वे यहां न केवल दर्शनशास्त्र और राजनीति पढ़ाते थे, बल्कि ज्यामिति, खगोल विज्ञान, भूगोल, वनस्पति विज्ञान और जिमनास्टिक की कक्षाएं भी हर दिन आयोजित की जाती थीं। प्रशिक्षण व्याख्यानों, चर्चाओं और सहयोगात्मक बातचीत पर आधारित था। लगभग सभी रचनाएँ जो हमारे पास आई हैं, एक संवाद के रूप में लिखी गई हैं, जिसका मुख्य पात्र सुकरात है, जो स्वयं प्लेटो के विचारों को व्यक्त करता है।

प्लेटो के प्रमुख दार्शनिक कार्य

"सुकरात की माफी", "मेनो", "संगोष्ठी", "फेड्रस", "परमेनाइड्स", "राज्य", "कानून"।

प्लेटो का दर्शन

पूर्व-सुकराती दर्शन का मुख्य मुद्दा प्राकृतिक दर्शन का विकास, शुरुआत खोजने की समस्या, दुनिया की उत्पत्ति और अस्तित्व को समझाने का प्रयास था। पिछले दार्शनिक प्रकृति और अंतरिक्ष को दृश्य और संवेदी चीजों की दुनिया के रूप में समझते थे, लेकिन केवल "तत्वों" या उनके गुणों (जल, वायु, अग्नि, पृथ्वी, गर्म, ठंडा, विरलीकरण और) के आधार पर कारणों का उपयोग करके दुनिया की व्याख्या करने में सक्षम नहीं थे। जल्द ही।)।

प्लेटो की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि वह दुनिया की व्याख्या और ज्ञान के बारे में एक नया, विशेष रूप से तर्कसंगत दृष्टिकोण पेश करता है, और एक और वास्तविकता की खोज में आता है - एक सुपरसेंसिबल, सुपरफिजिकल, समझदार स्थान। इससे अस्तित्व के दो स्तरों की समझ पैदा होती है: अभूतपूर्व, दृश्यमान, और अदृश्य, आध्यात्मिक, जिसे विशेष रूप से बुद्धि द्वारा पकड़ लिया जाता है; इस प्रकार, प्लेटो ने पहली बार आदर्श के आंतरिक मूल्य पर जोर दिया।

तब से, दार्शनिकों का भौतिकवादियों में विभाजन हो गया है, जिनके लिए सच्चा अस्तित्व भौतिक, कामुक रूप से अनुमानित दुनिया (डेमोक्रिटस की लाइन) है, और आदर्शवादी, जिनके लिए सच्चा अस्तित्व सारहीन, सुपरसेंसिबल, सुपरफिजिकल, समझदार दुनिया है (प्लेटो की लाइन) .

प्लेटो के दर्शन में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का चरित्र है, जब अवैयक्तिक सार्वभौमिक आत्मा, अति-वैयक्तिक चेतना को अस्तित्व के मूल सिद्धांत के रूप में लिया जाता है।

विचारों का सिद्धांत

प्लेटो के विचारों की दुनिया

प्लेटो चीजों के वास्तविक कारणों को भौतिक वास्तविकता में नहीं, बल्कि समझने योग्य दुनिया में देखता है और उन्हें "विचार" या "ईडोस" कहता है। भौतिक संसार में चीजें बदल सकती हैं, जन्म ले सकती हैं और मर सकती हैं, लेकिन उनके कारण शाश्वत और अपरिवर्तनीय होने चाहिए, चीजों का सार व्यक्त करना चाहिए। प्लेटो की मुख्य थीसिस यह है कि "...चीजों को देखा जा सकता है, लेकिन सोचा नहीं जा सकता; इसके विपरीत, विचारों को सोचा जा सकता है, लेकिन देखा नहीं जा सकता।"

व्यक्तिगत चीजों के विपरीत, विचार सार्वभौमिक का प्रतिनिधित्व करते हैं - और प्लेटो के अनुसार, केवल सार्वभौमिक ही ज्ञान के योग्य है। यह सिद्धांत अध्ययन के सभी विषयों पर लागू होता है, लेकिन प्लेटो अपने संवादों में सौंदर्य के सार पर विचार करने पर बहुत ध्यान देता है। संवाद "हिप्पियास द ग्रेटर" प्लेटो के दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने वाले सुकरात और सोफिस्ट हिप्पियास के बीच सुंदरता के बारे में विवाद का वर्णन करता है, जिसे एक सरल दिमाग वाले, यहां तक ​​कि बेवकूफ व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है। इस प्रश्न पर: "सुंदर क्या है?", हिप्पियास दिमाग में आने वाले पहले विशेष मामले का हवाला देता है और उत्तर देता है कि यह एक सुंदर लड़की है। सुकरात कहते हैं कि तब हमें एक सुंदर घोड़ा, एक सुंदर वीणा और यहां तक ​​कि एक सुंदर बर्तन को भी सुंदर मानना ​​चाहिए, लेकिन ये सभी चीजें केवल सापेक्ष अर्थ में ही सुंदर हैं। "या क्या आप याद नहीं कर पा रहे हैं कि मैंने अपने आप में सुंदर के बारे में पूछा था, जो हर चीज को सुंदर बनाता है, चाहे वह किसी भी चीज़ से जुड़ी हो - एक पत्थर, एक पेड़, एक व्यक्ति, एक भगवान, और कोई भी कार्य, कोई भी ज्ञान। ” . हम ऐसी सुंदरता के बारे में बात कर रहे हैं, जो "कहीं भी, किसी को भी बदसूरत नहीं लग सकती", "जो हर किसी के लिए और हमेशा सुंदर है" के बारे में। इस अर्थ में समझा जाने वाला सुंदर एक विचार, या एक रूप, या एक ईदोस है।

हम कह सकते हैं कि विचार सभी चीज़ों का अतिसंवेदनशील कारण, नमूना, लक्ष्य और प्रोटोटाइप है, इस दुनिया में उनकी वास्तविकता का स्रोत है। प्लेटो लिखते हैं: "... विचार प्रकृति में मौजूद हैं, जैसे कि मॉडल के रूप में, लेकिन अन्य चीजें उनके समान हैं और उनकी समानताएं हैं, और विचारों में चीजों की भागीदारी उनकी समानता के अलावा और कुछ नहीं है उन्हें।"

इस प्रकार, हम विचारों की मुख्य विशेषताओं पर प्रकाश डाल सकते हैं:

• अनंतकाल
• अचल स्थिति
• निष्पक्षतावाद
• असंबद्धता
• भावनाओं से स्वतंत्रता
• स्थान और समय की स्थितियों से स्वतंत्रता

एक आदर्श विश्व की संरचना.

प्लेटो विचारों की दुनिया को एक पदानुक्रमित रूप से संगठित प्रणाली के रूप में समझता है जिसमें विचार व्यापकता की डिग्री में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। निचले स्तर के विचार - इसमें प्राकृतिक, प्राकृतिक चीजों के विचार, भौतिक घटनाओं के विचार, गणितीय सूत्रों के विचार शामिल हैं - उच्च विचारों के अधीन हैं। उच्चतम और अधिक मूल्यवान विचार वे हैं जो मानव अस्तित्व की व्याख्या करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं - सौंदर्य, सत्य, न्याय के विचार। पदानुक्रम के शीर्ष पर अच्छाई का विचार है, जो अन्य सभी विचारों की स्थिति है और किसी अन्य द्वारा वातानुकूलित नहीं है; यह वह लक्ष्य है जिसके लिए सभी चीज़ें और सभी जीवित प्राणी प्रयास करते हैं। इस प्रकार, अच्छाई का विचार (अन्य स्रोतों में प्लेटो इसे "एक" कहता है) दुनिया की एकता और इसकी समीचीनता की गवाही देता है।

विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया

प्लेटो के अनुसार विचारों की दुनिया, वास्तव में विद्यमान अस्तित्व की दुनिया है। इसकी तुलना गैर-अस्तित्व की दुनिया से की जाती है - यह पदार्थ है, असीमित शुरुआत है और चीजों की बहुलता के स्थानिक अलगाव की स्थिति है। ये दोनों सिद्धांत चीजों की दुनिया के अस्तित्व के लिए समान रूप से आवश्यक हैं, लेकिन विचारों की दुनिया को प्रधानता दी जाती है: यदि कोई विचार नहीं होते, तो कोई पदार्थ नहीं होता। चीजों की दुनिया, संवेदी दुनिया, विचारों की दुनिया और पदार्थ की दुनिया, यानी अस्तित्व और गैर-अस्तित्व का एक उत्पाद है। इस विभाजन के साथ, प्लेटो इस बात पर जोर देता है कि आदर्श, आध्यात्मिक क्षेत्र का स्वतंत्र मूल्य है।

प्रत्येक वस्तु, विचारों की दुनिया में शामिल होने के कारण, अपनी अनंत काल और अपरिवर्तनीयता के साथ एक विचार का एक नमूना है, और वह वस्तु अपनी विभाज्यता और पदार्थ से अलगाव के लिए "देनदार" है। इस प्रकार, संवेदी चीजों की दुनिया दो विपरीतताओं को जोड़ती है और गठन और विकास के क्षेत्र में है।

एक अवधारणा के रूप में विचार. ऑन्कोलॉजिकल अर्थ के अलावा, प्लेटो के विचार को ज्ञान के संदर्भ में भी माना जाता है: एक विचार अस्तित्व और उसके बारे में एक विचार दोनों है, और इसलिए इसके बारे में एक अवधारणा है जो अस्तित्व के अनुरूप है। इस ज्ञानमीमांसीय अर्थ में, प्लेटो का विचार एक बोधगम्य वस्तु के सार की एक सामान्य या सामान्य अवधारणा है। इस प्रकार, वह चीजों के सार को व्यक्त करने वाली सामान्य अवधारणाओं के निर्माण की महत्वपूर्ण दार्शनिक समस्या को छूता है।

प्लेटो की द्वंद्वात्मकता.

प्लेटो ने अपने कार्यों में द्वंद्वात्मकता को अस्तित्व का विज्ञान कहा है। सुकरात के द्वंद्वात्मक विचारों को विकसित करते हुए, वह द्वंद्वात्मकता को विरोधों के संयोजन के रूप में समझते हैं, और इसे एक सार्वभौमिक दार्शनिक पद्धति में बदल देते हैं।

सक्रिय विचार की गतिविधि में, संवेदी धारणा से रहित, प्लेटो "आरोही" और "अवरोही" पथों को अलग करता है। "आरोहण" का अर्थ है एक विचार से दूसरे विचार की ओर, उच्चतम तक ऊपर की ओर बढ़ना, अनेक में एक की तलाश करना। संवाद "फ़ेड्रस" में वह इसे एक सामान्यीकरण के रूप में देखते हैं "... हर चीज़ को एक सामान्य नज़र से अपनाने की क्षमता, जो हर जगह बिखरी हुई है उसे एक विचार तक ऊपर उठाने की ..."। इस एकल शुरुआत को छूने के बाद, मन "अवरोही" तरीके से चलना शुरू कर देता है। यह अधिक सामान्य से विशिष्ट विचारों की ओर बढ़ते हुए हर चीज़ को प्रकारों में विभाजित करने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है। प्लेटो लिखते हैं: "...इसके विपरीत, यह हर चीज़ को प्रकारों में, प्राकृतिक घटकों में विभाजित करने की क्षमता है, जबकि उनमें से किसी को भी कुचलने की कोशिश नहीं की जाती है, जैसा कि बुरे रसोइयों के साथ होता है..."। प्लेटो इन प्रक्रियाओं को "द्वंद्वात्मकता" कहता है और दार्शनिक, परिभाषा के अनुसार, "द्वंद्ववादवादी" है।

प्लेटो की द्वंद्वात्मकता विभिन्न क्षेत्रों को कवर करती है: अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, समान और भिन्न, विश्राम और गति, एक और अनेक। अपने संवाद "परमेनाइड्स" में प्लेटो विचारों और चीजों के द्वैतवाद का विरोध करता है और तर्क देता है कि यदि चीजों के विचारों को चीजों से अलग कर दिया जाए, तो जिस चीज में स्वयं का कोई विचार नहीं होता है, उसमें कोई संकेत और गुण नहीं हो सकते हैं, अर्थात्, इसका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। स्वयं बनें। इसके अलावा, वह विचार के सिद्धांत को किसी एक चीज़ के रूप में मानता है, न कि केवल एक अतिसंवेदनशील के रूप में, और पदार्थ के सिद्धांत को एक की तुलना में किसी भी अन्य चीज़ के रूप में मानता है, न कि केवल भौतिक संवेदी दुनिया के रूप में। इस प्रकार, एक और दूसरे की द्वंद्वात्मकता को प्लेटो में विचार और पदार्थ की अत्यंत सामान्यीकृत द्वंद्वात्मकता में औपचारिक रूप दिया गया है।

प्लेटो का ज्ञान का सिद्धांत

प्लेटो ने ज्ञान की प्रकृति पर अपने पूर्ववर्तियों द्वारा शुरू किए गए चिंतन को जारी रखा है और ज्ञान का अपना सिद्धांत विकसित किया है। वह ज्ञान में दर्शन के स्थान को परिभाषित करते हैं, जो पूर्ण ज्ञान और अज्ञान के बीच है। उनकी राय में, ज्ञान के प्रेम के रूप में दर्शन न तो उस व्यक्ति के लिए असंभव है जिसके पास पहले से ही सच्चा ज्ञान (देवता) है, न ही उसके लिए जो कुछ भी नहीं जानता है। प्लेटो के अनुसार दार्शनिक वह है जो कम पूर्ण ज्ञान से अधिक पूर्ण ज्ञान की ओर बढ़ने का प्रयास करता है।

ज्ञान और उसके प्रकारों के प्रश्न को विकसित करते समय, प्लेटो इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि ज्ञान के प्रकारों को अस्तित्व के प्रकारों या क्षेत्रों के अनुरूप होना चाहिए। संवाद "द स्टेट" में वह ज्ञान को संवेदी और बौद्धिक में विभाजित करते हैं, जिनमें से प्रत्येक, बदले में, दो प्रकारों में विभाजित होता है। संवेदी ज्ञान में "विश्वास" और "समानता" शामिल हैं। "विश्वास" के माध्यम से हम चीजों को विद्यमान मानते हैं, और "समानता" चीजों का कुछ प्रतिनिधित्व है, "विश्वास" पर आधारित एक मानसिक निर्माण। इस प्रकार का ज्ञान सत्य नहीं है और प्लेटो इसे मत कहता है, जो न तो ज्ञान है और न ही अज्ञान और दोनों के बीच झूठ है।

बौद्धिक ज्ञान केवल उन लोगों के लिए सुलभ है जो सत्य पर चिंतन करना पसंद करते हैं, और सोच और तर्क में विभाजित हैं। सोचने से प्लेटो मन की गतिविधि को समझता है जो सीधे बौद्धिक वस्तुओं पर विचार करता है। तर्क के क्षेत्र में, ज्ञाता भी मन का उपयोग करता है, लेकिन संवेदी चीज़ों को छवियों के रूप में समझने के लिए। बौद्धिक प्रकार का ज्ञान उन लोगों की संज्ञानात्मक गतिविधि है जो अपने दिमाग से अस्तित्व पर विचार करते हैं। इस प्रकार, समझदार बातें राय से समझ में आती हैं, और उनके संबंध में ज्ञान असंभव है। ज्ञान के माध्यम से केवल विचारों को समझा जाता है और केवल उनके संबंध में ही ज्ञान संभव है।

संवाद "मेनो" में प्लेटो ने स्मरण के सिद्धांत को विकसित किया है, इस सवाल का जवाब देते हुए कि हम जो जानते हैं उसे हम कैसे जानते हैं, या जो हम नहीं जानते हैं उसे कैसे जानें, क्योंकि हम जो जानने जा रहे हैं उसका हमें पहले से ज्ञान होना चाहिए। सुकरात और अशिक्षित दास के बीच संवाद इस तथ्य की ओर ले जाता है कि सुकरात, उससे प्रमुख प्रश्न पूछते हुए, दास में घटना की दुनिया से भागने और अमूर्त गणितीय "विचारों" की ओर बढ़ने की क्षमता की खोज करता है। इसका मतलब यह है कि आत्मा हमेशा जानती है, क्योंकि वह अमर है, और, संवेदी दुनिया के संपर्क में आने पर, वह पहले से ही ज्ञात चीजों के सार को याद करना शुरू कर देती है।

आदर्श राज्य का प्लेटो का सिद्धांत

प्लेटो समाज और राज्य पर विचारों के विकास पर बहुत ध्यान देता है। वह एक आदर्श राज्य का सिद्धांत बनाता है, जिसके सिद्धांतों की पुष्टि इतिहास द्वारा की जाती है, लेकिन किसी भी आदर्श की तरह अंत तक अवास्तविक रहता है।

प्लेटो का मानना ​​है कि राज्य तब उत्पन्न होता है जब व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं को स्वयं पूरा नहीं कर पाता और उसे दूसरों की सहायता की आवश्यकता होती है। दार्शनिक लिखते हैं: "जैसा कि मेरा मानना ​​है, ऐसी स्थिति उत्पन्न होती है, जब हम में से प्रत्येक खुद को संतुष्ट नहीं कर सकता है, लेकिन फिर भी बहुत कुछ चाहिए।" मनुष्य को, सबसे पहले, भोजन, कपड़े, आश्रय और उन लोगों की सेवाओं की आवश्यकता होती है जो इसका उत्पादन और आपूर्ति करते हैं; तब लोगों को संरक्षण और सुरक्षा की आवश्यकता होती है और अंततः, उन्हें जो व्यावहारिक रूप से प्रबंधन करना जानते हैं।

श्रम विभाजन के इस सिद्धांत में प्लेटो अपने संपूर्ण समकालीन सामाजिक एवं राजकीय ढांचे की नींव देखता है। राज्य के निर्माण का मूल सिद्धांत होने के नाते, श्रम विभाजन भी समाज को विभिन्न वर्गों में विभाजित करता है:

• 1. किसान, कारीगर, व्यापारी
• 2. रक्षक
• 3. शासक

लेकिन प्लेटो के लिए, न केवल पेशेवर विशेषताओं के आधार पर विभाजन महत्वपूर्ण है, बल्कि राज्य के नागरिकों की संबंधित श्रेणियों में निहित नैतिक गुण भी महत्वपूर्ण हैं। इस संबंध में, वह एक आदर्श राज्य के गुणों या गुणों की पहचान करता है:

1. पहला वर्ग उन लोगों से बनता है जिनमें आत्मा का वासनात्मक भाग प्रबल होता है, यानी सबसे प्राथमिक, इसलिए उन्हें इच्छाओं और सुखों का अनुशासन बनाए रखना चाहिए और संयम का गुण रखना चाहिए।

2. दूसरी संपत्ति के लोगों में, आत्मा का मजबूत इरादों वाला हिस्सा प्रबल होता है; उनके पेशे के लिए विशेष शिक्षा और विशेष ज्ञान की आवश्यकता होती है, इसलिए रक्षक योद्धाओं का मुख्य वीरता साहस है।

3. शासक वे हो सकते हैं जिनके पास आत्मा का प्रमुख तर्कसंगत हिस्सा है, जो अपने कर्तव्य को सबसे बड़े उत्साह के साथ पूरा करने में सक्षम हैं, जो अच्छे को जानना और चिंतन करना जानते हैं, और सर्वोच्च गुण - ज्ञान से संपन्न हैं। प्लेटो एक चौथे गुण - न्याय की भी पहचान करता है - यह वह सामंजस्य है जो अन्य तीन गुणों के बीच राज करता है, और इसे किसी भी वर्ग के प्रत्येक नागरिक द्वारा महसूस किया जाता है, समाज में अपनी जगह को समझते हुए और अपना काम सर्वोत्तम संभव तरीके से किया जाता है।

तो, एक आदर्श राज्य तब होता है जब नागरिकों की तीन श्रेणियां एक सामंजस्यपूर्ण समग्रता बनाती हैं, और राज्य को ज्ञान से संपन्न कुछ लोगों, यानी दार्शनिकों द्वारा शासित किया जाता है। प्लेटो कहते हैं, "जब तक राज्यों में या तो दार्शनिक शासन करते हैं, या तथाकथित वर्तमान राजा और शासक अच्छी तरह से और पूरी तरह से दर्शनशास्त्र करना शुरू नहीं करते हैं और यह एक, राज्य शक्ति और दर्शन में विलीन हो जाता है, और जब तक उन लोगों को आवश्यक रूप से हटा नहीं दिया जाता है - और उनमें से कई ऐसे हैं - जो अब या तो सत्ता के लिए या दर्शन के लिए अलग-अलग प्रयास करते हैं, तब तक राज्य बुराइयों से छुटकारा नहीं पा सकते..."

तो, प्लेटो:

• वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के संस्थापक हैं
• पहली बार आदर्श के आंतरिक मूल्य पर जोर दिया गया है
• विश्व की एकता और उद्देश्यपूर्णता का सिद्धांत बनाता है, जो अतिसंवेदनशील, सुगम वास्तविकता पर आधारित है
• दुनिया की व्याख्या और ज्ञान के प्रति तर्कसंगत दृष्टिकोण लाता है
• अवधारणा निर्माण की दार्शनिक समस्या की जांच करता है
• द्वन्द्ववाद को एक सार्वभौमिक दार्शनिक पद्धति में बदल देता है
• नागरिकों और शासकों के नैतिक गुणों पर बहुत ध्यान देते हुए एक आदर्श राज्य का सिद्धांत बनाता है

प्लेटो की शिक्षा - आदर्शवाद, उनके कथनों के अनुसार, वास्तव में मौजूद है, एक संवेदी वस्तु नहीं, बल्कि केवल उसका बोधगम्य, निराकार सार, जिसे इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता है। साथ ही, यह शिक्षण वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद है, क्योंकि प्लेटो के अनुसार, "विचार" अपने आप में मौजूद है, सभी वस्तुओं के लिए कुछ सामान्य के रूप में मौजूद है। प्लेटो में, "विचार" शब्द का प्रयोग किसी वस्तु के सार को दर्शाने के साथ-साथ "रूप", "आकृति", "उपस्थिति", "उपस्थिति" को दर्शाने के लिए भी किया जाता है। उनका ‹विचार›› (या ›दृष्टि››) एक ऐसा रूप है जिसे इंद्रियों से नहीं, बल्कि मन से समझा जा सकता है - ‹...अपरिवर्तनीय सार केवल प्रतिबिंब की मदद से समझे जा सकते हैं - वे निराकार हैं और अदृश्य.››. प्लेटोनिक ऑन्कोलॉजी के महत्वपूर्ण प्रावधानों में से एक वास्तविकता का दो दुनियाओं में विभाजन है: विचारों की दुनिया और संवेदी चीजों की दुनिया। ‹‹विचार प्रकृति में ऐसे विद्यमान हैं मानो नमूनों के रूप में, लेकिन अन्य चीजें उनके समान हैं››. भौतिक संसार जो हमें चारों ओर से घेरे हुए है, और जिसे हम इंद्रियों के माध्यम से जानते हैं, वह केवल एक "छाया" है और विचारों की दुनिया से उत्पन्न होता है, यानी भौतिक दुनिया गौण है। भौतिक संसार की सभी घटनाएँ और वस्तुएँ क्षणभंगुर हैं, उत्पन्न होती हैं, नष्ट होती हैं और बदलती रहती हैं (और इसलिए वास्तव में अस्तित्व में नहीं रह सकती हैं), जबकि विचार अपरिवर्तनीय, स्थिर और शाश्वत हैं। उनमें से प्रत्येक ‹समान है और अपने आप में विद्यमान है, हमेशा अपरिवर्तनीय और समान है और कभी भी, किसी भी परिस्थिति में, थोड़े से परिवर्तन के अधीन नहीं है››। इन गुणों के लिए, प्लेटो उन्हें "वास्तविक, वास्तविक अस्तित्व" के रूप में पहचानता है और उन्हें वास्तविक सच्चे ज्ञान के एकमात्र विषय के स्तर तक ऊपर उठाता है। संवेदी जगत की विविधता को समझाने के लिए प्लेटो ने पदार्थ की अवधारणा का परिचय दिया। प्लेटो के अनुसार, पदार्थ "प्राप्तकर्ता और, मानो, हर जन्म का पोषक" है। प्लेटो का मानना ​​​​है कि पदार्थ कोई भी रूप ले सकता है क्योंकि यह पूरी तरह से निराकार, अनिश्चित है, क्योंकि इसका उद्देश्य "सभी शाश्वत रूप से विद्यमान चीजों के छापों को पूरी तरह से समझना है", तदनुसार, "किसी भी रूप से अलग इसकी प्रकृति होना" ›. प्लेटो के अनुसार, "विचार" वास्तव में अस्तित्व में हैं, और पदार्थ का अस्तित्व नहीं है, और "विचारों" के बिना पदार्थ का अस्तित्व नहीं हो सकता।

प्लेटो के अनुसार, विचारों की दुनिया के बीच, वास्तव में वास्तविक अस्तित्व के रूप में, और गैर-अस्तित्व (यानी, इस तरह के पदार्थ) के बीच, "स्पष्ट अस्तित्व" (यानी, वास्तव में वास्तविक, संवेदी घटनाओं और चीजों की दुनिया) मौजूद है, जो अलग करती है अस्तित्वहीनता से सच्चा होना। इसलिए, चूंकि संवेदी चीजों की दुनिया, पैटन के अनुसार, इन दोनों क्षेत्रों का उत्पाद होने के नाते, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के दायरे के बीच एक "मध्यम" स्थान पर है, तो यह कुछ हद तक विरोधों को जोड़ती है, यह एकता है विपरीतों का: होना और न होना, समान और गैर-समान, अपरिवर्तनीय और परिवर्तनशील, गतिहीन और गतिशील, एकवचन और बहुवचन में शामिल।

प्लेटो "विचारों के पदानुक्रमीकरण" के मुद्दे पर बहुत अधिक ध्यान देता है। यह पदानुक्रम वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की एक निश्चित क्रमबद्ध प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है। एस्मस ए.एफ. प्लेटो में विचारों के निम्नलिखित वर्गीकरण का खुलासा करता है। सबसे पहले, उच्चतम मूल्यों के ›विचार›› - अच्छाई, सत्य, सौंदर्य और न्याय के ›विचार››। दूसरे, भौतिक घटनाओं और प्रक्रियाओं के "विचार": अग्नि, शांति, गति, रंग, ध्वनि, आदि। तीसरा, "विचार" कुछ श्रेणियों के प्राणियों, जैसे जानवरों और मनुष्यों के लिए भी मौजूद हैं। चौथा, कभी-कभी प्लेटो मनुष्य द्वारा निर्मित वस्तुओं के लिए "विचारों" के अस्तित्व को स्वीकार करता है। पाँचवें, प्लेटो के "विचारों" के सिद्धांत में "रिश्तों के विचार" का बहुत महत्व था। विचारों का उच्चतम विचार एक अमूर्त अच्छाई है, जो पूर्ण सौंदर्य के समान है। प्रत्येक भौतिक वस्तु में आदर्श सौंदर्य, उसके सार का प्रतिबिंब देखना आवश्यक है। जब कोई व्यक्ति लोसेव ए.एफ. के शब्दों में, एक सुंदर व्यक्तिगत चीज़ को "अपने दिमाग से देखने" में सक्षम होता है, "उसे पता चल जाएगा कि कई चीजों में क्या सुंदर है।" इस तरह व्यक्ति धीरे-धीरे अच्छे की सबसे सामान्य अवधारणा तक पहुंच सकता है। "अच्छे का विचार सबसे महत्वपूर्ण ज्ञान है," हम "द स्टेट" में पढ़ते हैं, "इसके माध्यम से न्याय और बाकी सब कुछ उपयुक्त और उपयोगी हो जाता है।"

एक विचार की अवधारणा में, बोल्डरेव एन.एफ. नोट करते हैं, “प्लेटो में, जो एक “विचार” बनाता है वह है 1) चीजों के अस्तित्व, उनके गुणों, उनके संबंधों का कारण या स्रोत; 2) एक मॉडल, जिसे देखकर डिमर्ज चीजों की दुनिया बनाता है; 3) वह लक्ष्य जिसके लिए अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ सर्वोच्च भलाई के रूप में प्रयास करती है।

अपने संवादों में, प्लेटो ने अपने विचारों के सिद्धांत के निर्माण के विशिष्ट प्रयोगात्मक उदाहरण दिए। विचारों का सिद्धांत प्लेटो द्वारा पौराणिक कथाओं के साथ एकजुट और पहचाना गया है, और एक निश्चित रहस्यमय और सामाजिक अनुभव पर आधारित है।

मेरी राय में, लोसेव ए.एफ. अपने काम "प्लेटो" में प्लेटो के विचारों के सिद्धांत को सबसे सफल तरीके से संक्षेप में प्रस्तुत करता है:

1. ‹‹किसी वस्तु का विचार ही उस वस्तु का अर्थ है››. आख़िरकार, चीज़ों को अलग करने के लिए, प्रत्येक चीज़ के संबंध में प्रश्न का उत्तर देना आवश्यक है: यह चीज़ क्या है और यह अन्य सभी चीज़ों से कैसे भिन्न है? किसी चीज़ का विचार वास्तव में इस प्रश्न का उत्तर है कि दी गई चीज़ क्या है; इसलिए, किसी चीज़ का विचार, सबसे पहले, उस चीज़ का अर्थ है।

2. किसी वस्तु का विचार उसके सभी घटक भागों की अखंडता है, जो इन भागों में अविभाज्य है। ‹‹त्रिभुज की एक भुजा संपूर्ण त्रिभुज नहीं है। दूसरा भी है, तीसरा भी है। हालाँकि, इन तीन खंडों के एक निश्चित संयोजन के कारण, कुछ नया, एक नया गुण प्राप्त होता है, अर्थात् एक त्रिकोण।

3. किसी वस्तु का विचार उसकी घटक विशेषताओं और विलक्षणताओं का वह समुदाय है, जो किसी वस्तु की इन व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों के उद्भव और प्राप्ति का नियम है। तथ्य यह है कि किसी चीज़ का विचार एक सामान्य कानून है जो उसकी व्यक्तिगत व्यक्तिगत विशेषताओं की उपस्थिति और अभिव्यक्ति को समझता है, किसी भी चीज़ में देखा जा सकता है, और चीज़ जितनी अधिक जटिल होती है, उसका सामान्य वैचारिक पैटर्न उतना ही अधिक दिखाई देता है। एसमस ए.एफ. एक घड़ी के उदाहरण पर विचार करता है, जिसका तंत्र इंगित करता है कि इसे बनाने वाले पहिये और पेंच कुछ "सामान्य विचार" के अनुसार व्यवस्थित किए गए हैं, जिसके बिना ये सभी विवरण "एक दूसरे के लिए अलग-थलग" रहेंगे और कोई घड़ी तंत्र नहीं होगा बनेगा ››.

4. ‹‹किसी वस्तु का विचार सारहीन है››. स्पष्ट है कि वस्तु में सभी प्रकार के परिवर्तन हो सकते हैं, परन्तु वस्तु का विचार नहीं बदल सकता। सबसे सरल उदाहरणों में से एक है पानी। पानी ठोस या तरल अवस्था में हो सकता है और वाष्पित भी हो सकता है। लेकिन पानी का विचार उसके एकत्रीकरण की स्थिति को नहीं बदल सकता।

5. किसी वस्तु के विचार का अपना और पूर्णतः स्वतंत्र अस्तित्व होता है, वह एक विशेष प्रकार की आदर्श वस्तु या पदार्थ भी होता है, जो अपने पूर्ण और परिपूर्ण रूप में केवल स्वर्ग में या स्वर्ग से ऊपर ही विद्यमान होता है। इस दृष्टि से प्लेटो अस्तित्व के तीन प्रकारों का उपदेश देता है। पहला, कि दिव्य विचार शाश्वत और अचल हैं। वे "हर एक चीज़ की और संपूर्ण अस्तित्व की अंतिम पूर्णता" का प्रतिनिधित्व करते हैं। दूसरे, हमारी सांसारिक दुनिया है, अस्थिरता, अपूर्णता, जन्म और मृत्यु की अराजकता से भरी हुई। और तीसरा, समग्र रूप से ब्रह्मांड है, जिसमें एक शाश्वत घूर्णन शामिल है, जबकि स्वर्ग की तिजोरी लगातार एक ही स्थिर तस्वीर पर लौटती है, ताकि संपूर्ण आकाशीय घूर्णन उच्चतम विचारों का सबसे अच्छा अहसास हो और इसलिए सबसे उत्तम सौंदर्य तो हमारे चिंतन और निरंतर अनुकरण का एक आवश्यक विषय है।

चीजों को समझने के सिद्धांत के रूप में, उनकी सामान्य अखंडता के बारे में प्लेटो की शिक्षा, जो कि उनकी व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों का नियम है, पर सवाल नहीं उठाया जा सकता है, चाहे प्रकृति और समाज में कोई भी परिवर्तन हो।

प्लेटो की ज्ञानमीमांसा.

प्लेटो का ज्ञान का सिद्धांत उनके अस्तित्व के सिद्धांत, उनके मनोविज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान और पौराणिक कथाओं से अविभाज्य है। ज्ञान का सिद्धांत एक मिथक बन जाता है। प्लेटो के अनुसार हमारी आत्मा अमर है। पृथ्वी पर आने और शारीरिक आवरण धारण करने से पहले, आत्मा ने कथित तौर पर मौजूदा अस्तित्व पर विचार किया और इसके बारे में ज्ञान बरकरार रखा। व्यक्ति बिना किसी से सीखे ही, प्रश्नों के उत्तर देकर ही जान लेगा, अर्थात अपने अंदर ज्ञान प्राप्त कर लेगा, इसलिए उसे याद रहेगा। इसलिए, प्लेटो के अनुसार, अनुभूति की प्रक्रिया का सार, उन विचारों की आत्मा द्वारा स्मरण है जिन पर उसने पहले से ही विचार किया था। प्लेटो ने लिखा है कि "और चूँकि प्रकृति में सब कुछ एक-दूसरे से संबंधित है, और आत्मा ने सब कुछ जान लिया है, जो एक चीज़ को याद रखता है - लोग इसे ज्ञान कहते हैं - उसे बाकी सब कुछ स्वयं खोजने से कोई नहीं रोकता है, बशर्ते वह खोज में अथक हो" इसलिए, आत्मा की प्रकृति "विचारों" की प्रकृति के समान होनी चाहिए।

केवल सोचना ही सही अर्थ देता है। सोचना संवेदी धारणाओं से स्वतंत्र, याद रखने की एक बिल्कुल स्वतंत्र प्रक्रिया है। इंद्रिय बोध केवल चीज़ों के बारे में राय को जन्म देता है। इस संबंध में, अनुभूति की प्रक्रिया को प्लेटो ने द्वंद्वात्मकता के रूप में परिभाषित किया है, अर्थात बोलने की कला, प्रश्न पूछने और उनका उत्तर देने की कला, स्मृतियों को जागृत करना। दूसरे शब्दों में, यह वास्तव में मौजूदा प्रकार के अस्तित्व या विचारों की एक उचित समझ है - "सबसे उत्तम ज्ञान।" प्लेटो की द्वंद्वात्मकता असत्य से सत्य की ओर विचार का मार्ग या गति है। कोई धारणा या विचार जिसमें विरोधाभास हो, आत्मा को सोचने के लिए उकसा सकता है। प्लेटो कहते हैं, "जो चीज़ अपने विपरीत के साथ-साथ संवेदनाओं को प्रभावित करती है, उसे मैंने उत्तेजक के रूप में परिभाषित किया है," और जो इस तरह से प्रभावित नहीं करता है वह विचार को जागृत नहीं करता है। द्वंद्वात्मक कार्य का पहला भाग, प्लेटोनिक अर्थ में, अनुसंधान में "प्रकार" की एक स्पष्ट, सटीक निश्चित परिभाषा निर्धारित करना शामिल है। यह आवश्यक है, स्वयं प्लेटो के शब्दों में, "हर चीज़ को एक सामान्य दृष्टिकोण से कवर करना, जो हर जगह बिखरा हुआ है उसे एक विचार में ऊपर उठाना, ताकि, प्रत्येक को एक परिभाषा देकर, शिक्षण का विषय स्पष्ट किया जा सके।" उसी कार्य का दूसरा भाग "प्रजातियों में, प्राकृतिक घटक भागों में विभाजित करना है, जबकि यह ध्यान रखना है कि उनमें से कोई भी खंडित न हो।"

“प्लेटो की द्वंद्वात्मकता तर्क के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण थी। प्लेटो के अनुसार ज्ञान हर किसी के लिए संभव नहीं है। "दर्शन", जिसका शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान का प्रेम", या तो उस व्यक्ति के लिए असंभव है जिसके पास पहले से ही सच्चा ज्ञान है (देवताओं के पास पहले से ही है) या उसके लिए जो कुछ भी नहीं जानता है (अज्ञानी नहीं सोचता कि उसे ज्ञान की आवश्यकता है)। इसलिए, एक दार्शनिक वह है जो पूर्ण ज्ञान और अज्ञान के बीच खड़ा होता है और कम पूर्ण ज्ञान से अधिक से अधिक पूर्ण ज्ञान की ओर बढ़ने का प्रयास करता है।

संवाद "थिएटेटस" का विषय ज्ञान के सार का प्रश्न है। संवाद इस मुद्दे के तीन समाधानों का खंडन करता है जो प्लेटो के दृष्टिकोण से अस्थिर हैं: 1) ज्ञान संवेदी धारणा है; 2) ज्ञान - सही राय; 3) ज्ञान - अर्थ सहित सही राय। पहले प्रश्न में, प्लेटो अस्तित्व में मौजूद हर चीज की बिना शर्त तरलता और सापेक्षता के सिद्धांत से शुरू करता है। संवेदी, तरल पदार्थ के रूप में, किसी ऐसी चीज़ से पहले होनी चाहिए जो तरल नहीं है और संवेदी नहीं है; इसलिए, ज्ञान संवेदी धारणा के समान नहीं है। दूसरे, सच्ची राय और झूठी राय के बीच संबंध की परवाह किए बिना, ज्ञान को सच्ची राय के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। यदि हम किसी राय को सिर्फ राय मान लें तो उसके सच या झूठ के बारे में कुछ नहीं कहा जा सकता। शुद्ध ज्ञान के बिना सही राय बिल्कुल भी निर्धारित नहीं की जा सकती। और तीसरा, हम "अर्थ" को कैसे नहीं समझ सकते - शब्दों के रूप में एक स्पष्टीकरण के रूप में, शब्दों की एक अभिन्न संरचना के रूप में एक स्पष्टीकरण के रूप में, एक विशिष्ट विशेषता के संकेत के रूप में - इन सभी मामलों में, जोड़ना "सही राय" का "अर्थ" ज्ञान पैदा नहीं कर सकता। तो, प्लेटो के अनुसार, ज्ञान न तो अनुभूति है, न ही सही राय है, न ही अर्थ के साथ सही राय का संयोजन है। ज्ञान को संवेदनशीलता और मन का संयोजन होना चाहिए, और मन को संवेदी अनुभव के तत्वों को समझना चाहिए।

प्लेटो के लिए, अन्य सभी को परिभाषित करने वाला मुख्य विज्ञान द्वंद्वात्मकता है - एक को अनेक में विभाजित करने, अनेक को घटाकर एक करने और संरचनात्मक रूप से संपूर्ण को एक बहुलता के रूप में प्रस्तुत करने की विधि। द्वंद्ववाद, उलझी हुई चीज़ों के दायरे में प्रवेश करके, उन्हें खंडित कर देता है ताकि प्रत्येक चीज़ को अपना अर्थ, अपना विचार प्राप्त हो जाए। किसी चीज़ का यह अर्थ, या विचार, उस चीज़ के सिद्धांत के रूप में, उसकी "परिकल्पना", कानून ("नोमोस") के रूप में लिया जाता है, जो प्लेटो में बिखरी हुई कामुकता से एक व्यवस्थित विचार और पीछे की ओर ले जाता है; प्लेटो ठीक इसी प्रकार लोगो को समझता है। इसलिए द्वंद्वात्मकता चीजों के लिए मानसिक नींव की स्थापना है, एक प्रकार का उद्देश्य, प्राथमिक श्रेणियां या अर्थ के रूप। इन लोगो - विचार - परिकल्पना - आधार को संवेदी गठन की सीमा ("लक्ष्य") के रूप में भी समझा जाता है। ऐसा सार्वभौमिक लक्ष्य गणतंत्र, फ़िलेबस, गोर्गियास, या संगोष्ठी में सौंदर्य में अच्छा है। किसी चीज़ के गठन की यह सीमा किसी चीज़ के संपूर्ण गठन को संपीड़ित रूप में समाहित करती है और मानो उसकी योजना, उसकी संरचना होती है। इस संबंध में, प्लेटो में द्वंद्ववाद अविभाज्य संपूर्णता का सिद्धांत है; इस प्रकार यह एक ही समय में विवेचनात्मक और सहज ज्ञान युक्त है; सभी प्रकार के तार्किक विभाजन करते हुए, वह जानती है कि हर चीज़ को एक साथ कैसे मिलाना है। प्लेटो के अनुसार, एक द्वन्द्वज्ञानी के पास विज्ञान की "समग्र दृष्टि" होती है, "सब कुछ एक ही बार में देखता है।"

प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार, केवल विचारों की दुनिया ही सच्चे अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करती है, और ठोस चीजें अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच कुछ हैं, वे केवल विचारों की छाया हैं। विचारों का संसार ईश्वरीय साम्राज्य है, जिसमें व्यक्ति के जन्म से पहले उसकी अमर आत्मा निवास करती है। फिर वह पापी धरती पर पहुँच जाती है, जहाँ वह अस्थायी रूप से एक इंसान बनकर रह जाती है। शरीर, कालकोठरी में बंद कैदी की तरह, वह विचारों की दुनिया को याद करती है। अस्तित्व में विरोधाभास हैं: यह एक और अनेक है, शाश्वत और क्षणभंगुर है, अपरिवर्तनीय और परिवर्तनशील है।

"द सोफिस्ट", "परमेनाइड्स" की तरह, ऐसे संवाद हैं जिनमें प्लेटो अपने दर्शन के सार, विचारों के विषय को प्रकट करता है। प्लेटो की अपने विचार प्रस्तुति में उल्लेखनीय परिवर्तन आता है। मिथक को उसके आलंकारिक महत्व के साथ शब्दावली में परिष्कृत और कड़ाई से वैचारिक प्रस्तुति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। प्लैटोनिज्म का बौद्धिक ढांचा, जो पहले से ही संगोष्ठी और फेड्रस दोनों में उल्लिखित है, अपरिवर्तित रहता है। प्लेटो के दृष्टिकोण के क्षेत्र में जो समस्या है, वह भी अपरिवर्तित है; इसे "सोफिस्ट" और "परमेनाइड्स" संवादों के नामों में ही महसूस किया जा सकता है - वे, निश्चित रूप से, प्री-प्लेटोनिक दर्शन की वैचारिक धाराओं में से सबसे महत्वपूर्ण को पकड़ते हैं। जिसने प्लैटोनिज्म को बढ़ावा दिया और प्लेटो के संश्लेषण को इतना स्पष्ट बना दिया मानो लोचदार और उत्तल हो। रिश्ते के विषय में "सर्व-संक्षिप्त" सोच के अपने पथ में सोफिस्ट, अस्तित्व को अवशोषित और विघटित करना, और रिश्ते को नकारने के अपने विषय में परमेनाइड्स, शब्द के उच्चतम अर्थ में विशेषता और अभिन्न हैं। समग्र रूप से सोफिस्ट की मुख्य समस्या का अनुमान एलिटिक के परमेनाइड्स की थीसिस "अस्तित्व और सोच एक ही है" से लगाया जा सकता है, स्वयं परमेनाइड्स की व्याख्या में और सोफिस्टों की व्याख्या में। यदि पारमेनाइड्स ने "एक और एक ही" को सच्ची सोच से सच्चे अस्तित्व की अप्रभेद्यता के रूप में समझा, तो दोनों "है" में अप्रभेद्यता के बिंदु पर जुड़े हुए हैं। सोफ़िस्टों ने "एक और एक ही चीज़" को एक विभाजनकारी अर्थ में समझा, क्योंकि केवल वही हो सकता है जो शुरू में अलग है, इसके अलावा, यह अंतर पूर्ण और दुर्गम है: सामान्य रूप से होना एक है, जिस अस्तित्व के बारे में हम सोचते हैं वह दूसरा है, जिसके बारे में हम तर्क करते हैं - तीसरा. यह गोर्गियास की थीसिस है। सोफिस्टों ने पारमेनाइड्स के संज्ञानात्मक आशावाद का विरोध अपने संशयवाद से नहीं, बल्कि सोच की सर्वशक्तिमानता से जुड़े एक और आशावाद के साथ किया - जो यह निर्णय करने वालों का माप है कि क्या होना चाहिए। परमेनाइड्स के "एक और एक ही" में गोर्गियास एकता को नहीं, बल्कि तीन अलग-अलग प्रकार के अस्तित्व को देखता है, जिसमें "एक और एक ही", जो इतना अखंड लगता था, अगर हम गंभीरता से इसके बारे में सोचना शुरू करते हैं तो यह अलग हो जाता है। सोफ़िस्टों के दृष्टिकोण से, प्रारंभ में भिन्नता दूसरे से एक रिश्ता है, न कि एकता स्वयं से एक रिश्ता है। सोफिस्टों के अनुसार, यह सोच की प्रकृति है, दार्शनिक के लिए अस्तित्व की अनुभूति का एकमात्र अंग है। प्लेटो को एक अघुलनशील कार्य का सामना करना पड़ता है: परस्पर अनन्य दृष्टिकोणों में समानता का अनुमान लगाना, एलीटिक्स और सोफिस्टों की विरोधी सच्चाइयों के पीछे की सच्चाई की खोज करना। वास्तव में, कोई भी परमेनाइड्स से असहमत नहीं हो सकता है: कुछ जानने के लिए, वस्तु को सीमित होना चाहिए - पूर्ण, केवल और विशेष रूप से स्वयं से संबंधित, अपरिवर्तनीय और गतिहीन। केवल ऐसी वास्तविकता के बारे में ही हम कह सकते हैं "है।" लेकिन होने का परिष्कृत-ईश्वरीय अनुभव अपूरणीय है। हम आम तौर पर किसी भी चीज़ की तरह होने के बारे में सोचते हैं, जिसका अर्थ है कि हम तुलना, सहसंबंध और विरोधाभास करते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम क्या लेते हैं - यह पहले से ही दूसरे के साथ सहसंबद्ध है और अनगिनत रिश्तों की पूरी विविधता को अपने साथ खींचता है, जिसका अर्थ है कि यह निरंतर गठन में है - आंतरिक और बाहरी कनेक्शन बदलना। बहुलता अस्तित्व का विखंडन है और इसे सोच के द्वारा समझा जाता है, क्योंकि यह स्वयं जटिल है, भले ही हम अपने बारे में सोचें, यह एक युग्म है - एक दो, और एक मोनड नहीं - एक (जैसा कि परमेनाइड्स कल्पना करना चाहता था)।

प्राचीन दर्शन में उच्च क्लासिक्स का काल सुकराती क्रांति से शुरू होता है। प्लेटो सबसे प्रतिभाशाली छात्र बन गया. सुकरात के विपरीत, वह एक बहुत ही कुलीन परिवार से आया था: अपनी माँ की ओर से, उसका परिवार सुलैमान के पास वापस चला गया। पिता की ओर से, एथेंस के उच्च समाज के राजनीतिक खेलों में शामिल होने के कारण किसी भी व्यक्ति की स्वाभाविक मृत्यु नहीं हुई।

इस दार्शनिक का पूरा जीवन किंवदंतियों में डूबा हुआ है: एक में, उन्हें अपोलो के हस्तक्षेप के साथ दिव्य उत्पत्ति निर्धारित की गई है, दूसरे में, दिव्य मधुमक्खियों ने उन्हें वाक्पटुता का उपहार दिया है।

प्लेटो ने मुख्य रूप से सुकरात के नैतिक तर्कवाद के ऑन्टोलॉजीकरण के माध्यम से शिक्षक की विरासत को विकसित किया: प्लेटो एलीटिक्स की शिक्षाओं पर लौटता है, जो अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में ऑन्कोलॉजी पर विचार करने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन इसे एक नए गुणात्मक स्तर पर समृद्ध किया। वास्तविक दार्शनिक विषय और पद्धति की सुकराती समझ द्वारा।

प्लेटो का वास्तव में विद्यमान अस्तित्व शाश्वत परिपूर्ण विचार (ग्रीक विचार-अवधारणा, प्रतिनिधित्व), या ईदोस (ग्रीक ईदोस-दृश्य, छवि; प्लेटो में - पर्याप्त विचार) है, अर्थात् अच्छे, सौंदर्य, साहस, न्याय, ज्ञान के विचार , सत्य, आदि प्लेटो के शाश्वत परिपूर्ण विचार सुकरात के समान गुण हैं, लेकिन अब सच्चे अस्तित्व के तत्वों के रूप में स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित होते हैं। प्लेटो के अनुसार वस्तुओं का संसार छाया का संसार है। चीजें एक भौतिक वास्तविकता के रूप में मौजूद हैं, लेकिन इसकी अस्थायीता, नाशवानता, तरलता और क्षणभंगुर प्रकृति के कारण, यह शाश्वत पूर्ण विचारों के कम या ज्यादा स्पष्ट प्रतिबिंब के रूप में ही प्रकट होती है। अत्यंत अमूर्त दार्शनिक भाषा में कहें तो प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार शाश्वत पूर्ण विचार प्राथमिक हैं और पदार्थ गौण है। इसका मतलब यह है कि दुनिया में मानव अस्तित्व की नींव शाश्वत परिपूर्ण विचारों से बनी है। इस सिद्धांत में एक गहरा, जीवन-पुष्टि करने वाला अर्थ है: हम में से प्रत्येक इस हद तक मौजूद है कि हम अच्छाई, सुंदरता, साहस, न्याय आदि के विचार को स्पष्ट रूप से अपनाते हैं।

प्लेटो के शाश्वत परिपूर्ण विचार चीजों की दुनिया के संबंध में निम्नलिखित मुख्य कार्य करते हैं:

वे चीजों की दुनिया के अस्तित्व का कारण हैं

वे चीज़ों का सार हैं

वे चीज़ों की दुनिया के लिए एक मॉडल हैं

वे चीज़ों की दुनिया के अस्तित्व का उद्देश्य हैं

इस प्रकार, प्लेटो के ऑन्टोलॉजी की मुख्य सैद्धांतिक विशेषताएं इस प्रकार हैं:

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का क्लासिक

तत्त्वज्ञान

इसे धर्मशास्त्र द्वारा समीचीनता के सिद्धांत के रूप में वर्णित किया गया है, जिसकी उत्पत्ति एनाक्सागोरस की शिक्षाओं में हुई थी, लेकिन पहली बार उनके द्वारा प्रतिबिंबित किया गया था।

प्लेटो का मानना ​​था कि ज्ञान नहीं है:

संवेदी धारणा

सही राय (हालाँकि राय तार्किक रूपों में व्यक्त की जाती है, यह व्यक्तिपरक है)

यहां तक ​​कि सही राय "अर्थ के साथ", यानी विशेष रूप से भरी हुई सूचित राय।

तो फिर प्लेटो के अनुसार ज्ञान क्या है? ज्ञान शाश्वत आदर्श विचारों के सार की समझ है। यह कैसे हासिल किया जा सकता है? प्लेटो ने मानव आत्मा की उस अवधारणा को विकसित किया है जो शाश्वत परिपूर्ण विचारों को याद करती है, जिसके दायरे में वह शरीर से जुड़ने से पहले आई थी। यह क्या निर्धारित करता है कि कुछ लोगों के पास शाश्वत आदर्श विचारों के सार के बारे में काफी स्पष्ट विचार हैं, जबकि अन्य के पास बहुत अस्पष्ट हैं? प्लेटो का मानना ​​है कि इसका कारण इरोज़ में है, अर्थात आत्मा इस शाश्वत परिपूर्ण विचारों की दुनिया से कितना प्यार करती है, आत्मा के पंखों का फैलाव और उसकी उड़ान की ऊंचाई इसी पर निर्भर करती है। इस अवधारणा की सभी रूमानियत के साथ, यह निम्नलिखित महत्वपूर्ण निष्कर्ष की ओर ले जाती है: यदि आप अपनी स्मृति से प्यार नहीं करते हैं, तो यह तरह तरह से प्रतिक्रिया देगी, और प्यार करने का अर्थ है समय समर्पित करना।

एक दर्शन की मुख्य अवधारणाओं में से एक है। एक की कल्पना वास्तव में मौजूदा चीज़, आत्मा, चेतना, व्यक्तित्व और आदर्श अस्तित्व - एक अवधारणा, कानून, संख्या दोनों की अविभाज्यता, एकता और अखंडता की शुरुआत के रूप में की जाती है। दर्शन में, ई. (एकता) संपूर्ण (कई की एकता), निरंतर, पहचान, समानता, आदि जैसी अवधारणाओं के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करता है। दर्शनशास्त्र के लिए ई. की अवधारणा जितनी ही महत्वपूर्ण है प्राणी।इनमें से किस अवधारणा को सर्वोच्च सिद्धांत के रूप में मान्यता दी गई है, इसके आधार पर हम दो प्रकारों के बारे में बात कर सकते हैं तत्त्वमीमांसा- ई. के तत्वमीमांसा, या अस्तित्व के जीनोलॉजी और तत्वमीमांसा के बारे में। प्लेटो वंशावली के प्रतिनिधियों से संबंधित है। प्राचीन दर्शन में ई. की चर्चा पाइथागोरस और एलीटिक्स से शुरू हुई। पाइथागोरस के लिए, ई. की अवधारणा - मोनाड - संख्या की शुरुआत के रूप में कार्य करती है, और संख्या सभी ज्ञान की संभावना के लिए शर्त है। एलीटिक्स के बीच, ई. और अस्तित्व की अवधारणाओं को पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है। प्लेटो भी ई. को एक सार मानता है, लेकिन एलीटिक्स द्वारा इसकी व्याख्या में महत्वपूर्ण परिवर्तन करता है। यहाँ तक कि यह भी दावा किया जा रहा है कि "ई. मौजूद है," हम इसे होने का विधेय मानते हैं और इसलिए, हम सोचते हैं "दो" - ई. और होना, और दो बहुलता की शुरुआत है। ई से होने (यानी, "दो") में संक्रमण संख्या उत्पन्न करने और ई को ई के रूप में समाप्त करने का सिद्धांत है। यहां से प्लेटो निष्कर्ष निकालता है: एक बार "मौजूदा ई।" - अब एक नहीं है, जिसका अर्थ है कि ई. नहीं है, वह अति-अस्तित्व में है। इस प्रकार, यह विचार का विषय नहीं हो सकता, क्योंकि ई. का विचार पहले से ही "दो" है; नतीजतन, ई. सोच के लिए समझ से बाहर है; उत्तरार्द्ध का विषय केवल अस्तित्व (अस्तित्व) हो सकता है। हालाँकि, एक अति-अस्तित्ववादी और समझ से बाहर सिद्धांत के रूप में जो किसी भी रिश्ते में प्रवेश नहीं कर सकता है, प्लेटो के अनुसार, ई. (बहुलता) और ज्ञान दोनों के लिए एक आवश्यक शर्त है। प्लेटो के अनुसार, "द वन एक्ज़िस्टिंग" समझदार, अतीन्द्रिय विचारों की दुनिया है, जो एक सहसंबद्ध सेट बनाती है - आदर्श दुनिया की अखंडता। प्रत्येक विचार अपने भीतर एकता की शुरुआत रखता है।