घर · अन्य · रूढ़िवादी शब्दों का जवाब कैसे दें, शांति आपके साथ रहे। "भगवान मुझे बचा लो!" - संचार की परंपराओं के बारे में। चर्च की दीवारों के बाहर

रूढ़िवादी शब्दों का जवाब कैसे दें, शांति आपके साथ रहे। "भगवान मुझे बचा लो!" - संचार की परंपराओं के बारे में। चर्च की दीवारों के बाहर

पॉज़्न सच खाओ
और सत्य काम करेगा
आप स्वतंत्र हैं।
में। 8:32

विश्व के सभी धर्मों की तरह, ईसाई धर्म भी अपने इतिहास में विभाजन और विभाजन से गुजरा है, जिसने नई संरचनाएँ बनाईं, कभी-कभी मूल विश्वास को महत्वपूर्ण रूप से विकृत कर दिया। उनमें से सबसे गंभीर और प्रसिद्ध कैथोलिकवाद था, जो 11वीं शताब्दी में रूढ़िवादी चर्चों से अलग हो गया, और 16वीं शताब्दी का प्रोटेस्टेंटवाद, जो कैथोलिक चर्च में उत्पन्न हुआ। जॉर्जिया, बाल्कन और रूस में बीजान्टिन साम्राज्य (कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक, जेरूसलम) के चर्चों को पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी कहा जाता है।

क्या मूलतः रूढ़िवादिता को अन्य ईसाई संप्रदायों से अलग करता है?

1. पितृसत्तात्मक आधार

रूढ़िवादी की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता इसका विश्वास है कि पवित्र ग्रंथों और विश्वास और आध्यात्मिक जीवन के किसी भी सत्य की सच्ची समझ केवल पवित्र पिता की शिक्षाओं के सख्त पालन की स्थिति में ही संभव है। संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने पवित्रशास्त्र को समझने के लिए पितृसत्तात्मक शिक्षण के महत्व के बारे में खूबसूरती से बात की: " पवित्र पिता को पढ़े बिना केवल सुसमाचार पढ़ना ही अपने लिए पर्याप्त न समझें! यह एक गौरवपूर्ण, खतरनाक विचार है. यह बेहतर है कि पवित्र पिता आपको सुसमाचार की ओर ले जाएं: पिता के धर्मग्रंथों को पढ़ना सभी गुणों का जनक और राजा है। पिताओं के धर्मग्रंथों को पढ़ने से हम पवित्र धर्मग्रंथों की सच्ची समझ, सही विश्वास और सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुसार जीना सीखते हैं।" इस स्थिति को रूढ़िवादी में किसी भी चर्च की सच्चाई का आकलन करने में एक मौलिक मानदंड के रूप में माना जाता है जो खुद को ईसाई कहता है। पवित्र पिताओं के प्रति निष्ठा बनाए रखने में दृढ़ता ने रूढ़िवादी के लिए मूल ईसाई धर्म को दो सहस्राब्दियों तक अक्षुण्ण बनाए रखना संभव बना दिया।

विधर्मी स्वीकारोक्ति में एक अलग तस्वीर देखी जाती है।

2. कैथोलिक धर्म

कैथोलिक धर्म में, रूढ़िवादी से पतन से लेकर आज तक, अंतिम सत्य पोप एक्स कैथेड्रा 2 की परिभाषाएँ हैं, जो "अपने आप में, और चर्च की सहमति से नहीं, अपरिवर्तनीय हैं" (अर्थात, सत्य) . पोप पृथ्वी पर ईसा मसीह के पादरी हैं, और इस तथ्य के बावजूद कि ईसा मसीह ने सीधे तौर पर किसी भी शक्ति का त्याग किया था, पोप ने पूरे इतिहास में यूरोप में राजनीतिक सत्ता के लिए संघर्ष किया है, और आज तक वेटिकन राज्य में पूर्ण सम्राट हैं। कैथोलिक सिद्धांत के अनुसार, पोप का व्यक्तित्व सभी से ऊपर है: परिषदों से ऊपर, चर्च से ऊपर, और वह अपने विवेक से इसमें कुछ भी बदल सकता है।

यह स्पष्ट है कि इस तरह की सैद्धांतिक हठधर्मिता से कितना बड़ा खतरा होता है, जब आस्था के किसी भी सत्य, चर्च की संपूर्ण संरचना में आध्यात्मिक, नैतिक और विहित जीवन के सिद्धांत अंततः एक व्यक्ति द्वारा निर्धारित किए जाते हैं, चाहे उसका आध्यात्मिक कुछ भी हो और नैतिक स्थिति. यह अब एक पवित्र और मिलनसार चर्च नहीं है, बल्कि एक धर्मनिरपेक्ष निरंकुश राजशाही है, जिसने अपनी सांसारिकता के अनुरूप फलों को जन्म दिया है: भौतिकवाद और नास्तिकता, जो वर्तमान में यूरोप को पूरी तरह से गैर-ईसाईकरण और बुतपरस्ती की ओर लौटने के लिए प्रेरित कर रही है।

पोप की अचूकता के इस झूठे विचार ने विश्वासियों के मन पर कितनी गहराई तक प्रभाव डाला है, इसका अंदाजा कम से कम निम्नलिखित कथनों से लगाया जा सकता है।

"चर्च के शिक्षक" (संतों का सर्वोच्च पद) सिएना की कैथरीन (XIV सदी), पोप के बारे में मिलान के शासक से घोषणा करती है: "भले ही वह शरीर में शैतान हो, मुझे उसके खिलाफ अपना सिर नहीं उठाना चाहिए “3.

16वीं सदी के प्रसिद्ध धर्मशास्त्री कार्डिनल बल्लार्मिन ने चर्च में पोप की भूमिका को खुले तौर पर समझाया: "भले ही पोप ने बुराइयों को निर्धारित करने और सद्गुणों को प्रतिबंधित करने में गलती की हो, चर्च, अगर वह विवेक के खिलाफ पाप नहीं करना चाहता है, तो बाध्य होगा यह विश्वास करना कि बुराइयाँ अच्छी हैं और सद्गुण बुरे हैं। वह जो आदेश देता है उसे अच्छा मानने के लिए बाध्य है, और जो वह मना करता है उसे बुरा मानने के लिए बाध्य है” 4.

कैथोलिक धर्म में पिता के प्रति वफादारी को पोप के प्रति वफादारी से प्रतिस्थापित करने से न केवल पोप के बारे में हठधर्मिता में, बल्कि कई अन्य महत्वपूर्ण सैद्धांतिक सत्यों में भी चर्च की शिक्षाओं में विकृति आई: ईश्वर के बारे में शिक्षा में, चर्च के बारे में, मनुष्य का पतन, मूल पाप, अवतार के बारे में, प्रायश्चित, औचित्य, वर्जिन मैरी के बारे में, सुपररोगेटरी गुण, शोधन, सभी संस्कारों के बारे में 5, आदि।

लेकिन अगर कैथोलिक चर्च के इन हठधर्मी विचलनों को कई विश्वासियों के लिए समझना मुश्किल है, और इसलिए उनके आध्यात्मिक जीवन पर कम प्रभाव पड़ता है, तो कैथोलिक धर्म द्वारा आध्यात्मिक जीवन की नींव और पवित्रता की समझ के बारे में शिक्षण की विकृति पहले से ही अपूरणीय क्षति पहुंचा चुकी है। उन सभी सच्चे विश्वासियों के लिए जो मोक्ष चाहते हैं और भ्रम के मार्ग पर चलते हैं।

1 अनुसूचित जनजाति। इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)। तपस्वी अनुभव. टी. 1.
2 जब पोप चर्च के सर्वोच्च चरवाहे के रूप में कार्य करता है।
3 एंटोनियो सिकारी. संतों के चित्र. - मिलान, 1991. - पी. 11.
4 ओगित्स्की डी.पी., पुजारी। मैक्सिम कोज़लोव। रूढ़िवादी और पश्चिमी ईसाई धर्म। - एम., 1999. - पी. 69-70.
5 एपिफ़ानोविच एल. आरोपात्मक धर्मशास्त्र पर नोट्स। - नोवोचेर्कस्क, 1904. - पी. 6-98।

महान कैथोलिक संतों के जीवन के कुछ उदाहरण यह देखने के लिए पर्याप्त हैं कि ये विकृतियाँ किस ओर ले जाती हैं।

कैथोलिक धर्म में सबसे अधिक पूजनीयों में से एक फ्रांसिस ऑफ असीसी (XIII सदी) हैं। उनकी आध्यात्मिक आत्म-जागरूकता निम्नलिखित तथ्यों से स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। एक दिन फ्रांसिस ने "दो अनुग्रहों के लिए" तीव्रता से प्रार्थना की: "पहला यह कि मैं... उन सभी पीड़ाओं का अनुभव कर सकूं जो आपने, सबसे प्यारे यीशु, अपने दर्दनाक जुनून में अनुभव की थीं। और दूसरी दया... यह है कि... मैं महसूस कर सकूं... वह असीमित प्रेम जिसके साथ आप, परमेश्वर के पुत्र, जले थे।''

फ्रांसिस की प्रार्थना का उद्देश्य अनायास ही ध्यान आकर्षित करता है। यह उसकी अयोग्यता और पश्चाताप की भावना नहीं है, बल्कि मसीह के साथ समानता का स्पष्ट दावा है जो उसे प्रेरित करता है: वे सभी कष्ट, वह असीमित प्रेम जिसके साथ आप, ईश्वर के पुत्र, जल गए। इस प्रार्थना का परिणाम भी स्वाभाविक है: फ्रांसिस ने "खुद को पूरी तरह से यीशु में परिवर्तित महसूस किया"! इस मामले पर किसी टिप्पणी की जरूरत ही नहीं है. उसी समय, फ्रांसिस को रक्तस्राव के घाव (कलंक) विकसित होने लगे - "यीशु की पीड़ा" के निशान 6।

चर्च के इतिहास के एक हजार से अधिक वर्षों में, महानतम संतों के पास ऐसा कुछ नहीं था। यह परिवर्तन अपने आप में एक स्पष्ट मानसिक विसंगति का पर्याप्त प्रमाण है। मनोचिकित्सा में कलंक की प्रकृति सर्वविदित है। मनोचिकित्सक ए.ए. लिखते हैं, "दर्दनाक आत्म-सम्मोहन के प्रभाव में।" किरपिचेंको के अनुसार, "धार्मिक परमानंद, अपनी कल्पना में ईसा मसीह के वध का स्पष्ट रूप से अनुभव कर रहे थे, उनके हाथ, पैर और सिर पर खूनी घाव थे" 7। यह विशुद्ध रूप से न्यूरोसाइकिक उत्तेजना की घटना है, जिसका अनुग्रह की क्रिया से कोई लेना-देना नहीं है। और यह बहुत दुखद है कि कैथोलिक चर्च अपने विश्वासियों को धोखा देकर और गुमराह करके किसी चमत्कारी और दिव्य चीज़ का कलंक लेता है। ऐसी करुणा (करुणा) में मसीह के पास वह सच्चा प्रेम नहीं है जिसके बारे में प्रभु ने कहा था: जिसके पास मेरी आज्ञाएँ हैं और वह उन्हें मानता है, वह मुझसे प्रेम करता है (यूहन्ना 14:21)।

उद्धारकर्ता द्वारा आदेशित अपने जुनून के साथ संघर्ष को यीशु मसीह के लिए स्वप्निल प्रेम के अनुभवों के साथ, उनकी पीड़ा के लिए "करुणा" के साथ बदलना, आध्यात्मिक जीवन में सबसे गंभीर गलतियों में से एक है। यह दिशा, उनकी पापपूर्णता और पश्चाताप को पहचानने के बजाय, कैथोलिक तपस्वियों को दंभ की ओर ले जाती है - भ्रम की ओर, जो अक्सर प्रत्यक्ष मानसिक विकारों से जुड़ी होती है (cf. फ्रांसिस के पक्षियों, भेड़िये, कछुए कबूतर, सांप, फूल, के प्रति उनकी श्रद्धा के उपदेश) आग, पत्थर, कीड़े)।

और यहाँ "पवित्र आत्मा" धन्य एंजेला (†1309) 8 से कहती है: "मेरी बेटी, मेरी प्यारी, मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ": "मैं प्रेरितों के साथ था, और उन्होंने मुझे अपनी शारीरिक आँखों से देखा, लेकिन मुझे वैसा महसूस नहीं हुआ जैसा तुम महसूस करते हो।" और एंजेला ने अपने बारे में यह खुलासा किया: "मैं अंधेरे में पवित्र त्रिमूर्ति को देखती हूं, और त्रिमूर्ति में ही, जिसे मैं अंधेरे में देखती हूं, मुझे ऐसा लगता है कि मैं इसके बीच में खड़ी हूं और बनी हुई हूं।" उदाहरण के लिए, वह यीशु मसीह के प्रति अपना दृष्टिकोण निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त करती है: "मैं अपना सब कुछ यीशु मसीह के अंदर ला सकती थी।" या: "मैं उसकी मिठास और उसके जाने के दुःख से चिल्लाई और मरना चाहती थी" - साथ ही उसने खुद को इतना पीटना शुरू कर दिया कि ननों को उसे चर्च से बाहर ले जाने के लिए मजबूर होना पड़ा।

कैथोलिक धर्म में ईसाई पवित्रता की अवधारणा की गहरी विकृति का एक समान रूप से हड़ताली उदाहरण "चर्च के डॉक्टर" सिएना की कैथरीन (†1380) है। यहां उनकी जीवनी से कुछ उद्धरण दिए गए हैं जो खुद बयां करते हैं। वह करीब 20 साल की है. "उसे लगा कि उसके जीवन में एक निर्णायक मोड़ आने वाला है, और वह अपने प्रभु यीशु से ईमानदारी से प्रार्थना करती रही, उस सुंदर, सबसे कोमल सूत्र को दोहराती रही जो उससे परिचित हो गया था:" मेरे साथ विवाह में एकजुट हो जाओ आस्था!"

"एक दिन, कैथरीन ने एक दर्शन देखा: उसके दिव्य दूल्हे ने, उसे गले लगाते हुए, उसे अपनी ओर आकर्षित किया, लेकिन फिर उसके सीने से उसका दिल निकालकर उसे एक और दिल दे दिया, जो उसके अपने जैसा ही था।" “और उस विनम्र लड़की ने दुनिया भर में अपने संदेश भेजना शुरू कर दिया, लंबे पत्र, जिन्हें वह आश्चर्यजनक गति से लिखवाती थी, अक्सर एक समय में तीन या चार और अलग-अलग अवसरों पर, बिना एक भी समय गंवाए और सचिवों 10 से आगे।

"कैथरीन के पत्रों में, जो सबसे अधिक ध्यान आकर्षित करने वाली बात है, वह है इन शब्दों का लगातार और निरंतर दोहराव: "मैं चाहता हूं।" "कुछ लोग कहते हैं कि परमानंद की स्थिति में उसने ईसा मसीह को निर्णायक शब्द "मुझे चाहिए" भी संबोधित किया।"

पोप ग्रेगरी XI को वह लिखती है: "मैं आपसे ईसा मसीह के नाम पर बात करती हूं... आपको संबोधित पवित्र आत्मा की पुकार का उत्तर दीजिए।" "और वह फ्रांस के राजा को इन शब्दों से संबोधित करता है: "भगवान और मेरी इच्छा करो" 11.

एक अन्य "चर्च की शिक्षिका" टेरेसा ऑफ़ अविला (16वीं शताब्दी) को, "क्राइस्ट", अपने कई दर्शनों के बाद, कहते हैं: "इस दिन से तुम मेरी पत्नी बनोगी... अब से मैं केवल तुम्हारा निर्माता नहीं, ईश्वर हूँ , बल्कि आपका जीवनसाथी भी। टेरेसा स्वीकार करती हैं: “प्रियतम आत्मा को ऐसी भेदी सीटी से बुलाता है कि कोई उसे सुनने के अलावा कुछ नहीं कर सकता। यह पुकार आत्मा पर ऐसा प्रभाव डालती है कि वह कामना से थक जाती है।” अपनी मृत्यु से पहले, वह कहती है: "हे भगवान, मेरे पति, आख़िरकार मैं तुम्हें देखूंगी!" 12 . यह कोई संयोग नहीं है कि प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक विलियम जेम्स ने उनके रहस्यमय अनुभव का आकलन करते हुए लिखा: "... धर्म के बारे में उनके विचार, प्रशंसक और उसके देवता के बीच एक अंतहीन प्रेम इश्कबाज़ी में उबल गए" 13।

कैथोलिक धर्म में ईसाई प्रेम और पवित्रता के झूठे विचार का एक उल्लेखनीय उदाहरण एक और "यूनिवर्सल चर्च की शिक्षिका" टेरेसा ऑफ़ लिसिएक्स (टेरेसा द लिटिल, या टेरेसा ऑफ़ द चाइल्ड जीसस) है, जिनकी 23 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई। यहां उनकी आध्यात्मिक आत्मकथा, ए टेल ऑफ़ ए सोल से कुछ उद्धरण दिए गए हैं।

6 लॉडीज़ेंस्की एम.वी. अदृश्य प्रकाश। - प्राग., 1915. - पी. 109.
7 ए.ए. किरपिचेंको। //मनश्चिकित्सा। मिन्स्क. "हायर स्कूल"। 1989।
8 धन्य एंजेला के खुलासे. - एम., 1918. - पी. 95-117.
9 वही.
10 ऐसी ही एक महाशक्ति तांत्रिक हेलेना रोएरिच में प्रकट हुई, जिसे ऊपर से किसी ने निर्देशित किया था।
11 एंटोनियो सिकारी. संतों के चित्र. टी. द्वितीय. - मिलान, 1991. - पीपी 11-14।
12 मेरेज़कोवस्की डी.एस. स्पेनिश रहस्यवादी। - ब्रुसेल्स, 1988. - पीपी. 69-88.
13 जेम्स डब्ल्यू. धार्मिक अनुभव की विविधता / अनुवाद। अंग्रेज़ी से - एम., 1910. - पी. 337.


« मैं हमेशा यह साहसिक आशा रखता हूँ कि मैं एक महान संत बनूँगा... मैंने सोचा था कि मैं महिमा के लिए पैदा हुआ था और इसे प्राप्त करने के तरीकों की तलाश में था। और इसलिए भगवान भगवान ने मुझे यह बताया मेरी महिमा नश्वर आँखों के सामने प्रकट नहीं होगी, और इसका सार यह है कि मैं एक महान संत बन जाऊँगा!» « मेरी मातृ कलीसिया के हृदय में मैं प्रेम बनूँगा... तब मैं सब कुछ बनूँगा... और इसके माध्यम से मेरा सपना साकार होगा

यह कैसा प्यार है, टेरेसा इस बारे में खुलकर कहती हैं: “ यह प्यार का चुंबन था. मुझे प्यार महसूस हुआ और मैंने कहा, "मैं तुमसे प्यार करता हूं और हमेशा के लिए खुद को तुम्हारे प्रति समर्पित कर देता हूं।" कोई याचिका नहीं थी, कोई संघर्ष नहीं था, कोई बलिदान नहीं था; काफी समय से, यीशु और बेचारी छोटी टेरेसा, एक-दूसरे को देख रहे थे, सब कुछ समझ रहे थे... यह दिन नज़रों का आदान-प्रदान नहीं, बल्कि विलय लेकर आया, जब दो और नहीं थे, और टेरेसा एक बूंद की तरह गायब हो गईं समुद्र की गहराई में खो गया पानी“14 .

एक गरीब लड़की - कैथोलिक चर्च की शिक्षिका (!) के इस मधुर उपन्यास पर टिप्पणियों की शायद ही आवश्यकता है। यह वह नहीं थी, अपने कई पूर्ववर्तियों की तरह, जिसने प्राकृतिक, आकर्षक, बिना किसी श्रम के उत्पन्न होने वाली और सभी सांसारिक प्राणियों की प्रकृति में निहित, जो जुनून, पतन और विद्रोह के साथ संघर्ष की उपलब्धि से हासिल की है, को भ्रमित कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप हार्दिक पश्चाताप और विनम्रता - एकमात्र अचूक आधार ईश्वरीय, आध्यात्मिक प्रेम, जो मानसिक-शारीरिक, जैविक प्रेम को पूरी तरह से बदल देता है। जैसा कि सभी संतों ने कहा: " खून दो और आत्मा लो»!

इस दुर्भाग्य के लिए वह चर्च दोषी है जिसने उसे सर्वोच्च ईसाई गुण की ऐसी विकृत समझ में बड़ा किया, जो केवल आत्मा को सभी जुनून से शुद्ध करने का फल है। संत इसहाक सीरियन ने फादर्स के इस विचार को इन शब्दों में व्यक्त किया: “कोई रास्ता नहीं है ईश्वरीय प्रेम से आत्मा में जागृत होना...यदि उसने वासनाओं पर विजय न पाई हो... परन्तु तुम कहोगे: मैंने "प्यार" नहीं कहा, बल्कि "प्यार किया प्यार" कहा। और ऐसा नहीं होता अगर आत्मा ने पवित्रता हासिल नहीं की हो... और हर कोई कहता है कि वे भगवान से प्यार करना चाहते हैं...और हर कोई इस शब्द का उच्चारण ऐसे करता है जैसे यह उसका अपना शब्द हो, हालाँकि, ऐसे शब्दों का उच्चारण करते समय केवल जीभ चलती है, लेकिन आत्मा को यह महसूस नहीं होता है कि वह क्या कह रही है“15 . इसीलिए सेंट. इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने चेतावनी दी: " अनेक भक्त, नैसर्गिक प्रेम को ईश्वरीय प्रेम समझकर उन्होंने अपना खून गर्म कर लिया, स्वप्नदोष को भड़का दिया... पश्चिमी चर्च में पापवाद की चपेट में आने के बाद से कई ऐसे तपस्वी हुए हैं, जिनमें निन्दा का श्रेय मनुष्य को दिया जाता है(पिताजी को - ए.ओ.) दिव्य गुण».

3. प्रोटेस्टेंटवाद

दूसरा चरम, कोई कम विनाशकारी नहीं, प्रोटेस्टेंटवाद में देखा जा सकता है। चर्च की सच्ची शिक्षा के संरक्षण के लिए बिना शर्त आवश्यकता के रूप में पितृसत्तात्मक परंपरा को खारिज कर दिया, और विश्वास के मुख्य मानदंड के रूप में केवल धर्मग्रंथ (सोला स्क्रिप्टुरा) की घोषणा की, प्रोटेस्टेंटवाद ने दोनों की समझ में खुद को असीम व्यक्तिवाद की अराजकता में डुबो दिया। धर्मग्रंथ और आस्था और जीवन का कोई भी ईसाई सत्य। लूथर ने प्रोटेस्टेंटिज्म की इस हठधर्मिता को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया: "मैं खुद को ऊंचा नहीं मानता और खुद को डॉक्टरों और परिषदों से बेहतर नहीं मानता, लेकिन मैं अपने मसीह को हर हठधर्मिता और परिषद से ऊपर रखता हूं।" उन्होंने यह नहीं देखा कि किसी व्यक्ति या व्यक्तिगत समुदाय की मनमानी व्याख्या के लिए छोड़ दी गई बाइबिल अपनी पूरी पहचान खो देगी।

चर्च की पवित्र परंपरा, यानी पवित्र पिताओं की शिक्षा को अस्वीकार करते हुए, और पवित्रशास्त्र की व्यक्तिगत समझ पर विशेष रूप से पुष्टि करते हुए, प्रोटेस्टेंटवाद अपने मूल से लेकर आज तक लगातार दर्जनों और सैकड़ों विभिन्न शाखाओं में टूट गया है, जिनमें से प्रत्येक अपने मसीह को किसी भी हठधर्मिता और परिषद से ऊपर रखता है। परिणामस्वरूप, हम देखते हैं कि कैसे अधिकाधिक प्रोटेस्टेंट समुदाय ईसाई धर्म की मूलभूत सच्चाइयों को पूरी तरह से नकारने की स्थिति तक पहुँच जाते हैं।

और इसका स्वाभाविक परिणाम प्रोटेस्टेंटवाद द्वारा केवल विश्वास (सोला फाइड) द्वारा मुक्ति के सिद्धांत को अपनाना था। लूथर ने, प्रेरित पॉल (गैल. 2:16) के इन शब्दों की अपनी व्याख्या को सभी हठधर्मिता और परिषद से ऊपर रखते हुए, खुले तौर पर घोषणा की: "आस्तिक के पाप, वर्तमान, भविष्य और अतीत, क्षमा कर दिए जाते हैं, क्योंकि वे ढके हुए हैं या मसीह की पूर्ण धार्मिकता द्वारा परमेश्वर से छिपा हुआ है और इसलिए उनका उपयोग पापी के विरुद्ध नहीं किया जाता है। ईश्वर हमारे पापों को हमारे खाते में नहीं डालना चाहता, बल्कि वह हमारी अपनी धार्मिकता को दूसरे की धार्मिकता मानता है, जिस पर हम विश्वास करते हैं, अर्थात् मसीह।

इस प्रकार, ईसाई धर्म के उद्भव के 1500 साल बाद बनाए गए प्रोटेस्टेंट समुदाय ने वास्तव में सुसमाचार के मुख्य विचार को बाहर कर दिया: हर कोई जो मुझसे कहता है: "भगवान! भगवान!" स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा, लेकिन वह जो ऐसा करता है मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा (मैथ्यू 7:21) ने आध्यात्मिक जीवन की नींव को पूरी तरह से खो दिया।

रूढ़िवादी व्यक्ति को क्या देता है?

आत्मा का फल प्रेम, आनंद, शांति है...
गैल. 5:22

यह आरोप कि रूढ़िवादी विश्वास, एक व्यक्ति को भविष्य में स्वर्गीय आशीर्वाद का वादा करते हुए, उसी समय उससे यह जीवन छीन लेता है, इसका कोई आधार नहीं है और यह रूढ़िवादी की पूरी गलतफहमी से उत्पन्न होता है। उनके जीवन की सबसे गंभीर समस्याओं को हल करने में आस्तिक के लिए इसके महत्व के बारे में आश्वस्त होने के लिए उनके शिक्षण के केवल कुछ पहलुओं पर ध्यान देना पर्याप्त है।

14 वही.
15 इसहाक द सीरियन, सेंट। तपस्वी शब्द. एम. 1858. क्र. 55.


1. भगवान से पहले मनुष्य

यह विश्वास कि ईश्वर प्रेम है, कि वह दंड देने वाला न्यायाधीश नहीं है, बल्कि एक सदैव प्रेम करने वाला डॉक्टर है, जो पश्चाताप के जवाब में सहायता प्रदान करने के लिए हमेशा तैयार रहता है, एक ईसाई को अविश्वास की तुलना में उसके आसपास की दुनिया में स्वयं की एक पूरी तरह से अलग भावना देता है। जीवन की सबसे कठिन परिस्थितियों में, सबसे गंभीर नैतिक विफलताओं के साथ भी दृढ़ता और सांत्वना देता है।

यह विश्वास आस्तिक को जीवन में निराशा, उदासी, निराशा, विनाश और मृत्यु की भावना से, आत्महत्या से बचाता है। एक ईसाई जानता है कि जीवन में कोई दुर्घटना नहीं होती है, कि सब कुछ प्रेम के बुद्धिमान कानून के अनुसार होता है, न कि कंप्यूटर न्याय के अनुसार। संत इसहाक सीरियन ने लिखा: “भगवान को न्यायी मत कहो, क्योंकि उसका न्याय तुम्हारे कर्मों से नहीं पता चलता... इसके अलावा, वह अच्छा और दयालु है। क्योंकि वह कहता है: यह दुष्टों और दुष्टों के लिए अच्छा है ”(लूका 6:35)” 16। इसलिए, आस्तिक द्वारा गंभीर पीड़ा का मूल्यांकन भाग्य, भाग्य की अनिवार्यता या किसी की साज़िशों, ईर्ष्या, द्वेष आदि के परिणाम के रूप में नहीं किया जाता है, बल्कि भगवान की भविष्यवाणी की कार्रवाई के रूप में किया जाता है, जो हमेशा मनुष्य की भलाई के लिए कार्य करता है - दोनों शाश्वत और सांसारिक.

यह विश्वास कि ईश्वर अपने सूर्य को बुरे और अच्छे पर उगने की आज्ञा देता है और धर्मी और अधर्मी पर बारिश भेजता है (मैथ्यू 1:45), और यह कि ईश्वर सब कुछ देखता है और सभी को समान रूप से प्यार करता है, आस्तिक को निंदा से छुटकारा पाने में मदद करता है, अहंकार, ईर्ष्या, शत्रुता, आपराधिक इरादे और कार्य।

इस तरह का विश्वास एक-दूसरे की कमियों के प्रति उदारता और उदार धैर्य के आह्वान के साथ-साथ पारिवारिक जीवन में शांति बनाए रखने में बहुत मदद करता है और इस शिक्षा के साथ कि पति-पत्नी एक ही जीव हैं, जो स्वयं ईश्वर द्वारा पवित्र हैं।

यहां तक ​​कि यह थोड़ा पहले से ही दिखाता है कि रूढ़िवादी विश्वास रखने वाले व्यक्ति को जीवन में मनोवैज्ञानिक रूप से कितनी ठोस नींव मिलती है।

2. आदर्श पुरुष

साहित्य, दर्शन और मनोविज्ञान में बनाई गई एक आदर्श व्यक्ति की सभी स्वप्निल छवियों के विपरीत, ईसाई धर्म एक वास्तविक और आदर्श मनुष्य - ईसा मसीह प्रदान करता है। इतिहास से पता चलता है कि यह छवि उन कई लोगों के लिए बेहद फायदेमंद रही है जो अपने जीवन में इसका पालन करते हैं। एक पेड़ की पहचान उसके फलों से होती है। और जिन लोगों ने ईमानदारी से रूढ़िवादी स्वीकार किया, विशेष रूप से जिन्होंने उच्च आध्यात्मिक शुद्धि हासिल की है, उन्होंने अपने उदाहरण के साथ किसी भी शब्द से बेहतर गवाही दी कि यह किसी व्यक्ति पर क्या करता है, यह उसकी आत्मा और शरीर, दिमाग और दिल को कैसे बदलता है, यह उसे कैसे वाहक बनाता है सच्चा प्यार, इससे ऊँचा और अधिक सुंदर, जो अस्थायी दुनिया में है और शाश्वत रूप से कुछ भी मौजूद नहीं है। उन्होंने मानव आत्मा की इस ईश्वरीय सुंदरता को दुनिया के सामने प्रकट किया और दिखाया कि मनुष्य कौन है, उसकी सच्ची महानता और आध्यात्मिक पूर्णता क्या है।

उदाहरण के लिए, यहां बताया गया है कि सीरियाई संत इसहाक ने इस बारे में कैसे लिखा। यह पूछे जाने पर: "दयालु हृदय क्या है?", उन्होंने कहा: "मनुष्य का हृदय समस्त सृष्टि के लिए, लोगों के लिए, पक्षियों के लिए, जानवरों के लिए, राक्षसों के लिए और हर प्राणी के लिए जल रहा है... और वह सहन नहीं कर सकता प्राणी को कोई हानि या छोटा-मोटा दुःख सुनना या देखना। और इसलिए, गूंगे के लिए, और सत्य के दुश्मनों के लिए, और जो उसे नुकसान पहुंचाते हैं, वह हर घंटे आंसुओं के साथ प्रार्थना करता है... बड़ी दया के साथ, जो उसके दिल में बेहद जागृत होती है जब तक कि वह इसमें भगवान की तरह नहीं बन जाता ...जिन लोगों ने पूर्णता प्राप्त कर ली है उनका संकेत यह है: यदि वे दिन में दस बार समर्पित होते हैं तो उन्हें प्यार करने वाले लोगों के लिए जला दिया जाएगा, वे इससे संतुष्ट नहीं होंगे” 17.

3. आज़ादी

अब वे सामाजिक गुलामी, वर्ग असमानता, अंतरराष्ट्रीय निगमों के अत्याचार, धार्मिक उत्पीड़न आदि से पीड़ित मानव पीड़ा के बारे में कितनी और लगातार बात करते और लिखते हैं। हर कोई राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक स्वतंत्रता की तलाश में है, न्याय की तलाश में है और उसे नहीं मिल पा रहा है। और इस तरह पूरी कहानी बिना किसी अंत के।

इस बुरी अनंतता का कारण यह है कि स्वतंत्रता जहां मौजूद है उसके अलावा अन्य स्थानों पर भी खोजी जाती है।

किसी व्यक्ति को सबसे अधिक पीड़ा किस चीज़ से होती है? अपने ही जुनून की गुलामी: लोलुपता, अभिमान, गर्व, ईर्ष्या, लालच, आदि। एक व्यक्ति को उनसे कितना पीड़ित होना पड़ता है: वे शांति को बाधित करते हैं, उन्हें अपराध करने के लिए मजबूर करते हैं, व्यक्ति को स्वयं अपंग बनाते हैं और, फिर भी, वे हैं इसके बारे में सबसे कम बात की गई और सोचा गया। ऐसी गुलामी के अनगिनत उदाहरण हैं। दुखी अभिमान के कारण कितने परिवार टूट जाते हैं, कितने नशेड़ी और शराबी मर जाते हैं, लालच के कारण कौन से अपराध होते हैं, क्रोध के कारण कौन से अत्याचार होते हैं। और भोजन की अधिकता के कारण कितने लोग स्वयं को कितनी बीमारियों से ग्रसित कर लेते हैं? और, फिर भी, एक व्यक्ति, वास्तव में, अपने भीतर रहने वाले और उस पर हावी होने वाले इन अत्याचारियों से छुटकारा पाने में सक्षम नहीं है।

स्वतंत्रता की रूढ़िवादी समझ, सबसे पहले, इस तथ्य से आती है कि मानव व्यक्ति की मुख्य और प्राथमिक गरिमा उसके लिखने, चिल्लाने और नृत्य करने का अधिकार नहीं है, बल्कि गुलामी से लेकर स्वार्थ, ईर्ष्या, छल, अधिग्रहण तक की उसकी आध्यात्मिक स्वतंत्रता है। वगैरह। तभी कोई व्यक्ति गरिमा के साथ बोल, लिख और आराम कर सकेगा, नैतिक रूप से जी सकेगा, निष्पक्षता से शासन कर सकेगा और ईमानदारी से काम कर सकेगा। जुनून से मुक्ति का अर्थ है मानव जीवन के सार को प्राप्त करना - दूसरे व्यक्ति से प्यार करने की क्षमता। इसके बिना, रूढ़िवादी शिक्षण के अनुसार, उसके सभी अधिकारों सहित अन्य सभी मानवीय गरिमा का न केवल अवमूल्यन होता है, बल्कि यह स्वार्थी मनमानी, गैरजिम्मेदारी और अनैतिकता का साधन भी बन सकता है, क्योंकि स्वार्थ और प्रेम असंगत हैं।
16 हमारे आदरणीय पिता इसहाक सीरियाई तपस्वी शब्द। - मास्को। 1858. शब्द क्रमांक 90.
17 ठीक वहीं। क्र.सं. 48, पृ. 299, 300.

प्रेम के नियम के अनुसार स्वतंत्रता, न कि स्वयं अधिकार, मनुष्य और समाज की सच्ची भलाई का स्रोत हो सकती है। प्रेरित पतरस ने, बाहरी स्वतंत्रता के प्रचारकों की निंदा करते हुए, इसकी वास्तविक सामग्री को बहुत सटीक रूप से बताया: “क्योंकि वे व्यर्थ की बातें कहकर उन लोगों को, जो भूल करनेवालों से थोड़े ही पीछे हैं, शारीरिक अभिलाषाओं और भ्रष्टता में फँसा देते हैं। वे उन्हें स्वतंत्रता का वादा करते हैं, जबकि वे स्वयं भ्रष्टाचार के दास हैं, क्योंकि जो कोई किसी के द्वारा पराजित हो जाता है, वह उसका दास है" (2 पतरस 2:18-19)।

छठी शताब्दी के गहन विचारक, सेंट इसाक द सीरियन ने बाहरी स्वतंत्रता को अज्ञानी कहा, क्योंकि यह न केवल किसी व्यक्ति को पवित्र बनाती है, न केवल उसे घमंड, ईर्ष्या, पाखंड, लालच और अन्य कुत्सित जुनून से मुक्त करती है, बल्कि उसमें दुर्निवार अहंकार के विकास के लिए भी एक प्रभावी उपकरण बन जाता है। उन्होंने लिखा: "अज्ञानी (बेलगाम) स्वतंत्रता... जुनून की जननी है।" और इसलिए, "यह अनुचित स्वतंत्रता क्रूर गुलामी में समाप्त होती है" 18.

रूढ़िवादी ऐसी "स्वतंत्रता" से मुक्ति और सच्ची स्वतंत्रता में दीक्षा के साधनों को इंगित करता है। ऐसी स्वतंत्रता प्राप्त करना सुसमाचार की आज्ञाओं और उसके आध्यात्मिक नियमों के अनुसार जीवन भर जुनून के प्रभुत्व से हृदय को शुद्ध करने के मार्ग पर ही संभव है। क्योंकि जहां प्रभु की आत्मा है, वहां स्वतंत्रता है (2 कुरिं. 3:17)। इस पथ का अनगिनत बार परीक्षण किया गया है, और इस पर भरोसा न करना अपनी आँखें बंद करके सड़क की तलाश करने के समान है।

4. जीवन के नियम

भौतिकविदों, जीवविज्ञानियों, खगोलविदों और पदार्थ के अन्य शोधकर्ताओं को उनके द्वारा खोजे गए कानूनों के लिए क्या पुरस्कार, आदेश, उपाधियाँ और प्रसिद्धि मिलती है, जिनमें से कई का मानव जीवन में कोई व्यावहारिक महत्व नहीं है। लेकिन आध्यात्मिक नियम, जो हर घंटे और हर मिनट मानव जीवन के सभी पहलुओं को प्रभावित करते हैं, अधिकांश भाग के लिए या तो अज्ञात रहते हैं या चेतना के हाशिये पर रहते हैं, हालांकि उनका उल्लंघन करने से भौतिक नियमों की तुलना में कहीं अधिक गंभीर परिणाम होते हैं।

आध्यात्मिक नियम आज्ञाएँ नहीं हैं, हालाँकि वे आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। कानून किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के सिद्धांतों के बारे में बात करते हैं, जबकि आज्ञाएँ विशिष्ट कार्यों और कार्यों की ओर इशारा करती हैं।

यहां पवित्र धर्मग्रंथ और पितृसत्तात्मक अनुभव में बताए गए कुछ कानून दिए गए हैं।

    "पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, तो ये सब वस्तुएं तुम्हें मिल जाएंगी" (मत्ती 6:33)। मसीह के ये शब्द जीवन के पहले और सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक नियम के बारे में बोलते हैं - एक व्यक्ति को इसके अर्थ की खोज करने और उसका पालन करने की आवश्यकता। अर्थ भिन्न हो सकते हैं. हालाँकि, किसी व्यक्ति की मुख्य पसंद दोनों के बीच होती है। पहला है ईश्वर में विश्वास, व्यक्तित्व की अविनाशीता में विश्वास और इसलिए, शाश्वत जीवन प्राप्त करने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता। दूसरी मान्यता यह है कि शरीर की मृत्यु के साथ व्यक्तित्व की शाश्वत मृत्यु आती है और इसलिए, जीवन का पूरा अर्थ अधिकतम लाभ प्राप्त करने में आता है, जो न केवल किसी भी क्षण, बल्कि निश्चित रूप से, पसंद आएगा व्यक्तित्व ही नष्ट हो जाये।

मसीह ईश्वर के राज्य की तलाश करने का आह्वान करते हैं - वह जो इस दुनिया की किसी भी चिंता पर निर्भर नहीं करता है, क्योंकि यह शाश्वत है। यह किसी व्यक्ति के हृदय के अंदर स्थित है (लूका 7:21), और सबसे पहले, सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुसार विवेक की शुद्धता से प्राप्त किया जाता है। ऐसा जीवन मनुष्य के लिए ईश्वर के शाश्वत साम्राज्य को खोलता है, जिसके बारे में प्रेरित पौलुस, जो उससे बच गया, ने इस प्रकार लिखा: न आँख ने देखा, न कान ने सुना, न मनुष्य के हृदय में प्रवेश किया, जो ईश्वर ने उनके लिए तैयार किया है जो उससे प्रेम करते हैं (1 कुरिं. 2:9)। इस प्रकार जीवन का वह सही अर्थ जाना और अर्जित किया जाता है, जिसे स्वयं ईश्वर का साम्राज्य कहा जाता है।

    इसलिये जो कुछ तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, तुम उनके साथ वैसा ही करो, क्योंकि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की यही आज्ञा है। (मत्ती 7:12) यह प्रत्येक व्यक्ति के दैनिक जीवन को प्रभावित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कानूनों में से एक है। मसीह इसे समझाते हैं: न्याय मत करो, और तुम पर न्याय नहीं किया जाएगा; निंदा मत करो, और तुम्हें दोषी नहीं ठहराया जाएगा; क्षमा करो, तो तुम्हें क्षमा किया जाएगा; दो, तो तुम्हें दिया जाएगा; पूरा नाप हिलाया, दबाया, और बहता हुआ तुम्हारी छाती में डाला जाएगा; क्योंकि जिस नाप से तुम काम में लेते हो, उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा (लूका 6:37, 38)। यह स्पष्ट है कि इस कानून का कितना बड़ा नैतिक महत्व है। लेकिन एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि यह केवल परोपकार की अभिव्यक्ति का आह्वान नहीं है, बल्कि मानव अस्तित्व का नियम है, जिसकी पूर्ति या उल्लंघन, प्रकृति के किसी भी नियम की तरह, संबंधित परिणामों को शामिल करता है। प्रेरित जेम्स चेतावनी देते हैं: जिसने कोई दया नहीं दिखाई, उसका न्याय बिना दया के होता है (जेम्स 2:13)। प्रेरित पौलुस लिखता है: जो थोड़ा बोएगा, वह थोड़ा काटेगा भी; और जो उदारता से बोएगा, वह उदारता से काटेगा। इसीलिए सेंट. जॉन क्राइसोस्टोम ने प्रेम के इस नियम की निरंतर पूर्ति का आह्वान करते हुए अद्भुत शब्द कहे: "हमारा वही है जो हमने दूसरों को दिया है।"

"अधर्म की वृद्धि के कारण, कई लोगों का प्यार ठंडा हो जाएगा" (मैथ्यू 24:12) - एक कानून जो किसी व्यक्ति में प्रेम की शक्ति की प्रत्यक्ष निर्भरता की पुष्टि करता है, और, परिणामस्वरूप, उसकी खुशी, उसकी नैतिक स्थिति पर . अनैतिकता व्यक्ति में दूसरे लोगों के प्रति प्रेम, करुणा और उदारता की भावना को नष्ट कर देती है। लेकिन यह अकेली चीज़ नहीं है जो ऐसे व्यक्ति में होती है. के. जंग ने लिखा: "चेतना अनैतिकता की विजय को दण्ड से मुक्ति के साथ सहन नहीं कर सकती है, और सबसे गहरी, वीभत्स, आधार प्रवृत्ति उत्पन्न होती है, जो न केवल एक व्यक्ति को विकृत करती है, बल्कि मानसिक विकृति को भी जन्म देती है" 19। यही बात उस समाज के साथ भी होती है जिसमें स्वतंत्रता और मानवाधिकारों के बैनर तले शैतानवादी अनैतिकता, क्रूरता, लालच और इसी तरह की चीजों का प्रचार करते हैं। सार्वजनिक जीवन में भ्रष्टाचार और प्रेम के विचार की हानि ने कई सभ्यताओं को, जो अपनी शक्ति और धन पर गर्व करती थीं, पूरी तरह विनाश और पृथ्वी के चेहरे से गायब होने के लिए प्रेरित किया। कुछ ऐसा हुआ कि धर्मी अय्यूब को कष्ट सहना पड़ा: जब मैं ने भलाई की आशा की, तो बुराई आ गई; जब उसने उजियाले की आशा की, तो अन्धकार आ गया (अय्यूब 30:26)। यह भाग्य आधुनिक अमेरिकीकृत संस्कृति के लिए भी खतरा है, जिसके बारे में उल्लेखनीय आधुनिक तपस्वी फादर। सेराफिम (रोज़, +1982) ने लिखा: "हम पश्चिम में "बेवकूफों" के लिए "स्वर्ग रिजर्व" में रहते हैं, जो समाप्त होने वाला है"20।

18 इसहाक द सीरियन, सेंट। तपस्वी शब्द. एम. 1858. शब्द 71, पृ. 519-520.
19 जंग के. अचेतन का मनोविज्ञान। - एम., 2003. (पृ. 24-34 देखें)।
20 जेरोम दमिश्क क्रिस्टेंसेन। इस दुनिया का नहीं। एम. 1995. पी. 867.

    जो अपने आप को बड़ा करेगा, वह छोटा किया जाएगा, और जो अपने आप को छोटा करेगा, वह ऊंचा किया जाएगा (मत्ती 23:12)। इस कानून के अनुसार, जो व्यक्ति अपनी खूबियों और सफलताओं का घमंड करता है, जो प्रसिद्धि, शक्ति, सम्मान आदि का प्यासा है, जो खुद को दूसरों से बेहतर मानता है, वह निश्चित रूप से अपमानित होगा। अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी पलामास इस विचार को निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त करते हैं: "... जो लोग मानवीय गौरव चाहते हैं और इसके लिए सब कुछ करते हैं, वे महिमा के बजाय अपमान प्राप्त करते हैं, क्योंकि आप हर किसी को खुश नहीं कर सकते" 21। वालम के स्कीमा-मठाधीश जॉन ने लिखा: "यह हमेशा होता है कि जो कोई घमंड के साथ कुछ करता है, वह अपमान की उम्मीद करता है" 22। इसके विपरीत, विनम्रता हमेशा एक व्यक्ति के लिए सम्मान पैदा करती है और इस तरह उसे ऊपर उठाती है।

    जब तुम एक दूसरे से महिमा प्राप्त करते हो तो तुम कैसे विश्वास कर सकते हो? (यूहन्ना 5:44), प्रभु कहते हैं। इस कानून में कहा गया है कि जो व्यक्ति चापलूसी वाले होठों से प्रसिद्धि प्राप्त करता है और उसके लिए प्यासा होता है, वह विश्वास खो देता है।

वर्तमान में, चर्च के माहौल में, सार्वजनिक रूप से एक-दूसरे की, विशेषकर पादरी वर्ग की प्रशंसा, एक तरह से आदर्श बनती जा रही है। यह खुलेआम ईसाई धर्म विरोधी घटना कैंसर की तरह फैलती जा रही है, बल्कि इसके सामने कोई बाधा नहीं डाली जा रही है। परन्तु, स्वयं मसीह के वचन के अनुसार, यह विश्वास को मार डालता है। अनुसूचित जनजाति। जॉन अपने प्रसिद्ध लैडर में लिखते हैं कि केवल एक समान देवदूत ही स्वयं को नुकसान पहुँचाए बिना मानवीय प्रशंसा को सहन कर सकता है। इसे स्वीकार करने से व्यक्ति का आध्यात्मिक जीवन पंगु हो जाता है। उसका हृदय, सेंट के वचन के अनुसार। जॉन, भयभीत असंवेदनशीलता में गिर जाता है, जो प्रार्थना में ठंडक और अनुपस्थित-मनस्कता, पितृसत्तात्मक कार्यों के अध्ययन में रुचि की हानि, पाप करते समय विवेक की चुप्पी और सुसमाचार की आज्ञाओं की उपेक्षा में प्रकट होता है। ऐसी स्थिति एक ईसाई में विश्वास को पूरी तरह से नष्ट कर सकती है, और उसमें केवल खोखला कर्मकांड और पाखंड रह जाएगा।

    अनुसूचित जनजाति। इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ईसाई तपस्या के सबसे महत्वपूर्ण कानूनों में से एक का निर्माण करता है: "तपस्या के अपरिवर्तनीय कानून के अनुसार, ईश्वरीय कृपा से प्राप्त किसी की पापपूर्णता की प्रचुर चेतना और भावना, अन्य सभी अनुग्रह-भरे उपहारों से पहले होती है 23।

एक ईसाई के लिए, विशेषकर जिसने कठोर जीवन जीने का निर्णय लिया है, इस कानून का ज्ञान अत्यंत महत्वपूर्ण है। कई लोग, इसे समझे बिना, सोचते हैं कि आध्यात्मिकता का मुख्य संकेत अनुग्रह से भरी संवेदनाओं का बढ़ता अनुभव और एक ईसाई द्वारा अंतर्दृष्टि और चमत्कारों के उपहारों का अधिग्रहण है। लेकिन यह एक गहरी ग़लतफ़हमी साबित होती है। "...पहली आध्यात्मिक दृष्टि किसी के पापों की दृष्टि है, जो अब तक विस्मृति और अज्ञानता के पीछे छिपी हुई है" 24। अनुसूचित जनजाति। दमिश्क के पीटर बताते हैं कि एक सही आध्यात्मिक जीवन के साथ, "मन अपने पापों को समुद्र की रेत के रूप में देखना शुरू कर देता है, और यह आत्मा के ज्ञान की शुरुआत और उसके स्वास्थ्य का संकेत है" 25। सेंट इसहाक सीरियन इस बात पर जोर देते हैं: "धन्य है वह व्यक्ति जो अपनी कमजोरी को पहचानता है, क्योंकि यह ज्ञान उसके लिए सभी अच्छाई की नींव, जड़ और शुरुआत बन जाता है," 26 यानी, अनुग्रह के अन्य सभी उपहार। किसी की पापबुद्धि के प्रति चेतना की कमी और कृपापूर्ण सुखों की खोज अनिवार्य रूप से आस्तिक को दंभ और राक्षसी भ्रम की ओर ले जाती है। सेंट लिखते हैं, "बदबूदार समुद्र हमारे और आध्यात्मिक स्वर्ग के बीच है।" इसहाक, - हम केवल पश्चाताप की नावों पर ही पार हो सकते हैं” 27.

    सेंट इसहाक सीरियन, एक व्यक्ति के लिए उच्चतम स्थिति - प्रेम प्राप्त करने की स्थिति के बारे में बोलते हुए, तपस्या के एक और नियम की ओर इशारा करते हैं। "कोई रास्ता नहीं है," वे कहते हैं, "ईश्वरीय प्रेम द्वारा आत्मा में जागृत होने का... अगर इसने जुनून पर काबू नहीं पाया है। जो कोई कहता है कि उसने वासनाओं पर विजय नहीं पाई है और ईश्वर के प्रेम को प्यार किया है, मैं नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है।'' 28 "जो लोग इस दुनिया से प्यार करते हैं वे लोगों के लिए प्यार हासिल नहीं कर सकते" 29.

हम यहां प्राकृतिक प्रेम के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, जिसे कोई भी व्यक्ति पा सकता है और अनुभव कर सकता है, बल्कि एक विशेष ईश्वर जैसी स्थिति के बारे में बात कर रहा है जो केवल तभी जागृत होती है जब आत्मा पापपूर्ण जुनून से शुद्ध हो जाती है। सेंट इसहाक ने इन शब्दों में इसका वर्णन किया है: "यह सारी सृष्टि के लिए मानव हृदय की जलन है, लोगों के लिए, पक्षियों के लिए, जानवरों के लिए, राक्षसों के लिए और हर प्राणी के लिए... और यह किसी भी नुकसान को सहन, सुन या देख नहीं सकता है या प्राणी द्वारा सहे गये छोटे-छोटे दुःख। और इसलिए, गूंगे के लिए, और सत्य के दुश्मनों के लिए, और जो उसे नुकसान पहुंचाते हैं, वह हर घंटे आंसुओं के साथ प्रार्थना करता है... बड़ी दया के साथ, जो उसके दिल में बेहद जागृत होती है जब तक कि वह इसमें भगवान की तरह नहीं बन जाता ...जिन लोगों ने पूर्णता प्राप्त कर ली है उनका संकेत यह है: यदि वे दिन में दस बार समर्पित होते हैं तो उन्हें प्यार करने वाले लोगों के लिए जला दिया जाएगा, वे इससे संतुष्ट नहीं होंगे” 30.

प्रेम प्राप्त करने के इस नियम की अज्ञानता ने कई तपस्वियों को सबसे दुखद परिणामों की ओर अग्रसर किया है और जारी रख रहा है। बहुत से तपस्वियों ने, अपनी पापपूर्णता और क्षतिग्रस्त मानव स्वभाव को न देखकर और स्वयं को त्यागे बिना, अपने आप में मसीह के लिए एक स्वप्निल, खूनी, प्राकृतिक प्रेम जगाया, जिसका दिव्य प्रेम से कोई लेना-देना नहीं है, जो पवित्र आत्मा द्वारा केवल उन लोगों को दिया जाता है जिनके पास है दिल की पवित्रता और सच्ची विनम्रता हासिल की 31। अपनी पवित्रता की कल्पना करके, वे दंभ, घमंड में पड़ गए और अक्सर मानसिक रूप से क्षतिग्रस्त हो गए। उन्हें "क्राइस्ट", "ईश्वर की माता", "संतों" के दर्शन होने लगे। दूसरों को, "स्वर्गदूतों" ने उन्हें अपनी बाहों में ले जाने की पेशकश की, और वे खाई, कुओं में गिर गए, बर्फ में गिर गए और मर गए। प्रेम के इस नियम का उल्लंघन करने के परिणामों का एक दुखद उदाहरण कई कैथोलिक तपस्वी हैं, जिन्होंने महान संतों के अनुभव को छोड़कर, खुद को "मसीह" के साथ वास्तविक रोमांस में लाया।

21 अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी पलामास. ट्रायड्स... एम. एड. "कैनन"। 1995. पी. 8.
22 वालम के बड़े स्कीमा-मठाधीश जॉन के पत्र। - कील. 2004. - पी. 206.
23 ईपी. इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)। ऑप. टी. 2. पी. 334.
24 वही.
25 रेव पीटर दमिश्क. रचनाएँ। किताब 1. कीव. 1902. पी. 33.
26 सेंट इसहाक द सीरियन। तपस्वी शब्द. - एम., 1858. - शब्द संख्या 61.
27 ठीक वहीं। - शब्द क्रमांक 83.
28 सेंट इसहाक द सीरियन। तपस्वी शब्द. - एम., 1858. - शब्द संख्या 55।
29 ठीक वहीं। - शब्द क्रमांक 48.
30 ठीक वहीं। शब्द #55.

31 उदाहरण के लिए, सेंट देखें। इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)। ओह प्रसन्नता! ईश्वर के भय और ईश्वर के प्रेम के बारे में एक शब्द। ईश्वर के प्रेम के बारे में. रचनाएँ। एम. 2014. टी.1.

    किसी व्यक्ति के सुख और दुःख कहाँ से आते हैं? क्या ईश्वर उन्हें हर बार भेजता है या अलग-अलग होता है? जीवन का एक और आध्यात्मिक नियम इन रोमांचक सवालों का जवाब देता है। यह सेंट द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। तपस्वी को चिह्नित करें: "भगवान ने आदेश दिया कि हर काम के लिए, चाहे अच्छा हो या बुरा, एक उचित इनाम स्वाभाविक रूप से मिलना चाहिए, न कि किसी विशेष उद्देश्य के अनुसार [ईश्वर से], जैसा कि कुछ लोग जो आध्यात्मिक कानून नहीं जानते हैं, सोचते हैं।"

इस कानून के अनुसार, किसी व्यक्ति (लोगों, मानवता) के साथ जो कुछ भी होता है वह उसके अच्छे या बुरे कर्मों का स्वाभाविक परिणाम है, न कि हर बार किसी विशेष उद्देश्य के लिए भगवान द्वारा भेजा गया पुरस्कार या दंड, जैसा कि कुछ लोग आध्यात्मिक नहीं जानते हैं कानून सोचो.

"प्राकृतिक परिणाम" का क्या अर्थ है? मनुष्य की आध्यात्मिक-भौतिक प्रकृति, भगवान द्वारा बनाई गई हर चीज़ की तरह, एक आदर्श तरीके से संरचित है, और इसके प्रति व्यक्ति का सही दृष्टिकोण उसे समृद्धि और खुशी देता है। पाप से, एक व्यक्ति अपने स्वभाव को चोट पहुँचाता है और स्वाभाविक रूप से खुद को विभिन्न बीमारियों और दुखों से "पुरस्कार" देता है। अर्थात्, यह ईश्वर नहीं है जो किसी व्यक्ति को हर पाप के लिए दंडित करता है, उसे विभिन्न परेशानियाँ भेजता है, बल्कि व्यक्ति स्वयं अपनी आत्मा और शरीर को पाप से घायल करता है। प्रभु उसे इस खतरे के बारे में चेतावनी देते हैं और लगे घावों से ठीक होने के लिए अपनी आज्ञाएँ देते हैं। इसलिए, संत इसहाक सीरियाई, आज्ञाओं को औषधि कहते हैं: "जो औषधि एक बीमार शरीर के लिए है, वही आज्ञाएँ एक भावुक आत्मा के लिए हैं" 33। इस प्रकार, आज्ञाओं को पूरा करना किसी व्यक्ति को ठीक करने का एक प्राकृतिक साधन बन जाता है - और, इसके विपरीत, उनका उल्लंघन भी स्वाभाविक रूप से बीमारी, दुःख और पीड़ा को जन्म देता है।

यह कानून बताता है कि लोगों द्वारा किए गए विभिन्न कार्यों की अनंत विविधता के साथ, यह भगवान नहीं है जो उन्हें हर बार विशेष रूप से दंड और पुरस्कार भेजता है, बल्कि यह कि भगवान द्वारा स्थापित कानून के अनुसार, यह मनुष्य के कार्यों का एक स्वाभाविक परिणाम है। वह स्वयं।

प्रेरित जेम्स उन लोगों के बारे में सीधे लिखते हैं जो ईश्वर पर आरोप लगाते हैं कि वह मनुष्य को दुःख भेजता है: जब परीक्षा हो, तो किसी को यह नहीं कहना चाहिए: ईश्वर मुझे लुभा रहा है; क्योंकि परमेश्वर बुराई से प्रलोभित नहीं होता, और न आप किसी की परीक्षा करता है, परन्तु हर कोई अपनी ही अभिलाषा से बहकर और फंसकर परीक्षा में पड़ता है (याकूब 1:13, 14)। कई संत, उदाहरण के लिए, सेंट एंथोनी द ग्रेट, जॉन कैसियन द रोमन, सेंट ग्रेगरी ऑफ निसा और अन्य, इसे विस्तार से समझाते हैं।
32 रेव. तपस्वी को चिह्नित करें. नैतिक और तपस्वी शब्द. एम. 1858. क्रमांक 5. पृ.190.
33 इसहाक द सीरियन, सेंट। तपस्वी शब्द. शब्द 55.

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अक्सर जब हम किसी रूढ़िवादी आस्तिक से मिलते हैं, तो हम निम्नलिखित शब्द सुनते हैं: "तुम्हारे घर में शांति हो," "मसीह हमारे बीच है," या "भगवान तुम्हें बचाए।" परन्तु इनका अर्थ हर कोई नहीं समझता। इसलिए, जीवन के सभी क्षेत्रों की तरह, रूढ़िवादी में शिष्टाचार के कुछ नियम हैं। अजीब बात है कि वे धर्मनिरपेक्ष लोगों से भिन्न हैं।

रूढ़िवादी शिष्टाचार

रूढ़िवादी शिष्टाचार के बुनियादी नियम प्रेम और ईश्वर में विश्वास की पुष्टि पर आधारित हैं। यहाँ मुख्य हैं:

  • एक आस्तिक की हर सुबह प्रार्थना अनुरोध के साथ शुरू होनी चाहिए। इसके अलावा, इसे किसी भी व्यवसाय की शुरुआत और अंत में पढ़ा जाना भी आवश्यक है। यही वह है जो प्रियजनों और परिवार के प्रति किसी व्यक्ति विशेष का रवैया निर्धारित करता है।
  • "भगवान आशीर्वाद दें" कहना एक अच्छी आदत है जो बुरे विचारों और निर्दयी कार्यों से सुरक्षा प्रदान करेगी।
  • यदि आप मिलने आते हैं, तो एक आस्तिक के शिष्टाचार के अनुसार, आपको कहना होगा: "आपके घर में शांति हो," जवाब में, घर के मालिक जवाब देते हैं, "हम आपको शांति से स्वीकार करते हैं।"
  • और जब हर कोई खाने की मेज पर बैठता है, तो वे निश्चित रूप से एक दूसरे को "भोजन पर एन्जिल" की शुभकामनाएं देते हैं।
  • सड़क पर संयोग से मिलते समय, अपने पड़ोसी का स्वागत इन शब्दों के साथ करने की प्रथा है, "मसीह हमारे बीच में हैं," और जवाब में वे उत्तर देते हैं, "और वहाँ है और रहेगा।"

इस तरह के सरल अभिवादन से प्रत्येक व्यक्ति को अपना विश्वास मजबूत करने और अपने दिल में भगवान के साथ रहने में मदद मिलती है।

प्रभु सदैव आपके साथ हैं!

धर्मनिरपेक्ष शिष्टाचार के विपरीत, रूढ़िवादी शिष्टाचार के मूल सिद्धांत न केवल किसी दिए गए स्थिति में व्यवहार के नियमों का योग हैं, बल्कि, ईसाई प्रेम पर आधारित होने के कारण, वे ईश्वर में आत्मा की पुष्टि करने के तरीके भी हैं। ईसाई प्रत्येक व्यक्ति में ईश्वर की छवि का सम्मान करना सीखते हैं।
हर चीज़ की शुरुआत प्रार्थना से होती है - हर सुबह और हर काम, हर चीज़ का अंत प्रार्थना से होता है, क्योंकि... एक ईसाई व्यक्ति के जीवन में, प्राचीन काल से, भगवान ने हमेशा एक केंद्रीय, मौलिक स्थान पर कब्जा कर लिया है। प्रार्थना परिवार में और हमारे आस-पास के लोगों के साथ हमारे संबंधों को निर्धारित करती है। भगवान से अपील "भगवान, आशीर्वाद दें!" किसी भी व्यवसाय को शुरू करने से पहले यह कई बुरे कामों, झगड़ों और अपमान से बचाता है। यदि किसी ने आपको परेशान या नाराज किया है, भले ही आपकी राय में गलत हो, तो चीजों को सुलझाने में जल्दबाजी न करें, क्रोधित या चिड़चिड़ा न हों, बल्कि इस व्यक्ति के लिए प्रार्थना करें, और गंभीर रूप से बीमार होने के कारण उसे आपकी प्रार्थना से मदद की जरूरत है। व्यक्ति। पूरे मन से प्रार्थना करें: "भगवान, अपने सेवक (अपने सेवक) को बचाएं... (नाम) और उसकी (उसकी) पवित्र प्रार्थनाओं से मेरे पापों को क्षमा करें।" तुम्हें अपने अपराधों को पूरे हृदय से क्षमा करना चाहिए। असहमति, गलतफहमी और अपमान के परिणामों को खत्म करने का सबसे अच्छा तरीका, जिसे चर्च अभ्यास में प्रलोभन कहा जाता है, तुरंत एक-दूसरे से माफी मांगना है, भले ही कौन गलत है और कौन सही है। लेकिन स्थिति ईसाई से बहुत दूर है जब एक पैरिशियन मसीह में अपनी बहन से बदतमीजी करता है, और फिर विनम्र दृष्टि से कहता है: "मसीह के लिए मुझे माफ कर दो।" हमारे समय का संकट वैकल्पिकता है। कई मामलों और योजनाओं को नष्ट करना, विश्वास को कम करना, जलन और निंदा की ओर ले जाना, विकल्पहीनता किसी भी व्यक्ति में अप्रिय है, लेकिन एक ईसाई में विशेष रूप से भद्दा है। अपनी बात रखने की क्षमता अपने पड़ोसी के प्रति निश्छल प्रेम की निशानी है।
बातचीत के दौरान, अपने वार्ताकार को बिना उत्तेजित हुए ध्यान से और शांति से सुनने में सक्षम हों, भले ही वह आपके विपरीत राय व्यक्त करता हो, बीच में न आएं, बहस न करें, यह साबित करने की कोशिश करें कि आप सही हैं। अपने "आध्यात्मिक अनुभवों" के बारे में बहुत अधिक और उत्साह से बात करना घमंड के व्यापक पाप को इंगित करता है और दूसरों के साथ आपके रिश्ते को बर्बाद कर सकता है। फ़ोन पर बात करते समय संक्षिप्त और संयमित रहें, जब तक अत्यंत आवश्यक न हो बात न करने का प्रयास करें।
किसी और के घर में प्रवेश करते समय, आपको कहना होगा: "आपके घर को शांति!", जिस पर मालिकों को जवाब देना होगा: "हम आपको शांति से स्वीकार करते हैं!" अपने पड़ोसियों को भोजन करते हुए देखकर, उन्हें शुभकामना देने की प्रथा है: "भोजन पर एक देवदूत!" प्राचीन समय में, वे एक-दूसरे को विस्मयादिबोधक के साथ अभिवादन करते थे: "मसीह हमारे बीच में है!", जवाब में सुनते थे: "और वहाँ है, और वहाँ होगा।" आधुनिक ईसाई ईस्टर से लेकर प्रभु के स्वर्गारोहण तक एक-दूसरे को बधाई देते हैं: "ईसा मसीह पुनर्जीवित हो गए हैं!" - और वे जवाब में सुनते हैं: "सचमुच वह पुनर्जीवित हो गया है!" रविवार और छुट्टियों पर, रूढ़िवादी ईसाई एक-दूसरे को आपसी बधाई देते हैं: "खुश छुट्टियाँ!" पढ़ाई के लिए घर से निकलने वाले बच्चों का स्वागत "आपका अभिभावक देवदूत!" शब्दों के साथ किया जाता है। आप सड़क पर जा रहे किसी व्यक्ति के लिए अभिभावक देवदूत की कामना भी कर सकते हैं या कह सकते हैं: "भगवान आपका भला करें!" रूढ़िवादी ईसाई अलविदा कहते समय एक-दूसरे से वही शब्द कहते हैं, या: "भगवान के साथ!", "भगवान की मदद," "मैं आपकी पवित्र प्रार्थनाएँ माँगता हूँ," और इसी तरह। हर चीज के लिए, अपने पड़ोसियों को गर्मजोशी और ईमानदारी से धन्यवाद दें: "भगवान बचाएं!", "मसीह बचाएं!" या "भगवान तुम्हें बचाए!", जिस पर आपको जवाब देना होगा: "भगवान की महिमा के लिए।" यदि आपको लगता है कि वे आपको नहीं समझेंगे, तो गैर-चर्च लोगों को यह कहकर धन्यवाद देना बेहतर है: "धन्यवाद!" या "मैं आपको तहे दिल से धन्यवाद देता हूं।"
किसी अजनबी या पड़ोसी की ओर मुड़ने की क्षमता या तो हमारे प्यार या हमारे स्वार्थ को व्यक्त करती है। मुद्दा यह नहीं है कि रूपांतरण के लिए कौन सा शब्द चुना जाए, बल्कि यह तथ्य है कि ईसाई दूसरे व्यक्ति में ईश्वर की वही छवि देखते हैं जो स्वयं में देखते हैं। ईसाई मित्रता और सद्भावना से प्रेरित, कोई भी प्रकार का संबोधन भावनाओं की गहराई से चमक सकता है। रूढ़िवादी समुदाय में, एक पुजारी को "पिता" के रूप में संबोधित करने या "पिता" शब्द के साथ उसके पूरे नाम से बुलाने की प्रथा है: "फादर अलेक्जेंडर।" पैरिशियनों को पुजारी को "आप" कहकर संबोधित करना चाहिए। एक युवक या पुरुष को विशेष सम्मान के संकेत के रूप में "भाई", "भाई", "छोटा भाई", "दोस्त" कहा जाता है; उम्र में बड़े लोगों को - "पिता" कहा जाता है। "पिता" एक महान और पवित्र शब्द है; हम "हमारे पिता" परमेश्वर की ओर मुड़ते हैं। किसी लड़की या महिला को "बहन", "छोटी बहन", "दीदी" कहकर संबोधित किया जाता है। पुजारियों की पत्नियों को माँ कहा जाता है, लेकिन वे नाम जोड़ते हैं: "माँ इरीना।"
"तुम्हें आशीर्वाद!" - पुजारी को अभिवादन करने के तरीकों में से एक, जिसके साथ "हैलो" जैसे सांसारिक शब्दों के साथ स्वागत करना प्रथागत नहीं है। यदि आप इस समय पुजारी के पास हैं, तो आपको अपने दाहिने हाथ से फर्श को छूते हुए, कमर से धनुष बनाने की जरूरत है, फिर पुजारी के सामने खड़े हो जाएं, अपने हाथ मोड़ें, हथेलियाँ ऊपर - दाहिना हाथ ऊपर छोड़ा। पिता, आपके ऊपर क्रॉस का चिन्ह बनाते हुए कहते हैं: "भगवान आशीर्वाद दें," या: "पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम पर," और अपना दाहिना, आशीर्वाद वाला हाथ आपकी हथेलियों पर रखते हैं। आशीर्वाद प्राप्त करने वाले आम लोग पुजारी का हाथ चूमते हैं। पुजारी दूर से आशीर्वाद दे सकता है, और एक आम आदमी के झुके हुए सिर पर क्रॉस का चिन्ह भी लगा सकता है, फिर उसके सिर को अपनी हथेली से छू सकता है। किसी पुजारी से आशीर्वाद लेने से पहले, आपको अपने आप पर क्रॉस का चिन्ह नहीं लगाना चाहिए - यानी, पुजारी द्वारा "बपतिस्मा लेना"। सूबा के शासक बिशप की उपस्थिति में - एक बिशप, आर्कबिशप या मेट्रोपॉलिटन - सामान्य पुजारी आशीर्वाद नहीं देते हैं; इस मामले में, आशीर्वाद केवल बिशप से लिया जाता है। पादरी, बिशप की उपस्थिति में, आपके अभिवादन का जवाब सिर झुकाकर "आशीर्वाद" देते हैं। आशीर्वाद सेवा से पहले या बाद में ही लिया जाता है। अलविदा कहते समय किसी पुजारी या बिशप का आशीर्वाद भी मांगा जाता है। आशीर्वाद के लिए, पवित्र उपहारों के भोज के लिए, सेवा के अंत में क्रॉस के चुंबन के लिए, पहले पुरुष आते हैं, फिर महिलाएं, परिवार में - पहले पिता, फिर मां, और फिर बच्चे तदनुसार आते हैं वरिष्ठता.
रूढ़िवादी चर्च में, आधिकारिक अवसरों पर, एक पुजारी को "आपकी श्रद्धा" या "आपकी श्रद्धा" के रूप में संबोधित किया जाता है यदि पुजारी एक धनुर्धर है। एक बिशप को "आपकी श्रेष्ठता" के रूप में संबोधित किया जाता है, और एक आर्चबिशप या मेट्रोपॉलिटन को "आपकी श्रेष्ठता" के रूप में संबोधित किया जाता है। बातचीत में बिशप, आर्चबिशप और मेट्रोपॉलिटन को "व्लादिका" कहकर संबोधित किया जाता है। पितृसत्ता को "परम पावन" कहकर संबोधित किया जाता है। ये नाम, स्वाभाविक रूप से, इस या उस विशेष व्यक्ति की पवित्रता का मतलब नहीं है - एक पुजारी या पितृसत्ता; वे कबूलकर्ताओं और पदानुक्रमों के पवित्र पद के लिए लोकप्रिय सम्मान व्यक्त करते हैं।
मंदिर एक व्यक्ति के लिए भगवान के सामने प्रार्थना में खड़े होने के लिए एक विशेष स्थान है। भगवान के मंदिर में जाते समय, आपको यह सोचना होगा कि आप भगवान से क्या कहना चाहते हैं, आप उन्हें क्या प्रकट करना चाहते हैं। जब आप भगवान के मंदिर में जाते हैं, तो मोमबत्तियों, प्रोस्फोरा और चर्च संग्रह के लिए घर पर पैसे तैयार करें; मोमबत्तियों के लिए दान करते समय पैसे बदलना असुविधाजनक है, क्योंकि इससे मंदिर में प्रार्थना करने और काम करने दोनों में बाधा आती है। आपको सेवा शुरू होने से पहले मंदिर में इस तरह आना होगा कि आपके पास आइकन के लिए मोमबत्तियां लेने और रखने, जीवित लोगों के स्वास्थ्य और मृतक की शांति के बारे में नोट्स लिखने का समय हो। सेवा शुरू होने से पहले प्रतीक चिन्हों की पूजा करना भी आवश्यक है।
मंदिर के पास पहुंचते समय, एक व्यक्ति को खुद को पार करना चाहिए, प्रार्थना करनी चाहिए और झुकना चाहिए। पुरुष अपना सिर खुला रखकर मंदिर में प्रवेश करते हैं, जबकि महिलाएं अपना सिर ढककर मंदिर में प्रवेश करती हैं। मंदिर में प्रवेश करते समय, आइकोस्टैसिस की ओर तीन बार झुकें। चर्च में, चुपचाप, शांति और विनम्रता से चलें, और जब रॉयल गेट्स के सामने से गुजरें, तो एक पल के लिए रुकें और श्रद्धापूर्वक गेट्स की ओर झुकें और खुद को क्रॉस करें। जब इसे चिह्नों पर लगाया जाता है, तो हाथ की छवि या परिधान के किनारे को चूमा जाता है। उद्धारकर्ता, भगवान की माँ की छवि को चेहरे या होंठों पर चूमने की हिम्मत न करें। जब आप क्रॉस को चूमते हैं, तो आप उद्धारकर्ता के पैरों को चूमते हैं, न कि उसके सबसे शुद्ध चेहरे को। पूजा के दौरान या मंदिर के चारों ओर घूमने के दौरान प्रतीक को छूना मंदिर का अनादर है, और इसके अलावा, यह अन्य लोगों की प्रार्थना में हस्तक्षेप करता है।
यदि आपको सेवा शुरू होने में देर हो गई है और आप सुसमाचार पढ़ने के दौरान, छह स्तोत्रों के पढ़ने के दौरान, या युकरिस्टिक कैनन के दौरान चर्च में प्रवेश करते हैं, जब पवित्र उपहारों का हस्तांतरण होता है, तो रुकें प्रवेश द्वार और सेवा के इन सबसे महत्वपूर्ण भागों की समाप्ति के बाद ही चुपचाप अपने सामान्य स्थान पर जाएँ। जब आप अपने स्थान पर पहुँचें, तो अपने आस-पास के लोगों का मौन प्रणाम करके स्वागत करें, लेकिन कुछ भी न पूछें। मंदिर में हर कोई भगवान के सामने खड़ा होता है और बैठता नहीं है, केवल खराब स्वास्थ्य या अत्यधिक थकान की स्थिति में ही बैठकर आराम करने की अनुमति होती है। चर्च में खड़े होते समय, जिज्ञासु न हों, अपने आस-पास के लोगों को न देखें, और बात न करें, बल्कि सेवाओं के क्रम और सामग्री को ध्यान में रखते हुए सच्ची भावना से प्रार्थना करें। याद रखें कि चर्च में बात करने के लिए प्रभु आपको गंभीर प्रलोभनों में पड़ने की अनुमति देते हैं।
यदि आप बच्चों के साथ चर्च आते हैं, तो उन पर नजर रखें ताकि वे शालीनता से व्यवहार करें और शोर न करें, उन्हें प्रार्थना करना सिखाएं। यदि बच्चों को मंदिर से बाहर जाने की आवश्यकता है, तो उन्हें अपने आप को पार करने और चुपचाप चले जाने के लिए कहें, अन्यथा आप स्वयं (स्वयं) उनका नेतृत्व करेंगे। यदि कोई छोटा बच्चा मंदिर में फूट-फूट कर रोने लगे तो उसे तुरंत बाहर निकालें या मंदिर से बाहर ले जाएं। कभी भी किसी बच्चे को चर्च में खाने की अनुमति न दें, सिवाय इसके कि जब पुजारी धन्य रोटी और प्रोस्फोरा वितरित कर रहा हो। च्युइंग गम चबाना ईशनिंदा है.
चर्च में, प्रार्थना करें जैसे आप स्वयं दिव्य सेवा में भाग ले रहे हैं, न कि केवल उपस्थित लोगों के रूप में, ताकि जो प्रार्थनाएं और मंत्र पढ़े और गाए जाएं वे आपके दिल से आएं, सभी के साथ प्रार्थना करने के लिए पवित्र सेवा का ध्यानपूर्वक पालन करें और ठीक से आप किसके लिए और पूरे पवित्र चर्च के लिए प्रार्थना कर रहे हैं। अपने ऊपर क्रूस का चिन्ह रखें और सेवकों तथा प्रार्थना करने वाले सभी लोगों की तरह झुकें। सप्ताह के दिनों में, आप जमीन पर झुक सकते हैं। कर्मचारियों या मंदिर में मौजूद लोगों की अनैच्छिक गलतियों की निंदा या उपहास न करें; अपनी गलतियों और कमियों पर गौर करना और ईमानदारी से भगवान से क्षमा मांगना अधिक उपयोगी और बेहतर है। आपके पाप.
सेवा के अंत तक, जब तक अत्यंत आवश्यक न हो, कभी भी मंदिर न छोड़ें, क्योंकि यह मंदिर की पवित्रता का अनादर है और भगवान के सामने पाप है। यदि आपके साथ ऐसा होता है (जो आप पहले छोड़ चुके हैं), तो पुजारी को इसके बारे में स्वीकारोक्ति में बताएं।
अपनी बाहों को अपनी छाती के ऊपर से पार करते हुए, विनम्रतापूर्वक और श्रद्धापूर्वक पवित्र समुदाय के पास जाएँ। विश्वास और प्रेम के साथ ईश्वर के पवित्र रहस्यों को ग्रहण करने के बाद, अपने आप को लांघे बिना, कप को चूमें, और औपचारिक रूप से, अपने आप को लांघे बिना, अपने हाथों को अपनी छाती पर मोड़कर, थोड़ा सा बगल की ओर बढ़ें और उद्धारकर्ता को प्रणाम करें, और फिर उस स्थान पर जाएं जहां पेय खड़ा है। पीने के बाद, अपने आप को पार करें और शालीनता से अपने स्थान पर चलें। कम्युनियन के बाद भगवान भगवान को धन्यवाद की प्रार्थना सुने बिना मंदिर न छोड़ें।
मंदिर के लिए कपड़े रंग-बिरंगे या रंग-बिरंगे कपड़ों के बजाय एक रंग के होते हैं। आपको गरिमा की भावना के साथ चर्च जाने की ज़रूरत है - ट्रैकसूट, स्पोर्ट्स टी-शर्ट, शॉर्ट्स या कम नेकलाइन वाले कपड़े यहां अनुपयुक्त हैं। कपड़े शालीन होने चाहिए, स्थान के अनुरूप होने चाहिए, तंग नहीं होने चाहिए, शरीर को दिखाने वाले नहीं होने चाहिए। यह सलाह दी जाती है कि कपड़े लंबी आस्तीन वाले हों। बेशक, पतलून या जींस एक महिला के लिए अनुपयुक्त हैं, शॉर्ट्स तो बिल्कुल भी नहीं। विभिन्न आभूषण - झुमके, मोती, कंगन - मंदिर में हास्यास्पद लगते हैं, खासकर पुरुषों पर। सजने-संवरने वाली महिला या लड़की के बारे में कोई यह कह सकता है कि वह विनम्रतापूर्वक मंदिर में नहीं आई थी, वह भगवान के बारे में नहीं सोच रही है, बल्कि खुद को कैसे घोषित किया जाए, बेदाग पोशाकों और गहनों से ध्यान आकर्षित करने के बारे में सोच रही है। प्रेरित पौलुस के शब्दों को याद रखें: "कि...पत्नियाँ शालीनता और पवित्रता के साथ अच्छे परिधानों से सजें, न कि गूंथे बालों से, न सोने से, न मोतियों से, न महँगे कपड़ों से, बल्कि अच्छे कामों से, जैसा कि हम स्त्रियाँ करती हैं" जो अपने आप को भक्ति के लिये समर्पित करते हैं” (1 तीमुथियुस 2:9-10)। यह स्पष्ट है कि मंदिर में सौंदर्य प्रसाधन भी अस्वीकार्य हैं। फेस पेंटिंग की उत्पत्ति प्राचीन जादू टोने और पुरोहित अनुष्ठानों से हुई है - एक सजी-धजी महिला, स्वेच्छा से या अनिच्छा से, इस बात पर जोर देती है कि वह भगवान की पूजा नहीं करती है, बल्कि उसके जुनून, वास्तव में, राक्षसों की पूजा करती है। पवित्र रहस्यों में भाग लेना और चित्रित होठों से क्रॉस और तीर्थस्थलों की पूजा करना अस्वीकार्य है।
किसी भी ईसाई को किसी भी स्थान पर ईसाई ही रहना चाहिए, न केवल चर्च में, बल्कि काम पर और दौरे पर भी!

कुछ साल पहले, एक दिन एक इंस्पेक्टर स्कूल आया और मुझसे कहा:

- छात्रों (हाई स्कूल) को स्मृति से "हमारे पिता" लिखने का कार्य दें। परीक्षण या मूल्यांकन के लिए नहीं, बल्कि सिर्फ यह देखने के लिए कि वे इसे कैसे लिखते हैं। और उन्हें इसका आधुनिक ग्रीक में अनुवाद करने दें।

मैंने सोचा था कि मैं जल्दी से इन कार्यों की जाँच करूँगा, लेकिन इसमें मुझे बहुत समय लग गया। मैंने लाल पेन से गलतियाँ सुधारीं, और बच्चों के पेपर धीरे-धीरे सुधारों से भर गए: लेखन और अनुवाद दोनों में बहुत सारी त्रुटियाँ थीं, बहुत सारी त्रुटियाँ। और मैंने खुद से कहा: "ठीक है, इंस्पेक्टर ने मुझे यह देखने का मौका दिया कि हमारे बच्चे स्कूल में क्या जानते हैं।"

खैर, मेरी ओर से क्या कहा जा सकता है? हम सभी किसी न किसी चीज़ में विश्वास करते हैं, अपनी प्रार्थनाएँ करते हैं, रूढ़िवादी चर्च से संबंधित हैं, लेकिन किसी से पूछें: “इसका क्या मतलब है कि आप रूढ़िवादी हैं? पंथ में आपके द्वारा कहे गए शब्दों का क्या अर्थ है?” “वह किसी चीज़ पर विश्वास करता है, कुछ पढ़ता है, लेकिन वह इसे समझ नहीं पाता है, वह स्वयं इसे नहीं जानता है। और यह मत सोचो कि तुम बेहतर हो. हो सकता है कि कोई प्राचीन ग्रीक जानता हो, दूसरों ने अपने विश्वास का अच्छी तरह से अध्ययन किया हो, पितृसत्तात्मक ग्रंथ पढ़े हों, अन्य लोग कुछ हठधर्मी सच्चाइयों को जानते हों, लेकिन ऐसे कितने हैं? क्या अधिकांश लोग जानते हैं कि वे क्या मानते हैं? क्या वे यह भी जानते हैं कि हम रूढ़िवादी हैं, और इसका क्या मतलब है कि हम रूढ़िवादी हैं? क्या हम भी रूढ़िवादी हैं? और इसका क्या मतलब है कि मैं रूढ़िवादी हूं?

एक आदमी ने एक बार मुझसे कहा था:

- मैं जो भी था, लेकिन चूंकि मैं ग्रीस में पैदा हुआ था, वे मुझे ले गए, बपतिस्मा दिया और मैं रूढ़िवादी बन गया।

क्या यह पर्याप्त है? नहीं, पर्याप्त नहीं. यह कहना पर्याप्त नहीं है: "मैं रूढ़िवादी हूं क्योंकि मैं ग्रीस में पैदा हुआ था," क्योंकि आपने इसे नहीं चुना। यह पहला कदम है जो भगवान ने आपकी दिशा में किया और आपको आशीर्वाद दिया जब आपने इसकी उम्मीद नहीं की थी, आप इसके लायक नहीं थे, जब आपको इसकी बहुत कम समझ थी कि क्या हो रहा है। चर्च आपको रूढ़िवादी बनाता है, आपको शैशवावस्था में बपतिस्मा देता है, और तभी आप रूढ़िवादी बन जाते हैं, अपना व्यक्तिगत संघर्ष करते हुए, और रूढ़िवादी को अपना बनाना शुरू करते हैं - एक व्यक्तिगत अनुभव के रूप में, एक अनुभव के रूप में।

नहीं, यह एक ही बात नहीं है, और यहां अंतर बहुत बड़ा है: यह एक बात है जब मसीह का सार परमपिता परमेश्वर के समान है, यानी। वह सारभूत है, और यदि वह सह-आवश्यक है, तो यह दूसरी बात है। एक समान है लेकिन एक ही सार नहीं है। यदि मसीह को ईश्वर के समान बना दिया जाए तो वह स्वतः ही ईश्वर नहीं रह जाता।

इसका क्या मतलब है कि परम पवित्र थियोटोकोस ईश्वर की माता है, ईसा मसीह की माता नहीं? उसने ईसा मसीह को जन्म दिया। परम पवित्र थियोटोकोस ने किसे जन्म दिया - एक मनुष्य को या एक ईश्वर-मनुष्य को? ईसा मसीह के पास कितने व्यक्ति हैं - एक या दो? उसके कितने स्वभाव हैं - एक या दो? कौन सी शब्दावली सही है: "मसीह का दिव्य-मानव स्वभाव" या "मसीह में दिव्य और मानव स्वभाव"? "मसीह का ईश्वरीय व्यक्तित्व" या "मसीह का ईश्वरीय स्वभाव"?

अच्छा, क्या आपका सिर पहले से ही घूम रहा है? मैंने यह आपके सिर को भ्रमित करने के लिए नहीं कहा, बल्कि यह दिखाने के लिए कहा कि हम मसीह को जानने से कितने दूर हैं, जिसे हमने बपतिस्मा में बचपन से स्वीकार किया, लेकिन यह जानने और समझने की कोशिश नहीं की कि हम किस पर विश्वास करते हैं। इसीलिए हम इतनी आसानी से चले जाते हैं, क्योंकि हम नहीं जानते कि हमने किस मसीह पर विश्वास किया। हम उसके करीब नहीं आए, उसे नहीं जाना, उसे नहीं समझा और उससे प्यार नहीं किया। और यही कारण है कि हम यह नहीं समझ पाते कि हम क्या जीते हैं, यही कारण है कि हम रूढ़िवादी में आनंद नहीं लेते हैं, यही कारण है कि हम इतनी आसानी से रूढ़िवादी छोड़ देते हैं।

और कौन जा रहा है? यदि उन्होंने सच्चे मसीह का अनुभव किया है, यदि उन्होंने रूढ़िवादी का अनुभव किया है और इसका आनंद लिया है, तो किसी ने भी रूढ़िवादी नहीं छोड़ा है। मैंने ऐसे लोगों को देखा है जो रूढ़िवादी से यहोवा के साक्षी, प्रोटेस्टेंट बन गए हैं, जो कुछ अन्य विधर्मियों, अर्ध-धार्मिक आंदोलनों में चले गए हैं, और वे कहते हैं:

- हम भी कभी ईसाई थे, लेकिन हमने रूढ़िवाद को त्याग दिया।

मैंने उनमें से कुछ को बताया:

- मेँ एक बात बोलूँ? आप कभी भी रूढ़िवादी ईसाई नहीं रहे हैं, क्योंकि रूढ़िवादी कभी नहीं छोड़ते। आप ऐसे बोलते हैं जैसे कि जो प्रकाश में था वह अंधकार में जाता है और घोषणा करता है: "मुझे प्रकाश मिल गया है!" संभव है कि?

मैंने बस उससे कहा: "आप कभी भी रूढ़िवादी नहीं रहे हैं।"

- क्या तुम्हें याद नहीं कि मैं भी कभी तुम्हारे जैसा था?

- हाँ, था, लेकिन औपचारिक रूप से। मैंने तुम्हें चर्च जाते, पाप स्वीकार करते, साम्य प्राप्त करते, प्रार्थना करते, पढ़ते, मसीह के अनुसार जीवन जीते, पवित्र धर्मग्रंथों, पितृसत्तात्मक ग्रंथों का अध्ययन करते, किसी पल्ली बैठक, बातचीत में भाग लेते नहीं देखा, मैंने तुम्हें वहां कभी नहीं देखा। और अब आप ये सब कर रहे हैं. अब आपके अंदर यह प्रबल ईर्ष्या है, जब आप विधर्मी बन गए थे, अब, जब आपने अपना बपतिस्मा त्याग दिया, तो आप अचानक सप्ताह में दो बार बैठकों में जाने लगे... ठीक है, क्या आप देखते हैं कि आप कभी भी वास्तविक रूढ़िवादी नहीं थे, बल्कि केवल औपचारिक थे? तो आप चले गये.

क्या आप जानते हैं कि आपने क्यों छोड़ा? इसलिए नहीं कि आपको वहां सच्चाई मिली, बल्कि सिर्फ इसलिए कि आपको इस विधर्म में कुछ ऐसे लोग मिले जिन्होंने आपका विश्वास हासिल किया। कैसे? अच्छे रवैये, अच्छे शब्दों, विचारशील और कभी-कभी ईमानदार शिष्टाचार के साथ - उन्होंने आपको आपकी पीड़ा में पाया और उसका फायदा उठाया। आज सभी विधर्मियों का यही दर्शन है: वे समस्याओं, दर्द के साथ लोगों के पास जाते हैं। दर्द किसी व्यक्ति से संपर्क करने, उसे वह दिखाने का अवसर है जिस पर आप विश्वास करते हैं और उसे मोहित कर लेते हैं। सादगी और प्यार - या धोखा.

बेशक, ऐसा होता है, उदाहरण के लिए, कि किसी का बच्चा मर जाता है, और रूढ़िवादी पड़ोसी उसे सांत्वना नहीं देते हैं, उस पर कोई ध्यान नहीं देते हैं, उससे कैसे बात करें, कैसे दोस्त बनें, इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है। और फिर विधर्मी उसके घर जाता है और उसके साथ घुलमिल जाता है, बातचीत करता है, उसे सांत्वना देता है, उसके साथ रहता है, आदि। और धीरे-धीरे यह उसे मोहित कर लेता है। और वह आदमी कहता है:

"मुझे चर्च में कोई गर्मजोशी नहीं मिली; किसी ने मुझे नमस्ते भी नहीं कहा।"

क्या आप देखते हैं? कुल मिलाकर, रूढ़िवादी का अर्थ है विश्वास करना, जीना, प्यार करना, मदद करना और अपने भाई को गले लगाना ताकि यह एकता बनी रहे। विधर्मी ऐसा करते हैं: ये लोग, जो ग़लती में हैं, एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, वे एक-दूसरे को जानते हैं, वे लगातार एक-दूसरे को देखते हैं, बात करते हैं, एक-दूसरे का समर्थन करते हैं। लेकिन हमारे पास चर्च में यह नहीं है।

क्या आपने देखा कि मैं हठधर्मिता से लोकाचार की ओर कैसे बढ़ता हूँ? यानी, इस तथ्य से कि हमारे पास न तो रूढ़िवादी लोकाचार है और न ही रूढ़िवादी विश्वास, जैसे कि यह हमारे अंदर से साफ हो गया हो। लोकाचार का अर्थ है जीवन जीने का एक तरीका: हम कभी-कभी अपने व्यवहार में अपरंपरागत होते हैं। इसमें हम हमेशा रूढ़िवादी नहीं होते हैं, इसलिए मैंने खुद से पूछा: "क्या मैं रूढ़िवादी हूं?" यह एक बड़ा विषय है और यहां कहने के लिए बहुत कुछ है। मुझे पहले क्या कहना चाहिए?

मैंने अपने जीवन में अलग-अलग लोगों को देखा है: एक प्रोटेस्टेंट पादरी जो रूढ़िवादी बन गया, मैंने एक रोमन कैथोलिक भी देखा जो रूढ़िवादी बन गया, और ये वे लोग थे जो अपने पूर्व विश्वास को गहराई से जानते थे। पूर्व पादरी दूसरे देश से आया था, ग्रीक का एक शब्द भी नहीं जानता था, रूढ़िवादी के बारे में कुछ भी नहीं जानता था, लेकिन जब वह प्रोटेस्टेंट था तो उसकी आत्मा में क्या था? उसने अपनी आत्मा में खालीपन महसूस किया, सच्चे ईश्वर के लिए प्यासा था और उसे नहीं पाया, भूखा था और संतुष्ट नहीं था, हालाँकि वह इसे बहुत चाहता था और वास्तव में ईश्वर के लिए सब कुछ करने की कोशिश करता था। हालाँकि, उनके इस विश्वास ने उन्हें पूर्णता का एहसास नहीं कराया और उन्होंने किताबें पढ़ना शुरू कर दिया। मुद्दा यह नहीं है कि ज्ञान ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाता है - जब आप किताबें पढ़ते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आप ईश्वर को जानते हैं, नहीं, लेकिन उन्होंने फिर भी चर्च का इतिहास पढ़ा, सच्चे विश्वास की खोज की, और इसलिए, खोज, पढ़ना और प्रार्थना करना सच्चे ईश्वर ने अपनी मातृभूमि छोड़ दी, सब कुछ छोड़ दिया और सच्चे ईश्वर की खोज में लग गये। और यह पादरी है! आप समझते हैं?

सत्य की प्यास रखना, ईश्वर की खोज करना बहुत बड़ी बात है। वह बिना प्रचार के, बिना ब्रेनवॉश किए, इन सभी चालों के बिना रूढ़िवादी में आया, क्योंकि उसका दिल प्यासा था और सत्य को खोजने की इच्छा में ज्वालामुखी की तरह जल रहा था, और ऐसे व्यक्ति के लिए उसके सिर को मूर्ख बनाना असंभव है। और इस प्रकार एक पादरी से वह एक साधारण रूढ़िवादी ईसाई बन गया, बपतिस्मा लिया, एक भिक्षु बन गया और ग्रीक सीखा, और अब वह 20 वर्षों से ग्रीस में रह रहा है। वह मठ में किसी को नहीं जानता था और यूनानियों के बीच बिल्कुल अकेला था। लेकिन उन्होंने कहा: “इससे कोई फर्क नहीं पड़ता! मैंने ईसा मसीह को पाया, मैंने रूढ़िवादिता को पाया, मैंने सत्य को पाया।” तुम्हें सत्य तक कौन ले गया, यार? स्वयं भगवान!

अर्थात्, मैंने किसी को भी सच्चे रूढ़िवादी विश्वास की खोज करते, वास्तविक रूढ़िवादी ईसाइयों को देखते - और उनके पास से गुजरते नहीं देखा है। नहीं, वह रूढ़िवादिता पर रुकता है। और यदि कोई रूढ़िवादी को त्याग देता है, तो इसका मतलब है कि वह इसे नहीं जानता था: आपके लिए पृथ्वी पर प्रकट हुए सच्चे ईश्वर, मसीह को जानना, और उसे त्यागना और छोड़ना असंभव है।

जब ईसा मसीह ने शिष्यों से कहा:

- शायद आप भी जाना चाहते हैं? - पवित्र प्रेरित पतरस ने सभी की ओर से उससे कहा:

- भगवान, हमें कहाँ जाना चाहिए? क्या तुम्हें छोड़ना संभव है? आपके पास शाश्वत जीवन की बातें हैं! (सीएफ. जॉन 6:67-68)। आपके शब्द महान हैं, वे शाश्वत जीवन से आते हैं, और मैं आपको नहीं छोड़ सकता।

रूढ़िवादी एक महान चीज़ है. रूढ़िवादी होना बहुत अच्छी बात है, लेकिन आप तलवार या डंडा लहराने, पीटने और चिल्लाने के लिए रूढ़िवादी नहीं हैं, बल्कि अपनी आत्मा में कहने के लिए हैं: “मेरे मसीह! मैं आपसे प्रार्थना करता हूं कि मैं अपने हाथों में मौजूद रूढ़िवादिता को न छोड़ूं! क्योंकि, पवित्र पिताओं के अनुसार, रूढ़िवादी रस्सी पर चलने जैसा है, ताकि एक रूढ़िवादी ईसाई आसानी से विधर्मी बन सके। कहाँ? मेरे जीवन में। यदि मुझे अब इस तथ्य पर गर्व हो गया है कि मैं रूढ़िवादी हूं, तो मैं अब रूढ़िवादी नहीं हूं, क्योंकि एक रूढ़िवादी विनम्र है।

हो सकता है कि मैं हठधर्मिता में रूढ़िवादी हूं, मैं एक ईश्वर पिता में विश्वास करता हूं, मैं ट्रिनिटी हठधर्मिता, क्राइस्टोलॉजी, ट्रायडोलोजी आदि को जानता हूं, लेकिन अगर मैं स्वार्थ से पीड़ित हूं और कहता हूं: "मैं रूढ़िवादी हूं, मेरे पास सत्य है!" मैं तुम सबको नष्ट कर दूँगा, चले जाओ! चारों ओर हर कोई बेकार है, मैं अकेला हूं जो सही हूं! - तो यह अहंकार हमें चरित्र और आत्मा में विधर्मी बनाता है।

रूढ़िवादी का अर्थ है रस्सी पर चलना, यह रूढ़िवादी हठधर्मिता और रूढ़िवादी लोकाचार और व्यवहार दोनों के संबंध में स्वयं पर ध्यान देना है। रूढ़िवादी होना बहुत बड़ी बात है। हमें ईश्वर के सामने कृतज्ञता से, रूढ़िवादी होने की हमारी अयोग्यता की भावना से रोना चाहिए, और उससे हमें वास्तविक रूढ़िवादी बनाने के लिए विनती करनी चाहिए। और कहो: "हाँ, भगवान, मैंने बपतिस्मा लिया और पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त की, पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर बपतिस्मा लिया, लेकिन, भगवान, क्या मैं अब रूढ़िवादी हूं, क्या मैं आपका हूं, क्या मैं केवल इस कारण से ईसाई हूं ? या औपचारिक रूप से कोई कृत्य किया गया था, और बस इतना ही?”

यहाँ परिवार का पिता है, वह रूढ़िवादी है, लेकिन वह अपनी पत्नी से कैसे बात करता है? वह चर्च जाता है, किताबें पढ़ता है, गंभीर देशभक्त किताबें पढ़ता है और खुद को पूरी तरह से रूढ़िवादी मानता है। लेकिन घर पर वह बेहद निरंकुश, क्रूर है, चाहता है कि सब कुछ वैसा ही हो जैसा वह कहता है, ताकि केवल वह बोले, ताकि उसकी राय कानून के बराबर हो, और किसी को भी ध्यान में न रखे। यह आदमी, क्या आप जानते हैं कि वह क्या कर रहा है? एक दिन उसकी पत्नी उसे यह बताएगी, और उसका बच्चा भी उसे यही बताएगा:

- क्षमा करें, लेकिन आप यहाँ कौन हैं? पोप?

वह तनावग्रस्त हो जाता है:

- आप ने क्या कहा? मुझे पोप कहा? मुझे? अपने शब्द वापस ले लो, नहीं तो दाँत पर मुक्का खाओगे! क्या आप अब भी अपनी जिद पर अड़े हैं?

रूढ़िवादी वह है जो रोजमर्रा की जिंदगी में सही ढंग से रहता है

यानी वे उससे कहते हैं: क्या तुम गलत नहीं हो? क्या आपके पास पोप की अचूकता है? देखिये ये हमारी मानसिकता में कैसे घर कर गया है? आप दावा कर सकते हैं कि आप रूढ़िवादी हैं, लेकिन रूढ़िवादी वह है जो न केवल कहता है: "मैं भगवान में सही ढंग से विश्वास करता हूं," बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी सही ढंग से रहता है। और यदि आप निरंकुश हैं और पोप की तरह व्यवहार करते हैं, अपनी राय, दृष्टिकोण, सोच में अचूक हैं...

आप बताओ:

– मुख्य बात रूढ़िवादी होना है! मुख्य बात यह कहना है कि...

हां, रूढ़िवादी होना, अपने विश्वास में अटल होना बहुत महत्वपूर्ण है। लेकिन आपके जीवन का क्या, क्या इसका कोई मतलब है? यानी यह स्वार्थ जो आप घर में प्रदर्शित करते हैं, क्या भगवान इसे नहीं देखता है? फिर आप उससे क्या कहेंगे? “मैं ट्रिनिटी हठधर्मिता को जानता था, मुझे स्वर्ग जाना चाहिए! हालाँकि मैं अपनी पत्नी को कुछ भी कहने नहीं देता”?

एक और उदाहरण। मैं आपको दिखाऊंगा कि कैसे हम रूढ़िवादी सिद्धांतों का उल्लंघन करते हैं और वास्तव में उनका खंडन करते हैं। आप किसी घर में जाते हैं, और वहां माता-पिता चाहते हैं कि सब कुछ हमेशा उनकी इच्छा के अनुसार हो, ताकि बच्चों का स्वाद उनके जैसा ही हो: कपड़ों में, व्यवहार में, फिल्मों में जो वे देखेंगे। वे घर में दूसरी लाइन स्वीकार नहीं करते:

"हम सभी अपने परिवार में ऐसे ही हैं।" यदि आप चाहें, तो अनुकूलन करें! यदि तुम नहीं चाहते तो उठो और चले जाओ। इस घर में वही होगा जो आपके माता-पिता आपको बताएंगे! बस, हमारा काम हो गया!

क्या आप जानते हैं संत इस बारे में क्या कहते हैं? आप लोकाचार के स्तर पर ट्रिनिटी हठधर्मिता को समाप्त करने और उसका उल्लंघन करने जैसा ही काम कर रहे हैं। क्या आप जानते हैं कि यह विश्वास करने का क्या अर्थ है कि ईश्वर त्रित्व है? आप क्या स्वीकार करते हैं कि ईश्वर का स्वभाव एक है, लेकिन तीन व्यक्ति हैं: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। पिता पिता है, वह पुत्र नहीं है, और पवित्र आत्मा न तो पिता है और न ही पुत्र है। वे अपने चेहरे के संबंध में भिन्न हैं, और अपने स्वभाव के संबंध में एक ही हैं। एकता और विविधता: एकता में विविधता और विविधता में एकता।

कई धर्मशास्त्री ऐसा कहते हैं, वे कहते हैं (हर कोई इससे पूरी तरह सहमत नहीं है) कि यह परिवार में इस वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में कार्य कर सकता है। कैसे? जब हम कहते हैं: "घर पर हम सभी एक हैं, पवित्र त्रिमूर्ति की तरह, लेकिन हम भी अलग हैं, जैसे भगवान, पुत्र और पवित्र आत्मा अलग हैं।" पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्ति समान रूप से प्यार करते हैं, एक जैसा सोचते हैं, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति के अपने लक्षण और गुण होते हैं। नतीजतन, घर पर, अगर मैं पवित्र त्रिमूर्ति में विश्वास करता हूं, तो मुझे दूसरे की राय का सम्मान करना चाहिए: ताकि हम एक आम घर साझा करें, यानी। प्रेम, एकता, गर्मजोशी, दया, ईश्वर में विश्वास। हम सभी इस घर में जुड़े हुए हैं, जैसे एक हाथ की उंगलियां मुट्ठी में बंधी होती हैं, लेकिन मेरे बच्चे और पत्नी का अपना व्यक्तित्व है, और उन्हें अपने रास्ते जाने का अधिकार है।

कुछ लोग इसका उत्तर इस प्रकार देते हैं:

- लेकिन, दया की खातिर, क्या मुझे अपनी राय नहीं रखनी चाहिए? क्या मैं आपसे अलग राय नहीं रख सकता?

आप देखें? पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में बात करना एक बात है, लेकिन आपको पवित्र त्रिमूर्ति को जीवन के एक तरीके, एक लोकाचार, व्यवहार के रूप में अपने घर में पेश करने की भी आवश्यकता है। यह बहुत बड़ा है.

रेडोनज़ के संत सर्जियस, जिन्होंने रूस में काम किया, ने कहा:

- मैं जिस मठ का निर्माण कर रहा हूं उसे परम पवित्र त्रिमूर्ति को समर्पित करूंगा। क्या आप जानते हैं मैं ऐसा क्यों करूंगा? मैं चाहता हूं कि जो पिता यहां रहेंगे, वे न केवल यह कहें कि हम पूरी तरह से रूढ़िवादी हैं और पवित्र त्रिमूर्ति में विश्वास करते हैं, बल्कि जीवन में भी - जिस हद तक हम कर सकते हैं - विविधता में एकता को लागू करें। ताकि हम पवित्र त्रिमूर्ति के रूप में, एक हृदय के रूप में एकजुट हो सकें।

उस समय रूसी मठवाद में हजारों भिक्षु थे, उनमें से बहुत सारे थे, और कल्पना करें कि ऐसे मठ में एकता का राज था, कि उनके बीच कोई झगड़े, ईर्ष्या और गलतफहमी, समूह, गुट नहीं थे, बल्कि केवल पवित्र एकता थी।

हालाँकि, एकता हर चीज़ को बराबर करने वाली नहीं है। संत सर्जियस कहते हैं:

"मैं आप सभी को एक जैसा नहीं बनाना चाहता।" एक माली होगा, दूसरा भजनकार होगा, तीसरे को आइकन पेंटिंग पसंद होगी, चौथे को एकांत पसंद होगा, पांचवें को लोगों के साथ बातचीत पसंद होगी।

ये प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत गुण हैं, उसकी व्यक्तिगत प्रतिभाएँ हैं। पवित्र त्रिमूर्ति के साथ यही होता है: प्रत्येक व्यक्ति की अपनी गुणवत्ता होती है, लेकिन उनके बीच प्रेम और सहानुभूति राज करती है। आप इसे समझते हैं, अर्थात्। पवित्र त्रिमूर्ति आपके घर में कैसे प्रवेश कर सकती है?

फिर आप सहमत हैं कि ईसा मसीह मनुष्य बने, मानव स्वभाव अपनाया, लेकिन दूसरी ओर... आप देखते हैं कि आपका बच्चा टहलने जाना चाहता है, कहीं जाना चाहता है - समुद्र में, पहाड़ों पर, भ्रमण पर जाना चाहता है दोस्तों के साथ। और तुम उससे कहो:

"लेकिन, मेरे बच्चे, क्या तुम सचमुच इसे पसंद करोगे?" आध्यात्मिक सब से ऊपर है. इन भौतिक चीजों की चिंता मत करो, यह व्यर्थ है। क्या ये सांसारिक मामले, ये सभी सांसारिक मामले, आप पर हावी हो सकते हैं?

ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे मसीह द्वारा पवित्र नहीं किया गया है: भोजन, परिवार, घर और दुनिया।

और यह उस बात का खंडन करता है जो पहले कहा गया था, कि मसीह मनुष्य बन गया। क्योंकि यदि आप सही ढंग से, हठधर्मिता से विश्वास करते हैं कि मसीह मनुष्य बन गया, तो इसका मतलब है कि उसने मानव स्वभाव में इस जीवन की सभी विशेषताओं और अभिव्यक्तियों को समझा और उन्हें पवित्र किया। इसका मतलब यह है कि ऐसा कुछ भी नहीं है जो मसीह द्वारा पवित्र नहीं किया जाएगा: आपके बच्चे की चाल, भोजन, कार, वह परिवार जो वह बनाएगा, उसके बच्चे, घर, पर्यावरण और दुनिया। क्योंकि मसीह ने सब कुछ अपने ऊपर ले लिया, क्योंकि वह मनुष्य बन गया और मानव स्वभाव धारण कर लिया।

आप इसे एक अमूर्त हठधर्मिता के रूप में देखते हैं। उदाहरण के लिए, यह विश्वास कि ईसा मसीह मनुष्य बने, आपको ईश्वर को समझ और प्रेम के साथ, कृतज्ञ (यूचरिस्टिक) भावना और कृतज्ञता के साथ देखना चाहिए, और सामग्री को आध्यात्मिक से अलग नहीं करना चाहिए, उन्हें भागों में विभाजित नहीं करना चाहिए और कहना चाहिए: "यहाँ यह आध्यात्मिक है और यह भौतिक है।” क्षमा करें, लेकिन यदि आपने ईसा मसीह को देखा, तो आप क्या कहेंगे? वह आधा मनुष्य और आधा भगवान है? नहीं, उनमें दो प्रकृतियाँ अविभाज्य रूप से एक साथ जुड़ी हुई हैं। इसका मतलब क्या है? कि सांसारिक स्वर्ग के साथ आनन्दित होता है, कि आज हर कोई आनन्दित होता है, हर कोई उस हठधर्मिता के परिणामों को समझता है कि ईश्वर शब्द ने मानव स्वभाव के साथ एकजुट किया है।

इस तरह हठधर्मिता हमारे रोजमर्रा के जीवन में प्रतिबिंबित होती है, और हम यह मानते हुए कि हम रूढ़िवादी हैं, विधर्मी कैसे बन जाते हैं। मैं यह मुख्यतः अपने बारे में कहता हूँ। शायद मैं गलत हूँ। और यह भी रूढ़िवादी की एक विशेषता है - हर किसी के लिए यह स्वीकार करना कि उसके पास पूर्ण सत्य नहीं है: सत्य एक व्यक्ति में नहीं, बल्कि चर्च में है। बेशक, मेरे लिए यह अपरंपरागत है, भले ही मैं एक पुजारी हूं, यह कहना कि मेरी राय अचूक है। नहीं। यदि मैं ऐसा कहूँगा तो मैं फिर से विधर्मी बन जाऊँगा। जो अचूक है वह वह है जो पूरा चर्च कहता है, मसीह का शरीर उस पर विश्वास करता है, ईसाई विश्वासियों का शरीर जो प्रार्थना करते हैं, साम्य प्राप्त करते हैं और मसीह के द्वारा जीते हैं और, शरीर की तरह, सत्य को समाहित करते हैं।

ऐसे कई रूढ़िवादी ईसाई हैं जो अपने व्यवहार से किसी की मदद नहीं कर सकते और किसी को रूढ़िवादी नहीं बना सकते, क्योंकि वे हर समय अपनी मुट्ठी हिलाते हैं, और लोग इस तरह से रूढ़िवादी नहीं बनना चाहते हैं। और डरावनी बात यह है कि जो अपनी मुट्ठियाँ लहरा रहा है वह हठधर्मिता को अच्छी तरह से जानता है, और वह जिस पर विश्वास करता है वह बिल्कुल सच है, लेकिन केवल वह भावना जिसके साथ वह कार्य करता है वह अपरंपरागत है।

मैं नहीं जानता कि यहां किससे पहले क्या आता है? मुझे लगता है कि दोनों करना ज़रूरी है: किसी चीज़ पर सही ढंग से विश्वास करना और उसे सही ढंग से जीना। विश्वास से रूढ़िवादी होना, लेकिन रूढ़िवादी व्यवहार करना भी। क्योंकि, मैं आपसे पूछता हूं: क्या आपने किसी को रूढ़िवादी बनने में, चर्च के करीब आने में उस तरीके से मदद की है जिस तरह से आप कभी-कभी बोलते हैं?

एक विदेशी भूमि, एडिनबर्ग में मेरे एक मित्र ने एक बार मुझसे कहा था:

- बीबीसी के लिए काम करने वाला एक व्यक्ति मेरे चर्च में आया। वह एक प्रोटेस्टेंट है, रूढ़िवादी नहीं, वह चर्च से संबंधित नहीं है, लेकिन पवित्र धर्मविधि और सेवाओं (वे अंग्रेजी में परोसी जाती हैं) को सुनकर वह बहुत उत्साहित हो जाता है।

और फिर वह अंततः मेरे मित्र के पास आया और बोला:

-पिताजी, मुझे हाल ही में महसूस हो रहा है कि ईसा मसीह मुझे बुला रहे हैं। लेकिन मुझे नहीं पता कि कहां जाना है. मुझे किस चर्च में जाना चाहिए? शायद आपके स्थान पर? रोमन कैथोलिकों को? प्रोटेस्टेंट? कहाँ?

कोई दूसरा यहाँ कहेगा: "ओह, क्या अवसर है!" तो कहें तो, “इसकी क्या सम्भावना है कि वह काटेगा और मैं उसे पकड़ लूँगा! आगे बढ़ो और इसे ले लो,'' कोई कहेगा। लेकिन मेरा यह पुरोहित मित्र, बहुत विद्वान, जिसने कई गैर-रूढ़िवादी लोगों को उपदेश दिया और बपतिस्मा दिया, ने उससे कहा:

- यह महसूस करने के लिए भगवान की स्तुति करो कि वह तुम्हें बुला रहा है! और प्रार्थना करें कि वह तुम्हें बताएगा कि कहाँ जाना है।

यह मानते हुए कि यह पुजारी रूढ़िवादी है, एक भयानक उत्तर। वह उससे कह सकता था: “हमारे पास आओ ताकि तुम किसी के द्वारा मूर्ख न बनो! यहाँ सच्चाई है! लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं कहा. और यह व्यक्ति उसके पास, इस मंदिर में जाना शुरू कर देगा, और बपतिस्मा प्राप्त करेगा, और कैटेचेसिस से गुजरेगा, और रूढ़िवादी बन जाएगा। क्यों? क्योंकि यह प्रसिद्ध पुजारी न केवल रूढ़िवादी हठधर्मिता का, बल्कि रूढ़िवादी लोकाचार का भी वाहक है, जो अक्सर हमारे पास नहीं होता है।

आइए हम अपने चारों ओर इस रूढ़िवादी माहौल का निर्माण करें ताकि अन्य लोग भी इसमें सांस ले सकें। और अगर वह हमसे अलग है तो उससे प्यार करें, और उससे कहें: “यह मेरा विश्वास है, मेरा विश्वास इतना व्यापक है। यह मेरा भगवान है, जो मुझे अपने प्रति सख्त बनाता है, लेकिन आपके लिए आरामदायक बनाता है। आप जैसा चाहें वैसा करें, जितना हो सके उतना अच्छा करें - मैं आप पर दबाव नहीं डालता। इससे वह खुश होगा और आपके करीब आएगा।

आप रूढ़िवादी और साथ ही विधर्मी भी हो सकते हैं

संत फैनुरियस की प्रार्थना सेवा में हम गाते हैं: "पवित्र फैनुरियस, मुझे, एक रूढ़िवादी ईसाई का मार्गदर्शन करें, जो सभी प्रकार के उल्लंघनों के पाखंडों में भटक रहा है।" मैं रूढ़िवादी हूं, लेकिन मैं विधर्म में भटक रहा हूं। क्या विधर्म? विधर्म कोई भी उल्लंघन है जो मैं जीवन में करता हूं: प्रत्येक पाप, मेरे व्यवहार में प्रत्येक विचलन एक छोटा विधर्म है। आप रूढ़िवादी और साथ ही विधर्मी भी हो सकते हैं।

मैं इसी तरह रहता हूं: रूढ़िवादी, लेकिन व्यवहार, कार्यों, लोकाचार में एक विधर्मी। मेरे पास रूढ़िवादी लोकाचार नहीं है, मैं रूढ़िवादी हठधर्मिता को ठीक से नहीं जानता। इसीलिए मैंने शुरुआत में कहा था कि हमें अभी भी एक लंबा रास्ता तय करना है, हमारे सामने एक विशाल क्षेत्र फैला हुआ है, हमें अभी भी पढ़ने, अध्ययन करने और तैयारी करने की आवश्यकता है।

लेकिन आज, मुझे लगता है, आपने और मैंने कुछ रूढ़िवादी किया - हमने बात की, हमने किसी की आलोचना नहीं की, हमने किसी को डांटा नहीं, हमने किसी से झगड़ा नहीं किया, और हम भगवान से प्यार करते हैं, हम पिता, पुत्र की पूजा करते हैं और पवित्र आत्मा ईश्वर, त्रिमूर्ति, ठोस और अविभाज्य!

घर में प्रवेश करते समय, आपको कहना होगा: "आपके घर में शांति!", जिस पर मालिक जवाब देते हैं: "हम शांति से आपका स्वागत करते हैं!" अपने पड़ोसियों के साथ कैसा व्यवहार करें एक ईसाई व्यक्ति के जीवन में, प्राचीन काल से, भगवान ने हमेशा एक केंद्रीय, प्राथमिक स्थान पर कब्जा कर लिया है, और सब कुछ शुरू होता है - हर सुबह, और कोई भी व्यवसाय - प्रार्थना के साथ, और सब कुछ प्रार्थना के साथ समाप्त होता है। क्रोनस्टाट के पवित्र धर्मी जॉन से जब पूछा गया कि उनके पास प्रार्थना करने का समय कब है, तो उन्होंने उत्तर दिया कि वह कल्पना नहीं कर सकते कि कोई प्रार्थना के बिना कैसे रह सकता है। प्रार्थना हमारे पड़ोसियों के साथ, परिवार में, रिश्तेदारों के साथ हमारे संबंधों को निर्धारित करती है। प्रत्येक कार्य या शब्द से पहले पूरे दिल से पूछने की आदत: "भगवान, आशीर्वाद दें!" - आपको कई बुरे कामों और झगड़ों से बचाएगा। ऐसा होता है कि, अच्छे इरादों के साथ एक व्यवसाय शुरू करने पर, हम निराशाजनक रूप से इसे बर्बाद कर देते हैं: घरेलू समस्याओं की चर्चा झगड़े में समाप्त होती है, बच्चे को कुछ समझाने का इरादा चिड़चिड़ाहट में समाप्त होता है उस पर चिल्लाओ, जब उचित दंड और दंड क्यों मिला, इसका शांत स्पष्टीकरण देने के बजाय, हम अपने बच्चे पर "अपना गुस्सा निकालते हैं"। ऐसा अहंकार और प्रार्थना भूलने से होता है। बस कुछ शब्द: "भगवान, प्रबुद्ध करें, मदद करें, अपनी इच्छा पूरी करने का कारण दें, एक बच्चे को प्रबुद्ध करना सिखाएं...", आदि आपको तर्क देंगे और अनुग्रह भेजेंगे। यह मांगने वाले को दिया जाता है। यदि किसी ने आपको परेशान या नाराज किया है, भले ही आपकी राय में गलत तरीके से, तो चीजों को सुलझाने में जल्दबाजी न करें, क्रोधित या चिढ़ न जाएं, बल्कि इस व्यक्ति के लिए प्रार्थना करें - आखिरकार, यह यह आपके लिए उससे भी अधिक कठिन है - अपमान का पाप उसकी आत्मा पर है, शायद बदनामी का - और एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति के रूप में, उसे आपकी प्रार्थना से मदद की ज़रूरत है। पूरे दिल से प्रार्थना करें: "भगवान, अपने सेवक (अपने सेवक) को बचाएं.../नाम/ और उसकी (उसकी) पवित्र प्रार्थनाओं से मेरे पापों को क्षमा करें।" एक नियम के रूप में, ऐसी प्रार्थना के बाद, अगर यह ईमानदार हो, तो सुलह करना बहुत आसान होता है, और ऐसा होता है कि जिस व्यक्ति ने आपको नाराज किया है वह माफी मांगने के लिए सबसे पहले आएगा। लेकिन आपको अपने पूरे दिल से अपराधों को माफ करना चाहिए, लेकिन आपको कभी भी अपने दिल में बुराई नहीं रखनी चाहिए, आप कभी भी परेशान नहीं हो सकते हैं और होने वाली परेशानियों से खुद को परेशान नहीं कर सकते हैं। असहमति, उलझन, अपमान के परिणामों को खत्म करने का सबसे अच्छा तरीका, जो चर्च में है अभ्यास को प्रलोभन कहा जाता है, तुरंत एक-दूसरे से माफ़ी मांगना है, भले ही सांसारिक समझ में किसे दोष देना है और कौन सही है। हार्दिक और विनम्र "क्षमा करें, भाई (बहन)" तुरंत दिलों को नरम कर देता है। उत्तर आम तौर पर होता है "भगवान माफ कर देंगे, मुझे माफ कर दीजिये।" निःसंदेह, उपरोक्त स्वयं को विघटित करने का कोई कारण नहीं है। स्थिति ईसाई धर्म से बहुत दूर है जब एक पैरिशियन मसीह में अपनी बहन से बदतमीजी से बात करता है, और फिर विनम्र दृष्टि से कहता है: "मसीह के लिए मुझे माफ कर दो।" .. इस तरह के फरीसीवाद को विनम्रता कहा जाता है और इसका सच्ची विनम्रता और प्रेम से कोई लेना-देना नहीं है। हमारे समय का संकट वैकल्पिकता है। कई मामलों और योजनाओं को नष्ट करना, विश्वास को कम करना, जलन और निंदा की ओर ले जाना, वैकल्पिकता किसी भी व्यक्ति में अप्रिय है, लेकिन यह एक ईसाई में विशेष रूप से भद्दा है। अपनी बात रखने की क्षमता अपने पड़ोसी के प्रति निष्कपट प्रेम की निशानी है। बातचीत के दौरान बिना उत्तेजित हुए दूसरे की बात ध्यान से और शांति से सुनना सीखें, भले ही वह आपके विपरीत राय व्यक्त करे, बीच में न रोकें, न रोकें। बहस करें, यह साबित करने का प्रयास करें कि आप सही हैं। अपने आप को जांचें: क्या आपको अपने "आध्यात्मिक अनुभवों" के बारे में मौखिक और उत्साहपूर्वक बात करने की आदत है, जो अहंकार के पनपते पाप को इंगित करता है और आपके पड़ोसियों के साथ आपके रिश्ते को बर्बाद कर सकता है। फ़ोन पर बात करते समय संक्षिप्त और संयमित रहें - जब तक बहुत ज़रूरी न हो बात न करने का प्रयास करें। घर में प्रवेश करते समय, आपको कहना होगा: "आपके घर में शांति!", जिस पर मालिक जवाब देते हैं: "हम शांति से आपका स्वागत करते हैं!" अपने पड़ोसियों को भोजन पर पाकर, उन्हें शुभकामना देने का रिवाज है: "भोजन पर एक देवदूत!" अपने पड़ोसियों को हर चीज के लिए गर्मजोशी और ईमानदारी से धन्यवाद देने का रिवाज है: "भगवान बचाए!", "मसीह बचाए!" या "भगवान तुम्हें बचाए!", जिसका उत्तर यह माना जाता है: "भगवान की महिमा के लिए।" अगर आपको लगता है कि वे आपको नहीं समझेंगे, तो गैर-चर्च लोगों को इस तरह धन्यवाद देने की कोई ज़रूरत नहीं है। यह कहना बेहतर है: "धन्यवाद!" या "मैं आपको तहे दिल से धन्यवाद देता हूं।" एक दूसरे का अभिवादन कैसे करें। प्रत्येक इलाके, प्रत्येक युग के अपने रीति-रिवाज और अभिवादन की विशेषताएं होती हैं। लेकिन अगर हम अपने पड़ोसियों के साथ प्रेम और शांति से रहना चाहते हैं, तो यह संभावना नहीं है कि छोटे शब्द "हैलो", "सियाओ" या "अलविदा" हमारी भावनाओं की गहराई को व्यक्त करेंगे और रिश्तों में सद्भाव स्थापित करेंगे। सदियों से, ईसाइयों ने ऐसा किया है अभिवादन के विशेष रूप विकसित किये गये। प्राचीन समय में, वे एक-दूसरे का स्वागत इस उद्घोष के साथ करते थे "मसीह हमारे बीच में है!", जवाब में सुनते थे: "और वहाँ है, और वहाँ होगा।" इस तरह पुजारी एक-दूसरे का अभिवादन करते हैं, हाथ मिलाते हैं, एक-दूसरे के गालों पर तीन बार चुंबन करते हैं और एक-दूसरे के दाहिने हाथ को चूमते हैं। सच है, पुजारियों के अभिवादन के शब्द अलग-अलग हो सकते हैं: "आशीर्वाद।" सरोवर के सेंट सेराफिम ने आने वाले सभी लोगों को इन शब्दों के साथ संबोधित किया: "क्राइस्ट इज राइजेन, माई जॉय!" आधुनिक ईसाई ईस्टर के दिनों में - प्रभु के स्वर्गारोहण से पहले (अर्थात चालीस दिनों तक) एक-दूसरे को इस तरह बधाई देते हैं: "मसीह जी उठे हैं!" और जवाब में सुनें: "सचमुच वह पुनर्जीवित हो गया है!" रविवार और छुट्टियों पर, रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए आपसी बधाई के साथ एक-दूसरे को बधाई देने की प्रथा है: "खुश छुट्टियाँ!" मिलते समय, आम आदमी आम तौर पर एक-दूसरे के गालों पर चुंबन करते हैं हाथ मिलाने का समय भी एक ही है। मॉस्को रिवाज में, मिलते समय, गालों पर तीन बार चुंबन करने की प्रथा है - महिलाओं के साथ महिलाएं, पुरुषों के साथ पुरुष। कुछ पवित्र पारिश्रमिक इस रिवाज में मठों से उधार ली गई एक विशेषता का परिचय देते हैं: एक भिक्षु की तरह, कंधों पर तीन बार पारस्परिक चुंबन। मठों से कुछ रूढ़िवादी लोगों के जीवन में निम्नलिखित शब्दों के साथ कमरे में प्रवेश करने की अनुमति मांगने की प्रथा आई: "संतों की प्रार्थनाओं के माध्यम से, हमारे पिता, प्रभु यीशु मसीह, हमारे भगवान, हम पर दया करें।" उसी समय, यदि कमरे में मौजूद व्यक्ति को प्रवेश करने की अनुमति दी जाती है, तो उसे "आमीन" का उत्तर देना होगा। बेशक, ऐसा नियम केवल रूढ़िवादी ईसाइयों के बीच ही लागू किया जा सकता है; यह शायद ही धर्मनिरपेक्ष लोगों पर लागू होता है। अभिवादन के एक अन्य रूप में मठवासी जड़ें भी हैं: "आशीर्वाद!" - और केवल पुजारी ही नहीं। और अगर ऐसे मामलों में पुजारी जवाब देता है: "भगवान आशीर्वाद!", तो आम आदमी जिसे अभिवादन कहा जाता है, वह भी जवाब में कहता है: "आशीर्वाद!" पढ़ाई के लिए घर छोड़ने वाले बच्चों को "आपका अभिभावक देवदूत!" शब्दों के साथ स्वागत किया जा सकता है। , उन्हें पार करना . आप सड़क पर जा रहे किसी व्यक्ति को अभिभावक देवदूत की कामना भी कर सकते हैं या कह सकते हैं: "भगवान तुम्हें आशीर्वाद दें!" रूढ़िवादी ईसाई अलविदा कहते समय एक-दूसरे से वही शब्द कहते हैं, या: "भगवान के साथ!", "भगवान की मदद," "मैं अपनी पवित्र प्रार्थनाएँ माँगें" और इस तरह की चीज़ें। एक दूसरे को कैसे संबोधित करें। किसी अपरिचित पड़ोसी की ओर मुड़ने की क्षमता या तो उस व्यक्ति के प्रति हमारे प्यार या हमारे स्वार्थ, तिरस्कार को व्यक्त करती है। 70 के दशक में इस बात पर चर्चा हुई कि संबोधन के लिए कौन से शब्द बेहतर थे: "कॉमरेड", "सर" और "मैडम" या "नागरिक" और "नागरिक" - शायद ही हमें एक-दूसरे के प्रति मित्रतापूर्ण बना सके। मुद्दा यह नहीं है कि संबोधन के लिए कौन सा शब्द चुना जाए, बल्कि यह है कि क्या हम किसी अन्य व्यक्ति में भगवान की वही छवि देखते हैं जो अपने आप में है। बेशक, आदिम संबोधन "महिला!", "पुरुष!" हमारी संस्कृति की कमी की बात करता है. इससे भी बुरी बात यह है कि निडरता से खारिज किया जाने वाला शब्द "अरे, आप!" या "अरे!" लेकिन, ईसाई मित्रता और सद्भावना से प्रेरित होकर, कोई भी तरह का संबोधन भावनाओं की गहराई से चमक सकता है। आप पारंपरिक पूर्व-क्रांतिकारी रूस संबोधन "मैडम" और "मास्टर" का भी उपयोग कर सकते हैं - यह विशेष रूप से सम्मानजनक है और हम सभी को याद दिलाता है कि प्रत्येक व्यक्ति का सम्मान किया जाना चाहिए, क्योंकि हर कोई भगवान की छवि रखता है। लेकिन कोई भी इस बात को ध्यान में रखे बिना नहीं रह सकता कि इन दिनों यह संबोधन अभी भी अधिक आधिकारिक प्रकृति का है और कभी-कभी, इसके सार की समझ की कमी के कारण, इसे रोजमर्रा की जिंदगी में संबोधित करने पर नकारात्मक रूप से माना जाता है - जिसे कोई भी ईमानदारी से पछतावा कर सकता है। सरकारी संस्थाओं के कर्मचारियों के लिए "नागरिक" और "नागरिक" अधिक उपयुक्त है। रूढ़िवादी समुदाय में, सौहार्दपूर्ण संबोधन "बहन", "बहन", "बहन" स्वीकार किए जाते हैं - एक लड़की के लिए, एक महिला के लिए। विवाहित महिलाओं को आप "माँ" कहकर भी संबोधित कर सकते हैं - वैसे, इस शब्द से हम एक माँ के रूप में एक महिला के प्रति विशेष सम्मान व्यक्त करते हैं। उसमें कितनी गर्मजोशी और प्यार है: "माँ!" निकोलाई रूबत्सोव की पंक्तियाँ याद रखें: "माँ एक बाल्टी लेगी और चुपचाप पानी लाएगी..." पुजारियों की पत्नियों को माँ भी कहा जाता है, लेकिन वे नाम जोड़ते हैं: "माँ नताल्या", "माँ लिडिया"। मठ के मठाधीश के लिए भी यही संबोधन स्वीकार किया जाता है: "मदर जोआना", "मदर एलिजाबेथ"। आप किसी युवक या पुरुष को "भाई", "छोटा भाई", "छोटा भाई", "दोस्त" कहकर संबोधित कर सकते हैं। ; उम्र में बड़े लोगों के लिए: "पिता", यह विशेष सम्मान का संकेत है। लेकिन यह संभावना नहीं है कि कुछ हद तक परिचित "डैडी" सही होगा। आइए हम याद रखें कि "पिता" एक महान और पवित्र शब्द है; हम "हमारे पिता" परमेश्वर की ओर मुड़ते हैं। और हम पुजारी को "पिता" कह सकते हैं। भिक्षु अक्सर एक-दूसरे को "पिता" कहते हैं और किसी पुजारी को संबोधित करते हैं। आशीर्वाद कैसे लें. किसी पुजारी को उसके पहले नाम या संरक्षक नाम से संबोधित करने की प्रथा नहीं है; उसे उसके पूरे नाम से बुलाया जाता है - जैसा कि चर्च स्लावोनिक में लगता है, "पिता" शब्द के साथ: "फादर एलेक्सी" या "फादर जॉन" (लेकिन "फादर इवान" नहीं!), या (जैसा कि चर्च के अधिकांश लोगों के बीच प्रथागत है) - "फादर।" आप किसी डीकन को उसके नाम से भी संबोधित कर सकते हैं, जिसके पहले "पिता" या "पिता डीकन" शब्द होना चाहिए। लेकिन डीकन, क्योंकि उसके पास पौरोहित्य के लिए अभिषेक की कृपापूर्ण शक्ति नहीं है, उसे आशीर्वाद लेने की अनुमति नहीं है। संबोधन "आशीर्वाद!" - यह न केवल आशीर्वाद देने का अनुरोध है, बल्कि पुजारी की ओर से अभिवादन का एक रूप भी है, जिसके साथ "हैलो" जैसे सांसारिक शब्दों के साथ स्वागत करने की प्रथा नहीं है। यदि आप इस समय पुजारी के बगल में हैं, तो आपको अपने दाहिने हाथ की उंगलियों को फर्श से छूते हुए, कमर से धनुष बनाने की जरूरत है, फिर पुजारी के सामने खड़े हो जाएं, अपने हाथों को अपनी हथेलियों से मोड़ें - आपका दाहिना हाथ आपके बाएँ के ऊपर। पिता, आपके ऊपर क्रॉस का चिन्ह बनाते हुए कहते हैं: "भगवान आशीर्वाद दें," या: "पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम पर," और अपना दाहिना, आशीर्वाद वाला हाथ आपकी हथेलियों पर रखते हैं। इस समय, आशीर्वाद प्राप्त करने वाला सामान्य व्यक्ति पुजारी का हाथ चूमता है। ऐसा होता है कि हाथ चूमना कुछ शुरुआती लोगों को भ्रमित कर देता है। हमें शर्मिंदा नहीं होना चाहिए - हम पुजारी का हाथ नहीं चूम रहे हैं, बल्कि स्वयं ईसा मसीह, जो इस समय अदृश्य रूप से खड़े हैं और हमें आशीर्वाद दे रहे हैं... और हम अपने होठों से उस स्थान को छूते हैं जहां ईसा मसीह के हाथों पर कीलों के घाव थे। .. एक आदमी, आशीर्वाद स्वीकार करते हुए, पुजारी के हाथ को चूमने के बाद, उसके गाल को चूम सकता है, और फिर उसके हाथ को। पुजारी दूर से आशीर्वाद दे सकता है, और एक आम आदमी के झुके हुए सिर पर क्रॉस का चिन्ह भी लगा सकता है, फिर उसके सिर को अपनी हथेली से छूएं। किसी पुजारी से आशीर्वाद लेने से ठीक पहले, आपको अपने आप पर क्रॉस का चिन्ह नहीं लगाना चाहिए - अर्थात, "पुजारी के विरुद्ध बपतिस्मा लेना।" आशीर्वाद लेने से पहले, आमतौर पर, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, हाथ को जमीन को छूते हुए कमर से धनुष बनाया जाता है। यदि आप कई पुजारियों के पास जाते हैं, तो आशीर्वाद वरिष्ठता के अनुसार लिया जाना चाहिए - पहले धनुर्धरों से, फिर पुजारियों से पुजारी यदि बहुत से पुजारी हों तो क्या होगा? आप हर किसी से आशीर्वाद ले सकते हैं, लेकिन आप सामान्य प्रणाम करने के बाद यह भी कह सकते हैं: "आशीर्वाद, ईमानदार पिताओं।" सूबा के शासक बिशप की उपस्थिति में - एक बिशप, आर्कबिशप या मेट्रोपॉलिटन - सामान्य पुजारी आशीर्वाद नहीं देते हैं; इस मामले में, आशीर्वाद केवल बिशप से लिया जाना चाहिए, स्वाभाविक रूप से, मुकदमेबाजी के दौरान नहीं, बल्कि पहले या बाद में यह। पादरी, बिशप की उपस्थिति में, आपके सामान्य अभिवादन के जवाब में "आपको आशीर्वाद दें" अभिवादन के साथ जवाब दे सकते हैं। सेवा के दौरान स्थिति व्यवहारहीन और अपमानजनक दिखती है, जब पुजारियों में से एक चला जाता है स्वीकारोक्ति के स्थान पर या बपतिस्मा लेने के लिए वेदी, और इस समय कई पैरिशियन आशीर्वाद के लिए उसके पास दौड़ते हैं, एक-दूसरे से भीड़ते हैं। इसके लिए एक और समय है - आप सेवा के बाद पुजारी से आशीर्वाद ले सकते हैं। इसके अलावा, अलविदा कहते समय, पुजारी का आशीर्वाद भी मांगा जाता है। सेवा के अंत में सबसे पहले आशीर्वाद देने और क्रॉस को चूमने वाला कौन होना चाहिए? एक परिवार में, यह पहले परिवार के मुखिया द्वारा किया जाता है - पिता द्वारा, फिर माँ द्वारा, और फिर वरिष्ठता के अनुसार बच्चों द्वारा। पैरिशियनों में, पुरुष पहले आते हैं, फिर महिलाएं। क्या मुझे सड़क पर, किसी दुकान आदि में आशीर्वाद लेने की ज़रूरत है? बेशक, ऐसा करना अच्छा है, भले ही पुजारी नागरिक कपड़ों में हो। लेकिन लोगों से भरी बस के दूसरे छोर पर खड़े पुजारी से आशीर्वाद लेने के लिए दबाव डालना शायद ही उचित है - इस या इसी तरह के मामले में खुद को थोड़ा सा प्रणाम करने तक ही सीमित रहना बेहतर है। पुजारी को कैसे संबोधित करें - "आप" या "आप" के साथ? निःसंदेह, हम भगवान को अपने सबसे निकट होने के कारण "आप" कहकर संबोधित करते हैं। भिक्षु और पुजारी आमतौर पर पहले नाम के आधार पर एक-दूसरे से संवाद करते हैं, लेकिन अजनबियों के सामने वे निश्चित रूप से "फादर पीटर" या "फादर जॉर्ज" कहेंगे। पैरिशियनों के लिए पुजारी को "आप" कहकर संबोधित करना अभी भी अधिक उपयुक्त है। यहां तक ​​कि अगर आपने और आपके विश्वासपात्र ने इतना करीबी और मधुर संबंध विकसित कर लिया है कि व्यक्तिगत संचार में आप उसके साथ पहले नाम के आधार पर हैं, तो अजनबियों के सामने ऐसा करना शायद ही उचित है; चर्च की दीवारों के भीतर ऐसा व्यवहार अनुचित है ; इससे कान में दर्द होता है। यहाँ तक कि कुछ माताएँ, पुजारियों की पत्नियाँ, विनम्रता के कारण पैरिशवासियों के सामने पुजारी को "आप" कहकर संबोधित करने का प्रयास करती हैं। पवित्र आदेशों में व्यक्तियों को संबोधित करने के विशेष मामले भी हैं। रूढ़िवादी चर्च में, आधिकारिक अवसरों पर (एक रिपोर्ट, भाषण के दौरान, एक पत्र में), एक पुजारी-डीन को "आपका आदरणीय" के रूप में संबोधित करने और एक मठ के रेक्टर या मठाधीश को संबोधित करने की प्रथा है (यदि वह मठाधीश है) या आर्किमंड्राइट) को "आपका आदरणीय" या "आपका आदरणीय" के रूप में। "यदि पादरी एक हिरोमोंक है। बिशप को "आपकी श्रेष्ठता" के रूप में संबोधित किया जाता है; आर्चबिशप या मेट्रोपॉलिटन को "आपकी श्रेष्ठता" के रूप में संबोधित किया जाता है। बातचीत में, आप एक बिशप, आर्चबिशप और महानगर को कम औपचारिक रूप से - "व्लादिका", और एक मठ के मठाधीश - "पिता पादरी" या "पिता मठाधीश" को संबोधित कर सकते हैं। परमपावन पितृसत्ता को "आपका परमपावन" कहकर संबोधित करने की प्रथा है। ये नाम, स्वाभाविक रूप से, किसी विशेष व्यक्ति की पवित्रता का मतलब नहीं है - एक पुजारी या कुलपति; वे कबूलकर्ताओं और पदानुक्रमों के पवित्र पद के लिए लोकप्रिय सम्मान व्यक्त करते हैं।