डायोनिसस का हृदय देवताओं की भाषा है। प्राचीन यूनानी कला में डायोनिसस का पंथ। भगवान डायोनिसस और भगवान अपोलो

डायोनिसस की छवि ने अपने विकास में एक लंबा सफर तय किया है। यह कोई संयोग नहीं है कि कई मिथक थे जो उस संघर्ष के बारे में बताते थे जिसके साथ डायोनिसस का पंथ पेश किया गया था और उस प्रतिरोध के बारे में बताया गया था जो ग्रीस में अपनी उपस्थिति के साथ मिला था। डायोनिसस, मिस्र के ओसिरिस, सीरियाई एटिस और क्रेटन ज़ाग्रेयस की तरह, "ईश्वर के पुत्र" के व्यापक प्रकार से संबंधित है। हेलेनिक किंवदंतियों में, आंशिक रूप से माइसीनियन या यहां तक ​​​​कि संभवतः मिनोअन काल में, इसके माता-पिता स्वर्गीय देवता ज़ीउस (टिनिया) या उनके भूमिगत समकक्ष हेड्स हैं। डायोनिसस की माँ के साथ स्थिति अधिक जटिल है। कुछ लोगों का मानना ​​है कि वह डेमेटर या आयो (डायोड. इल 62, 2-28) थी। सिसरो में, डायोनिसस की चार माताएँ हैं (Cic. De nat. Deor. III. 58), पैनोपोलिटन के नॉनस में - 5. "एंटीकिटी के मंदिर..." के अलावा "बाकस - सेमेले से बृहस्पति का पुत्र..." पाँच और थे: बृहस्पति और प्रोसेरपाइन से, नील नदी से, जिसने निसा को मार डाला, बृहस्पति और चंद्रमा से, जिसके सम्मान में ऑर्फ़िक नामक छुट्टियाँ बनाई गईं, निसस और फियोना से।"

लूसियस एम्पेलियस पांच लिबरी (डायोनिसस) के अस्तित्व के बारे में लिखते हैं: "पहला ज़ीउस और प्रोसेरपिना से है; वह भूमि का कृषक और शराब का आविष्कारक है। दूसरा लिबर तरबूज और फ्लोरा से है ... जिसका नाम है ग्रैनिक नदी; तीसरा कैबिरस से है, जो एशिया में शासन करता है; चौथा सैटर्नियस और सेमेले से है... वे कहते हैं, निसस और फियोना का पांचवां पुत्र।" दूसरे लिबर के पिता मेलन हैं, जो हरक्यूलिस से जुड़े एक प्राचीन वनस्पति देवता हैं। लिबर के संबंध में ग्रानिक नदी का उल्लेख यह सोचने का कारण देता है कि हम फ़्रीजियन नदी या पर्वत देवता के बारे में बात कर रहे हैं। पेलस्जियन डोडोना के क्षेत्र में, डायोनिसस ज़ीउस और डायोन (यूर. एंटिग. fr. 177) का पुत्र है।

जाहिर तौर पर, डायोनिसस का क्रेटन हाइपोस्टैसिस ज़ाग्रेअस है। ग्रीक मिथक उसे क्रेते और पर्सेफोन के ज़ीउस के बेटे के रूप में बताता है, जिसके साथ ज़ीउस ने उसके चाचा हेड्स द्वारा उसे अपने अंडरवर्ल्ड में ले जाने से पहले ही एक नागिन के रूप में शादी कर ली थी। हीरो द्वारा भेजे गए टाइटन्स, सफेद प्लास्टर से रंगे हुए, तब तक इंतजार करते रहे जब तक माउंट इडा की एक गुफा में बच्चे के साथ पालने की रखवाली करने वाले क्रेटन कुरेट्स सो नहीं गए। आधी रात को उन्होंने बच्चों के खिलौनों की मदद से ज़ाग्रेउस को बाहर निकाला: एक पाइन शंकु, एक खोल, सुनहरे सेब, एक दर्पण, आटा और ऊन का एक गुच्छा। फिर उन्होंने ज़ाग्रेउस पर हमला किया। लेकिन उसने उन्हें बकरी की खाल से बने लबादे में ज़ीउस में बदल कर, फिर क्रोनस में, जो बारिश कराता है, और अंत में एक शेर, घोड़ा, ड्रैगन या साँप, बाघ, बैल में बदलकर उन्हें डरा दिया।

ज़ाग्रेयस के परिवर्तनों को इस प्रकार समझाया गया है। क्रेते में, बैल-राजा के स्थान पर हर साल एक लड़के की बलि दी जाती थी। एक दिन तक शासन करने के बाद, उसने पांच ऋतुओं - एक शेर, एक बकरी, एक घोड़ा, एक सांप और एक बछड़ा - के प्रतीक नृत्य में भाग लिया, जिसके बाद उसे जिंदा खा लिया गया1। ज़ाग्रेअस "बकरी की खाल के लबादे में ज़ीउस" बन गया क्योंकि ज़ीउस, या उसका स्थानापन्न लड़का, बकरी अमलथिया की खाल से बने लबादे में स्वर्ग में चढ़ गया था। "क्राउन मेकिंग रेन" में परिवर्तन से संकेत मिलता है कि डायोनिसियन समारोहों में बारिश कराने के लिए झुनझुने का उपयोग किया जाता था।

लेकिन हेरा ने अपनी प्रचंड शक्ति से टाइटन्स को गतिविधियों के रूप में जागृत कर दिया। उन्होंने ज़ाग्रेउस को बैल के रूप में टुकड़े-टुकड़े कर दिया और उसका कच्चा मांस खा लिया। ज़ीउस ने इसके लिए उन्हें टार्टरस में फेंक दिया, टाइटन्स की माँ, पृथ्वी - गैया को एक भयानक आग से झुलसा दिया, और फिर उसमें बाढ़ भेज दी (नॉर्म। डायोन। VI 155 - 388)। डायोनिसस - ज़ाग्रेउस के पुनरुत्थान के साथ कई मिथक जुड़े हुए हैं, जिसका दिल ज़ीउस की बेटी एथेना ने बचाया था (प्रोक्ल। भजन। VII 11-15)। उसने ज़ाग्रेउस के दिल को एक प्लास्टर की आकृति में रख दिया और उसमें जान फूंक दी। इस प्रकार ज़ाग्रेउस को अमरता प्राप्त हुई। उनकी हड्डियों को एकत्र किया गया और डेल्फ़ी में दफनाया गया (डायोड. वी 75, 4; यूरो. क्रेटेन्सेस. 472)। अन्य प्राचीन लेखकों का कहना है कि टाइटन्स ने ज़ाग्रेउस के शरीर को टुकड़ों में फाड़ने के बाद, उसे एक कड़ाही में उबाला। हालाँकि, उनकी दादी रिया ने अपने पोते को ढूंढ लिया, उसके शरीर को टुकड़ों से जोड़ा और उसे वापस जीवित कर दिया। पर्सेफोन, जिसे ज़ीउस ने अब बच्चे की देखभाल करने का काम सौंपा था, ने उसे ऑर्कोमेनस के राजा अथमस और उसकी पत्नी इनो को सौंप दिया, और उसे प्रेरित किया कि बच्चे को लड़की की तरह तैयार करके घर की आधी महिला में पाला जाए। हालाँकि, हेरा को धोखा नहीं दिया जा सका और उसने शाही जोड़े पर पागलपन भेजकर उन्हें दंडित किया। पागलपन के आवेश में, अथमस ने अपने बेटे लीर्चस को हिरण समझकर मार डाला (यूर. बैच. 99 - 102; पॉस. VIII 37, 3; डायोड. इल 2)।

ज़ाग्रेयस-डायोनिसस के मिथक को टाइटन्स द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया था, जिन्होंने उसे दर्पण की मदद से अपनी ओर आकर्षित किया था, एक ब्रह्मांड संबंधी कहानी के रूप में व्याख्या की गई है, और दर्पण में ज़ाग्रेउस का प्रतिबिंब प्राथमिक के उद्भव का प्रतीक है कामुक, भौतिक दुनिया में "अतिसंवेदनशील" आत्मा। टाइटन्स से दूर भागने वाले ज़ाग्रेयस के परिवर्तनों का अर्थ है विभिन्न शरीरों में आत्माओं का "स्थानांतरण"। , "भावुक" अवस्था, जिसका प्रतीक टाइटन्स हैं। मिथक के अनुसार, एथेना ज़ाग्रेउस के दिल को बचाता है - साथ ही डायोनिसियन रहस्यों में भाग लेने वाले रहस्य को अपने दिल को "बचाना" था, यानी आंतरिक आध्यात्मिक सार को विकृत होने से भौतिक "टाइटैनिक" दुनिया का प्रभाव। ऑर्फ़िक्स ने ज़ाग्रेउस हंटर को एक बच्चे का रूप दिया और उसकी पहचान सेमेले के बेटे डायोनिसस से की। वह एक देवी - पृथ्वी - के बाद एक एकल देवता थे"1।

ज़ाग्रेउस के पंथ की अपनी विशिष्ट विशेषताएं थीं। मिथक का उपरोक्त संस्करण बाद का ग्रीक संस्करण है। मिनोअन युग में क्रेते पर महान देवी - माँ का एक पंथ था। ज़ाग्रेउस ने महान देवी के साथी - मरते और पुनर्जीवित होते युवा देवता का प्रतिनिधित्व किया। क्रेते में, ज़ीउस के नाम से जुड़ी छवियों के एक पूरे चक्र के माध्यम से पौराणिक कथाएं और ज़ीउस का खूनी पंथ रहस्य में बदल गया। डायोनिसस - ज़ाग्रेअस निश्चित रूप से क्रेते से जुड़ा हुआ है, इसका प्रमाण उसके पंथ के स्थानों - एलुथेरा और किडोनिया और छवियों से मिलता है। प्राचीन काल में क्रेटन लोग महान शिकारी ज़ाग्रेउस की पूजा करते थे, जो एक पौराणिक दानव या शिकार का दानव (आत्माओं को पकड़ने वाला) था। केवल बाद में ज़ाग्रेयस की पहचान डायोनिसस के साथ की जा सकी, जो एक शिकारी और आत्माओं का देवता भी था, और उसे जीवन के देवता ज़ीउस, या मृत्यु के देवता हेडीज़ के साथ एक संतान संबंधी रिश्ते में रखा गया। हमें आइडियन गुफा से एक कांस्य ढाल पर एक समान शिकारी की छवि मिलती है, जहां युवा देवता एक बैल पर एक पैर रखकर खड़ा है और अपने हाथों से एक शेर को फाड़ देता है। ज़ाग्रेउस पूरी तरह से जातीय है, यदि वह हेडीस नहीं है और हेडीज़ का पुत्र नहीं है, तो वह पर्सेफोन का पुत्र है।

डायोनिसस शब्द के पूर्ण अर्थ में एक महिला देवता है, जो कामुक और अलौकिक आशाओं का स्रोत है, महिलाओं की पूरी दुनिया का ध्यान केंद्रित है। उनका पंथ उनके द्वारा खोजा गया, उनके द्वारा फैलाया गया और विजय की ओर ले गया। वास्तव में, बचपन से ही, डायोनिसस नानी के रूप में महिलाओं से घिरा हुआ था। वे पागल देवता (मेनोमेनोस) के साथी और उसके पागलपन (मैनेड्स) के वाहक भी थे - मेनैड्स (क्लेम। एलेक्स। प्रोप्र। 11)। लंबे वस्त्र पहने, आइवी से सजाए हुए सिर, हाथों में लंबी छड़ियों (थार्सी) के नोक वाले, भयानक गर्जना करते हुए संगीत वाद्ययंत्रों के साथ, वे डायोनिसस के साथ पहाड़ों के माध्यम से दौड़े, और उन जानवरों या मनुष्यों के लिए शोक था जो अंदर घुस गए उनका तरीका। निरंतर महिला समाज, उत्साह के माहौल ने हरक्यूलिस से अलग डायोनिसस की उपस्थिति भी विकसित की। एक लाड़-प्यार वाला युवक, जो अपनी रक्षा करने में असमर्थ था, लेकिन, फिर भी, उसने पूरी दुनिया को जीत लिया और इसे अपने विश्वास, अपने पागलपन से परिचित कराया। लेकिन पुरातन काल की छवियों में, डायोनिसस लंबी चिटोन में, दाढ़ी के साथ एक काफी परिपक्व व्यक्ति की तरह दिखता है। क्रेते और थेरा पर खुदाई से पहले, डायोनिसस के साथियों का अंदाजा केवल प्राचीन, मुख्यतः देर से आए लेखकों के साक्ष्य से ही लगाया जा सकता है। ए. इवांस द्वारा नोसोस के महल के भित्तिचित्रों और मूर्तियों की खोज ने क्रेटन धार्मिक कला में स्त्री की प्रधानता को दर्शाया। इसके आधार पर क्रेते के खोजकर्ता इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मिनोअन समाज मातृसत्तात्मक थे। ज्वालामुखी से नष्ट हुए द्वीप थेरा की धार्मिक कला में महिलाओं ने भी प्रमुख भूमिका निभाई। वे, जुलूसों और नृत्यों में भाग लेने वालों के रूप में, वेस्टर्न हाउस की दीवारों पर चित्रित धार्मिक जुलूसों में प्रबल होते हैं। हमारे सामने स्पष्ट रूप से वसंत की छुट्टी है, जो द्वीप और जहाजों दोनों पर मनाई जाती है। माइसेनियन युग की ये सभी छवियां हमें एराडने और डायोनिसस के मिथक को समझने की अनुमति देती हैं। के. केरेनी ने लंबे समय से "भगवान के पुत्र" 1 के पंथ में महिलाओं की असाधारण भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित किया है। वे डायोनिसस के साथी, उसकी पुजारिनें, उसकी सेवा में पहले शहीद और डायोनिसस से जुड़ी किंवदंतियों के मुख्य पात्र थे।

ऊपर पहले से ही क्रेटन डायोनिसस - ज़ाग्रेयस के बारे में बात हो चुकी थी। लेकिन एक मिथक में वह अपने नाम - डायोनिसस के तहत प्रकट होता है। हम थेसियस द्वारा क्रेटन राजकुमारी एराडने के अपहरण के बारे में बात कर रहे हैं, जो भूलभुलैया (यानी, अंडरवर्ल्ड) की पहेली पर काबू पाने में उसकी सहायक थी। नक्सोस द्वीप पर, एराडने सो गया, लेकिन डायोनिसस (अपोलोड I 9) ने उसका अपहरण कर लिया। सवाल उठता है: वह डायोनिसस में से कौन था? अस्थायी नींद की स्थिति में अपहरण को स्पष्ट रूप से शाश्वत नींद से बदल दिया जाता है। इस मामले में, थेसियस का प्रतिद्वंद्वी सेमेले का पुत्र डायोनिसस नहीं है, बल्कि पर्सेफोन का पुत्र डायोनिसस है। इस प्रकार, एक अजनबी के लिए भूलभुलैया के रहस्य का खुलासा, मिनोटौर के शाही बेटे का विनाशक, दृष्टिकोण से क्रेटन्स में, एराडने एक गद्दार की तरह दिखता है। और उसे सज़ा मिलती है। मिथक उस समय की संपत्ति है जब ट्रेजेना के पेलोपोनेसियन शहर के नायक थेसियस को अभी तक एथेंस के समुद्री दावों के प्रभाव में एथेनियन नायक के रूप में पुनर्विचार नहीं किया गया था।

डायोनिसस का मित्र, एराडने, नक्सोस और अन्य द्वीपों पर पूजनीय था। ओरेस और चैरिट्स के साथ, वह स्पष्ट रूप से एक मिनोअन वनस्पति देवता थी और उसका चंद्र देवता से कोई लेना-देना नहीं था, जैसा कि ग्रेव्स निराधार दावा करते हैं। ट्रिनिटी डायोनिसस - थेसियस - एराडने को निस्संदेह अपना अंतिम रूप लिगडामिडास के अत्याचार और पेसिस्ट्रेटस के समय में नक्सोस और एथेंस के बीच घनिष्ठ संबंधों के युग में प्राप्त हुआ। डायोनिसस के पंथ का विकास अंगूर की खेती की भूमिका से जुड़ा है, क्योंकि प्राचीन काल में नक्सोस और अन्य साइक्लेडेस द्वीपों की वाइन को सबसे अधिक महत्व दिया जाता था।

हालाँकि, इस मिथक को पढ़ने का एक बाद का संस्करण भी है। जैसा कि के. केरेनी उचित रूप से सुझाव देते हैं, एराडने ग्रीक पौराणिक कथाओं में क्रेते के राजा मिनोस की बेटी है। डायोनिसस ने उसका अपहरण कर लिया था, जो उससे प्यार करता था, जब वह नक्सोस द्वीप पर सो रही थी। डायोनिसस ने उससे लेमनोस द्वीप पर विवाह किया (अपोलोड। I 9)। जब देवताओं ने डायोनिसस और एराडने की शादी का जश्न मनाया, तो एराडने को ओरास और एफ़्रोडाइट 2 द्वारा दिया गया मुकुट पहनाया गया। डायोनिसस ने इसका उपयोग क्रेते में एराडने को लुभाने के लिए किया था। इस मुकुट को डायोनिसस ने एक तारामंडल के रूप में स्वर्ग तक उठाया था। एराडने ने उससे ओनोपियन, फोंट और अन्य बच्चों को जन्म दिया (अपोलोड। I 9)। इस बात को ध्यान में रखते हुए कि एक महिला देवी विशेष रूप से क्रेते में पूजनीय थी, यह माना जा सकता है कि एराडने एक क्रेटन राजकुमारी है, या इस देवी की उच्च पुजारिन है, या यहां तक ​​कि प्राचीन मिनोअन प्रजनन देवताओं में से एक है।

एजियन-अनातोलियन दुनिया में डायोनिसस का समकक्ष थ्रेसियन-फ़्रिजियन देवता सबाज़ियस था, जिसे यूनानियों ने ज़ीउस और पर्सेफोन का पुत्र माना था, जिसके पास वह एक सींग वाले सांप की आड़ में घुस गया था। चूँकि उत्तरार्द्ध अंडरवर्ल्ड की देवी थी, इसलिए सबाज़ियस के बलिदान और त्यौहार रात की आड़ में किए जाते थे (नॉन। डायोन। VI 155 - 388)। सबाज़ियस का पवित्र जानवर साँप था। ग्रीस में सबाज़ियस की पहचान डायोनिसस-ज़ग्रेअस से की गई थी। सबाज़ियस ने पौधों की उर्वरता का मानवीकरण किया (ल्यूक्र. II 600 - 643)। सबाज़ियस और डायोनिसस के बीच अंतर सींगों की उपस्थिति, भगवान का संकेत - बैल, महान माता की पत्नी - देवी था। देवताओं की महान माता - साइबेले - ग्रीक पौराणिक कथाओं में, फ़्रीजियन मूल की देवी, रिया के करीब। साइबेले को पहाड़ों, जंगलों, जानवरों की मालकिन भी कहा जाता था, जो उनकी अटूट प्रजनन क्षमता को नियंत्रित करती थी (ल्यूक्र। II 600 - 643)। यह सेमेले से संबंधित जंगलों और जानवरों की मालकिन सिबेले थी, जिसने डायोनिसस को पागलपन से ठीक किया था। डायोडोरस सिकुलस ने सबाज़ियस को अधिक प्राचीन डायोनिसस माना, और सींगों को इस तथ्य से जोड़ा कि भगवान ने पहली बार बैलों का दोहन किया और उनकी मदद से बोया (डायोड। IV 4, 1 - 2)।

थ्रेस में, सबाज़ियस - डायोनिसस के प्रतीक या तो पौधे थे - पेड़, एक बेल, या जानवर - एक बैल, एक घोड़ा, एक बकरी। सबाज़ियस का प्रतीक फल्लस, प्रजनन क्षमता का अंग था। थ्रेस में, साँप को उसके आकार के कारण एक फालिक प्रतीक भी माना जाता था। थ्रेस में, पूजा के सबसे आदिम रूपों को संरक्षित किया गया था: भगवान के उपासक, ज्यादातर महिलाएं, मशालों की रोशनी में, बांसुरी और टाइम्पेनम की आवाज़ के तहत सामूहिक रात्रि अनुष्ठान करती थीं: जानवरों की खाल पहने हुए, कभी-कभी उनके सिर पर सींग के साथ . उन्होंने डायोनिसस के अनुचर को चित्रित किया, एक उत्साहित नृत्य में खुद को उन्माद में ला दिया, भगवान के अवतार वाले जानवर को फाड़ दिया, और उसे कच्चा खा लिया, इस प्रकार, देवता के साथ "जुड़ गए"। ईश्वर-आधिपत्य की इस अवस्था में, पुरुष "बैचानटेस" बन गए, महिलाएँ - "बैचानटेस" या "मेनैड्स" (उन्मत्त)। अपने भगवान को टुकड़े-टुकड़े करने के बाद, उन्होंने उसे एक नवजात शिशु की तरह पाला और उसे पालने में लेटा दिया, जबकि टोकरी को फालूस के साथ हिलाया। थ्रेसियनों के बीच, डायोनिसस को डायुनसिस नाम से सम्मानित किया जाता था। और पहले से ही पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। इसे ग्रीस लाया गया और अपने खूनी संस्कारों के कारण अलग खड़ा कर दिया गया।

हम ठीक से नहीं जानते कि मानव आत्मा की अमरता का विचार डायोनिसस के पंथ के साथ कब और कैसे जोड़ा गया, हालाँकि, जैसा कि हेरोडोटस लिखते हैं, पहले से ही थ्रेसियन जनजातियाँ, विशेष रूप से गेटे, जिन्होंने डायोनिसस के पंथ को आगे बढ़ाया था , आत्मा की अमरता में विश्वास करते थे। इन देवताओं में डायोनिसस भी था, जिसकी छवि बदल दी गई थी। डायोनिसस के बारे में मिथक की मुख्य सामग्री ज़ीउस द्वारा उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में कहानियाँ हैं। इस प्रकार, डायोनिसस (सबाज़ियस) का धर्म एक ऐसा धर्म था जो मनुष्य को सीधे ईश्वर से जोड़ता था।

सबाज़ियस का पंथ थ्रेस, एशिया माइनर, ग्रीस, इटली, स्पेन, गॉल, जर्मनी, मैसेडोनिया, इलीरिया, पन्नोनिया, डेसिया, मोसिया और टॉरिक चेरोनीज़ 1 के क्षेत्रों में व्यापक था। थ्रेस और फ़्रीगिया में, डायोनिसस - बाचस - सबाज़ियस के सम्मान में रहस्यों ने इस दुनिया में दंगा नृत्य, बलिदान, शराब पीने या यौन परमानंद के माध्यम से भगवान के साथ मिलन के माध्यम से मुक्ति की पेशकश की।

फ़्रीज़ियन - थ्रेसियन डायोनिसस - सबाज़ी का पंथ आबादी की सबसे विविध मनोदशाओं और मांगों के अनुरूप था। नशे, परमानंद के देवता, उर्वरता के देवता को एक देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, जो नागरिक और सांप्रदायिक संबंधों के बाहर और ऊपर खड़े थे। उनकी पूजा विभिन्न सामाजिक स्थिति के लोगों, विभिन्न शहरों के नागरिकों द्वारा की जाती थी, जो अक्सर धार्मिक संघों या साझेदारियों में एकजुट होते थे। और बिना किसी अपवाद के सभी के लिए, यह पंथ करीब था, इसके बाद के जीवन में मुक्ति का वादा था।

बाल्कन में डायोनिसस की लोकप्रियता, जाहिर तौर पर, वाइनमेकिंग के उनके संरक्षण से जुड़ी होनी चाहिए, जो पूर्व से ग्रीस में आई थी। इसके अलावा, डायोनिसस - सबाज़ी एक देवता थे, जो पृथ्वी पर सांसारिक उपद्रव से मुक्ति प्रदान करते थे, और एक व्यक्ति को सभी प्रकार की रूढ़ियों से पूरी तरह मुक्त करते थे। हालाँकि, थेब्स में डायोनिसस के पंथ और ग्रीक दुनिया में डायथिरैम्बिक कविता और त्रासदी के व्यापक उपयोग के लिए धन्यवाद, ज़ीउस और सेमेले के पुत्र के रूप में डायोनिसस के मिथक का थेबन संस्करण एक क्लासिक बन गया। यह मिथक का थेबन संस्करण था जो अटिका में सबसे लोकप्रिय हो गया।

तो, मुख्य मिथक के अनुसार, डायोनिसस ज़ीउस और सेमेले (ज़ेमेला) का पुत्र है, जो थेबन राजा कैडमस की बेटी है (सेमेला पृथ्वी की फ़्रीजियन देवी है)। यह शब्द स्लाव भाषाओं में भी उसी अर्थ में मौजूद है "भूमि", "देशवासी", "भूमि", इट्रस्केन में - सेमला, और लिथुआनियाई में - ज़ेमनिना) 1। ज़ीउस, जिसे सेमेले से प्यार हो गया, हर रात एक नश्वर की आड़ में ओलंपस से उसके पास आता था। ईर्ष्या से अभिभूत, हेरा ने एक नानी की छवि अपनाई और सेमेले को, जो पहले से ही छह महीने की गर्भवती थी, अपने रहस्यमय प्रेमी के लिए एक शर्त रखने की सलाह दी: उसे उसे धोखा देना बंद कर देना चाहिए और अपने असली रूप में प्रकट होना चाहिए (अपोलोड। इल 4, 3) ;ओविड. मेट. बीमार 253 ). सेमेले ने यह सलाह सुनी और, जब ज़ीउस ने उसके अनुरोध को अस्वीकार कर दिया, तो उसे अब अपना बिस्तर साझा करने की अनुमति नहीं दी। फिर, क्रोध में, वह बिजली की चमक में उसके सामने प्रकट हुआ, और नश्वर सेमेले और उसके पिता के महल को आग से जला दिया। ओ. ग्रुपे का मानना ​​है कि इस मिथक में एस्क्लेपियस के जन्म के साथ बहुत कुछ समानता है और यह थ्रेसियन जनजातीय क्षेत्र 2 से संबंधित होने की बात करता है। ज़्यूस ने सेमेले के छह महीने के समय से पहले के बच्चे को आग की लपटों से छीन लिया और उसे उसकी जांघ में सिल दिया (हेस. ठियोग. 940 - 942; यूरो. बाख. 1 - 9, 88 - 98, 286 - 297)। एक अन्य संस्करण के अनुसार, बच्चे को हर्मीस ने उठाया था। तीन महीने बाद पैदा हुआ लड़का भगवान डायोनिसस था।

ज़ीउस की जांघ से डायोनिसस का पुनर्जन्म, कुमारबी की जांघ से हित्ती पवन देवता के पुनर्जन्म की तरह, मूल मातृसत्तात्मक विचारों की अस्वीकृति व्यक्त करता है। किसी व्यक्ति का अनुष्ठानिक पुनर्जन्म हित्तियों से प्राप्त एक प्रसिद्ध हिब्रू गोद लेने का समारोह है। इसीलिए डायोनिसस को "दो बार जन्मा" या "दोहरे बच्चों का बच्चा" कहा जाता है (अपोलोड। बीमार 4, 3; अपोल। रॉड। IV 1133 - 1138)। जैसा कि ऊपर बताया गया है, डायोनिसस का जन्म निसा पर्वत पर हुआ था। डायोनिसस की नर्स का नाम भी निसा था। अन्य नर्सों के नाम भी हैं, उनमें से इनो या फियोना, यानी एक अलग नाम के तहत सेमेले। जहाज पर मौजूद छवियों में से एक में, डायोनिसस "निसाई" नाम वाली तीन अप्सराओं से घिरा हुआ है - तीन डायोनिसस की नर्सों की सामान्य संख्या है। परिपक्वता तक पहुंचने के बाद, डायोनिसस ने अपनी मां को अंडरवर्ल्ड में पाया, जिसके बाद सेमेले को स्वर्ग में स्थानांतरित कर दिया गया (पिंड। ओ। II 25 - 28; पॉस। II 37, 5)। सेमेले की ईर्ष्यालु बहनों ने उसकी मौत की व्याख्या ज़ीउस द्वारा खुद को एक नश्वर को देने के लिए भेजी गई सजा के रूप में की। इसके बाद, मिथक के अनुसार, ज़ीउस ने सेमेले की बहनों के बेटों पर सभी प्रकार की विपत्तियाँ भेजकर उनसे बदला लिया।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, ज़ीउस ने अपने बेटे को निसियन अप्सराओं (यूर. बैच. 556-559) को पालने के लिए दिया, सेमेले की बहन इनो (अपोलोड. इल 4, 3)। सुंदर अप्सराओं के खेल के बीच बड़े होने के बाद, युवा देवता ने स्वयं एक स्त्री रूप प्राप्त कर लिया। उन्होंने बाद में कभी भी अभ्यास या युद्ध में कोई रुचि नहीं दिखाई। अपनी माँ से, डायोनिसस ने पृथ्वी से पैदा हुई हर चीज़ के प्रति अपना प्यार बरकरार रखा। इसलिए, एक अंगूर की बेल ढूंढ़ने और पके अंगूरों का रस निचोड़ने के बाद, उन्होंने इस अद्भुत पेय को तैयार करने के रहस्य को सभी लोगों को समर्पित करने का फैसला किया।

लैकोनिका में, मिथक का एक विशेष संस्करण था, जिसके अनुसार, सेमेले ने थेब्स में डायोनिसस को जन्म देने के बाद, ज़ीउस ने उस पर राजद्रोह का संदेह करते हुए, उसे और उसके बच्चे को एक बैरल में कैद कर दिया और उसे समुद्र में भेज दिया (पॉस इल) 24,3). एक अन्य संस्करण के अनुसार, नवजात डायोनिसस के साथ सेमेले को उसके पिता कैडमस ने एक बैरल में डाल दिया था, जो यह जानने की शर्म बर्दाश्त नहीं कर सका कि उसकी बेटी ने एक नाजायज बच्चे को जन्म दिया था (पॉस। इल 24, 3) . लहरों ने मृत मां और बच्चे के साथ बैरल को एक ऐसी जगह पर फेंक दिया, जिसे ब्रासामी (ग्रीक "एकब्रासो" से - "फेंक देना") के नाम से जाना जाता है, जहां सेमेले को दफनाया गया था, और डायोनिसस को इनो और उसके पति (पॉस) ने पाला था। बीमार 24, 3). और ब्रिसी शहर में डायोनिसस की एक मूर्ति है, जिसे केवल महिलाओं को देखने की अनुमति है (पॉस इल 20, 3)।

क्या मिनोअन और माइसेनियन युग में डायोनिसस वही देवता था जैसा कि हम उसे 8वीं-6वीं शताब्दी के ग्रीक ग्रंथों से जानते हैं? ईसा पूर्व ई., बैल देवता, शराब देवता और महिलाओं के देवता? क्या वह पहले से ही एक अनुचर से घिरा हुआ था - सिलेनी, व्यंग्यकार, मेनाड? ये प्रश्न लीनियर ए के पाठ को समझने के बाद ही उठ सकते हैं।

परिचय

2.2 एथेंस में डायोनिसस का रंगमंच

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

डायोनिसस का प्राचीन कला पंथ

प्राचीन कला, जिसका जन्म प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में हुआ था, ने बाद की सभी पश्चिमी कलाओं के पूर्वज के रूप में कार्य किया; यह सभी मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव का हिस्सा है और कई देशों, विशेष रूप से यूरोपीय देशों की संस्कृतियों के निर्माण का आधार है। और पुरातनता की कला में एक महत्वपूर्ण भूमिका डायोनिसस के पंथ द्वारा निभाई जाती है - मरने और पुनर्जन्म प्रकृति के देवता, वाइनमेकिंग और थिएटर के संरक्षक। हेलस में अपनी स्थापना के बाद से, डायोनिसियन पंथ प्राचीन यूनानी समाज के जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों से निकटता से जुड़ा हुआ था: आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक।

यूनानियों को यह दोहराना पसंद था: "मापें, हर चीज़ में मापें।" लेकिन क्या "माप" का यह बार-बार उल्लेख यह संकेत था कि यूनानी किसी तरह खुद से डरते थे? डायोनिसिज्म ने दिखाया कि, सामान्य ज्ञान और व्यवस्थित नागरिक धर्म की आड़ में, एक ज्वाला बुदबुदा रही थी, जो किसी भी क्षण फूटने के लिए तैयार थी।

माइसेनियन संस्कृति की खोज से पहले, कई शोधकर्ताओं का मानना ​​था कि डायोनिसस बर्बर भूमि से ग्रीस आया था, क्योंकि उन्मत्त नृत्य, रोमांचक संगीत और अत्यधिक नशे के साथ उसका परमानंद पंथ हेलेनेस के स्पष्ट दिमाग और शांत स्वभाव के लिए विदेशी लगता था। ग्रीक भावना के इतिहास में डायोनिसियन लाइन बहुत मजबूत थी और संपूर्ण हेलेनिक चेतना पर इसका गहरा प्रभाव था, और इसका परमानंद पंथ पुरातनता की कला और बाद के युगों की कला दोनों में परिलक्षित होता था।

अध्याय 1. ग्रीस में डायोनिसस और उसका पंथ

1.1 डायोनिसस की उत्पत्ति और कार्य

ज़ीउस का पुत्र, डायोनिसस, मैं थेबन्स में से हूं।

यहाँ एक बार कैडमस की बेटी सेमेले रहती थी,

वह मुझे असमय ही दुनिया में ले आई,

ज़ेव्स की आग से मारा गया.

भगवान से मानव स्वरूप तक,

मैं अपनी जन्मस्थली नदियों की धाराओं के पास जाता हूं...

युरिपिडीज़। Bacchae. 1--6

डायोनिसस पृथ्वी, वनस्पति, अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग की फलदायी शक्तियों का प्राचीन यूनानी देवता है। ऐसा माना जाता है कि इस देवता को पूर्व में यूनानियों द्वारा थ्रेस (थ्रेसियन और लिडियन-फ़्रिजियन मूल के) में उधार लिया गया था और अपेक्षाकृत देर से ग्रीस में फैल गया और बड़ी कठिनाई से वहां खुद को स्थापित किया। हालाँकि डायोनिसस का नाम 14वीं शताब्दी की शुरुआत में क्रेटन लीनियर गोलियों पर दिखाई देता है। ईसा पूर्व, ग्रीस में डायोनिसस पंथ का प्रसार और स्थापना 8वीं-7वीं शताब्दी में हुई। ईसा पूर्व. और शहर-राज्यों (पोलिस) के विकास और पोलिस लोकतंत्र के विकास से जुड़ा है। इस अवधि के दौरान, डायोनिसस के पंथ ने स्थानीय देवताओं और नायकों के पंथ का स्थान लेना शुरू कर दिया। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से। इ। डायोनिसस का पंथ प्राचीन रोम में स्थापित है।

परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि डायोनिसस ज़ीउस और सेमेले ("पृथ्वी") का पुत्र था, जो कैडमस और हार्मनी की बेटी थी। यह जानने के बाद कि सेमेले ज़ीउस से एक बच्चे की उम्मीद कर रहा था, उसकी पत्नी हेरा ने गुस्से में सेमेले को नष्ट करने का फैसला किया और, एक पथिक या बीरो, सेमेले की नर्स का रूप लेते हुए, उसे सभी में अपने प्रेमी को देखने के विचार से प्रेरित किया। उसका दिव्य वैभव. जब ज़ीउस सेमेले के साथ फिर से प्रकट हुआ, तो उसने पूछा कि क्या वह उसकी किसी भी इच्छा को पूरा करने के लिए तैयार है। ज़ीउस ने वैतरणी नदी के जल की शपथ ली कि वह इसे पूरा करेगा, और देवता ऐसी शपथ नहीं तोड़ सकते। सेमेले ने उससे उसे उसी तरह गले लगाने के लिए कहा जैसे वह हेरा को गले लगाता है। ज़ीउस को बिजली की लपटों में प्रकट होकर अनुरोध पूरा करने के लिए मजबूर होना पड़ा, और सेमेले तुरंत आग की लपटों में घिर गया।

ज़ीउस की गड़गड़ाहट गर्जना -

प्रसव पीड़ा आ गई है:

नहीं बता रहा, उल्टी हो गयी

गर्भ से ब्रोमिया मां

और बिजली के नीचे

असमय ही अपना जीवन समाप्त कर लिया...

ज़ीउस उसके गर्भ से समय से पहले भ्रूण को छीनने में कामयाब रहा, हर्मीस ने उसे ज़ीउस की जांघ में सिल दिया, और उसने इसे सफलतापूर्वक अंजाम दिया। इस प्रकार ज़ीउस की जांघ से डायोनिसस का जन्म हुआ। सीटीसिलोचस की पेंटिंग में, डायोनिसस को जन्म देने वाले ज़ीउस को एक मेटर पहने हुए और देवी-देवताओं से घिरी एक महिला की तरह कराहते हुए चित्रित किया गया था। यही कारण है कि डायोनिसस को "दो बार जन्मा" या "दोहरे दरवाजे का बच्चा" कहा जाता है।

लेकिन उन्होंने निष्कासित को स्वीकार कर लिया

ज़ीउस तुरंत उसकी गोद में,

और, हेरा के पुत्र से पिघलते हुए,

उसने इसे कुशलता से कूल्हे पर रखा है

उसने इसे सोने के बकल से बाँधा।

100 जब उसका समय आया,

उसने एक व्यभिचारी देवता को जन्म दिया,

मैंने उसके लिए साँपों की माला बनाई,

और तब से यह जंगली शिकार

मैनाड उसकी भौंह के चारों ओर लपेटता है।

डायोनिसस के जन्म के वैकल्पिक संस्करण भी हैं।

ब्रासिया (लैकोनिका) के निवासियों की किंवदंती के अनुसार, सेमेले ने ज़ीउस से एक बेटे को जन्म दिया, कैडमस ने उसे डायोनिसस के साथ एक बैरल में कैद कर दिया। ब्रैसियस द्वारा बैरल को जमीन पर फेंक दिया गया, सेमेले की मृत्यु हो गई, और डायोनिसस को जीवित कर दिया गया; इनो उसकी नर्स बन गई, जिसने उसे एक गुफा में पाला। डायोनिसस के एक अन्य शिक्षक सिलेनस थे, जो बैचिक उत्सवों में नियमित भागीदार थे। कला के प्राचीन स्मारकों पर, सिलेनस को, एक नियम के रूप में, एक मोटे, वासनापूर्ण और अक्सर शराबी बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जिसका पेट बड़ा था, उसके साथ व्यंग्यकार और अप्सराएं थीं और वह हर्षित मुस्कुराते हुए कामदेवों से घिरा हुआ था। सैटियर्स (रोमन फ़ॉन्स) शानदार मानवीय प्राणी हैं, जो डायोनिसस के अनुचर में भी शामिल हैं। उनके हँसमुख, मजाकिया चरित्र ने हास्य कविताओं को नाम दिया, जो व्यंग्य के नाम से जानी गईं। कई प्राचीन मूर्तियां ज्ञात हैं जहां सिलीनस छोटे डायोनिसस का पालन-पोषण करता है। लौवर के प्राचीन समूह में, जिसे "फौन एंड चाइल्ड" कहा जाता है, सिलीनस को एक सुंदर, देखभाल करने वाले शिक्षक के रूप में दर्शाया गया है, जिसकी बाहों में बच्चा डायोनिसस है।

आचेन कहानी के अनुसार, डायोनिसस का पालन-पोषण मेसैटिस शहर में हुआ था और यहीं उसे टाइटन्स के खतरों का सामना करना पड़ा था।

डायोनिसस की दूसरी मां सेमेले को दर्शाने वाले मिथकों में भगवान की परवरिश के बारे में निरंतरता है।

अपने बेटे को हेरा के क्रोध से बचाने के लिए, ज़ीउस ने डायोनिसस को सेमेले की बहन इनो और उसके पति अथामास, राजा ऑर्खोमेनेस द्वारा पालने के लिए दिया, जहां युवा देवता को एक लड़की के रूप में पाला गया ताकि हेरा उसे ढूंढ न सके। लेकिन इससे कोई फायदा नहीं हुआ. ज़ीउस की पत्नी ने अथामास को पागलपन भेजा, जिसके आवेश में अथामास ने अपने बेटे को मार डाला, डायोनिसस को मारने की कोशिश की, और जिसके कारण इनो और उसके दूसरे बेटे को खुद को समुद्र में फेंकना पड़ा, जहां नेरिड्स ने उन्हें स्वीकार कर लिया।

रसीले बालों वाली अप्सराओं ने बच्चे को गोद में लेकर उसका पालन-पोषण किया

प्रभु-पिता की ओर से तुम्हारे सीने को, और घाटियों में प्यार से

अप्सराओं ने उसका पालन-पोषण किया। और माता-पिता ज़ीउस की इच्छा से

वह एक सुगंधित गुफा में बड़ा हुआ, उसकी गिनती अमर लोगों में होती थी।

अनन्त देवियों की देखरेख में बड़े होने के बाद,

बहु-गाया गया डायोनिसस जंगल के बीहड़ों से होते हुए दूर तक चला गया,

हॉप्स और लॉरेल से सुसज्जित, अप्सराएँ उसके पीछे दौड़ीं,

उसने उन्हें आगे बढ़ाया। और सारा विशाल जंगल गरज उठा।

फिर ज़्यूस ने डायोनिसस को एक बच्चे में बदल दिया, और हर्मीस उसे निसा (फेनिशिया और नील नदी के बीच) में अप्सराओं के पास ले गया। अप्सराओं ने उसे हेरा से छिपा दिया, पालने को आइवी शाखाओं से ढक दिया। निसा पर एक गुफा में पले-बढ़े। पहले शिक्षकों की मृत्यु के बाद, डायोनिसस को पालने के लिए निसी घाटी की अप्सराओं को दे दिया गया था। वहां, युवा देवता सिलीनस के गुरु ने डायोनिसस को प्रकृति के रहस्य बताए और उसे शराब बनाना सिखाया।

अपने बेटे के पालन-पोषण के लिए पुरस्कार के रूप में, ज़ीउस ने अप्सराओं को आकाश में स्थानांतरित कर दिया, और इसलिए, मिथक के अनुसार, हाइडेस, स्टार एल्डेबारन के बगल में वृषभ नक्षत्र में सितारों का एक समूह, आकाश में दिखाई दिया।

प्राचीन कला के कई स्मारक संरक्षित किए गए हैं, जो प्लास्टिक (मूर्तियों और राहतें) और फूलदान पेंटिंग में डायोनिसस की छवि और उनके बारे में मिथकों की कहानियों को दर्शाते हैं। डायोनिसस और उसके साथियों और बैचेनिया के जुलूस के दृश्य व्यापक थे (विशेषकर फूलदान चित्रों में); ये कहानियाँ ताबूत की राहतों में परिलक्षित होती हैं। डायोनिसस को ओलंपियनों (पार्थेनन के पूर्वी फ्रिज़ की राहतें) और गिगेंटोमाची के दृश्यों के साथ-साथ समुद्र पर नौकायन (काइलिक्स एक्सेकिया "एक नाव में डायोनिसस", आदि) और टायरानियन (राहत) के साथ लड़ते हुए चित्रित किया गया था। एथेंस में लिसिक्रेट्स का स्मारक, लगभग 335 ईसा पूर्व)।

पुनर्जागरण के दौरान, कला में डायोनिसस का विषय अस्तित्व के आनंद की पुष्टि से जुड़ा है। कलाकारों को बेलगाम मौज-मस्ती और जंगली मौज-मस्ती से भरे बैसिक उत्सवों को चित्रित करना पसंद था, जिसमें डायोनिसस के पूरे अनुचर ने भाग लिया था। उनका चित्रण ए. मेन्तेग्ना से शुरू हुआ। विषय को ए. ड्यूरर, ए. अल्टडॉर्फर, एच. बाल्डुंग ग्रीन, टिटियन, गिउलिओ रोमानो, पिएत्रो दा कॉर्टोना, एनीबेल कैरासी, पी. पी. रूबेन्स, जे. जोर्डेन्स, एन. पॉसिन ने संबोधित किया था। उनके चित्रों में, भगवान को युवावस्था और सुंदरता के सभी वैभव में प्रस्तुत किया गया है, जो अपने अनुचर और ओलंपियन देवताओं से घिरा हुआ है, अपने निरंतर गुण - अंगूर के साथ। वही प्रतीकवाद "बैचस, वीनस और सेरेस" और "बैचस और सेरेस" विषयों में व्याप्त है, जो विशेष रूप से बारोक पेंटिंग में लोकप्रिय हैं। बारोक उद्यान मूर्तिकला में अन्य प्राचीन पात्रों के बीच डायोनिसस एक विशेष स्थान रखता है। 18वीं - 19वीं सदी की शुरुआत की सबसे महत्वपूर्ण कृतियाँ आई.जी. डैननेकर और बी. थोरवाल्डसन की मूर्तियाँ "बाचस" हैं।

एक हंसमुख कंपनी के साथ, डायोनिसस, पृथ्वी पर घूमते हुए, सभी देशों से होकर गुजरा, भारत की सीमाओं तक, और हर जगह उसने लोगों को अंगूर की खेती करना सिखाया। संभवतः, डायोनिसस के पूर्वी अभियान उनकी छवि वाली एक मूर्ति से जुड़े हैं, जिसे लंबे समय तक सरदानापालस नाम से जाना जाता था - बाद के समय में बने एक शिलालेख के कारण। कला पारखी लोगों ने इसे डायोनिसस (पूर्वी बैचस का एक प्रकार) की छवि के रूप में पहचाना, जो एक सुंदर, आलीशान दाढ़ी वाले बूढ़े व्यक्ति की छवि थी, जो लंबे औपचारिक वस्त्रों में लिपटा हुआ था।

अपने एक जुलूस के दौरान, डायोनिसस की मुलाकात प्रसिद्ध राजा मिनोस की बेटी, खूबसूरत एराडने से हुई, जिसे थेसियस, उसकी सुंदरता से मोहित होकर, क्रेते द्वीप से ले गया था। इस कथानक ने टिटियन की पेंटिंग "बैचस एंड एराडने" का आधार बनाया, जहां भगवान को बैचैन्ट्स और व्यंग्यकारों के बीच तीव्र गति से प्रस्तुत किया गया है। तेंदुए और सांप - डायोनिसस के लिए पवित्र जीव - उसके दल के साथ जाते हैं। बैचिक उत्सवों की अपरिहार्य विशेषताओं को भी यहां रखा गया है - टाइम्पेनम और थायर्सस (थायर्सस एक छड़ी है जो आइवी के साथ एक छोर पर घनी रूप से जुड़ी हुई है)। किंवदंतियों के अनुसार, डायोनिसस और एराडने की शादी के सम्मान में एक शादी की दावत में, दुल्हन को एक चमकदार मुकुट भेंट किया गया था। (राहत "शादी का जुलूस")। लेकिन यह मिलन अल्पकालिक था: शराब और मौज-मस्ती के देवता ने जल्द ही अपनी पत्नी को नींद के दौरान छोड़ दिया, एक बार उसकी निष्ठा पर संदेह हुआ था। डायोनिसस को खूबसूरत एफ़्रोडाइट के प्यार से भी सम्मानित किया गया, जिसने उसे दो बेटों को जन्म दिया: हाइमेनियस, विवाह के देवता, और प्रियापस, प्रकृति की फलदायी शक्तियों के देवता।

डायोनिसस ने उन लोगों को क्रूरतापूर्वक दंडित किया जो उसके पंथ को नहीं पहचानते थे। इस प्रकार, युरिपिड्स की त्रासदी का आधार बनने वाली किंवदंतियों में से एक "द बैचेई" थेबन महिलाओं के दुखद भाग्य के बारे में बताती है, जो डायोनिसस की इच्छा से पागल हो गई थीं क्योंकि वे उसके दिव्य मूल को नहीं पहचानती थीं। और थेबन शासक पेंथियस, जिसने थेब्स में डायोनिसस के पंथ को रोका था, को उसकी मां एगेव के नेतृत्व में उग्र बैचैन्ट्स की भीड़ ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया था, जिसने उसके बेटे को गलती से भालू समझ लिया था।

डायोनिसस जहां भी प्रकट होता है, वह अपना पंथ स्थापित करता है; अपने रास्ते में हर जगह वह लोगों को अंगूर की खेती और वाइन बनाना सिखाते हैं। डायोनिसस का जुलूस - (मोज़ेक "पैंथर पर डायोनिसस"), जो एक उत्साही प्रकृति का था, इसमें बैचैन्टेस, व्यंग्यकार (पेंटिंग "डायोनिसस और सैटियर्स"), मेनाड्स या बासाराइड्स (डायोनिसस के उपनामों में से एक - बासारेई) शामिल थे। थाइरस (छड़) के साथ आइवी के साथ गुंथे हुए। साँपों से कमर बान्धकर, पवित्र पागलपन के वशीभूत होकर, उन्होंने अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को कुचल डाला। "बाकस, इवो" के नारे के साथ उन्होंने डायोनिसस-ब्रोमियस ("तूफानी", "शोर") की प्रशंसा की, टाइम्पेनम को पीटा, फटे हुए जंगली जानवरों का खून पीया, अपने थायर्स के साथ जमीन से शहद और दूध काटा, पेड़ों को उखाड़ दिया और पुरूषों और महिलाओं को अपने साथ भीड़ में घसीट रहे हैं। डायोनिसस-बैकस के रहस्यों में भाग लेने वाली पहली महिलाओं को बैचैन्टेस या मैनाड्स कहा जाता था। कला ने उनके बीच कोई भेद नहीं किया। लेकिन युरिपिडीज़ का कहना है कि पौराणिक कथाओं में एक अंतर है: बैचेई ग्रीक महिलाएं हैं, मेनाड्स एशियाई महिलाएं हैं जो भारत में अपने अभियान के बाद बैकस के साथ आई थीं। एक भी छुट्टी, एक भी जुलूस बैचैन्टेस और मैनाड्स के बिना पूरा नहीं होता था। एक जंगली नृत्य में, बांसुरी और तंबूरा (टिम्पैन) के ऊंचे संगीत के साथ खुद को बहरा और रोमांचक करते हुए, वे खेतों, जंगलों और पहाड़ों के माध्यम से तब तक दौड़ते रहे जब तक कि वे पूरी तरह से थक नहीं गए। प्रसिद्ध यूनानी मूर्तिकार स्कोपस ने 450 ई.पू. इ। एक नाचती हुई मैनाड की मूर्ति बनाई, जिसका अंदाजा हम एक छोटी सी प्रति से लगा सकते हैं, जो दुर्भाग्य से बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गई थी। मैनाड, जिसकी छवि भावनात्मक गतिशीलता से भरी है, को एक उन्मत्त नृत्य में प्रस्तुत किया गया है, जो मैनाड के पूरे शरीर को तनावग्रस्त करता है, उसके धड़ को झुकाता है, उसके सिर को पीछे की ओर फेंकता है, जो पागलपन की सीमा पर है।

ग्रीक लोक कथा के अनुसार, थ्रेसियन गांवों में से एक में एक बूढ़ी उदास बेघर बकरी रहती थी। हालाँकि, पतझड़ में, उसके साथ आश्चर्यजनक परिवर्तन हुए: वह खुशी से उछलने लगा और राहगीरों से चंचलता से चिपक गया। बकरी कुछ देर तक इसी अवस्था में रही, फिर उदास होकर वापस आ गई। किसानों को बकरी के मूड में अप्रत्याशित बदलावों में दिलचस्पी हो गई और वे उसका पीछा करने लगे। यह पता चला कि अंगूर के बगीचे में घूमने और फसल के बाद बचे हुए अंगूर खाने के बाद जानवर का मूड बेहतर हो गया। एक नियम के रूप में, कुचले हुए, गंदे अंगूर खेतों में ही रह गए। अंगूर का रस किण्वित होकर नशीली शराब में बदल गया। इसी बात ने बकरी को नशे में डाल दिया। लोगों ने इस व्यंजन को चखा और पहली बार शराब के प्रभाव को महसूस किया। बकरी को शराब के आविष्कारक के रूप में मान्यता दी गई और उसे भगवान घोषित किया गया। जाहिर है, उसी क्षण से डायोनिसस ने बकरी का रूप लेना शुरू कर दिया।

डायोनिसस बकरी छोटे देवताओं - पैंस, सैटियर्स, सेलेनेस से अलग नहीं है, जो उससे निकटता से संबंधित थे और उन्हें कमोबेश बकरी की आड़ में चित्रित किया गया था। उदाहरण के लिए, पैन को हमेशा ग्रीक मूर्तिकारों और कलाकारों द्वारा बकरी के चेहरे और पैरों के साथ चित्रित किया गया था। व्यंग्यकारों को बकरी के नुकीले कानों और अन्य मामलों में उभरे हुए सींगों और पूंछ के साथ चित्रित किया गया था। कभी-कभी इन देवताओं को केवल बकरियाँ कहा जाता था, और इन देवताओं के रूप में अभिनय करने वाले अभिनेता बकरी की खाल पहनते थे। प्राचीन कलाकारों ने सेलीन को उसी पोशाक में चित्रित किया।

डायोनिसस को अक्सर एक बैल या सींग वाले आदमी (डायोनिसस ज़ाग्रेअस) के रूप में भी चित्रित किया गया था। उदाहरण के लिए, फ़्रीगिया के सिज़िकस शहर में यही मामला था। इस रूप में डायोनिसस की प्राचीन छवियां हैं, इसलिए, जो प्रतिमाएं हमारे पास आई हैं उनमें से एक पर, उसे एक बैल की खाल पहने हुए दर्शाया गया है, जिसके सिर, सींग और खुर पीछे की ओर फेंके गए हैं। दूसरी ओर, उसे एक बैल के सिर और उसके शरीर के चारों ओर अंगूर की माला वाले एक बच्चे के रूप में चित्रित किया गया है। "गाय से पैदा हुआ", "बैल", "बैल के आकार का", "बैल के चेहरे वाला", "बैल के चेहरे वाला", "बैल के सींग वाला", "सींग वाला", "दो सींग वाला" जैसे विशेषण थे भगवान के लिए आवेदन किया.

कुछ समय बाद, डायोनिसस का पंथ और उसके साथ जुड़े रहस्य थ्रेस से पूरे ग्रीस में फैल गए, और फिर (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से) सिकंदर महान के साम्राज्य में फैल गए। जहां भी युवा देवता प्रकट हुए, उनके साथ उत्साह और तांडव का विस्फोट हुआ।

माइसेनियन संस्कृति की खोज से पहले, यह माना जाता था कि डायोनिसस एक विदेशी देवता था जो बर्बर लोगों द्वारा पूजनीय था और एक दिन उसने सभ्य हेलस के खिलाफ आक्रामक हमला किया। हालाँकि, अब यह स्थापित हो गया है कि यह राय पूरी तरह सटीक नहीं थी। आचेन शिलालेख इस बात की गवाही देते हैं कि यूनानी ट्रोजन युद्ध से पहले भी डायोनिसस को जानते थे। धीरे-धीरे, बैचस के पंथ ने स्थानीय देवताओं और नायकों के पंथ का स्थान लेना शुरू कर दिया। डायोनिसस, कृषि मंडल के देवता के रूप में, पृथ्वी की मौलिक शक्तियों से जुड़े हुए, जनजातीय अभिजात वर्ग के देवता के रूप में, लगातार अपोलो का विरोध करते हैं। वह कुलीन ओलंपियन देवताओं का प्रतिपादक था, जिसने सांप्रदायिक और आदिवासी कुलीन वर्ग के हितों की रक्षा की। लंबे समय तक, उनके पंथ को ऑर्गैस्टिक प्रकृति के कारण सताया गया था, और केवल 536-531 ईसा पूर्व में। आधिकारिक पैन-ग्रीक पंथों के साथ तुलना की गई थी, और डायोनिसस स्वयं ओलंपिक दिव्य पेंटीहोन में शामिल था।

अध्याय 2. डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियाँ

2.1 प्राचीन रंगमंच का उद्भव

शीघ्र कदमों से आ जाओ, हे प्रभु, शराब के कुंड में

हमारे रात्रि कार्य के नेता बनें;

घुटनों के ऊपर, कपड़े उठाते हुए और एक हल्का पैर

इसे फोम से गीला करके, अपने श्रमिकों के नृत्य को पुनर्जीवित करें।

और बातूनी नमी को खाली बर्तनों में निर्देशित करते हुए,

केक को झबरा बेल के साथ बलिदान के रूप में स्वीकार करें।

क्विंटस मेसियस. शराब बनाने वालों की बैकस से प्रार्थना।

ग्रीस में डायोनिसस के पंथ के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक छुट्टियां थीं। एटिका (मध्य ग्रीस के दक्षिण-पूर्व में एक क्षेत्र जिसका केंद्र एथेंस है) में, डायोनिसस के सम्मान में शानदार उत्सव आयोजित किए गए। वर्ष में कई बार, डायोनिसस को समर्पित उत्सव होते थे, जिन पर डिथिरैम्ब (प्रशंसा के गीत) गाए जाते थे। डायोनिसस के अनुयायी मम्मरों ने भी इन उत्सवों में प्रदर्शन किया। प्रतिभागियों ने अपने चेहरे पर वाइन का लेप लगाया और मुखौटे और बकरी की खालें पहन रखी थीं। गंभीर और दुखद गीतों के साथ-साथ मज़ेदार और अक्सर अश्लील गाने भी गाए जाते थे। छुट्टियों के औपचारिक हिस्से ने त्रासदी को जन्म दिया, हर्षित और चंचल हिस्से ने कॉमेडी को जन्म दिया।

त्रासदी का वास्तव में अर्थ है "बकरियों का गीत।" अरस्तू के अनुसार, त्रासदी की उत्पत्ति डिथिरैम्ब्स के गायन से होती है, और कॉमेडी की उत्पत्ति फालिक गीतों के गायन से होती है। ये गायक, गायक मंडली के सवालों का जवाब देते हुए, भगवान के जीवन की किसी भी घटना के बारे में बात कर सकते थे और गायक मंडली को गाने के लिए प्रोत्साहित कर सकते थे। इस कहानी में अभिनय के तत्वों को मिलाया गया और छुट्टी में भाग लेने वालों के सामने मिथक जीवंत हो उठा। प्रारंभ में, गाना बजानेवालों द्वारा गाए गए डायोनिसस के सम्मान में की गई स्तुति, जटिलता, संगीत विविधता या कलात्मकता से भिन्न नहीं थी। और इसलिए गायक मंडली में एक पात्र, एक अभिनेता को शामिल करना एक बड़ा कदम था। अभिनेता ने डायोनिसस के मिथक का पाठ किया और गायक मंडली को पंक्तियाँ दीं। अभिनेता और गायक मंडल के बीच बातचीत शुरू हुई - एक संवाद जो नाटकीय प्रदर्शन का आधार बनता है।

कई वैज्ञानिकों की धारणा के अनुसार, प्राचीन यूनानी रंगमंच इस देवता को समर्पित अनुष्ठानों से उत्पन्न हुआ था।

सबसे पहले, डायोनिसस को प्रकृति की उत्पादक शक्ति का देवता माना जाता था, और यूनानियों ने उसे एक बकरी या बैल के रूप में चित्रित किया था। हालाँकि, बाद में, जब प्राचीन ग्रीस की आबादी अंगूर के बागों की खेती से परिचित हो गई, तो डायोनिसस वाइनमेकिंग का देवता बन गया, और फिर कविता और थिएटर का देवता बन गया।

इतिहासकार प्लूटार्क ने लिखा है कि 534 ई.पू. थेस्पिड्स नाम के एक व्यक्ति ने एक प्रदर्शन दिखाया - डायोनिसस की भूमिका निभा रहे अभिनेता और गायक मंडल के बीच एक संवाद।

इस पौराणिक वर्ष से, नाटकीय प्रदर्शन स्पष्ट रूप से डायोनिसस छुट्टियों का एक अनिवार्य हिस्सा बन गया।

बलिदान और उसके साथ जादुई समारोह करते समय, उपस्थित लोग वेदी से सटे एक पड़ोसी पहाड़ी की ढलान पर एक रंगभूमि के रूप में स्थित थे। यह ग्रीक रंगमंच की शुरुआत है। रंगभूमि के सिद्धांत को भविष्य में भी कायम रखा गया। पूरे इतिहास में ग्रीक थिएटर एम्फीथिएटर बने रहे, जो पहाड़ियों की तलहटी में, खुली हवा में, बिना छत या पर्दे के स्थित थे। ग्रीक थिएटर एक मुक्त स्थान था जो अर्धवृत्त (एम्फीथिएटर) बनाता था। इस प्रकार, लोकतांत्रिक सिद्धांत पहले से ही ग्रीक थिएटर के डिजाइन में अंतर्निहित था। किसी बंद जगह से बंधे नहीं होने के कारण, ग्रीक थिएटर बहुत बड़े हो सकते हैं और बड़ी भीड़ को समायोजित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, एथेंस में डायोनिसस थिएटर में 30 हजार दर्शक बैठ सकते थे, लेकिन यह हमें ज्ञात प्राचीन ग्रीस के सबसे बड़े थिएटर से बहुत दूर है। इसके बाद, हेलेनिस्टिक युग में, थिएटर बनाए गए जिनमें 50, 100 और इससे भी अधिक हजार दर्शक बैठ सकते थे। थिएटर के मुख्य भाग में शामिल थे: 1) कोइलोन - दर्शकों के लिए एक कमरा, 2) एक ऑर्केस्ट्रा - गाना बजानेवालों के लिए एक जगह, और शुरू में अभिनेताओं के लिए, और 3) एक मंच - एक जगह जहां दृश्यों को लटका दिया गया था और बाद में अभिनेताओं ने प्रदर्शन किया.

ऑर्केस्ट्रा के बीच में डायोनिसस की एक समृद्ध रूप से सजाई गई वेदी थी।

मंच के पिछले हिस्से को स्तंभों से सजाया गया था और आमतौर पर एक शाही महल को दर्शाया गया था। दर्शक क्षेत्र (सभागार) को बिना छत वाली लकड़ी या पत्थर की दीवार द्वारा शहर के बाकी हिस्सों से अलग किया गया था।

सिनेमाघरों के विशाल आकार के कारण मुखौटों की आवश्यकता बढ़ गई है। दर्शक अभिनेता के चेहरे की विशेषताओं को आसानी से नहीं देख सके। प्रत्येक मुखौटे ने एक निश्चित स्थिति (डरावनी, मजेदार, शांति, आदि) व्यक्त की, और कथानक के अनुसार, अभिनेता ने प्रदर्शन के दौरान अपने "चेहरे" बदल दिए। मुखौटे पात्रों के एक प्रकार के क्लोज़-अप थे और साथ ही अनुनादक के रूप में कार्य करते थे - उन्होंने आवाजों की ध्वनि को बढ़ाया। मुखौटे लकड़ी या लिनेन के बने होते थे; बाद वाले मामले में, लिनेन को एक फ्रेम पर फैलाया जाता था, प्लास्टर से ढका जाता था और पेंट किया जाता था। मास्क न केवल चेहरे को, बल्कि पूरे सिर को ढकता था, जिससे मास्क पर केश तय हो जाता था, जिसके साथ, यदि आवश्यक हो, तो दाढ़ी भी जुड़ी होती थी। दुखद मुखौटे में आमतौर पर माथे के ऊपर एक उभार होता था, जिससे अभिनेता की ऊंचाई बढ़ जाती थी।

मुखौटे ने शरीर के अनुपात को बदल दिया, इसलिए कलाकार बुस्किन (मोटे तलवों वाले सैंडल) पर खड़े थे, और अपने कपड़ों के नीचे मोटे सैंडल पहने थे। हलचलों ने आकृति को लंबा और गतिविधियों को अधिक महत्वपूर्ण बना दिया। प्राकृतिक रंगों से चमकीले रंग के कपड़े, जिनसे जटिल पोशाकें बनाई जाती थीं, ने भी आकार को बढ़ाया और जोर दिया। कपड़ों का रंग प्रतीकात्मक अर्थ से संपन्न था। राजा लंबे बैंगनी लबादे में दिखाई दिए, रानियाँ बैंगनी रंग की धारी वाली सफेद पोशाक में दिखाई दीं। काले रंग का मतलब शोक या दुर्भाग्य था। दूतों को छोटे कपड़े पहनना अनिवार्य था। विशेषताएँ भी प्रतीकात्मक थीं, जैसे माँगने वालों के हाथों में जैतून की शाखाएँ।

कॉमेडीज़ में मुखौटे प्रसिद्ध लोगों के कैरिकेचर या कैरिकेचर चित्र थे। वेशभूषा में आमतौर पर एक विशाल पेट और मोटे बट पर जोर दिया जाता है। अरिस्टोफेन्स के नाटकों में कोरस कलाकारों को कभी-कभी जानवरों जैसे मेंढक और पक्षियों के रूप में तैयार किया जाता था।

प्राचीन यूनानी थिएटर में वे सबसे सरल मशीनों का उपयोग करते थे: एक्कीक्लेमा (पहियों पर मंच) और इओरेमा। उत्तरार्द्ध एक उठाने वाला तंत्र था (ब्लॉकों की एक प्रणाली जैसा कुछ), जिसकी मदद से पात्र (उदाहरण के लिए देवता) "स्वर्ग में उड़ते हैं" या जमीन पर गिरते हैं। ग्रीक थिएटर में ही प्रसिद्ध अभिव्यक्ति "गॉड एक्स मशीना" का जन्म हुआ था। बाद में, इस शब्द का अर्थ एक अप्रचलित उपसंहार, संघर्ष का एक बाहरी समाधान, जो त्रासदी और कॉमेडी दोनों में कार्रवाई के विकास द्वारा तैयार नहीं किया गया, होने लगा।

प्राचीन ग्रीस में अभिनेताओं को सम्मानित लोग माना जाता था। केवल एक स्वतंत्र व्यक्ति ही थिएटर में अभिनय कर सकता था (उन्होंने महिला भूमिकाएँ भी निभाईं)। सबसे पहले, प्रदर्शन में एक गायक मंडल और केवल एक अभिनेता शामिल था; एस्किलस ने एक दूसरे अभिनेता, सोफोकल्स को तीसरे अभिनेता से परिचित कराया। एक कलाकार आमतौर पर कई भूमिकाएँ निभाता है। अभिनेताओं को न केवल अच्छा सुनाना था, बल्कि गाना भी था और तीखे, अभिव्यंजक हावभाव भी रखने थे। त्रासदी में कोरस में पंद्रह लोग शामिल होते थे, और कॉमेडी में इसमें चौबीस लोग शामिल हो सकते थे। आमतौर पर गाना बजानेवालों ने कार्रवाई में भाग नहीं लिया - इसने घटनाओं का सारांश दिया और उन पर टिप्पणी की।

प्राचीन यूनानी नाटक मिथकों पर आधारित है। वे हर ग्रीक के लिए जाने जाते थे, और दर्शकों को नाटक के लेखक और अभिनेताओं द्वारा घटनाओं की व्याख्या और नायकों के कार्यों के नैतिक मूल्यांकन में विशेष रुचि और महत्वपूर्ण रुचि थी। प्राचीन रंगमंच का उत्कर्ष 5वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व.

विभिन्न प्रतियोगिताओं ने यूनानियों के दैनिक जीवन में बहुत अधिक स्थान घेर लिया: रथ चालकों और घुड़सवारों ने प्रतिस्पर्धा की, और हर चार साल में खेल ओलंपिक आयोजित किए गए। नाटक लेखकों और अभिनेताओं दोनों के लिए प्रतियोगिताओं के रूप में नाट्य प्रदर्शन भी आयोजित किए गए। प्रदर्शन साल में तीन बार खेले जाते थे: ग्रेट डायोनिसिया (मार्च), लेसर डायोनिसिया (दिसंबर के अंत - जनवरी की शुरुआत) और लिनिया (जनवरी के अंत - फरवरी की शुरुआत) में। दुखद कवियों ने दर्शकों और जूरी के सामने तीन त्रासदियाँ और एक व्यंग्य नाटक प्रस्तुत किया; हास्य कवि व्यक्तिगत रचनाओं के साथ उपस्थित हुए। आमतौर पर नाटक का मंचन एक बार किया जाता था, पुनरावृत्ति दुर्लभ थी।

थियोरिकॉन (सबसे गरीब नागरिकों को दी जाने वाली नाटकीय धनराशि) की शुरुआत करके, पेरिकल्स ने थिएटर को सभी एथेनियन नागरिकों के लिए सुलभ बना दिया।

नाट्य प्रदर्शन केवल डायोनिसस की दावतों पर दिए जाते थे और मूल रूप से पंथ से संबंधित थे। धीरे-धीरे ही थिएटर ने एक राजनीतिक मंच, मनोरंजन और मनोरंजन का स्थान बनकर सामाजिक महत्व हासिल करना शुरू कर दिया।

थिएटर ने ग्रीक शहर-राज्यों को एक उच्च सामान्य सांस्कृतिक स्तर प्रदान किया। उन्होंने जनता को संगठित, शिक्षित और प्रबुद्ध किया। डायोनिसस के सम्मान में समारोहों और उनके साथ होने वाले नाट्य प्रदर्शनों में, एक सामाजिक-राजनीतिक अभिविन्यास दिखाई देता है। नाटककारों ने हमेशा हमारे समय की सबसे विकट समस्याओं के बारे में पौराणिक नायकों के मुँह में शब्द डाले हैं।

नाट्य प्रस्तुतियों के साथ-साथ खेलकूद प्रतियोगिताओं, खेलों, कुश्ती, संगीत, साहित्यिक तथा अन्य कई प्रकार के शारीरिक एवं आध्यात्मिक खेलों पर भी ध्यान देना चाहिए।

2.2 एथेंस में डायोनिसस का रंगमंच

सबसे पुरानी ज्ञात नाट्य इमारत एथेंस में डायोनिसस का रंगमंच है, जो एक्रोपोलिस के दक्षिणपूर्वी ढलान पर डायोनिसस के पवित्र बाड़े में स्थित है, जिसे बाद के युगों में कई बार बनाया गया था। उनकी खुदाई 1895 में डोर्फ़फेल्ड द्वारा पूरी की गई थी।

दीवार के दो महत्वहीन अवशेषों के आधार पर, डॉर्नफेल्ड ने एक गोल ऑर्केस्ट्रा स्थापित किया - 27 मीटर व्यास वाला एक छत। (ई. फिचर इस ऑर्केस्ट्रा का व्यास लगभग 20 मीटर मानते हैं)। यह एक्रोपोलिस की ढलान पर इस तरह स्थित था कि इसका उत्तरी भाग पहाड़ के ऊपर जाता था, और दक्षिणी भाग एक दीवार द्वारा समर्थित था जो डायोनिसस की पवित्र बाड़ के स्तर से 2-3 मीटर ऊपर दक्षिणी भाग में उठी हुई थी। और पश्चिम में पुराने मंदिर के निकट संपर्क में आया।

इस थिएटर में अभी तक कोई पत्थर की सीटें नहीं थीं: दर्शक लकड़ी की बेंचों पर बैठते थे, और, शायद, पहली चारपाई पर और बस खड़े रहते थे। बीजान्टिन विद्वान स्विदा की रिपोर्ट है कि 70वें ओलंपियाड (यानी, 499-496 ईसा पूर्व) के दौरान, अस्थायी सीटें ढह गईं और इसके बाद एथेनियाई लोगों ने एक थिएटर का निर्माण किया, यानी दर्शकों के लिए विशेष सीटें।

स्केना ने शुरू में किसी महल या मंदिर को नामित नहीं किया था। हालाँकि, एस्किलस के बाद के नाटकों और सोफोकल्स के नाटकों के लिए पहले से ही पृष्ठभूमि के रूप में एक महल या मंदिर की आवश्यकता थी, और ऑर्केस्ट्रा के स्पर्शरेखा पर उन्होंने एक लकड़ी की इमारत, स्केना का निर्माण शुरू किया, जिसके मुखौटे पर जल्द ही 3 दरवाजे दिखाई दिए।

उसी समय, स्टेज पेंटिंग भी उपयोग में आई, और चित्रित बोर्डों को प्रोसेनियम के स्तंभों के बीच रखा जा सकता था। पेरिकल्स के तहत, थिएटर का पुनर्निर्माण हुआ, जो संभवतः उनकी मृत्यु के बाद समाप्त हो गया।

पुराने ऑर्केस्ट्रा को उत्तर की ओर ले जाया गया। इस तरह, अभिनेताओं की प्रस्तुति और सोफोकल्स और यूरिपिड्स के नाटक के विकास के लिए आवश्यक मंच अनुकूलन के लिए कुछ हद तक अधिक जगह हासिल की गई। छत की दक्षिणी सीमा को पूरी तरह से फिर से बनाया गया था, और पुरानी घुमावदार सहायक दीवार के बजाय, छत को सहारा देने के लिए समूह के बड़े ब्लॉकों से एक लंबी (लगभग 62 मीटर) सीधी दीवार बनाई गई थी। दीवार के पश्चिमी छोर से लगभग 20.7 मीटर की दूरी पर, स्केन की ओर लगभग 2.7 मीटर तक फैली एक ठोस नींव लगभग 7.9 मीटर लंबी है। ऐसा माना जाता है कि यह थिएटर में इस्तेमाल होने वाली मशीनों के लिए एक समर्थन के रूप में काम करती थी। लेकिन स्केन अभी भी लकड़ी का बना हुआ था।

पुराने मंदिर के कुछ दक्षिण में, डायोनिसस का एक नया मंदिर बनाया गया था, जिसमें सोने और हाथीदांत से बनी भगवान की एक मूर्ति रखी गई थी, जिसे अल्केमेनीज़ ने बनाया था। दर्शकों की सीटों की सहायक दीवारें ओडियन के संपर्क में थीं, जो संगीत प्रतियोगिताओं के लिए एक इमारत थी, जिसका निर्माण 443 ईसा पूर्व में पेरिकल्स द्वारा पूरा किया गया था। इ। सम्मान की कुछ सीटों को छोड़कर, इस पुनर्निर्मित थिएटर की सीटें अभी भी लकड़ी से बनी थीं।

पारस्केनिया थे। किसी प्रोडक्शन के लिए जिस स्केन बिल्डिंग में महल या घर के चित्रण की आवश्यकता होती है, वह आमतौर पर दो मंजिल ऊंची होती थी, जिसकी ऊपरी मंजिल संभवतः कुछ पीछे हट जाती थी और सामने और किनारों पर अभिनेताओं के लिए जगह छोड़ देती थी।

मंदिर में एक नुकीला पेडिमेंट हो सकता है। पेरीक्लीन पुनर्निर्माण पैरों के निर्माण से पूरा हुआ, नई सहायक दीवार की पूरी लंबाई के साथ चलने वाला एक बड़ा हॉल, जिसके दक्षिणी तरफ एक खुला उपनिवेश था। एथेनियन थिएटर का अगला प्रमुख पुनर्निर्माण दूसरे भाग में हुआ। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व. (पूरा लगभग 330) और लाइकर्गस के नाम से जुड़ा था, जो एथेनियन वित्त का प्रभारी था।

अस्थायी लकड़ी की इमारतों के बजाय, एक स्थायी पत्थर का स्केन बनाया गया था। पारस्केनी ने लगभग प्रदर्शन किया। स्केन के अग्रभाग से 5 मी. स्केन के अग्रभाग में 3 दरवाजे थे। संभवतः मुखौटे पर और इसके आंतरिक भाग पर। पैरासेनियम के किनारों पर स्तंभ थे। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि लाइकर्गस के पत्थर के थिएटर में एक लकड़ी का प्रोस्केनियम था, जो स्केन की इमारत से कुछ पीछे हटकर एक पोर्टिको बना रहा था।

(जैसा बाद में हेलेनिस्टिक थिएटर में हुआ)।

नाटक अभी भी ऑर्केस्ट्रा के स्तर पर, स्केन के सामने खेले जाते थे, जिसके मुखौटे को अलग-अलग टुकड़ों को प्रस्तुत करने के लिए (चल स्क्रीन, विभाजन और अन्य उपकरणों की मदद से) अनुकूलित किया गया था।

दर्शक सीटें, जिसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा आज भी एथेंस में देखा जा सकता है) पत्थर से बनाई गई थीं। उन्हें सहारा देने के लिए दोहरी समर्थन दीवार बनाई गई थी। निचले स्तर में, दर्शकों के लिए जगह को रेडियल रूप से आरोही सीढ़ियों द्वारा 13 वेजेज में विभाजित किया गया था। ऊपरी स्तर में सीढ़ियों की संख्या दोगुनी हो गई। पहाड़ी पर कुल 78 पंक्तियाँ थीं। ऑर्केस्ट्रा को कुछ हद तक उत्तर की ओर ले जाया गया। बारिश के पानी की निकासी के लिए ऑर्केस्ट्रा के चारों ओर एक नहर बनाई गई थी।

निष्कर्ष

प्राचीन ग्रीस प्राचीन सभ्यता का उद्गम स्थल बन गया। ग्रीस में, जहां से बैचेनिया रोम में आया था, डायोनिसस के पंथ के दो प्रकार थे - ग्रामीण छुट्टियां (डायोनिसिया, लेनाआ, आदि) और ऑर्गेस्टिक रहस्य, जिसने बाद में प्राचीन ग्रीक थिएटर को जन्म दिया। उन्होंने दुनिया भर में नाट्य कला के विकास को प्रोत्साहन दिया। हालाँकि आधुनिक थिएटरों में बदलाव आया है, लेकिन सामान्य तौर पर आधार वही रहा है। साथ ही, उनके पंथ ने विभिन्न प्रकार की कलाओं को समृद्ध किया: उनके बारे में मिथकों के कथानक मूर्तिकला, फूलदान पेंटिंग, साहित्य, पेंटिंग (विशेषकर पुनर्जागरण और बारोक की), और यहां तक ​​​​कि संगीत में भी परिलक्षित होते हैं। 19वीं-20वीं सदी के संगीतकारों ने डायोनिसस के पंथ को संबोधित किया - ए.एस.डार्गोमीज़्स्की का "द ट्राइंफ ऑफ बैचस", सी.डेब्यूसी का डायवर्टिसमेंट "द ट्राइंफ ऑफ बैचस" और उनका ओपेरा "डायोनिसस", जे.मासनेट का ओपेरा "बैकस", आदि।

वाइन, तांडव और संगीत से परिपूर्ण, मैनाड्स के पागल नृत्य के साथ, बैचेनलियन जुलूस, आज तक विभिन्न प्रकार की कला के श्रमिकों को प्रेरित और प्रेरित करते हैं।

ग्रन्थसूची

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मूल रूप से, यह पौधों की शक्ति की विलासितापूर्ण बहुतायत का प्रतीक था, जो जड़ी-बूटियों और फलों के रस से प्रकट होता था, बेल पर गुच्छों का उत्पादन करता था, फलों के पेड़ों के रसीले फलों को एक अद्भुत स्वाद देता था, और अंगूर के गुच्छों के रस में क्षमता होती थी। एक व्यक्ति को खुश करो. प्राचीन यूनानियों के लिए बेल और उसके गुच्छे पौधों की शक्ति की इस प्रचुरता की सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति थे; इसलिए वे शराब के प्राचीन यूनानी देवता डायोनिसस के प्रतीक थे। प्रीलर कहते हैं, "डायोनिसस का सार इस पौधे में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।" - अंगूर का रस नमी और आग का एक संयोजन है, सौर गर्मी के साथ सांसारिक नमी के संयोजन का परिणाम है, और एक प्रतीकात्मक अर्थ में, कोमलता और साहस, खुशी और ऊर्जा का संयोजन है; ये डायोनिसस की अवधारणा की सबसे आवश्यक विशेषताएं हैं। वाइनमेकिंग और बागवानी के संस्थापक, डायोनिसस, प्राचीन ग्रीस में डेमेटर की तरह थे, एक देवता जिन्होंने लोगों को एक व्यवस्थित, आरामदायक जीवन जीना सिखाया, जिसे वह अंगूर के रस के साथ आनंद देते थे। प्राचीन ग्रीस के मिथकों में, वह न केवल वाइनमेकिंग के देवता हैं, बल्कि लोगों के आनंद और भाईचारे के मेल-मिलाप के भी देवता हैं। डायोनिसस एक शक्तिशाली देवता है जो अपने प्रति शत्रुतापूर्ण हर चीज़ पर विजय प्राप्त करता है। मिथकों में, वह अपने रथ में शेरों और तेंदुओं को जोड़ता है, जंगल की जंगली आत्माओं को शांत करता है, लोगों की पीड़ा को नरम करता है और ठीक करता है।

पीने के प्याले के साथ डायोनिसस। अटारी एम्फोरा पर छवि, सी. 490-480 ई.पू.

अपोलो की तरह, डायोनिसस प्रेरणा देता है, मनुष्य को गाने के लिए उत्साहित करता है, कविता बनाता है; लेकिन उनसे निकलने वाली कविता में अपोलो की कविता की तुलना में अधिक भावुक चरित्र है, उनका संगीत अपोलो की तुलना में अधिक शोर है। डायोनिसस विचारों को स्फूर्ति देता है, डायथैरेम्ब के स्तर तक ऊपर उठाता है, उन्हें जीवंतता देता है, जिसकी शक्ति से नाटकीय कविता और मंच कला का निर्माण होता है। लेकिन शराब के देवता द्वारा किया गया उत्कर्ष तर्क को अंधकारमय कर देता है, ऑर्गिस्टिक पागलपन की ओर ले जाता है। डायोनिसस के प्राचीन यूनानी पंथ में, उसके बारे में मिथकों में और विशेष रूप से डायोनिसियन छुट्टियों में, पौधों के जीवन में परिवर्तन के दौरान एक व्यक्ति में उत्पन्न होने वाली विभिन्न भावनाओं को व्यक्त किया गया था: वर्ष के उस समय एक व्यक्ति को दी गई खुशी सब कुछ हरा हो जाता है, खिल जाता है और सुगंधित हो जाता है, फलों के पकने की खुशी, मुरझाने का दुख, वनस्पति की मृत्यु हो जाती है। प्रकृति की शक्तियों के लिए पूर्वी सेवा के रहस्यमय संस्कारों के प्रभाव में आत्मा की हर्षित और दुखद भावनाओं के संयोजन ने प्राचीन यूनानियों के बीच उत्साह को जन्म दिया, जो मेनाड्स की छुट्टियों से प्रकट हुआ। प्राचीन ग्रीस के मिथकों में, प्रकृति की उत्पादक शक्ति का प्रतीक, फालुस, डायोनिसस के पंथ से संबंधित था।

प्राचीन ग्रीस के मिथक. डायोनिसस (बैचस)। अपने गृह नगर में एक अजनबी

प्रारंभ में, डायोनिसस ग्रामीणों का देवता था, शराब और फल का दाता था, और वे गाँव की दावतों में हर्षित गीतों के साथ उसकी महिमा करते थे, मज़ाक करते थे और शराब से भरे स्थानों पर नृत्य करते थे। लेकिन धीरे-धीरे डायोनिसस का महत्व बढ़ता गया। पेरियनडर, क्लीससिक्योन का हेअर ड्रायर, अन्य अत्याचारियों ने उसकी सेवा में उस प्रतिभा को स्थानांतरित कर दिया जिसके साथ अभिजात वर्ग के सैन्य देवताओं की सेवा की गई थी। पूर्वी धर्मों के प्रभाव में, डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियों के गीतों और जुलूसों ने धीरे-धीरे एक उत्कृष्ट चरित्र प्राप्त कर लिया।

डायोनिसस। रंगमंच का जन्म. वीडियो

डायोनिसस की छुट्टियाँ

प्राचीन ग्रीस में हर जगह, जहाँ अंगूर और फलों के पेड़ उगते थे, वहाँ डायोनिसस की सेवा की जाती थी, उसके लिए छुट्टियाँ मनाई जाती थीं, जिसका प्राचीन ग्रीक सभ्यता के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। अटिका, बोईओटिया और नक्सोस द्वीप पर आयोजित डायोनिसस के त्योहार, जो इस पंथ के मुख्य केंद्र थे, सांस्कृतिक जीवन के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो गए। एथेंस में डायोनिसस का सबसे पुराना मंदिर लेनायोन था, जो लिम्ने (दलदल) नामक नम तराई में एक्रोपोलिस के तल पर स्थित था। अंगूर की फसल समाप्त होने के तुरंत बाद, प्राचीन एथेंस में "छोटे" या "ग्रामीण" डायोनिसियस का त्योहार मनाया जाता था। यह ग्रामीणों की एक आनंदमयी छुट्टी थी, जो आम, खुरदुरे स्वाद में चुटकुलों, सजने-संवरने और विभिन्न गाँव की मौज-मस्ती से अपना मनोरंजन करते थे। शीतकालीन संक्रांति के समय के आसपास "आलस्य" की छुट्टी होती थी, अंगूर से रस "निचोड़ना" होता था, जो इस कार्य के अंत का उत्सव था। इस उत्सव को मनाते समय, उन्होंने डायोनिसस के मंदिर को आइवी से सजाया, आइवी पुष्पांजलि अर्पित की, बलिदान दिए, दावतें दीं, दावत में अंगूर का रस पिया, जुलूसों में चले और चुटकुलों से अपना मनोरंजन किया।

जब लौटते हुए वसंत की पहली हरियाली दिखाई दी, तो अटिका में, ग्रीक द्वीपों पर, ग्रीक उपनिवेशों में, डायोनिसस के सम्मान में एंथेस्टेरिया मनाया गया; वे तीन दिन तक चले; "बैरल खोलने" के दिन, स्वामी और दास एक साथ नई शराब पीते थे और एक साथ आनंद लेते थे; नई शराब "उडेलने" के दिन, वे पुष्पांजलि अर्पित करते हैं, गायन, संगीत और प्रतीकात्मक अनुष्ठानों के साथ दावत करते हैं, दिन के उजाले में पृथ्वी के देवताओं की गहराई से जीवन में वापसी का जश्न मनाते हैं; मज़ाक किया और शराब पीने की प्रतियोगिताएं आयोजित कीं। सबसे महान एथेनियन परिवारों की महिलाएं लेनियन मंदिर तक जुलूस में चली गईं और डायोनिसस के साथ आर्कन-राजा की पत्नी के विवाह का रहस्यमय संस्कार किया; इस अनुष्ठान ने एटिका के जैतून के पेड़ों और अंगूर के बागों पर डायोनिसस का संरक्षण प्राप्त कर लिया। तीसरे दिन मृतकों की याद में बलि दी गयी। एक महीने बाद, मार्च में, एथेंस में महान या सिटी डायोनिसियस का पर्व मनाया गया; यह सर्दियों की गरीबी से मुक्ति दिलाने वाले डायोनिसस के सम्मान में एक शानदार वसंत उत्सव था। इस प्राचीन ग्रीक अवकाश के अनुष्ठानों में डायोनिसस के सम्मान में एक शानदार जुलूस था, जिसके जुलूस के साथ शोर-शराबे वाली प्रशंसाएं गाई जाती थीं; गायक अपने सिर पर आइवी लता की मालाएँ लेकर चल रहे थे; लड़कियाँ फूलों और नए फलों की टोकरियाँ ले गईं, नागरिक और मेटिक्स शराब की खालें ले गए; उनके साथ भेष बदले हुए लोग भी थे; आर्केस्ट्रा की गड़गड़ाहट, जुलूस के सामने वे डायोनिसस की एक लकड़ी की छवि और एक खंभे से जुड़ा एक फालूस, उर्वरता का प्रतीक, ले गए। महान डायोनिसियस के वैभव ने एटिका के ग्रामीणों और कई विदेशियों को एथेंस में इस छुट्टी के लिए आकर्षित किया। प्राचीन यूनानी संस्कृति के विकास के साथ, उत्सव अधिक से अधिक शानदार और सुरुचिपूर्ण हो गया। यूनानियों की सभी नाटकीय कविताएँ - त्रासदी, हास्य और व्यंग्य नाटक - महान डायोनिसियस के एथेनियन अवकाश के अनुष्ठानों और उल्लास से विकसित हुईं।

डायोनिसस और व्यंग्यकार। पेंटर ब्रिगोस, अटिका। ठीक है। 480 ई.पू

दाख की बारियों से समृद्ध प्राचीन यूनानी द्वीपों पर डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियाँ मनाई जाती थीं: क्रेते, चियोस, लेमनोस; लेकिन उनकी छुट्टियाँ नक्सोस द्वीप पर विशेष रूप से शानदार थीं, जहाँ डायोनिसस ने सुंदर बालों वाली देवी एराडने (एरियाग्नो, "सबसे पवित्र") से शादी की थी, जो सर्दियों की नींद से जागते हुए पृथ्वी की पहचान थी, जिसे थेसियस ने वहां छोड़ दिया था। डायोनिसस इस द्वीप पर लोक धर्म का प्रमुख देवता था। उनकी छुट्टियाँ परित्यक्त एरियाडने के लिए दुख व्यक्त करने वाले अनुष्ठानों के साथ शुरू हुईं, और डायोनिसस के साथ उसके विवाह के हर्षित गीतों के साथ समाप्त हुईं। डायोनिसस हमेशा वनस्पति के शानदार विकास का देवता नहीं है: प्रकृति अस्थायी रूप से मौत की नींद में सो जाती है; इस समय वह एक पीड़ित, मारा हुआ देवता, अंडरवर्ल्ड का देवता है। इस क्षमता में उसका रहस्यमय नाम ज़ाग्रेअस है। प्राचीन ग्रीस में, प्रकृति की उत्पादक शक्ति के देवता की मृत्यु पर दुःख व्यक्त करते हुए प्रतीकात्मक अनुष्ठानों के प्रदर्शन के साथ डायोनिसस ज़ाग्रेयस को बलिदान दिए गए थे; इन रहस्यमय छुट्टियों का चरित्र ऊंचा था। सर्दी की ठंड में, डेल्फ़ी, पड़ोसी स्थानों और यहां तक ​​कि अटिका से भी महिलाएं और लड़कियां मेनाड्स का जश्न मनाने के लिए बर्फ से ढके पारनासस की ऊंचाइयों पर एकत्र हुईं, और नशे में धुत्त लोगों की तरह पवित्र परमानंद में वहां घूमती और दौड़ती रहीं। थाइरस और मशालें लहराते हुए, अपने लहराते बालों में और हाथों में साँपों के साथ, डायोनिसस के ये सेवक, मेनाड या थाइएड्स, या, जैसा कि उन्हें बैचेनटेस भी कहा जाता था, तंबूरा बजाते हुए और बांसुरी की भेदी ध्वनि के साथ, उन्मत्त रूप से जंगलों की खाक छानते थे। और पहाड़ नाचते, कूदते, चेहरे बनाते। प्राचीन यूनानी मिथकों में कहा गया है कि डायोनिसस उन सभी पर पागलपन से हमला करता है जो उसका विरोध करते हैं और उसके शोर-शराबे वाले जुलूसों में भाग लेने से इनकार करते हैं। मैनाड के त्यौहार उन जुलूसों की नकल थे जिनके बारे में मिथकों ने बताया था।

डायोनिसस का पंथ

प्राचीन ग्रीस के विभिन्न क्षेत्रों में डायोनिसस के पंथ की प्रकृति उनकी आबादी की शिक्षा में अंतर के अनुसार भिन्न थी: कुछ स्थानों पर यह असभ्य था, दूसरों में सुरुचिपूर्ण, कला और कविता के विकास के लिए अनुकूल। पेलोपोनिस में, विशेष रूप से आर्गोस, अचिया, एलिस और टायगेटोस में, डायोनिसस के पंथ में रात्रिकालीन तांडव, प्रायश्चित संस्कार और मृतकों की याद में बलिदान शामिल थे। प्राचीन काल में द्वीपों पर लोगों की बलि भी दी जाती थी। डायोनिसस की सेवा करने वाले मैनाड्स ने बकरियों, युवा हिरणों और अन्य जानवरों को टुकड़े-टुकड़े कर दिया; ये प्रतीकात्मक कार्य थे जिनका मतलब था कि प्रकृति सर्दियों की ठंड से दर्दनाक मौत मर रही थी। डायोनिसस को कभी-कभी बैल के रूप में या बैल के सींगों के साथ चित्रित किया गया था। उनके त्योहारों के दौरान, एलिस की महिलाएं चिल्लाती थीं: "आओ, हे प्रभु, अपने मंदिर में, अपने पवित्र मंदिर में दानियों के साथ आओ, अपने बैल के पैर से खटखटाओ!" प्राचीन ग्रीस में, कामुकता का प्रतिनिधि एक बकरा डायोनिसस को समर्पित किया जाता था।

एशिया माइनर में, डायोनिसस के ऑर्गैस्टिक पंथ को "महान माता," साइबेले की छुट्टी के उत्कृष्ट संस्कारों के साथ जोड़ा गया था। इसलिए, इस देवी के अनुचर को बनाने वाले शानदार जीव: क्यूरेट्स, कोरिबैंटेस, कबीर, माउंट इडा के डैक्टाइल - को भी डायोनिसस के बारे में मिथकों में स्थानांतरित कर दिया गया था। कला के उत्कृष्ट कार्य हमारे पास आए हैं, जिनके रूपांकनों को डायोनिसस के ऑर्गेस्टिक त्योहारों से लिया गया है: कलाकारों को भावुक उत्साह के आनंद में मैनाड्स को चित्रित करना पसंद था। ऑर्गैस्टिक पंथ ने प्राचीन यूनानी कवियों को किंवदंतियों के लिए सामग्री भी प्रदान की जो प्रतीकात्मक रूप से दार्शनिक विचारों को उजागर करती थी। डायोनिसस के पंथ के त्योहार हर साल नहीं, बल्कि हर दो साल में एक बार मनाए जाते थे; इसीलिए इसे त्रिएटेरियन (दो वर्षीय) कहा गया। उनके सभी अनुष्ठान इस विचार पर आधारित थे कि वनस्पति के शानदार विकास के देवता को सर्दियों की शक्ति से मार दिया गया था और वह जल्द ही पुनर्जीवित होंगे, मृत प्रकृति को नए जीवन के लिए जागृत करेंगे।

जब प्राचीन यूनानी अन्य देशों से परिचित हुए, तो वे उन सभी अनुष्ठानों को डायोनिसस के पंथ के करीब ले आए जो उन्हें उनकी छुट्टियों की याद दिलाते थे। उन्हें मैसेडोनिया, थ्रेस, लिडिया, फ़्रीगिया में ऐसे अनुष्ठान मिले। मशालों के साथ चलने वाले जुलूस, शोर-शराबे वाले गाने, तेज संगीत, उन्मत्त नृत्य, पेसिनंटियन "महान माता" और जन्म की सीरियाई देवी की छुट्टियों पर शानदार वेशभूषा ने उन्हें इस विचार से प्रेरित किया कि यह डायोनिसस का पंथ था। मिस्र में ओसिरिस के त्योहार ने उन पर वही प्रभाव डाला: मारे गए ओसिरिस के शरीर की तलाश में रात में मशालें लेकर चलने वाली भीड़, अन्य शानदार अनुष्ठान, फालूस, प्राचीन यूनानियों को डायोनिसस की सेवा के सहायक उपकरण लगते थे। जब यूनानियों ने, जो सिकंदर की सेना में थे, भारत में रंग-बिरंगे कपड़ों में लोगों की अंतहीन शानदार जुलूस देखीं, इन उत्सव जुलूसों में सजाए गए जानवरों को देखा, पैंथर्स और शेरों द्वारा संचालित रथों को देखा, जब उन्हें एक पहाड़ पर आइवी और जंगली अंगूर मिले जिसका नाम निसा के नाम पर उनके जैसा ही लग रहा था - यह सब डायोनिसस और उसके पंथ के बारे में मिथकों में स्थानांतरित हो गया था। इस प्रकार, प्राचीन ग्रीस में, धीरे-धीरे ग्रीस से सिंधु और अरब रेगिस्तान तक सभी भूमि पर डायोनिसस के विजयी अभियान के बारे में एक किंवदंती बन गई; इसने सिकंदर और भारत आए उसके उत्तराधिकारियों के महिमामंडन के लिए सामग्री प्रदान की: उनकी तुलना डायोनिसस से की गई। इसलिए, मैसेडोनियन काल में, जैसा कि उस युग की कई आधार-राहतों से पता चलता है, डायोनिसस के अभियान का मिथक उसके अनुचर (थियासोस) के साथ व्यंग्यकार, सिलीन, सेंटॉर और अन्य शानदार जीव थे, जिन्होंने प्रकृति और रहस्योद्घाटन की उत्पादक शक्तियों का प्रतिनिधित्व किया था। अंगूर की फसल के दौरान ग्रामीणों की कला की पसंदीदा वस्तुओं में से एक बन गई। पिछली ग्रीक कहानियों में विदेशी किंवदंतियों को शामिल करने से, डायोनिसस के मिथक ने भारी अनुपात हासिल कर लिया। प्राचीन यूनानी कलाकारों और कवियों की कल्पना ने नए प्रकरणों के साथ डायोनिसस के पंथ का विस्तार किया; किंवदंतियों के साथ-साथ रहस्यमय और अलौकिक अनुष्ठानों की संख्या भी बढ़ी। लेकिन संस्कारों की शिक्षाओं में, यूनानियों ने डायोनिसस के मिथक के पीछे इसके मुख्य अर्थ, पौधों के जीवन के उद्भव, मृत्यु और पुनर्जन्म के शाश्वत चक्र का विचार संरक्षित किया।

यह अध्ययन घरेलू और यूरोपीय संस्कृति के सबसे दिलचस्प और विवादास्पद काल को समर्पित है, जिसे रूस में रूपक नाम "रजत युग" मिला। शैली के संदर्भ में, यह निबंधों का एक चक्र है जिसमें स्वायत्तता का हिस्सा और एक सामान्य आयोजन पद्धतिगत कोर दोनों हैं, जो डायोनिसियनवाद और अपोलोनियनवाद (प्राचीन विश्व की रहस्यमय और रहस्यमय प्रथाओं) की घटना है। लेखक न केवल इन ऐतिहासिक और क्षेत्रीय रूप से दूर की संस्कृतियों के संचार का पता लगाता है, बल्कि 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के रूसी विचारकों के मूल ग्रंथों के संदर्भ में भी अपनी स्थिति का समर्थन करता है। रूसी संस्कृति के इतिहास, दर्शनशास्त्र, धर्म और सौंदर्यशास्त्र के इतिहास का अध्ययन करते समय पुस्तक का उपयोग शिक्षण सहायता के रूप में किया जा सकता है।

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इस वस्तुगत यथार्थ की ओर से व्यक्ति को एक साधन और साधन में बदलने का प्रयास किया जा रहा है। यह आत्मा में मजबूत लोगों का और आध्यात्मिक शक्ति के नाम पर विद्रोह है।''204 यह कोई संयोग नहीं है कि नीत्शे का दर्शन मानव प्रजाति के विकास में एक प्राकृतिक परिणाम के रूप में सुपरमैन की पुष्टि करता है। बर्डेव नीत्शे के मनुष्य को एक धार्मिक-आध्यात्मिक विचार के रूप में समझते हैं, उनका मानना ​​है कि "मनुष्य को न केवल अधिकार है, बल्कि उसे "सुपरमैन" भी बनना चाहिए, क्योंकि "सुपरमैन" मनुष्य से ईश्वर तक का मार्ग है।"205 लेकिन ऐसी बात पढ़ना सुपरमैन के सिद्धांत में प्राकृतिक चयन के नियम, प्रजातियों के सुधार के सिद्धांत की अपील का स्पष्ट रूप से खंडन किया गया है, जो बर्डेव में प्राकृतिक अस्वीकृति का कारण बनता है और अनुचित जीवविज्ञान के लिए उनकी निंदा को जन्म देता है: "सांसारिक गंदगी उसके उदात्त से चिपक जाती है आदर्श।"206 हालाँकि, यह सब एन. बर्डेव को एफ. नीत्शे में अपने समय के सबसे प्रतिभाशाली व्यक्तित्व को देखने से नहीं रोकता है, जिसका मुख्य गुण वे आधुनिक नैतिकता और "कल के" आदमी की आलोचना मानते थे। "नीत्शे के पास जो कुछ भी है वह मूल्यवान और सुंदर है, वह सब कुछ जो उसके नाम को अमिट महिमा के साथ कवर करेगा, सभी नैतिकता के लिए आवश्यक एक धारणा पर आधारित है, धारणा - आदर्श "मैं", आध्यात्मिक "व्यक्तित्व।"207 इस प्रकार, एन बर्डेव ने एफ. नीत्शे को एक प्रतिभाशाली अनैतिकवादी के रूप में चित्रित करने से इनकार कर दिया, और उनकी शिक्षा और जर्मन दार्शनिक के संपूर्ण व्यक्तित्व की धार्मिक समझ पर ध्यान दिया। रूसी संस्कृति पर एफ. नीत्शे की शिक्षाओं के प्रभाव को ध्यान में रखते हुए, एन.ए. बर्डेव ने लेख "रूसी विचार" में कहा। 19वीं सदी और 20वीं सदी की शुरुआत के रूसी विचारों की मुख्य समस्याएं" ने लिखा: "नीत्शे में जो माना जाता था वह वह नहीं था जो पश्चिम में उसके बारे में सबसे ज्यादा लिखा गया था, न कि जैविक दर्शन से उसकी निकटता, न ही किसी के लिए संघर्ष कुलीन जाति और संस्कृति, सत्ता की इच्छा नहीं, बल्कि एक धार्मिक विषय। नीत्शे को एक रहस्यवादी और भविष्यवक्ता के रूप में माना जाता था।''208 यह एफ. नीत्शे की शिक्षाओं और सामान्य रूप से रूसी सोच की रूसी धारणा की विशेषता थी जिसने जर्मन विचारक की दार्शनिक छवियों की एक अद्भुत गैलरी को जन्म दिया। किसी भी शोधकर्ता ने अपने वैज्ञानिक अनुसंधान को विशेष रूप से सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों तक सीमित नहीं रखा। सभी मामलों में नीत्शे के प्रश्न पर रूसी आलोचना व्यापक होती है, जिसे, हालांकि, नीत्शे ने ही बड़े पैमाने पर उकसाया था। भविष्य के मनुष्य के विचार को अपने दर्शन में सबसे आगे रखते हुए और इसके बारे में सार्वभौमिक रूप से सोचते हुए, नीत्शे ने अपना जीवन और अपना कार्य दोनों नई मूर्ति की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। यह नीत्शे के दर्शन की यह विशेषता है, इसका व्यक्तिगत और इकबालिया चरित्र, जो रूसी आध्यात्मिक परंपरा के समान निकला, जिसने रूसी विचार में एक विशिष्ट घटना को जन्म दिया - "रूसी नीत्शे का विरोधाभास।" 204 पूर्वोक्त, पृ. 103. 205 पूर्वोक्त, पृ. 103. 206 पूर्वोक्त, पृ. 103. 207 पूर्वोक्त, पृ. 105. 208 बर्डेव एन.ए. रूसी विचार. 19वीं सदी और 20वीं सदी की शुरुआत के रूसी विचार की मुख्य समस्याएं // रूस और रूसी दार्शनिक संस्कृति के बारे में: अक्टूबर के बाद के रूसी प्रवासी के दार्शनिक। एम., 1990, पृ. 246. 61 डायोनिसियन जुनून और अपोलोनियन सपने (एफ. नीत्शे और आर. वैगनर) एफ. नीत्शे ने एक कड़ाई से वैज्ञानिक पूर्ण सौंदर्य प्रणाली नहीं बनाई। वह वैसे तो व्यवस्थितता के सैद्धान्तिक विरोधी थे। इसके अलावा, एफ. नीत्शे की उच्च काव्य शैली को हमेशा व्याख्या की आवश्यकता होती है। समस्या इस तथ्य से और भी जटिल है कि उनके सौंदर्य संबंधी विचार उनके पूरे काम में बिखरे हुए हैं; और यहां तक ​​कि पहली अवधि के "विशुद्ध रूप से सौंदर्यवादी" कार्य - "द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी, या हेलेनिज्म एंड पेसिमिज्म" (1872) - को तार्किक रूप से संबंधित अभिधारणाओं के योग में कम करना मुश्किल है। नीत्शे की यह "पहेली" काफी हद तक जीवन में उसकी स्थिति - भविष्यवाणी करने से तय होती है। वह अपने जरथुस्त्र की तुलना नए मसीहा से करता है, जो लोगों को सत्य, महान ज्ञान का प्रकाश प्रदान करता है। उनका सुसमाचार कला है, जो अकेले ही "सार रूप में मनुष्य की आध्यात्मिक गतिविधि है।"209 कला में एफ. नीत्शे की इस तरह की कुल रुचि का कारण घटना के आवश्यक आधार में ही निहित है: चेतना और भावनाओं को प्रभावित करने की इसकी क्षमता एक व्यक्ति और संपूर्ण मानवता की, सबसे महत्वपूर्ण विचारों, धारणाओं और मूल्यों को संचित और कलात्मक रूप से अपवर्तित करें। नीत्शे विशेष रूप से कला की धर्म के करीब आने और उसके कुछ गुणों और क्षमताओं को उधार लेने की क्षमता पर प्रकाश डालता है। काम में "मानव, बहुत मानवीय।" ए बुक फॉर फ्री माइंड्स" (1878) एफ. नीत्शे ने धार्मिक संकट की अवधि सहित सामान्य सांस्कृतिक गिरावट के युग में कला के वास्तविकीकरण का कारण बताया। उनका मानना ​​है कि यह वह है जो विरोधाभासी रूप से सौंदर्य क्षेत्र में वृद्धि और कला के जन्म को "गहरा, अधिक आध्यात्मिक, ताकि यह प्रेरणा और एक ऊंचे मूड को व्यक्त करने में सक्षम हो," एक धार्मिक शिक्षण, एक पंथ प्रदर्शन की तरह ले जाता है। . "दुनिया के अस्तित्व को केवल एक सौंदर्य घटना के रूप में उचित ठहराया जा सकता है," यह विचार एफ. नीत्शे ने अपने लेखन के पन्नों पर कई बार दोहराया है। इस वाक्यांश में अत्यंत गहरा अर्थ है, जो न केवल "शुद्ध" सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं को प्रभावित करता है। "सुंदर" की श्रेणी की एक नई समझ, रचनात्मक कार्य की सामग्री और अर्थ, कला और वास्तविकता, कला और इतिहास, प्रतिभा और समाज के बीच संबंध जैसे सवालों के साथ, नीत्शे भी कनेक्शन के सवालों में नए क्षितिज खोलता है नैतिक और सौंदर्यशास्त्र के बीच. एक सौंदर्यवादी घटना के रूप में दुनिया की नई अवधारणा ने नीत्शे को सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की सामग्री और अर्थ की अलग तरह से व्याख्या करने की अनुमति दी। नीत्शे के मुँह में कला एक नया अर्थ ग्रहण करती है, जो मानव जीवन का एकमात्र संभावित अर्थ और मुख्य सामग्री बन जाती है। कला के आध्यात्मिक महत्व के इस संदर्भ में, नीत्शे के सौंदर्यशास्त्र के मुख्य प्रश्न के बारे में ई. ट्रुबेट्सकोय का निष्कर्ष तर्कसंगत है। उनकी राय में, यह भविष्य की कला, सच्ची कला की समस्या है, जो "सभी प्राणियों की आध्यात्मिक एकता, ब्रह्मांड की शाश्वत नींव की एकता - 209 एफ नीत्शे" को प्रकट करने में सक्षम है। त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद // एफ नीत्शे। कार्य: 2 खंडों में। टी.1. एम., 1990. पृष्ठ 52. 210 नीत्शे एफ. मानव, अति मानव। मुक्त दिमागों के लिए एक किताब//एफ। नीत्शे अच्छाई और बुराई से परे: काम करता है। एम.-खार्कोव, 1998, पृ. 117. 62 एनआईए।"211 अन्य सभी समस्याएं इस संदर्भ में खींची जाती हैं और एक तरह से भविष्य की कला के बुनियादी सिद्धांतों को निकालने के आधार के रूप में काम करती हैं। भविष्य की कला का प्रश्न उठाने का तात्पर्य, सबसे पहले, उस विशिष्ट भाषा की पहचान करना है जो ईश्वर की सभी अव्यक्तताओं, पारलौकिक प्रकृति को व्यक्त करने में सक्षम है। शोपेनहावर के साथ मिलकर, नीत्शे ने संगीत में कला की उच्चतम अभिव्यक्ति देखी; क्योंकि संगीत में हम किसी भी छवि से विचलित हो जाते हैं, हम दुनिया की इच्छा के एकल सार पर विचार करने के लिए, हर चीज में बजने वाले उस एकल राग को सुनने के लिए भ्रामक घटनाओं के दायरे से ऊपर उठते हैं, ”212 ने एक मोनोग्राफिक में ई. ट्रुबेट्सकोय को लिखा 1902 का अध्ययन. "द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी" में नीत्शे ने एक से अधिक बार ए. शोपेनहावर के शाब्दिक उद्धरण का सहारा लिया है, संगीत और दुनिया की पहचान करने में उनका अनुसरण किया है; "जैसा कि कहा गया है, संगीत अन्य सभी कलाओं से इस मायने में भिन्न है कि यह किसी घटना (...) का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि स्वयं इच्छा की प्रत्यक्ष छवि है।"213 इस प्रकार, संगीत, नीत्शे की व्याख्या में- शोपेनहावर, एक विशेष रूप से सौंदर्यवादी घटना नहीं है, यह घटना एक आध्यात्मिक क्रम की है। संगीत घटना की दुनिया से पहले आता है, जिससे वह आत्माओं की दुनिया के करीब पहुंचता है। शोपेनहावर का उल्लेख करते हुए, एफ. नीत्शे ने कहा: "कोई दुनिया को सन्निहित इच्छा के अनुसार उचित रूप से सन्निहित संगीत कह सकता है।" 214 यहाँ नीत्शे संगीत के पाइथागोरस विचार को ब्रह्मांड के एक सार्वभौमिक नियम के रूप में देखता है। इस स्कूल के शानदार विचारों में से एक - "क्षेत्रों के सामंजस्य" का विचार - संगीत (ध्वनि) और गति, दुनिया की दो आवश्यक नींव, को प्रत्यक्ष निर्भरता में रखता है। पाइथागोरस स्कूल ने संगीत को एक कला के रूप में व्यवस्थित करने के सिद्धांतों को ब्रह्मांडीय संगीत के नियमों के साथ पहचानना शुरू किया। इससे ध्वनि क्षेत्रों द्वारा निर्मित "खगोलीय पैमाने" के विचार का निर्माण हुआ - आकाशीय पिंड: चंद्रमा, सूर्य, शुक्र, मंगल, आदि। यह मानते हुए कि वे सभी, प्राकृतिक घटनाओं और तत्वों की तरह, देवता थे, तब संगीत, उनके जीवन, उनके आंदोलन के परिणामस्वरूप, सीधे देवताओं की भाषा से जुड़ा था। यह कोई संयोग नहीं है कि संगीत बजाना प्राचीन ग्रीस में युवाओं की शिक्षा का एक अभिन्न अंग था, जैसा कि अरस्तू ने प्रमाणित किया था।215 इसके अलावा, संगीत को सौंदर्यवादी नहीं, बल्कि युवा पीढ़ी की नैतिक शिक्षा का श्रेय दिया जाता था: "संगीत एक व्यक्ति को प्रदान करता है नैतिक शिक्षा, और, जिस प्रकार जिम्नास्टिक शरीर का निर्माण करता है, उसी प्रकार यह व्यक्ति की आत्मा का निर्माण करने में सक्षम है, उसे शुद्ध आनंद का आनंद लेना सिखाता है।''216 हमें प्लूटार्क में भी ऐसे ही विचार मिलते हैं (जैसा कि ई.एम. ब्रूडो द्वारा पुनः बताया गया है), जो संगीत पर भी विचार करते थे। "देवताओं का एक आविष्कार" और एक साधन "एक युवा व्यक्ति की आत्मा का निर्माण करना और उसे अच्छे संस्कारों की ओर निर्देशित करना।"217 उनमें हमें प्राचीन काल में संगीत के उद्देश्य के बारे में विचार मिलते हैं, जो ईश्वर की पूजा और शिक्षा थी मुख्य रूप से. 211 ट्रुबेत्सकोय ई. नीत्शे का दर्शन। आलोचनात्मक निबंध // एंड्रीविच ई. नीत्शे। एम., 1902, पृ.20. 212 पूर्वोक्त, पृ.20. 213 नीत्शे एफ. त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद//एफ। नीत्शे. ऑप. 2 खंडों में। टी.1. एम., 1990, पृ.119. 214 नीत्शे एफ. त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद//एफ। नीत्शे. ऑप. 2 खंडों में। टी. 1. सेंट पीटर्सबर्ग, 1998, पृ. 78.215 देखें: एन. ओस्ट्रौमोव। शिक्षा पर अरस्तू के विचार एवं शिक्षा में संगीत का महत्व। तुला, 1903. 216 उक्त, पृ. 21. 217 प्लूटार्क. संगीत के बारे में. पीटर्सबर्ग, 1922, पृ. 63. 63 इस प्रकार, संगीत वह "अत्यधिक सामान्यीकृत भाषा"218 है जो एक के बारे में बोलने में सक्षम है। संगीत व्यक्तिगत, ठोस के बारे में बात नहीं करता; "संगीत हमें चीज़ों का आंतरिक केंद्र, या दिल देता है, जो किसी भी रूप की स्वीकृति से पहले होता है।"219 संगीत डायोनिसस का दिल है, यह देवताओं की भाषा है। नीत्शे स्पष्ट रूप से जीवन की समानता और उसके मूल, जीवन के तत्व, संगीत जो मौजूद हर चीज को भरता है, के बीच एक रेखा खींचता है। वह विभिन्न सामग्रियों द्वारा पेश किए गए अर्थों के विपरीत, संगीत को सच्चे अर्थ के वाहक के रूप में बात करता है। "असंख्य घटनाएं (...) एक ही संगीत के साथ हो सकती हैं, लेकिन वे कभी भी इसके सार को समाप्त नहीं करेंगी, और वे हमेशा इसके बाहरी प्रतिबिंब ही बने रहेंगे।"220 अपने 1871 के काम "ऑन म्यूजिक एंड वर्ड" में, नीत्शे ने इस समस्या की पड़ताल की है एक भाषा के रूप में संगीत, शब्द के साथ और विशेष रूप से, काव्यात्मक शब्द के साथ। जिस कारण ने नीत्शे को इस तरह से सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया, वह एक तरफ संगीत और गीत के बीच मूल बातचीत का विशिष्ट तथ्य था; दूसरी ओर, इस अंतःक्रिया के लिए एक वस्तुनिष्ठ कारण के अस्तित्व के बारे में दार्शनिक की धारणा। नीत्शे इस कारण को "प्रकृति द्वारा स्थापित भाषा के सार का द्वंद्व" मानता है।221 यह प्रारंभिक द्वैत ही है जो शब्द और वक्ता के स्वर के बीच विसंगति को जन्म देता है। नीत्शे पहले को एक प्रतीक, "केवल एक प्रतिनिधित्व" मानता है, जो विशेष रूप से घटना और भ्रम की दुनिया से संबंधित है। शब्द के विपरीत, स्वर, जो वक्ता की भाषा की परवाह किए बिना हमेशा समझ में आता है, मूल इच्छा पर वापस जाता है, संगीत के समान सिद्धांतों पर कार्य करता है, जिसके कारण यह अपने सार्वभौमिक चरित्र को प्राप्त करता है। भाषा के इन दो घटकों - प्रतीकात्मक और संगीत को ध्यान में रखते हुए, नीत्शे संगीत के विकास के बुनियादी सिद्धांतों की व्याख्या करता है: स्वर से, संगीत और गीत के संयोजन पर आधारित, शुद्ध तक, और, इसके विपरीत, मुक्त गीत से नाटकीय संगीत तक। "संगीत को छवियों में व्यक्त करने" की इच्छा के साथ। नीत्शे संगीत के इस विकासवादी आंदोलन पर विवाद नहीं करता है; इसके विपरीत, वह इसे संगीत की क्षमता से समझाता है "स्वयं से ऐसी छवियां उत्पन्न करने के लिए जो हमेशा एक योजना होगी और, जैसे कि यह इसकी वास्तविक सामान्य सामग्री का एक उदाहरण थी ।”222 नीत्शे विपरीत प्रक्रिया से नाराज है, जब काव्यात्मक शब्दों या नाटकीय कार्रवाई को चित्रित करने के लिए संगीत का उपयोग किया जाता है। वह प्राचीन देवताओं अपोलो और डायोनिसस की छवियों को आकर्षित करते हुए संगीत की लागू, सेवा भूमिका से इनकार करते हैं: "छवियों की अपोलोनियन दुनिया, पूरी तरह से चिंतन में डूबी हुई, ध्वनि को कैसे जन्म दे सकती है, जो कि उजागर और पराजित क्षेत्र का प्रतीक है भ्रम के लिए अपोलोनियन इच्छा?"223 नीत्शे एक निश्चित आध्यात्मिक निर्माण की रूपरेखा तैयार करता है, जिसके ढांचे के भीतर वह इच्छा और प्रतिनिधित्व के संबंध में संगीत और भाषण का कड़ाई से सामंजस्य स्थापित करता है। नीत्शे इस निर्माण की वाटरशेड और मुख्य अवधारणा को मानवीय भावना बनाता है, जिसके माध्यम से वैश्विक दुनिया, विश्व इच्छा और संगीत की दुनिया के बारे में जागरूकता होती है। यह भावना स्वयं उच्च सिद्धांतों के बारे में विचारों पर आधारित है 218 नीत्शे एफ. त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद // एफ। नीत्शे. ऑप. 2 खंडों में। टी.1. एम., 1990, पी. 118. 219 पूर्वोक्त, पृ.120. 220 उपरोक्त, पृ.144. 221 नीत्शे एफ. संगीत और शब्दों पर//एफ। नीत्शे. संपूर्ण कार्य: 10 खंडों में। टी.1. एम., 1912, पृ. 188. 222 पूर्वोक्त, पृ. 190. 223 पूर्वोक्त, पृ. 190. दुनिया का 64, लेकिन यह हमेशा व्यक्तिपरक, प्रकृति में अधीनस्थ होता है, ब्रह्मांडीय इच्छा और व्यक्ति की ओर से दोनों पर निर्भरता का अनुभव करता है। नीत्शे भावनाओं को "संगीत के प्रतीक" के रूप में बोलता है: यह वह है जिसे गीतकार "सुनता है", इस प्रकार संगीत और दुनिया के करीब पहुंचेगा। श्रोताओं की प्रतिक्रिया भी दोहरी है: वे या तो इस भावना (स्नेह) से संक्रमण के मार्ग का अनुसरण कर सकते हैं या संगीत की शक्ति (संभोग) के तहत गिर सकते हैं। उत्तरार्द्ध व्यक्तिपरक भावना को बाहर करता है, आंतरिक गतिविधि, सहजता और सार्वभौमिकता की समस्या को बढ़ाता है। यह डायोनिसस का बिना शर्त साम्राज्य है, जहां वह शक्ति संचित है, "जो इच्छा के रूप में, दर्शन की दुनिया को जन्म देती है।"224 यह सब नीत्शे को यह कहने का आधार देता है कि संगीत गैर-व्यक्तिगत है, इसलिए, यह भावनाएँ नहीं हैं जो संगीत को जन्म देती हैं, बल्कि संगीत ही है जो किसी व्यक्ति को, उसके जैसे, "स्वयं की रूपक अभिव्यक्ति के रूप में गीत के उस पाठ को चुनने के लिए उकसाता है।"225 उदाहरण के तौर पर, नीत्शे बीथोवेन के समापन की पेशकश करता है नौवीं सिम्फनी. वह शिलर के शब्दों में गाना बजानेवालों को शामिल करने को काव्यात्मक शब्द की प्रतिभा या सिम्फोनिक संगीत की नपुंसकता से नहीं, बल्कि एक नए स्वर, एक नए संगीत रंग की प्यास से समझाते हैं: "महान शिक्षक ने शब्द नहीं, बल्कि लिया एक अधिक "सुखद ध्वनि", अवधारणा नहीं, बल्कि अपने ऑर्केस्ट्रा की ध्वनि के प्रेरित सामंजस्य के लिए उसकी लालसा में गहरा आनंददायक स्वर।'226 नीत्शे ओपेरा को स्वर पर शब्द-अवधारणा के प्रभुत्व का एक विपरीत उदाहरण मानता है। -संगीत। स्पष्टता, चित्रण और गतिविधि के कार्य को अग्रभूमि में रखकर, ओपेरा कला की मूल संगीतात्मकता से दूर चला जाता है, संगीत को प्रभाव के साधन में बदल देता है। नीत्शे इस कायापलट को "नाटकीय संगीत" (नाटक के लिए संगीत के विपरीत) कहता है, जिसमें वह "अनुस्मारक के संगीत के साथ पारंपरिक बयानबाजी और मुख्य रूप से शारीरिक रूप से अभिनय करने वाले रोमांचक संगीत" के बीच अंतर करता है। 227 यही आधुनिक ओपेरा (और सामान्य रूप से ओपेरा) है ) ) मूल रूप से ग्रीक त्रासदी से भिन्न है, लेकिन, सबसे पहले, कलाकारों और श्रोताओं-चिंतनकों में विभाजन द्वारा। ये दोनों सिर्फ अपनी भूमिका निभाते हैं. वे चल रही कार्रवाई में विश्वास नहीं करते हैं, इसलिए वे आध्यात्मिक रूप से निष्क्रिय हैं। इस प्रकार, तमाशा और मनोरंजन, भ्रम कायम रहता है। अपोलोनियन मॉडल के विपरीत, डायोनिसिज्म स्थैतिकता और चिंतन को बर्दाश्त नहीं करता है, जैसे यह व्यक्तिवाद के साथ संगत नहीं है। सार्वभौमिकता की समस्या सामने आती है, और इसके लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं होती है; इसके लिए आत्म-विस्मृति की हद तक पूरे प्राणों से विश्वास की आवश्यकता होती है। यह सब नीत्शे को इस निष्कर्ष पर पहुंचने की अनुमति देता है कि "डायोनिसियन कला की मुख्य विशेषता यह है कि यह श्रोता को ध्यान में नहीं रखती है: डायोनिसस के प्रेरित सेवक (...) को केवल उसकी तरह ही समझा जाएगा।"228 इस प्रकार , यह एक सार्वभौमिक भाषा के रूप में संगीत है जो भविष्य की कला का आधार होगा, एक कला जो एक और शाश्वत, जीवन के बारे में एक बचत शब्द के साथ मानव आत्माओं को ठीक करने में सक्षम है। विश्व की संगीतमयता, और, फलस्वरूप, विश्वविद्यालय की संगीतात्मकता- 224 उपरोक्त, पृ. 192. 225 पूर्वोक्त, पृ. 193. 226 उपरोक्त, पृ. 194. 227 उपरोक्त, पृ. 199. 228 पूर्वोक्त, पृ. 195.65 कला की सार्वभौमिक भाषा नीत्शे के सौंदर्यशास्त्र के केंद्रीय प्रश्नों में से एक है। लेकिन उनके लिए जीवनदायी संगीत ढूंढना केवल एक शर्त है, भविष्य की कला बनाने का एक साधन है, लेकिन अंतिम और एकमात्र लक्ष्य नहीं। नीत्शे भविष्य की कला के निर्माण के लिए दूसरी आवश्यक शर्त मिथक को कला का कथानक आधार, वह "महत्वपूर्ण उदाहरण" मानता है जिसके माध्यम से संगीत अपना शुद्धिकरण प्रभाव डालने में सक्षम होता है। “इस मिथक के बिना, पुराने अतीत के अद्भुत ज्ञान में विश्वास के बिना, राष्ट्रीय संस्कृति अकल्पनीय है। महाकाव्य के बिना एक लोग एक खोए हुए लोग हैं। ”229 मिथक वह अद्भुत सपना है जो एक व्यक्ति को एक बहुत ही विशेष स्थिति में डूबने में मदद करता है: जब ठोस छवियों और घटनाओं में अवर्णनीय, उसकी धुंधली दृष्टि के सामने प्रकट होता है। मिथक वह वस्त्र है जो सर्वशक्तिमान डायोनिसस को ढकता है, उसकी बेलगाम शक्ति और जबरदस्त एकता को छुपाता है। नीत्शे संगीत और मिथक के यांत्रिक संयोजन को असंभव और अप्राकृतिक मानता है (जिसके लिए उसने बाद में आर. वैगनर को फटकार लगाई)। इसके विपरीत, वह "संगीत की मिथक को जन्म देने की क्षमता" पर जोर देते हैं,230 इसे मनुष्यों पर संगीत के अनूठे प्रभाव से समझाते हैं। एक ओर, यह सीमित व्यक्तित्व को दुनिया के रहस्यों को प्रकट करता है - इसकी एकता, अनंतता और महानता; दूसरी ओर, यह इस ज्ञान के रचनात्मक कार्यान्वयन को उत्तेजित करता है, जिसका परिणाम अनंत संख्या में संभावित संघों में से एक के रूप में एक रूपक छवि है। यह पहले से ही सीमित, निश्चित छवि है जो किसी व्यक्ति के लिए विशेष रूप से मूल्यवान हो जाती है: किसी की अपनी रचनात्मकता के परिणामस्वरूप, और दुनिया की अनंतता और मनुष्य की अनंतता के बीच दुखद विसंगति के समाधान के रूप में। साथ ही, संगीत, जिसने वास्तव में मिथक को जन्म दिया, इसे एक विशेष सार्वभौमिक महत्व भी देता है: "डायोनिसियन संगीत के माध्यम से, एक अलग घटना समृद्ध होती है और एक विश्व चित्र में विस्तारित होती है।" 231 इस प्रकार, एक व्यक्ति परिचित हो जाता है दुनिया की सच्चाई, लेकिन केवल - एक काटने वाला मिथक जो उसे मृत्यु से, व्यक्तित्व के आत्म-विनाश से बचाता है। और यहां हम एक और समस्या पर आते हैं: कला के एक विशिष्ट कार्य में जीवन के इस सार्वभौमिक संगीत का अवतार, एक प्रश्न जिसे नीत्शे के काम में विशेष कवरेज मिला। पहले से ही उनके कार्यों में से एक के शीर्षक से - "संगीत की भावना से त्रासदी का जन्म" - नीत्शे भविष्य की कला की अपनी अवधारणा की मुख्य स्थिति की घोषणा करता है। यह ग्रीक त्रासदी थी, जिसकी जड़ें महान देवता डायोनिसस के रहस्यों में थीं, जिसने दो तत्वों के सामंजस्य का विचार व्यक्त किया: सार्वभौमिक और व्यक्तिगत। दूसरी ओर, त्रासदी ने रहस्य को बढ़ा दिया है, एक कलात्मक तत्व जोड़ा है और डायोनिसस के जुनून से ध्यान हटाकर नायक के भाग्य और पीड़ा पर केंद्रित कर दिया है। यह भी महत्वपूर्ण है कि डायोनिसस भी अक्सर अपने "साथी" अपोलो के साथ दुनिया के सामने आते हैं। नीत्शे ने प्राचीन ग्रीस के देवताओं की छवियों में देखा - अपोलो और डायोनिसस - प्राकृतिक घटनाओं का अवतार - प्रकाश और अंधेरा, विश्व व्यवस्था के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत - जीवन और मृत्यु, और सामान्य तौर पर - व्यक्ति और एक। कला में, नीत्शे अपोलो और 229 रचिंस्की जी.ए. के प्रभाव क्षेत्रों को अलग करता है। नीत्शे की त्रासदी. भाग ---- पहला। डायोनिसस और अपोलो//दर्शन और मनोविज्ञान के प्रश्न, 1900, संख्या 55, पृ. 1002. 230 नीत्शे एफ. त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद // एफ। नीत्शे. ऑप. 2 खंडों में टी.1. एसपीबी., 1998, पृ. 79. 66 डायोनिसस इस प्रकार है: "अपोलो नींद के उज्ज्वल देवता, भविष्यवाणी और प्लास्टिक कला के देवता, कविता और शुद्ध सौंदर्य के देवता हैं (...) डायोनिसस प्रसन्नता और सत्य के रहस्यमय चिंतन के देवता हैं, संगीत की एक महान कला के भगवान। सौंदर्य,''233 अपोलो मानवता को इस विलय के परिणामों से दूर रखता है, गायब होने से, व्यक्ति के एक में विलीन होने से, फिर मृत्यु से। अपोलो और डायोनिसस को मानव व्यक्तित्व - नशा और सपनों पर प्रक्षेपित करते हुए, वह रचनात्मक कार्य के आंतरिक कारणों, प्रकृति में जैविक - पूर्णता के विचार और आंतरिक शक्ति की परिपूर्णता को प्रकट करता है। इस प्रकार, नीत्शे कला को "पूर्णता में बदलने की आवश्यकता" के रूप में सोचता है।234 अर्थात्, कला ज्ञान से भरे व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार से अधिक कुछ नहीं है; सच है, मनुष्य से नीत्शे का मतलब हमेशा एक कलाकार, एक प्रतिभाशाली व्यक्ति होता है। यह कलाकार है, और केवल वही, जो भविष्यवक्ता है, जो ग्रेटर (डायोनिसस) के बारे में जानता है और कला (अपोलो) के माध्यम से इस ज्ञान को मूर्त रूप देता है। एफ नीत्शे के अनुसार, इन दो सिद्धांतों का संघर्ष - एक और व्यक्ति, डायोनिसियन और अपोलोनियन, दुनिया, मानवता और कला को आगे बढ़ाता है। इस पर निर्भर करते हुए कि कौन सा सिद्धांत हावी है, हम कला में एक या दूसरी दिशा और शैली के बारे में, इसके अलावा, एक या दूसरे प्रकार की संस्कृति के बारे में बात कर सकते हैं। नीत्शे इस प्रक्रिया की सामान्य नाटकीयता को रेखांकित करता है: "अपोलो को एक सेवा भूमिका दी गई है: एक व्यक्ति को (...) विनाश से पकड़ना और बचाना। जब तक वह इस भूमिका से संतुष्ट है, मानवता सीधे रास्ते पर है; जैसे ही अपोलो जीतता है और शासन करता है, मानव जाति का पतन शुरू हो जाता है; कला अपना अर्थ खो देती है और शिक्षा के लिए नहीं, बल्कि व्यक्ति के भ्रष्टाचार के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करती है। 235 इस संदर्भ में, अरस्तू के विदाई शब्द, जिनकी चर्चा पहले ही ऊपर की जा चुकी है, उत्सुक हैं। संगीत शिक्षा के बारे में एक बातचीत में, अन्य बातों के अलावा, उन्होंने संगीत को गायन के साथ, यानी शब्द के साथ जोड़ने के मौलिक महत्व का उल्लेख किया। पहली नज़र में, यह नीत्शे की अवधारणा के बिल्कुल विपरीत है, जिसने संगीत और काव्य कला को अलग किया। साथ ही, किसी संगीत रचना के मुखर समर्थन की तुलना उसी मिथक से की जा सकती है, जो एक "महत्वपूर्ण उदाहरण" है, एकमात्र अंतर यह है कि मुखर संगीत में नाटकीय तत्व बहुत कमजोर है। अरस्तू ने चार सबसे अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले प्रकारों की पहचान करते हुए, सामंजस्य का एक वर्गीकरण भी किया है: डोरियन फ़्रीजियन, आयोनियन और लिडियन। शैक्षिक समस्याओं को हल करने के लिए, वह विशेष रूप से डोरियन सद्भाव का उपयोग करने पर जोर देते हैं, "क्योंकि यह अपनी सहजता और साहसी चरित्र से प्रतिष्ठित है।" 236 अरस्तू के समय में भी, एक मधुर पैमाने को अपनाया गया था, जिसमें संगीत की पूरी विविधता को तीन बड़े भागों में विभाजित किया गया था। समूह: “नैतिक 231 उक्त., पृ. 83. 232 रचिंस्की जी.ए. नीत्शे की त्रासदी. भाग ---- पहला। डायोनिसस और अपोलो//दर्शन और मनोविज्ञान के प्रश्न, 1900, संख्या 55, पृ. 986-987. 233 पूर्वोक्त, पी. 981. 234 नीत्शे एफ. मूर्तियों का गोधूलि, या वे हथौड़े से कैसे दर्शन करते हैं // एफ। नीत्शे. 2 खंडों में काम करता है। टी. 2. एम., 1990, पी. 598। 235 उक्त., पृ. 981-982. 236 ओस्ट्रौमोव एन. अरस्तू के शिक्षा पर विचार और शिक्षा में संगीत का महत्व। तुला, 1903, पृ. 22. 67 (अर्थात, नैतिकता के विकास को बढ़ावा देना), व्यावहारिक (ऊर्जावान गतिविधि की ओर अग्रसर) और उत्साही (बैचनैलियन प्रसन्नता की ओर ले जाना)। इस प्रकार, पहले से ही प्राचीन काल में, किसी व्यक्ति में कुछ भावनाओं को जगाने और विभिन्न कार्यों को प्रोत्साहित करने के लिए संगीत की क्षमता नोट की गई थी। यह उस दूर के समय में था जब श्रोता की प्रतिक्रिया और "संगीत चिकित्सा" के परिणामों की निगरानी करने का कार्य निर्धारित किया गया था। हम एफ. नीत्शे के काम "द गे साइंस" (1882, 1886) में इसी तरह के निष्कर्ष पाते हैं। अपने चिंतन "ऑन द ओरिजिन ऑफ पोएट्री" में वह संगीत की समस्या, संगीत प्रभाव और काव्य पंक्ति की समस्या, इसके मूल और सार की संगीत-लयबद्ध प्रकृति को छूते हैं। नीत्शे ने दोनों कलात्मक रूपों की सार्वभौमिकता का कारण बताया, जो लय है। और अगर संगीत, अपनी लयबद्धता के कारण, "तीव्र भावनाओं का निर्वहन करने, आत्मा को शुद्ध करने" में सक्षम साबित हुआ और साथ ही, देवताओं के क्रोध को शांत कर सका; तब कविता, जो हेलेनेस के दिमाग में एक निश्चित लयबद्ध सूत्र का भी प्रतिनिधित्व करती थी, देवताओं को प्रभावित करने और यहां तक ​​​​कि भाग्य को बदलने में सक्षम थी। "कविता के बिना, मनुष्य एक अस्तित्वहीन था, लेकिन छंद की मदद से वह लगभग स्वयं भगवान बन जाता है।"238 अपने काम "ह्यूमन, ऑल टू ह्यूमन" (1878) में, नीत्शे ने संगीत और काव्य के बीच संबंध का सवाल भी उठाया है। शब्द, लेकिन उनके समकालीन नाटकीय संगीत के दृष्टिकोण से। वह इस तथ्य पर जोर देते हैं कि संगीत और कविता के बीच लंबे समय तक संपर्क के दौरान, मनुष्य ने संगीत की भाषा को सहजता से "सुनना" और "पहचानना" सीख लिया है, जिसे वह अपनी भावनाओं की भाषा के साथ जोड़ता है। वास्तव में, नीत्शे के अनुसार, यह केवल लयबद्ध-काव्य आंदोलन और इस संघ द्वारा प्रस्तुत अर्थों के माध्यम से संगीत के प्रतीक की एक लंबी प्रक्रिया का परिणाम है। और फिर वह सच्चे नाटकीय संगीत के उद्भव की संभावना के बारे में निष्कर्ष निकालते हैं, लेकिन केवल तब जब "संगीत की कला ने गीत, ओपेरा और ध्वनि चित्रकला के कई प्रयासों के माध्यम से प्रतीकात्मक साधनों का एक बड़ा क्षेत्र हासिल कर लिया है।"239 हम बात कर रहे हैं कलाओं का संश्लेषण, डायोनिसस और अपोलो की पारस्परिक अधीनता के बारे में। नीत्शे ने ग्रीक त्रासदी को पिछले युगों की कला में अपोलो और डायोनिसस के बीच बलों का आदर्श संतुलन माना - कार्रवाई, काव्यात्मक शब्द, जीवित प्लास्टिसिटी और संगीत का संश्लेषण। त्रासदी समान संरचनात्मक तत्वों का उपयोग करके रहस्य का एक लोकप्रिय संस्करण थी: नायक (डायोनिसस) की पीड़ा के प्रति सहानुभूति के परिणामस्वरूप मिथक, भावुक करुणा, रेचन। महान डायोनिसियस - अपने भेष, पुनर्जन्म, नृत्य और संगीत के साथ - एक प्राचीन त्रासदी के निर्माण के आधार के रूप में कार्य किया, जिसका कथानक मिथक था। लेकिन एक रहस्य के विपरीत, ईश्वर के जुनून के बजाय, त्रासदी नायक के जुनून को प्रकट करती है और कार्रवाई को सार्वभौमिक दुनिया से मानव दुनिया में स्थानांतरित करती है। लंबे समय तक, त्रासदी पवित्र खेल के करीब रही, हालाँकि यह धीरे-धीरे शुद्ध कला में बदल गई। जैसा कि जे. हुइज़िंगा ने कहा, काफी हद तक यह त्रासदी 237 नीत्शे एफ. द गे साइंस ("ला गया साइन्ज़ा")//एफ थी। नीत्शे. ऑप. 2 खंडों में टी.1. एसपीबी., 1998, पृ. 672. 238 पूर्वोक्त, पृ. 673. 239 एफ. नीत्शे। इंसान, बिल्कुल इंसान. मुक्त दिमागों के लिए एक किताब//एफ। नीत्शे अच्छाई और बुराई से परे: काम करता है। एम.-खार्कोव, 1998, पृ. 142. 68 "मंच के लिए साहित्य नहीं, बल्कि अभिनय पूजा।" 240 इस प्रकार, केवल त्रासदी के रूप में, इसके संगीत सार और पौराणिक सामग्री की करीबी बातचीत में, मानवता महान के मधुर ज्ञान का हिस्सा बन सकती है, बिना उसमें घुलने का डर; और केवल मिथक के कारण ही यह उत्तरार्द्ध मनुष्य के लिए सुलभ हो पाता है। “दुखद मिथक को केवल अपोलोनियन कला के माध्यम से डायोनिसियन ज्ञान की छवियों में अवतार के रूप में समझा जा सकता है; वह दिखावे की दुनिया को उन सीमाओं तक ले आता है जहां वह खुद को नकारता है और फिर से सच्ची और एकजुट वास्तविकता की शरण में शरण लेता है। 241 इस प्रकार, नीत्शे के अनुसार, त्रासदी, संगीत के रूप में डायोनिसस और मिथक के रूप में अपोलो की सच्ची एकता का परिणाम है; जहां पहला आधार और एकमात्र अर्थ है, दुनिया का "विचार" है, और दूसरा इसे समझने का तरीका है। "त्रासदी अपने संगीत के सार्वभौमिक अर्थ और डायोनिसिक रूप से ग्रहणशील दर्शक के बीच एक निश्चित उदात्त समानता, एक मिथक रखती है, और दर्शक में यह भ्रम पैदा करती है कि संगीत केवल मिथक की प्लास्टिक की दुनिया को जीवन देने का उच्चतम दृश्य साधन है।"242 वास्तव में, यह मिथक है कि यह वह रूप है, वह दृष्टि है जो संगीत हमें उत्साहित करती है। ऐसी घटनाओं की एक अनंत संख्या हो सकती है, और "वे हमेशा इसके बाहरी प्रतिबिंब ही बने रहेंगे।" 243 मिथक का उद्देश्य किसी व्यक्ति से शारीरिक रूप से पीड़ा का अनुभव करने के भारी बोझ को दूर करना है, उन्हें प्राकृतिक पीड़ा से बदलना है। इसके अलावा, लोक मिथक एकता, कर्तव्य और वीरता के विचार को व्यक्त करता है, अर्थात यह एक शैक्षिक कार्य करता है। एक सार्वभौमिक कला के रूप में त्रासदी की इस समझ में, अस्तित्व और दुनिया का तंत्र अपनी संपूर्णता में प्रकट होता है, जिसे केवल एक सौंदर्यवादी घटना के रूप में उचित ठहराया जा सकता है। सार्वभौमिक संगीत एक व्यक्ति को दुनिया के बारे में ज्ञान देता है; और यह ज्ञान आनंदहीन है, क्योंकि संसार और उसका अस्तित्व लक्ष्यहीन है। संसार अपनी सतत् परिसंचरण प्रक्रिया में आत्मनिर्भर है। और फिर, आत्मरक्षा के एक तरीके के रूप में, एक व्यक्ति जो देखता है उसे एक खेल में बदल देता है, अनिवार्य नाटकीय स्थितियों, पीड़ा और नायक की अपरिहार्य मृत्यु के साथ मिथक की कलात्मक छवियों के साथ प्राकृतिक "जीवन की लय" को बदल देता है। प्रतिनिधित्व के लिए वास्तविकता के इस प्रतिस्थापन के परिणामस्वरूप, जीवन की त्रासदी से नायक की त्रासदी के प्रति सहानुभूति पर जोर दिया जाता है; जिसमें एक व्यक्ति अपनी ही समस्या से विचलित हो जाता है, इस प्रकार कला के माध्यम से वांछित सांत्वना प्राप्त करता है - "आध्यात्मिक सांत्वना की कला।" तो, जीवन को इसका औचित्य (अर्थ) प्राप्त हुआ, लेकिन केवल एक सौंदर्यवादी घटना के रूप में। नीत्शे के विश्वदृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, बेसल प्रोफेसर कला के उद्देश्य के बारे में जिस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं वह भी तर्कसंगत है: "कला का सर्वोच्च और वास्तव में गंभीर कार्य भ्रम के उपचार बाम के साथ रात की भयावहता से टकटकी को बचाना है।" , विषय को स्वैच्छिक उत्तेजनाओं के आक्षेप से बचाने के लिए।''244 नीत्शे ने यूरोपीय संस्कृति और 240 हुइज़िंगा जे. होमो लुडेंस के बीच एक निश्चित सादृश्य की खोज की; संस्कृति के इतिहास पर लेख. एम., 1997, पी. 142. 241 नीत्शे एफ. त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद//एफ। नीत्शे. ऑप. 2 खंडों में टी. 1. एम., 1990, पृष्ठ 145। 242 उपरोक्त, पृ.140. 243 पूर्वोक्त, पृ.144. 244 नीत्शे एफ. त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद//एफ। नीत्शे. ऑप. 2 खंडों में टी.1. एसपीबी., 1998, पृ. 93. 69 प्राचीन ग्रीस की संस्कृति. उनकी राय में, यूरोप प्राचीन ग्रीस के समान ही सांस्कृतिक रूपों में बदलाव से गुजरा, लेकिन विपरीत क्रम में - "अलेक्जेंडरियन युग से त्रासदी की अवधि तक।" 245 तदनुसार, भविष्य में कला त्रासदी और वीरता की अपरिहार्य वापसी की उम्मीद करती है मिथक। समस्या यह है कि एक नए युग - संपूर्ण रचनात्मकता के युग - के आगमन को कैसे तेज़ किया जाए। प्राचीन त्रासदी और समग्र रूप से संस्कृति के परिवर्तन के कारणों का जिक्र करते हुए, नीत्शे का ऐतिहासिकतावाद यहां भी सही शब्द पाता है। “यदि ज्ञान के प्रति द्वंद्वात्मक आवेग और विज्ञान के आशावाद द्वारा प्राचीन त्रासदी को उसके ढांचे से बाहर कर दिया गया था, तो इस तथ्य से सैद्धांतिक और दुखद विश्वदृष्टि के बीच शाश्वत संघर्ष के बारे में निष्कर्ष निकाला जा सकता है; और केवल जब विज्ञान की भावना अपनी सीमाओं तक पहुंचती है और सार्वभौमिक महत्व के उसके दावे को इन सीमाओं की उपस्थिति के संकेत से खारिज कर दिया जाता है, तो कोई त्रासदी के पुनरुद्धार की आशा कर सकता है। ”246 इन शब्दों के साथ, नीत्शे आधुनिक की असंगतता को स्पष्ट करता है ज्ञान, जो मुख्य रूप से वैज्ञानिक ज्ञान पर निर्भर करता है। किसी व्यक्ति में उसकी प्राकृतिक शुरुआत, एक की सहज भावना को पुनर्जीवित करना - यह एक नए प्रकार के व्यक्ति, एक नई कला और एक नई संस्कृति के उद्भव के लिए शर्त है। नीत्शे हमें ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में संस्कृति और मनुष्य की वर्तमान स्थिति का वर्णन करता है, भविष्य के उन कार्यों को रेखांकित करता है, जो उसकी राय में, पूर्व निर्धारित हैं और एकमात्र संभव हैं। वह अपना उद्देश्य सभी मानवीय मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन में देखता है। वह जानबूझकर दुनिया और मनुष्य के बारे में हमारी समझ को तोड़ता है, ताकि एक नए युग, सार्वभौमिक रचनात्मकता के युग की इमारत के निर्माण के लिए आवश्यक शर्त के रूप में गुजरते समय की एक भी रूढ़ि न रह जाए। इसकी विनाशकारी शक्ति इसके रास्ते में आने वाली हर चीज़ को मिटा देती है: अधिकार, हठधर्मिता, नैतिक और सामाजिक सिद्धांत। यूरोपीय सभ्यता कहलाने वाली संरचना अपनी नींव से ढह रही है; उस आधारशिला की ओर, जिसका अब आधुनिकता से कोई संबंध नहीं है, जो उससे ऊंचा है, और फलस्वरूप, सत्य के, जीवन के करीब है। नीत्शे दुनिया का न्यायाधीश होने का भारी बोझ अपने ऊपर लेता है। उनके जीवन का उद्देश्य एक नए धर्म, एक नए भगवान - प्राकृतिक तत्वों का प्रचार करना है। एकमात्र नेतृत्व वाली दुनिया की वास्तविकता की पुष्टि करके, नीत्शे ने इसे देवता बना दिया, प्राकृतिक सिद्धांतों को ऐसी शक्ति प्रदान की कि एक व्यक्ति प्राकृतिक तरीके से उन पर विचार करने में सक्षम नहीं है। उसके पास एक मुखौटे, एक संकेत, एक प्रतीक के साथ सच्चाई को छिपाने के अलावा कोई विकल्प नहीं है जो केवल "स्वयं" की ओर इशारा करता है, बिना उसका "नाम" बताए। प्रतीकीकरण का यह तरीका कला की भाषा है। इसके अलावा, कला की सामग्री ही अस्तित्व का प्रतीक है। अर्थात्, कला में उसका नाम लिए बिना, अस्तित्व का ज्ञान समाहित है। नीत्शे का सौंदर्यशास्त्र मुख्यतः नैतिक प्रकृति की संबंधित समस्याओं के संपर्क में आता है। वह सामाजिक दिशा-निर्देशों को प्रतिस्थापित करके, एक व्यक्ति को, एक ऐसी दुनिया के प्रति उसके दृष्टिकोण को प्रभावित करने की कोशिश करता है जो अपनी निराशा में अपरिवर्तित है। "मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन" करना, नैतिक और नैतिक मानकों को कलात्मक मानकों से बदलना - यह नीत्शे का मुख्य नारा है। वह दुनिया को नहीं, जो अपरिवर्तनीय है, को बदलना आवश्यक समझता है, बल्कि इसके प्रति दृष्टिकोण को: दुनिया के बारे में ज्ञान को स्वीकार करना, लेकिन कला द्वारा लाए गए सौंदर्य के साथ अपने अस्तित्व को उज्ज्वल करना आवश्यक मानता है। उनके अस्तित्व का सौंदर्यीकरण मानव जाति की आत्मरक्षा का एक साधन है। 245 पूर्वोक्त, पृ. 94. 246 नीत्शे एफ. त्रासदी का जन्म, या हेलेनिज्म और निराशावाद//एफ। नीत्शे. ऑप. 2 खंड में एम., 1990, पी.123। 70

(खाली)

...... "जिसने दीक्षा नहीं ली है और अनुष्ठान नहीं किया है, उसे मृत्यु के बाद दूसरी दुनिया के अंधेरे आवासों में आनंद नहीं मिलेगा" (प्राचीन यूनानी भजन);

"बहुत से टायरसन-धारक हैं, लेकिन कुछ कुंवारे";

"ओह, आप कितने खुश हैं, नश्वर, अगर, देवताओं के साथ शांति से, आप उनके रहस्यों को सीखते हैं";

"देवताओं का सम्मान करें", "अपने माता-पिता का सम्मान करें", "अतिथि का सम्मान करें" - प्राचीन यूनानियों की तीन सबसे महत्वपूर्ण आज्ञाएँ;

"भगवान ज़ीउस, हमारे अनुरोध के बिना भी हमें अच्छा प्रदान करें, हमारे अनुरोध पर भी हमें बुराई न दें" (सुकरात की प्रार्थना);

प्राचीन एथेंस में, कई देवताओं की वेदियों के बीच, "अज्ञात भगवान" के लिए एक वेदी थी, और स्पार्टा में एक शाश्वत लौ के साथ "अज्ञात नायक" के लिए एक वेदी थी;

"जो कोई भी, राज्य में उथल-पुथल के दौरान, किसी एक या दूसरे के लिए हथियार नहीं उठाता, वह अपमान में लिप्त होता है और नागरिक अधिकारों से वंचित होता है ..." (सोलन);

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इस कार्य को व्याचेस्लाव इवानोव के अध्ययन "द रिलिजन ऑफ डायोनिसस। इट्स ओरिजिन एंड इन्फ्लुएंस" (1905), "द एलिन रिलिजन ऑफ द सफ़रिंग गॉड" (1904), और मोनोग्राफ "डायोनिसस एंड प्रेडोनिसिज्म" (बाकू) की निरंतरता के रूप में माना जा सकता है। , 1923), जहां लेखक 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में प्राचीन ग्रीक त्रासदियों के गठन से पहले डायोनिसस के पंथ की खोज करता है। इ। हम समग्र रूप से वार्षिक डायोनिसियन रहस्यों, वार्षिक औपचारिक अनुष्ठानों, डायोनिसियन "त्रासदी" और अन्य ग्रीक थिएटर की अपोलोनियन त्रिमूर्ति को सीधे बहाल करने की कोशिश कर रहे हैं और उनकी तुलना ईसाई धर्मविधि और नए युग की पूजा की कुल भग्न त्रिमूर्ति से कर रहे हैं।

हम न केवल संस्कृति के "चर्चिंग" (फेडोरोव, पुजारी पी. फ्लोरेंस्की)), "मरने" (वीडल) या "इनकार" (आई. ब्रायनचानिनोव) के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि इसके नए परिवर्तन के बारे में, इसके पुनर्विचार के बारे में भी बात कर रहे हैं। 20वीं सदी के विज्ञान की उपलब्धियाँ (संरचनावाद, मनो-शारीरिक विज्ञान, भग्न गणित), इसके नए चरण की शुरुआत के बारे में...

(कार्य भी देखें: टोपोरोव वी.एन. प्राचीन ग्रीक नाटक की उत्पत्ति पर: भारत-यूरोपीय मूल का प्रश्न। - बाल्कनो-बाल्टो-स्लाविका। पाठ की संरचना पर संगोष्ठी। प्रारंभिक सामग्री और थीसिस। एम., 1979; उर्फ। प्राचीन यूनानी नाटक की उत्पत्ति पर कई विचार। - पाठ: शब्दार्थ और संरचना। एम., 1983)...

प्राचीन यूनानियों की सांस्कृतिक गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं को व्यवस्थित करने की प्रक्रिया शुरू करते हुए, आप तुरंत प्राचीन पोलिस में विभिन्न प्रकार की गतिविधियों की अद्भुत संरचना और विचारशीलता पर ध्यान देते हैं। सब कुछ शहर में जीवन शक्ति बनाए रखने के विचार, देवताओं के साथ संचार के विचार, देवताओं से शहर के लिए निरंतर समर्थन की आशा को प्रतिबिंबित करने के अधीन था। पुरातन पौराणिक कथाओं से, वे मिथक सामने आए जिन्होंने एथेनियाई लोगों को संपूर्ण वार्षिक राजनीतिक-सामाजिक, आर्थिक और जलवायु चक्र को एक पूरे में जोड़ने में मदद की, इसे एक एकल वार्षिक अनुष्ठान-कैलेंडर, मंत्रमुग्ध-आह्वान जादुई चक्र में प्रतिबिंबित किया, सर्दी और वसंत दोनों को एकजुट किया। एक सुविचारित प्रणाली में। शरद उत्सव...

एथेंस में कई पंथ थे, जिनका उत्सव पूरे पवित्र वार्षिक चक्र को कवर करता था। सर्दियों में, ये डायोनिसस के रहस्य थे, जिन्हें बेल और आइवी द्वारा व्यक्त देवता डायोनिसस (पौधे जो महत्वपूर्ण शक्तियों का उत्पादन करते हैं) की ताकत का समर्थन और पुनर्स्थापित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। वसंत और शरद ऋतु में, छोटे और महान एलुसिनियास का आयोजन किया जाता है, देवी-देवताओं (डेमेटर\कोरे (पर्सेफोन)\डायोनिसस द चाइल्ड, इयाकस) के सम्मान में रहस्य, अनाज (जौ\बाजरा) के अंकुरण को विनियमित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। गर्मियों में, ग्रेट पैनाथेनिया आयोजित किया गया था - एथेना और आर्टेमिस के सम्मान में रहस्य।

डायोनिसस का जादुई पंथ पृथ्वी माता डेमेटर के पंथ या सूर्य देव अपोलो (या उसकी बहन शिकारी देवी आर्टेमिस) के पैन-ग्रीक पंथ से कम महत्वपूर्ण नहीं था। वह उनके समान ही भलाई देने वाला था। जिस तरह डेमेटर (पृथ्वी) हर साल लोगों को अनाज और रोटी देता है, और अपोलो उन्हें स्वास्थ्य, समृद्धि और सुरक्षा देता है, उसी तरह डायोनिसस उन्हें सालाना शराब देता है जो दुख को ठीक करता है... इस प्रकार। शास्त्रीय काल में देवताओं का मुख्य त्रय त्रय (डेमेटर\डायोनिसियस\अपोलो) था।

सामान्य तौर पर, इन रहस्यों की संरचना काफी हद तक एक जैसी थी और विभिन्न अनाजों या पौधों के पकने और सुप्तता चक्र से जुड़ी हुई थी। इस प्रकार, लघु एलुसिनिया को जौ बोने से पहले आयोजित किया गया था, और महान एलुसिनिया को अनाज की फसल के अंत से बांधा गया था और अनाज (जौ, अनार के बीज, जैतून) में जीवन शक्ति के संरक्षण के लिए जादुई समर्थन प्रदान किया गया था...

यदि वार्षिक कृषि-अनुष्ठान चक्र में डायोनिसस के रहस्य मुख्य रूप से वर्ष की सर्दियों की अवधि (नवंबर-फरवरी) में आयोजित किए गए थे, तो वसंत-ग्रीष्मकालीन अवधि मुख्य रूप से एथेना को समर्पित अनुष्ठानों द्वारा कब्जा कर ली गई थी। इस देवी की ये छह मुख्य छुट्टियां हैं: प्रोचारिस्टेरिया (रोटी का अंकुरण); प्लिंटेरिया (फसल की शुरुआत); अरेफोरिया (फसलों के लिए ओस देना); कैलिथेरिया (फल पकना); स्कोरोफोरिया (जून, सूखे से घृणा); और अंत में, पैनाथेनिया (जुलाई, आखिरी शीफ, टाइटन्स के साथ लड़ाई, वार्षिक चक्र का अंत)...
एथेना को समर्पित सातवां महान उत्सव अक्टूबर के अंत में थेस्मोफोरिया (एथेना-एर्गना का दिन, एथेना द वीवर, फैमिली डे) में आयोजित किया गया था। आठवां - मार्च की शुरुआत में, एथेना नेविगेटर का दिन...

मिथकों के अनुसार, डायोनिसस को तीन बार जन्मे देवता माना जाता था: ज़ीउस और पर्सेफोन से साँप की आड़ में, मृतकों की दुनिया की मालकिन, दूसरी दुनिया में छिपे धन की मालकिन और प्राचीन, पौराणिक के रूप में पौधों की शक्ति। शिशु देवता डायोनिसस-ज़ग्रेअस; दूसरी बार, जब उसे ज़ीउस द्वारा हृदय से पुनर्जीवित किया गया था (एक वर्षीय डायोनिसस-ज़ग्रेअस, जो एक बच्चे में बदल गया था, फिर उसे तामसिक और ईर्ष्यालु देवी हेरा के कहने पर टाइटन्स ने फाड़कर एक बैल बना दिया था, लेकिन एथेना ने उसका दिल बचा लिया)। और तीसरी बार ज़ीउस और सांसारिक महिला सेमेले से, थेबन राजा कैडमस की बेटी (जो ज़ीउस की आग से प्रसव के दौरान जल गई थी), जिसने मरते हुए सेमेले से भ्रूण को अपने अंदर ले लिया और जन्म दिया (देवी की तरह) एथेना) उसकी जांघ से डायोनिसस - इयाकस तक। बाद वाला टाइटन्स के प्रकरण के बाद संभव हुआ, क्योंकि... लोग (और सेमेले) ज़ीउस द्वारा पृथ्वी की मिट्टी और उसके द्वारा जलाए गए टाइटन्स की राख से बनाए गए थे, जिन्होंने डायोनिसस-ज़ाग्रेअस को टुकड़े-टुकड़े कर दिया था। तीन बार जन्मे डायोनिसस से जुड़ी इन सभी घटनाओं को हर साल विभिन्न अनुष्ठानों में दोहराया जाता था।

देव-पुरुष डायोनिसस के जन्म के कई संस्करण हैं।
ऑर्फ़िक्स की शिक्षाओं के अनुसार (ज़ेलिंस्की एफ. प्राचीन यूनानी धर्म देखें), ज़ीउस से पर्सेफोन डायोनिसस ज़ाग्रेअस (क्रेते द्वीप पर पंथ) को जन्म देता है - डायोनिसस का पहला जन्म। ज़ीउस की पत्नी हेरा, ईर्ष्या से बदला लेते हुए, अपने चाचाओं - टाइटन्स - को उसके खिलाफ खड़ा करती है, जिन्होंने लड़के को खिलौनों का लालच देकर, उसे पकड़ लिया, फाड़ दिया और खा गए। हालाँकि, उसका दिल एथेना (या डायोनिसस की दादी रिया) द्वारा बचा लिया गया है और ज़ीउस को दे दिया गया है। वह हृदय को निगल जाता है और क्रोध में अपने चाचाओं - टाइटन्स, जिन्होंने भगवान को नष्ट कर दिया, को भस्म कर देता है। फिर नश्वर सेमेले (कैडमस की बेटी) से वह दूसरे डायोनिसस (बैचस) को जन्म देता है। हालाँकि, जन्म देने से पहले, सेमेले को ज़ीउस की आग से जला दिया गया था। ज़ीउस फल को निगलने में सफल हो जाता है और तीन महीने बाद जांघ से डायोनिसस को जन्म देता है। डायोनिसस का तीसरा जन्म। हेरा से उसे छुपाने के लिए, वह उसे एक बच्चे में बदल देता है और उसे निसा घाटी की अप्सराओं द्वारा पालने के लिए दे देता है... आगे की शिक्षा, भारत की यात्रा, ग्रीस लौटना, एरियाडने से शादी, आदि।

वह। डायोनिसस के रहस्यों को दो साल के चक्र द्वारा निर्धारित किया गया था। यदि पहला वर्ष डायोनिसस के तीन जन्मों से जुड़ा है (जैसे कि सेमेले से इयाकस\जैसा कि ज़ीउस की जांघ से डायोनिसस\जैसा कि ज़ाग्रेयस को रिया\एथेना द्वारा पुनर्जीवित किया गया), तो दूसरा वार्षिक चक्र, पहले पर आरोपित, के साथ जुड़ा हुआ है भारत से डायोनिसस की वापसी, एराडने के साथ शादी, पाताल लोक से उसकी मां सेमेले का बचाव, ग्रीस में देवता के साहसिक कारनामे, जो उसके और उसके अनुयायियों के लाइकियन सागर (लाइकुर्गस\पर्सियस) में निष्कासन के साथ समाप्त होते हैं। फिर एर्सियस के साथ मेल-मिलाप, अरवा के साथ विवाह और उसके बेटे इयाचस का जन्म...

यह वह है, डायोनिसस-बाकस का बेटा (कभी-कभी यूनानियों ने उसे तीसरा डायोनिसस, डायोनिसस द यंगर, ज़ीउस का पोता, एक देव-पुरुष और एक सांसारिक महिला से पैदा हुआ) कहा था, जो एथेनियन में पात्रों में से एक के रूप में दिखाई देता है। लघु (मार्च) और महान (सितंबर) एलुसिनियन रहस्य (डेमेटर\पर्सेफोन\ इयाचस)। नए आरंभ किए गए रहस्यवादियों की तुलना डायोनिसस के इस अवतार से की गई, इयाकस के साथ, जिसे रहस्यों के दौरान विकर से बुने गए पालने में रखा गया था ...

यहां यह ध्यान देना उचित होगा कि प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, देवता बनते समय नश्वर लोग अक्सर अपना नाम बदल लेते थे। तो, ज़ीउस के निर्णय से देवी बनकर सेमेले को टियोन कहा जाने लगा। उसकी बहन इनो, एक समुद्री देवी बनकर, खुद को ल्यूकोटिया कहती थी। स्वयं महान देवता, जो छह महीने की उम्र में पैदा हुए थे, उनका नाम इयाचस था (जैसा कि डायोनिसस के भजन में गाया गया था "आओ, सेमेले के पुत्र, इयाचोस, धन के दाता!"), फिर ज़ीउस की जांघ से पैदा हुए, जिनके पास था पहले से ही एक देवता बन गए, उन्हें डियो\निसोस (डियो-भगवान, ज़ीउस, निसोस - बेटा, बच्चा) नाम मिला। वे। ईश्वर का पुत्र। इस देवता का तीसरा नाम ज़ाग्रेउस (क्रेते द्वीप पर रहस्य) है, जो टाइटन्स और हेरा के साथ डायोनिसस के संघर्ष के बारे में मिथकों के एक चक्र से जुड़ा है।

यूनानियों ने डायोनिसस के तीन मुख्य हाइपोस्टेसिस को भी प्रतिष्ठित किया: डायोनिसस, ज़ीउस के बेटे के रूप में (जांघ से उसे जन्म देता है); डायोनिसस-ज़ग्रेअस, पर्सेफोन द स्नेक के बेटे के रूप में, हेडीज़ की मालकिन, रात और छाया की दुनिया; डायोनिसस-इयाचस, सांसारिक महिला सेमेले के पुत्र के रूप में, एक मानव बच्चे के रूप में जिसे देवताओं को बलिदान दिया जाना चाहिए, ताकि वह स्वयं एक देवता बन जाए...

लोगों ने विभिन्न स्तरों पर डायोनिसस के पंथ में भाग लिया। इस प्रकार, एथेनियन संघ के सभी निवासियों को सर्दियों में (लेसर डायोनिसस से एंटेरेरिया तक) भगवान डायोनिसस के साथ संवाद करने का अवसर मिला। भगवान की मूर्ति को शहर के बाहर (एलुसिस में) ले जाया गया और एथेंस के सभी गैर-नागरिक उनसे मिल सकते थे। ग्रेट डायोनिसिया के दौरान, केवल नगरवासी, पोलिस के नागरिक, रहस्यवादी और संबद्ध शहरों के महान अतिथि, साथ ही मेटिक्स ने अतिरिक्त-मंदिर अनुष्ठानों में भाग लिया। ऐसा करने के लिए, उन्होंने गंभीरता से भगवान की एक मूर्ति निकाली, पोलिस के सभी क्वार्टरों में घूमे, और इस कार्निवल के दौरान हर कोई व्यक्तिगत रूप से भगवान का अभिवादन कर सकता था। यह पंथ, सार्वजनिक दीक्षा में भागीदारी की दूसरी डिग्री थी। पंथ में भागीदारी की तीसरी, उच्चतम डिग्री डायोनिसस के मंदिर में अनुष्ठानों से जुड़ी है, जहां केवल दीक्षार्थियों, दीक्षार्थियों और हिरोफोन्स (गुप्त दीक्षा) की ही पहुंच थी...

अपने तीसरे जन्म के बाद, ज़ीउस ने डायोनिसस को अप्सराओं (म्यूज़) द्वारा पालने के लिए दिया। जले हुए सेमेले (इनो\अगेव\एंटोनिया) की तीन बहनें डायोनिसस के पास माउंट निसा आईं, अपने साथ तीन फियाद (आरंभ) लेकर आईं और 12 वेदी-वेदियां स्थापित कीं। उनमें से तीन सेमेले को समर्पित थे (उनकी सेवा मैनाड्स द्वारा की गई थी, जो उसकी तीन बहनों इनो\अगेव\एंटीनोइया के वंशज थे), 9 वेदियां छोटे डायोनिसस को समर्पित थीं (उनकी सेवा फियाड्स द्वारा की गई थी, युवा माताओं ने पंथ में शुरुआत की थी, जिन्होंने खाना खिलाया था) जंगली जानवरों के शावकों को उनका दूध - डायोनिसस-ज़ाग्रेअस के विभिन्न अवतारों की पहचान, जिसके बाद उनकी बलि दी गई)। इस मिथक के अनुसार, डायोनिसस के पवित्र अनुचर की संरचना ट्राइएटेरियम छुट्टियों (शीतकालीन संक्रांति के दौरान माउंट पारनासस पर हर दो साल में एक बार आयोजित) में निर्धारित की गई थी, जिसमें तीन "बूढ़ी महिलाएं" (मेनैड्स - पंथ के वंशानुगत वरिष्ठ पुजारी) शामिल थे , पागल, मशालों के साथ चलना, महिला प्रशंसकों और बलिदान अनुष्ठानों के अपने दस्तों के साथ नेतृत्व करना, भगवान को बलिदान दिया जाता है। पंथ रहस्यों का आधार डायोनिसस के पुजारियों के पदानुक्रमित रूप से संगठित (मुख्य रूप से त्रैमासिक) पवित्र कॉलेज थे ...

यह मेनाड ही थे जिन्हें पाइथिया के शीतकालीन भविष्यवाणियों के दौरान डेल्फ़ी में डायोनिसियस/अपोलो के मंदिर में तिपाई के चारों ओर बैठने का अधिकार था)। प्रत्येक मैनाड में कम से कम तीन महिला मैट्रन (फ़ियाड पुजारिन, उग्र) और तीन नौसिखिया लड़कियाँ (बैचांटेस, कोरस लड़कियाँ, वेदियों के चारों ओर नृत्य करती और टाइम्पेनम और बांसुरी बजाती) होती थीं। वे सभी बड़े जंगल के जानवरों (भेड़ियों, लोमड़ियों, हिरणों) की खाल पहने हुए थे, सांपों की खाल से बंधे हुए थे, उनके सिर पर सदाबहार आइवी की मालाएं थीं और थायर्स (सांप की खाल से बंधे हुए कर्मचारी और शीर्ष पर शंकु थे)। साथ आने वाले व्यक्तियों में गायन गायक, नर्तक-माइम-अभिनेता, संगीतकार (हवा, ताल, तार) होने चाहिए... उनकी भूमिका या तो बैचेन लड़कियों द्वारा निभाई जाती थी, या विशेष रूप से आमंत्रित पुरुष कलाकारों, संग्रहकर्ताओं द्वारा, खाल पहने हुए और जानवरों के मुखौटे। अंगूर, हमेशा नशे में धुत्त शराब बनाने वाले, यौन खेल के लिए हमेशा तैयार (व्यंग्य/चुपचाप)। डायोनिसस के अनुचर के सबसे विशिष्ट जानवरों में से (शेर/पैंथर/लिनेक्स) माने जाते थे, जो असीमित विनाश और खाने के जुनून का प्रतीक थे; (बकरी \ बैल \ गधा), जो इरोस, प्रजनन क्षमता का प्रतीक है; और अंत में (भालू\सूअर\सांप) - शक्ति, छल, जीवन शक्ति के प्रतीक... यह डायोनिसस के अनुचर का सबसे पुरातन आधार है, जो पुरातन पदानुक्रमित त्रय को संरक्षित करता है...

वह। मैनाड, ओमोफोरिया (कच्चा भोजन आहार) की पुजारिनें, एरिनीस युवतियां, जिन्होंने माउंट पारनासस पर सांपों की मांद में डायोनिसस के अभयारण्य की स्थापना की, जिन्होंने सांपों को पेश किया (सांप पर्सेफोन\कोरे का प्रतीक है, एरिनीस\केर का प्रतीक है) हेड्स) अपने पंथ में, भेड़िये के कपड़े पहने हुए (अपने देवता डायोनिसस बकरी का पीछा करते हुए, जिन्होंने अपनी खाल की बलि दी थी, उन्हें हमेशा भगवान की मां, सेमेले के वंशज के रूप में माना जाता था, जिन्हें ज़ीउस द्वारा (फियोना नाम के तहत) पेश किया गया था) देवताओं को मृत्यु. यहां पीढ़ी-दर-पीढ़ी (ज़ीउस से सेमेले तक) अनुग्रह के संचरण की प्रत्यक्ष निरंतरता का निरीक्षण करना महत्वपूर्ण था। ऐसी निरंतरता की निरंतरता ने डायोनिसस के पंथ की अवधि सुनिश्चित की। डायोनिसस के पंथ की जगह लेने वाले ईसाई धर्म में, मेनैड बिशप के अनुरूप थे। डीटोनिस के पंथ में शामिल होने को हमेशा मेनैड-मेंटर के कबीले के साथ अंतर-प्रजनन माना जाता था। मैनाड बनने के लिए, किसी को पुजारिन के परिवार में दीक्षा की रस्म से गुजरना पड़ता था। यह कोई संयोग नहीं है कि प्राचीन लेखक, डायोनिसस के पंथ का वर्णन करते समय, हमेशा इस बात पर जोर देते थे कि बूढ़ी महिलाएं, युवा महिलाएं और लड़कियां तांडव के लिए पहाड़ों की ओर भाग जाती थीं... दूसरी ओर, आध्यात्मिक रूप से, तीन प्रकार की महिलाएं (तीन) तीन में) को तीन मुख्य चंद्र चरणों (बढ़ता चंद्रमा\पूर्णिमा\दोषपूर्ण चंद्रमा), और मां के गर्भ में भ्रूण के विकास के नौ महीने (छिपे हुए डायोनिसस, इयाकस) के रूप में दर्शाया गया था...

डायोनिसस के पंथ की पुजारिनें बाह्य रूप से भिन्न थीं। इस प्रकार, मैनाड-पुजारी (शिकारी, ड्राइवर) मुख्य रूप से भेड़ियों, तेंदुओं और लोमड़ियों (बासर) की खाल पहनते थे; फ़ियाड्स (बच्चे भगवान की नर्सें) - बकरी की खाल में चलती थीं; बैचैन्ट्स ने परती हिरणों, मेमनों (नॉनब्रेड) की खाल पहनी थी...

महोत्सव कई चरणों में आयोजित किया गया। सबसे पहले तैयारी हुई (साम्य, शुद्धिकरण, नए अनुयायियों का निर्देश, उपवास), फिर पूरे शहर (गांव) से होते हुए अभयारण्य तक एक गंभीर जुलूस और अंत में, वेदी के पास भगवान के साथ वास्तविक संचार हुआ।

भगवान डायोनिसस के साथ इस तरह के प्रत्येक अनुष्ठान में आवश्यक रूप से निम्नलिखित घटक शामिल होते हैं: भगवान का आह्वान (प्रार्थना, नृत्य, एक गोल नृत्य में गाना, साथ में टिमपम, बांसुरी (एवलोस), झांझ बजाना, लोगों को जीवन देने के आह्वान के साथ) और प्रकृति). फिर बलिदान दिए गए (एक साल के बच्चे/शराब/अंजीर के साथ भगवान को पवित्र उपहार - स्वयं भगवान की शक्ति बनाए रखने के लिए)। यह सब एक यौन तांडव (जीवन की पुष्टि का एक कार्य, डायोनिसस की महत्वपूर्ण शक्ति के साथ आत्म-निषेचन) और सामूहिक खेलों के साथ एक गंभीर जुलूस के साथ समाप्त हुआ। प्राचीन इतिहास के शास्त्रीय काल में, तांडव को नाटकीय तमाशा (त्रासदी, व्यंग्य, कॉमेडी) द्वारा बढ़ाया गया था। रात में मीम्स और ममर्स के साथ मनोरंजक खेल सुबह तक टॉर्च की रोशनी में आयोजित किए जाते थे। समय के साथ अनुष्ठान के परिवर्तनों के बावजूद, डायोनिसस के रहस्यों में, बिना मिलावट वाली शराब, कच्चा भोजन, संभोग और गंभीर पिटाई का नशा (डायोनिसस के उत्पीड़न और उसके अनुयायियों की पिटाई के प्रतीक के रूप में) हमेशा पहले का हिस्सा रहा। बैचैन्ट्स में दीक्षा।

रहस्य रात में न केवल डायोनिसस के मंदिर में, बल्कि पहाड़ों के बीच छिपी किसी एकांत गुफा में भी आयोजित किए जाते थे। इसके अलावा, दीक्षा अनुष्ठान पहले से ही आरंभ किए गए किसी भी व्यक्ति द्वारा किया जा सकता है, न कि केवल कुछ पुजारी परिवार के प्रतिनिधियों द्वारा, जैसा कि अन्य पंथों में होता है। इसने काफी हद तक शहर की नीतियों से दूर ग्रामीण निवासियों के बीच डायोनिसस के पंथ के व्यापक प्रसार को समझाया... इसके अलावा, जैसा कि सभी रहस्यों में होता है, जो लोग उनके माध्यम से चले गए उन्हें मृत्यु के बाद एक आनंदमय अस्तित्व का वादा किया गया था, उनकी आत्माओं का आनंदमय निवास घास के मैदान... इसके अलावा, धन्य, पवित्र, जो पवित्र आया, जो देवी माँ के गर्भ से उभरा, दूसरी दुनिया में एक देवता बन गया, शाश्वत संगोष्ठी और देवताओं की दावत में भागीदार बन गया। वास्तव में, भोजन के बाद डायोनिसियन संगोष्ठी (समान लोगों के बीच शराब पीना) ओलंपस पर देवताओं की दावत का मानवीय संस्करण था। बैचैन्ट में दीक्षित लोगों को सफेद चिनार की शाखाओं (पाताल लोक, दूसरी दुनिया का प्रतीक) की माला पहनाकर ताज पहनाया गया... केवल वही व्यक्ति जिसने बैचेन दीक्षा के दौरान परमानंद का अनुभव किया था, उसे ही दीक्षित माना जाता था ("बैचान्टे")।

अन्य रहस्यों की तरह, बैचेंट्स में दीक्षा के दौरान, दीक्षा का परीक्षण तत्वों (जल, अग्नि, "मृत्यु," भूख, अपमान और यातना, सेक्स, शराब) द्वारा किया गया था ...

शास्त्रीय काल के एथेनियन डायोनिसिया के वार्षिक चक्र की संरचना में छह मुख्य शीतकालीन छुट्टियां और दो ग्रीष्मकालीन छुट्टियां शामिल थीं।
सर्दी में शामिल हैं: ओस्कोफोरिया (अक्टूबर\नवंबर, अंगूर के गुच्छे ले जाने का दिन: डायोनिसस के मंदिर से एथेना के मंदिर तक); छोटा डायोनिसिया (दिसंबर, ग्रामीण डायोनिसिया); लेसर लीनिया (26 दिसंबर, डायोनिसस-ज़ग्रेअस का दिन), 12 जनवरी, पूर्णिमा (ग्रेटर लीनिया); एंथेस्टेरिया (फरवरी, पूर्णिमा: बैरल का दिन, मग का दिन, बर्तन का दिन); ग्रेट डायोनिसिया (मार्च, पूर्णिमा, डायोनिसस का कार्निवल)।
डायोनिसस के पंथ से जुड़े दो अनुष्ठान वर्ष की ग्रीष्म-शरद ऋतु की अवधि में भी किए गए थे: ग्रेट एलुसिनिया में (पर्सेफोन द्वारा शिशु इयाकस-डायोनिसस का पहला जन्म) और थेस्मोफोरिया में (पवित्र जानवरों के बिखरे हुए हिस्सों को समर्पित) डायोनिसस और ग्रेट पैनिफेनिया से संरक्षित)।
डायोनिसियन छुट्टियों में एग्रियोनिया (शरद ऋतु/सर्दियों) भी शामिल था, जिसके दौरान पवित्र पशु मांस का कच्चा भोजन आहार का अभ्यास किया जाता था। लेन्या के लिए वही कच्चा भोजन आहार विशिष्ट था।

डायोनिसिया शहरव्यापी सेवाओं के वार्षिक चक्र का एक अभिन्न अंग था। विशेष रूप से सर्दियों की छुट्टियाँ, जो लेसर एलुसिनियन रहस्यों के लिए प्रारंभिक अनुष्ठान थे। शीतकालीन डायोनिसिया के दौरान युवा एथेनियाई लोगों को प्रशिक्षित किया गया और रहस्यवाद में दीक्षा के लिए प्रतियोगिताओं में चुना गया। दूसरी ओर, डायोनिसस के रहस्यों में दीक्षा लेने के लिए बुलाए गए बैचस को एलुसिनियन रहस्यों के साथ समान किया गया था, यानी। दीक्षा का प्रथम स्तर पार कर लिया है। यही कारण है कि डायोनिसस के पंथ में, साथ ही साथ अन्य प्राचीन यूनानी पंथों में, दीक्षा के तीन स्तर थे: (बैचांटेस\फियाड्स\मेनैड्स)...

ओस्कोफोरिया अंगूर की पहली बार दबाने का उत्सव है। अंगूरों की कटाई के बाद, उन्हें विशेष रूप से 10 दिनों के लिए धूप में रखा जाता था, ताकि यह अधिक मात्रा में कैंडिड हो जाए। फिर इसे 5 दिनों तक छाया में रखा गया और उसके बाद ही अनुष्ठानिक शराब बनाने की प्रक्रिया शुरू हुई। यह प्रक्रिया ओस्कोफोरिया में पूरी की गई, ऐसे पके अंगूरों के लिए एक विशेष नाम "पर्कोक्टस" (काफी तैयार) था और वे अंगूरों को निचोड़ने और एक विशेष, औषधीय शराब "एक्रोटोस" (बिना मिश्रित) बनाने के लिए बागानों से शहर में लाने लगे। इस मंदिर की शराब बनाने का चक्र ही डायोनिसियस की शीतकालीन छुट्टियों के चक्र को निर्धारित करता था। मिस्ट लड़के, हिरोफ़ोन के साथ, डायोनिसस के मंदिर से एथेना के मंदिर तक सबसे अच्छे अंगूर ले जाते हैं: डायोनिसस नीति के लिए एथेना (शहर) अंगूर देता है ...

छोटे (ग्रामीण) डायोनिसियस का आयोजन पोसेडोनियन (दिसंबर) के महीने में हेलस के ग्रामीण इलाकों में पूर्णिमा पर किया जाता था। उन्होंने पुरानी, ​​पिछले साल की त्रासदियों का मंचन किया। इन उत्सवों का नेतृत्व डेमर्स, ग्रामीण समुदायों के प्रमुखों द्वारा किया जाता था। अंगूरों का गार्टर, युवा वाइन को बैरल में डालना, अंगूर के बागों का निषेचन लेसर डायोनिसियस से जुड़े थे...

लेनीज़ को दो बार आयोजित किया गया था। लेसर लेनियस (दिसंबर के अंत में, शीतकालीन संक्रांति) का संबंध शिशु डायोनिसस की मृत्यु (चंद्रमा देवी हेरा की साजिश) और उसके तीसरे जन्म (डायोनिसस-ज़ाग्रेअस का मिथक) से है। उन पर शराब, अंजीर, एक साल के बच्चे की बलि चढ़ा दी गई...
दूसरी लीनिया जनवरी के मध्य (पूर्णिमा) में आयोजित की गई थी और उनके दौरान ग्रेट डायोनिसिया के लिए प्राथमिक क्वालीफाइंग नाटकीय एगोन, लड़कों के गायन, दौड़ की प्रतियोगिताएं आयोजित की गईं... यह पहली नई शराब का दिन था। .

फरवरी की अमावस्या को एंथेस्ट्रीज़ आयोजित की गईं। तीन दिन। पहले दिन उन्होंने शराब के बैरल खोले और पीये। मंडलीय प्रतियोगिता का दूसरा दिन। तीसरे दिन, शहद के साथ उबला हुआ ज़र्न अनुष्ठान के बर्तनों में डाला गया और बाहर दहलीज के पास रखा गया। यह मृत पूर्वजों की आत्माओं से मिलने का दिन था, जो एक प्रकार का प्राचीन ग्रीक रेडुनित्सा था।
दूसरी ओर, एंटीस्टेरिया के तीसरे दिन, डायोनिसस और एराडने की रस्म शादी का जश्न मनाया गया...

ग्रेट डायोनिसिया (शहरी) फरवरी के अंत (मार्च अमावस्या) में आयोजित किया गया था और यह जीवन शक्ति और आनंद के देवता डायोनिसस की ग्रीस में वापसी का प्रतीक था। त्यौहार की शुरुआत एक उत्सव की गाड़ी के साथ एक गंभीर कार्निवल के रूप में की गई थी जिसमें डायोनिसस की मूर्ति को पूरे शहर में, उसके सभी क्वार्टरों में ले जाया गया था। शाम और पूरी रात, विभिन्न समूहों के बीच गायन प्रतियोगिताएं (बच्चों, युवाओं और बूढ़ों की) आयोजित की गईं। यह सभी नगरवासियों (संस्कारों में दीक्षित और अशिक्षित दोनों) के अपने प्रिय भगवान के साथ संचार का समय है। यह ग्रीस में समुद्री नौवहन की शुरुआत थी, निकटतम सहयोगी शहर श्रद्धांजलि लेकर आए और पूरे हेलास से मेहमान एथेंस पहुंचने लगे।
बेल के जागरण (डायोनिसस का जागरण) की शुरुआत इसी तिथि से हुई। यह वसंत के पहले फूल खिलने का उत्सव भी था।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि डायोनिसस के अनुचर में तीन प्रकार की पुजारिनें (3 लड़कियाँ \ 3 महिलाएँ \ 3 बूढ़ी महिलाएँ) होती थीं, जो एक ओर चंद्रमा के तीन चरणों (युवा\पूर्ण\दोषपूर्ण) का प्रतिनिधित्व करती थीं। दूसरी ओर गर्भावस्था के 9 महीने, और 9 म्यूज़ - डायोनिसस के संरक्षक और शिक्षक...

हेलस की राजनीतिक-क्षेत्रीय संरचना की विशेषता भी सख्त संरचना थी। इसके अलावा, ये संघ धर्म द्वारा पवित्र थे और कुछ देवताओं के संरक्षण में थे। सबसे पहले, लोग एक परिवार में एकजुट हुए, जिसे ज़ीउस द फेंस और हेस्टिया, चूल्हा की देवी द्वारा संरक्षण दिया गया था, जिसकी वेदी आंगन में स्थित थी। फिर कबीले संघ आए, जिन्हें ज़ीउस ओमग्नियस द्वारा संरक्षण दिया गया था। जनजातीय बैठकों में, शादियाँ और अंतिम संस्कार आयोजित किए जाते थे, और नवजात शिशुओं को नाम दिए जाते थे। फिर, शहर में हर साल, अपाटुरिया का दिन मनाया जाता था (फ्राट्री का दिन, सामान्य पूर्वजों का दिन, पिता का दिन, (अक्टूबर के अंत, नवंबर की शुरुआत, रूढ़िवादी दिमित्रोव शनिवार), जिस पर नवजात शिशुओं की रिकॉर्डिंग की जाती थी फ्रैट्री की पुस्तक में, बलिदान दिए गए थे, और फ्रैट्री के बच्चों के बीच युवा रैप्सोड के एगोन आयोजित किए गए थे। अगला संघ फ़ाइला था (एथेंस में - 10 फ़ाइला) - संरक्षक देवताओं के मंदिरों के आसपास क्षेत्रीय संघ। फिर पोलिस का दिन मनाया गया (एथेंस में पैनाथेनिया, जुलाई), जिसमें नर और मादा टुकड़ियों के एगोन, रथ प्रतियोगिताएं, हॉपलाइट्स और घुड़सवारों की टुकड़ियां, रैप्सोड के एगोनोस, हेकोटोम्ब (100 बैलों की बलि) का प्रदर्शन किया गया। शहर भर में मांस खिलाना, एथेना के मंदिर (एक्रोपोलिस) तक एक गंभीर जुलूस और एथेना की मूर्ति को पेप्लोस पहनाना... यह सर्वविदित है कि एथेंस के मुख्य अभयारण्य में तीन वेदियाँ थीं: (ज़ीउस रक्षक, विधायक \हेस्टिया - पवित्र अग्नि का संरक्षक \एथेना - उपकारी)।

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सामग्री तैयार करने में निम्नलिखित सामग्रियों का उपयोग किया गया:

हेसियोड, "वर्क्स एंड डेज़", "ऑन द ओरिजिन ऑफ द गॉड्स (थियोगोनी);
विल्हेम बर्कर्ट, द ग्रीक रिलिजन (1977);
फ्योडोर ज़ेलिंस्की, "प्राचीन यूनानी धर्म", "हेलेनिस्टिक धर्म";
एवगेनी एलिज़ारोव, "प्राचीन शहर";
लेव ओस्टरमैन, "ओह, सोलोन!";
कार्ल जंग, "आर्कटिक मैन";
एडुअर्ड श्योर, "ग्रेट इनिशियेट्स";
मिर्सिया एलियादी, “आस्था और धार्मिक विचारों का इतिहास!;
फ़्राँस्वा लिसाराग, "छवियों के प्रवाह में शराब। एक प्राचीन यूनानी पर्व का सौंदर्यशास्त्र";
वाल्टर एफ. ओटो, "डायोनिसस. मिथक एंड कल्ट";
जैसा। शोखोव, "शास्त्रीय ग्रीस की मानसिक दुनिया की संरचना"
व्याचेस्लाव इवानोव, "द रिलिजन ऑफ डायोनिसस। इट्स ओरिजिन एंड इन्फ्लुएंस" (1904);
व्याचेस्लाव इवानोव, "द एलिन रिलिजन ऑफ द सफ़रिंग गॉड" (1904);
व्याचेस्लाव इवानोव, "डायोनिसस और प्रेडियोनिसिस्टवो" (1924);
वीसी. ममर्दशविली, "प्राचीन दर्शन पर व्याख्यान" (1979);
पैनोपोलिटन के नॉनस, "द एक्ट्स ऑफ डायोनिसस" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1997);
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