Masakan ortodoks atau dapur ortodoksi. Nutrisi dalam agama: Kekristenan Pengaruh Ortodoksi terhadap budaya dan tradisi

Kekristenan Ortodoks. Resep diet dan puasa

KRISTEN ORTODOKS

Kekristenan muncul pada abad ke-1. N. e. di provinsi timur Kekaisaran Romawi. Menurut doktrin Kristen, pendiri agama Kristen adalah Anak Allah Yesus Kristus. Awalnya agama Kristen terbentuk di Palestina dari gerakan dan sekte Yudaisme, kemudian terjadi demarkasi dari Yudaisme yang memiliki batasan etnis. Sebuah agama yang berlaku mengatasi penderitaan semua bangsa dan menyatakan kesetaraan semua orang di hadapan Tuhan. Krisis yang melanda Kekaisaran Romawi menciptakan kondisi bagi penyebaran agama Kristen. Pada abad ke-4. Kaisar Konstantinus mengakui agama Kristen dan berkontribusi pada transformasinya menjadi agama dominan. Penganiayaan terhadap umat Kristen berakhir, dan agama Kristen menjadi salah satu agama dunia.

Kekristenan bukanlah agama tunggal. Ortodoksi adalah salah satu dari tiga aliran utamanya, bersama dengan Katolik dan Protestan. Setelah pembagian Kekaisaran Romawi, Ortodoksi menjadi agama Kekaisaran Timur - Byzantium. Perpecahan resmi agama Kristen menjadi gereja Ortodoks dan Katolik Roma terjadi pada tahun 1054. Pada abad ke-16. Gerakan anti-Katolik dimulai di Eropa dan Protestantisme pun muncul. Saat ini, umat Kristen yang paling banyak jumlahnya adalah Katolik, disusul Protestan, dan kemudian Ortodoks.

Ritual terpenting dalam agama Kristen termasuk sakramen, yang merupakan dasar fundamental dari keseluruhan aliran sesat. Menurut ajaran Gereja, pada saat perayaan sakramen, rahmat Ilahi turun atas umat beriman. Gereja Ortodoks dan Katolik mengakui tujuh sakramen, tetapi melaksanakannya dengan cara mereka sendiri. Sakramen dalam Ortodoksi:

Baptisan, dimana seseorang disucikan dari dosa dan menjadi anggota gereja. Ritualnya meliputi pencelupan bayi ke dalam kolam, pengurapan dan pemakaian salib. Orang dewasa juga diperbolehkan untuk dibaptis.
Penguatan, yang melaluinya orang percaya diberikan karunia Roh Kudus. Ritual ini terdiri dari mengurapi berbagai bagian tubuh dengan mur yang disucikan (Yunani myron - minyak dupa), terbuat dari minyak zaitun, anggur anggur putih, dan zat aromatik.
Tobat. Orang beriman mengaku (secara lisan mengungkapkan) dosa-dosanya kepada Allah di hadapan seorang imam, yang kemudian mengampuninya dalam nama Yesus Kristus.
Komuni. Orang percaya, dengan menyamar sebagai roti dan anggur, menerima tubuh dan darah Yesus Kristus, melalui ini ia dipersatukan dengan Kristus dan menjadi bagian dalam kehidupan kekal. Ritual persekutuan dijelaskan di akhir bab ini.
Pernikahan adalah sakramen yang dilakukan di gereja pada saat pernikahan. Keluarga dianggap sebagai landasan gereja Kristen, meskipun pernikahan tidak wajib bagi semua orang.
Imamat adalah sakramen yang dilaksanakan pada saat pentahbisan seorang pendeta.
Pemberkatan minyak (pengurapan) - mengurapi bagian tubuh pasien dengan minyak suci (minyak zaitun), disertai pembacaan doa-doa tertentu. Sakramen ini diyakini memiliki kekuatan penyembuhan dan pembersihan dari dosa.

Selain sakramen, kultus Ortodoks mencakup kebaktian, pemujaan salib, pemujaan ikon, orang suci dan reliknya, doa, termasuk sebelum dan sesudah makan, dll. Bagian penting dari pemujaan adalah puasa dan hari raya. Mereka mengatur cara hidup sehari-hari dan tempat penting di dalamnya diberikan nutrisi ritual.

Peraturan pangan di banyak agama antara lain pembagian makanan menjadi “bersih” dan “najis”, larangan konsumsi makanan tertentu, aturan pengolahan kuliner makanan, ritual kebersihan piring dan peraturan lain yang berkaitan dengan gizi. Sehubungan dengan Yudaisme, Hinduisme, Islam dan beberapa gerakan dan sekte Kristen, isu-isu ini dibahas dalam bab-bab berikutnya dalam buku ini.

Situasinya berbeda dalam agama Kristen Ortodoks, seperti halnya dalam agama Katolik dan gereja-gereja Protestan utama. Tidak ada larangan mutlak terhadap konsumsi makanan tertentu dan tidak ada pembagian terus-menerus menjadi makanan yang diperbolehkan atau dilarang dalam bidang gizi. Hanya pada masa puasa saja terdapat petunjuk kebolehan makanan tertentu dan pantang terhadap jenis makanan tertentu, bahkan sampai berpuasa. Oleh karena itu, resep makanan berkaitan khusus dengan puasa dan bersifat sementara.

Kronik kuno menyampaikan kepada kita seruan dari otoritas Gereja Ortodoks - para bapa gereja (bapa suci) dan para pertapa suci - untuk menjaga nutrisi dalam jumlah sedang: “konsumsi makanan dan minuman yang tidak menyebabkan pemberontakan jasmani dan rohani”, “anggur panas (minuman beralkohol kuat) jangan ditahan atau diminum”, “rakus dengan mabuk-mabukan adalah dosa (terbesar) yang paling besar.” Saint Maximus the Reserve menekankan: “Bukan makanan yang jahat, tapi kerakusan.” Seorang ahli gizi modern yang mempromosikan nutrisi seimbang dan gaya hidup sehat dapat mengikuti pernyataan ini.

Menurut peraturan diet, puasa Ortodoks dapat dibagi menjadi lima kategori:

Puasa yang paling ketat - makanan apa pun dilarang, hanya air yang diperbolehkan. Dalam dunia kedokteran, ini sesuai dengan konsep puasa penuh. Piagam Gereja Ortodoks tidak mengatur puasa mutlak tanpa air minum, yang merupakan ciri khas puasa siang hari dalam Islam.
Puasa dengan “makan kering” - makanan nabati mentah diperbolehkan. Dalam dunia kedokteran, hal ini mirip dengan konsep pola makan vegetarian yang ketat dalam bentuk pola makan makanan mentah, tetapi tidak setara dengan pola makan yang terakhir, karena selama puasa ini mereka juga makan roti.
1. Puasa dengan "keracunan masakan" - diperbolehkan makan makanan nabati yang telah dimasak dengan panas, tetapi tanpa minyak sayur... Jenis nutrisi ini hampir sepenuhnya sesuai dengan vegetarianisme yang ketat.
2. Puasa dengan “keracunan minyak” sama dengan puasa sebelumnya, namun diperbolehkan menggunakan minyak nabati dalam bentuk alaminya dan untuk memasak makanan dari produk nabati. Sifat pola makannya sesuai dengan vegetarianisme ketat yang biasa. Minyak adalah minyak zaitun yang dikonsumsi dalam ritual gereja, dan dalam arti luas

Minyak sayur apa saja.

Puasa dengan “makan ikan”, ketika makanan nabati dalam masakan apa pun dilengkapi dengan ikan dan produk ikan, serta minyak sayur.

Selain instruksi ini, piagam gereja tentang puasa menetapkan hari-hari makan tunggal.

Resep nutrisi yang dipertimbangkan memungkinkan kami menguraikan rangkaian produk yang termasuk dalam makanan tanpa lemak. Ini adalah biji-bijian (roti, sereal, dll.), kacang-kacangan, sayuran, buah-buahan, beri, jamur, tanaman liar yang dapat dimakan, kacang-kacangan, rempah-rempah, madu, minyak nabati tanpa lemak, ikan dan produk ikan. Yang dimaksud dengan “makanan daging” meliputi daging dan produk daging, susu dan produk susu, lemak hewani (lemak babi, dll), telur, serta produk yang mengandungnya, misalnya produk kembang gula yang mengandung susu atau telur. Mengonsumsi makanan ini saat berpuasa berarti “memudarkan diri sendiri”. Seiring waktu, kata ini memperoleh bunyi yang lebih luas dan kiasan. Puasa adalah hari terakhir menjelang puasa beberapa hari ketika Anda boleh makan puasa, berbuka adalah peralihan dari puasa ke puasa. Mari kita perhatikan juga fakta bahwa produk makanan yang diperoleh dari hewan dan burung, yaitu yang berdarah panas, bersifat hemat.

Setelah adopsi Ortodoksi oleh Kievan Rus, pola makan orang Slavia Timur ditandai dengan pembagian meja mereka yang tajam menjadi puasa dan puasa. Hal ini berdampak besar pada perkembangan lebih lanjut masakan Belarusia, Rusia, dan Ukraina. Terbentuknya batas antara meja puasa dan meja puasa, mengisolasi beberapa produk dari produk lainnya dan mencegah pencampurannya pada hari-hari puasa pada akhirnya mengarah pada terciptanya sejumlah hidangan asli dan beberapa penyederhanaan seluruh menu.

Dalam kalender Ortodoks, sekitar 200 hari diisi dengan puasa, dan di masa lalu mayoritas penduduk menjalankan persyaratan makanan untuk berpuasa. Oleh karena itu, dalam masakan rakyat, meja Prapaskah lebih beruntung karena keinginan alami untuk memperluas jangkauan hidangan Prapaskah. Oleh karena itu banyaknya hidangan jamur dan ikan dalam masakan Rusia kuno, kecenderungan untuk menggunakan berbagai bahan nabati: biji-bijian (bubur), kacang-kacangan, sayuran (kubis, lobak, lobak, mentimun, dll.), rempah-rempah (jelatang, labu, quinoa dll.) .), buah beri liar. Misalnya, banyak masakan yang sekarang terlupakan terbuat dari kacang polong: kacang polong pecah, kacang polong parut, keju kacang polong (kacang polong lunak yang dikeraskan dengan minyak sayur), mie yang terbuat dari tepung kacang polong, pai dengan kacang polong, dll. digunakan sebagai minyak nabati poppy, zaitun (impor) dan baru pada pertengahan abad ke-19. minyak bunga matahari muncul. Variasi rasa makanan tanpa lemak dicapai dengan mengonsumsi sayuran pedas, rempah-rempah, dan cuka. Mereka makan banyak bawang bombay, bawang putih, lobak pedas, adas manis, dan peterseli. Sudah dari abad X-XI. di Rus' mereka menggunakan adas manis, daun salam, lada hitam, cengkeh, dan dari abad ke-16. ditambah dengan jahe, kunyit, kapulaga dan rempah-rempah lainnya. Orang kaya menggunakan rempah-rempah dalam proses memasak, khususnya jahe dan kunyit, yang dianggap sebagai obat, sangat populer. Karena harganya yang mahal, orang-orang tidak menggunakan banyak bumbu dalam masakan, tetapi menaruhnya di atas meja bersama dengan cuka dan garam dan menambahkannya ke dalam masakan saat makan.Kebiasaan ini kemudian memunculkan klaim bahwa masakan Rusia konon tidak menggunakan rempah-rempah.

Ciri-ciri gizi nasional tercermin dari sifat meja Prapaskah. Misalnya, masakan Ukraina penuh dengan hidangan Prapaskah yang tidak hanya mengenyangkan, tetapi juga memuaskan berbagai selera: borscht dengan kacang, sup dengan pangsit, pangsit dengan isian Prapaskah, pai dengan labu dan buah kering, semangka asin, acar bit - apa ibu rumah tangga yang inventif mentraktir rumah tangga mereka selama masa Prapaskah! Dan ini bahkan tanpa hidangan ikan, yang telah menempati tempat penting dalam makanan orang Ukraina sejak zaman kuno. Hidangan khas Prapaskah bagi penduduk desa adalah taratuta yang terbuat dari bit rebus dan cincang, acar mentimun, lobak pedas, bawang bombay, air garam mentimun, kaldu bit dan minyak sayur, serta khoma - donat besar yang terbuat dari kacang polong rebus dan dihaluskan dengan biji rami yang dihancurkan. Oleh karena itu, puasa tidak menimbulkan banyak kesedihan bagi mereka yang tidak mengonsumsi daging, makanan olahan susu, dan telur.

Sebuah ilustrasi dari resep nutrisi yang disajikan di atas untuk berbagai kategori puasa adalah “Buku Makan Patriark Filaret Nikitich,” yang ditulis pada tahun 1623. Buku tersebut menceritakan secara rinci, hari demi hari, tentang nutrisi sang patriark. Contoh khas menu makan mingguan selama masa Prapaskah diberikan.

Pada hari Senin, “Penguasa Agung, Yang Mulia Philaret, Patriark Moskow dan Seluruh Rusia tidak punya makanan dan makanan.” Akibatnya, sang patriark tidak makan apa pun. Hal ini sesuai dengan konsep puasa ketat, dimana hanya air yang diperbolehkan.

Pada hari Selasa, sang patriark disuguhi kubis dingin yang hancur sebagai hidangan meja, yang menjadi ciri puasa dengan makanan kering - makanan nabati mentah diperbolehkan.

Pada hari Rabu, meja sang patriark meliputi: minuman dengan millet Sorochinsky, kunyit dan merica, kubis, kacang polong Zobanets, biji almond, kenari, buah anggur, lobak pedas, crouton, dan “panci bubur” dengan jahe.

Pada hari Kamis, seperti pada hari Senin, “tidak ada makanan dan tidak ada makanan” - puasa yang paling ketat.

Pada hari Jumat, sang patriark disuguhi sup kubis yang terbuat dari asinan kubis dengan bawang bombay dan paprika, jamur, kacang polong Zobanets, mie kacang polong, biji almond, kenari, minuman ragi madu dengan millet Sorochin, kismis, kunyit dan merica, “bubur gor-shochok” dengan jahe, crouton, lobak kukus, dipotong-potong dengan cuka dan lobak, beri anggur, apel. Hari puasa ini, seperti hari Rabu, ditandai dengan “keracunan masakan” - makan makanan yang direbus, tetapi tanpa minyak sayur.

Pada hari Sabtu dan Minggu sang patriark makan dua kali. Untuk makan siang mereka menyajikan kaviar perasan, beluga dan sturgeon kering dan asin segar, bubur sterlet, sup ikan crucian, sup kaviar, kaviar yang direbus dengan minyak rami, badan sturgeon, elm yang direbus dengan cuka dan lobak, pai ikan dan makanan ikan lainnya, sebagai serta kubis yang dipanaskan dengan minyak kacang, lobak, lobak pedas, jamur, mie kacang dengan mentega, kacang polong, biji almond, kenari, crouton. Makan malam pada hari-hari ini serupa, tetapi kurang bervariasi dalam jenis produk dan hidangan, sesuai dengan konsep puasa dengan “makan ikan”, ketika ikan, produk ikan, dan minyak nabati ditambahkan ke makanan nabati. Kemungkinan makan ikan selama masa Prapaskah bisa jadi disebabkan oleh fakta bahwa hari-hari tersebut bertepatan dengan Hari Raya Kabar Sukacita, ketika larangan masa Prapaskah terhadap ikan dicabut.

Dengan demikian, makanan mingguan sang patriark menjadi ciri semua kategori puasa Ortodoks. Tentu saja, banyak produk dan hidangan yang disajikan di meja Patriark Moskow dan Seluruh Rusia hanya tersedia untuk orang kaya.

Khas untuk abad ke-17. Nama-nama sejumlah produk dan masakan tersebut memerlukan penjelasan bagi manusia modern. Jadi, “Millet Sorochinskoe” berarti nasi, dan kata “Sorochinskoe” sendiri terdistorsi dari “Saracenic”. Di Eropa abad pertengahan, orang Arab dan beberapa bangsa lain di Timur Tengah, tempat padi ditanam, disebut Saracen. Buah anggur adalah buah ara; Kacang polong Zobanets - kacang polong kupas; telny - daging ikan (fillet) yang direbus atau digoreng, vyaziga - urat dari punggung ikan sturgeon, yang jika direbus dengan baik, akan berubah menjadi jeli.

Mari kita perhatikan juga kata “panci bubur”. Dahulu kala, dapur dan wadah saji utama di Rusia adalah panci keramik - cikal bakal piring casserole modern, tureen, dan toples untuk menyimpan makanan. Sup dan bubur dimasak dalam panci, daging, ikan, sayuran direbus, berbagai makanan dipanggang, lalu disajikan. Karena keserbagunaannya, ukuran dan kapasitas panci bervariasi - dari yang besar hingga "panci" 200-300 g Dan di masa lalu di Rusia, bubur tidak hanya disebut hidangan sereal, tetapi secara umum segala sesuatu yang ada dimasak dari produk yang dihancurkan. Oleh karena itu “bubur ikan” yang disajikan kepada bapa bangsa. Ikannya dicincang halus dan mungkin dicampur dengan sereal rebus.

Dalam makanan Prapaskah sendiri, umat Kristiani harus menjaga sikap tidak berlebihan. Para Bapa Gereja mencela mereka yang mencoba melakukan diversifikasi dan membumbui hidangan Prapaskah secara berlebihan. Dilihat dari hidangan meja Sabtu dan Minggu Patriark Philaret, rekomendasi ini bersifat relatif. Benar, hari-hari keringanan dari berhari-hari puasa - Sabtu dan Minggu, salah satu bapa gereja, John Chrysostom, membandingkannya dengan tempat peristirahatan para musafir: “Tuhan memberi istirahat pada hari-hari ini, sehingga puasa itu akan meringankan pekerjaan. berpuasa untuk tubuh, dan semangat disemangati, dan setelah dua hari ini mereka melanjutkan perjalanan indah mereka dengan semangat baru.”

Pelonggaran kebutuhan pangan pada saat puasa diperbolehkan jika seseorang sakit, melakukan pekerjaan fisik yang berat, atau jauh dari rumah atau dalam perjalanan. Hal ini terutama berlaku untuk puasa yang ketat - tanpa makanan atau hanya dengan makanan mentah. Namun, pelanggaran total terhadap puasa - makan makanan cepat saji - ditolak oleh piagam gereja. Puasa tidak berlaku untuk bayi - dosa mereka ditanggung ibunya.

Imam Alexei Chuley (1993) mencatat: “Gereja tidak pernah memperluas aturan puasa yang ketat kepada mereka yang lemah. Misalnya, seorang wanita yang sedang bersalin tidak dilarang menggunakan minyak bahkan selama Pekan Suci Prapaskah. Tapi saya akan mengatakan ini: penyakit lebih tinggi daripada puasa fisik (yaitu puasa makanan), tetapi puasa rohani juga berlaku bagi orang sakit.”

Siapa pun yang tidak dapat memenuhi persyaratan puasa yang ketat harus memperburuk masalah kesalehan Kristen lainnya. John Chrysostom mengajarkan: “Barangsiapa makan dan tidak bisa berpuasa, hendaklah dia bersedekah berlimpah, hendaklah dia tak henti-hentinya berdoa, biarlah dia lebih siap mengabdi pada firman Tuhan. Kelemahan tubuh tidak bisa menghalanginya melakukan hal tersebut. Semoga Anda berdamai dengan musuh-musuh Anda; Semoga dia mengusir semua kenangan buruk dari jiwanya.” Kata “kelemahan badan” tidak hanya merujuk pada orang sakit, tetapi juga pada orang sehat yang “secara fisik” tidak mampu menjalankan puasa yang ketat. Selain itu, jumlah hari puasa ketatnya relatif sedikit.

Mari kita pertimbangkan durasi puasa, tanggal pelaksanaannya dalam kalender Ortodoks dan persyaratan diet yang sesuai. Menurut durasinya, puasa dibagi menjadi satu hari dan beberapa hari.

Hari puasa mingguan adalah Rabu dan Jumat. Pada hari Rabu, puasa dilakukan untuk mengenang kesedihan atas pengkhianatan Yesus Kristus yang harus diderita, pada hari Jumat - untuk mengenang penderitaan dan kematian Kristus sendiri. Saat ini, Gereja Ortodoks tidak mengizinkan konsumsi daging, susu, dan telur. Selain itu, selama periode Pekan Semua Orang Kudus (setelah hari raya Trinitas) hingga Natal, seseorang juga harus menjauhkan diri dari ikan dan minyak sayur. Hanya ketika hari Rabu dan Jumat jatuh pada hari-hari orang-orang kudus yang dirayakan (mereka yang mengadakan kebaktian meriah di gereja-gereja) minyak sayur diperbolehkan, dan pada hari libur terbesar - ikan dan produk ikan.

Puasa pada hari Rabu dilaksanakan hampir sepanjang tahun, kecuali minggu-minggu (minggu-minggu) yang berkesinambungan, yaitu: 1) Minggu Paskah (Cerah); 2) Natal dua minggu - dari Kelahiran Kristus hingga Epiphany; 3) Pekan Tritunggal - dari pesta Tritunggal Mahakudus hingga awal Prapaskah Petrus; 4) makan pemungut cukai dan orang Farisi pada minggu sebelum Prapaskah; 5) minggu sebelum Prapaskah, yang populer disebut Maslenitsa, dan di gereja - minggu daging dan keju. Makanan daging sudah dilarang, dan produk susu serta telur dimakan pada hari Rabu dan Jumat. Minggu ini disebut "keju", karena dahulu kala di Rusia keju cottage disebut keju, dan hidangan yang dibuat darinya disebut keju. Mari kita mengingat kue keju yang sudah kita kenal. Dan saat ini, dalam bahasa Ukraina, keju cottage disebut sebagai “keju”.

Selain yang disebutkan, puasa satu hari berikut juga ditetapkan: 1) pada Malam Natal sebelum Kelahiran Kristus - 24 Desember (6 Januari). Puasa yang ketat - Anda hanya bisa makan dengan munculnya bintang pertama, yaitu di malam hari; 2) pada Malam Natal sebelum Epifani Tuhan - 6 Januari (19); 3) pada hari Pemenggalan Kepala Yohanes Pembaptis - 29 Agustus (11 September); 4) pada hari Peninggian Salib Suci - 14 September (27). Selama dua puasa satu hari terakhir, makanan nabati dengan minyak sayur diperbolehkan, tetapi ikan tidak diperbolehkan.

Ada empat puasa multi-hari dalam kalender Ortodoks: Puasa Besar, Puasa Asumsi, Puasa Rasul Suci (Petrov), dan Puasa Natal.

Prapaskah adalah yang paling penting dan paling ketat dalam hal peraturan pangan. Itu berlangsung 7 minggu sebelum Paskah. Nama gereja untuk 6 minggu pertama masa Prapaskah adalah “Hari Keempat Suci”, karena 40 hari berlalu dari awal hingga hari Jumat minggu keenam. Yang ketujuh, yang terakhir sebelum Paskah,

Pekan Suci. Semua hari dalam minggu ini dalam buku-buku liturgi disebut Hebat karena kehebatan peristiwa yang diingat. Dalam tradisi rakyat, seluruh puasa disebut Prapaskah Besar. Bagian pertama dari Prapaskah - "Pentakosta Suci" - didirikan untuk mengenang peristiwa-peristiwa paling penting yang dibicarakan dalam Perjanjian Lama dan Baru. Bagian kedua - Pekan Suci - diadakan untuk mengenang penderitaan Yesus Kristus, yang disebut "Sengsara Tuhan". Tanggal Prapaskah tidak tetap dan bergantung pada tanggal Paskah, yang berubah setiap tahun. Rincian lebih lanjut tentang Prapaskah dan persyaratan dietnya dijelaskan di bawah.

Puasa Para Rasul Suci (Puasa Petrus) dimulai seminggu setelah Tritunggal Mahakudus dan berlanjut hingga hari raya Rasul Suci Petrus dan Paulus - 29 Juni (12 Juli). Puasa ini dilakukan untuk mengenang para rasul yang berpuasa sebelum berangkat ke dunia untuk memberitakan agama Kristen. Piagam gereja tentang gizi pada masa Prapaskah ini sama dengan piagam Gereja pada masa Prapaskah Natal. Apabila hari libur setelah puasa jatuh pada hari Rabu atau Jumat, maka berbuka (awal makan cepat saji) ditunda keesokan harinya, dan pada hari tersebut diperbolehkan makan ikan. Di masa lalu, orang-orang menyebut puasa ini sebagai “mogok makan Petrovka”, karena makanan dari panen baru masih sedikit. Tanggal dan durasi Puasa Petrus berbeda di tahun yang berbeda (dari 8 hari hingga 6 minggu), yang mendasari tidak meratanya jumlah hari puasa dalam kalender tahunan Ortodoks. Perbedaan-perbedaan ini terkait dengan tanggal peralihan Paskah, maka dengan tanggal Tritunggal Mahakudus yang tidak stabil (dirayakan pada hari ke-50 setelah Paskah) dan, oleh karena itu, puasa para Rasul Suci yang terjadi seminggu setelah Tritunggal.

Puasa Asumsi berlangsung selama 2 minggu - mulai 1 (14) Agustus hingga 14 Agustus (27). Dengan puasa ini, Gereja Ortodoks menghormati Theotokos Yang Mahakudus. Tertidurnya (kematian) Bunda Allah dirayakan pada tanggal 15 Agustus (28). Selama Puasa Asumsi, Anda harus makan dengan cara yang sama seperti saat Prapaskah. Menurut piagam gereja, konsumsi ikan hanya diperbolehkan pada hari raya Transfigurasi Tuhan - 6 Agustus (19). Apabila Hari Raya Maria Diangkat ke Surga bertepatan dengan hari Rabu atau Jumat, maka pada hari-hari tersebut diperbolehkan makan ikan, dan berbuka puasa ditunda keesokan harinya. Berbeda dengan Puasa Petrov, Puasa Asumsi populer disebut “makanan”, karena selama periode musim panas ini banyak buah dari panen baru.

Puasa Kelahiran (Filippov) berlangsung 40 hari sebelum Natal: dari 15 November (28) hingga 24 Desember (6 Januari). Puasa Natal juga disebut “Philip”, karena dimulai pada hari peringatan Rasul Filipus. Selama puasa ini, sebaiknya jangan makan ikan atau minyak sayur pada hari Senin, Rabu, dan Jumat. Setelah pesta St. Nicholas - 6 Desember (19) - ikan hanya diperbolehkan pada hari Sabtu dan Minggu. Puasa Natal tidak dianggap ketat, kecuali hari-hari terakhir - mulai 20 Desember (2 Januari) - sebelum Natal. Saat ini mereka makan sekali, di malam hari, dan makanan paling sederhana dari produk nabati. Menurut piagam gereja, puasa yang ketat adalah wajib pada malam Natal, ketika hanya pada malam hari, ketika bintang pertama terbit, menandai jam Kelahiran Kristus, diperbolehkan minum biji-bijian kering (biasanya gandum) yang direndam dalam air. air. Kombinasi biji-bijian sereal dan madu dapat diterima. Biji-bijian gandum atau sayuran yang direbus dengan madu disebut juga sochivo. Dari kata “sochivo” sehari sebelum Natal disebut Malam Natal.

Mari kita perhatikan fakta bahwa Puasa Natal dan bagian pertama (Pentakosta Suci) Prapaskah Besar berlangsung selama 40 hari. Angka ini memiliki arti khusus dalam Alkitab. Banjir Besar berlangsung selama 40 hari. Setelah perbudakan di Mesir, orang-orang Yahudi mengembara melalui padang pasir bersama Musa selama 40 tahun, sampai generasi bebas baru muncul dan memasuki tanah perjanjian - Kanaan (Palestina). Musa berpuasa selama 40 hari tanpa makanan apa pun sebelum ia menerima loh (loh batu) dari Tuhan yang berisi perintah-perintah Tuhan. Setelah pembaptisan, Yesus Kristus menarik diri ke padang gurun untuk bersiap melalui doa dan puasa untuk pemenuhan takdirnya; selama 40 hari Kristus tidak makan makanan apa pun.

Untuk meringankan nasib jiwa orang yang meninggal, gereja menetapkan doa yang khusyuk bagi orang yang meninggal selama 40 hari (Sorokoust), setelah itu jiwa muncul di hadapan Tuhan untuk menentukan nasib anumertanya.

Dalam arti mistis dan magis, angka 40 berarti kelengkapan mutlak. Dari sinilah muncul kepercayaan kuno bahwa kehamilan normal harus berlangsung selama 280 hari (40 x 7). Ukuran kiasan yang umum di Rusia pada masa lalu adalah “empat puluh empat puluh”, misalnya, bunyi bel “empat puluh empat puluh gereja”.

Prapaskah adalah persiapan untuk hari raya utama Ortodoks, Paskah. Melalui pantang, pertobatan dan pendalaman kehidupan rohani, Prapaskah harus membersihkan dan mempersiapkan orang percaya untuk berpartisipasi dalam pesta Kebangkitan Kristus yang penuh sukacita dan khusyuk. Tradisi Prapaskah Besar telah dilestarikan terutama dalam Ortodoksi.

Peraturan diet pada masa Prapaskah Besar didasarkan pada praktik gereja kuno, dan peraturan Prapaskah yang berlaku di Gereja Ortodoks Rusia berasal dari abad ke-14. Piagam ini juga berlaku bagi para bhikkhu. Karena tidak ada piagam terpisah untuk umat awam - orang-orang percaya biasa yang bukan anggota pendeta, maka yang terakhir di Rusia berpuasa sesuai dengan aturan yang mirip dengan aturan biara pada umumnya. Oleh karena itu, pertama-tama mari kita pertimbangkan instruksi Prapaskah Besar berdasarkan aturan umum puasa monastik.

Piagam Prapaskah menetapkan penggunaan minyak nabati pada hari Sabtu dan Minggu, serta pada hari-hari peringatan orang-orang kudus yang paling dihormati. Dimasukkannya ikan dan produk ikan ke dalam makanan hanya diperbolehkan pada hari raya Kabar Sukacita dan Masuknya Tuhan ke Yerusalem (Minggu Palma).

Pantang makan sepenuhnya (puasa ketat) sebenarnya diwajibkan selama tiga hari Prapaskah: Senin dan Selasa minggu pertama dan Jumat Agung Pekan Suci. Pada hari-hari sisa minggu pertama, sampai hari Jumat, serta dari Senin sampai Jumat minggu kedua sampai keenam, seseorang harus makan roti dan sayur-sayuran, termasuk yang direbus, sekali sehari - di malam hari. Mereka juga berpuasa pada 4 hari pertama Pekan Suci dan Sabtu Suci (hanya tanpa sayur). Pada hari Sabtu dan Minggu, makanan nabati yang direbus dengan minyak sayur, serta anggur, diperbolehkan. Yang terakhir ini juga diperbolehkan pada hari-hari di mana kenangan khidmat jatuh.

Piagam beberapa biara bahkan memiliki aturan yang lebih ketat: puasa penuh selama lima hari, bukan dua hari pada minggu pertama, atau makan kering (roti, sayur mentah, air) setelah dua hari puasa ketat pada hari berikutnya, kecuali hari Sabtu dan Minggu. minggu pertama hingga keenam Masa Prapaskah Besar.

Namun, banyak orang awam berpuasa menurut aturan yang lebih lunak daripada aturan biara pada umumnya, meskipun dengan beragam makanan nabati, tidak setiap orang dapat menahan puasa tujuh minggu. Oleh karena itu, belakangan aturan puasa bagi kaum awam menjadi tidak terlalu ketat dan lebih bersifat individual. Misalnya, dilarang makan ikan hanya pada minggu pertama, keempat dan ketujuh masa Prapaskah. Dalam beberapa kasus, larangan tanpa syarat hanya berlaku untuk makanan cepat saji. Orang-orang beriman menyepakati aturan puasa dengan pemimpin spiritual mereka - pendeta atau biksu. Pendekatan ini sesuai dengan kata-kata dari karya Kristen tertua, “Ajaran 12 Rasul”: “Jika Anda benar-benar dapat memikul seluruh kuk Tuhan, maka Anda akan menjadi sempurna, dan jika Anda tidak bisa, maka lakukanlah apa yang Anda bisa. .” Pada saat yang sama, pendekatan ini sekali lagi menunjukkan bahwa instruksi diet tertentu selama puasa sangat penting, namun itu sendiri tidak mewakili esensi puasa.

Prapaskah mencakup hari-hari dengan ritual dan tradisi makanannya sendiri - agama dan rakyat, termasuk yang murni nasional. Misalnya, di Ukraina, hari pertama Prapaskah disebut tidak hanya “bersih”, tetapi juga “bergaris” dan “kering”. Senin “Bergigi Belang” setelah Maslenitsa disebut karena pada hari ini penduduk desa berkumpul di sebuah kedai untuk “membilas bekas” makanan cepat saji dari gigi mereka. Di satu sisi, pada hari Senin mereka tidak memasak makanan dan berusaha untuk tidak makan sama sekali, sehingga membuat pembuluh darah mereka “ketat”. Oleh karena itu dinamakan “ulet”. Sebaliknya, pada hari ini mereka sering membuat kue dari adonan tidak beragi - “zhilyaniki”. Biasanya dimakan dingin dan keras. Terakhir, sehubungan dengan hari pertama Prapaskah, muncul ungkapan “mengisi bahan bakar dengan lobak”. Lobak digiling dengan garam dan minyak sayur, diencerkan dengan bit kvass dan dimakan dengan roti. Akibatnya, jika seseorang menolak makanan cepat saji, penyimpangan dari aturan ketat gereja pada masa Prapaskah mungkin saja terjadi.

Pada hari Jumat minggu pertama Prapaskah, gereja-gereja menguduskan koliva (gandum rebus dengan madu) untuk mengenang Martir Agung Suci Fyodor Tiron, yang membantu umat Kristiani menjaga persyaratan puasa. Pada tahun 362, Kaisar Bizantium Julian yang Murtad, selama masa Prapaskah, memerintahkan darah hewan yang dikorbankan kepada berhala untuk dipercikkan secara diam-diam pada persediaan makanan di kota Antiokhia. Tyrone, yang sebelumnya dibakar karena iman Kristen, muncul dalam mimpi kepada uskup kota ini, mengungkapkan kepadanya perintah Julian dan memerintahkan dia untuk tidak membeli apa pun di pasar selama seminggu, tetapi makan koliv. Sekarang pusat Gereja Ortodoks Antiokhia berada di Suriah, dan kolivo telah menjadi hidangan ritual, sangat mirip, tetapi tidak setara dengan kutya. Kutya sebagai hidangan ritual dijelaskan dalam bab-bab berikutnya dalam buku ini.

Pada malam hari Minggu Prapaskah ketiga, “Salib Hari Tuhan yang terhormat” dibawa ke gereja-gereja untuk disembah oleh orang-orang percaya. Minggu keempat dimulai - Penyembahan Salib. Minggu ini adalah titik balik. Kita sudah memasuki pertengahan Paskah. Waktu berlalunya separuh puasa populer disebut pertengahan puasa atau pertengahan petani. Itu terjadi pada malam hari Rabu hingga Kamis. Menurut tradisi kuno yang ada di kalangan Slavia Timur sebelum adopsi agama Kristen, roti ritual dipanggang pada waktu-waktu ini. Mereka diyakini berkontribusi pada keberhasilan penaburan. Belakangan, kebiasaan ini memperoleh simbolisme Kristen. Di kalangan petani menengah, kue-kue berbentuk salib mulai dipanggang dari tepung terigu - sakrum, di mana zeon berbagai sereal dan koin kecil dipanggang. Siapapun yang mendapat koin itu harus mulai duduk. Sisa sakrumnya dimakan. Di Ukraina, ketika mereka menabur opium dan kemudian gandum, mereka membawa persilangan gandum (“khreshch”), beberapa di antaranya dimakan, dan beberapa disimpan sebagai obat penyembuhan.

Pada salah satu hari raya Ortodoks yang paling penting - Kabar Sukacita Perawan Maria yang Terberkati pada tanggal 25 Maret (7 April), peraturan ketat Prapaskah diganggu: Anda boleh makan makanan ikan. Pada hari ini, pai dengan ikan dipanggang, dan orang-orang kaya di Rusia memakan kulebyaka “Blagoveshchensk” (dari bahasa Finlandia “kala” - ikan) dengan vyziga (urat dari punggungan ikan sturgeon) “di empat sudut”, misalnya dengan salmon, dengan ikan pe-burbot, dengan kaviar pike perch dan jamur. Saat direbus, elm berubah menjadi massa agar-agar dan membuat kulebyaka menjadi berair. Kebanyakan dari kita sudah melupakan kulebyaki. Namun resep kulinernya tetap ada dan semoga lama kelamaan kita bisa menggunakannya.

Pada Kamis Putih Pekan Suci mereka menyiapkan “garam Kamis”. Garam tersebut dibakar di kompor atau oven dan diletakkan di atas meja bersama roti pada Kamis malam. Garam ini disajikan di atas meja pada hari Paskah. Sebagian garam disimpan sampai disemai, dan juga diberikan kepada ternak sebelum dipindahkan untuk penggembalaan pertama. Ritual ini, yang menjadi bagian dari Prapaskah, memiliki akar Slavia kuno yang dalam dan dikaitkan dengan pekerjaan petani musiman. Menurut legenda, garam melindungi dari kemalangan, mata jahat dan roh jahat. Sejak Kamis Putih, umat Kristen Ortodoks telah mempersiapkan Paskah: pada hari Kamis mereka melukis telur, pada hari Jumat mereka memanggang kue Paskah dan membuat telur Paskah.

Di Rusia Tsar, menjalankan puasa adalah tanggung jawab kaum Ortodoks. Peter I dan Catherine II mengeluarkan dekrit yang mewajibkan pendeta untuk mencatat orang-orang yang menjalankan puasa dan menghadiri pengakuan dosa. Pelanggar dihukum. Keputusan itu sendiri menunjukkan fakta penghindaran puasa. Menjalankan puasa, sebagai soal kesalehan pribadi, juga mencerminkan sikap sosial terhadap puasa, yang berbeda-beda pada waktu yang berbeda dan di antara kelompok kelas sosial masyarakat yang berbeda. Mari kita berikan contoh untuk mengilustrasikan hal ini.

Di Rusia, biara - komunitas biksu (monachos Yunani - hidup kesepian dan menyendiri) - muncul pada abad ke-10-11. Seorang bhikkhu, atau bhikkhu (yaitu, seseorang yang berbeda, tidak seperti orang lain), secara sukarela mengambil sumpah demi menyelamatkan jiwa dan hidup sesuai dengan aturan biara. Statuta di setiap biara berbeda-beda, termasuk peraturan mengenai makanan. Secara umum, monastisisme Ortodoks percaya bahwa keselamatan jiwa dicapai melalui penolakan pertapa terhadap “duniawi”, pembatasan kebutuhan, dan seringnya berpuasa. Peraturan biara mengatur nutrisi yang cukup sedikit tidak hanya selama masa Prapaskah. Tetapi makanan menurut undang-undang biasa sudah cukup untuk tubuh, dan instruksi biara untuk “makan hampir sampai kenyang” secara empiris mengantisipasi rekomendasi modern dari para ahli gizi.

Salah satu bapak gereja, teolog Yunani abad ke-4 Basil Agung, mendukung asketisme monastisisme, tetapi pada saat yang sama mengajarkan: “Seorang biarawan datang ke biara - beri tahu dia makanannya sendiri. Apakah dia lelah di jalan? Tawarkan dia sebanyak yang dia butuhkan untuk menambah kekuatannya. Adakah yang datang dari kehidupan duniawi? Biarkan dia menerima teladan dan contoh sikap tidak berlebih-lebihan dalam hal makanan.”

Tanpa menuntut penyiksaan diri, menentukan jumlah makanan yang dibutuhkan sesuai dengan kebutuhan alami tubuh, Vasily the Great memastikan “untuk tidak melampaui batas kebutuhan ini.” Dia melihat bahaya puasa yang terlalu ketat dan berkepanjangan, karena “daging yang lemah menjadi lebih rentan terhadap iblis…” Namun, masalah ini tidak diselesaikan dengan jelas. Meskipun Basil Agung memiliki otoritas yang besar, banyak pemimpin gereja berpendapat bahwa semakin ketat puasanya, semakin merendahkan pikiran berdosa. Dalam monastisisme, muncul konsep “puasa”, yaitu membuat diri sendiri kelaparan dengan berpuasa terlalu ketat. Tentu saja, tidak hanya biksu yang bisa “memposting”. Ada informasi bahwa kematian dini N.V. Gogol sampai batas tertentu terhubung dengan puasanya yang ketat.

Saint Cyril, yang didirikan pada abad ke-14. Di Biara Kirilo-Belozersky (sekarang di wilayah Vologda), seorang biksu muda dipercayakan kepada sesepuh, yang melarang Kirill berpuasa melebihi kekuatannya. Penatua memaksanya untuk makan tidak setiap 2-3 hari, seperti yang diinginkan Kirill, tetapi setiap hari, tetapi tidak sampai dia kenyang. Meski demikian, Kirill seringkali hanya makan roti dan minum air. Sudah berada di biaranya, Cyril dengan ketat memantau pelaksanaan puasa dan mencela para biarawan yang memiliki wajah kemerahan karena “wajah duniawi mereka yang tidak berpuasa”. Namun, beliau menjaga nutrisi para biksu, yang makanannya mencakup “tiga makanan”. Konsumsi minuman beralkohol dilarang.

Santo Nil dari Sora dianggap pada abad ke-15. pilar pertapaan utara (pertapaan - awalnya merupakan biara terpencil di daerah terpencil) dan sekaligus merupakan perwakilan dari sekolah kehidupan spiritual Yunani. Dia bukan seorang pertapa, tetapi jalannya terletak melalui asketisme (Yunani askesis - penolakan terhadap barang-barang hidup, kesenangan, dll.). Sebagai seorang guru asketisme tubuh, Nil Sorsky mempertahankan hukum ukuran: “Setiap orang makan sesuai dengan kekuatan tubuhnya, tetapi lebih dari jiwa... Semua keragaman manusia tidak dapat dianut oleh satu aturan, karena perbedaan juga diamati pada kekuatan benda, seperti halnya tembaga dan besi berbeda dari lilin." Kata-kata Nil Sorsky ini dapat sepenuhnya ditransfer ke buku modern tentang kebersihan makanan.

Nil Sorsky menyarankan untuk mengambil "sedikit demi sedikit" saat makan, tetapi dari semua makanan, agar tidak meremehkan makanan - ciptaan Tuhan dan untuk menghindari sikap membesar-besarkan diri sendiri oleh orang Farisi. Rekomendasi ini berbeda dengan peraturan ruang makan dengan gradasi hidangan St. Joseph dari Volotsk, yang pada abad ke-15. mendirikan sebuah biara di dekat Volokolamsk berdasarkan prinsip cinnovia - suatu bentuk monastisisme komunal, ketika setiap orang memiliki hak dan tanggung jawab yang sama dan tidak memiliki properti pribadi. Dalam usahanya untuk mencapai kehidupan komunitas yang sempurna, dengan mengulangi berkali-kali bahwa “makanan dan minuman adalah sama bagi semua orang,” Joseph Volotsky menciptakan di biaranya tiga kategori biksu (“tiga dispensasi”) menurut tingkat asketisme sukarela. Kategori-kategori ini berbeda saat makan dalam jumlah dan sifat hidangan.

Biksu itu mencari pelarian sepenuhnya dari dunia pertapaan. Kesempatan ini diberikan dengan tinggal di biara - tempat tinggal terpencil yang dialokasikan secara mandiri atau struktural di biara. Para pertapa hanya makan makanan tanpa lemak. Di biara yang ketat, makan dilakukan sekali sehari, dan pada hari Sabtu, Minggu, dan hari libur gereja - dua kali. Mereka makan roti tanpa batasan. Teh dikecualikan sebagai “stimulan” dan sebagai gantinya dikonsumsi air panas dengan gula atau madu, meskipun ini juga dianggap pencahar. Disarankan untuk minum air putih. Para pertapa mengambil sumpah tambahan, terutama mengenai puasa yang ketat. Di vihara yang dibuka kembali pada tahun 90-an, serta di vihara-vihara di pulau-pulau di kepulauan Valaam, menurut piagam vihara, dilarang makan daging dan produk susu hanya diperbolehkan pada hari-hari besar.

Oleh karena itu, pelaksanaan puasa di biara-biara sangat penting, dan menurut peraturan biara, peraturan diet Gereja Ortodoks sering kali dibuat lebih ketat, meskipun ada bukti tersendiri tentang kerakusan dan mabuk-mabukan para biarawan.

Puasa adalah bagian dari puasa, yaitu mempersiapkan umat beriman untuk salah satu ritual terpenting dalam agama Kristen

Komuni. Puasa berlanjut selama beberapa hari dan mencakup puasa, doa, menghadiri kebaktian dan pengakuan dosa. Anda harus mengambil komuni setidaknya sekali setahun, tetapi dianjurkan untuk mengambil komuni empat kali setahun atau lebih sering. Ritualnya sendiri dilakukan sebelum makan: tidak boleh makan atau minum.

Komuni (Yunani eucharistia - Ekaristi) adalah sakramen di mana orang percaya mengambil roti dan anggur, mewujudkan tubuh dan darah Yesus Kristus. Menurut Injil, sakramen ini ditetapkan oleh Yesus sendiri pada perjamuan terakhir bersama para rasul: “Dan ketika mereka sedang makan, Yesus mengambil roti dan memberkatinya dan memecahkannya, dan memberikannya kepada para murid, berkata: Ambil, makan - inilah Tubuhku. Dan dia mengambil cawan itu dan memberikannya kepada mereka dan berkata, “Minumlah dari ini, kalian semua, karena inilah Darah-Ku dari perjanjian baru, yang ditumpahkan bagi banyak orang.”

Darah dalam Alkitab dianggap sebagai simbol kehidupan, yang hanya dimiliki oleh Tuhan. Oleh karena itu, darah dilarang untuk dimakan. Namun kini Yesus Kristus sendiri memberikan nyawanya, darahnya kepada manusia. Sejak dahulu kala, penandatanganan Perjanjian - perjanjian antara Tuhan dan manusia - disertai dengan ritual memercikkan darah hewan yang dipersembahkan kepada Tuhan kepada orang-orang beriman. Yesus Kristus mengganti darah korban dengan sari buah anggur, anggur dari makanan, yang menandakan pengorbanan ilahi-manusia.

Komuni dirayakan selama liturgi - kebaktian utama. Bagian dari liturgi disebut proskomedia (Yunani - membawa) dari kebiasaan umat Kristen mula-mula membawa roti dan anggur ke kuil untuk makan bersama. Oleh karena itu, roti untuk komuni disebut prosphora, atau prosvira (Yunani.

Menawarkan). Prosphora adalah roti bundar yang dipanggang dari roti gandum beragi. Ini terdiri dari dua bagian, yang mencerminkan gambar Yesus Kristus - Tuhan dan manusia. Di bagian atasnya terdapat salib, inisial Yesus Kristus Juru Selamat dan kata Yunani "Nike" - "Penakluk". Mereka minum anggur anggur (biasanya Cahors dalam Ortodoksi), berwarna merah, mengingatkan pada warna darah. Anggur dicampur dengan air untuk melambangkan bahwa darah dan cairan encer mengalir dari luka Yesus Kristus. Dalam proskomedia, 5 prosphora dikonsumsi untuk mengenang Yesus memberi makan lebih dari 5.000 orang dengan lima roti. Namun sebenarnya untuk komuni mereka menggunakan satu prosphora, sesuai dengan perkataan Rasul Paulus: “Roti itu satu, dan kita banyak - satu tubuh; karena kita semua makan satu roti.” Secara ukuran, prosphora ini harus sesuai dengan jumlah komunikan.

Selama komuni, imam dari Piala Suci memberikan kepada komunikan Hadiah Kudus - roti dan anggur, yang di atasnya dilakukan pemberkatan. Usai upacara, komunikan menuju ke meja yang di dalamnya disiapkan bagian prosphora dan air hangat dengan tambahan arak (kehangatan) untuk membasuh apa yang telah dimakan dan tidak ada potongan roti yang tertinggal di mulut. Imam mengaku dosa dan memberikan komuni kepada orang sakit di rumah mereka.

JI. Panteleev dalam buku otobiografinya “I Believe” (1989) berbicara tentang kesan masa kecilnya tentang komuni pertamanya. Selama masa Prapaskah, dia bersiap untuk mengaku dosa dan berpuasa. Sang ibu, yang tidak makan daging selama masa Prapaskah, mengizinkan anak-anaknya berpuasa hanya selama seminggu. Namun puasanya tidak melelahkan: alih-alih makan daging, anak-anak malah makan ikan. Penulisnya menulis: “Setelah kembali ke rumah setelah pengakuan dosa pertama dalam hidup saya, saya pergi tidur tanpa makan malam. Dan di pagi hari, sebelum misa, sebelum komuni, Anda juga tidak makan atau minum apa pun. Dengan betapa mudahnya jiwa dan raga Anda pergi ke gereja bersama ibu Anda. Dan ini dia - momen utamanya. Dari kejauhan Anda melihat Piala Suci dan kain merah di tangan diakon. Sekarang giliranmu. "Nama?" - diakon bertanya. Tangan disilangkan di dada. Anda membuka mulut Anda. Dan Anda melihat bagaimana pendeta dengan hati-hati membawa sendok perak ke mulut Anda, mengatakan sesuatu, memanggil nama Anda. Selesai! Mereka memasuki Anda dan menerangi Anda dengan kebahagiaan - tubuh dan darah Kristus. Ini adalah anggur dan roti, tetapi tidak seperti anggur, atau roti, atau makanan dan minuman manusia lainnya... Anda turun dari mimbar ke meja yang di atasnya ada piring dengan prosphora kubus putih, dan di sebelahnya itu ada cangkir perak datar di atas nampan, cairan transparan berhembus di dalamnya - kehangatan. Anda memasukkan 2-3 potong prosphora ke dalam mulut Anda, mencucinya dengan hangat. Oh, betapa bagusnya! Kegembiraan ini bukanlah gastronomi, bukan sensual. Ini adalah kesimpulan dari apa yang baru saja terjadi di mimbar.”

Di Gereja Katolik, selama komuni, roti simbolis digunakan dalam bentuk wafer - lingkaran tipis dari adonan tidak beragi, dan sampai saat ini hanya pendeta yang menerima komuni dengan roti dan anggur merah kering, dan bagi umat awam hanya ada roti. Di beberapa sekte Kristen yang menolak minuman beralkohol, anggur diganti dengan anggur atau jus buah merah lainnya. Namun dalam peraturan pola makan agama Kristen tidak ada larangan konsumsi minuman beralkohol. Meskipun mengutuk keras mabuk-mabukan, Gereja Kristen tidak menolak anggur. Mari kita mengingat mukjizat pertama Yesus Kristus, yang dilakukan atas permintaan Bunda Allah pada pesta pernikahan di mana mereka menjadi tamu: transformasi air menjadi anggur terbaik.

Perhatikan bahwa ritual yang terkait dengan konsumsi roti dan anggur terjadi di Yunani Kuno dan Roma Kuno, yang merupakan ciri khas Mithraisme, agama Iran kuno yang bersaing dengan agama Kristen pada abad pertama zaman kita. Tentu saja, dalam kultus Kristen, roti dan anggur memperoleh makna spiritual dan simbolis yang sangat berbeda. Sakramen persekutuan dalam agama Kristen baru diterima secara resmi pada abad ke 7-8.

Baptisan Rus'. Pengaruh Ortodoksi pada budaya Rusia.

Pembaptisan Rus' adalah salah satu peristiwa budaya terpenting dalam sejarah Rus Kuno. Ini menandai berakhirnya kaum pagan dan awal sejarah Kristen di Rusia. Pembaptisan Rus terjadi pada akhir abad ke-9, melalui upaya yang dilakukan Pangeran Vladimir pada saat ditetapkannya agama Kristen sebagai agama negara. Pembaptisan Rus tidak terjadi tanpa rasa sakit bagi rakyat Rusia dan dikaitkan dengan perlawanan yang signifikan terhadap budaya Ortodoks baru.

Terlepas dari kenyataan bahwa sebenarnya Pembaptisan Rus secara besar-besaran baru dimulai pada abad ke-9, prasyarat untuk peristiwa ini sudah muncul sejak lama. Negeri-negeri dan masyarakat yang disatukan dengan nama Rus Kuno mempelajari agama Kristen jauh sebelum tahun 988, ketika Pangeran Vladimir secara resmi menerimanya. Ada asumsi yang menyatakan bahwa Rus, yang berada di bawah kekuasaan Khazar, pertama kali dibaptis oleh pencerahan Slavia, Cyril dan Methodius, selama perjalanan mereka ke Khazar Kaganate pada tahun 858.

Awalnya, jalan menuju agama Kristen hingga ke jantung pemerintahan Rus di Kyiv diaspal oleh Putri Olga, janda Pangeran Igor, yang dibunuh oleh keluarga Drevlyans. Sekitar tahun 955, ia menjadi penganut agama Kristen dan dibaptis di Konstantinopel. Dari sana dia membawa pendeta Yunani ke Rus'. Namun agama Kristen belum tersebar luas pada saat itu. Putra Putri Olga, Svyatoslav, tidak melihat perlunya agama Kristen dan terus menghormati dewa-dewa lama. Manfaat mendirikan Ortodoksi di Rus adalah milik salah satu putranya, Pangeran Vladimir.

Pengadopsian agama Kristen oleh Pangeran Vladimir tidak lepas dari perhitungan politik. Kaisar Bizantium Basil II (976-1025), yang sedang mencari sekutu melawan calon takhta, pemimpin militer Bardas Phocas, meminta bantuan Vladimir dari Kyiv, setuju untuk menikahkan saudara perempuannya Anna dengannya. Tanpa dibaptis, Vladimir tidak dapat menikahi sang putri, dan perkawinan semacam itu meningkatkan status politik para pangeran Kyiv. Aliansi dengan Byzantium diperlukan untuk memperkuat otoritas negara Rusia kuno yang semakin meningkat. Bagi bangsa Slavia, Byzantium adalah simbol kekuasaan, kekayaan, dan kemegahan kedaulatan yang sama seperti bagi negara-negara tetangga lainnya yang baru mulai membangun dan memperkuat status kenegaraan mereka. Aliansi dengan Byzantium membuka prospek yang diperlukan untuk pertumbuhan militer dan ekonomi lebih lanjut.

Versi paling umum tentang keadaan Pembaptisan Rus adalah sebagai berikut. Vladimir mengirim pasukan yang terdiri dari sekitar 6 ribu orang untuk membantu Vasily II, tetapi orang-orang Yunani tidak terburu-buru untuk memenuhi janji mereka. Sang pangeran “memburu” mereka dengan mengambil kota Korsun (Chersonese), yang, bukannya tanpa ironi, ditawarkan kepada mereka sebagai mahar. Satu-satunya hal yang tersisa untuk dilakukan Kekaisaran adalah menyenangkan kesombongannya dengan fakta bahwa mereka secara resmi memperoleh subjek baru. Pangeran Kiev menerima gelar pengadilan kelas tiga, yang secara otomatis memasukkannya ke dalam sistem hierarki kekaisaran. Pernikahan “diplomatik” antara seorang pangeran Rusia dan seorang putri Bizantium juga dapat mengamankan perbatasan utara Bizantium untuk waktu yang lama, dan dominasi pendeta Yunani pada awalnya di Rus memberi Konstantinopel (Konstantinopel) kesempatan untuk mempengaruhi Rus yang tidak dapat diprediksi. dengan otoritas Gereja Ortodoks.

Pada akhir musim panas tahun 988, Vladimir mengumpulkan seluruh penduduk Kiev di tepi sungai Dnieper dan para pendeta Bizantium membaptis mereka di perairannya. Peristiwa ini tercatat dalam sejarah sebagai pembaptisan Rus, menjadi awal dari proses panjang pendirian agama Kristen di tanah Rusia.

Kronik Rusia berisi informasi legendaris tentang pilihan keyakinan Pangeran Vladimir. Legenda-legenda tersebut dengan caranya sendiri mencerminkan gambaran nyata dari aktivitas diplomatik istana adipati agung Kyiv. Selain Byzantium, ia memelihara kontak dengan Khazar Khaganate, Roma, negara-negara Eropa Barat, masyarakat Muslim, dan Slavia selatan. Hubungan ini terkait dengan pencarian jalur pembangunan negara dan penentuan orientasi politik, budaya dan spiritual Kyiv.

Di antara alasan yang menentukan pilihan Byzantium sebagai model pembangunan negara, kemegahan imamat Ortodoks memainkan peran penting. Kronik tersebut memberikan kesan kedutaan Rusia tentang kebaktian tersebut: di Gereja Konstantinopel, para duta besar, menurut mereka, tidak mengetahui apakah mereka berada di surga atau di bumi. Gereja Bizantium membuat mereka takjub dengan keindahan kuil yang tidak wajar dan kemegahan pelayanannya. Sesaat sebelum ini, kata Tale of Bygone Years pada tahun 986, Pangeran Vladimir berbicara dengan duta besar dari Volga Bulgaria tentang Islam, dengan misionaris dari Roma, dengan pengkhotbah Yudaisme Khazar dan dengan "filsuf Yunani" - seorang misionaris Ortodoks. Sang pangeran sangat menyukai pidato sang filsuf, dan dia mulai condong ke arah Ortodoksi.

Setelah pembaptisan, yang menurut legenda, diterima Vladimir di Korsun, penguasa dan pejuang yang keras, yang membuka jalan menuju puncak kekuasaan dalam perjuangan internecine yang brutal, yang memiliki enam istri (tidak termasuk sekitar delapan ratus selir), yang memiliki sebelumnya tidak ikut campur dalam pengorbanan manusia, dengan tulus menerima ajaran Gereja tentang dosa, perkataan Kristus tentang cinta dan belas kasihan. Baptisan mengubah Vladimir. Dia bahkan secara serius bermaksud untuk memperkenalkan inovasi yang sampai sekarang belum pernah terdengar dalam sejarah manusia - untuk menghapuskan hukuman mati bagi perampok karena takut akan dosa.

Pemerintahan Vladimir ditandai dengan munculnya amal Kristen di Rus, yang berasal dari kekuasaan negara. Sang pangeran berkontribusi pada pendirian rumah sakit dan rumah amal (tempat penampungan bagi orang tua dan orang cacat), dan mengurus makanan orang-orang miskin di Kiev. Pembangunan dan dekorasi gereja mendapat dukungan negara, sekolah pertama didirikan, dan pelatihan skala penuh bagi pendeta Rusia dimulai.

Tentu saja, Kristenisasi yang dipaksakan dan penghancuran tempat-tempat suci pagan kuno terkadang mendapat perlawanan sengit dari masyarakat dan para pendeta. Namun, karena fakta bahwa para pendeta Kristen Rusia pertama menunjukkan kesetiaan pada asimilasi tradisi pagan dengan Ortodoks. Semua ini mengarah pada terciptanya tradisi Ortodoks yang khas. Dan sebagai hasilnya, agama Kristen berkontribusi pada perkembangan budaya secara umum, penciptaan monumen tulisan, seni dan arsitektur arsitektur Rus Kuno.

Sejak abad ke-10, Ortodoksi telah menjadi agama negara. Di tanah Rusia, hal ini meninggalkan jejaknya pada sejarah perkembangan selanjutnya. Sampai abad ke-11 (sampai tahun 1054) ia eksis sebagai agama tunggal, karena agama merupakan salah satu wujud fisik kesadaran sosial, yang merupakan cerminan kehidupan masyarakat. Tidak mungkin ada kondisi sosial yang seragam di berbagai daerah. Akibatnya, agama tidak bisa sama; muncul dua bentuk - dalam bentuk Barat - Katolik, dan dalam bentuk Timur - Ortodoksi. Baik Katolik maupun Ortodoksi mulai berbeda, meskipun hingga pertengahan abad ke-11 keduanya berada dalam gereja yang sama. Ortodoksi berakar pada budaya Yunani kuno. Ada seorang pria di tengah. Perhatian diberikan pada dunia spiritual manusia. Gereja Ortodoks menaruh perhatian besar pada jiwa orang percaya. Arti dari iman Ortodoks adalah mempersiapkan jiwa Anda untuk akhirat. Agama Katolik mewarisi komitmen terhadap kekuatan, ketertiban, dari pendahulunya, dan itulah sebabnya semboyan Katolik menjadi: disiplin, ketertiban, kekuasaan. Dari sudut pandang orang Ortodoks, jika Anda beruntung dan telah mengumpulkan kekayaan, maka di akhir hidup Anda, Anda wajib memberikannya kepada biara atau kepada orang miskin. Di Rusia, kekayaan tidak pernah dianjurkan. Jika orang memperoleh kekayaan, mereka tidak mengiklankannya. Biasanya, yang paling dihormati adalah orang-orang bodoh yang tidak memiliki rumah atau apa pun. Hal ini pada akhirnya menjadi penghambat pembentukan dan perkembangan hubungan komoditas-uang. Jika kita ambil contoh Protestan atau Katolik, mereka percaya bahwa Tuhan menciptakan semua manusia sama, tetapi mengirim mereka ke bumi untuk menguji kemampuan mereka. Semakin kaya seseorang maka akan semakin baik pula kehidupannya di akhirat nanti. Dengan kata lain, berdirinya Protestantisme di Eropa memberikan kontribusi terhadap perkembangan borjuis. Pengaruh lainnya mempunyai pengaruh yang sangat kuat terhadap kehidupan politik negara. Dari sudut pandang orang Ortodoks, tidak ada orang suci. Jika Anda melakukan segalanya dengan benar, Anda akan masuk surga. Bagi umat Katolik dan Protestan, Paus adalah cahaya iman yang utama. Adapun Ortodoksi, tidak ada orang suci - gereja itu sendiri adalah suci. Gereja Ortodoks tidak mengakui raja mana pun, tetapi hanya raja yang sah. Oleh karena itu, dalam sejarah Rusia, pertanyaan tentang legitimasi Tsar sangatlah penting. Ortodoksi juga mempengaruhi psikologi orang Rusia. Apa yang Kristus katakan adalah satu-satunya cara untuk melakukannya. Tidak ada tempat di mana pun Marxisme berakar seperti di Rusia, karena dapat dijelaskan kepada orang Rusia bahwa sekarang kita perlu melepaskan keuntungan, karena ini dan itu. Sikap tidak terikat pada diri sendiri dan rela berkorban adalah ciri khas orang Rusia. Di bawah Vladimir, salah satu peristiwa terbesar dalam sejarah Rusia terjadi - Rus mengadopsi agama Kristen. Sebelum menerima agama Kristen, karena Orang Slavia adalah petani, mereka mendewakan bumi, matahari, dan sungai. Setelah berkuasa, Vladimir ingin memperkuat keyakinan pagan, tetapi dia gagal. Sangat sulit untuk memaksa orang untuk percaya lagi pada dewa-dewa lama, dan dalam bentuk sebelumnya, paganisme tidak lagi cocok untuk otoritas pangeran. “The Tale of Bygone Years” menceritakan bahwa pada tahun 986 perwakilan agama ketiga datang ke Kyiv: Kristen (Byzantium), Yudaisme (Khazaria), Islam (Volga Bulgaria). Masing-masing dari mereka menawarkan agamanya masing-masing. Islam tidak cocok untuk Vladimir, karena... dia tidak puas dengan berpantang anggur, Yudaisme - karena. Orang-orang Yahudi yang menganutnya kehilangan negaranya dan tersebar ke seluruh bumi. Dan khotbah para perwakilan Kekaisaran Bizantium membekas di hati Vladimir. Namun, untuk memastikan semuanya, dia mengirimkan duta besarnya untuk melihat bagaimana cara beribadah kepada Tuhan di berbagai negara. Dan ketika para utusan itu kembali, mereka menyebutkan agama Yunani yang terbaik. Keputusan Vladimir untuk menerima iman Kristen juga bisa dikaitkan dengan pernikahannya dengan putri Bizantium Anna. Pembaptisan Rus terjadi sangat lambat, karena Ada perlawanan besar dari masyarakat; hanya kekerasan dan intimidasi yang membantu memaksa kaum pagan untuk menyerah. Untuk memudahkan orang Slavia menerima agama Kristen, gereja menguduskan beberapa hari raya kafir (seperti Maslenitsa, Ivan Kupala...). Kepercayaan terhadap putri duyung, goblin, dan brownies juga masih dipertahankan. Adopsi agama Kristen di Rus sangatlah penting. Kekristenan memaksa orang untuk makan banyak sayuran, dan akibatnya, berkebun menjadi lebih baik. Kekristenan mempengaruhi perkembangan kerajinan, teknik peletakan dinding, pendirian kubah, mosaik, dll juga diadopsi. Arsitektur batu, lukisan dinding, dan lukisan ikon juga muncul di Rus berkat agama Kristen. Banyak kuil yang dibangun (Ada sekitar 400 kuil di Kyiv, dan tidak ada satupun yang meniru kuil lainnya). Rus' menerima dua huruf: Glagolitik dan Sirilik, yang berkontribusi pada penyebaran literasi. Buku tulisan tangan pertama mulai bermunculan. Moral di Rus berubah sangat nyata, karena gereja dengan tegas melarang pengorbanan manusia dan pembunuhan budak... Kekristenan juga berkontribusi pada penguatan kekuasaan pangeran. Sang pangeran sekarang dianggap sebagai utusan Tuhan. Dan akhirnya, adopsi agama Kristen secara radikal mengubah posisi Rusia di dunia internasional. Ini secara organik cocok dengan budaya Eropa dan hubungan diplomatik dengan negara lain.

Tidak ada keraguan bahwa nutrisi yang baik memainkan peran besar dalam kehidupan seseorang. Menurut Alkitab, awalnya hanya makanan nabati yang ditujukan untuk nutrisi manusia. Namun, bahkan di Taman Eden, manusia pertama diberi perintah untuk tidak memakan buah dari pohon tertentu, dan pelanggaran terhadap perintah ini, menurut Alkitab, menyebabkan pengusiran manusia dari surga.
Dalam sejarah alkitabiah selanjutnya setelah Air Bah, Nuh dan keturunannya diizinkan oleh Tuhan untuk memakan produk hewani. Tetapi pada saat yang sama, dilarang memakan makhluk hidup, darah dan, karenanya, daging dengan darah yang tidak dikeringkan (khususnya, “daging yang dicekik”).

Pada hari raya Roti Tidak Beragi, tidak diperbolehkan makan roti yang dibuat dengan ragi dan ragi (beragi) (Kel. 12:20). Semua hewan dibagi menjadi halal dan haram, hanya dagingnya saja yang boleh dimakan (Imamat 11).
Pembatasan ini mengungkapkan gagasan umum bahwa seseorang yang dipilih untuk mengabdi kepada Tuhan Yang Maha Esa haruslah dirinya suci dan murni dalam segala hal, dan hanya makanan “murni” yang boleh sesuai dengannya. Tidak dapat dipungkiri bahwa petunjuk tersebut juga mempunyai makna higienis, misalnya larangan memakan daging hewan yang dicabik-cabik oleh hewan liar atau menggunakan peralatan yang dinajiskan oleh tikus dan serangga.

Seiring berjalannya waktu, larangan-larangan ini ditumbuhi “legenda para tetua”, detail-detail kecil, terkadang tidak penting, namun diangkat ke tingkat yang tak terbantahkan. Pada abad pertama, sebuah partai keagamaan orang Farisi telah terbentuk di Yudea, yang melihat tujuan utama manusia adalah ketaatan yang ketat terhadap peraturan yang tak terhitung jumlahnya.

Salah satu komponen kemurnian akhlak menurut ajaran Kristus adalah sikap yang benar terhadap makanan. Kekhawatiran tentang makanan sehari-hari hendaknya tidak menutupi pencarian spiritual dan menjadi tujuan hidup.

Memuaskan kebutuhan alami manusia akan makanan tidak boleh berarti memuaskan perut, makanan tidak boleh memperbudak seseorang, menjadi idolanya, atau menimbulkan nafsu. Jadi, dari pemenuhan Hukum yang bersifat eksternal dan murni formal, penekanannya dialihkan ke pantangan internal, ketenangan spiritual.

Seiring berjalannya waktu, hidangan dengan makna simbolis mulai digunakan oleh umat Kristiani. Di antara umat Kristen mula-mula, itu adalah ikan, yang melambangkan Yesus Kristus. Selanjutnya, kue Paskah, kue Paskah, telur dicat, kutia pemakaman, dll menjadi mengakar dalam tradisi tersebut.
Pada abad ke-4, ketika agama Kristen menjadi agama negara, masyarakat Kristen telah kehilangan moralitas tingkat tinggi yang melekat pada komunitas pertama. Beberapa pertapa mencoba menarik diri dari dunia, meremehkan segala berkahnya, demi menjaga kemurnian spiritual. Biara-biara muncul dari pemukiman bersama para biksu.

Kehidupan di biara-biara pertama sangatlah sulit. Makanan yang diperbolehkan adalah yang paling sederhana: roti, air, hidangan yang terbuat dari sayuran dan kacang-kacangan (“varivo dengan ramuan” dan “sochivo”, menurut terminologi undang-undang Slavia), terkadang keju. Bumbunya terdiri dari garam dan minyak zaitun (“kayu”). Mereka makan sehari sekali, hanya pada hari Sabtu dan Minggu ada makan kedua – makan malam. Tidak seorang pun mempunyai miliknya sendiri, tetapi segala sesuatunya adalah milik bersama. Para biksu menghabiskan waktunya dengan berdoa dan bekerja. Namun meskipun demikian, keinginan untuk hidup monastik begitu besar sehingga jumlah biksu di biara-biara pertama mencapai lima puluh ribu. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa di biara seseorang tidak lagi menjadi mainan di tangan pekerja sementara, budak para pangeran abad ini..

Biara-biara abad ke-4 hingga ke-5 menerima kesinambungan moral yang tinggi, cinta persaudaraan, dan persatuan Kristiani yang berkuasa di komunitas Kristen mula-mula.
Di biara-biara komunal, makanan adalah hal biasa bagi semua orang. Adatnya adalah bahwa semua roti yang tersisa di meja persaudaraan setelah makan tidak disimpan, tetapi dibagikan kepada mereka yang lapar untuk meminta sedekah. Banyak biara mengadakan makan siang gratis setiap hari bagi mereka yang membutuhkan. Selama masa-masa sulit kuk Mongol-Tatar, biara-biara Rusia di tahun-tahun paceklik menjadi harapan terakhir bagi orang-orang kelaparan dan melarat yang datang ke sana. Dalam salah satu tahun ini, biara Kirilo-Belozersky memberi makan 600 orang, dan biara Pafnutevo-Borovsky memberi makan 1000 orang setiap hari

Budaya makanan khusus telah berkembang di biara-biara, sesuai dengan cita-cita pertapa. Dasarnya adalah gagasan mensubordinasikan daging kepada roh, gagasan transformasi spiritual seluruh kehidupan seseorang. Konsumsi daging sama sekali tidak termasuk. Selama makan, pembicaraan kosong dilarang, dan ajaran yang penuh perasaan dibacakan. Dan bahkan gereja sendiri sering dijadikan sebagai ruangan untuk itu. Dengan demikian, jamuan makan seolah-olah menjadi bagian dari kebaktian dan meningkat dari proses makan yang murni fisiologis menjadi ritual memakannya, diilhami dengan cahaya Transfigurasi.

Selama berabad-abad, biara telah menjadi pencipta dan penjaga rahasia memasak. Kesendirian dari dunia luar dalam keheningan hutan dan di tepi danau berkontribusi pada penggunaan kekayaan alam sebagai makanan - ikan, jamur, beri, kacang-kacangan, madu. Para petani yang tak kenal lelah, melalui kerja tanpa pamrih, menanam berbagai sayuran, tumbuhan, buah-buahan dan buah beri yang sangat langka dan berharga di kebun dan kebun biara.

Para biksu memberikan banyak resep yang kemudian digunakan. Ini adalah roti Borodino yang terkenal, nasi dan ikan ala biara, madu biara, berbagai anggur, dan masih banyak lagi.

Meluasnya cita-cita asketis di masyarakat menyebabkan puasa menjadi norma kehidupan umat Kristiani. Pada masa-masa berikutnya, perhatian khusus Gereja terhadap puasa disebabkan oleh munculnya ajaran sesat, di mana ada yang menyamakan puasa dengan kewajiban moral tertinggi seorang Kristen (Montanis, Manichaean), sementara yang lain menyangkal pentingnya puasa (Aertius, Jovinian dan lainnya). Ajaran Gereja tentang puasa dirangkum dalam Dewan Gangra, yang melarang pelanggaran puasa yang telah ditetapkan, namun sekaligus melarang mengutuk saudara yang, dengan restu, makan daging pada waktu yang diperbolehkan. Tanggal akhir puasa Ortodoks hanya ditetapkan pada Konsili Konstantinopel pada tahun 1166.

Melihat sejarah, mudah untuk melihat bahwa terlepas dari semua perbedaan antar zaman, gagasan utama dalam agama Kristen tetap tidak berubah - gagasan tentang sikap moral yang sadar terhadap makanan, dan moderasi dalam memenuhi kebutuhan. Tradisi Ortodoks saat ini adalah implementasi dari gagasan ini, yang dibuktikan melalui pengalaman dari generasi ke generasi.

Sejak zaman kuno, Rusia telah mengembangkan budaya makanan unik yang sesuai dengan karakteristik geografis dan nasionalnya. Hal ini tercermin dalam monumen tertulis pengganti abad ke-16 seperti “Domostroy”, yang disusun oleh biksu Sylvester. Peraturan ketat tentang meja Rusia dan rahasia menyiapkan hidangan sesuai dengan kalender Ortodoks diturunkan dari generasi ke generasi.

Pada abad ke-19, buku Elena Molokhovets “A Gift for Young Housewives” sangat populer. Sebuah karya yang luar biasa adalah “Ensiklopedia Nutrisi” oleh D. V. Kanshin.

Masa tujuh puluh tahun dominasi pandangan dunia ateis tidak sia-sia bagi kawasan ini. Tradisi dan budaya makanan telah dilupakan, dan dalam banyak hal telah hilang. Kehidupan itu sendiri, kondisi kehidupan, dan ragam produk makanan yang dikonsumsi juga mengalami perubahan.

Untuk waktu yang lamaada dalam budaya Rusiakontinukaitannya dengan agama Kristen. P setelah pembaptisan massal Slavia Timur, dilakukan pada tahun 988-989 oleh Pangeran Vladimir Svyatosla Bagaimanapun Kekristenan di Rusia mendapat keunggulan.Adopsi agama Kristen menyebabkan perubahan budaya masyarakat Rusia kuno dan pengayaannya. Lukisan, arsitektur, tulisan dan sastra tertulis datang ke Rus dari Byzantium.

Dengan Pembaptisan Rus, kehidupan budaya dan kenegaraan yang sebenarnya dimulai. Di bawah pengaruh agama Kristen, moral yang kejam melunak karena Gereja membawa serta ajaran cinta dan belas kasihan. Penerimaan Ortodoksi telah menjadi ciri khas penampilan spiritual masyarakat Rusia, baik budayanya maupun budaya Negara Rusia secara keseluruhan.

Target -ku bekerja – cari tahu bagaimana pengaruh Gereja Ortodokstentang perkembangan budaya Rusia, yang perlu mempertimbangkan pertanyaan-pertanyaan berikut:

1) Tempat dan peran agama Kristen dalam budaya nasional Rusia:penulisan dan pendidikan, sejarah, sastra, arsitektur,

lukisan, musik

2) peran budaya Ortodoksi di Rusia modern

Menulis dan pendidikan

Setelah masuknya agama Kristen, kebutuhan akan pendeta sangat terasa. Untuk tujuan ini, sekolah-sekolah diselenggarakan di mana anak-anak dari kelompok sosial yang berbeda belajar.

Cyril dan Methodius akan selamanya tetap berada dalam budaya Rusia(Tesalonika bersaudara), pencerahan Slavia, pengkhotbah Ortodoks, pencipta alfabet Slavia. Cyril dan Methodius pada tahun 863 diundang dari Byzantium oleh Pangeran Rostislav untuk memperkenalkan ibadah dalam bahasa Slavia. Buku-buku liturgi utama diterjemahkan dari bahasa Yunani ke bahasa Slavonik Gereja Lama.

Dengan adopsi agama Kristen, sejumlah besar literatur terjemahan bermunculan. Buku-buku pertama yang masuk ke dalam bahasa Rus adalah buku-buku yang diterjemahkan dari bahasa Yunani ke dalam bahasa Slavonik Gereja Lama. Diantaranya kumpulan kebaktian sepanjang tahun, teks kebaktian hari raya sebelum dan sesudah Paskah, dan berbagai misa. Injil, teks-teks tindakan kerasulan, dan kehidupan muncul, di mana pertanyaan-pertanyaan tentang moralitas Kristen dan kehidupan monastik diajukan dan diselesaikan, dan kehidupan serta eksploitasi para pemimpin Gereja dijelaskan.. Buku-buku itu sebagian besar bersifat instruktif.

Sejarah, sastra

Kemunculan agama Kristen, selain penyebaran tulisan, turut andil besar dalam munculnya karya sastra pertama. Kebutuhan yang dialami terutama oleh gereja untuk menyajikan doktrin Kristen. Dari akhirXdan sebelum memulaiXIIV. Beberapa genre sastra muncul dalam budaya Kievan Rus. Ada khotbah, kronik, dan kehidupan orang-orang kudus.

Monumen sastra yang luar biasa pada masa itu, yang termasuk dalam genre kronik, adalah “The Tale of Bygone Years” oleh biksu dari Biara Kiev-Pechersk Nestor. Tujuan utama kronik ini adalah untuk menunjukkan tempat tanah Rusia di antara kekuatan-kekuatan lain, untuk membuktikan bahwa rakyat Rusia memiliki sejarahnya sendiri. Bagian pendahuluan dimulai dengan penjelasan tentang sejarah dunia, namun kali ini dari “banjir” dan pembagian bumi di antara anak-anak Nuh. Nestor menceritakan kisah alkitabiah tentang Kekacauan Babilonia, di mana orang-orang terpecah menjadi beberapa negara dan berbicara dalam bahasa yang berbeda.

“The Tale of Bygone Years” menjelaskan tempat orang-orang Rusia di antara orang-orang di dunia, menggambarkan asal usul tulisan Slavia, dan pembentukan negara Rusia.

Arsitektur

Setelah pembaptisan orang-orang Kiev, Adipati Agung memerintahkan untuk menebang gereja dan menempatkannya di tempat-tempat di mana sebelumnya berhala berdiri. Yang pertama adalah Gereja St. Basil, yang namanya diterima Vladimir saat Pembaptisan. Sang pangeran mendirikan kuil batu megah lainnya atas nama Theotokos Yang Mahakudus. Untuk kuil, ia memilih tempat di mana para martir Kristen pertama, Fyodor dan John dari Varangia, dibunuh. Di Suzdal, Pereslavl, Rostov, Belgorod dan kota-kota lain di Rus, gereja-gereja mulai dibangun pada masa pemerintahan Vladimir dan setelahnya.

Pada dasarnya, ini adalah gereja kecil berkubah tunggal dengan empat pilar tanpa ruang depan. Sudah ada perubahan nyata dari komposisi salib dan ketertarikan ke bentuk kubik yang lebih klasik. Bangunan-bangunan ini sangat serasi sehingga memberikan kesan piramida yang seimbang. Batu putih (batu kapur) menjadi bahan bangunan favorit - warisan tradisi Vladimir-Suzdal. Beginilah cara bangunan batu pertama dibangun di Kremlin Moskow - Gereja Asumsi Perawan Maria, Gereja Kelahiran, dan Gereja Kabar Sukacita.

Idekonsiliaritas (“persatuan katedral” diwujudkan dalam gereja Rusia itu sendiri, yang dipahami sebagai prinsip pemersatu yang dirancang untuk mendominasi dunia. Alam semesta sendiri harus menjadi kuil Tuhan. Ini menjadi cita-cita spiritual yang dicita-citakan masyarakat Rusia. Dari kelangkaan dan kemiskinan kehidupan sehari-hari, hingga kekayaan dunia lain, kehidupan spiritual, gambarannya adalah kubah emas gereja-gereja batu putih yang menyala di langit, “bawang” gereja-gereja Rusia, yang mewujudkan gagasan pembakaran doa . Beginilah penampakan kuil Rusia - lilin raksasa yang mengingatkan bahwa pencapaian tertinggi di bumi ini belum tercapai.Gagasan utama seni keagamaan Rusia - kesatuan konsili dunia manusia dan malaikat, serta makhluk hidup apa pun di bumi.

Lukisan

Dari Byzantium, seni Kievan Rus tidak hanya mengadopsi genre lukisan utama (mosaik, lukisan dinding), tetapi juga lukisan kuda-kuda - lukisan ikon. Jauh sebelum Rus' dibaptis, para teolog Kristen, yang membenarkan kultus pemujaan ikon (ikon dianggap sebagai simbol nyata dari dunia tak kasat mata), mengembangkan sistem penulisan yang kaku -kanon ikonografi. Menurut legenda, ikon Kristen tertua muncul secara ajaib (Juruselamat Tidak Dibuat dengan Tangan) atau dilukis dari kehidupan (gambar Bunda Allah yang diciptakan oleh Penginjil Lukas). Oleh karena itu, Gereja Kristen tidak pernah mengizinkan ikon dilukis dari orang yang hidup atau dari imajinasi senimannya, namun menuntut kepatuhan yang ketat terhadap kanon lukisan ikon.

Gereja-gereja Kristen pertama di Kievan Rus dibangun dan didekorasi dengan ikon-ikon oleh para penguasa Bizantium.

Eksponen gaya Novgorod dalam seni lukis adalahFeofan orang Yunani, Bizantium agung yang menemukan rumah keduanya di Rus'.

Secara total, Theophanes orang Yunani melukis sekitar empat puluh gereja di Novgorod, Nizhny Novgorod dan Moskow, termasuk Gereja Juru Selamat, beberapa lukisan dindingnya masih bertahan hingga hari ini.

Eksponen dari ide-ide ini adalah pelukis Rusia yang brilianAndrey Rublev, untuk semua era berikutnya, yang menentukan gaya lukisan ikon. Dasar dari karya Andrei Rublev adalah konsep keagamaan yang berbeda dengan konsep Theophanes orang Yunani. Itu tidak mengandung gagasan tentang keputusasaan dan tragedi yang suram. Ini adalah filosofi kebaikan dan keindahan, keselarasan prinsip spiritual dan material. Dalam ajaran Kristen, Rublev, tidak seperti Feofan, tidak melihat gagasan hukuman tanpa ampun terhadap orang berdosa, tetapi gagasan tentang cinta, pengampunan, dan belas kasihan. Dan Juruselamatnya bukanlah hakim yang mahakuasa dan tanpa ampun, melainkan Tuhan yang pengasih, pengasih, dan maha pengampun.

Monumen utama kreativitas Andrei Rublev di bidang lukisan monumental adalah lukisan dinding Katedral Assumption di Vladimir.

Penemuan kreatif utama Andrei Rublev adalah cita-cita seni baru yang menyertai budaya artistik Rusia. Dalam karyanya, nilai moral yang tinggi dari manusia terungkap secara mendalam. Berkat karya Andrei Rublev, Theophanes the Greek, Daniil Cherny, Dionysius, lukisan ikon Rusia mencapai ketinggian yang tak tertandingi.Dalam seni rupa jenis ini, Rusia diakui memiliki keunggulan yang sama dengan Yunani Kuno dalam seni patung, dan Byzantium dalam mosaik.

Musik

Yang tidak kalah pentingnya dalam karakteristik seni budaya Rusia adalah musik, yang sangat penting dalam kebaktian gereja. Faktanya, ikon dan nyanyian serta doa yang terdengar di depannya menjadi dasar budaya spiritual Rus Kuno. Ibadah Rusia kuno bersifat magis, di mana seseorang dapat menerima pembersihan spiritual, membebaskan dirinya dari kekhawatiran dan kesombongan yang membebaninya, dan menjadi tercerahkan secara moral.

Untuk gambar ikonografi dan musik, hal ini wajibkanon. Seperti ikon aslinya, kanon adalah ciptaan katedral. Konsiliaritas melekat dalam budaya Rusia.Selain itu, nyanyian gereja tidak memiliki iringan instrumen .

Seni nyanyian gereja Rusia berkembang dalam interaksi berkelanjutan antara asal Bizantium dengan sifat nyanyian asli Rusia. Hal ini memunculkan fenomena terbesar musik Rusia sepertinyanyian znamenny - ciptaan agung musisi Rusia kuno, yang memiliki kekuatan batin, kekuatan epik, dan ketelitian yang luar biasa.

kreativitas Rusiapenyanyi (komposer) merefleksikan peristiwa terpenting dalam sejarah saat itu. Hal ini terutama terlihat dalam kebaktian yang ditulis untuk menghormati orang-orang kudus Rusia. Layanan pertama diciptakan untuk para martir Rusia pertama Boris dan Gleb. Belakangan, layanan tersebut mencerminkan halaman paling cemerlang dalam kehidupan Rusia.

Gereja, kebijakan negara dan budaya Rusia.

Di Rusia, sejarah politiknya ditandai dengan konfrontasi antara dua cabang kekuasaan - spiritual dan sekuler, di mana terdapat perjuangan atau kerja sama yang saling menguntungkan antara ide-ide mereka.

Dalam masyarakat Rusia modern, telah terjadi revisi nilai-nilai ideologis mendasar, yang mengakibatkan perubahan pandangan dunia tentang warisan agama dan budaya. Hal ini turut andil dalam pembentukan opini tentang kesatuan nilai-nilai agama dan budaya. Tidak dapat dipungkiri bahwawarga negara dan patriot terbentuk di pangkuan kebudayaan nasional. Budaya Rusia berakar kuat pada Ortodoksi.

Bagian terpenting dari budaya Ortodoks adalah kontribusinya terhadap persatuan rakyat Rusia, yang merupakan bagian dari Negara Rusia.

Di zaman kita dengan dukungan negara gereja memulai kehidupan “keduanya”, kuil-kuil tempat tinggal kehidupan spiritual di bumi yang hancur sedang dipulihkan.Jika kita mengambil kampung halaman, maka selama dekade terakhir jumlah biara suci telah meningkatdibuat dan saat inigereja Deerzhinsk:

Gereja Antonius Agung Gereja Semua Orang Suci Gereja Yohanes Pembaptis Gereja Sergei

Radonezh

Kotak ikon ortodoks Gereja Ikon, Kapel Malaikat Agung, Gereja Kabar Sukacita

Bunda Maria dari Vladimir Mikhail di Zhelnino

Konstruksi sedang diselesaikan

Kuil Seraphim dari Sarov Katedral Kebangkitan Kristus

Munculnya biara-biara suci tidak diragukan lagi sangat penting di Rusia modern dan akan mempengaruhi perkembangan spiritual generasi masa depan penduduk Dzerzhin dan perkembangan budaya Rusia secara keseluruhan.

Kesimpulan

Sejak penduduk Rus mengadopsi agama Kristen, gereja telah memainkan peran penting dalam sejarah Rusia. Agama meresap ke seluruh budaya Rusia: dari huruf kecil dari alfabet Cyril dan Methodius hingga lukisan besar Andrei Rublev dan Katedral Kristus Sang Juru Selamat yang megah.

Gereja Rusia yang berusia seribu tahun telah bertahan dalam semua ujian dengan bermartabat. Dan saat ini dia masih kuat dalam imannya, hidup dengan cinta dunia dan harapan agar Tuhan dan Bunda Allah tidak meninggalkan E di kemudian hari.e.

Sejarah Rusia tidak akan ada dan tidak mungkin terjadi tanpa sejarah Gereja Ortodoks Rusia.

literatur

1.Anichkov E.V. Paganisme dan Rus kuno.

2. Kartashev A.V. Esai tentang sejarah gereja Rusia.

3. Nechvolodov A. Kisah Tanah Rusia Monumen sastra Rus Kuno.

4. Tancher V.K. Kekristenan dan pembangunan sosial

5. Pembaca tentang sejarah Rusia

Sumber daya internet http://www.google.ru/search?num

Dengan berkembangnya peradaban manusia, sistem kepercayaan pun ikut berkembang, dan pada milenium pertama Masehi, terbentuklah tiga sistem keagamaan terbesar yang dianggap sekarang. Agama-agama ini, seperti kebanyakan kepercayaan yang kurang umum, tidak hanya mencakup seperangkat prinsip iman, tetapi juga keseluruhan ritual, aturan, dan norma moral dan perilaku yang harus dipatuhi oleh setiap penganut agama tersebut. Semua sistem keagamaan dengan satu atau lain cara mengatur kehidupan seluruh penganut agama, menetapkan norma dan aturan perilaku dalam berbagai situasi dan mendikte sikap terhadap hal dan fenomena tertentu. Dan tentu saja, Hampir semua agama menaruh banyak perhatian pada aspek penting seperti budaya nutrisi manusia.

Bahkan pada zaman prasejarah, ketika masyarakat menganut kepercayaan primitif, pengaruh agama yang signifikan terhadap budaya makanan sudah terlihat, diwujudkan dalam tradisi makan ritual, sumbangan makanan kepada dewa, pembatasan makanan pada hari-hari tertentu dan dalam pesta berlimpah untuk menghormati. hari raya keagamaan. Dalam agama-agama modern, lebih banyak norma dan aturan yang mengatur gizi penganut agama dibandingkan dengan agama-agama primitif.Kitab-kitab suci agama-agama dunia dan dalam berbagai karya serta risalah para tokoh agama terkemuka menjabarkan serangkaian rekomendasi, larangan dan larangan mengenai makanan. Mari kita perhatikan ciri-ciri budaya makanan penganut agama paling luas di dunia modern.

Budaya makanan Kristen

Kekristenan modern berasal dari agama yang lebih tua - Yudaisme, oleh karena itu penganut kedua agama ini mengambil pengetahuan tentang iman dari buku yang sama - Alkitab. Namun, jika orang Yahudi hanya mengakui Perjanjian Lama, maka orang Kristen percaya bahwa banyak aturan dan norma yang ditetapkan dalam Pentateukh Musa kehilangan relevansinya setelah munculnya Perjanjian Baru, yang kitab-kitabnya ditulis oleh para sahabat dan pengikutnya. nabi baru - Yesus Kristus. Dan karena dalam semua khotbah Kristus salah satu tema utamanya adalah kasih terhadap sesama, kebutuhan untuk memaafkan dan mengutuk orang lain, aturan-aturan yang harus dipatuhi oleh orang Kristen jauh lebih sederhana dan lebih setia daripada norma-norma perilaku orang Yahudi.

Budaya makanan umat Kristiani diperhatikan secara keseluruhan karena diatur oleh aturan yang sama yang mempengaruhi bidang kehidupan lainnya. Secara khusus, salah satu keutamaan utama umat Kristiani adalah moderasi, dan penganut agama ini harus memperhatikan kualitas ini dalam segala hal, mulai dari sikap mereka terhadap bidang keuangan hingga konsumsi makanan. Dan sebaliknya, Kerakusan dalam agama Kristen Katolik dianggap sebagai salah satu dari 7 dosa, menyebabkan kehancuran jiwa.

Menurut ajaran Kristus, setiap pengikutnya harus mengutamakan Tuhan dan keimanan dalam hidupnya, oleh karena itu umat Kristiani dianjurkan untuk lebih memperhatikan perkembangan spiritual, dan tidak mengabaikan spiritual demi kepentingan materi. Berdasarkan ini, Makanan seorang kristiani hendaknya sederhana dan mengenyangkan, sehingga seseorang dapat memuaskan rasa laparnya dan memperoleh tenaga darinya untuk amal saleh.

Tidak ada larangan khusus dalam mengonsumsi makanan tertentu, sehingga umat Kristiani dapat menyesuaikan pola makan mereka sesuai dengan preferensi pribadi dan moderasi. Satu-satunya pengecualian terhadap aturan ini adalah masakan yang terbuat dari bangkai dan masakan yang mengandung darah hewan. Namun, berdasarkan fakta bahwa dalam masakan nasional orang Rusia dan Eropa, hidangan dengan darah tidak terlalu populer, dan tidak hanya Alkitab, tetapi juga dokter tidak menyarankan makan bangkai, kita dapat mengatakan bahwa aturan mengenai pilihan produk dalam agama Kristen sangat setia.

Kekristenan juga setia terhadap alkohol - penganut agama ini diperbolehkan dalam jumlah yang wajar. Selain itu, penting bahwa alkohol tidak hanya dapat hadir di meja pesta umat Kristiani, tetapi juga memainkan peran penting dalam bagian ritual agama Kristen - khususnya, sakramen persekutuan mencakup konsumsi anggur, yang melambangkan darah. tentang Kristus.

Salah satu elemen terpenting dari budaya makanan dalam agama Kristen adalah perlunya berpuasa. Selama masa Prapaskah, setiap orang Kristen harus fokus sebanyak mungkin pada perkembangan spiritual dan belajar menenangkan keinginan fisik mereka dengan mengonsumsi makanan nabati. Di berbagai cabang agama Kristen, tradisi menjalankan puasa berbeda-beda - misalnya, umat Katolik menjalankan Prapaskah (40 hari sebelum Paskah), Adven (4 Minggu sebelum Natal), dan juga tidak makan makanan yang berasal dari hewan setiap hari Jumat, sedangkan umat Kristen Ortodoks berpuasa. lebih dari 200 hari dalam setahun, namun postingan yang berbeda memiliki tingkat keparahan yang berbeda-beda.

budaya makanan muslim

Ajaran dan kaidah Islam secara tegas mengatur budaya makan umat Islam dan menentukan makanan mana yang boleh dimakan dan mana yang dilarang. Menurut ajaran ini, semua makanan dibagi menjadi tiga kelompok: halal (makanan yang diperbolehkan), haram (makanan yang dilarang) dan makruh (makanan yang konsumsinya tidak secara langsung dilarang dalam Al-Qur'an, tetapi tidak dianjurkan untuk dimakan). Daftar makanan yang dilarang dalam Islam antara lain sebagai berikut:

Ada beberapa versi mengapa umat Islam tidak boleh makan daging babi, isi perut, dan daging predator. Sebagian besar ulama dan pemimpin Islam berpendapat bahwa produk hewani ini “najis”, karena makanan babi dan predatornya mengandung zat yang dapat membahayakan kesehatan manusia, dan organ dalam hewan mana pun mampu mengakumulasi unsur kimia berat. Beberapa sejarawan percaya bahwa jawaban atas pertanyaan mengapa umat Islam tidak boleh makan daging babi terletak pada faktor iklim. Mereka menjelaskan versi mereka dengan fakta bahwa cuaca panas hampir sepanjang tahun, dan makan daging berlemak saat cuaca panas sangat tidak sehat.

Komponen budaya pangan umat Islam yang tidak kalah pentingnya dengan pembagian seluruh produk menjadi tiga kelompok adalah puasa. . Dalam Islam, ada dua jenis puasa: puasa wajib Ramadhan dan puasa dianjurkan (setiap hari Senin dan Kamis, 6 hari di bulan Syawal, semua hari bulan purnama, tanggal 9 - 11 bulan Mukharam dan tanggal 9). bulan Dzulhijjah). Selama berpuasa, umat Islam dilarang mengonsumsi makanan atau minuman apa pun di siang hari (mulai dari waktu salat subuh hingga magrib). Selama Ramadhan, penganut Islam hanya makan dalam keadaan gelap, dan pola makan puasa tidak boleh menyertakan makanan berlemak, gorengan, atau terlalu manis.

Budaya makanan Buddha

Berbeda dengan agama monoteistik Kristen dan Islam, agama Budha merupakan agama yang tidak mengenal konsep dosa, artinya tidak ada larangan. Namun, teks suci umat Buddha berisi sejumlah rekomendasi yang seharusnya membantu penganutnya mempraktikkan Jalan Mulia Berunsur Delapan dan mencapai Pencerahan. Beberapa rekomendasi ini juga berkaitan dengan budaya gizi.

Jalan Berunsur Delapan juga disebut Jalan Tengah, yaitu jalan yang tidak ada titik ekstrimnya Umat Buddha disarankan untuk bersikap moderat dalam segala hal, termasuk pola makan. Dan karena Pencerahan tidak mungkin terjadi tanpa melepaskan keterikatan materi dan fisik, umat Buddha harus belajar memahami makanan hanya sebagai sumber energi, bukan sebagai sumber kesenangan.

Vegetarisme didorong dalam agama Buddha Namun, itu tidak wajib - menurut para guru doktrin ini, setiap penganutnya sendiri harus menolak daging hewan yang dibunuh. Namun, umat Buddha tidak dianjurkan melihat hewan dibunuh atau memakan daging hewan apa pun yang disembelih khusus untuk mereka. Misalnya, seorang Buddhis tidak akan pernah berburu dan tidak akan menerima burung atau hewan buruan yang dibunuh saat berburu sebagai hadiah.

Imam Agung Nikolai FLORINSKY

PENGARUH GEREJA ORTODOKS RUSIA TERHADAP KEBUDAYAAN MASYARAKAT

Kebudayaan Rusia selalu mendapat pengakuan, apresiasi yang tinggi dan tempat yang layak dalam kebudayaan dunia, sebagai bagian penting dan integral. Kehebatan budaya Rusia selama sepuluh abad perkembangannya ditentukan oleh kandungan spiritualnya yang mendalam, yang berasal dari moralitas Ortodoks dan sejarah agama Kristen. Struktur spiritual, serta gagasan dan bahasa kiasan karya seni kontemporer terbaik Rusia, memiliki dasar yang sama.

Sejak tahun 988, Ortodoksi telah menjadi agama tradisional dan pembentuk budaya (culture-forming) di tanah Rusia. Artinya, sejak akhir abad ke-10, Ortodoksi telah menjadi inti spiritual dan moral masyarakat, membentuk pandangan dunia, karakter masyarakat Rusia, tradisi budaya dan cara hidup, standar etika, dan cita-cita estetika. Selama berabad-abad, etika Kristen telah mengatur hubungan manusia dalam keluarga, kehidupan sehari-hari, di tempat kerja, dan di tempat umum, menentukan sikap orang Rusia terhadap negara, masyarakat, dunia objektif, dan alam. Perundang-undangan dan hubungan internasional juga berkembang di bawah pengaruh kuat Gereja Ortodoks. Tema-tema Kristiani memenuhi dunia kreatif dengan gambaran, cita-cita, dan gagasan; seni, sastra, filsafat menggunakan konsep dan simbol agama, secara berkala kembali ke nilai-nilai Ortodoks, mempelajari dan memikirkan kembali mereka.

Gereja Ortodoks mempersatukan orang-orang pada hari kerja dan hari libur, di tahun-tahun pencobaan, kesulitan, kesedihan dan di tahun-tahun penciptaan besar dan kebangkitan rohani. Bagi setiap bangsa, gagasan tentang struktur negara dan cita-cita sosial, sipil, nasional terkait erat dengan cita-cita spiritual dan moral. Penulis dan filsuf besar Rusia F.M menulis tentang hal ini dengan sangat akurat. Dostoevsky: “Pada mulanya setiap bangsa, setiap kebangsaan, gagasan moral selalu mendahului lahirnya suatu kebangsaan, karena itulah yang menciptakannya. Pemikiran ini selalu bersumber dari pemikiran mistik, dari keyakinan bahwa manusia itu abadi, bahwa ia bukanlah binatang duniawi yang sederhana, melainkan terhubung dengan dunia lain dan keabadian. Keyakinan ini dirumuskan

Mereka selalu dan di mana pun menganut agama, menganut paham baru, dan selalu, segera setelah agama baru dimulai, segera tercipta kewarganegaraan sipil baru. Lihatlah Yahudi dan Muslim: Kewarganegaraan Yahudi muncul hanya setelah Hukum Musa, meskipun dimulai dengan Hukum Ibrahim, dan kewarganegaraan Muslim muncul hanya setelah Al-Qur'an. (...) Dan perhatikan, segera setelah waktu dan abad (karena di sini juga ada hukumnya sendiri, yang tidak kita ketahui), cita-cita spiritual suatu bangsa mulai terguncang dan melemah, sehingga kebangsaan segera mulai runtuh, dan bersamaan dengan itu semua piagam sipil runtuh, dan semua cita-cita sipil yang berhasil terbentuk di dalamnya memudar. Dengan karakter apa agama itu terbentuk di kalangan masyarakat, dengan karakter seperti itulah bentuk-bentuk sipil masyarakat ini dilahirkan dan dirumuskan. Oleh karena itu, cita-cita sipil selalu berhubungan langsung dan organik dengan cita-cita moral, dan yang terpenting, cita-cita tersebut tidak diragukan lagi hanya berasal dari salah satu cita-cita tersebut.”

Cita-cita Ortodoksi dalam budaya Rusia

Orang yang belum memahami dasar-dasar budaya Ortodoks memiliki banyak pertanyaan tentang sikap orang Rusia terhadap orang lain dan dunia material. Mengapa patriotisme dan kesetiaan terhadap Ortodoksi di kalangan masyarakat Rusia secara alami dipadukan dengan toleransi terhadap agama lain dan dengan ketidakpedulian terhadap kerugian materi? Mengapa Ortodoksi tidak memaksa siapa pun untuk masuk agama Ortodoks dan pada saat yang sama secara terbuka? Mengapa orang-orang Ortodoks Rusia tidak menutup diri dari komunikasi dengan bangsa dan negara lain, tetapi dengan ramah menerima mereka ke dalam gereja, negara bagian, dan komunitas sipil mereka, meskipun faktanya hal ini sering kali “tidak menguntungkan”? Rupanya, Gereja Ortodoks dan orang-orang Rusia membawa cita-cita yang jauh lebih tinggi dan lebih penting daripada keuntungan sesaat, nilai-nilai material, dan keberadaan duniawi. Namun hal ini hanya dapat dipahami dengan mempelajari secara memadai sejarah agama Kristen dan dasar-dasar Ortodoksi.

Asal muasal sikap hormat dan bersahabat terhadap semua orang sekaligus kesiapan untuk membantu mereka yang membutuhkan perlindungan kembali ke ajaran Kristus: “...barangsiapa ingin menuntutmu dan mengambil bajumu , berikan dia pakaian luarmu juga. Berikanlah kepada orang yang meminta kepadamu, dan janganlah kamu berpaling dari orang yang ingin meminjam kepadamu. Anda pernah mendengar pepatah: kasihilah sesamamu manusia dan bencilah musuhmu. Tetapi Aku berkata kepadamu: kasihilah musuhmu, berkati mereka yang mengutuk kamu, berbuat baiklah kepada mereka yang membenci kamu, dan berdoalah bagi mereka yang memanfaatkan kamu dan menganiaya kamu, agar kamu menjadi anak-anak Bapamu di surga, karena Dia memerintahkan matahari.

Dia mengatasi kejahatan dan kebaikan dan menurunkan hujan bagi orang-orang yang saleh dan orang-orang yang tidak benar. Sebab jika kamu mencintai orang yang mencintaimu, apakah balasanmu? Bukankah pemungut pajak juga melakukan hal yang sama? Dan jika kamu hanya menyapa saudara-saudaramu, hal istimewa apa yang kamu lakukan? Bukankah orang-orang kafir juga melakukan hal yang sama? Karena itu jadilah sempurna, sama seperti Bapamu yang di surga sempurna” (Matius 5:40, 42 - 48).

Orang-orang Rusia membawa cita-cita besar Kristen ini melalui semua cobaan, berusaha menunjukkan belas kasihan dan kesabaran kepada setiap orang, mengorbankan keuntungan materi demi kebaikan tertinggi, universal, semua persaudaraan dalam nama Kristus. Pada saat yang sama, bagi masyarakat Rusia, pembelaan Ortodoksi dan Tanah Air selalu dianggap sebagai tugas suci seorang Kristen, karena dalam hal ini tempat-tempat suci dilindungi.

Sangat sulit untuk membawa dan mewujudkan cita-cita tertinggi ini secara memadai di dunia manusia, di mana banyak gagasan pribadi, nasional, politik dan sosial budaya diwujudkan. Pada kesempatan ini F.M. Dostoevsky menulis: “...sebagian besar orang Rusia adalah Ortodoks dan menghayati gagasan Ortodoksi secara keseluruhan, meskipun mereka tidak memahami gagasan ini dengan jelas dan ilmiah. Intinya di masyarakat kita tidak ada “gagasan” lain selain ini, dan semua bersumber darinya saja, paling tidak masyarakat kita menginginkannya seperti itu, dengan sepenuh hati dan dengan keyakinan yang dalam. Dia ingin semua yang dia miliki dan semua yang diberikan kepadanya berasal dari satu ide ini. Dan ini terlepas dari kenyataan bahwa banyak dari orang-orang itu sendiri muncul dan sampai pada titik absurditas bukan dari gagasan ini, tetapi dari gagasan yang busuk, menjijikkan, kriminal, biadab dan berdosa. Tetapi bahkan orang yang paling kriminal dan barbar, meskipun mereka berdosa, tetap berdoa kepada Tuhan, di saat-saat tertinggi dalam kehidupan spiritual mereka, agar dosa dan bau busuk mereka dihentikan dan semuanya akan keluar lagi dari “ide” favorit mereka. ”

Hal ini menunjukkan adanya kekuatan untuk kebangkitan kembali masyarakat dan setiap orang (bahkan yang sekarat). Kekuatan-kekuatan ini berada dalam pemahaman yang benar tentang keselamatan sebagai pembebasan dari dosa oleh kasih karunia Allah, dalam kemampuan untuk bertobat sebagai syarat yang diperlukan untuk keselamatan, dan dalam doa yang sungguh-sungguh sebagai perwujudan kehendak jiwa untuk keselamatan.

Ortodoksi dan negara

Nenek moyang kita sampai abad ke-10 adalah penyembah berhala, tetapi bukan orang Kristen. Tahun 988 tercatat dalam sejarah rakyat Rusia sebagai tahun pembaptisan Rus. Sejak saat itu, Ortodoksi menjadi agama resmi negara di Rus. Kepala negara hanya dapat berupa seorang raja Ortodoks, yang dimahkotai untuk memerintah atau memerintah menurut tradisi Ortodoks.

* pemungut cukai - pemungut pajak, pajak.

Tindakan resmi negara (kelahiran, perkawinan, penobatan, kematian) hanya didaftarkan oleh gereja, sehubungan dengan itu sakramen-sakramen yang bersangkutan (pembaptisan, pernikahan) dan kebaktian dilaksanakan. Semua upacara kenegaraan diiringi dengan doa (kebaktian khusus). Gereja Ortodoks memainkan peran penting dalam urusan kenegaraan dan kehidupan masyarakat.

Pada abad XVII-XVII, negara Rusia mencakup banyak masyarakat dan negara heterodoks (yang menganut agama lain) dan heterodoks (Katolik, Protestan). Gereja Ortodoks Rusia tidak secara paksa mengubah masyarakat menjadi Ortodoksi, namun peralihan ke Ortodoksi didukung dan didorong. Orang-orang yang dibaptis di Gereja Ortodoks diberikan berbagai manfaat, khususnya pembebasan pajak.

Konsep “Rusia” dan “Ortodoks” dalam bahasa Rus hingga abad ke-20 tidak dapat dipisahkan dan mempunyai arti yang sama, yaitu: termasuk dalam budaya Ortodoks Rusia. Seseorang dari negara mana pun, yang siap menerima pandangan dunia dan cara hidup Ortodoks melalui baptisan suci dan iman kepada Kristus, dapat menjadi Ortodoks, dan karenanya menjadi bagian dari budaya Ortodoks Rusia. Dan ini sering terjadi: perwakilan dari negara dan agama lain menerima Ortodoksi sebagai iman, pandangan dunia dan, karenanya, keberadaan Kristen dan menjadi putra sejati Tanah Air Ortodoks, yang baru bagi mereka. Seringkali orang-orang ini meninggalkan jejak cemerlang dalam sejarah budaya kita, berjuang untuk setia mengabdi pada Tanah Air baru mereka demi kemuliaan Tuhan, seperti yang mereka katakan dalam bahasa Rus, yang berarti pelayanan jujur bukan untuk keuntungan pribadi dan kepentingan sendiri, tetapi demi kepentingan. untuk memuliakan Tuhan. Dengan demikian, komunitas sipil di Rusia dibentuk bukan berdasarkan kebangsaan, tetapi berdasarkan keanggotaan Ortodoksi dan hubungannya dengan negara Ortodoks.

Setelah Revolusi Oktober, pada tanggal 23 Januari 1918, pemerintah Soviet yang baru mengadopsi dekrit “Tentang pemisahan gereja dari negara dan sekolah dari gereja.” Prinsip “kebebasan hati nurani dan keyakinan beragama” dicanangkan, yang nyatanya berubah menjadi teror nyata terhadap Gereja Ortodoks, pendeta dan umat paroki. Negara dan masyarakat dinyatakan ateis (ateisme adalah pengingkaran terhadap Tuhan), dan alih-alih menjamin hak warga negara atas kebebasan hati nurani dan keyakinan beragama, malah diambil kebijakan yang memerangi agama. Kuil-kuil ditutup dan dihancurkan, para pendeta ditangkap, disiksa, dan dibunuh. Kamp konsentrasi didirikan di biara-biara. Pada tahun 1930, bunyi bel dilarang di Moskow. Halaman-halaman sejarah kita yang begitu mengerikan, kejam dan tidak bermoral disebabkan oleh ideologi ateis yang baru,

benar-benar asing dengan budaya tradisional Rusia, yang terbentuk selama berabad-abad berdasarkan cita-cita Ortodoks tentang cinta, kebaikan, dan kerendahan hati.

Namun, tradisi Ortodoks sangat mendalam, dan agama Ortodoks tetap menjadi agama yang paling tersebar luas di Rusia. Dan di gereja-gereja yang tertutup, waktu sendiri sering kali seolah tidak berani menyentuh keburukan wajah orang-orang kudus. Sejak tahun 90-an abad ke-20, budaya Ortodoks di Rusia mulai bangkit kembali secara intensif. Baik sikap resmi terhadap gereja maupun kesadaran warga berubah. Lonceng mulai berbunyi lagi, dan kebaktian mulai diadakan di gereja dan biara yang terbuka dan dipugar. Ribuan orang Rusia datang ke gereja untuk pertama kalinya, mendapatkan perlindungan dan dukungan spiritual.

Kebangkitan budaya Ortodoks tidak dapat dicegah bahkan “difasilitasi” oleh aktivitas para pengkhotbah sektarian, berbagai macam “penyembuh”, serta misionaris (distributor) agama lain. Sejak awal tahun 90-an, mereka telah secara aktif mempromosikan “jalan menuju keselamatan”, “program pendidikan”, metode “penyembuhan dan bantuan spiritual”, mendistribusikan literatur dan berbagai fetish (fetish adalah objek yang konon memiliki sifat supernatural). Berbagai dampak buruk yang mereka timbulkan membuat banyak orang Rusia beralih ke tradisi asli mereka demi perlindungan spiritual.

Saat ini, Ortodoksi tidak secara resmi menjadi agama negara, tetapi tetap menjadi pembentuk budaya dan tradisional Rusia, karena tradisi agama Ortodoks telah dilestarikan di Rusia sepanjang sejarahnya dan telah memengaruhi semua bidang kehidupan orang Rusia, termasuk undang-undang, sosial. , keluarga, hubungan sehari-hari, serta sastra dan seni.

Di Moskow dan kota-kota primordial Rusia lainnya, di antara penduduk mayoritas Rusia, baik dulu maupun sekarang, orang-orang dari berbagai kebangsaan dan agama hidup dan terus aktif menetap dan tidak berusaha untuk kembali ke tanah air nenek moyang mereka. Ini berarti bahwa budaya besar Rusia, berdasarkan tradisi dan moralitas Ortodoks, menarik orang lain tidak hanya dengan pencapaian spiritual, estetika, dan ilmiahnya yang tinggi, tetapi juga dengan tradisi indah hidup berdampingan, kedamaian, dan sikap persaudaraan terhadap semua orang. Sangat penting di dunia modern untuk menunjukkan keluhuran, keramahtamahan, kebaikan dan kemampuan untuk memahami bahkan kekhawatiran sehari-hari dan masalah pribadi dan menundukkannya pada cita-cita spiritual tertinggi. Untuk:

Tanpa Tuhan, suatu bangsa hanyalah kumpulan orang banyak,

Dipersatukan oleh sifat buruk

Entah buta atau bodoh

Atau, yang lebih buruk lagi, dia kejam.

Dan biarlah siapa pun naik takhta,

Berbicara dengan suku kata yang tinggi.

Kerumunan akan tetap menjadi kerumunan

Sampai dia berpaling kepada Tuhan!

FM benar sekali. Dostoevsky: “...siapa pun yang tidak memahami Ortodoksi rakyat kami dan tujuan utamanya tidak akan pernah memahami rakyat kami sendiri.”

Situs ini dibuat pada tahun 1999 untuk melawan versi sejarah nasionalis yang sekarang resmi di Ukraina. Berisi materi tentang sejarah perpecahan Ukraina, penciptaan "bahasa" buatan dan penganiayaan terhadap bahasa umum Rusia, refleksi tentang budaya dan geopolitik, artikel analitis dan dokumen arsip.

Di situs ini Anda dapat menemukan polemik klasik dengan orang-orang Ukraina (N. Ulyanov, L. Volkonsky, Pangeran Trubetskoy, dll.) dan kritikus modern terhadap gagasan Ukraina (S. Sidorenko).

Mengirimkan karya bagus Anda ke basis pengetahuan itu sederhana. Gunakan formulir di bawah ini

Pelajar, mahasiswa pascasarjana, ilmuwan muda yang menggunakan basis pengetahuan dalam studi dan pekerjaan mereka akan sangat berterima kasih kepada Anda.

Diposting pada http://www.allbest.ru/

Kementerian Dalam Negeri Federasi Rusia

Universitas Moskow

pada topik: Pengaruh Ortodoksi pada budaya Rusia

Moskow 2012

Perkenalan

Relevansi topik penelitian. Dalam dekade terakhir, negara kita sedang mengalami krisis mendalam yang berdampak pada semua bidang kehidupan masyarakat. Dalam mencari jalan keluar dari krisis ini, gagasan ini mengakar dalam kesadaran massa bahwa cara yang mungkin untuk mengatasi konsekuensinya adalah dengan memperbaiki dunia spiritual dan moral manusia. Dengan latar belakang ini, perhatian para politisi, tokoh budaya, dan masyarakat umum semakin tertuju pada institusi sosial, khususnya institusi agama dan gereja, yang memiliki pengalaman sejarah pengaruh spiritual dan moral di Rusia. budaya kekristenan seni ortodoksi

Relevansi topik ditentukan terutama oleh perubahan realitas sosial dan ideologis dalam masyarakat Rusia, transformasi status dan kemungkinan pengaruh berbagai agama terhadap kesadaran publik dan iklim sosio-psikis di Rusia. Hingga saat ini, telah muncul situasi yang memerlukan kajian sosiologis tentang dampak agama, termasuk Gereja Ortodoks Rusia (ROC), terhadap proses spiritual dan moral dalam masyarakat Rusia. Mengapa Ortodoksi sekarang memerlukan perhatian khusus dari para ilmuwan? Pertama, saat ini di Rusia 53% penduduk menganggap diri mereka Ortodoks, yang memperkuat posisi sosial Ortodoksi, mengubahnya menjadi faktor nyata dalam kehidupan spiritual dan moral masyarakat. Kedua, Gereja Ortodoks Rusia sendiri, bersama dengan banyak lembaga sosial lainnya, terus-menerus dan dengan sengaja berusaha mengisi kekosongan ideologi, spiritual, dan moral yang terjadi di negara tersebut. Selama masa reformasi radikal, kebutuhan akan peningkatan spiritual dan moral masyarakat dan individu semakin meningkat. Ketiga, pemulihan religiusitas Ortodoks di Rusia pada tahun 1990-an didorong oleh munculnya kebutuhan masyarakat untuk kembali ke arus utama kesinambungan sejarah pembangunan dan identifikasi diri nasional. Keempat, proses de-theisasi masyarakat berlangsung dengan cara yang sangat kontradiktif dan dirasakan dalam masyarakat dengan cara yang sangat ambigu, sehingga memerlukan perlunya meminimalkan konflik dan mencegah kemungkinan terjadinya bencana. Ortodoksi secara aktif menyerbu bidang kehidupan spiritual dan moral dan berupaya mempengaruhi kesadaran publik dan individu, yang mengaktualisasikan masalah mengidentifikasi potensi spiritual dan moral Gereja Ortodoks Rusia dan kemungkinan dampak nyata terhadap masyarakat. Terakhir, kajian tentang peran Ortodoksi dalam kehidupan spiritual dan moral masyarakat modern juga penting sehubungan dengan kebutuhan untuk memprediksi masa depan Rusia.

Tujuan dari penelitian ini adalah untuk mempelajari pengaruh Ortodoksi terhadap budaya Rusia.

Tujuan penelitian:

1. Menganalisis landasan teori doktrin negara dalam paradigma ideologi Ortodoksi.

2. Pelajari pengaruh Ortodoksi pada musik, sastra dan arsitektur Rusia.

3. Menelusuri proses perkembangan Ortodoksi di Rus'.

1. Pengaruh terhadap seni

1.1 Pengaruh Ortodoksi pada sastra

Selama berabad-abad, Ortodoksi memiliki pengaruh yang menentukan terhadap pembentukan kesadaran diri Rusia dan budaya Rusia. Pada periode pra-Petrine, budaya sekuler praktis tidak ada di Rus: seluruh kehidupan budaya masyarakat Rusia terkonsentrasi di sekitar Gereja. Di era pasca-Petrine, sastra sekuler, puisi, lukisan, dan musik terbentuk di Rusia, mencapai puncaknya pada abad ke-19. Namun, setelah terpisah dari Gereja, budaya Rusia tidak kehilangan muatan spiritual dan moral yang kuat yang diberikan oleh Ortodoksi, dan hingga revolusi tahun 1917, budaya tersebut mempertahankan hubungan yang hidup dengan tradisi gereja. Pada tahun-tahun pasca-revolusi, ketika akses terhadap perbendaharaan spiritualitas Ortodoks ditutup, orang-orang Rusia belajar tentang iman, tentang Tuhan, tentang Kristus dan Injil, tentang doa, tentang teologi dan ibadah Gereja Ortodoks melalui karya-karya Pushkin. , Gogol, Dostoevsky, Tchaikovsky, dan penulis, penyair, dan komposer hebat lainnya. Selama tujuh puluh tahun ateisme negara, budaya Rusia pada era pra-revolusioner tetap menjadi pembawa Injil Kristen bagi jutaan orang yang secara artifisial terputus dari akarnya, terus memberikan kesaksian tentang nilai-nilai spiritual dan moral yang dimiliki oleh kaum ateis. pemerintah mempertanyakan atau berusaha menghancurkannya.

Sastra Rusia abad ke-19 dianggap sebagai salah satu puncak tertinggi sastra dunia. Namun ciri utamanya, yang membedakannya dengan sastra Barat pada periode yang sama, adalah orientasi keagamaannya, hubungannya yang mendalam dengan tradisi Ortodoks. “Seluruh literatur kita abad ke-19 dilukai oleh tema Kristiani, semuanya mencari keselamatan, semuanya mencari pembebasan dari kejahatan, penderitaan, kengerian hidup bagi pribadi manusia, rakyat, kemanusiaan, dunia. Dalam ciptaannya yang paling signifikan, ia dipenuhi dengan pemikiran keagamaan,” tulis N.A. Berdyaev.

Hal di atas berlaku untuk penyair besar Rusia Pushkin dan Lermontov, dan untuk penulis - Gogol, Dostoevsky, Leskov, Chekhov, yang namanya tertulis dalam huruf emas tidak hanya dalam sejarah sastra dunia, tetapi juga dalam sejarah Gereja Ortodoks. Mereka hidup di era ketika semakin banyak intelektual yang menjauh dari Gereja Ortodoks. Pembaptisan, pernikahan, dan upacara pemakaman masih dilakukan di kuil, tetapi mengunjungi kuil setiap hari Minggu dianggap sebagai perilaku yang buruk di kalangan masyarakat kelas atas. Ketika salah satu kenalan Lermontov, ketika memasuki gereja, secara tak terduga menemukan penyair itu sedang berdoa di sana, penyair tersebut merasa malu dan mulai membenarkan dirinya sendiri dengan mengatakan bahwa dia datang ke gereja atas instruksi neneknya. Dan ketika seseorang memasuki kantor Leskov dan menemukannya sedang berlutut sedang berdoa, dia mulai berpura-pura sedang mencari koin yang jatuh di lantai. Kegerejaan tradisional masih dipertahankan di kalangan masyarakat umum, tetapi semakin tidak menjadi ciri kaum intelektual perkotaan. Kepergian kaum intelektual dari Ortodoksi memperlebar kesenjangan antara Ortodoksi dan masyarakat. Yang lebih mengejutkan adalah kenyataan bahwa sastra Rusia, bertentangan dengan tren zaman, tetap mempertahankan hubungan yang mendalam dengan tradisi Ortodoks.

Penyair terbesar Rusia A.S. Pushkin (1799-1837), meskipun ia dibesarkan dalam semangat Ortodoks, bahkan di masa mudanya menjauh dari gereja tradisional, ia tidak pernah sepenuhnya memutuskan hubungan dengan Gereja dan dalam karyanya berulang kali beralih ke tema keagamaan. Jalan spiritual Pushkin dapat didefinisikan sebagai jalan dari iman yang murni melalui ketidakpercayaan masa muda menuju religiusitas yang bermakna di masa dewasanya. Bagian pertama dari jalan ini dilalui Pushkin selama bertahun-tahun belajar di Tsarskoe Selo Lyceum, dan pada usia 17 tahun ia menulis puisi "Ketidakpercayaan", yang bersaksi tentang kesepian batin dan hilangnya hubungan hidup dengan Tuhan:

Empat tahun kemudian, Pushkin menulis puisi penghujatan “Gabriiliada,” yang kemudian ia tinggalkan. Namun, sudah pada tahun 1826, titik balik terjadi dalam pandangan dunia Pushkin, yang tercermin dalam puisi “Nabi.” Di dalamnya, Pushkin berbicara tentang panggilan seorang penyair nasional, menggunakan gambar yang terinspirasi oleh bab 6 kitab nabi Yesaya.

Mengenai puisi ini, Imam Besar Sergius Bulgakov mencatat: “Jika kita tidak memiliki semua karya Pushkin lainnya, tetapi hanya satu puncak ini yang berkilau di hadapan kita dengan salju abadi, kita tidak hanya dapat melihat dengan jelas kehebatan bakat puitisnya, tetapi juga seluruh puncak panggilannya." Rasa tajam akan panggilan ilahi yang tercermin dalam The Prophet kontras dengan hiruk pikuk kehidupan sekuler yang harus dipimpin oleh Pushkin, berdasarkan posisinya. Selama bertahun-tahun, ia semakin terbebani dengan kehidupan ini, yang berulang kali ia tulis dalam puisinya.

Korespondensi puitis Pushkin dengan Filaret adalah salah satu kasus langka kontak antara dua dunia, yang pada abad ke-19 dipisahkan oleh jurang spiritual dan budaya: dunia sastra sekuler dan dunia Gereja. Korespondensi ini berbicara tentang kepergian Pushkin dari ketidakpercayaan masa mudanya, penolakan terhadap “kegilaan, kemalasan, dan nafsu” yang menjadi ciri karya awalnya. Puisi, prosa, jurnalisme, dan drama Pushkin tahun 1830-an membuktikan pengaruh agama Kristen, Alkitab, dan kehidupan gereja Ortodoks yang semakin meningkat terhadap dirinya. Dia berulang kali membaca ulang Kitab Suci, menemukan di dalamnya sumber kebijaksanaan dan inspirasi. Berikut kata-kata Pushkin tentang makna religius dan moral Injil dan Alkitab:

Ada sebuah kitab yang di dalamnya setiap kata ditafsirkan, dijelaskan, diberitakan ke seluruh penjuru bumi, diterapkan pada segala macam keadaan kehidupan dan kejadian di dunia; yang darinya tidak mungkin mengulangi satu ungkapan pun yang tidak dihafal semua orang, yang belum menjadi pepatah masyarakat; itu tidak lagi berisi sesuatu yang tidak kita ketahui; tetapi buku ini disebut Injil, dan daya tariknya yang selalu baru sehingga jika kita, karena kenyang dengan dunia atau tertekan karena putus asa, secara tidak sengaja membukanya, kita tidak dapat lagi menahan antusiasme manisnya dan tenggelam dalam semangat di dalamnya. kefasihan ilahi.

Saya pikir kami tidak akan pernah memberikan sesuatu yang lebih baik kepada orang-orang selain Kitab Suci... Rasanya menjadi jelas ketika Anda mulai membaca Kitab Suci, karena di dalamnya Anda menemukan keseluruhan kehidupan manusia. Agama menciptakan seni dan sastra; segala sesuatu yang hebat di zaman dahulu, semuanya bergantung pada perasaan religius yang melekat pada manusia, seperti gagasan tentang keindahan bersama dengan gagasan tentang kebaikan... Puisi Alkitab sangat mudah diakses oleh imajinasi murni. Anak-anak saya akan membaca Alkitab dalam versi aslinya bersama saya... Alkitab bersifat universal.

Sumber inspirasi lain bagi Pushkin adalah ibadah Ortodoks, yang di masa mudanya membuatnya acuh tak acuh dan dingin. Salah satu puisinya, bertanggal 1836, memuat transkripsi puitis dari doa St. Efraim, “Tuan dan Tuan hidupku” dari Suriah, yang dibacakan pada kebaktian Prapaskah.

Dalam Pushkin tahun 1830-an, kebijaksanaan agama dan pencerahan dipadukan dengan nafsu yang merajalela, yang menurut S.L. Frank, adalah ciri khas dari “sifat luas” Rusia. Sekarat karena luka yang diterima dalam duel, Pushkin mengaku dan menerima komuni. Sebelum kematiannya, dia menerima pesan dari Kaisar Nicholas I, yang dia kenal secara pribadi sejak usia muda: “Sahabat terkasih, Alexander Sergeevich, jika kita tidak ditakdirkan untuk bertemu satu sama lain di dunia ini, ikutilah nasihat terakhir saya: cobalah mati seorang beragama Kristen." Penyair besar Rusia meninggal sebagai seorang Kristen, dan kematiannya yang damai menandai selesainya jalan yang didefinisikan oleh I. Ilyin sebagai jalan “dari ketidakpercayaan yang kecewa menuju iman dan doa; dari pemberontakan revolusioner - hingga kesetiaan bebas dan kenegaraan yang bijaksana; dari pemujaan kebebasan yang melamun - hingga konservatisme organik; dari cinta masa muda - hingga pemujaan terhadap perapian keluarga.” Setelah menempuh jalan ini, Pushkin mengambil tempat tidak hanya dalam sejarah sastra Rusia dan dunia, tetapi juga dalam sejarah Ortodoksi - sebagai perwakilan hebat dari tradisi budaya yang sepenuhnya jenuh dengan sarinya.

Penyair hebat Rusia lainnya M.Yu. Lermontov (1814-1841) adalah seorang Kristen Ortodoks, dan tema keagamaan muncul berulang kali dalam puisinya. Sebagai orang yang diberkahi dengan bakat mistik, sebagai eksponen “gagasan Rusia”, sadar akan panggilan kenabiannya, Lermontov memiliki pengaruh yang kuat pada sastra dan puisi Rusia pada periode berikutnya. Seperti Pushkin, Lermontov mengetahui Kitab Suci dengan baik: puisinya penuh dengan kiasan alkitabiah, beberapa puisinya merupakan pengerjaan ulang cerita-cerita alkitabiah, banyak prasasti diambil dari Alkitab. Seperti Pushkin, Lermontov dicirikan oleh persepsi religius tentang keindahan, terutama keindahan alam, di mana ia merasakan kehadiran Tuhan.

Lermontov mewarisi tema setan dari Pushkin; setelah Lermontov, tema ini akan dengan kuat memasuki seni Rusia abad ke-19 dan awal abad ke-20 hingga A.A. Blok dan M.A. Vrubel. Namun, “iblis” Rusia sama sekali bukan gambaran anti-agama atau anti-gereja; sebaliknya, hal ini mencerminkan sisi gelap dan kelam dari tema keagamaan yang tersebar di seluruh literatur Rusia. Setan adalah penggoda dan penipu, makhluk sombong, penuh gairah dan kesepian, terobsesi dengan protes terhadap Tuhan dan kebaikan. Namun dalam puisi Lermontov, kemenangan yang baik, Malaikat Tuhan pada akhirnya mengangkat jiwa seorang wanita yang tergoda oleh iblis ke surga, dan iblis itu kembali berada dalam isolasi yang sangat baik. Padahal, Lermontov dalam puisinya mengangkat masalah moral abadi tentang hubungan antara yang baik dan yang jahat, Tuhan dan iblis, Malaikat dan iblis. Saat membaca puisi itu, tampaknya simpati penulisnya berpihak pada setan, tetapi hasil moral dari karya tersebut tidak diragukan lagi bahwa penulisnya percaya pada kemenangan akhir kebenaran Tuhan atas godaan setan.

Lermontov tewas dalam duel sebelum dia berusia 27 tahun. Jika dalam waktu singkat yang diberikan kepadanya Lermontov berhasil menjadi penyair nasional besar Rusia, maka periode ini tidak cukup untuk mengembangkan religiusitas yang matang dalam dirinya. Meski demikian, wawasan spiritual dan pelajaran moral yang mendalam yang terkandung dalam banyak karyanya memungkinkan untuk menorehkan namanya, bersama dengan nama Pushkin, tidak hanya dalam sejarah sastra Rusia, tetapi juga dalam sejarah Gereja Ortodoks.

Di antara para penyair Rusia abad ke-19, yang karyanya ditandai dengan pengaruh kuat pengalaman keagamaan, perlu disebutkan A.K. Tolstoy (1817-1875), penulis puisi “John dari Damaskus.” Plot puisi ini terinspirasi oleh sebuah episode dari kehidupan Biksu John dari Damaskus: kepala biara tempat biarawan itu bekerja melarangnya untuk terlibat dalam kreativitas puitis, tetapi Tuhan menampakkan diri kepada kepala biara dalam mimpi dan memerintahkan dia untuk mencabut larangan dari penyair. Dengan latar belakang plot sederhana ini, ruang multidimensi puisi terkuak, termasuk monolog puitis sang tokoh utama.

Tema keagamaan menempati tempat penting dalam karya-karya N.V. Gogol (1809-1852). Menjadi terkenal di seluruh Rusia karena karya-karya satirnya, seperti "The Inspector General" dan "Dead Souls", Gogol pada tahun 1840-an secara signifikan mengubah arah aktivitas kreatifnya, semakin memperhatikan isu-isu gereja. Kaum intelektual yang berpikiran liberal pada masanya menghadapi kesalahpahaman dan kemarahan dalam “Selected Passages from Correspondence with Friends” karya Gogol yang diterbitkan pada tahun 1847, di mana ia mencela orang-orang sezamannya, perwakilan dari kaum intelektual sekuler, karena ketidaktahuan akan ajaran dan tradisi Gereja Ortodoks, membela pendeta Ortodoks dari N.V. Gogol menyerang kritikus Barat:

Pendeta kami tidak menganggur. Saya tahu betul bahwa di dalam biara-biara dan di sel-sel yang sunyi, karya-karya yang tak terbantahkan sedang dipersiapkan untuk membela Gereja kita... Namun bahkan pembelaan ini belum dapat sepenuhnya meyakinkan umat Katolik Barat. Gereja kita harus dikuduskan di dalam diri kita, dan bukan di dalam kata-kata kita... Gereja ini, yang bagaikan seorang perawan suci, telah terpelihara sendiri sejak zaman para rasul dalam kemurnian aslinya yang tak bernoda, Gereja ini, yang segala sesuatunya dengan segala keistimewaannya. dogma-dogma yang mendalam dan ritual-ritual lahiriah sekecil apa pun yang akan dihancurkan langsung dari surga bagi rakyat Rusia, yang sendirian mampu menyelesaikan semua simpul kebingungan dan pertanyaan-pertanyaan kita... Dan gereja ini tidak kita kenal! Dan kita masih belum memperkenalkan Gereja ini, yang diciptakan untuk kehidupan, ke dalam hidup kita! Hanya ada satu propaganda yang mungkin bagi kita – hidup kita. Dengan hidup kita, kita harus membela Gereja kita, yaitu seluruh kehidupan; Kita harus mewartakan kebenarannya dengan keharuman jiwa kita.

Yang menarik adalah “Refleksi Liturgi Ilahi”, yang disusun oleh Gogol berdasarkan interpretasi liturgi milik penulis Bizantium Patriark Herman dari Konstantinopel (abad ke-8), Nicholas Cabasiles (abad ke-14) dan St. Simeon dari Tesalonika (abad ke-15), serta sejumlah penulis gereja Rusia. Dengan rasa takut spiritual yang besar, Gogol menulis tentang transfusi Karunia Kudus pada Liturgi Ilahi ke dalam Tubuh dan Darah Kristus.

Merupakan ciri khas bahwa Gogol tidak banyak menulis tentang persekutuan Misteri Kudus Kristus selama Liturgi Ilahi, tetapi tentang "mendengarkan" liturgi, hadir dalam kebaktian. Hal ini mencerminkan praktik umum pada abad ke-19, yang menyatakan bahwa umat Ortodoks menerima komuni sekali atau beberapa kali dalam setahun, biasanya pada minggu pertama Prapaskah atau Pekan Suci, dengan komuni didahului dengan beberapa hari “puasa” (pantang ketat) dan pengakuan. Pada hari Minggu dan hari libur lainnya, umat beriman datang ke liturgi hanya untuk membela dan “mendengarkannya”. Praktik ini ditentang di Yunani oleh kaum collivad, dan di Rusia oleh John dari Kronstadt, yang menyerukan agar sering melakukan komuni.

Di antara penulis Rusia abad ke-19, ada dua tokoh besar yang menonjol: Dostoevsky dan Tolstoy. Jalur spiritual F.M. Dostoevsky (1821-1881) dalam beberapa hal mengulangi jalan banyak orang sezamannya: didikan dalam semangat Ortodoks tradisional, penyimpangan dari kehidupan gereja tradisional di masa mudanya, kembali ke kehidupan kedewasaan. Jalan hidup tragis Dostoevsky, yang dijatuhi hukuman mati karena berpartisipasi dalam lingkaran revolusioner, tetapi diampuni satu menit sebelum pelaksanaan hukuman, setelah menghabiskan sepuluh tahun kerja paksa dan pengasingan, tercermin dalam semua kreativitasnya yang beragam - terutama dalam novel abadinya “Kejahatan dan Hukuman”, “Dihina dan Dihina”, “Idiot”, “Iblis”, “Remaja”, “The Brothers Karamazov”, dalam banyak cerita dan cerita pendek. Dalam karya-karya ini, serta dalam “The Diary of a Writer,” Dostoevsky mengembangkan pandangan keagamaan dan filosofisnya berdasarkan personalisme Kristen. Inti dari karya Dostoevsky selalu adalah kepribadian manusia dengan segala keragaman dan ketidakkonsistenannya, tetapi kehidupan manusia, masalah-masalah keberadaan manusia dilihat dari sudut pandang agama, yang mengandaikan keyakinan pada Tuhan yang berpribadi dan berpribadi.

Gagasan agama dan moral utama yang menyatukan seluruh karya Dostoevsky dirangkum dalam kata-kata terkenal Ivan Karamazov: “Jika tidak ada Tuhan, maka segala sesuatu diperbolehkan.” Dostoevsky menyangkal moralitas otonom yang didasarkan pada cita-cita “humanistik” yang sewenang-wenang dan subyektif. Satu-satunya landasan kokoh moralitas manusia, menurut Dostoevsky, adalah gagasan tentang Tuhan, dan perintah-perintah Tuhanlah yang menjadi kriteria moral mutlak yang menjadi pedoman umat manusia. Ateisme dan nihilisme membawa seseorang pada sikap permisif moral, membuka jalan menuju kejahatan dan kematian spiritual. Kecaman terhadap ateisme, nihilisme, dan sentimen revolusioner, yang penulis anggap sebagai ancaman terhadap masa depan spiritual Rusia, adalah motif utama dari banyak karya Dostoevsky. Ini adalah tema utama novel “Demons” dan banyak halaman “A Writer’s Diary.”

1.2 Pengaruh Ortodoksi pada lukisan

Dalam lukisan akademis Rusia abad ke-19, tema keagamaan terwakili dengan sangat luas. Seniman Rusia telah berulang kali beralih ke gambar Kristus: cukup mengingat lukisan seperti “Penampakan Kristus kepada Rakyat” oleh A.A. Ivanova (1806-1858), “Kristus di Gurun” oleh I.N. Kramskoy (1837-1887), “Kristus di Taman Getsemani” oleh V.G. Perov (1833-1882) dan lukisan dengan nama yang sama karya A.I. Kuindzhi (1842-1910). Pada tahun 1880-an, N.N. beralih ke tema-tema Kristen. Ge (1831-1894), yang menciptakan sejumlah lukisan bertema Injil, pelukis pertempuran V.V. Vereshchagin (1842-1904), penulis seri Palestina, V.D. Polenov (1844-1927), penulis lukisan “Christ and the Sinner”. Semua seniman ini melukis Kristus dengan cara realistis yang diwarisi dari Renaisans dan jauh dari tradisi lukisan ikon Rusia kuno.

Ketertarikan terhadap lukisan ikon tradisional tercermin dalam karya V.M. Vasnetsov (1848-1926), penulis berbagai komposisi bertema keagamaan, dan M.V. Nesterov (1862-1942), yang memiliki banyak lukisan berisi konten keagamaan, termasuk adegan dari sejarah gereja Rusia: “Visi untuk Pemuda Bartholomew”, “Pemuda St. Sergius”, “Karya St. Sergius”, “St. Sergius dari Radonezh”, “St. Rus'". Vasnetsov dan Nesterov mengambil bagian dalam pengecatan gereja - khususnya, dengan partisipasi M.A. Vrubel (1856-1910) mereka melukis Katedral Vladimir di Kyiv.

1.3 Pengaruh Ortodoksi pada musik

Kegerejaan tercermin dalam karya-karya komposer besar Rusia - M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodin (1833-1887), M.P. Mussorgsky (1839-1881), P.I. Tchaikovsky (1840-1893), N.A. Rimsky-Korsakov (1844-1908), S.I. Taneeva (1856-1915), S.V. Rakhmaninov (1873-1943). Banyak plot dan karakter opera Rusia dikaitkan dengan tradisi gereja, misalnya, Si Bodoh, Pimen, Varlaam, dan Misail dalam Boris Godunov karya Mussorgsky. Dalam sejumlah karya, misalnya, dalam pembukaan Paskah “Liburan Cerah” oleh Rimsky-Korsakov, dalam pembukaan “1812” dan Simfoni Keenam Tchaikovsky, motif himne gereja digunakan. Banyak komposer Rusia menggunakan tiruan bunyi bel, khususnya Glinka dalam opera “A Life for the Tsar”, Borodin dalam “Prince Igor” dan drama “In the Monastery”, Mussorgsky dalam “Boris Godunov” dan “Pictures at an Exhibition ”, Rimsky-Korsakov dalam beberapa opera dan pembukaan “Liburan Cerah”.

Elemen lonceng menempati tempat khusus dalam karya Rachmaninov: bel berbunyi (atau tiruannya dengan bantuan alat musik dan suara) berbunyi di awal konser piano ke-2, dalam puisi simfoni “Bells”, “Bright Holiday” dari suite pertama untuk dua piano, pendahuluan dalam C sharp minor, "Sekarang lepaskan" dari "All Night Vigil".

Beberapa karya komposer Rusia, misalnya kantata Taneyev dengan kata-kata A.K. “John of Damascus” karya Tolstoy adalah karya sekuler dengan tema spiritual.

Banyak komposer besar Rusia juga menulis musik gereja: “Liturgi” oleh Tchaikovsky, “Liturgi” dan “Siaga Sepanjang Malam” oleh Rachmaninov ditulis untuk penggunaan liturgi. Ditulis pada tahun 1915 dan dilarang selama periode Soviet, Vigil Sepanjang Malam karya Rachmaninov adalah epik paduan suara besar yang didasarkan pada nyanyian gereja Rusia kuno.

Semua ini hanyalah contoh individual dari pengaruh besar spiritualitas Ortodoks terhadap karya komposer Rusia.

1.4 Pengaruh agama Kristen pada budaya Rus kuno

Selama periode abad 10-13, terjadi gangguan psikologis yang kompleks terhadap kepercayaan pagan dan pembentukan ide-ide Kristen. Proses mengubah prioritas spiritual dan moral selalu sulit. Di Rus, hal ini tidak terjadi tanpa kekerasan. Optimisme paganisme yang mencinta kehidupan digantikan oleh keyakinan yang menuntut pembatasan dan kepatuhan yang ketat terhadap standar moral. Adopsi agama Kristen berarti perubahan dalam seluruh struktur kehidupan. Kini gereja telah menjadi pusat kehidupan masyarakat. Dia mengajarkan ideologi baru, menanamkan nilai-nilai baru, dan membesarkan pribadi baru. Kekristenan menjadikan manusia sebagai pembawa moralitas baru, berdasarkan budaya hati nurani, yang timbul dari perintah-perintah Injil. Kekristenan menciptakan landasan luas bagi penyatuan masyarakat Rusia kuno, pembentukan satu bangsa berdasarkan prinsip-prinsip spiritual dan moral yang sama. Perbatasan antara Rusia dan Slavia telah hilang. Setiap orang dipersatukan oleh landasan spiritual yang sama. Telah terjadi humanisasi masyarakat. Rus' termasuk dalam dunia Kristen Eropa. Sejak saat itu, dia menganggap dirinya bagian dari dunia ini, berusaha memainkan peran penting di dalamnya, selalu membandingkan dirinya dengan dunia ini.

Kekristenan mempengaruhi semua aspek kehidupan di Rus. Pengadopsian agama baru membantu membangun ikatan politik, perdagangan, dan budaya dengan negara-negara di dunia Kristen. Ini berkontribusi pada pembentukan budaya perkotaan di negara yang mayoritas penduduknya agraris. Namun kita perlu mempertimbangkan karakter “sloboda” spesifik kota-kota Rusia, di mana sebagian besar penduduknya terus terlibat dalam produksi pertanian, sebagian kecil didukung oleh kerajinan tangan, dan budaya perkotaan itu sendiri terkonsentrasi dalam lingkaran sempit. aristokrasi sekuler dan gerejawi. Hal ini dapat menjelaskan tingkat Kristenisasi kaum filistin Rusia yang dangkal dan kiasan, ketidaktahuan mereka terhadap keyakinan dasar agama, dan interpretasi naif terhadap dasar-dasar doktrin agama, yang begitu mengejutkan orang-orang Eropa yang mengunjungi negara itu pada Abad Pertengahan dan setelahnya. Ketergantungan pemerintah pada agama, sebagai lembaga normatif sosial yang mengatur kehidupan publik, telah membentuk tipe khusus Ortodoksi massal Rusia - formal, bodoh, sering kali disintesis dengan mistisisme pagan. Gereja berkontribusi pada penciptaan arsitektur dan seni yang megah di Rus; kronik dan sekolah pertama muncul, tempat orang-orang dari berbagai lapisan masyarakat belajar. Fakta bahwa agama Kristen dianut dalam versi Timur mempunyai konsekuensi lain yang terwujud dalam perspektif sejarah. Dalam Ortodoksi, gagasan kemajuan diungkapkan lebih lemah dibandingkan dalam agama Kristen Barat. Pada masa Kievan Rus, hal ini belum terlalu penting. Namun seiring dengan percepatan laju pembangunan di Eropa, orientasi Ortodoksi terhadap pemahaman yang berbeda tentang tujuan hidup mempunyai dampak yang signifikan. Orientasi gaya Eropa terhadap aktivitas transformatif kuat pada tahap awal sejarah, namun diubah oleh Ortodoksi. Ortodoksi Rusia mengarahkan orang-orang pada transformasi spiritual dan merangsang keinginan untuk mengembangkan diri dan mendekatkan diri pada cita-cita Kristiani. Hal ini memberikan kontribusi terhadap perkembangan fenomena seperti spiritualitas. Namun pada saat yang sama, Ortodoksi tidak memberikan insentif bagi kemajuan sosial dan komunitas, untuk mentransformasikan kehidupan nyata individu. Orientasi terhadap Bizantium juga berarti penolakan terhadap warisan Latin dan Yunani-Romawi. M. Greek memperingatkan agar tidak menerjemahkan karya-karya para pemikir Barat ke dalam bahasa Rusia. Ia percaya bahwa hal ini dapat merugikan Kekristenan sejati. Sastra Helenistik, yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan agama Kristen, menjadi sasaran penistaan agama khusus. Namun Rus tidak sepenuhnya terputus dari warisan Kuno. Pengaruh Hellenisme, sekunder, dirasakan melalui budaya Bizantium. Koloni-koloni di wilayah Laut Hitam meninggalkan jejaknya, dan terdapat minat yang besar terhadap filsafat kuno.

2. Pembentukan Ortodoksi di Rusia

Kelahiran Kekristenan

Menurut legenda, jauh sebelum pembaptisan Rus, St. Vladimir, pantai timur laut Laut Hitam dikunjungi oleh St. Rasul Andrew yang Dipanggil Pertama.

Hasil khotbahnya disaksikan oleh salah seorang Bapa Gereja, St. Clement dari Roma, pewaris ketiga St. Peter di tahta Uskup Roma, diasingkan oleh Kaisar Trajan ke Krimea pada tahun 98. Kesaksiannya sangat berharga karena dia, seorang Romawi sejak lahir, diubah menjadi Kristen oleh Rasul Petrus sendiri, saudara dari Rasul Andreas, dan kemudian menjadi asisten setia dalam pekerjaan suci Rasul Paulus. St Clement telah menemukan sekitar dua ribu orang Kristen di Krimea.

Ada legenda kronik bahwa St. Rasul Andrew yang Dipanggil Pertama tidak hanya mengunjungi wilayah Laut Hitam, tetapi juga mendaki Dnieper ke tempat di mana Kyiv kemudian berada.

Kekristenan menyebar luas di koloni Yunani di Laut Hitam dan Laut Azov. Pusat utama Kekristenan awal di Rusia adalah Chersonesos. Orang-orang kudus yang menjadi terkenal di dalamnya adalah: Basil, Efraim, Capiton, Eugene, Epherius, Elpidius dan Agathador, yang menduduki Tahta Chersonesus pada abad ke-3 dan ke-4.

Pada abad ke-4, agama Kristen merambah ke Khozaria, yang kemudian menduduki seluruh wilayah selatan Rusia dari Kaukasus dan Volga hingga Dnieper.

Pada abad ke-9, agama Kristen menyebar di Rusia terutama berkat karya para murid Sts. saudara Cyril dan Methodius. Mereka mencerahkan Volhynia dan Smolensk, yang kemudian menjadi bagian dari Negara Bagian St. Petersburg di Kyiv. buku Vladimir.

Perjalanan misionaris pertama St. juga terhubung dengan Rusia selatan. Cyril pada tahun 861 hingga Chozaria. Setelah serangan Norman di Konstantinopel pada tanggal 18 Juli 860, Patriark Photius mengirim St. Cyril ke Khazar untuk menarik mereka dan Slavia ke dalam iman Kristen.

St. saudara Cyril dan Methodius menyusun alfabet Slavia (alfabet Sirilik) dan menerjemahkan Kitab Suci dan buku-buku liturgi ke dalam bahasa Slavia, yaitu. dialek daerah sekitar Tesalonika, yang paling mereka ketahui dan dapat dimengerti oleh semua orang Slavia pada masa itu.

Arti dari St. Ada banyak saudara yang memperjuangkan pencerahan di Rusia. Berkat mereka, orang-orang Rusia dapat mempelajari kepercayaan Ortodoks dalam bahasa ibu mereka sejak awal. Segera para misionaris tiba di Kyiv dan kota-kota Rusia lainnya dari St., yang mendapat pencerahan pada tahun 864. Cyril dan Methodius dari Bulgaria. Mereka berdakwah dan melaksanakan ibadah dalam bahasa yang dapat dimengerti masyarakat.

Pada akhir abad ke-9 dan awal abad ke-10, gereja-gereja pertama dibangun di kota-kota Rusia selatan. Ada orang-orang Kristen di antara para prajurit yang membentuk pasukan pangeran, dan di antara orang-orang Rusia yang berdagang dengan Konstantinopel. Dalam perjanjian Igor dengan orang-orang Yunani, pasukan sudah dibagi menjadi dibaptis dan tidak dibaptis (945).

Monumen tertua alfabet Sirilik dianggap sebagai prasasti dari tahun 893 di reruntuhan kuil di Preslav (Bulgaria). Prasasti epigrafi yang ditemukan selama pembangunan Kanal Laut Hitam Danube berasal dari tahun 943, dan prasasti dari batu nisan Tsar Samuil Bulgaria berasal dari tahun 993.

Ada legenda bahwa pangeran Rusia pertama yang dibaptis adalah Askold dan Dir pada tahun 862. Namun Grand Duchess Olga, yang dikanonisasi oleh Gereja, dihormati sebagai pencerahan negara. kitab suci Di awal hidupnya, Olga adalah seorang penyembah berhala yang bersemangat dan tidak segan-segan melakukan balas dendam yang kejam terhadap keluarga Drevlyan yang membunuh suaminya, Pangeran Igor.

Orang-orang menghormatinya karena kebijaksanaannya, yang terutama terlihat dalam pengelolaan negara Kyiv selama masa kanak-kanak putranya Svyatoslav dan kemudian selama berbagai kampanyenya.

Menurut salah satu legenda, St. Olga dibaptis di Kiev pada tahun 954 dan menerima nama Elena pada saat pembaptisan; jika tidak, dia hanya bersiap untuk menerima pembaptisan, dan sakramen itu sendiri dilakukan selama perjalanannya ke Konstantinopel pada tahun 955 (57). Menurut legenda kedua ini, Kaisar Constantine Porphyrogenitus sendiri dan Patriark Konstantinopel adalah penerusnya.

St Putri Olga tiba di ibu kota kekaisaran dengan rombongan besar dan disambut dengan penuh hormat. Ia terkagum-kagum dengan kemegahan istana kekaisaran dan kekhidmatan kebaktian di gereja St. Petersburg. Sofia. Sekembalinya ke Kyiv (sampai kematiannya pada tahun 969), Pangeran. Olga menjalani kehidupan Kristen yang ketat dan memberitakan Kristus di negaranya.

Uskup Adalbert dari Trier datang kepadanya dari Kaisar Otto, tetapi hubungan dengan Roma tidak membaik, karena keuskupan Romawi berdiri untuk mengadakan kebaktian dalam bahasa Latin dan menuntut dimasukkannya “Filioque” dalam Pengakuan Iman, dan di Kiev, umat Kristen dengan tegas berpegang pada layanan dalam bahasa Slavia asli mereka dan tidak mengenal "Filioque".

Ketika putra pangeran Olga, Svyatoslav, menaklukkan setengah Kerajaan Bulgaria pada tahun 964, yang saat itu sedang berkembang pesat dalam kehidupan budaya dan agama dan independen dari Konstantinopel, hubungan dengan negara ini diperkuat, dan dari sana pendeta Ortodoks mulai datang ke Kievan Rus untuk melayani banyak orang Rusia. gereja. Buku Svyatoslav, meskipun seorang penyembah berhala, tidak menyentuh pendeta dan tidak menyentuh gereja selama penaklukan Bulgaria.

Pada akhir masa pemerintahan Pangeran. Olga, sebuah pusat Rusia baru dibentuk di utara Kaukasus, di lepas pantai Laut Hitam dan Laut Azov, di Tamatarcha kuno (Tmutarakan), di mana agama Kristen mulai merambah ke Rusia langsung dari Byzantium.

Peninggalan St. buku Olga dibaringkan pada tahun 1007 oleh cucunya Vladimir di Katedral Assumption (Gereja Persepuluhan) di Kyiv.

Pembaptisan Rus oleh St. buku Vladimir.

St.Vel. buku Vladimir dibesarkan oleh St. buku Olga, yang mempersiapkan dia untuk menerima agama Kristen, tetapi dia tetap menjadi penyembah berhala di tahun-tahun pertama pemerintahannya. Di Kyiv dan di semua kota terdapat berhala yang dijadikan tempat pengorbanan, tetapi gereja juga ada di banyak tempat, dan kebaktian dilakukan secara gratis.

Kronik tersebut hanya menyebutkan satu kasus penganiayaan terhadap umat Kristiani, ketika kerumunan orang di Kiev pada tahun 983 membunuh dua orang Varangian, seorang ayah dan anak bernama Theodore dan John, setelah sang ayah menolak memberikan putranya kepada orang-orang kafir untuk dikorbankan kepada berhala.

Menurut cerita babad, pada tahun 986 hingga Pangeran. Umat Islam, Yahudi, dan Kristen dari Roma dan Byzantium datang ke Vladimir di Kyiv dan membujuk masing-masing untuk menerima keyakinannya sendiri. Buku Vladimir mendengarkan semuanya, tetapi tidak membuat keputusan apa pun. Tahun berikutnya, atas saran rekan-rekannya, ia mengirim duta besar ke berbagai negara untuk mengenal agama yang berbeda.

Para duta besar kembali dan melaporkan kepada pangeran bahwa yang paling mengesankan mereka adalah kebaktian di Katedral St. Sophia di Konstantinopel. Mereka bahkan tidak tahu “apakah mereka ada di bumi atau di surga”. Lalu bukunya Vladimir memutuskan untuk masuk Kristen dari Byzantium.

Menurut data sejarah, pembaptisan Pangeran. Vladimir dan rakyat Kiev terjadi seperti ini: Pangeran. Vladimir ingin negaranya bergabung dengan budaya dan bergabung dengan keluarga masyarakat beradab. Oleh karena itu, ia memelihara hubungan dengan tiga pusat Kristen pada waktu itu: Konstantinopel, Roma dan Ohrid, tetapi berusaha mempertahankan kemerdekaan penuh bagi negaranya, baik negara maupun gereja.

Pada tanggal 15 Agustus 987, pemberontakan Bardas Phocas dimulai di Kekaisaran Bizantium, dan Kaisar Konstantinus dan Vasily meminta bantuan Pangeran Vladimir. Dia menetapkan syarat untuk mengirim pasukan - pernikahan dengan Anna, saudara perempuan kaisar. Yang terakhir setuju dengan syarat Pangeran Vladimir menerima agama Kristen. Selama musim gugur dan musim dingin terjadi negosiasi; tapi Putri Anna tidak pernah datang ke Kyiv.

Pangeran Vladimir, pada bagiannya, memenuhi persyaratan tersebut dan dibaptis pada musim semi tahun 988 dan membaptis seluruh penduduk Kyiv. Pada awal musim panas, dengan pasukan terpilih yang terdiri dari 6.000 prajurit, dia mengalahkan Bardas Phocas di Chrysopolis, di seberang Konstantinopel, tetapi kaisar yang dia selamatkan lambat dalam memenuhi janji mereka. Sementara itu, Barda Phokas kembali mengumpulkan pasukan dan memulai pemberontakan. Buku Vladimir kembali datang membantu Byzantium dan akhirnya mengalahkan Varda di Abydos pada 13 April 989.

Namun kali ini, para kaisar, yang terbebas dari bahaya, tidak ingin memenuhi janji pengiriman Putri Anna atau memberikan negara Kyiv hierarki independen, seperti di Bulgaria. buku Vladimir, dalam perjalanan kembali ke Kyiv, mengepung kota perdagangan Yunani yang kaya, Chersonesus di Krimea dan, setelah pengepungan yang lama, merebutnya pada awal tahun 990.

Kaisar Bizantium, yang menganggap hilangnya Chersonesos sangat penting, akhirnya memutuskan untuk memenuhi persyaratan tersebut. Putri Anna tiba di Chersonesus, ditemani oleh beberapa uskup dan banyak pendeta. Setelah ini, bukunya. Vladimir bersama Putri Anna dan pengiringnya kembali ke Kyiv. Urutan peristiwa ini ditegaskan oleh biarawan Yakub dalam bukunya “Pujian untuk Pangeran Vladimir,” yang ditulis pada akhir abad ke-11.

Menurut cerita babad, dipimpin. buku Vladimir dibaptis bukan di Kyiv, tetapi di Korsun (Chersonese), dan tak lama kemudian ia kehilangan penglihatannya dan secara ajaib disembuhkan setelah sakramen baptisan. Dia memerintahkan penduduk Kiev untuk berkumpul di tepi sungai Dnieper, tempat pendeta Kiev membaptis mereka di hadapannya.

Semua berhala dihancurkan, dan berhala Perun diikat ke ekor kuda dan ditenggelamkan di sungai.

Selama kampanye buku. Vladimir melawan Varda Foki, negara Kiev mengadakan komunikasi dengan Rusia yang berada di Tmutarakan, dan Tmutarakan Rus' dimasukkan ke dalam negara bagian Vladimir yang Suci. Dari sini, pada masa pemerintahan putra Vladimir, Mstislav, pengaruh Bizantium merambah ke Chernigov, dan kemudian ke utara Rusia, ke Rostov dan Murom.

Kesimpulan

Kesadaran diri bangsa dan seluruh unsurnya diwujudkan dalam budaya spiritual. Sebagian besar orang Rusia masih mempertahankan gagasan mereka tentang sejarah masa lalu Tanah Air dan lebih mengutamakan tradisi nasional primordial yang terkait erat dengan Ortodoksi. Mungkin budaya spiritual kita paling rentan karena tidak adanya unsur kesadaran akan kepentingan nasional, dan kesadaran merekalah yang memungkinkan untuk merumuskan gagasan nasional, yang sangat diperlukan untuk mengatasi krisis yang mencakup semua bidang. kehidupan Rusia, dan untuk melaksanakan pembangunan Rusia Hebat.

Pengaruh agama Kristen tercantum di bawah ini:

1. Per orang : Mengangkat akhlak masyarakat, Berkontribusi pada pelunakan akhlak yang kejam, Mengarahkan seluruh aktivitas manusia menuju kebaikan.

2. Tentang keluarga: Memperkuat perkawinan, Menghapus poligami, Menghentikan kesewenang-wenangan laki-laki, Membebaskan perempuan dari posisi budak dalam keluarga, Memperbaiki keadaan anak.

3. Tentang budaya: Secara positif mempengaruhi seni, pendidikan, musik, Meletakkan awal dari pencetakan buku, Meletakkan awal dari budaya Rusia, Secara positif mempengaruhi budaya semua negara.

4. Tentang hukum dan hak: Hukum di seluruh dunia mulai didasarkan pada ajaran Kristen tentang kehidupan dan hubungan antar manusia.Banyak gerakan politik yang meminjam pokok-pokok program mereka dari umat Kristen. Misalnya, “Kemerdekaan, persaudaraan, kesetaraan”, “Barangsiapa tidak bekerja, ia juga tidak boleh makan.”

5. Tentang agama lain: Banyak agama kafir yang melunak dan dimurnikan di bawah pengaruh agama Kristen

Bibliografi

1. Averintsev S.S. Byzantium dan Rus': dua jenis spiritualitas. // Dunia baru. 1998. Nomor 7,8.

2. Alekseev N.N. - Gagasan "Kota Duniawi" dalam doktrin Kristen. M.: 2003.

3. Alekseev N.N. Kekristenan dan gagasan monarki. M.: 2003.

4. Alpatov M.A. Pemikiran sejarah Rusia dan Eropa Barat pada abad XI-XIII.V.-M.: 2000.

5. Saya o. Anthony (Ilyin) Eurasianisme adalah ekspresi pemikiran patriotik nasional Ortodoks M.: 2002.

6. Archimandrite Rafail Kekristenan dan modernisme M.: 2001.

7. Balagushkin E.G. Agama baru sebagai fenomena sosiokultural dan ideologis. // Ilmu Sosial dan Modernitas. 2006.-№5.

8. Berdyaev N.A. Nasib Rusia. M.: 2000.

9. Berdyaev N.A. Filsafat kebebasan. M.: 2001.

10. Bessonov B. Ide, mitos, dan kenyataan Rusia. M.: 1993.

11. Beato Agustinus. Tentang kota Tuhan. // Karya terpilih. M.: 1996

12. Bulgakov S.N. Intelegensi dan agama. // Sains dan agama. -1990.- No.4.

13. Bulgakov S.N. Ortodoksi. Esai tentang ajaran Gereja Ortodoks. -M.: 1991.

14. Vorontsova L.M., Filatov S.B. Religiusitas, demokrasi - otoritarianisme. // Studi politik. - 1993. - Nomor 3.

15. Gorsky JI.B. Metropolitan Hilarion. Tambahan pada ciptaan para Bapa Suci. M.: 1844

16. Hubungan negara-gereja di Rusia. M.: 1993. .

17. Gradovsky A.D. Awal mula hukum negara Rusia. M.: 1875.

18. Gumilyov L.N. Dari Rus ke Rusia. M.: 1992.

19. Dvorkin A. Dari sejarah Konsili Ekumenis. M.: 1998.

20. Piagam pangeran Rusia kuno abad XI-XV. M.: 1976.

21. Deryagin V.Ya. Sepatah Kata tentang Hukum dan Kasih Karunia. M.: 1994.

22. Dugin A.G. Gereja Ortodoks Rusia di ruang Eurasia M.: 2002. .

23. John Domaskin. Penjelasan akurat tentang iman Ortodoks. Sankt Peterburg: 2004.

24. John, Metropolitan St. Petersburg dan Ladoga. Katedral Rus'. Esai tentang kenegaraan Kristen. // Kontemporer kita. -1994.-No.-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. .

25. Leontyev K.N. Byzantium dan Slavisme. // Favorit. M.: 2003.

26. Lotman Yu.M. Budaya dan ledakan. Tartu: 1992.

27. Milyukov P.N. Esai tentang sejarah budaya Rusia. M.: 2004.

28. Sains, agama, humanisme. M.: 1992.

29. Kebudayaan dan agama nasional. M.: 1989.

30. Odintsov M.I. Negara dan gereja di Rusia, abad ke-20. M.: 2004.

31.Odintsov M.I. Hubungan negara-gereja di Rusia (berdasarkan materi sejarah Rusia abad ke-20), disertasi berupa laporan ilmiah untuk gelar Doktor Ilmu Sejarah. -M.: 1996.

32. Platonov S.F. sejarah Rusia. M.: 2006.

33. Agama dan Hak Asasi Manusia. M.: 2006.

Diposting di Allbest.ru

...

Dokumen serupa

Sejarah agama di wilayah peradaban Ortodoks Timur. Karakteristik komparatif Ortodoksi dan Katolik. Struktur Gereja Ortodoks. Doa dan Orang Suci yang paling terkenal. Bahasa Slavonik Lama. Pandangan dunia melalui prisma Ortodoksi.

laporan, ditambahkan 27/10/2012

Interaksi sejarah seni dan agama. Pengaruh agama terhadap budaya kuno. Sejarah terbentuknya agama kuno pada contoh Yunani Kuno dan Roma Kuno. Dewa Yunani Kuno dan Roma. Persamaan antara agama Romawi kuno dan Yunani kuno.

abstrak, ditambahkan 05/10/2011

Agama adalah salah satu bentuk budaya tertua. Adopsi agama Kristen di Rus'. Masalah evolusi Ortodoksi Rusia. Ide Ortodoks dan nilai-nilai intinya. Pengaruh agama yang meresap pada budaya kita. Faktor kehidupan sosial.

tugas kursus, ditambahkan 20/02/2004

Sejarah Munculnya Agama Kristen di Eropa dan Rus'. Deskripsi pengakuan utamanya: Katolik, Ortodoksi, Protestan. Ciri-ciri agama mereka. Indikator statistik penyebaran agama dunia menurut wilayah dan populasi Rusia.

abstrak, ditambahkan 30/01/2016

Subjek interaksi antaragama di wilayah Rusia, komposisi agama penduduk pada awal abad ke-21, ciri khas Ortodoksi, Katolik, dan Protestan. Peran utama Gereja Ortodoks dan masalah interaksi antaragama.

tugas kursus, ditambahkan 27/03/2010

Sejarah lahirnya Ortodoksi dan jalur perkembangan aliran keagamaan ini. Ciri-ciri utama iman Kristen Ortodoks. Norma dan institusi dasar kanonik. Sejarah munculnya Ortodoksi di Rus'. Pandangan dunia keagamaan ortodoks.

abstrak, ditambahkan 05/07/2012

Esensi dan ciri-ciri apologetika Kristen. Jenis dan sejarah apologetika Ortodoksi di Rusia. Masalah apologetika modern. Tinjauan situs Ortodoks di Internet. Arah utama apologetika Ortodoksi di Internet.

tesis, ditambahkan 27/02/2005

Pandangan dunia keagamaan Slavia sebelum masuknya agama Kristen. Deskripsi tempat suci, kuil, dan berhala pada zaman pagan. Disebutkan dalam kronik para dewa yang merupakan bagian dari jajaran Slavia kuno. Signifikansi historis Ortodoksi dan pengaruhnya terhadap budaya Rusia.

tugas kursus, ditambahkan 31/01/2012

Kajian agama Kristen sebagai agama terbesar di dunia. Asal Usul Katolik, Ortodoksi dan Protestan. Arah utama Islam sebagai agama monoteistik. Munculnya agama Buddha, Hindu, Konghucu, Tao, Shinto, dan Yudaisme.

presentasi, ditambahkan 30/01/2015

Tahapan terbentuknya agama Kristen sebagai agama negara. Doktrin sakramen, nilai absolut pribadi manusia sebagai makhluk spiritual yang abadi yang diciptakan oleh Tuhan menurut gambar-Nya sendiri. Munculnya Agama Katolik, Ortodoksi, Protestan.