rumah · Petir · Jantung Dionysus adalah bahasa para dewa. Kultus Dionysus dalam seni Yunani kuno. Dewa Dionysus dan dewa Apollo

Jantung Dionysus adalah bahasa para dewa. Kultus Dionysus dalam seni Yunani kuno. Dewa Dionysus dan dewa Apollo

Citra Dionysus telah mengalami kemajuan pesat dalam perkembangannya. Bukan suatu kebetulan bahwa ada beberapa mitos yang menceritakan tentang perjuangan diperkenalkannya kultus Dionysus dan tentang perlawanan yang muncul di Yunani. Dionysus, seperti Osiris dari Mesir, Attis dari Suriah, dan Zagreus dari Kreta, termasuk dalam tipe “anak Tuhan” yang tersebar luas. Dalam legenda Hellenic, sebagian berasal dari zaman Mycenaean atau bahkan mungkin Minoa, induknya adalah dewa surgawi Zeus (Tinia) atau rekannya di bawah tanah, Hades. Situasinya lebih rumit dengan ibu Dionysus. Beberapa percaya bahwa dia adalah Demeter atau Io (Diod. Ill 62, 2 - 28). Di Cicero, Dionysus memiliki empat ibu (Cic. De nat. Deor. III.58), di Nonnus dari Panopolitan - 5. Di "Kuil Purbakala..." selain "Bacchus - putra Jupiter dari Semele..." di sana ada lima lagi: dari Jupiter dan Proserpine, dari Sungai Nil, yang membunuh Nysa, dari Jupiter dan Bulan, untuk menghormati hari raya yang disebut Orphic, dari Nysus dan Fiona."

Lucius Ampelius menulis tentang keberadaan lima Liberi (Dionysus): "yang pertama berasal dari Zeus dan Proserpina; dia adalah penggarap tanah dan penemu anggur. Liber kedua berasal dari Melon dan Flora ... yang namanya adalah sungai Granik; yang ketiga dari Cabirus, yang memerintah di Asia; yang keempat dari Saturnius dan Semele... kata mereka, putra kelima Nysus dan Fiona." Ayah dari Liber kedua adalah Melon, dewa tumbuhan kuno yang terkait dengan Hercules. Penyebutan Sungai Granik sehubungan dengan Liber memberikan alasan untuk berpikir bahwa kita sedang berbicara tentang sungai Frigia atau dewa gunung. Di daerah Pelasgian Dodona, Dionysus adalah putra Zeus dan Dione (Eur. Antig. fr. 177).

Rupanya, hipostasis Kreta dari Dionysus adalah Zagreus. Mitos Yunani menceritakan tentang dia sebagai putra Zeus dari Kreta dan Persefone, yang dinikahi Zeus dalam bentuk ular bahkan sebelum pamannya Hades membawanya ke dunia bawah. Para raksasa yang dikirim oleh Pahlawan, dicat dengan plester putih, menunggu sampai Kuretes Kreta, yang menjaga buaian bersama bayi di sebuah gua di Gunung Ida, tertidur. Pada tengah malam mereka memancing Zagreus keluar dengan bantuan mainan anak-anak: buah pinus, cangkang, apel emas, cermin, adonan, dan seberkas wol. Kemudian mereka menyerang Zagreus. Namun dia menakuti mereka dengan berubah menjadi Zeus yang mengenakan jubah kulit kambing, lalu menjadi Kronus yang membuat hujan, dan akhirnya menjadi singa, kuda, naga atau ular, harimau, banteng.

Transformasi Zagreus dijelaskan sebagai berikut. Di Kreta, seorang anak laki-laki dikorbankan setiap tahun untuk menggantikan raja - seekor banteng. Setelah memerintah selama sehari, ia berpartisipasi dalam tarian yang melambangkan lima musim - singa, kambing, kuda, ular, dan anak sapi, setelah itu ia dimakan hidup-hidup1. Zagreus menjadi "Zeus berjubah kulit kambing" karena Zeus, atau anak laki-laki yang menggantikannya, naik ke surga dengan mengenakan jubah yang terbuat dari kulit kambing Amalthea. Transformasi menjadi "Mahkota membuat hujan" menunjukkan bahwa mainan kerincingan digunakan untuk membuat hujan dalam upacara Dionysian.

Tapi Hera, dengan lenguhannya yang ganas, membangunkan para raksasa itu sambil beraktivitas. Mereka mencabik-cabik Zagreus dalam bentuk banteng dan melahap daging mentahnya. Zeus melemparkan mereka ke Tartarus untuk ini, menghanguskan ibu para raksasa, Bumi - Gaia, dengan api yang mengerikan, dan kemudian mengirimkan banjir ke sana (Norm. Dion. VI 155 - 388). Sejumlah mitos dikaitkan dengan kebangkitan Dionysus - Zagreus, yang hatinya diselamatkan oleh Athena, putri Zeus (Procl. Hymn. VII 11-15). Dia memasukkan hati Zagreus ke dalam patung plester dan memberikan kehidupan ke dalamnya. Dengan demikian Zagreus memperoleh keabadian. Tulang-tulangnya dikumpulkan dan dikuburkan di Delphi (Diod. V 75, 4; Eur. Cretenses. 472). Penulis kuno lainnya mengatakan bahwa setelah para raksasa mencabik-cabik tubuh Zagreus, mereka merebusnya dalam kuali. Namun, neneknya, Rhea, menemukan cucunya, menyusun kembali tubuhnya dari beberapa bagian dan menghidupkannya kembali. Persephone, yang sekarang dipercayakan Zeus untuk merawat anak itu, menyerahkannya kepada raja Orchomenus Athamas dan istrinya Ino, menginspirasi dia bahwa anak itu harus dibesarkan di bagian rumah perempuan, berpakaian seperti seorang gadis. Namun, Hera tidak bisa ditipu, dan dia menghukum pasangan kerajaan dengan mengirimkan kegilaan pada mereka. Karena kegilaannya, Athamas membunuh putranya Learchus, mengira dia adalah rusa (Eur. Bacch. 99 - 102; Paus. VIII 37, 3; Diod. Ill 2).

Mitos terkoyaknya Zagreus - Dionysus oleh para raksasa, yang memikatnya ke diri mereka sendiri dengan bantuan cermin, ditafsirkan sebagai kisah kosmogonik, dan pantulan Zagreus di cermin adalah simbol munculnya yang utama. jiwa yang "supersensible"" di dunia material dan sensual. Transformasi Zagreus yang melarikan diri dari para raksasa berarti "relokasi" jiwa ke dalam tubuh yang berbeda. Terkoyaknya dan penyerapan dewa oleh para raksasa adalah subordinasi jiwa ke dunia yang "sensual" ", keadaan "bersemangat", yang simbolnya adalah para raksasa. Menurut mitos, hati Zagreus diselamatkan oleh Athena - juga mistikus yang berpartisipasi dalam misteri Dionysian seharusnya "menyelamatkan" hatimu, yaitu esensi spiritual batinmu dari pengaruh penodaan dari dunia material “titanic”. Para Orphics memberi Zagreus sang Pemburu penampilan seorang bayi dan mengidentifikasikannya dengan Dionysus, putra Semele. “Zagreus adalah salah satu wajah leluhur Dionysus, yang secara monoteistik dipahami oleh para Orphics sebagai dewa dunia bawah. Dia adalah salah satu dewa di samping satu dewi - Bumi" 1.

Kultus Zagreus memiliki ciri khas tersendiri. Versi mitos di atas adalah versi Yunani yang lebih baru. Di Kreta di era Minoa ada pemujaan terhadap Dewi Agung - Ibu. Zagreus melambangkan dewa muda yang sekarat dan bangkit - pendamping Dewi Agung. Di Kreta, mitologi dan kultus berdarah Zeus berubah menjadi misteri melalui seluruh siklus gambar yang terkait dengan nama Zagreus. Dionysus - Zagreus pasti dikaitkan dengan Kreta, hal ini dibuktikan dengan tempat pemujaannya - Eleuthera dan Kydonia, serta gambarnya. Orang Kreta pada zaman dahulu memuja Pemburu Besar Zagreus, iblis chthonic atau iblis pemburu (penangkap jiwa). Baru kemudian Zagreus dapat diidentifikasikan dengan Dionysus, juga seorang pemburu dan dewa jiwa, dan ditempatkan dalam hubungan berbakti dengan Zeus, dewa kehidupan, atau dengan Hades, dewa kematian. Kami menemukan gambar Pemburu serupa pada salah satu perisai perunggu dari gua Idean, di mana dewa muda berdiri dengan satu kaki di atas seekor banteng dan mencabik-cabik seekor singa dengan tangannya. Zagreus murni chthonic; jika dia belum menjadi Hades atau putra Hades, maka dia adalah putra Persefone.

Dionysus adalah dewa perempuan dalam arti sebenarnya, sumber harapan sensual dan super masuk akal, fokus seluruh dunia perempuan. Pemujaannya ditemukan oleh mereka, disebarkan oleh mereka dan membawa pada kemenangan. Faktanya, sejak kecil, Dionysus dikelilingi oleh wanita sebagai pengasuh. Mereka juga merupakan sahabat dewa gila (mainomenos) dan pembawa kegilaannya (mainades) - maenads (Clem. Alex. Propr. 11). Dengan jubah panjang, dengan kepala berhiaskan tanaman ivy, dengan ujung tongkat panjang (thyrsi) di tangan mereka, dengan alat musik yang mengeluarkan suara gemuruh yang mengerikan, mereka bergegas bersama Dionysus melewati pegunungan, dan celakalah bagi hewan atau manusia yang masuk. cara mereka. Masyarakat perempuan yang konstan, suasana keagungan, juga mengembangkan penampilan Dionysus, berbeda dengan Hercules. Seorang pemuda yang manja, tidak mampu membela diri, namun, bagaimanapun, menaklukkan seluruh dunia dan memperkenalkannya pada keyakinannya, pada kegilaannya. Namun dalam gambaran zaman kuno, Dionysus tampak seperti pria yang cukup dewasa, mengenakan chiton panjang, dan berjanggut. Sebelum penggalian di Kreta dan Thera, para sahabat Dionysus hanya dapat dinilai berdasarkan bukti dari para penulis kuno, terutama yang terlambat. Penemuan lukisan dinding dan patung istana di Knossos oleh A. Evans menunjukkan keunggulan feminin dalam seni keagamaan Kreta. Berdasarkan hal tersebut, penemu Kreta sampai pada kesimpulan bahwa masyarakat Minoa bersifat matriarkal. Wanita juga memainkan peran utama dalam seni keagamaan di Thera, sebuah pulau yang hancur akibat gunung berapi. Mereka sebagai peserta prosesi dan tarian mendominasi prosesi keagamaan yang tergambar di dinding Rumah Barat. Di hadapan kita jelas ada liburan musim semi, yang dirayakan baik di pulau maupun di kapal. Semua gambaran dari era Mycenaean ini memungkinkan kita untuk memahami mitos Ariadne dan Dionysus. K. Kerenyi telah lama menarik perhatian pada peran luar biasa perempuan dalam pemujaan terhadap “anak Tuhan” 1 . Mereka adalah sahabat Dionysus, pendeta wanitanya, martir pertama yang mengabdi padanya dan karakter utama dalam legenda yang terkait dengan Dionysus.

Di atas sudah ada pembicaraan tentang Dionysus Kreta - Zagreus. Namun dalam satu mitos dia muncul dengan namanya sendiri - Dionysus. Kita berbicara tentang penculikan putri Kreta Ariadne oleh Theseus, yang merupakan asistennya dalam mengatasi teka-teki labirin (yaitu dunia bawah). Di pulau Naxos, Ariadne tertidur, namun diculik oleh Dionysus (Apollod. I 9). Timbul pertanyaan: Dionysus yang manakah itu? Penculikan dalam keadaan tidur sementara jelas digantikan oleh tidur abadi. Dalam hal ini, lawan Theseus bukanlah Dionysus, putra Semele, melainkan Dionysus, putra Persephone, sehingga mengungkap rahasia labirin kepada orang asing, penghancur putra kerajaan Minotaur, dari sudut pandang dari orang Kreta, Ariadne terlihat seperti pengkhianat. Dan hukuman menimpanya. Mitos tersebut berasal dari masa ketika Theseus, pahlawan kota Trezena di Peloponnesia, belum, di bawah pengaruh klaim maritim Athena, dianggap kembali sebagai pahlawan Athena.

Teman Dionysus, Ariadne, dihormati di Naxos dan pulau-pulau lainnya. Bersama dengan Bijih dan Amal, dia jelas merupakan dewa tumbuhan Minoa dan tidak ada hubungannya dengan dewa bulan, seperti yang diklaim Graves tanpa dasar. Tritunggal Dionysus - Theseus - Ariadne tidak diragukan lagi menerima bentuk akhirnya di era tirani Lygdamidas dan hubungan dekat antara Naxos dan Athena pada masa Peisistratus. Perkembangan kultus Dionysus dikaitkan dengan peran pemeliharaan anggur, karena anggur Naxos dan pulau Cyclades lainnya paling dihargai di zaman kuno 1 .

Namun, ada versi pembacaan mitos ini yang lebih baru. Seperti yang dikemukakan K. Kerenyi, Ariadne dalam mitologi Yunani adalah putri Minos, raja Kreta. Dia diculik oleh Dionysus, yang jatuh cinta padanya, saat dia sedang tidur di pulau Naxos. Dionysus menikahinya di pulau Lemnos (Apollod. I 9). Ketika para dewa merayakan pernikahan Dionysus dan Ariadne, Ariadne dimahkotai dengan mahkota yang diberikan kepadanya oleh Oras dan Aphrodite 2 . Dionysus menggunakannya untuk merayu Ariadne di Kreta. Mahkota ini diangkat ke surga oleh Dionysus dalam bentuk konstelasi. Ariadne melahirkan Oenopion, Foant dan anak-anak lain darinya (Apollod. I 9). Mengingat bahwa dewi wanita sangat dihormati di Kreta, dapat diasumsikan bahwa Ariadne adalah seorang putri Kreta, atau pendeta tinggi dewi ini, atau bahkan salah satu dewa kesuburan Minoa kuno 1.

Rekan Dionysus di dunia Aegea-Anatolia adalah dewa Thracian-Frigia Sabazius, yang oleh orang Yunani dianggap sebagai putra Zeus dan Persephone, yang kepadanya ia menembus dengan menyamar sebagai ular bertanduk. Karena yang terakhir adalah dewi dunia bawah, pengorbanan dan festival Sabazius dilakukan di bawah naungan malam (Nonn. Dion. VI 155 - 388). Hewan suci Sabazius adalah ular. Sabazius di Yunani diidentifikasi dengan Dionysus-Zagreus. Sabazius melambangkan kesuburan tanaman (Lucr. II 600 - 643). Perbedaan antara Sabazius dan Dionysus adalah adanya tanduk, tanda dewa - banteng, pasangan ibu agung - dewi. Ibu para dewa yang hebat - Cybele - dalam mitologi Yunani, dewi asal Frigia, dekat dengan Rhea. Cybele juga disebut sebagai nyonya gunung, hutan, binatang, yang mengatur kesuburannya yang tiada habisnya (Lucr. II 600 - 643). Cybele-lah, nyonya hutan dan hewan yang berkerabat dengan Semele, yang menyembuhkan Dionysus dari kegilaan. Diodorus Siculus menganggap Sabazius sebagai Dionysus yang lebih kuno, dan mengaitkan tanduknya dengan fakta bahwa dewa pertama kali memanfaatkan sapi jantan dan dengan bantuan mereka melakukan penaburan (Diod. IV 4, 1 - 2).

Di Thrace, simbol Sabazius - Dionysus adalah tumbuhan - pohon, tanaman merambat, atau hewan - banteng, kuda, kambing. Simbol Sabazius adalah lingga, organ kesuburan. Di Thrace, ular juga dianggap sebagai simbol falus karena bentuknya. Di Thrace, bentuk pemujaan paling primitif dilestarikan: para penyembah Tuhan, paling sering perempuan, melakukan ibadah malam kolektif dengan diterangi cahaya obor, diiringi suara seruling dan timpani: mengenakan kulit binatang, terkadang dengan tanduk di kepala mereka. Mereka menggambarkan rombongan Dionysus, membuat diri mereka menjadi hiruk-pikuk dalam tarian yang bersemangat, mencabik-cabik hewan yang melambangkan dewa, dan melahapnya mentah-mentah, sehingga “bergabung” dengan dewa. Dalam keadaan kepemilikan Tuhan ini, laki-laki menjadi “Bacchantes”, perempuan - “Bacchantes” atau “Maenads” (hiruk pikuk). Setelah mencabik-cabik dewa mereka, mereka kemudian mengasuhnya seperti bayi yang baru lahir terbaring di buaian sambil mengguncang keranjang yang berisi lingga di dalamnya. Di antara orang Thracia, Dionysus dipuja dengan nama Diunsis. Dan sudah pada milenium pertama SM. e. itu dibawa ke Yunani dan dipisahkan karena ritual berdarahnya.

Kita tidak tahu persis bagaimana dan kapan gagasan tentang keabadian jiwa manusia dipadukan dengan pemujaan Dionysus, meskipun, seperti yang ditulis Herodotus, sudah ada suku Thracia, khususnya Getae, yang melakukan pemujaan terhadap Dionysus. , percaya pada keabadian jiwa. Di antara dewa-dewa ini adalah Dionysus, yang gambarnya diubah. Isi utama mitos Dionysus adalah cerita tentang kematian dan kebangkitannya oleh Zeus. Dengan demikian, agama Dionysus (Sabazius) merupakan agama yang menghubungkan langsung manusia dengan Tuhan.

Kultus Sabazius tersebar luas di wilayah Thrace, Asia Kecil, Yunani, Italia, Spanyol, Gaul, Jerman, Makedonia, Illyria, Pannonia, Dacia, Moesia, dan Tauric Chersonese 1 . Di Thrace dan Frigia, misteri untuk menghormati Dionysus - Bacchus - Sabazius menawarkan keselamatan di dunia ini melalui persatuan dengan Tuhan dalam tarian liar, pengorbanan, minum anggur atau ekstasi seksual.

Kultus Dionysus Frigia-Thrakia - Sabazius sesuai dengan suasana hati dan tuntutan penduduk yang paling beragam. Dewa mabuk, ekstasi, dewa kesuburan dipuja sebagai dewa yang seolah-olah berdiri di luar dan di atas ikatan sipil dan komunal. Dia disembah oleh orang-orang dari status sosial yang berbeda, warga kota yang berbeda, sering kali bersatu dalam persatuan atau kemitraan agama. Dan bagi semua orang, tanpa kecuali, aliran sesat ini dekat, dengan janji keselamatan di akhirat.

Popularitas Dionysus di Balkan jelas harus dikaitkan dengan dukungannya terhadap pembuatan anggur, yang datang ke Yunani dari Timur. Selain itu, Dionysus - Sabazius adalah dewa yang memberikan pelupaan dari kesombongan duniawi di bumi, dan sepenuhnya membebaskan manusia dari segala macam konvensi. Namun, berkat pemujaan Dionysus di Thebes dan meluasnya penggunaan puisi dan tragedi dithyrambic di dunia Yunani, mitos Dionysus sebagai putra Zeus dan Semele versi Thebes menjadi klasik. Mitos versi Theban-lah yang menjadi paling populer di Attica.

Jadi, menurut mitos utama, Dionysus adalah putra Zeus dan Semele (Zemela), putri raja Theban Cadmus (Semela adalah dewi bumi Frigia). Kata ini juga hadir dalam bahasa Slavia dalam arti yang sama "tanah", "senegaranya", "tanah", dalam bahasa Etruria - semla, dan dalam bahasa Lituania - zemnina) 1. Zeus, yang jatuh cinta pada Semele, turun kepadanya dari Olympus setiap malam dengan menyamar sebagai manusia. Karena cemburu, Hera mengambil wujud seorang pengasuh dan menasihati Semele, yang sudah hamil enam bulan, untuk menetapkan syarat bagi kekasih misteriusnya: biarkan dia berhenti menipunya dan tampil dalam kedok aslinya (Apollod. Ill 4, 3 ; Ovid. Bertemu. Sakit 253 ). Semele mendengarkan nasihat ini dan, ketika Zeus menolak permintaannya, tidak mengizinkannya berbagi tempat tidur lagi. Kemudian, dengan marah, dia muncul di hadapannya dalam kilatan petir, dan membakar Semele yang fana dan istana ayahnya dengan api. O. Gruppe percaya bahwa mitos ini memiliki banyak kesamaan dengan kelahiran Asclepius dan berbicara tentang kepemilikan lingkungan suku Thracia 2. Zeus menyambar anak prematur Semele yang berusia enam bulan dari api dan menjahitnya ke pahanya (Hes. Theog. 940 - 942; Eur. Bacch. 1 - 9, 88 - 98, 286 - 297). Menurut versi lain, anak tersebut dijemput oleh Hermes. Anak laki-laki yang lahir tiga bulan kemudian adalah dewa Dionysus.

Kelahiran kembali Dionysus dari paha Zeus, seperti kelahiran kembali dewa angin Het dari paha Kumarbi, mengungkapkan penolakan terhadap gagasan matriarkal yang asli. Ritual kelahiran kembali dari seorang pria adalah upacara adopsi Ibrani terkenal yang berasal dari bangsa Het. Itulah sebabnya Dionysus disebut “lahir dua kali” atau “anak berpintu ganda” (Apollod. Ill 4, 3; Apoll. Rod. IV 1133 - 1138). Seperti disebutkan di atas, Dionysus lahir di Gunung Nysa. Perawat Dionysus juga memakai nama Nisa. Perawat lain juga disebutkan namanya, di antaranya Ino atau Fiona, yakni Semele dengan nama berbeda. Dalam salah satu gambar di kapal, Dionysus dikelilingi oleh tiga bidadari bernama "nysai" - tiga adalah jumlah perawat Dionysus yang biasa. Setelah mencapai kedewasaan, Dionysus menemukan ibunya di dunia bawah, setelah itu Semele dipindahkan ke surga (Pind. O. II 25 - 28; Paus. II 37, 5). Saudara perempuan Semele yang iri menafsirkan kematiannya sebagai hukuman yang dikirim oleh Zeus karena menyerahkan dirinya kepada manusia. Selanjutnya, menurut mitos, Zeus membalas dendam pada saudara perempuan Semele dengan mengirimkan segala macam bencana pada putra mereka.

Zeus memberikan putranya untuk dibesarkan oleh nimfa Nisean (Eur. Bacch. 556 - 559), menurut versi lain, saudara perempuan Semele, Ino (Apollod. Ill 4, 3). Tumbuh di antara permainan bidadari cantik, dewa muda itu sendiri memperoleh penampilan feminin. Dia kemudian tidak pernah menunjukkan minat dalam latihan atau perang. Dari ibunya, Dionysus mempertahankan kecintaannya terhadap segala sesuatu yang lahir di bumi. Oleh karena itu, setelah menemukan selentingan dan memeras sari buah anggur yang matang, dia memutuskan untuk mengabdikan semua orang pada rahasia menyiapkan minuman yang luar biasa ini.

Di Lakonica, ada versi khusus dari mitos tersebut, yang menyatakan bahwa, setelah Semele melahirkan Dionysus di Thebes, Zeus, yang mencurigainya melakukan pengkhianatan, memenjarakan dia dan anaknya dalam tong dan mengirimnya ke laut (Paus. Ill 24, 3). Menurut versi lain, Semele, bersama Dionysus yang baru lahir, dimasukkan ke dalam tong oleh ayahnya, Cadmus, yang tidak tahan malu mengetahui putrinya telah melahirkan anak di luar nikah (Paus. Ill 24, 3) . Ombak menghempaskan tong berisi jenazah ibu dan bayinya ke tempat yang kemudian dikenal sebagai Brasami (dari bahasa Yunani “ekbraso” - “membuang”), tempat Semele dimakamkan, dan Dionysus dibesarkan oleh Ino dan suaminya (Paus. sakit 24, 3). Dan di kota Brisei terdapat patung Dionysus yang hanya boleh dilihat oleh wanita (Paus. Ill 20, 3).

Apakah Dionysus di era Minoa dan Mycenaean adalah dewa yang sama seperti yang kita kenal dari teks Yunani abad ke-8 - ke-6? SM e., dewa banteng, dewa anggur, dan dewa wanita? Apakah dia sudah dikelilingi oleh pengiringnya - sileni, satir, maenad? Pertanyaan-pertanyaan ini hanya bisa muncul setelah menguraikan teks Linear A.


Perkenalan

2.2 Teater Dionysus di Athena

Kesimpulan

Bibliografi

Perkenalan

kultus seni antik Dionysus

Seni kuno, yang lahir di Yunani Kuno dan Roma Kuno, menjadi nenek moyang semua seni Barat berikutnya; seni ini merupakan bagian dari pengalaman spiritual seluruh umat manusia dan menjadi dasar pembentukan budaya banyak negara, terutama negara-negara Eropa. Dan peran penting dalam seni kuno dimainkan oleh pemujaan Dionysus - dewa alam yang sekarat dan terlahir kembali, pelindung pembuatan anggur dan teater. Sejak didirikan di Hellas, kultus Dionysian telah berhubungan erat dengan hampir semua bidang kehidupan masyarakat Yunani kuno: ekonomi, politik, budaya, spiritual.

Orang-orang Yunani suka mengulangi: “Ukur, ukurlah segala sesuatu.” Namun apakah seringnya menyebut kata “mengukur” ini merupakan petunjuk bahwa orang-orang Yunani takut pada diri mereka sendiri? Dionysisme menunjukkan bahwa, di balik kedok akal sehat dan agama sipil yang tertib, nyala api berkobar, siap meledak kapan saja.

Sebelum ditemukannya budaya Mycenaean, banyak peneliti percaya bahwa Dionysus datang ke Yunani dari tanah barbar, karena pemujaannya yang luar biasa dengan tarian yang hiruk pikuk, musik yang menggairahkan, dan mabuk-mabukan yang berlebihan tampak asing bagi pikiran jernih dan temperamen orang Hellenes yang sadar. Garis Dionysian dalam sejarah semangat Yunani sangat kuat dan memiliki pengaruh yang mendalam pada seluruh kesadaran Hellenic, dan pemujaan yang luar biasa tercermin baik dalam seni kuno maupun seni era berikutnya.

Bab 1. Dionysus dan pemujaannya di Yunani

1.1 Asal usul dan perbuatan Dionysus

Putra Zeus, Dionysus, saya termasuk orang Theban.

Di sinilah dulu Semele, putri Cadmus,

Dia membawaku ke dunia sebelum waktunya,

Terkena api Zeus.

Dari dewa hingga wujud manusia,

Aku mendekati aliran sungai tempat kelahiranku...

Euripides. Bacchae. 1--6

Dionysus adalah dewa Yunani kuno tentang kekuatan hasil bumi, tumbuh-tumbuhan, pemeliharaan anggur, dan pembuatan anggur. Dipercayai bahwa dewa ini dipinjam oleh orang-orang Yunani di timur - di Thrace (asal Thracian dan Lydian-Phrygian) dan relatif terlambat menyebar ke Yunani dan menetap di sana dengan susah payah. Meskipun nama Dionysus muncul pada tablet Cretan Linear sejak abad ke-14. SM, penyebaran dan pendirian kultus Dionysus di Yunani dimulai pada abad ke-8-7. SM. dan dikaitkan dengan pertumbuhan negara-kota (polis) dan perkembangan demokrasi polis. Selama periode ini, pemujaan terhadap Dionysus mulai menggantikan pemujaan terhadap dewa dan pahlawan setempat. Sejak awal abad ke-2 SM. e. Kultus Dionysus didirikan di Roma Kuno.

Secara tradisional diyakini bahwa Dionysus adalah putra Zeus dan Semele ("bumi"), putri Cadmus dan Harmoni. Setelah mengetahui bahwa Semele mengharapkan seorang anak dari Zeus, istrinya Hera dengan marah memutuskan untuk menghancurkan Semele dan, dengan mengambil wujud pengembara atau Bero, perawat Semele, mengilhami dia dengan gagasan untuk melihat kekasihnya dalam segala hal. keagungan ilahi-Nya. Ketika Zeus muncul kembali bersama Semele, dia bertanya apakah Semele siap memenuhi keinginannya. Zeus bersumpah demi perairan Styx bahwa dia akan memenuhinya, dan para dewa tidak dapat melanggar sumpah tersebut. Semele memintanya untuk memeluknya seperti dia memeluk Hera. Zeus terpaksa memenuhi permintaan tersebut, muncul dalam nyala petir, dan Semele langsung dilalap api.

Zeus bergemuruh -

Rasa sakit melahirkan telah tiba:

Tanpa memberi tahu, dia muntah

Ibu Bromia dari dalam kandungan

Dan di bawah sambaran petir

Mengakhiri hidupnya sebelum waktunya...

Zeus berhasil merebut janin prematur dari rahimnya, Hermes menjahitnya ke paha Zeus, dan ia berhasil melaksanakannya. Jadi, Dionysus lahir dari paha Zeus. Dalam lukisan Ctesilochus, Zeus yang melahirkan Dionysus digambarkan mengenakan mitra dan mengerang seperti wanita, dikelilingi oleh dewi. Inilah sebabnya mengapa Dionysus disebut "lahir dua kali" atau "anak berpintu ganda".

Tapi dia menerima yang dikeluarkan

Zeus segera ke dadanya,

Dan, meleleh dari putra Hera,

Dia menguasainya dengan terampil

Dia mengikatnya dengan gesper emas.

100 Ketika waktunya tiba,

Dia melahirkan dewa yang dikhianati,

Aku membuatkan dia karangan bunga dari ular,

Dan sejak saat itu mangsa liar ini

Maenad melingkari alisnya.

Ada juga versi alternatif kelahiran Dionysus.

Menurut legenda penduduk Brasia (Laconica), Semele melahirkan seorang putra dari Zeus, Cadmus memenjarakannya di dalam tong bersama Dionysus. Laras itu dilemparkan ke tanah oleh Brasius, Semele meninggal, dan Dionysus dibangkitkan; Ino menjadi perawatnya, membesarkannya di sebuah gua. Guru Dionysus lainnya adalah Silenus, yang merupakan peserta tetap dalam perayaan Bacchic. Pada monumen seni kuno, Silenus, pada umumnya, digambarkan sebagai seorang lelaki tua yang gemuk, penuh nafsu dan sering mabuk, dengan perut buncit, ditemani satir dan bidadari serta dikelilingi oleh dewa asmara yang tersenyum ceria. Satyr (Faun Romawi) adalah makhluk humanoid yang fantastis, juga termasuk dalam rombongan Dionysus. Karakter mereka yang ceria dan jenaka memberi nama pada puisi-puisi komik yang kemudian dikenal dengan sebutan satir. Beberapa patung kuno diketahui tempat Silenus merawat Dionysus kecil. Dalam kelompok kuno dari Louvre, yang disebut "Faun dan Anak", Silenus digambarkan sebagai seorang guru yang tampan dan penuh perhatian, yang di pelukannya terdapat bayi Dionysus.

Menurut cerita Achaean, Dionysus dibesarkan di kota Mesatis dan di sini dia terkena bahaya dari para Titan.

Mitos yang menampilkan Semele, ibu kedua Dionysus, memiliki kelanjutan tentang didikan Tuhan.

Untuk melindungi putranya dari murka Hera, Zeus memberikan Dionysus untuk dibesarkan oleh saudara perempuan Semele, Ino dan suaminya Athamas, Raja Orkhomenes, dimana dewa muda itu dibesarkan sebagai seorang gadis agar Hera tidak menemukannya. Tapi itu tidak membantu. Istri Zeus mengirimkan kegilaan ke Athamas, di mana Athamas membunuh putranya, mencoba membunuh Dionysus, dan karena itu Ino dan putra keduanya harus menceburkan diri ke laut, tempat Nereid menerima mereka.

Nimfa berambut lebat merawat bayi itu sambil mengambil

Ke dadamu dari ayah-tuan, dan dengan penuh kasih di lembah

Para bidadari membesarkannya. Dan atas kehendak orang tua Zeus

Dia dibesarkan di sebuah gua yang harum, termasuk di antara kumpulan makhluk abadi.

Setelah dia tumbuh dewasa dalam perawatan dewi abadi,

Dionysus yang banyak dinyanyikan bergegas ke kejauhan melalui jurang hutan,

Dimahkotai dengan hop dan laurel, para bidadari bergegas mengejarnya,

Dia memimpin mereka maju. Dan seluruh hutan yang luas bergemuruh.

Zeus kemudian mengubah Dionysus menjadi seorang anak kecil, dan Hermes membawanya ke nimfa di Nysa (antara Phoenicia dan Sungai Nil). Para nimfa menyembunyikannya dari Hera, menutupi buaian dengan ranting tanaman ivy. Dibesarkan di sebuah gua di Nisa. Setelah kematian pendidik pertama, Dionysus diberikan kepada bidadari Lembah Nisei untuk dibesarkan. Di sana, mentor dewa muda Silenus mengungkapkan rahasia alam kepada Dionysus dan mengajarinya cara membuat anggur.

Sebagai hadiah untuk membesarkan putranya, Zeus memindahkan bidadari ke langit, dan menurut mitos, Hyades, sekelompok bintang di konstelasi Taurus di sebelah bintang Aldebaran, muncul di langit.

Banyak monumen seni kuno yang telah dilestarikan, yang mewujudkan citra Dionysus dan plot mitos tentangnya dalam plastik (patung dan relief) dan lukisan vas. Adegan prosesi Dionysus dan rekan-rekannya serta bacchanalia tersebar luas (terutama pada lukisan vas); Kisah-kisah ini tercermin pada relief sarkofagus. Dionysus digambarkan di antara para Olympian (relief dekorasi timur Parthenon) dan dalam adegan gigantomachy, serta berlayar di laut (kylix Exekia "Dionysus in a boat", dll.) dan berkelahi dengan Tyrrhenians (relief of monumen Lysicrates di Athena, sekitar 335 SM.).

Selama Renaisans, tema Dionysus dalam seni dikaitkan dengan penegasan kegembiraan hidup. Para seniman senang menggambarkan perayaan Bacchic, penuh kesenangan tak terkendali dan pesta pora liar, yang diikuti oleh seluruh rombongan Dionysus. Penggambaran mereka dimulai dengan A. Mantegna. Topik tersebut disampaikan oleh A. Dürer, A. Altdorfer, H. Baldung Green, Titian, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J. Jordaens, N. Poussin. Dalam lukisan mereka, Tuhan ditampilkan dalam segala kemegahan masa muda dan keindahan, dikelilingi oleh pengiringnya dan dewa Olympian, dengan atribut tetapnya - selentingan. Simbolisme yang sama meresapi subjek “Bacchus, Venus dan Ceres” dan “Bacchus dan Ceres,” yang sangat populer dalam lukisan Barok. Dionysus menempati tempat khusus di antara karakter kuno lainnya dalam patung taman Barok. Karya paling signifikan dari abad ke-18 - awal abad ke-19 adalah patung "Bacchus" karya I.G. Danneker dan B. Thorvaldsen.

Ditemani oleh teman-teman yang ceria, Dionysus, berjalan melintasi bumi, melewati semua negara, sampai ke perbatasan India, dan di mana pun dia mengajari orang-orang cara menanam anggur. Mungkin, kampanye timur Dionysus dikaitkan dengan patung dengan gambarnya, yang sejak lama dikenal dengan nama Sardanapalus - karena prasasti yang dibuat di kemudian hari. Penikmat seni mengenalinya sebagai gambar Dionysus (sejenis Bacchus Timur) dalam gambar seorang lelaki tua tampan berjanggut megah, mengenakan jubah upacara panjang.

Dalam salah satu prosesi, Dionysus bertemu dengan Ariadne yang cantik, putri Raja Minos yang legendaris, yang diambil Theseus, terpikat oleh kecantikannya, dari pulau Kreta. Plot ini menjadi dasar lukisan Titian "Bacchus dan Ariadne", di mana dewa ditampilkan dalam gerakan cepat di antara para bacchantes dan satir. Macan tutul dan ular - makhluk suci Dionysus - menemani iring-iringannya. Atribut yang sangat diperlukan dari perayaan Bacchic juga ditempatkan di sini - timpani dan thyrsus (thyrsus adalah tongkat yang terjalin erat di salah satu ujungnya dengan tanaman ivy). Menurut legenda, pada pesta pernikahan untuk menghormati pernikahan Dionysus dan Ariadne, pengantin wanita dihadiahi mahkota yang bersinar. (Bantuan "Prosesi Pernikahan"). Namun persatuan ini hanya berumur pendek: dewa anggur dan kesenangan segera meninggalkan istrinya saat dia tidur, setelah meragukan kesetiaannya. Dionysus juga dianugerahi cinta Aphrodite yang cantik, yang memberinya dua putra: Hymenaeus, dewa pernikahan, dan Priapus, dewa kekuatan alam yang bermanfaat.

Dionysus dengan kejam menghukum mereka yang tidak mengakui aliran sesatnya. Jadi, salah satu legenda yang menjadi dasar tragedi Euripides “The Bacchae” menceritakan tentang nasib menyedihkan para wanita Thebes, yang dilanda kegilaan atas kehendak Dionysus karena tidak mengakui asal usul ilahinya. Dan penguasa Thebes Pentheus, yang mencegah pemujaan Dionysus di Thebes, dicabik-cabik oleh kerumunan bacchantes yang mengamuk yang dipimpin oleh ibunya Agave, yang mengira putranya dalam keadaan ekstasi adalah beruang.

Dimanapun Dionysus muncul, dia mendirikan kultusnya; di mana pun di sepanjang jalannya dia mengajari orang-orang pemeliharaan anggur dan pembuatan anggur. Prosesi Dionysus - (mosaik "Dionysus on the Panther"), yang bersifat gembira, termasuk Bacchantes, satir (lukisan "Dionysus dan Satyr"), maenad atau bassarides (salah satu nama panggilan Dionysus - Bassarei) dengan thyrsus (batang) yang dijalin dengan tanaman ivy. Diikat dengan ular, mereka menghancurkan segala sesuatu yang menghalangi jalan mereka, diliputi oleh kegilaan suci. Dengan teriakan "Bacchus, Evoe" mereka memuji Dionysus-Bromius ("badai", "berisik"), memukul timpani, meminum darah hewan liar yang dicabik, memotong madu dan susu dari tanah dengan thyrses mereka, mencabut pohon. dan menyeret orang banyak bersama mereka, pria dan wanita. Wanita pertama yang mengambil bagian dalam misteri Dionysus-Bacchus disebut Bacchantes atau Maenads. Seni tidak membeda-bedakan mereka. Tapi Euripides mengatakan ada perbedaan dalam mitologi: Bacchae adalah wanita Yunani, Maenad adalah wanita Asia yang datang bersama Bacchus setelah kampanyenya di India. Tidak ada satu hari libur pun, tidak ada satu prosesi pun yang lengkap tanpa bacchantes dan maenad. Dalam tarian yang liar, memekakkan telinga dan menggairahkan diri dengan alunan seruling dan rebana (tympan) yang nyaring, mereka bergegas melintasi ladang, hutan dan gunung hingga benar-benar kelelahan. Pematung Yunani terkenal Scopas pada tahun 450 SM. e. memahat maenad menari, yang dapat kita nilai dari salinan kecilnya, yang sayangnya rusak parah. Maenad yang gambarannya sarat dinamika emosi, dihadirkan dalam tarian riuh, menegangkan seluruh tubuh Maenad, melengkungkan badan, menundukkan kepala, nyaris gila.

Di salah satu desa Thracia, menurut cerita rakyat Yunani, hiduplah seekor kambing tua yang menyedihkan dan tunawisma. Namun, pada musim gugur, perubahan luar biasa terjadi padanya: dia mulai melompat dengan riang dan berpegangan erat pada orang yang lewat. Kambing itu tetap dalam keadaan ini selama beberapa waktu, lalu kembali putus asa. Para petani menjadi tertarik dengan perubahan tak terduga dalam suasana hati kambing tersebut, dan mereka mulai mengikutinya. Ternyata suasana hati hewan tersebut berubah menjadi lebih baik setelah ia berjalan mengelilingi kebun anggur dan memakan sisa buah anggur setelah panen. Biasanya, buah anggur yang hancur dan kotor tetap ada di ladang. Jus anggur difermentasi dan diubah menjadi anggur yang memabukkan. Hal itulah yang membuat kambing itu mabuk. Orang-orang mencoba kelezatan ini dan merasakan efek alkohol untuk pertama kalinya. Kambing itu diakui sebagai penemu anggur dan dinyatakan sebagai dewa. Rupanya, sejak saat itulah Dionysus mulai berwujud seekor kambing.

Dionysus si kambing tidak berbeda dengan dewa-dewa kecil - Pans, Satyr, Selenes, yang berkerabat dekat dengannya dan juga kurang lebih sering digambarkan dalam kedok kambing. Pan, misalnya, selalu digambarkan oleh pematung dan seniman Yunani dengan wajah dan kaki kambing. Satyr digambarkan dengan telinga kambing yang runcing, dan dalam kasus lain dengan tanduk dan ekor yang menonjol. Kadang-kadang dewa-dewa ini hanya disebut kambing, dan aktor yang berperan sebagai dewa-dewa ini mengenakan kulit kambing. Seniman kuno menggambarkan Selene dengan pakaian yang sama.

Dionysus juga sering digambarkan sebagai banteng atau manusia bertanduk (Dionysus Zagreus). Hal ini misalnya terjadi di kota Cyzicus, di Frigia. Ada gambar kuno Dionysus dalam hipostasis ini, misalnya, pada salah satu patung yang sampai kepada kita, ia digambarkan mengenakan kulit banteng, yang kepala, tanduk, dan kukunya dilempar ke belakang. Di gambar lain ia digambarkan sebagai seorang anak dengan kepala banteng dan karangan bunga anggur di sekeliling tubuhnya. Julukan seperti itu diterapkan pada Tuhan sebagai “lahir dari sapi”, “banteng”, “berbentuk banteng”, “berwajah banteng”, “berwajah banteng”, “bertanduk banteng”, “bertanduk”, “bertanduk dua” ”.

Setelah beberapa waktu, pemujaan terhadap Dionysus dan misteri yang menyertainya menyebar dari Thrace ke seluruh Yunani, dan kemudian (dari abad ke-3 SM) ke seluruh kekaisaran Alexander Agung. Ke mana pun dewa muda itu muncul, ia diiringi ledakan antusiasme dan pesta pora.

Sebelum ditemukannya budaya Mycenaean, diyakini bahwa Dionysus adalah dewa asing yang dipuja oleh orang barbar dan suatu hari memulai serangan terhadap peradaban Hellas. Namun, kini diketahui bahwa pendapat tersebut tidak sepenuhnya akurat. Prasasti Akhaia menunjukkan bahwa orang Yunani mengenal Dionysus bahkan sebelum Perang Troya. Lambat laun, pemujaan terhadap Bacchus mulai menggantikan pemujaan terhadap dewa dan pahlawan setempat. Dionysus, sebagai dewa lingkaran pertanian, yang terkait dengan kekuatan unsur bumi, terus-menerus dikontraskan dengan Apollo, sebagai dewa aristokrasi suku. Dia adalah kebalikan dari dewa-dewa Olympian aristokrat, yang membela kepentingan bangsawan suku komunal. Untuk waktu yang lama pemujaannya dianiaya karena sifat orgiastiknya, dan hanya pada tahun 536-531 SM. disamakan dengan kultus resmi pan-Yunani, dan Dionysus sendiri termasuk dalam jajaran dewa Olimpiade.

Bab 2. Liburan untuk menghormati Dionysus

2.1 Munculnya teater kuno

Datanglah dengan langkah cepat, ya Tuhan, ke tempat pemerasan anggur

Jadilah pemimpin kerja malam kami;

Di atas lutut, mengambil pakaian dan kaki yang ringan

Setelah dibasahi dengan busa, hidupkan kembali tarian para pekerja Anda.

Dan mengarahkan kelembapan yang banyak bicara ke dalam bejana kosong,

Terimalah kue sebagai kurban bersama dengan sulurnya yang berbulu lebat.

Quintus Mecius. Doa para pembuat anggur kepada Bacchus.

Salah satu aspek terpenting dari pemujaan Dionysus di Yunani adalah hari libur. Di Attica (wilayah di tenggara Yunani Tengah dengan pusatnya di Athena), perayaan megah diadakan untuk menghormati Dionysus. Beberapa kali dalam setahun, festival yang didedikasikan untuk Dionysus diadakan, di mana dithyrambs (lagu pujian) dinyanyikan. Para mummer yang merupakan pengiring Dionysus juga tampil di perayaan ini. Peserta mengolesi wajahnya dengan ampas anggur dan memakai masker serta kulit kambing. Selain lagu-lagu khusyuk dan sedih, lagu-lagu lucu dan seringkali cabul juga dinyanyikan. Bagian seremonial hari raya melahirkan tragedi, bagian ceria dan ceria melahirkan komedi.

Tragedi sebenarnya berarti “kicau kambing”. Tragedi, menurut Aristoteles, bersumber dari nyanyian dithyrambs, dan komedi dari nyanyian lagu-lagu phallic. Para penyanyi ini, menjawab pertanyaan dari paduan suara, dapat berbicara tentang peristiwa apa pun dalam kehidupan Tuhan dan mendorong paduan suara untuk bernyanyi. Unsur akting bercampur dalam cerita ini, dan mitos tersebut seolah menjadi nyata di hadapan para peserta liburan. Awalnya, pujian untuk menghormati Dionysus, yang dinyanyikan oleh paduan suara, tidak dibedakan berdasarkan kompleksitas, variasi musik, atau kesenian. Oleh karena itu, merupakan langkah maju yang besar untuk memperkenalkan karakter, aktor, ke dalam paduan suara. Aktor tersebut membacakan mitos Dionysus dan memberikan dialog kepada paduan suara. Percakapan dimulai antara aktor dan paduan suara - dialog yang menjadi dasar pertunjukan dramatis.

Menurut asumsi banyak ilmuwan, teater Yunani kuno muncul dari ritual yang didedikasikan untuk dewa ini.

Pada awalnya, Dionysus dianggap sebagai dewa kekuatan produktif alam, dan orang Yunani menggambarkannya sebagai kambing atau banteng. Namun, kemudian, ketika penduduk Yunani kuno mengenal budidaya kebun anggur, Dionysus menjadi dewa pembuatan anggur, dan kemudian dewa puisi dan teater.

Sejarawan Plutarch menulis hal itu pada tahun 534 SM. seorang pria bernama Thespides menampilkan pertunjukan – dialog antara aktor yang berperan sebagai Dionysus dan paduan suara.

Mulai tahun legendaris ini, pertunjukan teater rupanya menjadi bagian wajib dari hari raya Dionysus.

Saat melakukan pengorbanan dan upacara magis yang menyertainya, mereka yang hadir ditempatkan dalam bentuk amfiteater di lereng bukit tetangga yang berdekatan dengan altar. Ini adalah awal dari teater Yunani. Prinsip amfiteater dipertahankan di masa depan. Teater Yunani sepanjang sejarah tetap menjadi amfiteater yang terletak di kaki bukit, di udara terbuka, tanpa atap atau tirai. Teater Yunani merupakan ruang bebas yang berbentuk setengah lingkaran (amfiteater). Dengan demikian, prinsip demokrasi sudah tertanam dalam desain teater Yunani. Tidak dibatasi oleh ruang tertutup, teater Yunani bisa berukuran sangat besar dan menampung banyak orang. Misalnya, Teater Dionysus di Athena dapat menampung hingga 30 ribu penonton, tetapi ini jauh dari teater Yunani kuno terbesar yang kita kenal. Selanjutnya, pada era Helenistik, diciptakan teater yang mampu menampung 50, 100 bahkan lebih ribu penonton. Bagian utama teater terdiri dari: 1) koilone - ruangan untuk penonton, 2) orkestra - tempat paduan suara, dan awalnya untuk aktor, dan 3) panggung - tempat digantungnya pemandangan dan kemudian panggung. aktor tampil.

Di tengah orkestra ada altar Dionysus yang dihias dengan mewah.

Bagian belakang panggung dihiasi tiang-tiang dan biasanya menggambarkan istana kerajaan. Area penonton (auditorium) dipisahkan dari seluruh kota oleh tembok kayu atau batu tanpa atap.

Besarnya ukuran bioskop menyebabkan kebutuhan akan masker. Penonton tidak bisa melihat fitur wajah sang aktor. Setiap topeng mengekspresikan keadaan tertentu (horor, kesenangan, ketenangan, dll.), dan sesuai dengan alur ceritanya, aktor mengubah “wajahnya” sendiri selama pertunjukan. Topeng adalah semacam gambar close-up dari karakter dan pada saat yang sama berfungsi sebagai resonator - mereka memperkuat suara. Topeng terbuat dari kayu atau linen; dalam kasus terakhir, linen direntangkan di atas bingkai, ditutup dengan plester dan dicat. Topeng tidak hanya menutupi wajah, tetapi seluruh kepala, sehingga gaya rambut melekat pada topeng, yang jika perlu, juga ditempelkan janggut. Topeng tragis biasanya memiliki tonjolan di atas dahi, yang menambah tinggi badan aktor.

Topeng mengubah proporsi tubuh, sehingga pelaku berdiri di atas buskin (sandal dengan sol tebal), dan mengenakan pakaian tebal di balik pakaiannya. Kesibukan membuat sosoknya lebih tinggi dan gerakannya lebih signifikan. Kain yang diwarnai cerah dengan pewarna alami, dari mana kostum rumit dibuat, juga memperbesar dan mempertegas sosoknya. Warna pakaian diberkahi dengan makna simbolis. Raja tampil dengan jubah panjang berwarna ungu, ratu mengenakan jubah putih dengan garis ungu. Warna hitam berarti duka atau kesialan. Para utusan diharuskan mengenakan pakaian pendek. Atribut juga bersifat simbolis, seperti ranting zaitun di tangan orang yang meminta.

Topeng dalam komedi adalah karikatur atau potret karikatur orang-orang terkenal. Kostum biasanya menonjolkan perut buncit dan pantat gemuk. Artis paduan suara terkadang berpakaian seperti binatang, seperti katak dan burung dalam drama Aristophanes.

Di teater Yunani kuno mereka menggunakan mesin paling sederhana: ekkyklema (platform di atas roda) dan eorema. Yang terakhir adalah mekanisme pengangkatan (sesuatu seperti sistem balok), yang dengannya karakter (dewa, misalnya) “terbang ke surga” atau jatuh ke tanah. Di teater Yunanilah ungkapan terkenal “God ex machina” lahir. Belakangan, istilah ini mulai berarti kesudahan yang tidak termotivasi, penyelesaian konflik eksternal yang tidak disiapkan oleh pengembangan aksi, baik dalam tragedi maupun komedi.

Aktor di Yunani Kuno dianggap sebagai orang yang dihormati. Hanya laki-laki kelahiran bebas yang bisa berakting di teater (mereka juga menampilkan peran perempuan). Pada awalnya, pertunjukan tersebut menampilkan paduan suara dan hanya satu aktor; Aeschylus memperkenalkan aktor kedua, Sophocles memperkenalkan aktor ketiga. Seorang pemain biasanya memainkan beberapa peran. Para aktor tidak hanya harus melafalkan dengan baik, tetapi juga menyanyi dan memiliki gerak tubuh yang tajam dan ekspresif. Dalam tragedi, bagian refrainnya terdiri dari lima belas orang, dan dalam komedi dapat terdiri dari dua puluh empat orang. Biasanya paduan suara tidak mengambil bagian dalam aksi - mereka merangkum dan mengomentari peristiwa yang terjadi.

Drama Yunani kuno didasarkan pada mitos. Mereka dikenal oleh setiap orang Yunani, dan penonton sangat tertarik dan penting dalam interpretasi peristiwa oleh penulis drama dan para aktor, dan penilaian moral atas tindakan para pahlawan. Masa kejayaan teater kuno dimulai pada abad ke-5. SM.

Berbagai kompetisi menempati banyak ruang dalam kehidupan sehari-hari orang Yunani: pengemudi kereta dan penunggang kuda berkompetisi, dan Olimpiade olahraga diadakan setiap empat tahun. Pertunjukan teater juga diselenggarakan sebagai kompetisi bagi penulis drama dan aktor. Pertunjukan dilakukan tiga kali setahun: di Dionysia Besar (pada bulan Maret), Dionysia Kecil (akhir Desember - awal Januari) dan Linea (akhir Januari - awal Februari). Penyair tragis menampilkan tiga tragedi dan satu drama satir kepada penonton dan juri; penyair komik menampilkan karya individu. Biasanya lakon dipentaskan satu kali, jarang terjadi pengulangan.

Dengan memperkenalkan theorikon (uang teater yang dibayarkan kepada warga termiskin), Pericles menjadikan teater dapat diakses oleh semua warga Athena.

Pertunjukan teater hanya ditampilkan pada hari libur Dionysus dan pada awalnya merupakan bagian dari pemujaan. Baru secara bertahap teater mulai memperoleh makna sosial, berfungsi sebagai platform politik, tempat relaksasi dan hiburan.

Teater ini memastikan tingkat budaya umum yang tinggi di negara-negara kota Yunani. Dia mengorganisir, mendidik dan mencerahkan massa. Dalam Perayaan Penghormatan Dionysus dan pertunjukan teater yang menyertainya, terlihat adanya orientasi sosial politik. Penulis naskah drama selalu memasukkan kata-kata ke dalam mulut para pahlawan mitologis yang berhubungan dengan masalah paling mendesak di zaman kita.

Selain pertunjukan teater, kompetisi olah raga, permainan, gulat, musikal, sastra dan banyak jenis olah raga jasmani dan rohani lainnya harus diperhatikan.

2.2 Teater Dionysus di Athena

Bangunan teater tertua yang diketahui adalah Teater Dionysus di Athena, terletak di kandang suci Dionysus di lereng tenggara Acropolis, yang dibangun kembali beberapa kali pada era berikutnya. Penggaliannya selesai pada tahun 1895 oleh Dörpfeld.

Pada dua sisa kecil tembok, Dörnfeld memasang orkestra bundar - teras dengan diameter 27 m (E. Fichter menganggap diameter orkestra ini sekitar 20 m). Letaknya di lereng Acropolis sedemikian rupa sehingga bagian utaranya menjorok ke pegunungan, dan bagian selatannya ditopang oleh tembok yang menjulang di bagian paling selatan 2-3 m di atas permukaan pagar suci Dionysus. dan di sebelah barat berdekatan dengan candi tua.

Belum ada kursi batu di teater ini: penonton duduk di bangku kayu, dan mungkin di ranjang pertama dan hanya berdiri. Sarjana Bizantium Svida melaporkan bahwa selama Olimpiade ke-70 (yaitu, 499-496 SM), kursi sementara runtuh dan setelah itu orang Athena membangun sebuah teater, yaitu kursi khusus untuk penonton.

Skena awalnya tidak menunjuk pada istana atau kuil. Namun, drama Aeschylus selanjutnya dan drama Sophocles sudah membutuhkan istana atau kuil sebagai latar belakang, dan bersinggungan dengan orkestra mereka mulai membangun sebuah bangunan kayu, skena, yang pada fasadnya segera muncul 3 pintu.

Pada saat yang sama, lukisan panggung juga mulai digunakan, dan papan yang dicat dapat ditempatkan di antara kolom-kolom proscenium. Di bawah Pericles, teater mengalami rekonstruksi, yang mungkin berakhir setelah kematiannya.

Orkestra lama dipindahkan ke utara. Dengan cara ini, ruang yang lebih besar diperoleh untuk presentasi para aktor dan untuk adaptasi panggung yang dibutuhkan oleh perkembangan drama Sophocles dan Euripides. Batas selatan teras dibangun kembali sepenuhnya, dan sebagai pengganti dinding penyangga tua yang melengkung, dinding lurus yang panjang (sekitar 62 m) dibangun dari balok-balok besar konglomerat untuk menopang teras. Pada jarak kurang lebih 20,7 m dari ujung barat tembok, terdapat pondasi kokoh yang memanjang kurang lebih 2,7 m ke arah Skene dengan panjang kurang lebih 7,9 m, yang diyakini berfungsi sebagai penopang mesin-mesin yang digunakan dalam teater. Namun skenenya sendiri masih terbuat dari kayu.

Agak di selatan kuil lama, kuil Dionysus baru dibangun, di mana ditempatkan patung dewa yang terbuat dari emas dan gading, yang dipahat oleh Alcamenes. Dinding penyangga kursi penonton bersentuhan dengan Odeon, sebuah bangunan untuk kompetisi musik, yang pembangunannya diselesaikan oleh Pericles pada tahun 443 SM. e. Kursi-kursi di teater yang dibangun kembali ini masih terbuat dari kayu, dengan kemungkinan pengecualian pada beberapa kursi kehormatan.

Ada paraskenia. Bangunan skene untuk produksi yang memerlukan penggambaran istana atau rumah biasanya setinggi dua lantai, dengan lantai paling atas mungkin agak mundur ke belakang dan memberikan ruang bagi para aktor di depan dan di samping.

Candi itu mungkin memiliki pedimen yang runcing. Rekonstruksi Periclean diselesaikan dengan pembangunan kaki, sebuah aula besar yang membentang di sepanjang tembok pendukung baru, dengan barisan tiang terbuka di sisi selatannya. Rekonstruksi besar teater Athena berikutnya terjadi pada babak kedua. abad ke-4 SM. (selesai sekitar tahun 330) dan dikaitkan dengan nama Lycurgus, yang bertanggung jawab atas keuangan Athena.

Alih-alih struktur kayu sementara, sebuah skene batu permanen dibangun. Paraskenii menampilkan kira-kira. 5 m dari fasad lereng. Fasad skena memiliki 3 pintu. Mungkin pada fasad dan interiornya. sisi parascenium memiliki kolom. Beberapa ilmuwan percaya bahwa di teater batu Lycurgus terdapat proskenium kayu, sedikit mundur dari bangunan dan membentuk serambi.

(mirip dengan yang terjadi kemudian di teater Helenistik).

Lakon-lakon tersebut masih dipentaskan di tingkat orkestra, di depan skene, yang fasadnya disesuaikan (dengan bantuan layar bergerak, partisi, dan perangkat lain) untuk penyajian lakon individu.

Tempat penonton, yang sebagian besar masih dapat dilihat di Athena hingga saat ini, dibangun dari batu. Dinding penyangga ganda dibangun untuk menopang mereka. Di tingkat bawah, ruang penonton dibagi dengan tangga yang menanjak secara radial menjadi 13 baji. Di tingkat atas, jumlah tangga bertambah dua kali lipat. Ada total 78 baris di lereng bukit. Orkestra dipindahkan agak jauh ke utara. Sebuah kanal dibangun di sekitar orkestra untuk mengalirkan air hujan.

Kesimpulan

Yunani kuno menjadi tempat lahirnya peradaban kuno. Di Yunani, tempat bacchanalia datang ke Roma, kultus Dionysus memiliki dua jenis - hari libur pedesaan (Dionysia, Lenaea, dll.) dan misteri orgiastik, yang kemudian memunculkan perkembangan teater Yunani kuno. Ia memberi dorongan bagi perkembangan seni teater di seluruh dunia. Teater modern telah mengalami perubahan, namun secara umum dasar-dasarnya tetap sama. Selain itu, pemujaannya memperkaya berbagai jenis seni: plot mitos tentang dirinya tercermin dalam seni pahat, lukisan vas, sastra, lukisan (terutama Renaisans dan Barok), dan bahkan musik. Komposer abad ke-19 dan ke-20 beralih ke kultus Dionysus - A.S.Dargomyzhsky "The Triumph of Bacchus", divertimento oleh C. Debussy "The Triumph of Bacchus" dan operanya "Dionysus", opera J. Masne "Bacchus", dll.

Prosesi Bacchanalian, diiringi tarian maenad yang gila-gilaan, sarat dengan wine, pesta pora dan musik, menginspirasi dan menginspirasi hingga saat ini para pekerja berbagai jenis seni.

Bibliografi

Sumber

1.Apolodorus. Perpustakaan mitologi. Ed. persiapan V.G. Borukhovich. M., 1993.

2. 2. Virgil. pedesaan. Georgik. Aeneid / Per. S. Shervinsky dan S. Osherov. M., 1979.

3. Himne Homer / Per. V.V. Veresaeva // Penyair Hellenic. M., 1999.

4. Euripida. Bacchae / Terjemahan. I. Annensky // Euripides. Tragedi. Sankt Peterburg, 1999.

5. Kolumela. Tentang pertanian / Terjemahan. AKU. Sergeenko // Ilmuwan petani Italia kuno. M., 1970.

6. Ovid. Cepat / Per. S.Shervinsky // Ovid. Elegi dan puisi pendek. M., 1973.

7. Pausanias. Deskripsi Hellas / Terjemahan. S.P. Kondratieva. M., 1994.Vol.1--2.

8. Pliny yang Tua. Sejarah Alam XXXV 140

9. Titus Libya. Sejarah Roma sejak berdirinya Kota / Trans. diedit oleh M.L.Gasparova, G.S. Knabe, V.M. Smirina. M., 1993.Vol.3.

literatur

10. Annensky I.F. Tragedi kuno // Euripides. Tragedi. Sankt Peterburg, 1999. hal.215--252.

11. Bartonek A. Mycenae yang berlimpah emas. M., 1992.

12. Bodyansky P.N. Bacchanalia Romawi dan penganiayaan mereka di abad ke-6. sejak berdirinya Roma. Kyiv, 1882.Hal.59.

13. Vinnichuk L. Orang, adat istiadat dan adat istiadat Yunani Kuno dan Roma. M., 1988.

14. Ilustrasi sejarah agama. M., 1993.

15. Losev A.F. Dionysus // Mitos masyarakat dunia. Ensiklopedi. M., 1987. Jilid 1. Hal.380-382.

16. Losev A.F. Mitologi kuno dalam perkembangan sejarahnya. M., 1957.

17. Manusia A. Sejarah Agama: Mencari Jalan, Kebenaran dan Kehidupan. M., 1992. T. 4. Dionysus, Logos, Takdir.

18. Manusia A. Sejarah Agama: Mencari Jalan, Kebenaran dan Kehidupan. M., 1993. T. 6. Di ambang Perjanjian Baru.

19. Nilsson M. Agama rakyat Yunani. Sankt Peterburg, 1998.

20. Torchinov E.A. Agama-agama di dunia: Pengalaman di luar: Psikoteknik dan keadaan transpersonal. Sankt Peterburg, 1998.

21. Shtaerman E.M. Liber // Mitos masyarakat dunia. Ensiklopedi. M., 1987.Vol.2.Hal.53.

22. Shtaerman E.M. Latin // Mitos masyarakat dunia. Ensiklopedi. M., 1987. T. 2. P. 39--40.

23. Shtaerman E.M. Fondasi sosial agama di Roma Kuno. M., 1987.

Dokumen serupa

    Periode sejarah Yunani Kuno, warisan budayanya (karya seni rupa, patung, monumen arsitektur). Fitur seni budaya dan seni Roma Kuno. Persamaan dan perbedaan gaya arsitektur negara-negara kuno.

    abstrak, ditambahkan 03/05/2013

    Konsep mitos, fungsinya. Mitologi Yunani Kuno dan Roma Kuno. Esensi agama dan ciri-ciri bentuk awalnya: fetisisme, totemisme, animisme, dan sihir. Kekhususan pemujaan terhadap hewan, tumbuhan, nenek moyang, perdagangan. Agama Yunani Kuno dan Roma Kuno.

    abstrak, ditambahkan 19/10/2011

    Teater Yunani kuno. Teater Romawi kuno. Arti Seni Roma Kuno dan Yunani Kuno. Sastra dan puisi Romawi kuno. Mitos dan agama dalam kehidupan budaya orang Yunani. Budaya Yunani dan Romawi - persamaan dan perbedaan.

    abstrak, ditambahkan 01/03/2007

    Ciri-ciri agama Yunani kuno. Arsitektur Yunani Kuno. Fitur utama gaya Doric. Dasar-dasar puisi Yunani-Romawi. Sastra dan seni era Helenistik. Ilmu pengetahuan dan filsafat Helenistik. Budaya Roma Kuno. Genre tragedi tinggi.

    abstrak, ditambahkan 23/05/2009

    Periode sejarah Yunani Kuno, ciri-cirinya. Ideologi, sistem nilai warga negara Romawi. Persamaan utama antara peradaban Romawi kuno dan Yunani kuno. Tahapan pembentukan kebudayaan kuno, maknanya. Orisinalitas budaya Soviet tahun 20-an.

    tes, ditambahkan 22/02/2009

    Ciri-ciri dan ciri khas kebudayaan Yunani Kuno, tahapan pembentukannya. Dewa Yunani kuno. Sumber mitos dan legenda, perwakilan terkemuka sastra dan seni. Monumen arsitektur dan patung, sejarah penciptaannya.

    abstrak, ditambahkan 20/12/2009

    Situasi sosial politik di Yunani Kuno pada abad ke-5. SM. Asal usul genre komedi, warisan kreatif Aristophanes dan Menander. Masa awal perkembangan sastra Romawi kuno. Karya satiris Roma Kuno, fitur dan temanya.

    abstrak, ditambahkan 23/01/2014

    Seni Yunani Kuno. Dasar-dasar pandangan dunia Yunani. Budaya kecantikan dan keindahan tubuh. Seni Italia Kuno dan Roma Kuno. Fitur arsitektur Romawi. Seni Eropa abad pertengahan dan Renaisans Italia. Pernyataan metode realistis.

    laporan, ditambahkan 21/11/2011

    Liburan Yunani Kuno, sebagai aspek budaya yang menyenangkan dan kultus, serta spektakuler dan efektif. Sejarah perayaan. Skenario dramaturgi liburan massal Hellas Kuno. Cult of Demeter, festival kesuburan musim semi di Yunani Kuno, pengorbanan.

    abstrak, ditambahkan 03.12.2008

    Naik turunnya budaya Kreta-Mycenaean, pengaruhnya terhadap pembentukan dunia kuno. Tahapan perkembangan kebudayaan Yunani Kuno pada masa kejayaan struktur polis. Cita-cita dan norma sosial polis kuno dan perwujudannya dalam seni Yunani Kuno.

Awalnya, itu adalah personifikasi dari kelimpahan kekuatan tanaman yang mewah, yang dimanifestasikan oleh kesegaran tumbuh-tumbuhan dan buah-buahan, menghasilkan tandan pada pokok anggur, memberikan rasa yang luar biasa pada buah-buahan yang berair dari pohon buah-buahan, dan jus dari tandan anggur kemampuan untuk membuat seseorang bahagia. Tanaman merambat dan tandannya bagi orang Yunani kuno merupakan perwujudan paling lengkap dari melimpahnya kekuatan tanaman; oleh karena itu mereka adalah simbol Dionysus, dewa anggur Yunani kuno. “Esensi Dionysus paling jelas terlihat pada tanaman ini,” kata Preller. – Jus anggur adalah kombinasi kelembapan dan api, hasil kombinasi kelembapan bumi dengan kehangatan matahari, dan dalam arti alegoris, kombinasi kelembutan dan keberanian, kesenangan dan energi; ini adalah ciri paling penting dari konsep Dionysus.” Pendiri pembuatan anggur dan berkebun, Dionysus, berada di Yunani Kuno, seperti Demeter, dewa yang mengajari orang-orang untuk menjalani kehidupan yang tenang dan nyaman, yang ia berikan kesenangan dengan jus anggur. Dalam mitos Yunani Kuno, dia adalah dewa tidak hanya pembuatan anggur, tetapi juga dewa kegembiraan dan pemulihan hubungan persaudaraan manusia. Dionysus adalah dewa kuat yang mengatasi segala sesuatu yang memusuhi dia. Dalam mitos, ia memanfaatkan singa dan macan kumbang ke keretanya, menenangkan roh liar hutan, melembutkan dan menyembuhkan penderitaan manusia.

Dionysus dengan cangkir minum. Gambar di amphora Loteng, c. 490-480 SM.

Seperti Apollo, Dionysus memberi inspirasi, menggairahkan manusia untuk bernyanyi, menciptakan puisi; namun puisi yang terpancar darinya mempunyai karakter yang lebih menggebu-gebu dibandingkan puisi Apollo, musiknya lebih ribut dibandingkan puisi Apollo. Dionysus memberikan antusiasme pada pemikiran, mencapai titik dithyramb, memberi mereka semangat, dengan kekuatan yang menciptakan puisi dramatis dan seni panggung. Namun pemuliaan yang disebabkan oleh dewa anggur menyebabkan penggelapan akal, hingga kegilaan pesta pora. Dalam kultus Yunani kuno Dionysus, dalam mitos tentang dia dan khususnya pada hari raya Dionysian, berbagai perasaan yang timbul dalam diri seseorang karena perubahan dalam kehidupan tumbuhan diungkapkan: kegembiraan yang diberikan kepada seseorang pada waktu itu di tahun ketika semuanya berubah menjadi hijau, mekar, dan berbau harum, kegembiraan saat buah matang, kesedihan karena layu, dengan matinya tumbuh-tumbuhan. Kombinasi emosi gembira dan sedih jiwa di bawah pengaruh ritus mistik pelayanan Timur terhadap kekuatan alam memunculkan keagungan di kalangan orang Yunani kuno, yang diwujudkan dengan hari raya Maenad. Dalam mitos Yunani Kuno, simbol kekuatan generatif alam, lingga, milik pemujaan Dionysus.

Mitos Yunani kuno. Dionysus (Bacchus). Orang asing di kampung halamannya

Awalnya, Dionysus adalah dewa penduduk desa, pemberi anggur dan buah-buahan, dan mereka memuliakannya di pesta-pesta desa dengan lagu-lagu ceria, bercanda, dan menari di tempat yang penuh dengan anggur. Namun sedikit demi sedikit pentingnya Dionysus semakin meningkat. Periander, Klispengering rambut Sikyon, para tiran lain mentransfer ke dalam pelayanannya kecemerlangan yang digunakan dalam pelayanan kepada dewa-dewa militer para bangsawan. Nyanyian dan prosesi liburan untuk menghormati Dionysus secara bertahap memperoleh karakter yang agung, di bawah pengaruh agama-agama Timur.

Dionysus. Kelahiran teater. Video

Liburan Dionysus

Di mana-mana di Yunani Kuno, di mana anggur dan pohon buah-buahan tumbuh, ada pelayanan kepada Dionysus, hari libur dirayakan untuknya, yang memiliki pengaruh besar pada perkembangan peradaban Yunani kuno. Festival Dionysus, yang diadakan di Attica, Boeotia dan di pulau Naxos, yang merupakan pusat utama pemujaan ini, menjadi sangat penting bagi kehidupan budaya. Kuil Dionysus tertua di Athena adalah Lenaion, yang berdiri di kaki Acropolis di dataran rendah lembab yang disebut Limne (Rawa). Segera setelah panen anggur berakhir, festival Dionysius “Kecil” atau “pedesaan” dirayakan di Athena kuno. Itu adalah hari raya yang ceria bagi penduduk desa, yang menghibur diri dengan lelucon, berdandan, dan berbagai kesenangan desa dengan cara yang umum dan kasar. Sekitar waktu titik balik matahari musim dingin ada hari libur “Kemalasan”, “memeras” jus dari buah anggur, sebuah perayaan berakhirnya tugas ini. Saat merayakan perayaan ini, mereka menghiasi kuil Dionysus dengan tanaman ivy, mengenakan karangan bunga ivy, melakukan pengorbanan, berpesta, minum jus anggur di pesta tersebut, berjalan dalam prosesi, dan menghibur diri dengan lelucon.

Ketika tanaman hijau pertama di musim semi kembali muncul, di Attica, di pulau-pulau Yunani, di koloni Yunani, Anthesteria dirayakan untuk menghormati Dionysus; itu berlangsung selama tiga hari; pada hari “membuka tutup tong”, tuan dan budak minum anggur baru bersama dan bersenang-senang bersama; pada hari “menuangkan” anggur baru, mereka mengenakan karangan bunga, berpesta dengan nyanyian, musik, dan ritual simbolis, merayakan kembalinya para dewa bumi dari kedalamannya ke kehidupan di siang hari; bercanda dan mengadakan kompetisi minum anggur. Wanita dari keluarga paling mulia di Athena berjalan dalam prosesi menuju Kuil Lenaian dan melakukan ritual mistik pernikahan istri raja archon dengan Dionysus; Ritual ini mendapat perlindungan Dionysus atas pohon zaitun dan kebun anggur Attica. Pada hari ketiga, pengorbanan dilakukan untuk mengenang orang mati. Sebulan kemudian, pada bulan Maret, Pesta Agung, atau Kota Dionysius, dirayakan di Athena; itu adalah festival musim semi yang cemerlang, untuk menghormati Dionysus, pembebas dari kemiskinan musim dingin. Di antara ritual hari raya Yunani kuno ini adalah prosesi megah untuk menghormati Dionysus, yang prosesinya diiringi dengan nyanyian pujian yang riuh; para penyanyi berjalan dengan karangan bunga ivy di kepala mereka; gadis-gadis membawa sekeranjang bunga dan buah-buahan baru, warga dan metics membawa kantong anggur; mereka ditemani oleh pria yang menyamar; orkestra bergemuruh, di depan prosesi mereka membawa gambar kayu Dionysus dan lingga yang diikatkan pada tiang, simbol kesuburan.Kemegahan Dionysius yang agung menarik penduduk desa Attica dan banyak orang asing untuk liburan di Athena ini. Dengan berkembangnya budaya Yunani kuno, perayaan menjadi semakin mewah dan elegan. Semua puisi dramatis Yunani - tragedi, komedi, dan drama satir - berkembang dari ritual dan keriangan hari raya Dionysius Agung di Athena.

Dionysus dan para satir. Pelukis Brigos, Attica. OKE. 480 SM

Liburan dirayakan untuk menghormati Dionysus di pulau-pulau Yunani kuno yang kaya akan kebun anggur: Kreta, Chios, Lemnos; tetapi liburannya sangat luar biasa di pulau Naxos, di mana Dionysus menikahi Ariadne (Ariagno, “Yang Maha Suci”), dewi berambut indah yang merupakan personifikasi bumi, terbangun dari tidur musim dingin, yang ditinggalkan di sana oleh Theseus. Dionysus adalah dewa utama agama rakyat di pulau ini. Liburannya dimulai dengan ritual yang mengungkapkan kesedihan atas ditinggalkannya Ariadne, dan diakhiri dengan nyanyian gembira pernikahannya dengan Dionysus. Dionysus tidak selalu merupakan dewa perkembangan tumbuh-tumbuhan yang mewah: alam untuk sementara tertidur dalam kematian; saat ini dia adalah dewa yang menderita dan terbunuh, dewa dunia bawah. Dalam kapasitas ini dia menyandang nama mistik Zagreus. Di Yunani Kuno, pengorbanan dilakukan kepada Dionysus Zagreus dengan melakukan ritual simbolis yang mengungkapkan kesedihan atas kematian dewa kekuatan generatif alam; liburan mistis ini memiliki karakter yang agung. Di musim dingin yang dingin, wanita dan gadis dari Delphi, tempat-tempat tetangga dan bahkan dari Attica berkumpul di ketinggian Parnassus, tertutup salju, untuk merayakan Maenad, dan berputar dan berlari ke sana dalam ekstasi suci, seperti orang mabuk. Melambaikan thyrsus dan obor, dengan ular di rambut tergerai dan di tangan mereka, para pelayan Dionysus, maenad atau thyiades, atau, sebagaimana mereka juga disebut, bacchantes, menabuh rebana dan diiringi suara seruling yang menusuk, dengan panik menjelajahi hutan dan gunung-gunung, menari, melompat, membuat wajah. Mitos Yunani kuno mengatakan bahwa Dionysus menyerang dengan gila semua orang yang menolaknya dan menolak untuk berpartisipasi dalam prosesi berisiknya. Festival para maenad merupakan tiruan dari prosesi yang diceritakan dalam mitos.

Kultus Dionysus

Sifat pemujaan Dionysus di berbagai wilayah Yunani Kuno berbeda-beda, sesuai dengan perbedaan pendidikan penduduknya: di beberapa tempat kasar, di tempat lain anggun, mendukung perkembangan seni dan puisi. Di Peloponnese, khususnya di Argos, Achaea, Elis dan Taygetos, pemujaan terhadap Dionysus mencakup pesta pora malam hari, upacara penebusan dosa, dan pengorbanan untuk mengenang orang mati. Pada zaman kuno, orang-orang bahkan dikorbankan di pulau-pulau tersebut. Para maenad yang melayani Dionysus mencabik-cabik kambing, rusa muda, dan hewan lainnya; ini adalah tindakan simbolis yang berarti bahwa alam sedang sekarat karena dinginnya musim dingin. Dionysus terkadang digambarkan sebagai banteng atau bertanduk banteng. Selama perayaannya, para wanita di Elis berseru: “Ayo, ya Tuhan, ke kuilmu, datanglah bersama para Charites ke kuil sucimu, ketuk dengan kaki bantengmu!” Di Yunani Kuno, seekor kambing, yang melambangkan kegairahan, dipersembahkan untuk Dionysus.

Di Asia Kecil, kultus orgiastik Dionysus digabungkan dengan ritus luhur dari hari raya “Ibu Agung”, Cybele. Oleh karena itu, makhluk fantastis yang menjadi pengiring dewi ini: Curetes, Corybantes, Cabiri, Dactyls of Mount Ida - juga dipindahkan ke mitos tentang Dionysus. Karya seni yang luar biasa telah sampai kepada kita, yang motifnya diambil dari festival pesta pora Dionysus: seniman suka menggambarkan maenad dalam ekstasi kegembiraan yang penuh gairah. Kultus orgiastik juga memberi para penyair Yunani kuno bahan legenda yang secara simbolis mengungkapkan pemikiran filosofis. Festival pemujaan Dionysus dirayakan tidak setiap tahun, tetapi setiap dua tahun sekali; Itu sebabnya disebut trieterian (dua tahun). Semua ritualnya didasarkan pada gagasan bahwa dewa perkembangan tumbuh-tumbuhan yang mewah dibunuh oleh kekuatan musim dingin dan bahwa ia akan segera bangkit kembali, membangkitkan alam yang mati untuk kehidupan baru.

Ketika orang Yunani kuno mengenal negara lain, mereka membawa semua ritual yang mengingatkan mereka akan liburan mereka lebih dekat ke kultus Dionysus. Mereka menemukan ritual serupa di Makedonia, Thrace, Lydia, Frigia. Prosesi, lari dengan obor, nyanyian yang riuh, musik yang keras, tarian yang hiruk pikuk, kostum yang fantastis pada hari raya “Ibu Agung” Pessinuntian dan dewi kelahiran Suriah mengilhami mereka dengan gagasan bahwa ini adalah pemujaan terhadap Dionysus. Festival Osiris memberikan kesan yang sama pada mereka di Mesir: kerumunan orang berjalan di malam hari dengan obor untuk mencari tubuh Osiris yang terbunuh, ritual fantastis lainnya, lingga, bagi orang Yunani kuno tampaknya merupakan aksesori untuk pelayanan Dionysus. Ketika orang-orang Yunani, yang merupakan bagian dari pasukan Alexander, melihat di India prosesi orang-orang dengan pakaian warna-warni yang tak ada habisnya, melihat binatang-binatang yang dihias dalam prosesi perayaan ini, melihat kereta yang dikendarai oleh macan kumbang dan singa, ketika mereka menemukan tanaman ivy dan anggur liar di gunung yang namanya tampak mirip dengan nama Nysa - semua ini ditransfer ke mitos tentang Dionysus dan pemujaannya. Jadi, di Yunani Kuno, sebuah legenda secara bertahap terbentuk tentang kemenangan kampanye Dionysus di seluruh negeri dari Yunani hingga Indus dan hingga Gurun Arab; itu memberikan bahan untuk pemuliaan Alexander dan penerusnya yang pergi ke India: mereka disamakan dengan Dionysus. Oleh karena itu, di zaman Makedonia, seperti yang dibuktikan oleh banyak relief pada masa itu, salah satu objek seni favorit adalah mitos kampanye Dionysus dengan pengiringnya (thiasos) yang terdiri dari satyr, silenae, centaur, dan makhluk fantastis lainnya yang mempersonifikasikan kekuatan generatif alam dan pesta pora penduduk desa selama panen anggur. Melalui penambahan legenda asing ke legenda Yunani sebelumnya, mitos Dionysus memperoleh proporsi yang sangat besar. Imajinasi seniman dan penyair Yunani kuno memperluas kultus Dionysus dengan episode-episode baru; Seiring dengan legenda, jumlah ritual mistik dan pesta pora pun bertambah. Namun dalam ajaran sakramen, orang Yunani melestarikan makna utamanya di balik mitos Dionysus, gagasan tentang siklus abadi kemunculan, kematian, dan kelahiran kembali kehidupan tumbuhan.

Studi ini dikhususkan untuk periode budaya domestik dan Eropa yang paling menarik dan kontroversial, yang di Rusia menerima nama metaforis “Zaman Perak”. Dari segi genre, ini adalah siklus esai yang memiliki otonomi dan inti metodologi pengorganisasian yang sama, yaitu fenomena Dionysianisme dan Apollonianisme (praktik mistik dan misteri Dunia Kuno). Penulis tidak hanya menelusuri komunikasi budaya-budaya yang jauh secara historis dan teritorial ini, tetapi juga mendukung posisinya dengan mengacu pada teks-teks asli para pemikir Rusia pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Buku ini dapat digunakan sebagai alat bantu pengajaran dalam mempelajari sejarah kebudayaan Rusia, sejarah filsafat, agama, dan estetika.

Teks di bawah ini diperoleh dengan ekstraksi otomatis dari dokumen PDF asli dan dimaksudkan sebagai pratinjau.
Tidak ada gambar (gambar, rumus, grafik).

Ada upaya dari realitas objektif ini untuk mengubah seseorang menjadi sarana dan instrumen. Ini adalah pemberontakan dari mereka yang kuat dalam roh dan atas nama kekuatan spiritual.”204 Bukan suatu kebetulan bahwa filsafat Nietzsche menegaskan manusia super sebagai hasil alami dari perkembangan spesies manusia. Berdyaev memahami manusia Nietzschean sebagai gagasan religius-metafisik, percaya bahwa “manusia tidak hanya berhak, tetapi juga harus menjadi “manusia super”, karena “manusia super” adalah jalan dari manusia menuju Tuhan.”205 Namun hal seperti itu Bacaannya jelas bertentangan dengan seruan dalam doktrin manusia super terhadap hukum seleksi alam, prinsip perbaikan spesies, yang menyebabkan penolakan alami di Berdyaev dan menimbulkan celaan atas biologi yang tidak tepat: “Kotoran duniawi menempel pada keagungannya ideal.”206 Semua ini, bagaimanapun, tidak menghalangi N. Berdyaev untuk melihat dalam diri F. Nietzsche kepribadian paling cemerlang pada masanya, yang kelebihan utamanya ia anggap sebagai kritik terhadap moralitas modern dan manusia “kemarin”. “Segala sesuatu yang dimiliki Nietzsche yang berharga dan indah, segala sesuatu yang akan menutupi namanya dengan kemuliaan yang tak pernah pudar, didasarkan pada satu asumsi yang diperlukan untuk semua etika, asumsi - “aku” yang ideal, “individualitas” spiritual.207 Jadi, N Berdyaev menolak untuk mengkarakterisasi F. Nietzsche sebagai seorang immoralis yang brilian, dan sampai pada pemahaman religius tentang ajarannya dan seluruh kepribadian filsuf Jerman. Memperhatikan pengaruh ajaran F. Nietzsche terhadap budaya Rusia, N.A. Berdyaev dalam artikel “Ide Rusia. Masalah utama pemikiran Rusia abad ke-19 dan awal abad ke-20” menulis: “Apa yang dirasakan Nietzsche bukanlah apa yang paling banyak ditulis tentang dia di Barat, bukan kedekatannya dengan filsafat biologi, bukan perjuangan untuk sebuah ras dan budaya aristokrat, bukan keinginan untuk berkuasa, tapi tema agama. Nietzsche dianggap sebagai seorang mistikus dan nabi.”208 Ciri persepsi orang Rusia terhadap ajaran F. Nietzsche dan pemikiran Rusia secara umum inilah yang memunculkan galeri gambaran filosofis pemikir Jerman yang menakjubkan. Tidak ada satupun peneliti yang membatasi penelitian ilmiahnya hanya pada isu-isu sosio-politik. Kritik Rusia terhadap pertanyaan Nietzschean dalam semua kasus cenderung komprehensif, namun sebagian besar diprovokasi oleh Nietzsche sendiri. Menempatkan gagasan tentang manusia masa depan di garis depan filosofinya dan memikirkannya secara universal, Nietzsche mengabdikan hidup dan karyanya untuk melayani idola baru. Ciri filsafat Nietzsche inilah, karakter pribadi dan pengakuannya, yang ternyata mirip dengan tradisi spiritual Rusia, sehingga memunculkan fenomena spesifik dalam pemikiran Rusia - "paradoks Nietzsche Rusia". 204 Ibid., hal. 103. 205 Ibid., hal. 103. 206 Ibid., hal. 103. 207 Ibid., hal. 105.208 Berdyaev N.A. Ide Rusia. Masalah utama pemikiran Rusia abad ke-19 dan awal abad ke-20 // Tentang Rusia dan budaya filosofis Rusia: Filsuf diaspora Rusia pasca-Oktober. M., 1990, hal. 246. 61 Gairah Dionysian dan mimpi Apollonian (F. Nietzsche dan R. Wagner) F. Nietzsche tidak menciptakan sistem estetika lengkap yang sepenuhnya ilmiah. Dia adalah penentang prinsip sistemisme. Selain itu, gaya puisi tinggi F. Nietzsche selalu membutuhkan interpretasi. Masalahnya semakin rumit dengan kenyataan bahwa pandangan estetisnya tersebar di seluruh karyanya; dan bahkan karya “murni estetis” periode pertama – “The Birth of Tragedy, or Hellenism and Pessimism” (1872) – sulit direduksi menjadi sejumlah postulat yang terkait secara logis. "Teka-teki" Nietzsche ini sebagian besar ditentukan oleh posisinya dalam kehidupan - untuk bernubuat. Dia menyamakan Zarathustra-nya dengan Mesias baru, yang membawa cahaya Kebenaran, Pengetahuan Yang Maha Besar kepada manusia. Injilnya adalah seni, yang merupakan “aktivitas metafisik manusia pada hakikatnya.”209 Alasan ketertarikan total F. Nietzsche pada seni terletak pada landasan esensial fenomena itu sendiri: kemampuannya mempengaruhi kesadaran dan perasaan. dari seseorang dan umat manusia secara keseluruhan. , mengumpulkan dan secara artistik membiaskan ide, persepsi, dan nilai yang paling penting. Nietzsche secara khusus menyoroti kemampuan seni untuk mendekatkan diri pada agama dan meminjam beberapa sifat dan kemampuannya. Dalam karya “Manusia, juga manusia. A Book for Free Minds" (1878) F. Nietzsche mengungkap alasan aktualisasi seni rupa di era kemunduran budaya secara umum, termasuk pada masa krisis agama. Ia berpendapat bahwa hal inilah yang secara paradoks mengarah pada kebangkitan bidang estetika dan lahirnya seni “lebih dalam, lebih spiritual, sehingga mampu menyampaikan inspirasi dan suasana hati yang luhur,”210 seperti ajaran agama, pertunjukan pemujaan. . “Keberadaan dunia hanya dapat dibenarkan sebagai fenomena estetis,” pemikiran tersebut diulang berkali-kali oleh F. Nietzsche di halaman tulisannya. Ungkapan ini mengandung makna yang sangat dalam, tidak hanya menyentuh persoalan estetika “murni”. Selain pertanyaan-pertanyaan seperti pemahaman baru tentang kategori “indah”, isi dan makna tindakan kreatif, hubungan antara seni dan realitas, seni dan sejarah, kejeniusan dan masyarakat, Nietzsche juga membuka cakrawala baru dalam pertanyaan-pertanyaan tentang keterhubungan. antara etika dan estetika. Konsep baru dunia sebagai fenomena estetika memungkinkan Nietzsche menafsirkan isi dan makna proses budaya-sejarah secara berbeda. Seni di mulut Nietzsche memperoleh makna baru, menjadi satu-satunya makna yang mungkin dan isi utama kehidupan manusia. Dalam konteks makna metafisik seni ini, kesimpulan E. Trubetskoy tentang pertanyaan utama estetika Nietzsche adalah logis. Menurutnya, inilah persoalan seni masa depan, seni sejati, yang mampu mengungkap “kesatuan metafisik seluruh makhluk, kesatuan landasan abadi alam semesta - 209 F. Nietzsche.Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme // F.Nietzsche. Karya : Dalam 2 jilid T.1. M., 1990.hal.52. 210 Nietzsche F. Manusia, juga manusia. Sebuah buku untuk pikiran bebas//F. Nietzsche Melampaui Baik dan Jahat: Berhasil. M.-Kharkov, 1998, hal. 117. 62 nia.”211 Semua permasalahan lain ditarik ke dalam konteks ini dan berfungsi sebagai dasar untuk menyimpulkan prinsip-prinsip dasar seni masa depan. Mengajukan pertanyaan tentang seni masa depan menyiratkan, pertama-tama, identifikasi bahasa spesifik yang mampu menyampaikan semua sifat transendental ketuhanan yang tidak dapat diungkapkan. “Bersama Schopenhauer, Nietzsche melihat ekspresi seni tertinggi dalam musik; karena dalam musik kita teralihkan dari gambaran apa pun, kita melampaui alam fenomena ilusi untuk merenungkan esensi tunggal dari kehendak dunia, untuk mendengarkan melodi tunggal yang terdengar dalam segala hal,”212 tulis E. Trubetskoy dalam monografi studi tahun 1902. Dalam “The Birth of Tragedy,” Nietzsche lebih dari sekali menggunakan kutipan literal dari A. Schopenhauer, mengikutinya dalam mengidentifikasi musik dan kehendak dunia; “karena musik, sebagaimana telah dikatakan, berbeda dari semua seni lainnya karena musik bukanlah cerminan dari suatu fenomena (...) melainkan gambaran langsung dari kehendak itu sendiri.”213 Jadi, musik, dalam interpretasi Nietzsche- Schopenhauer, bukanlah fenomena estetis yang eksklusif, fenomena ini lebih merupakan tatanan metafisik. Musik mendahului dunia fenomena, sehingga mendekati dunia roh. Merujuk pada A. Schopenhauer, F. Nietzsche mendalilkan: “Seseorang dapat menyebut dunia sebagai musik yang diwujudkan secara adil sebagai keinginan yang diwujudkan.”214 Di sini Nietzsche mendekati gagasan Pythagoras tentang musik sebagai hukum universal alam semesta. Salah satu ide cemerlang aliran ini – gagasan “harmoni lingkungan” – menempatkan musik (suara) dan gerakan, dua fondasi penting dunia, dalam ketergantungan langsung. Aliran Pythagoras mulai mengidentifikasi prinsip pengorganisasian musik sebagai bentuk seni dengan hukum musik kosmik. Hal ini mengarah pada terbentuknya gagasan tentang "skala langit" yang dibentuk oleh bola-bola bunyi - benda langit: Bulan, Matahari, Venus, Mars, dll. Mengingat semuanya, seperti fenomena dan elemen alam, didewakan, kemudian musik, sebagai akibat dari kehidupan mereka, gerak mereka, dikaitkan langsung dengan bahasa para dewa. Bukan suatu kebetulan bahwa bermain musik merupakan bagian integral dari pendidikan remaja putra di Yunani Kuno, sebagaimana dibuktikan oleh Aristoteles.215 Selain itu, musik tidak dianggap sebagai pendidikan estetika, tetapi pendidikan moral generasi muda: “musik memberi seseorang pendidikan moral, dan, sebagaimana senam membentuk tubuh, senam mampu membentuk jiwa seseorang, mengajarinya menikmati kesenangan murni.”216 Kita menemukan pemikiran serupa dalam Plutarch (seperti yang diceritakan kembali oleh E.M. Braudo), yang juga mempertimbangkan musik “ciptaan para dewa” dan sarana “untuk membentuk jiwa seorang pemuda dan mengarahkannya pada akhlak yang baik.”217 Dalam dirinya kita menemukan pemikiran tentang tujuan musik pada zaman dahulu, yaitu ibadah kepada Tuhan dan pendidikan. terutama. 211 Trubetskoy E. Filsafat Nietzsche. Esai kritis//Andreevich E. Nietzsche. M., 1902, hal.20. 212 Ibid., hal.20. 213 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme//F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T.1. M., 1990, hal.119. 214 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme//F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T. 1. St.Petersburg, 1998, hal. 78. 215 Lihat: N. Ostroumov. Pemikiran Aristoteles tentang pendidikan dan pentingnya musik dalam pendidikan. Tula, 1903. 216 Ibid., hal. 21.217 Plutarch. Tentang musik. Petersburg, 1922, hal. 63. 63 Jadi, musik adalah “bahasa yang sangat umum”218 yang mampu berbicara tentang Yang Esa. Musik tidak berbicara tentang individu, yang konkrit; “Musik memberi kita inti, atau inti, dari segala sesuatu, yang mendahului penerimaan bentuk apa pun.”219 Musik adalah jantung Dionysus, itu adalah bahasa para dewa. Nietzsche dengan jelas menarik garis antara kemiripan kehidupan dan asal usulnya, unsur kehidupan, musik yang mengisi segala sesuatu yang ada. Ia berbicara tentang musik sebagai pembawa makna sebenarnya, berbeda dengan makna yang diperkenalkan oleh berbagai konten. “Fenomena-fenomena (...) yang tak terhitung jumlahnya mungkin mengiringi musik yang sama, namun fenomena-fenomena tersebut tidak akan pernah menghabiskan esensinya, dan fenomena-fenomena tersebut akan selalu hanya berupa refleksi eksternal saja.”220 Dalam karyanya pada tahun 1871, “On Music and Word,” Nietzsche mengeksplorasi masalah musik sebagai bahasa dalam hubungannya dengan kata dan, khususnya, dengan kata puitis. Alasan yang mendorong Nietzsche mengajukan pertanyaan seperti ini, di satu sisi, adalah fakta spesifik dari interaksi asli antara musik dan lirik; di sisi lain, asumsi filsuf tentang adanya alasan obyektif atas interaksi tersebut. Nietzsche menganggap alasan ini sebagai “dualitas esensi bahasa yang terbentuk secara alami.”221 Dualitas awal inilah yang menimbulkan kesenjangan antara kata dan nada bicara pembicara. Nietzsche menganggap yang pertama sebagai simbol, “hanya sebuah representasi,” yang secara eksklusif dimiliki oleh dunia fenomena dan ilusi. Berbeda dengan kata, nada, yang selalu dapat dimengerti terlepas dari bahasa penuturnya, kembali ke kehendak primordial, bertindak berdasarkan prinsip yang sama seperti musik, sehingga memperoleh karakter universal. Dengan mempertimbangkan dua komponen bahasa ini - simbolik dan musikal, Nietzsche menjelaskan prinsip dasar evolusi musik: dari vokal, berdasarkan kombinasi musik dan lirik, hingga murni, dan, sebaliknya, dari lirik bebas hingga musik dramatis. dengan keinginan untuk “mengekspresikan musik dalam gambar.” " Nietzsche tidak membantah gerakan evolusioner musik ini; sebaliknya, ia menjelaskannya dengan kemampuan musik “untuk menghasilkan dari dirinya sendiri gambaran-gambaran yang akan selalu menjadi skema dan, seolah-olah, sebuah contoh dari isi umum yang sebenarnya. .”222 Nietzsche marah dengan proses sebaliknya, ketika musik digunakan untuk mengilustrasikan kata-kata puitis atau tindakan dramatis. Dia menyangkal penerapan musik, peran pelayanan, mengacu pada gambar dewa kuno Apollo dan Dionysus: “Bagaimana dunia gambar Apollonian, yang sepenuhnya tenggelam dalam kontemplasi, memunculkan suara, yang melambangkan bola yang disorot dan dikalahkan secara tepat oleh keinginan Apolonia akan ilusi?”223 Nietzsche menguraikan konstruksi metafisik tertentu, yang dalam kerangkanya ia secara ketat menyelaraskan musik dan ucapan sehubungan dengan kemauan dan representasi. Nietzsche menjadikan titik balik dan konsep kunci dari konstruksi perasaan manusia ini, yang melaluinya kesadaran akan dunia global, kehendak dunia, dan dunia musik terjadi. Perasaan itu sendiri didasarkan pada gagasan tentang prinsip-prinsip yang lebih tinggi 218 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme // F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T.1. M., 1990, hal.118. 219 Ibid., hal.120. 220 Ibid., hal.144. 221 Nietzsche F. Tentang musik dan kata-kata//F. Nietzsche. Karya lengkap: dalam 10 jilid T.1. M., 1912, hal. 188. 222 Ibid., hal. 190. 223 Ibid., hal. 190. 64 dunia, tetapi selalu subjektif, bersifat subordinat, mengalami ketergantungan baik pada kehendak kosmis maupun pada individu. Nietzsche berbicara tentang perasaan sebagai “simbol musik”: perasaanlah yang “didengar” oleh penulis lirik, sehingga mendekati musik dan dunia. Umpan balik dari pendengar juga ada dua: mereka bisa mengikuti jalur infeksi perasaan ini (afeksi) atau jatuh di bawah kekuatan musik itu sendiri (orgiasme). Yang terakhir ini mengecualikan perasaan subjektif, yang mengangkat masalah aktivitas internal, naluri, dan universalitas. Ini adalah kerajaan Dionysus yang tanpa syarat, di mana kekuatan itu terakumulasi, “yang, dalam bentuk kemauan, memunculkan dunia visi.”224 Semua ini memberikan dasar bagi Nietzsche untuk mengatakan bahwa musik adalah non-individu, oleh karena itu, musik adalah non-individu. bukan perasaan yang memunculkan musik, tetapi musik itu sendiri yang memprovokasi seseorang. Mereka, seperti dirinya, “memilih sendiri teks lagu itu sebagai ekspresi alegoris dari dirinya sendiri.”225 Sebagai contoh, Nietzsche menawarkan akhir dari karya Beethoven simfoni kesembilan. Dia menjelaskan dimasukkannya paduan suara ke dalam kata-kata Schiller bukan karena kejeniusan kata puitis atau impotensi musik simfoni, tetapi karena kehausan akan nada baru, warna musik baru: “Guru yang hebat tidak mengambil kata, tetapi sebuah “suara yang lebih menyenangkan”, bukan konsepnya, namun nada yang sangat gembira dalam kerinduannya akan harmoni inspirasi dari suara orkestranya.”226 Nietzsche menganggap opera sebagai contoh kebalikan dari dominasi kata-konsep atas nada -musik. Dengan mengedepankan tugas kejelasan, ilustratif, dan aktivitas, opera menjauh dari musikalitas asli seni, mengubah musik menjadi instrumen pengaruh, menjadi sarana. Nietzsche menyebut metamorfosis ini sebagai “musik dramatis” (berlawanan dengan musik untuk drama), yang mana ia membedakan antara “retorika konvensional dengan musik pengingat, dan musik yang menggairahkan, yang terutama bertindak secara fisik.”227 Inilah yang dimaksud dengan opera modern (dan opera pada umumnya). ) ) pada dasarnya berbeda dari tragedi Yunani, tetapi, pertama-tama, berdasarkan pembagian menjadi pemain dan pendengar-perenung. Keduanya hanya memainkan perannya. Mereka tidak percaya dengan tindakan yang dilakukan, oleh karena itu mereka pasif secara spiritual. Dengan demikian, tontonan dan hiburan, ilusi mendominasi. Berbeda dengan model Apollonian, Dionysisme tidak menoleransi statika dan kontemplasi, juga tidak sesuai dengan individualisme. Masalah universalitas mengemuka, dan tidak memerlukan penjelasan, dibutuhkan iman dengan segenap jiwa hingga lupa diri. Semua ini memungkinkan Nietzsche sampai pada kesimpulan bahwa “ciri utama seni Dionysian adalah bahwa ia tidak memperhitungkan pendengarnya: hamba Dionysus yang terinspirasi (...) hanya akan dipahami oleh jenisnya sendiri.”228 Dengan demikian , musik sebagai bahasa universallah yang akan menjadi dasar seni masa depan, seni yang mampu menyembuhkan jiwa manusia dengan kata-kata penyelamat tentang Yang Esa dan Abadi, tentang kehidupan. Musikalitas dunia, dan akibatnya, musikalitas uni- 224 Ibid., hal. 192. 225 Ibid., hal. 193. 226 Ibid., hal. 194. 227 Ibid., hal. 199. 228 Ibid., hal. 195. 65 bahasa seni universal adalah salah satu pertanyaan sentral estetika Nietzsche. Namun menemukan musik pemberi kehidupan baginya hanyalah sebuah syarat, sarana untuk menciptakan seni masa depan, namun bukan tujuan akhir dan satu-satunya. Nietzsche menganggap kondisi penting kedua untuk menciptakan seni masa depan adalah mitos, sebagai dasar plot seni, “contoh penting” yang melaluinya musik mampu memberikan efek pembersihannya. “Tanpa mitos ini, tanpa keyakinan pada kearifan indah masa lalu, kebudayaan nasional tidak akan terpikirkan. Bangsa tanpa epik adalah bangsa yang tersesat.”229 Mitos adalah mimpi indah yang membantu seseorang untuk terjun ke dalam keadaan yang sangat istimewa: ketika Yang Esa, yang tidak dapat diungkapkan dalam gambaran dan fenomena konkret, terungkap dalam pandangannya yang mendung. Mitos adalah pakaian yang menyelimuti Dionysus yang maha kuasa, menyembunyikan kekuatannya yang tak terkendali dan kesatuannya yang luar biasa. Nietzsche menganggap kombinasi mekanis antara musik dan mitos tidak mungkin dan tidak wajar (yang kemudian ia cela R. Wagner). Sebaliknya, ia menegaskan “kemampuan musik untuk melahirkan mitos,”230 menjelaskan hal ini melalui dampak unik musik terhadap manusia. Di satu sisi, ia mengungkapkan kepada kepribadian terbatas rahasia dunia - kesatuannya, ketidakterbatasan dan kebesarannya; di sisi lain, hal itu merangsang implementasi kreatif dari pengetahuan ini, yang hasilnya adalah gambaran alegoris, sebagai salah satu dari kemungkinan asosiasi yang tak terbatas jumlahnya. Gambaran yang sudah terbatas dan pasti inilah yang menjadi sangat berharga bagi seseorang: baik sebagai hasil kreativitasnya sendiri, maupun sebagai penyelesaian atas kesenjangan tragis antara ketidakterbatasan dunia dan keterbatasan manusia. Pada saat yang sama, musik, yang sebenarnya melahirkan mitos, juga memberinya makna universal yang khusus: “Melalui musik Dionysian, sebuah fenomena terpisah diperkaya dan diperluas menjadi gambaran dunia.”231 Dengan demikian, seseorang menjadi akrab dengan mitos tersebut. kebenaran dunia, tetapi hanya - mitos tajam yang melindunginya dari kematian, dari penghancuran diri individualitas. Dan di sini kita sampai pada masalah lain: perwujudan musik kehidupan universal ini dalam sebuah karya seni tertentu, sebuah pertanyaan yang mendapat liputan khusus dalam karya Nietzsche. Sesuai dengan judul salah satu karyanya - "Kelahiran Tragedi dari Semangat Musik" - Nietzsche menyatakan posisi utama konsepnya tentang seni masa depan. Itu adalah tragedi Yunani, yang berakar pada misteri dewa agung Dionysus, yang mengungkapkan gagasan keselarasan dua elemen: yang universal dan yang individu. Di sisi lain, tragedi telah melampaui misteri, menambah unsur artistik dan mengalihkan perhatian dari hasrat Dionysus ke nasib dan penderitaan sang pahlawan. Penting juga bahwa Dionysus juga sering muncul ke dunia bersama “pendampingnya” Apollo. Nietzsche melihat dalam gambar para dewa Yunani kuno - Apollo dan Dionysus - perwujudan fenomena alam - terang dan gelap, prinsip terpenting tatanan dunia - hidup dan mati, dan secara umum - Individu dan Yang Esa. Dalam seni, Nietzsche membedakan lingkup pengaruh Apollo dan 229 Rachinsky G.A. Tragedi Nietzsche. Bagian 1. Dionysus dan Apollo//Pertanyaan Filsafat dan Psikologi, 1900, No.55, hal. 1002. 230 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme // F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T.1. SPb., 1998, hal. 79. 66 Dionysus sebagai berikut: “Apollo adalah dewa tidur yang bersinar, dewa ramalan dan seni plastik, dewa puisi dan keindahan murni (...) Dionysus adalah dewa kegembiraan dan kontemplasi mistik kebenaran, dewa dewa satu seni musik yang hebat.”232 Namun di sana ia berbicara tentang perlunya hidup berdampingan keduanya, di mana seni Dionysian memungkinkan seseorang untuk membenamkan dirinya dalam kontemplasi yang absolut, “bergabung dengannya dalam arti keindahan,”233 Apollo menjaga umat manusia dari akibat-akibat penggabungan ini, dari lenyapnya, lenyapnya individu dalam Yang Esa, kemudian dari kematian. Memproyeksikan Apollo dan Dionysus ke dalam kepribadian manusia – keracunan dan mimpi, ia mengungkapkan alasan internal tindakan kreatif, yang bersifat biologis – gagasan kesempurnaan dan kepenuhan kekuatan batin. Oleh karena itu, Nietzsche menganggap seni sebagai “kebutuhan untuk bertransformasi menjadi sempurna.”234 Artinya, seni tidak lebih dari realisasi diri seseorang yang dipenuhi Pengetahuan; Benar, Nietzsche selalu mengartikan manusia sebagai seniman, jenius. Senimannya, dan hanya dia, nabi yang mengetahui tentang Yang Maha Besar (Dionysus) dan mewujudkan pengetahuan ini melalui sarana seni (Apollo). Perjuangan dua prinsip ini - yang satu dan yang individu, Dionysian dan Apollonian, menurut F. Nietzsche, menggerakkan dunia, kemanusiaan dan seni. Tergantung pada prinsip mana yang mendominasi, kita dapat berbicara tentang satu atau beberapa arah dan gaya dalam seni, terlebih lagi, tentang satu atau beberapa jenis budaya. Nietzsche menguraikan dramaturgi umum dari proses ini: “Apollo diberi peran pelayanan: untuk menahan dan menyelamatkan seseorang dari (...) kehancuran. Selama dia puas dengan peran ini, umat manusia berada pada jalan yang lurus; segera setelah Apollo menang dan memerintah, kejatuhan umat manusia dimulai; seni kehilangan maknanya dan berfungsi sebagai alat bukan untuk pendidikan, tetapi untuk merusak individu.” 235 Dalam konteks ini, kata-kata perpisahan Aristoteles, yang telah dibahas di atas, menimbulkan rasa penasaran. Dalam perbincangan tentang pendidikan musik, antara lain ia menyebutkan pentingnya memadukan musik dengan nyanyian, yaitu dengan kata. Sekilas, hal ini sangat bertolak belakang dengan konsep Nietzsche yang memisahkan seni musik dan puisi. Pada saat yang sama, dukungan vokal dari sebuah komposisi musik dapat dibandingkan dengan mitos yang sama, sebuah “contoh penting”, dengan satu-satunya perbedaan adalah bahwa elemen dramatis dalam musik vokal terlalu lemah. Aristoteles juga melakukan gradasi harmoni, mengidentifikasi empat jenis yang paling umum digunakan: Dorian Phrygian, Ionian dan Lydian. Untuk mengatasi masalah pendidikan, ia bersikeras untuk menggunakan harmoni Dorian secara eksklusif, “karena ia dibedakan oleh karakternya yang halus dan berani.”236 Juga pada masa Aristoteles, skala melodi diadopsi, membagi seluruh variasi melodi musik menjadi tiga besar kelompok: “etis 231 Ibid., hal. 83.232 Rachinsky G.A. Tragedi Nietzsche. Bagian 1. Dionysus dan Apollo//Pertanyaan Filsafat dan Psikologi, 1900, No.55, hal. 986-987.233 Ibid., hal.981.234 Nietzsche F. Senja para idola, atau bagaimana mereka berfilsafat dengan palu // F. Nietzsche. Bekerja dalam 2 jilid T. 2. M., 1990, hal.598. 235 Ibid., hal.981-982. 236 Pemikiran Ostroumov N. Aristoteles tentang pendidikan dan pentingnya musik dalam pendidikan. Tula, 1903, hal. 22. 67 (yaitu, mendorong pengembangan moralitas), praktis (predisposisi terhadap aktivitas energik) dan antusias (mengarah pada kesenangan bacchanalian). Jadi, pada zaman dahulu, kemampuan musik untuk membangkitkan perasaan tertentu dalam diri seseorang dan mendorong berbagai tindakan telah dicatat. Pada saat itulah tugas ditetapkan untuk memantau reaksi pendengar dan hasil “terapi musik”. Kesimpulan serupa kita temukan dalam karya F. Nietzsche “The Gay Science” (1882, 1886). Dalam refleksinya “Tentang Asal Usul Puisi”, ia menyinggung masalah musik, pengaruh musik, dan masalah baris puisi, sifat asal usul dan esensi musik-ritmiknya. Nietzsche mengungkap alasan universalitas kedua bentuk seni tersebut, yaitu ritme. Dan jika musik, karena ritmenya, ternyata mampu “melepaskan emosi yang kuat, memurnikan jiwa”237 dan, pada saat yang sama, menenangkan murka para dewa; kemudian puisi, yang juga mewakili rumusan ritme tertentu, di benak orang Hellenes, mampu mempengaruhi para dewa bahkan mengubah nasib. “Tanpa syair, manusia bukanlah suatu entitas, namun dengan bantuan syair ia hampir menjadi Tuhan.”238 Dalam karyanya “Human, All Too Human” (1878), Nietzsche juga mengajukan pertanyaan tentang hubungan antara musik dan puisi. kata, tetapi dari sudut pandang musik dramatis kontemporernya. Ia menekankan fakta bahwa dalam periode interaksi yang panjang antara musik dan puisi, manusia telah belajar untuk “mendengar” dan “mengenali” secara intuitif bahasa musik, yang ia kaitkan dengan bahasa perasaannya. Padahal, menurut Nietzsche, hal tersebut hanyalah hasil proses panjang simbolisasi musik melalui gerakan ritmis-puitis dan makna-makna yang diperkenalkan oleh kesatuan tersebut. Dan kemudian ia menyimpulkan tentang kemungkinan munculnya musik dramatis yang sebenarnya, tetapi hanya pada saat itu “ketika seni musik telah memperoleh makna simbolis yang luas melalui lagu, opera, dan banyak upaya dalam seni lukis suara.”239 Kita berbicara tentang sintesis seni, tentang saling subordinasi Dionysus dan Apollo. Nietzsche menganggap tragedi Yunani sebagai keseimbangan kekuatan ideal antara Apollo dan Dionysus dalam seni masa lalu - sebuah sintesis aksi, kata puitis, plastisitas hidup, dan musik. Tragedi adalah versi misteri yang populer dengan menggunakan elemen struktural yang sama: mitos, kesedihan yang penuh gairah, katarsis, sebagai akibat dari empati terhadap penderitaan sang pahlawan (Dionysus). Dionysias Agung - dengan penyamaran, reinkarnasi, tarian, dan musiknya - menjadi dasar penciptaan tragedi kuno, yang plotnya adalah mitos. Namun berbeda dengan misteri, alih-alih hasrat Tuhan, tragedi mengungkapkan hasrat sang pahlawan dan memindahkan tindakan dari dunia universal ke dunia manusia. Untuk waktu yang lama, tragedi tetap dekat dengan permainan sakral, meskipun secara bertahap merosot menjadi seni murni. Sebagaimana dicatat oleh J. Huizinga, tragedi yang lebih besar terjadi 237 Nietzsche F. The Gay Science (“La gaya scienza”)//F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T.1. SPb., 1998, hal. 672. 238 Ibid., hal. 673.239 F.Nietzsche. Manusia, terlalu manusiawi. Sebuah buku untuk pikiran bebas//F. Nietzsche Melampaui Baik dan Jahat: Berhasil. M.-Kharkov, 1998, hal. 142. 68 “bukan karya sastra untuk panggung, melainkan pertunjukan ibadah.”240 Dengan demikian, hanya dalam bentuk tragedi, dalam interaksi yang erat antara esensi musik dan konten mitos, umat manusia dapat mengambil bagian dalam Pengetahuan manis Yang Lebih Besar, tanpa takut larut dalam dirinya; dan hanya berkat mitos barulah hal ini dapat diakses oleh manusia. “Mitos tragis hanya dapat dipahami sebagai perwujudan gambaran kebijaksanaan Dionysian melalui seni Apollonian; ia membawa dunia penampakan ke batas-batas di mana dunia penampakan menyangkal dirinya sendiri dan sekali lagi mencari perlindungan di pangkuan realitas yang sejati dan bersatu.” 241 Jadi, tragedi, menurut Nietzsche, adalah hasil kesatuan sejati Dionysus, dalam bentuk musik, dan Apollo, dalam bentuk mitos; dimana yang pertama adalah dasar dan satu-satunya makna, “gagasan” dunia, dan yang kedua adalah cara memahaminya. “Tragedi menempatkan antara makna universal musiknya dan penonton yang reseptif secara Dionysic, sebuah kemiripan luhur tertentu, sebuah mitos, dan membangkitkan ilusi dalam diri penonton bahwa musik hanyalah sarana visual tertinggi untuk menghidupkan dunia plastik mitos.”242 Faktanya, itu adalah mitos. Bentuknya, visi yang menggairahkan musik dalam diri kita. Fenomena seperti itu jumlahnya tidak terbatas, dan “fenomena tersebut akan selalu hanya merupakan refleksi eksternal saja.”243 Tujuan dari mitos ini adalah untuk menghilangkan beban berat dari penderitaan fisik yang dialami seseorang, menggantikannya dengan penderitaan yang indah. Selain itu, mitos rakyat mengungkapkan gagasan tentang persatuan, tugas dan kepahlawanan, yaitu menjalankan fungsi pendidikan. Dalam pemahaman tragedi sebagai seni universal, terungkap mekanisme eksistensi dan dunia secara utuh, yang hanya dapat dibenarkan sebagai fenomena estetis. Musik universal menyampaikan pengetahuan seseorang tentang dunia; dan pengetahuan ini tidak membahagiakan, karena dunia dan keberadaannya tidak memiliki tujuan. Dunia ini mandiri dalam proses sirkulasinya yang konstan. Dan kemudian, sebagai cara membela diri, seseorang mengubah apa yang dilihatnya menjadi permainan, menggantikan “irama kehidupan” alami dengan gambaran artistik mitos dengan situasi dramatis yang wajib, penderitaan, dan kematian sang pahlawan yang tak terhindarkan. Akibat substitusi representasi terhadap realitas ini, terjadi pergeseran penekanan dari tragedi kehidupan itu sendiri ke empati terhadap tragedi pahlawan; di mana seseorang teralihkan dari masalahnya sendiri, sehingga menerima penghiburan yang diinginkan melalui seni - “seni penghiburan metafisik.” Jadi, kehidupan mendapat pembenaran (makna), tetapi hanya sebagai fenomena estetis. Dalam kerangka pandangan dunia Nietzsche, kesimpulan tentang tujuan seni yang diambil profesor Basel itu juga logis: “Tugas seni yang tertinggi dan benar-benar serius adalah melindungi pandangan dari kengerian malam dengan balsem penyembuhan ilusi. , untuk menyelamatkan subjek dari gejolak rangsangan yang disengaja.”244 Nietzsche menemukan analogi tertentu antara budaya Eropa dan 240 Huizinga J. Homo Ludens; Artikel tentang sejarah kebudayaan. M., 1997, hal.142. 241 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme//F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T. 1. M., 1990, hal. 145. 242 Ibid., hal.140. 243 Ibid., hal.144. 244 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme//F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid T.1. SPb., 1998, hal. 93. 69 budaya Yunani kuno. Menurutnya, Eropa mengalami perubahan bentuk budaya yang sama seperti Yunani Kuno, tetapi dalam urutan terbalik - “kembali dari zaman Aleksandria ke masa tragedi.”245 Oleh karena itu, di masa depan seni mengharapkan kembalinya tragedi dan kepahlawanan yang tak terelakkan. mitos. Persoalannya adalah bagaimana mempercepat datangnya era baru – era kreativitas total. Historisisme Nietzsche juga menemukan kata yang tepat di sini, merujuk pada alasan transformasi tragedi dan budaya kuno secara keseluruhan. “Jika tragedi kuno tersingkir dari kebiasaannya oleh dorongan dialektis terhadap pengetahuan dan optimisme sains, maka dari fakta ini kita dapat menyimpulkan tentang pergulatan abadi antara pandangan dunia teoretis dan tragis; dan hanya ketika semangat ilmu pengetahuan mencapai batas-batasnya dan klaimnya atas signifikansi universal terbantahkan dengan adanya indikasi adanya batas-batas ini, barulah kita bisa berharap akan bangkitnya kembali tragedi tersebut.”246 Dengan kata-kata ini, Nietzsche memperjelas ketidakkonsistenan teori-teori modern. pengetahuan, yang terutama mengandalkan pengetahuan ilmiah. Untuk menghidupkan kembali permulaan alamiah manusia, perasaan intuitif akan Yang Esa - inilah syarat munculnya tipe manusia baru, seni baru, dan budaya baru. Nietzsche menggambarkan kepada kita keadaan budaya dan manusia saat ini dari perspektif sejarah, menguraikan tugas-tugas masa depan yang, menurut pendapatnya, telah ditentukan sebelumnya dan satu-satunya yang mungkin. Dia melihat tujuannya dalam penilaian kembali semua nilai kemanusiaan. Ia sengaja mematahkan pemahaman kita tentang dunia dan manusia, agar tidak meninggalkan satu pun stereotip tentang berlalunya waktu, sebagai syarat penting bagi pembangunan gedung era baru, era kreativitas universal. Kekuatan destruktifnya menyapu bersih segala sesuatu yang dilaluinya: otoritas, dogma, prinsip-prinsip moral dan sosial. Struktur yang disebut peradaban Eropa sedang runtuh hingga ke fondasinya; ke landasan yang tidak lagi dikaitkan dengan modernitas, yang lebih tinggi darinya, dan karenanya lebih dekat dengan kebenaran, dengan kehidupan. Nietzsche memikul beban berat sebagai hakim dunia. Tujuan hidupnya adalah untuk mendakwahkan agama baru, tuhan baru – unsur alam. Dengan menegaskan realitas satu-satunya dunia yang terbimbing, Nietzsche dengan demikian mendewakannya, menganugerahkan prinsip-prinsip alam dengan kekuatan sedemikian rupa sehingga seseorang tidak dapat merenungkannya secara alami. Dia tidak punya pilihan selain menyembunyikan kebenaran dengan topeng, tanda, simbol, yang hanya mengisyaratkan diriNya sendiri, tanpa menyebut “nama”-Nya. Jalur simbolisasi ini adalah bahasa seni. Apalagi isi seni itu sendiri merupakan simbolisasi keberadaan. Artinya, seni mengandung pengetahuan tentang Wujud tanpa menamakannya. Estetika Nietzsche bersentuhan dengan masalah-masalah terkait, terutama yang bersifat etis. Ia mencoba mempengaruhi seseorang, sikapnya terhadap dunia yang tidak berubah dalam keputusasaannya, melalui penggantian pedoman sosial. Melakukan “revaluasi nilai”, mengganti standar etika dan moral dengan standar artistik - inilah slogan utama Nietzsche. Ia menganggap perlu untuk mengubah bukan dunia itu sendiri, yang tidak dapat diubah, tetapi sikap terhadapnya: menerima pengetahuan tentang dunia, tetapi mencerahkan keberadaan seseorang dengan keindahan yang dibawa oleh seni. Estetika eksistensinya merupakan sarana pertahanan diri umat manusia. 245 Ibid., hal. 94. 246 Nietzsche F. Lahirnya Tragedi, atau Hellenisme dan Pesimisme // F. Nietzsche. Op. dalam 2 jilid M., 1990, hal.123. 70

(kosong)

...... “Dia yang belum menjalani inisiasi dan melakukan ritual tidak akan menemukan kebahagiaan setelah kematian di tempat tinggal gelap di dunia lain” (himne Yunani Kuno);

“Ada banyak pembawa Tyrson, tetapi sedikit bacchants”;

“Oh, betapa bahagianya kamu, manusia, jika, dalam damai dengan para dewa, kamu mempelajari misteri mereka”;

“hormati para dewa”, “hormati orang tuamu”, “hormati tamu” - tiga perintah terpenting orang Yunani kuno;

“Tuan Zeus, berikan kami kebaikan, bahkan tanpa permintaan kami, jangan berikan kami kejahatan, bahkan atas permintaan kami” (doa Socrates);

Di Athena kuno, di antara altar banyak dewa, terdapat altar untuk "Dewa Tak Dikenal", dan di Sparta ada altar untuk "Pahlawan Tak Dikenal" dengan api abadi;

“Siapapun, pada saat terjadi kerusuhan di negara bagian, tidak mengangkat senjata untuk salah satu atau yang lain, tidak dihormati dan dicabut hak-hak sipilnya…” (Solon);

*****************

Karya ini dapat dianggap sebagai kelanjutan dari penelitian Vyacheslav Ivanov “The Religion of Dionysus. Its Origin and Influence” (1905), “The Elin Religion of the Suffering God” (1904), dan monografi “Dionysus and Pre-Dionysianism” (Baku, 1923) , dimana penulis mengeksplorasi kultus Dionysus sebelum terbentuknya tragedi Yunani kuno pada abad ke-5 SM. e. Kami mencoba untuk secara langsung mengembalikan trinitas Apolonia dari misteri Dionysian tahunan, ritual ritual tahunan, “tragedi” Dionysian dan teater Yunani lainnya secara keseluruhan dan membandingkannya dengan trinitas fraktal total dari liturgi Kristen dan ibadah Zaman Baru. .

Kita berbicara bukan hanya tentang “gereja” (Fedorov, pendeta P. Florensky)), “sekarat” (Weidle) atau “penyangkalan” (I. Bryanchaninov) terhadap budaya, tetapi tentang transformasi barunya, tentang pemikiran ulangnya dengan mempertimbangkan pencapaian ilmu pengetahuan abad ke-20 (strukturalisme, psiko-fisiologi, matematika fraktal), tentang permulaan tahap barunya...

(Lihat juga karya: Toporov V.N. Tentang asal usul drama Yunani kuno: pertanyaan tentang asal usul Indo-Eropa. - Balkano-Balto-Slavica. Simposium tentang struktur teks. Bahan awal dan tesis. M., 1979; alias. Beberapa pertimbangan tentang asal usul drama Yunani kuno.- Teks: semantik dan struktur.M., 1983)...

Memulai proses mensistematisasikan berbagai aspek aktivitas budaya Yunani kuno, Anda langsung memperhatikan struktur menakjubkan dan ketelitian dari berbagai jenis aktivitas di polis kuno. Semuanya tunduk pada gagasan menjaga vitalitas kota, gagasan komunikasi dengan para dewa, yang mencerminkan harapan akan dukungan berkelanjutan bagi kota dari para dewa. Dari mitologi kuno, mitos-mitos tersebut menonjol yang membantu orang Athena menghubungkan seluruh siklus politik-sosial, ekonomi dan iklim tahunan menjadi satu kesatuan, mencerminkannya dalam satu kalender ritual tahunan, siklus magis mantra-mantra, menyatukan musim dingin dan musim semi. dalam satu sistem yang dipikirkan dengan matang perayaan musim gugur...

Di Athena ada beberapa aliran sesat, yang perayaannya mencakup seluruh siklus tahunan suci. Di musim dingin, inilah misteri Dionysus, yang dirancang untuk mendukung dan memulihkan kekuatan dewa Dionysus (tanaman yang menghasilkan kekuatan vital), yang dipersonifikasikan oleh tanaman merambat dan tanaman ivy. Pada musim semi dan musim gugur, Eleusinias Kecil dan Besar diadakan, misteri untuk menghormati para dewi (Demeter\Kore (Persephone)\Dionysus the Child, Iacchus), yang dirancang untuk mengatur perkecambahan biji-bijian (barley\millet). Di musim panas, Panathenaea Agung diadakan - misteri untuk menghormati Athena dan Artemis.

Kultus magis Dionysus tidak kalah pentingnya dengan kultus ibu bumi Demeter atau kultus pan-Yunani terhadap dewa matahari Apollo (atau saudara perempuannya dewi pemburu Artemis). Dia adalah pemberi kebaikan yang sama seperti mereka. Sama seperti Demeter (Bumi) setiap tahun memberi manusia biji-bijian dan roti, dan Apollo memberi mereka kesehatan, kemakmuran, dan keamanan, demikian pula Dionysus setiap tahun memberi mereka anggur yang menyembuhkan kesedihan... Jadi. Triad utama para dewa pada periode klasik adalah triad (Demeter\Dionysius\Apollo).

Secara umum, struktur misteri ini sebagian besar sama dan dikaitkan dengan siklus pematangan dan dormansi berbagai biji-bijian atau tanaman. Jadi, Eleusinia Kecil diadakan sebelum menabur jelai, dan Eleusinia Besar diikatkan pada akhir panen biji-bijian dan memberikan dukungan magis untuk menjaga vitalitas biji-bijian (barley, biji delima, zaitun)...

Jika dalam siklus ritual agraria tahunan misteri Dionysus sebagian besar terjadi pada periode musim dingin (November-Februari), maka periode musim semi-musim panas sebagian besar ditempati oleh ritual yang didedikasikan untuk Athena. Inilah enam hari raya utama dewi ini: Procharisteria (roti bertunas); Plinteria (awal panen); Arrephoria (memberi embun untuk tanaman); Calliteria (pematangan buah); Scorophoria (Juni, tidak menyukai kekeringan); dan terakhir, Panathenaea (Juli, berkas terakhir, pertempuran dengan para Titan, akhir siklus tahunan)...
Festival besar ketujuh yang didedikasikan untuk Athena diadakan pada akhir Oktober, di Thesmophoria (Hari Athena-Ergana, Athena sang Penenun, Hari Keluarga). Yang kedelapan - pada awal Maret, hari Athena sang Navigator...

Menurut mitos, Dionysus dianggap sebagai dewa yang lahir tiga kali: dari Zeus dan Persephone dalam kedok Ular, nyonya dunia orang mati, nyonya kekayaan yang tersembunyi di dunia lain dan kekuatan tumbuhan sebagai dewa kuno, chthonic. dewa bayi Dionysus-Zagreus; kedua kalinya, ketika dia dibangkitkan dari hati oleh Zeus (Dionysus-Zagreus yang berusia satu tahun, yang berubah menjadi anak-anak, kemudian dicabik-cabik oleh para Titan atas dorongan dewi Hera yang pendendam dan cemburu, tapi Athena menyelamatkan hatinya). Dan ketiga kalinya dari Zeus dan wanita duniawi Semele, putri raja Thebes Cadmus (yang dibakar saat melahirkan oleh api Zeus), yang mengambil janin dari Semele yang sekarat, dan melahirkan (seperti dewi Athena) dari pahanya ke Dionysus - Iacchus. Yang terakhir ini mungkin terjadi setelah episode di Titans, karena... manusia (dan Semele) diciptakan oleh Zeus dari tanah liat bumi dan abu para raksasa yang dibakarnya, yang mencabik-cabik Dionysus-Zagreus. Semua peristiwa yang terkait dengan Dionysus yang lahir tiga kali ini direproduksi setiap tahun dalam berbagai ritual.

Ada beberapa versi kelahiran manusia dewa Dionysus.
Menurut ajaran Orphics (lihat Zelinsky F. Agama Yunani Kuno), Persephone dari Zeus melahirkan Dionysus Zagreus (pemujaan di pulau Kreta) - kelahiran pertama Dionysus. Hera, istri Zeus, membalas dendam karena cemburu, menempatkan pamannya - para Titan, yang, setelah memikat anak laki-laki itu dengan mainan, menangkapnya, mencabik-cabiknya, dan memakannya. Namun, hatinya diselamatkan oleh Athena (atau nenek Dionysus, Rhea) dan diberikan kepada Zeus. Dia menelan hati dan dalam kemarahan membakar pamannya - para raksasa yang menghancurkan Tuhan. Kemudian dari Semele yang fana (putri Cadmus) ia melahirkan Dionysus kedua (Bacchus). Namun sebelum melahirkan, Semele dibakar oleh api Zeus. Zeus berhasil menelan buah tersebut dan tiga bulan kemudian melahirkan Dionysus dari pahanya. Kelahiran ketiga Dionysus. Untuk menyembunyikannya dari Hera, dia mengubahnya menjadi seorang anak kecil dan memberinya untuk dibesarkan oleh bidadari Lembah Nysa... Pendidikan lanjutan, jalan-jalan ke India, kembali ke Yunani, menikah dengan Ariadne, dll.

Itu. misteri Dionysus ditentukan oleh siklus dua tahun. Jika tahun pertama dikaitkan dengan tiga kelahiran Dionysus (seperti Iacchus dari Semele\as Dionysus dari paha Zeus\as Zagreus yang dibangkitkan oleh Rhea\Athena), maka siklus tahunan kedua, yang ditumpangkan pada tahun pertama, dikaitkan dengan tahun kembalinya Dionysus dari India, pernikahan dengan Ariadne, penyelamatan ibunya Semele dari Hades, petualangan dewa di Yunani, yang berakhir dengan pengusiran dia dan pengiringnya ke Laut Lycea (Lycurgus\Perseus). Kemudian rekonsiliasi dengan Erseus, pernikahan dengan Arva dan kelahiran putranya Iacchus...

Dialah, putra Dionysus-Bacchus (kadang-kadang orang Yunani memanggilnya Dionysus Ketiga, Dionysus Muda, cucu Zeus, lahir dari manusia dewa dan wanita duniawi) yang muncul sebagai salah satu karakter di Athena. Misteri Eleusinian Kecil (Maret) dan Hebat (September) (Demeter\Persephone\ Iacchus). Mistikus yang baru diinisiasi dibandingkan secara tepat dengan inkarnasi Dionysus ini, dengan Iacchus, yang selama misteri disimpan dalam buaian yang ditenun dari anyaman...

Patut dicatat di sini bahwa dalam mitologi Yunani kuno, manusia sering kali mengganti nama mereka ketika menjadi dewa. Jadi, Semele, yang menjadi dewi atas keputusan Zeus, mulai dipanggil Tione. Adiknya Ino, menjadi dewi laut, menyebut dirinya Leucotea. Dewa agung itu sendiri, lahir pada usia enam bulan, diberi nama Iacchus (seperti dalam himne Dionysus dinyanyikan “Ayo, putra Semele, Iacchos, pemberi kekayaan!”), kemudian lahir dari paha Zeus, yang memiliki sudah menjadi dewa, menerima nama Dio\nisos (Dio-dewa, Zeus, nisos - putra, sayang). Itu. anak Tuhan. Nama ketiga dewa ini adalah Zagreus (misteri di pulau Kreta), terkait dengan siklus mitos tentang perjuangan Dionysus dengan para Titan dan Hera.

Orang Yunani juga membedakan tiga hipotesa utama Dionysus: Dionysus, sebagai putra Zeus (melahirkannya dari paha); Dionysus-Zagreus, sebagai putra Persephone si Ular, nyonya Hades, dunia malam dan bayangan; Dionysus-Iacchus, sebagai anak dari wanita duniawi Semele, sebagai anak manusia yang harus dikorbankan kepada para dewa, agar dirinya sendiri menjadi dewa...

Orang-orang mengambil bagian dalam pemujaan Dionysus di berbagai tingkatan. Dengan demikian, semua penduduk persatuan Athena memiliki kesempatan untuk berkomunikasi dengan dewa Dionysus di musim dingin (dari Dionysus Kecil hingga Antereria). Patung dewa tersebut dibawa ke luar kota (ke Eleusis) dan semua non-warga Athena dapat bertemu dengannya. Selama Dionysia Besar, hanya warga kota, warga Polis, mistikus dan tamu bangsawan dari kota-kota sekutu, serta metics, yang mengambil bagian dalam ritual di luar kuil. Untuk melakukan ini, mereka dengan sungguh-sungguh mengeluarkan patung Tuhan, berjalan mengelilingi seluruh penjuru polis, dan selama karnaval ini setiap orang dapat menyapa Tuhan secara pribadi. Ini adalah keterlibatan tingkat kedua dalam kultus, inisiasi publik. Ketiga, tingkat keterlibatan tertinggi dalam pemujaan dikaitkan dengan ritual di kuil Dionysus itu sendiri, di mana hanya inisiat, inisiat, dan hierofon (inisiasi rahasia) yang memiliki akses...

Setelah kelahirannya yang ketiga, Zeus memberikan Dionysus untuk dibesarkan oleh para bidadari (renungan). Tiga saudara perempuan Semele yang terbakar (Ino\Agave\Antonoia) datang ke Gunung Nisa menemui Dionysus, membawa serta tiga fiad (inisiat) dan mendirikan 12 altar-altar. Tiga di antaranya didedikasikan untuk Semele (dilayani oleh maenad, keturunan ketiga saudara perempuannya Ino\Agave\Antinoia), 9 altar didedikasikan untuk Dionysus kecil (dilayani oleh fiad, ibu-ibu muda yang diinisiasi ke dalam aliran sesat, yang memberi makan susu mereka kepada anak-anak hewan liar - personifikasi dari berbagai inkarnasi Dionysus-Zagreus, setelah itu mereka dikorbankan). Menurut mitos ini, struktur rombongan suci Dionysus ditentukan pada festival trieteria (diadakan setiap dua tahun sekali di Gunung Parnassus selama titik balik matahari musim dingin), yang mencakup tiga "wanita tua" (maenad - pendeta senior turun-temurun dari sekte tersebut , gila, berjalan dengan obor, memimpin yang dipimpin dengan pasukan penggemar wanitanya dan ritual pengorbanan, pengorbanan dilakukan kepada Tuhan. Dasar dari misteri kultus adalah perguruan tinggi suci pendeta Dionysus yang terorganisir secara hierarkis (terutama triadik)...

Para maenadlah yang berhak duduk mengelilingi tripod di kuil Dionysius/Apollo di Delphi selama ramalan musim dingin Pythia). Setiap maenad memiliki setidaknya tiga ibu rumah tangga perempuan (pendeta fiad, galak) dan tiga gadis pemula (bacchantes, gadis paduan suara, menari mengelilingi altar dan memainkan timpani dan seruling). Mereka semua mengenakan KULIT binatang hutan besar (serigala, rubah, rusa), diikat dengan kulit ular, dengan KULIT tanaman ivy hijau di kepala mereka dan dengan THYRSES (tongkat yang dijalin dengan kulit ular dan kerucut di atasnya). Di antara orang-orang yang menemani harus ada penyanyi paduan suara, penari-aktor pantomim, pemusik (tiup, perkusi, alat gesek)... Peran mereka dimainkan oleh gadis-gadis bacchante, atau oleh pemain pria, pengumpul, berpakaian kulit dan yang diundang secara khusus. topeng binatang, anggur, pembuat anggur yang selalu mabuk, selalu siap untuk permainan seksual (sindiran/silens). Di antara hewan yang paling menjadi ciri khas rombongan Dionysus adalah (singa/macan kumbang/lynx), yang melambangkan hasrat untuk menghancurkan dan memakan tanpa batas; (kambing\banteng\keledai), yang melambangkan eros, kesuburan; dan akhirnya (beruang\babi hutan\ular) - simbol kekuatan, tipu daya, vitalitas... Ini adalah dasar paling kuno dari rombongan Dionysus, yang melestarikan tiga serangkai hierarki kuno...

Itu. maenads, pendeta wanita omophoria (diet makanan mentah), Erinyes maidens, yang mendirikan tempat perlindungan Dionysus di sarang ular di Gunung Parnassus, yang memperkenalkan ular (ular adalah personifikasi Persephone\Kore, simbol Erinyes\Ker dari Hades) ke kultus mereka, mengenakan pakaian serigala (sebagai mengejar dewa mereka Dionysus si kambing, yang mengorbankan kulitnya, selalu dianggap sebagai keturunan ibu dewa, Semele, yang diperkenalkan (dengan nama Fiona) oleh Zeus setelahnya kematian bagi para dewa. Di sini penting untuk mengamati kesinambungan langsung transmisi rahmat (dari Zeus melalui Semele) dari generasi ke generasi. Kesinambungan kesinambungan tersebut menjamin keberlangsungan pemujaan Dionysus. Dalam agama Kristen yang menggantikan kultus Dionysus, maenad berhubungan dengan uskup. Penggabungan ke dalam kultus Dtonis selalu dianggap sebagai perkawinan silang dengan klan maenad-mentor. Untuk menjadi seorang maenad, perlu menjalani ritual inisiasi ke dalam keluarga pendeta. Bukan kebetulan bahwa para penulis kuno, ketika menggambarkan pemujaan Dionysus, selalu menekankan bahwa wanita tua, wanita muda, dan gadis melarikan diri ke gunung untuk pesta pora... Di sisi lain, secara metafisik, ada tiga tipe wanita (tiga dalam tiga) dilambangkan sebagai tiga fase bulan utama (bulan tumbuh\bulan purnama\bulan rusak), dan sembilan bulan pertumbuhan janin (Dionysus, Iacchus yang tersembunyi) di dalam rahim ibu...

Para pendeta dari sekte Dionysus juga berbeda dalam penampilan. Jadi, pendeta maenad (pemburu, pengemudi) sebagian besar memakai kulit serigala, macan kumbang, dan rubah (bassar); fiads (perawat bayi dewa) - berjalan dengan kulit kambing; Bacchantes mengenakan kulit rusa dan domba (bukan ras)...

Perayaan tersebut digelar dalam beberapa tahap. Pertama ada persiapan (perjamuan, penyucian, penganut baru, puasa), kemudian prosesi khusyuk melintasi seluruh kota (desa) menuju tempat suci dan terakhir komunikasi sebenarnya dengan Tuhan di dekat altar.

Setiap ritual persekutuan dengan dewa Dionysus mencakup, bila perlu, komponen-komponen berikut: Doa kepada Tuhan (doa, menari, menyanyi dalam tarian melingkar, diiringi permainan timpam, seruling (avlos), simbal dengan seruan untuk memberikan kehidupan kepada manusia. dan alam). Kemudian dilakukan pengorbanan (hadiah suci kepada Tuhan dengan anak berumur satu tahun / anggur / buah ara - untuk menjaga kekuatan Tuhan sendiri). Semuanya diakhiri dengan prosesi khidmat dengan pesta seks (tindakan peneguhan hidup, pemupukan diri dengan kekuatan vital Dionysus) dan permainan massal. Pada periode klasik sejarah kuno, pesta pora diperkuat dengan tontonan teatrikal (tragedi, sindiran, komedi). Permainan seru setiap malam dengan pantomim dan mummer diadakan dengan penerangan obor hingga pagi hari. Terlepas dari transformasi ritual dari waktu ke waktu, dalam Misteri Dionysus, mabuk dengan anggur murni, makanan mentah, hubungan seksual, dan pemukulan yang kejam (sebagai simbol penganiayaan terhadap Dionysus dan pemukulan terhadap para pengikutnya) selalu menjadi bagian yang pertama. inisiasi ke Bacchants.

Misteri itu terjadi pada malam hari dan tidak hanya di kuil Dionysus, tetapi juga di gua terpencil mana pun yang tersembunyi di antara pegunungan. Selain itu, ritual inisiasi dapat dilakukan oleh siapa saja yang sudah diinisiasi, dan bukan hanya oleh perwakilan dari beberapa keluarga pendeta, seperti dalam aliran sesat lainnya. Hal ini sebagian besar menjelaskan meluasnya penyebaran pemujaan Dionysus di kalangan penduduk pedesaan yang jauh dari kebijakan kota... Selain itu, seperti dalam semua misteri, mereka yang melewatinya dijanjikan kehidupan yang bahagia setelah kematian, tempat tinggal jiwa mereka di tempat yang penuh kebahagiaan. padang rumput... Terlebih lagi, yang diberkati, yang suci, yang datang ke yang suci, yang muncul dari rahim Dewi Ibu, menjadi dewa di dunia lain, peserta simposium abadi dan pesta para dewa.. Faktanya, simposium Dionysian (minum anggur di antara yang sederajat di antara yang sederajat) setelah makan adalah versi manusia dari pesta para dewa di Olympus. Mereka yang diinisiasi ke Bacchants dimahkotai dengan karangan bunga poplar putih (simbol Hades, dunia lain)... Hanya orang yang mengalami ekstasi selama inisiasi Bacchic yang dianggap sebagai inisiat (“Bacchante”).

Seperti dalam misteri lainnya, selama inisiasi ke Bacchants, para inisiat diuji oleh unsur-unsur (air, api, "kematian", kelaparan, penghinaan dan penyiksaan, seks, anggur) ...

Struktur siklus tahunan Dionysia Athena pada periode klasik mencakup enam hari libur utama musim dingin dan dua hari libur musim panas.
Musim dingin meliputi: Oschophoria (Oktober\November, Hari Membawa Tandan Anggur: dari Kuil Dionysus ke Kuil Athena); Dionysia Kecil (Desember, Dionysia pedesaan); Lenaea Kecil (26 Desember, Hari Dionysus-Zagreus), 12 Januari, bulan purnama (Lenaea Besar); Anthesteria (Februari, bulan purnama: Hari Barel, Hari Mug, Hari Pot); Dionysia Hebat (Maret, bulan purnama, Karnaval Dionysus).
Dua ritual yang terkait dengan pemujaan Dionysus juga dilakukan pada periode musim panas-musim gugur tahun ini: di Great Eleusinia (kelahiran pertama bayi Iacchus-Dionysus oleh Persephone) dan di Thesmophoria (menyebarkan bagian-bagian hewan suci yang didedikasikan untuk Dionysus dan dilestarikan dari Paniphenia Besar).
Hari libur Dionysian juga mencakup Agrionia (musim gugur/dingin), di mana pola makan makanan mentah berupa daging hewan suci dipraktikkan. Pola makan makanan mentah yang sama adalah ciri khas Lenya.

Dionysia adalah bagian integral dari siklus layanan tahunan seluruh kota. Terutama liburan musim dingin, yang merupakan ritual persiapan Misteri Eleusinian Kecil. Selama musim dingin Dionysia, pemuda Athena dilatih dan diseleksi dalam kompetisi untuk inisiasi ke dalam mistisisme. Di sisi lain, Bacchus, yang dipanggil untuk inisiasi ke dalam misteri Dionysus, disamakan dengan mistik Eleusinian, yaitu. telah melewati inisiasi tingkat pertama. Itulah sebabnya dalam kultus Dionysus, serta dalam kultus Yunani kuno lainnya, ada tiga tingkat inisiasi: (bacchantes\fiads\maenads)...

Oschophoria adalah perayaan pemerasan buah anggur yang pertama. Setelah buah anggur dipanen, buah tersebut dijemur secara khusus di bawah sinar matahari selama 10 hari agar menjadi jenuh dan mengandung gula. Kemudian disimpan di tempat teduh selama 5 hari dan baru setelah itu proses pembuatan arak ritual dimulai. Di Oschophoria, proses ini selesai; untuk buah anggur matang seperti itu ada nama khusus “percoctus” (siap seutuhnya) dan mereka mulai mengangkut buah anggur dari perkebunan ke kota untuk diperas dan menyiapkan anggur obat khusus “acrotos” (tidak dicampur) . Siklus persiapan anggur kuil inilah yang menentukan siklus liburan musim dingin Dionysius. Anak laki-laki mistik, ditemani oleh para hierophant, membawa anggur terbaik dari kuil Dionysus ke kuil Athena: Dionysus memberikan anggur Athena (kota) untuk polis...

Dionysia kecil (pedesaan) diadakan pada bulan Posedonion (Desember) pada bulan purnama di daerah pedesaan Hellas. Mereka mementaskan tragedi-tragedi lama tahun lalu. Perayaan ini dipimpin oleh para demarky - kepala demes, komunitas pedesaan. Dionysia kecil dikaitkan dengan gartering anggur, menuangkan anggur baru ke dalam tong, memberikan pupuk ke kebun anggur...

Leneys ditahan dua kali. Lenaeus Kecil (akhir Desember, titik balik matahari musim dingin) berkorelasi dengan kematian bayi Dionysus (intrik dewi Bulan Hera) dan kelahiran ketiganya (mitos Dionysus-Zagreus). Anggur, buah ara, anak berumur satu tahun dikorbankan untuk itu...
Leneas kedua diadakan pada pertengahan (bulan purnama) bulan Januari dan selama itu, agon teater kualifikasi utama untuk Dionysia Agung, kompetisi paduan suara anak laki-laki, lari diadakan... Itu adalah hari Anggur Baru Pertama.. .

Anestesi diadakan pada bulan baru bulan Februari. Tiga hari. Pada hari pertama, mereka membuka tong anggur dan meminumnya. Pada hari kedua kompetisi lingkaran. Pada hari ketiga, zarn rebus dengan madu dituangkan ke dalam pot ritual dan diletakkan di luar dekat ambang pintu. Itu adalah hari pertemuan dengan roh leluhur yang telah meninggal, sejenis Radunitsa Yunani kuno.
Di sisi lain, pada hari ketiga Antisteria, ritual pernikahan Dionysus dan Ariadne dirayakan...

Dionysia Agung (perkotaan) diadakan pada akhir Februari (bulan baru Maret) dan melambangkan kembalinya Dionysus, dewa vitalitas dan kegembiraan, ke Yunani. Awal festival diresmikan sebagai karnaval khusyuk dengan kereta meriah di mana patung Dionysus dibawa ke seluruh kota, ke seluruh penjuru. Pada sore dan malam hari diadakan perlombaan paduan suara (anak-anak, remaja, dan tua) antar filum yang berbeda. Ini adalah waktu komunikasi seluruh warga kota (baik yang diinisiasi maupun yang belum diinisiasi ke dalam sakramen) dengan dewa tercinta mereka. Ini adalah awal navigasi laut di Yunani, kota-kota sekutu terdekat membawa upeti, dan tamu dari seluruh Hellas mulai berdatangan di Athena.
Awal kebangkitan pokok anggur (kebangkitan Dionysus) bertepatan dengan tanggal ini. Itu juga merupakan perayaan pembungaan musim semi yang pertama.

Perlu dicatat bahwa dalam rombongan Dionysus harus ada tiga jenis pendeta (3 perempuan \ 3 perempuan \ 3 perempuan tua), yang di satu sisi mempersonifikasikan tiga fase Bulan (muda\penuh\cacat), di sisi lain 9 bulan kehamilan, dan 9 renungan - pelindung dan pendidik Dionysus...

Struktur politik-teritorial Hellas juga ditandai dengan penataan yang ketat. Selain itu, perkumpulan ini disucikan oleh agama dan berada di bawah perlindungan dewa-dewa tertentu. Pada awalnya, orang-orang bersatu dalam sebuah keluarga, yang dilindungi oleh Zeus si Pagar dan Hestia, dewi perapian, yang altarnya terletak di halaman. Kemudian muncullah asosiasi klan, yang dilindungi oleh Zeus Omagnius. Pada pertemuan suku, pernikahan dan pemakaman diadakan, dan nama bayi baru lahir diberikan. Kemudian, setiap tahun di kota, Hari Apaturia dirayakan (hari persaudaraan, hari nenek moyang bersama, Hari Ayah, (akhir Oktober, awal November, Sabtu Dmitrov Ortodoks), di mana bayi baru lahir dicatat dalam buku phratry, pengorbanan dilakukan, dan agon rhapsodes muda diadakan di antara anak-anak phratry Asosiasi berikutnya adalah filum (di Athena - 10 filum) - asosiasi teritorial di sekitar kuil para dewa pelindung.Kemudian hari polis dirayakan (Panathenaea di Athena, Juli), di mana agon troche pria dan wanita, kompetisi kereta, troche hoplite dan penunggang kuda, agon rhapsodes, hecotomb (pengorbanan 100 ekor sapi jantan) dilakukan dengan seluruh kota memberi makan daging, prosesi khidmat ke kuil Athena (ke Acropolis) dan mendandani patung Athena dengan peplos... Diketahui bahwa tempat suci utama Athena memiliki tiga altar: (Zeus sang pelindung, pembuat undang-undang \ Hestia - penjaga api suci \Athena - dermawan).

_________________

Bahan-bahan berikut digunakan dalam persiapan bahan:

Hesiod, “Pekerjaan dan Hari”, “Tentang Asal Usul Para Dewa (Teogoni);
Wilhelm Burkert, Agama Yunani (1977);
Fyodor Zelinsky, "Agama Yunani Kuno", "Agama Helenistik";
Evgeny Elizarov, "Kota Kuno";
Lev Osterman, "Oh, Solon!";
Carl Jung, "Manusia Kuno";
Eduard Shure, "Inisiat Hebat";
Mircea Eliadi, “Sejarah Iman dan Ide Keagamaan!;
François Lissarag, "Anggur dalam Aliran Gambar. Estetika Pesta Yunani Kuno";
Walter F. Otto, "Dionysus. Mitos dan Kultus";
SEBAGAI. Shokhov, "Struktur dunia mental Yunani klasik"
Vyacheslav Ivanov, "Agama Dionysus. Asal Usul dan Pengaruhnya" (1904);
Vyacheslav Ivanov, “Agama Elin dari Tuhan yang Menderita” (1904);
Vyacheslav Ivanov, “Dionysus dan Pradionisystvo” (1924);
VC. Mamardashvili, “Kuliah Filsafat Kuno” (1979);
Nonnus dari Panopolitan, “Kisah Dionysus” (St. Petersburg, 1997);
........................................