Singkatnya, kita dapat mengatakan bahwa sains dan agama saling membutuhkan. Ini adalah dua cara yang saling melengkapi yang dapat membantu kita memahami sepenuhnya dunia tempat kita berada. Oleh karena itu, kita tidak perlu memilih antara sains dan agama. Ilmu pengetahuan alam dapat mengungkap hukum-hukum dunia fisik dan berkontribusi pada pengembangan teknologi yang akan menciptakan kesejahteraan material tingkat tinggi bagi kita. Namun ilmu pengetahuan memerlukan nilai-nilai moral yang bersumber dari agama, agar dapat menjadi pedoman dalam aktivitasnya dan melaksanakan pemanfaatan ilmu pengetahuan secara bertanggung jawab demi kepentingan dan bukan kerugian umat manusia. Seperti kata Albert Einstein: “Ilmu pengetahuan tanpa agama adalah cacat, agama tanpa ilmu pengetahuan adalah buta.”

kesimpulan

Untuk meringkas hal di atas, saya ingin mencatat bahwa saat ini, meskipun tidak ada pandangan tunggal mengenai masalah hubungan antara sains dan agama, sebagian besar ilmuwan dan pendeta masih cenderung pada tipe “non-kontradiksi”, atau satu pandangan. bahkan mungkin mengatakan “sintesis” dari bidang-bidang ini.

Ketika agama dan ilmu pengetahuan menyatakan kepercayaan kepada Tuhan, yang pertama menempatkan Tuhan di awal, dan yang kedua di akhir semua pemikiran. Agama dan sains sama sekali tidak bisa dipisahkan.

Garis tak terlihat antara sains dan agama memenuhi pikiran kita karena memisahkan dua aspek penting dari sifat manusia – fisik dan spiritual. Ilmu pengetahuan sama sekali tidak boleh menyangkal pengalaman spiritual, seperti halnya keyakinan agama tidak bisa mengesampingkan kebebasan berkembang. Sains dan agama tidak dapat menggantikan satu sama lain, juga tidak boleh digabungkan secara vulgar, yaitu. direduksi menjadi ilmu agama dan ilmu agama. Dua bagian integral dari kebudayaan dunia - sains dan agama, pada hakikatnya memiliki akar yang sama, didorong oleh kemampuan manusia untuk bertanya-tanya dan bertanya. Yang pertama mengembangkan pendekatan rasional untuk mengungkap misteri alam semesta, yang memungkinkan kita mempelajari dunia di sekitar kita secara mendetail. Yang kedua, di satu sisi, berasal dari kengerian suci yang diilhami oleh keagungan Alam Semesta dalam diri kita, di sisi lain, dari keinginan untuk mengenal Sang Pencipta dan tempat kita dalam implementasi rencana-Nya.

Pendekatan terhadap masalah hubungan antara sains dan agama seperti ini akan memungkinkan seseorang hidup di dunia beradab yang “diciptakan” oleh sains, tanpa kehilangan nilai-nilai spiritual dan budayanya.

Seseorang memiliki keinginan yang melekat untuk mengajukan pertanyaan: Apa? Mengapa? Bagaimana? Masing-masing dari kita mengandung keinginan untuk memahami dunia tempat kita hidup, untuk menemukan makna keberadaan. Agama, filsafat, dan ilmu pengetahuan muncul dan mulai berkembang sebagai jawaban atas keinginan manusia akan pengetahuan dan pemahaman terhadap realitas di sekitarnya. Selama berabad-abad praktis tidak ada perbedaan antara cara-cara pengetahuan ini. Bersama-sama mereka memenuhi kebutuhan dasar manusia dan menegaskan intuisinya bahwa alam semesta penuh makna, teratur, cerdas, dan diatur oleh suatu bentuk hukum yang adil, meskipun hukum-hukum tersebut tidak begitu jelas. Pendekatan mereka intuitif dan rasional, dan semua arah berkembang bersama. Para pendeta adalah astronom pertama, dan para dokter adalah pengkhotbah. Para filsuf mencoba memahami realitas dengan menggunakan akal. Di masa lalu yang relatif baru, terdapat perpecahan antara filsafat, ilmu-ilmu alam, dan agama, sebagai akibatnya masing-masing bidang ini mempunyai cakupan penerapannya sendiri-sendiri. Ilmu-ilmu alam terfokus pada penjelasan dan pemahaman sisi material dari realitas, sedangkan subjek utama ilmu agama menjadi dimensi spiritual dari realitas. Perbedaan antara ilmu pengetahuan dan agama muncul, sebagian karena kadang-kadang perwakilan agama mencoba untuk mengambil alih otoritas absolut dalam hal penafsiran sifat material dunia. Sebagai tanggapan, beberapa sarjana menganggap agama sebagai kumpulan takhayul dan berusaha mereduksi semua pengalaman keagamaan ke dalam ranah kesalahan manusia. Namun hubungan yang tepat antara filsafat, ilmu pengetahuan dan agama dapat diibaratkan dengan cerita “Mengapa ketel mendidih?” Mereka dapat dilihat sebagai pendekatan berbeda untuk memahami fenomena yang sama. Intinya bukanlah satu arah yang benar dan arah lainnya salah. Mereka mengajukan pertanyaan berbeda dan tentu saja memberikan jawaban berbeda. Dalam hal ini, sains dan agama saling melengkapi.

Pertanyaan tentang apa itu dunia, sejauh dapat dipahami manusia, termasuk dalam bidang filsafat.

Pertanyaan tentang cara kerja dunia termasuk dalam bidang sains.

Pertanyaan tentang mengapa dunia diatur sedemikian rupa, apa makna dan tujuan keberadaannya, termasuk dalam bidang agama.

Namun karena berbagai alasan, banyak orang yang meyakini bahwa sains dan agama adalah dua hal yang saling eksklusif. Dengan kata lain, jika seseorang terlibat dalam penelitian ilmiah, maka dia tidak dapat percaya pada Tuhan, dan jika seseorang beragama, maka dia tidak dapat menerima hukum-hukum tertentu yang terbukti secara ilmiah tentang struktur dunia. Namun, klaim bahwa sains telah membuktikan kegagalan agama tampaknya tidak berdasar. Misalnya, fakta bahwa ilmu pengetahuan modern berkembang terutama di Barat bukanlah suatu kebetulan. Kekristenan dan Islam memberikan kerangka ideologi yang sama yang melaluinya ilmu pengetahuan dapat berkembang. Pandangan dunia ini mencakup konsep-konsep berikut:

Dunia diciptakan baik dan oleh karena itu layak untuk ditelusuri (Dan Tuhan melihat segala sesuatu yang telah Dia ciptakan, dan lihatlah, semuanya sangat baik. Kej. 1:31),

Tuhan menciptakan dunia sesuai dengan logika dan hukum tertentu, dan oleh karena itu dunia dapat diketahui - dengan bantuan ilmu pengetahuan, seseorang dapat mengetahui hukum-hukum yang mengatur dunia.

Alam tidak memerlukan ibadah, sehingga manusia bisa menjelajahinya.

Teknologi adalah sarana “kekuasaan atas bumi” (Kej. 1:28), dan manusia mempunyai hak moral untuk bereksperimen dan mencipta.

Sejak lama, sains dipandang sebagai standar rasionalitas. Namun keragaman dan kekayaan realitas di sekitar kita memerlukan adanya berbagai bentuk eksplorasi dunia secara spiritual dan praktis. Pengetahuan tidak terbatas pada bidang ilmu pengetahuan, tetapi dalam satu atau lain bentuk ada di luar batas ilmu pengetahuan. Filsuf terkenal pasca-positivis P. Feyerabend (1924-1994) menulis: “superioritas ilmu pengetahuan hanya dapat ditegaskan setelah banyak perbandingan dengan sudut pandang alternatif.” Dalam epistemologi modern terdapat ketidakseimbangan tertentu antara prinsip-prinsip agama dan sekuler, yang menurut pendapat kami perlu dianalisis dengan mengatasi masalah rasionalitas.

Secara historis, ada tiga jenis rasionalitas ilmiah: klasik, non-klasik, dan pasca-non-klasik. Di dalam klasik Pemahaman rasionalitas, segala sesuatu yang berhubungan dengan pokok bahasan dihilangkan, karena diyakini kebenarannya hanya satu, dan banyak kesalahpahaman. Non-klasik jenis rasionalitas sudah memperhitungkan peran subjek dalam hubungannya dengan realitas. Pasca-non-klasik penafsiran kebenaran tidak hanya mengakui kehadiran subjek dalam realitas sosial, tetapi juga peran praktisnya dalam konstruksi realitas itu sendiri. Kemunculan satu atau beberapa bentuk rasionalitas ditentukan oleh kondisi sosial dan sejarah.

Pluralisme pendekatan analisis rasionalitas memberikan hasil positif, yang sekaligus menjadi pedoman bagi penelitian selanjutnya.

Dalam masyarakat modern, konflik ideologis yang menyangkut hubungan antara sains dan agama semakin jelas terlihat. Masalah ini, seperti yang Anda tahu, bukanlah hal baru. Itu telah ada sejak Abad Pertengahan Awal. Tertullian (c. 155 - c. 220) dengan tegas menegaskan kesenjangan antara iman dan akal: “Apa arti Athena bagi Yerusalem? Apa itu Akademi - Gereja? Apa yang dimaksud dengan bidah bagi orang Kristen? . Di era skolastisisme, Thomas Aquinas (1225-1274) mencoba mendamaikan iman dan akal, mengklasifikasikan ajaran Suci sebagai ilmu dan sekaligus memberikan penghargaan kepada ilmu-ilmu alam: “Tidak ada hambatan pada mata pelajaran yang sama yang tunduk pada penyelidikan oleh disiplin-disiplin filsafat sejauh mungkin untuk mengetahui berdasarkan nalar alami, ilmu-ilmu lain juga telah menyelidikinya, sejauh apa yang dapat diketahui berdasarkan Wahyu Ilahi.” Secara umum, selama Abad Pertengahan, agama dan gereja memonopoli aktivitas intelektual dan spiritual masyarakat sedemikian rupa sehingga praktis tidak ada ruang tersisa bagi aktivitas ilmiah sekuler. Hal inilah yang menjadi alasan utama terjadinya terobosan tajam pandangan ateistik di era modern dalam karya-karya P. A. Holbach, D. Diderot, J. La Mettrie dan lain-lain.Segera setelah pengaruh gereja melemah dan larangan penelitian ilmiah dicabut. dihilangkan (misalnya di bidang anatomi) , pembebasan cara hidup sekuler dari prinsip keagamaan. Dunia Barat, setelah menolak pandangan dunia Zaman Kuno dan Abad Pertengahan sebagai sesuatu yang naif dan menindas, bergegas menuju pencapaian baru.

Saat ini, krisis antara pandangan dunia ilmiah dan agama semakin mendalam, karena terjadi perebutan monopoli di bidang intelektual dan spiritual di masyarakat. Jika sebelumnya agama dianggap sebagai sesuatu yang Absolut, kini sains mengklaim sebagai Yang Absolut. Dialah yang telah merambah ke semua bidang kehidupan kita. Sains bertindak sebagai pemimpin intelektual masyarakat sekuler. Cara ilmiah untuk menjelaskan hal-hal dan fenomena di sekitarnya telah menjadi atribut yang sangat diperlukan dalam kesadaran manusia saat ini. Sains memiliki hak tanpa syarat untuk membentuk pandangan dunia masyarakat sejak sekolah. Hal ini mengarah pada fakta bahwa saat ini tidak mudah bagi seorang ilmuwan dan orang yang berpendidikan umum, yang selama beberapa dekade telah mengalami tekanan dari ajaran materialis dialektis dan warisan ateis era Soviet di sekolah menengah dan universitas, dalam bidang ilmiah. sastra dan kalangan ilmiah, untuk beradaptasi dengan posisi paradigmatik baru. Pada saat yang sama, orang-orang yang mendasarkan pandangan materialistisnya atas dasar pemikiran ilmiah alamiah memandang postulat dan aksioma ilmiah dengan cara yang persis sama seperti orang beriman memandang postulat agama - secara fanatik. Misalnya, isu kontroversial di konferensi ilmiah serius mengenai peran seleksi alam dalam biologi bahkan tidak sampai ke benak para pembicara, mereka begitu yakin sehingga tidak ada yang bisa menyangkal seleksi alam dalam evolusi. Dan hanya di sela-sela konferensi, dengan kejutan yang terlambat, mereka sepakat bahwa akademisi L. S. Berg (1876-1950), penulis teori evolusi nomogenesis, yang menyangkal seleksi alam, tentu saja bukanlah “kakek gelap dalam tanah." Dan seorang ilmuwan alam yang beriman (terutama jika dia tidak menyembunyikan keyakinannya pada pandangan ilmiah) dianggap paling baik sebagai orang yang memiliki keanehan, paling buruk sebagai orang yang tidak jelas. Jika tidak ada keberatan terhadap usulan diskusi ilmiah yang serius, argumentasi empiris lawan yang diajukan akan diabaikan baik secara diam-diam atau dengan kesal.

Dalam ilmu pengetahuan modern, ada banyak bidang yang tidak sesuai dengan konsep rasionalitas klasik: teori relativitas, fisika kuantum, geometri Lobachevsky, dll. Jelas pula bahwa lingkup ilmu pengetahuan tidak mempunyai batasan yang kaku, karena isi ilmu itu sendiri bersifat heterogen. Di bidang humaniora, sebagai suatu peraturan, tidak ada keberatan mengenai masalah ini. Namun karena dalam ilmu pengetahuan alam, kriteria keilmuan hampir di mana-mana terbatas pada kerangka “rasionalitas klasik” abad ke-18 hingga ke-19, upaya untuk melampaui batas-batas kaku ini untuk menggabungkannya dengan bentuk-bentuk rasionalitas lain sering kali tidak berhasil. mendapatkan dukungan di antara mayoritas peneliti yang berorientasi materialis. Oleh karena itu, konsep “sains” sering digunakan sebagai istilah spekulatif, meskipun kriterianya tidak jelas dan landasannya lemah.

Naturalisme metodologis, yang diadopsi dalam ilmu alam, tidak mengizinkan ilmuwan melampaui standar yang ditetapkan, membentuk lingkaran setan: kriteria ilmiah, yang ditemukan oleh pikiran manusia, tidak memungkinkan pikiran yang sama melampaui batasannya sendiri. Benar secara metodologis dan dapat diperdebatkan, tetapi teori-teori paradigmatik ada dalam ruang tertentu, yang seringkali tidak ingin dicari jalan keluarnya.

Saat ini, ada kebutuhan untuk membebaskan diri dari pertentangan antara agama (yang irasional) dengan sains (yang rasional). Bahkan di Eropa abad pertengahan, mereka mencoba membenarkan keyakinan dan dogma agama dengan menggunakan pendekatan rasional. Teologi modern juga banyak mengandung pendekatan rasional. Baik sains maupun, dalam beberapa hal, agama pada hakikatnya terlibat dalam hal yang sama - memahami dunia di sekitar manusia. Akan tetapi, ilmu materialistis hanya mengakui alam material, dan agama, karena sifat metafisik dari pengetahuannya yang spesifik, memandang lebih jauh dan lebih luas, dengan mempertimbangkan realitas material dan transendental, serta sifat transendental manusia dan alam semesta. Komponen keimanan juga terdapat dalam agama dan sains, dan hampir sama. Dalam sains, ini adalah berbagai aksioma yang menjadi dasar banyak hukum fisika, kimia, dan matematika. Kemunduran ke dalam keyakinan aksiomatis timbal balik ini menunjukkan sifat artifisial dan artifisial dari konflik ideologis antara sains dan agama. Sains, seperti ratusan tahun yang lalu, menghadapi banyak pertanyaan yang belum terselesaikan, namun bagi agama, secara paradoks, praktis tidak ada pertanyaan yang belum terselesaikan. Namun hal ini tidak berarti sama sekali bahwa para ilmuwan yang berpikiran religius mengabaikan pencarian penjelasan ilmiah alamiah mereka. Dengan demikian, persoalan-persoalan ilmiah zaman kita, melalui para penelitinya, juga dimasukkan ke dalam lingkup kompetensi agama. Hal ini telah ditulis dan dibicarakan sejak lama dan baru-baru ini, dan tidak hanya oleh para teolog, tetapi juga oleh para ilmuwan - pilar dari banyak arah ilmiah. Dalam ungkapan kiasan pendiri embriologi dan anatomi komparatif, K. M. Baer (1792-1876): “Semua ilmu pengetahuan alam hanyalah penjelasan panjang dari satu kata: biarlah!” . Pencipta mekanika kuantum matriks, Werner Heisenberg (1901-1976), seratus tahun kemudian, ketika membahas masalah-masalah ilmu pengetahuan alam yang sangat berbeda, menulis: “Meskipun saya yakin akan kebenaran ilmiah alam yang tidak dapat disangkal di bidang saya, sepertinya hal itu tidak pernah terjadi. mungkin bagi saya untuk membuang isi pemikiran keagamaan hanya sebagai bagian dari mengatasi tahapan kesadaran umat manusia adalah bagian yang masih harus ditinggalkan di masa depan. Jadi sepanjang hidup saya, saya terus-menerus harus memikirkan tentang hubungan antara dua dunia spiritual ini, karena saya tidak pernah mempunyai keraguan sedikit pun tentang realitas yang ditunjukkan oleh keduanya. Pertama-tama kita akan berbicara tentang tak terbantahkan dan nilai kebenaran ilmu pengetahuan alam, kemudian tentang bidang agama yang lebih luas, dan terakhir tentang hubungan kedua kebenaran ini satu sama lain, yang paling sulit untuk dirumuskan.” Werner Heisenberg juga memiliki slogannya, yang kami kutip dari filsuf terbesar zaman kita, Dietrich von Hildebrandt (1889-1977): “Seteguk pertama dari gelas ilmu pengetahuan alam menjadikan kita ateis, tetapi Tuhan menunggu di dasar gelas. .”

Seolah-olah merangkum diskusi ribuan tahun mengenai hubungan antara permasalahan epistemologis sains dan agama, pendiri fisika kuantum Max Planck (1858-1947) dengan yakin menyatakan sebagai berikut: “Agama dan sains sama sekali tidak saling eksklusif, seperti dulu. diyakini sebelumnya dan apa yang ditakuti oleh banyak orang sezaman kita: sebaliknya mereka konsisten dan saling melengkapi. Keduanya - agama dan ilmu alam - membutuhkan keimanan kepada Tuhan untuk pembenarannya, tetapi bagi yang pertama (agama) Tuhan berdiri di awal, untuk yang kedua (sains) - di akhir semua pemikiran. Bagi agama, ia mewakili fondasi – bagi ilmu pengetahuan, puncak perkembangan pandangan dunia.”

Dalam konteks analisis di atas, kami tidak akan orisinal dengan bergabung dengan otoritas yang dikutip, dan sekali lagi akan mengulangi pepatah yang telah kami sepakati sebelumnya: “Ilmu pengetahuan dan teologi adalah pendekatan yang saling melengkapi terhadap realitas yang sama. Sains memunculkan metafisika, dalam konteks di mana teologi dirumuskan. Dan teologi mampu mengemukakan pernyataan-pernyataan rasional yang menjadi dasar evaluasi teori ilmiah tertentu.”

Peninjau:

• Fedyaev Dmitry Mikhailovich, Doktor Filsafat, Profesor, Wakil Rektor Bidang Karya Ilmiah Universitas Pedagogis Negeri Omsk, Omsk.
• Denisov Sergey Fedorovich, Doktor Filsafat, Profesor, Kepala Departemen Filsafat, Universitas Pedagogis Negeri Omsk, Omsk.

www.science-education.ru

Hubungan antara agama dan ilmu pengetahuan pada berbagai tahap perkembangan budaya Eropa Barat

Ada pendapat yang kuat bahwa pada Abad Pertengahan, teologi, yang mengaku sebagai ilmu pengetahuan, menghancurkan semua bidang kehidupan spiritual, sangat membatasi kreativitas bebas para ilmuwan, penulis, dan seniman. Pada saat yang sama, ada perdebatan tentang sifat kekerasan dan artifisial dari perintah semacam itu dalam kaitannya dengan jalannya perkembangan sejarah, termasuk perkembangan ilmu pengetahuan. Tapi ini hanya satu dan, menurut kami, bukan aspek utama dari masalah ini. Faktanya adalah bahwa kekuatan teologi di Abad Pertengahan Eropa ditentukan, pertama-tama, oleh fakta bahwa agama (Kristen) adalah bentuk dominan dari kesadaran massa, prinsip pengaturan tertinggi, ilmu kehidupan universal, yang tidak hanya menentukan sikap dan orientasi kognitif, tetapi juga perilaku dan pengalaman sehari-hari orang. Intinya adalah iman kepada Tuhan, pencipta dan penyelamat dunia, dan gereja dihormati sebagai mediator dan penjamin tanpa syarat (jika semua aturan dan perintah dipatuhi) dalam perolehan rahmat surgawi dan kehidupan kekal oleh seseorang.

Agamalah yang, sebagai akibat dari ketergantungan yang kompleks dan tidak langsung, mencerminkan apa yang disebut sebagai basis masyarakat, dan menjamin kekhususan dan integritas budaya abad pertengahan. Selain itu, dalam kategori agama, “ide-ide yang paling signifikan secara universal dan mencakup segalanya muncul di benak orang-orang yang merasa baru,” dan serangkaian doktrin yang diciptakan oleh agama Kristen “seiring waktu ternyata menjadi pusat di mana kristal ideologi yang melayani masyarakat abad pertengahan akan tumbuh.”

Kekristenanlah yang dengan jelas dan populer mengajukan pertanyaan tentang kekhususan dan makna keberadaan sosial, tentang dunia spiritual batin manusia, dan membentuk konsep waktu linier dan sejarah yang tidak dapat diubah (tentu saja dipahami dalam semangat takdir Augustinian. ). Selain itu, kita harus ingat tidak hanya doktrin resmi, tetapi juga berbagai gerakan pemikiran bebas dan humanisme Reformed, yang, meskipun ada penolakan terhadap dogma gereja, dimulai darinya, bergerak dalam bidang masalah yang digariskan oleh agama Kristen, yang hadir. dalam sejarah bukan hanya sebagai “cangkang” dari sejarah yang sebenarnya, tetapi sebagai kekuatan aktif internalnya. Oleh karena itu, peradaban Eropa berhak disebut Kristen.

Hubungan antara bidang sakral dan profan, keagamaan dan sekuler, termasuk bidang ilmiah, dalam budaya Eropa terus berubah. Jadi, mulai dari abad ke-16. Proses sekularisasi atau desakralisasi masyarakat semakin nyata. Proses ini diwujudkan dalam berbagai macam gerakan anti-gereja (sesat, sekte) dan konsep-konsep yang menolak ortodoksi gereja (anti-trinitarianisme, deisme, panteisme, agnostisisme, skeptisisme), yang mempersiapkan munculnya ajaran-ajaran ateistik. Salah satu bentuk utama konfrontasi tersebut adalah antitesis “pengetahuan ilmiah - agama”, dan penting untuk tidak menyederhanakannya dalam semangat gagasan langsung tentang ketidakcocokan terang dan gelap, jika hanya karena Unsur-unsur pengetahuan teoretis ilmiah biasanya terbentuk dalam kerangka pandangan dunia keagamaan, hanya sedikit demi sedikit terkelupas dan bertentangan dengan gambaran dunia yang dipaksakan oleh gereja.

Bagaimanapun, diketahui bahwa sebagian besar ilmuwan besar, yang penemuannya menjamin pembebasan ilmu pengetahuan dari perintah spiritual Roma, jauh dari ateisme. Oleh karena itu, Bruno menyukai Kabbalah, Servetus secara militan mempromosikan astrologi, Kepler percaya pada “jiwa dunia” Alam Semesta, Newton menyukai alkimia dan nubuatan alkitabiah, dan Pascal membela “iman hati” yang mistis. Flo, secara paradoks, pemikiran bebas mereka terwujud di era sejarah itu. Dalam Renaisans Italia, N.I. menulis tentang hal ini. Conrad, baik rasionalisme maupun mistisisme mewakili “hanya jalan yang berbeda menuju hal yang sama: menuju pembebasan kesadaran manusia dari kekuatan dogma, menuju memasuki ranah spiritual yang utuh, dan ini berarti kebebasan berkreasi; dan inilah tepatnya yang diperlukan untuk kemajuan pemikiran manusia, kehidupan sosial, budaya, dan ilmu pengetahuan.” Dalam hal ini, tentu saja, kita berbicara tentang mistisisme abad pertengahan. Kemudian spiritualisme, okultisme, teosofi, antroposofi, dll. — fenomena yang bersifat historis dan budaya yang berbeda.

Apa yang menjelaskan konflik terus-menerus antara sains dan agama? Bagaimanapun, teologi adalah doktrin pengetahuan tentang Tuhan, dan tidak secara langsung berkaitan dengan studi tentang dunia fisik. Hal ini dijelaskan pertama-tama oleh fakta bahwa menurut “teologi alam” Katolik yang akhirnya dikembangkan oleh Thomas Aquinas (abad XIII), seseorang dengan mempelajari alam sebagai ciptaan Tuhan dapat memperoleh pengetahuan tentang alam. sifat-sifat Tuhan, misalnya tentang kekuasaan-Nya yang tak terbatas, kebijaksanaan dan kebaikan tertinggi, dan atas dasar ini merumuskan bukti keberadaannya. Namun pengetahuan rasional manusia dianggap sebagai pengetahuan “lebih rendah”, terbatas pada “kebenaran akal”; diyakini bahwa esensi Tuhan tidak dapat diakses olehnya, khususnya pemahaman tentang trinitas Sang Pencipta, kebangkitan Kristus, dll., yang hanya dapat didasarkan pada “kebenaran iman” super-rasional yang diwahyukan secara ilahi. Dengan demikian, bidang pengetahuan khusus diidentifikasi, di mana gagasan manusia tentang fenomena fisik berkorelasi langsung dengan kebenaran “bukan dari dunia ini”. Selain itu, akal diberi peran yang lebih rendah, yaitu: membimbing orang-orang beriman menuju kontemplasi kepada Sang Pencipta, yang melampaui segala pemahaman manusia. Oleh karena itu keinginan gereja untuk terus-menerus mengendalikan kesimpulan-kesimpulan ilmu pengetahuan alam, yang paling jelas diungkapkan dalam persetujuan gambaran khusus dunia, yang dikembangkan berdasarkan sintesis ide-ide alkitabiah, unsur-unsur filsafat kuno, kosmologis. dan ide-ide ilmiah alam kuno.

Gereja menilai penemuan dan pencapaian ilmiah bukan dari sudut pandang kebenarannya, tetapi dari kemampuan untuk menyesuaikannya dengan skema sucinya sendiri. Oleh karena itu, kemajuan ilmu pengetahuan alam mau tidak mau menggerogoti tidak hanya ketentuan-ketentuan tertentu, tetapi juga prinsip konstruksi dan fondasi penting dari gambaran keagamaan dunia. Misalnya, penemuan Copernicus dianggap sebagai serangan terhadap ajaran gereja bukan karena menyangkal sistem geosentris dunia Claudius Ptolemy dan Aristoteles; Vatikan tidak tertarik pada teori struktur langit sebagai komponen pengetahuan ilmiah murni. Penting bahwa ide-ide baru tersebut menolak muatan sakral yang melekat pada konsep geosentris dalam kerangka gambaran dunia Katolik, termasuk pernyataan tentang posisi luar biasa dari “Bumi ciptaan Tuhan”, tentang perbedaan mendasar antara tubuh duniawi dan “surgawi”, dll. Tidaklah mengherankan bahwa pemikiran teologis Abad Pertengahan bergumul dengan susah payah dan intens dengan masalah bagaimana menerjemahkan kebenaran wahyu abadi ke dalam bahasa pemikiran manusia, bagaimana mendamaikannya dengan yang terus-menerus. mengubah, terutama ide-ide ilmiah, dengan budaya dalam arti luas. Perlu dicatat bahwa masalah ini masih menjadi salah satu masalah sentral hingga saat ini, sehingga menimbulkan diskusi hangat di kalangan teolog dan teolog.

Sampai batas tertentu, bahkan tampaknya mungkin untuk menentukan tingkat kepekaan gereja terhadap revisi ketentuan ilmu pengetahuan alam tertentu yang telah menjadi simbol, bahasa khusus pengajarannya. Ukuran ini bergantung, pertama, pada peran isi simbol atau tanda tertentu dalam doktrin umum, pada kedekatannya dengan dogma-dogma fundamental; kedua, dari kemungkinan menafsirkan kembali suatu penemuan ilmiah sedemikian rupa sehingga memberikan makna alegoris, alegoris yang tidak merusak keutuhan gambaran keagamaan dunia. Misalnya, gereja mencoba untuk menetralisir data geologis yang tidak dapat disangkal mengenai usia Bumi, yang meremehkan penanggalan “hari-hari penciptaan”, dengan menafsirkan “hari-hari” dalam arti khusus, “ilahi”—sebagai periode yang panjang, jangka waktu yang dapat ditetapkan dengan mempertimbangkan data ilmiah terkini. Perlu kita perhatikan bahwa argumen-argumen seperti itu masih mudah digunakan oleh para teolog.

Mengingat hal di atas, menjadi jelas mengapa ajaran Charles Darwin dianggap mengejutkan di lingkungan gereja. Di satu sisi, banyak orang yang kemudian menyangkal gagasan tentang penciptaan manusia secara ilahi - dogma utama tradisi Yahudi-Kristen. Di sisi lain, teks alkitabiah, yang menjadi asal mula dogma ini, adalah narasi bergambar yang terperinci, yang maknanya sulit menerima interpretasi metaforis yang meyakinkan. Bukan suatu kebetulan bahwa “proses monyet” yang militan telah memasuki era teknologi informasi, dan dalam beberapa dekade terakhir, para pendukung “kreasionisme ilmiah”—sebuah gerakan fundamentalis dalam ilmu pengetahuan alam yang mengklaim memberikan pembuktian ilmiah yang ketat terhadap gagasan ​penciptaan dunia yang ilahi dan melalui satu tindakan dari ketiadaan—menjadi jauh lebih aktif.

Di zaman modern, proses sekularisasi semakin memanifestasikan dirinya dengan penuh semangat, dan konsep kebetulan parsial antara “kebenaran iman” dan “kebenaran akal” tidak dapat menjaga keduanya tetap berada dalam kerangka doktrin gereja tradisional. Episode paling ambisius dari proses ini adalah kemunculan dan penyebaran cepat Protestantisme (abad ke-16), yang, dengan konsep sola fide (iman pribadi), meruntuhkan fondasi kekuatan duniawi Roma dan mengakhiri ambiguitas. “teologi natural”, menggambar garis demarkasi yang kaku antara agama dan bentuk budaya lainnya - moralitas, filsafat, politik dan khususnya sains. Manusia, ditegaskan M. Luther, hidup dalam dua lingkungan: dalam hubungannya dengan Tuhan (kerajaan surga) dan dalam hubungannya dengan lingkungan alam dan sosial (kerajaan duniawi). Alat yang memadai dan memadai untuk menyelesaikan masalah-masalah duniawi (keberadaan fisik dan pengaturan kehidupan sosial) adalah akal - anugerah agung Sang Pencipta, yang membedakan manusia dari hewan. Namun, akal budi pada prinsipnya tidak mampu menembus misteri rahmat Ilahi, yang hanya dapat diketahui melalui iman, yang tidak memerlukan premis rasional apa pun; karena pikiran alamiah sudah dirusak oleh dosa, maka agama dengan pikiran seperti itu jelas-jelas kejam dan hanya mengarah pada penyembahan berhala. Hanya iman yang melahirkan akal budi - kemampuan seseorang untuk berpikir secara teratur tentang materi yang diberikan dalam Kitab Suci.

Luther memiliki sikap serupa terhadap sains. Dia dengan tegas menolaknya sebagai sarana pengetahuan tentang Tuhan, tetapi mendorong studi sistematis tentang alam dan masyarakat untuk memperoleh pengetahuan praktis yang berguna, yang sebagian memulihkan dominasi manusia atas alam, yang hilang oleh Adam. Surga teologi, tegasnya, bukanlah surga astronomi: dari sudut pandang agama, cahaya Bulan adalah tanda pemeliharaan Tuhan, namun terserah pada para ilmuwan untuk mempelajarinya sebagai pantulan cahaya. matahari.

Jadi, di balik meningkatnya konfrontasi antara agama (teologi, filsafat agama) dan sains terdapat realitas sejarah yang tak terbantahkan, dua sikap hidup yang berbeda namun sama objektifnya. Teologi berusaha memahami secara konseptual dan mengungkapkan pengalaman hidup massal dari generasi ke generasi yang berusaha mewujudkan nilai-nilai Kristiani. Pada saat yang sama, pengetahuan sekuler menggeneralisasi pencapaian sains dalam memahami dunia, mencerminkan peningkatan alat-alat teoretis, penguatan perannya dalam pembangunan masyarakat, dan, pada akhirnya, perubahan mendasar dalam seluruh situasi sosiokultural yang menjadi ciri khas teknogenik. peradaban (“Faustian”).

Dalam diskusi tentang hubungan antara sains dan agama, masalah ilmuwan yang beriman terus-menerus diangkat, dan bukan ilmuwan biasa, tetapi ilmuwan luar biasa - mereka yang menentukan kejayaan ilmu pengetahuan. Keadaan ini sungguh tidak sesuai dengan konsep “penipuan” yang terkenal, dengan gagasan tentang keyakinan beragama sebagai akibat dari ketidaktahuan dan obskurantisme. Bagi kajian agama modern yang memahami perbedaan mendasar kebutuhan masyarakat yang dipenuhi oleh agama di satu sisi dan ilmu pengetahuan di sisi lain, topik ini tidak menimbulkan kesulitan khusus. Namun ada plot di dalamnya yang membuat kita bisa melihat lebih jelas hubungan antara kesadaran sekuler (ilmiah) dan keagamaan.

Ada fakta sepele yang tidak bisa dipungkiri: masalah ini sendiri muncul karena dalam penelitiannya, para ilmuwan alam terhebat berpedoman pada kriteria dan norma ilmu pengetahuan dan tidak berusaha menggantinya dengan argumentasi teologi. Jawaban bangga P. Laplace terhadap pertanyaan Napoleon mengapa dia tidak menyediakan tempat bagi Tuhan dalam sistemnya tetap menjadi buku teks: “Saya tidak membutuhkan hipotesis ini!” Dengan kata lain, astronom terkemuka ini yakin bahwa sains sendiri mampu menjelaskan hukum dasar alam semesta secara komprehensif. Pandangan ini dapat disebut ateisme metodologis, yang menganggap pertanyaan tentang keberadaan Tuhan dalam kerangka penelitian profesional tidak memiliki arti penting - terlepas dari bagaimana sikap ilmuwan itu sendiri terhadap agama.

Contoh yang mengesankan diberikan oleh Akademisi V.L. Kinzburg. Dalam upaya untuk membuktikan bahwa data ilmiah modern sepenuhnya konsisten dengan gambaran alkitabiah tentang perkembangan Alam Semesta, kenangnya, mereka sering merujuk pada apa yang disebut Big Bang. Konsepnya diperkenalkan pada tahun 1927 dan kemudian oleh astronom Belgia G. Lemaitre, yang tidak hanya seorang kosmolog terkemuka, tetapi juga seorang pendeta Katolik, dan juga presiden Akademi Ilmu Pengetahuan Vatikan (Kepausan). “Pada Kongres Solvay Internasional XI pada tahun 1958, yang didedikasikan untuk kosmologi, Lemaitre berkata: “Sejauh yang dapat saya nilai, teori seperti itu (artinya teori Alam Semesta yang mengembang dengan titik khusus - “awal waktu” - K.P. ) sama sekali menjauhi pertanyaan metafisik atau keagamaan. Hal ini membuat kaum materialis bebas untuk menyangkal keberadaan transendental apa pun. Mengenai permulaan ruang-waktu, kaum materialis tetap mempunyai pendapat yang sama dengan pendapatnya mengenai wilayah ruang-waktu yang tidak tunggal. Sebagai seorang yang sangat religius dan bahkan seorang pendeta tingkat tinggi, Lemaitre pada saat yang sama dengan jelas memahami bahwa iman kepada Tuhan dan gagasan-gagasan ilmiah alam tertentu tidak boleh dicampuradukkan dengan cara apa pun. Ini masalah yang sama sekali berbeda, lanjut V.L. Ginzburg, bahwa “iman kepada Tuhan atau dewa-dewa, ketaatan pada agama tertentu memenuhi kebutuhan masyarakat akan perlindungan dari kesulitan hidup, membantu orang-orang beriman di masa-masa sulit. Oleh karena itu, seseorang pasti iri pada orang-orang beriman, dan saya sama sekali tidak malu dengan rasa iri tersebut. Tapi apa yang bisa Anda lakukan - pikiran lebih kuat dan tidak memungkinkan Anda untuk percaya pada keajaiban, pada hal-hal yang tidak rasional.”

Mayoritas pencipta ilmu pengetahuan mempertahankan posisi serupa dengan Lemaitre. Tentu saja, hal ini terwujud secara berbeda pada waktu yang berbeda. Ada banyak contoh ilmuwan alam terkemuka yang menulis risalah teologis, dengan satu atau lain cara mencoba memahami keyakinan agama mereka sendiri. Pada saat yang sama, mereka, pada umumnya, diilhami oleh aksen rasionalistik dari “teologi natural”, yang berangkat dari gagasan tentang tingkat perbandingan tertentu, bahkan isomorfi, antara pikiran ilahi dan manusia: Tuhan menciptakan dunia sebagai struktur rasional tertentu, mengikuti prinsip-prinsip logika dan hukum berpikir, dan oleh karena itu pengetahuan tentang Alam Semesta memungkinkan memahami tidak hanya sifat-sifat Sang Pencipta, tetapi juga, sebagian besar, esensi segala sesuatu, secara umum . Fakta bahwa dalam bidang profesional (terlepas dari hubungan pribadi dengan Tuhan) para ilmuwan dengan ketat mengikuti prosedur penelitian ilmiah yang menentukan bentrokan yang tidak dapat didamaikan antara pengetahuan positif dan doktrin gereja, yang begitu akrab dalam sejarah.

Pada saat yang sama, ada dan masih banyak ilmuwan dari tipe yang berbeda. Jadi, penemu terkemuka, naturalis, teolog P.A. Florensky tanpa lelah mencela “pemikiran ilmiah yang tidak manusiawi”: kebenarannya selalu tidak lengkap, mungkin, mendekati, dan pada prinsipnya tidak dapat memberikan pengetahuan yang benar. Beliau membandingkannya dengan “Pilar dan Peneguhan Kebenaran” – bukan salah satu kebenaran, namun “Kebenaran itu utuh dan kekal, Kebenaran Yang Esa dan Ilahi.” Namun ternyata, untuk mencapainya diperlukan suatu “prestasi iman”, yang hanya dapat dicapai oleh para pertapa dan orang suci, pribadi-pribadi liturgi yang spiritual (homo liturgi), yang telah menerima ke dalam jiwa Pengakuan Iman, Yang Kudus. Sakramen, dogma, kata-kata doa, ikon, dll. Dengan kata lain, Pastor Paul menganggap Ortodoksi sebagai Kebenaran tertinggi, dan Gereja sebagai Pilarnya. Absolutisasi iman gereja (“konsili”), yang menolak segala penyimpangan dari kanon, merupakan ciri khas Ortodoksi. Berkaitan dengan hal tersebut, setidaknya marilah kita mengingat kembali sikap gereja resmi terhadap ajaran pemikir agama terkemuka Vl. Solovyov atau interpretasi agama Kristen yang dibela oleh L.N. tebal.

Tidak mengherankan jika seorang ilmuwan yang beriman menolak kemampuan ilmu pengetahuan untuk menunjukkan kepadanya hal yang utama, yaitu jalan menuju keselamatan dan keabadian. Hal yang sama dapat dimengerti dan sah adalah munculnya doktrin-doktrin anti-ilmuwan, tuntutan untuk melengkapi revolusi ilmu pengetahuan dan teknologi dengan revolusi moral, dan sebagainya. Namun di sini kita berbicara tentang hal lain - tentang keinginan ilmuwan alam untuk menyajikan sains dalam bentuk pengetahuan yang lebih rendah dan tidak sempurna. Oleh karena itu, hendaknya kita melanjutkan perbincangan tentang kekhususan ilmu pengetahuan, hubungannya dengan ilmu agama.

Mari kita perhatikan satu keadaan yang aneh. Jelaslah bahwa seorang ilmuwan yang berpikiran bebas, seorang materialis, akan memiliki sikap yang sangat negatif terhadap konsep semacam itu dan akan bersikeras pada ketidakkonsistenan dan ketidakkonsistenan yang nyata-nyata. Namun ternyata kesan serupa juga tercipta pada buku utama P.A. Florensky di N.A. Berdyaev, yang bakat dan otoritasnya sebanding dengan Pastor Pavel: “Kesederhanaan yang bergaya, ketenangan yang bergaya, kerendahan hati yang bergaya ini memunculkan kematian yang menakutkan. Ketika Anda membaca buku yang menyesakkan ini, Anda ingin melarikan diri ke udara segar, ke dalam keluasan, ke dalam kebebasan, ke dalam kreativitas jiwa manusia yang bebas. Dia menghancurkan dalam dirinya seorang ilmuwan, matematikawan, filolog, mungkin peneliti ilmu gaib yang hebat.”

Sains hanya secara bertahap memperoleh bentuk organisasi dan meningkatkan alat penelitian canggih yang memungkinkan kita menembus lebih dalam esensi tersembunyi dari fenomena. Seiring berjalannya waktu, kekhususan ilmu pengetahuan semakin terlihat jelas, membedakannya dengan bentuk kebudayaan lainnya, yaitu perolehan ilmu yang isinya tidak bergantung pada kepribadian penelitinya. Yang penting sains bukan sekedar kumpulan pernyataan-pernyataan tertentu. Ini adalah jenis aktivitas sosial khusus, metode produksi spiritual, bidang kerja mental profesional. Ini merupakan komponen organik dari budaya manusia dan berhubungan erat dengan iklim spiritual masyarakat. Apalagi ini adalah koneksi dua arah.

Di satu sisi, aktivitas ilmiah, seperti aktivitas manusia lainnya, memiliki tujuan, ditentukan oleh program penelitian yang terbentuk dalam konteks budaya yang luas, terlepas dari kemauan dan keinginan masing-masing peneliti. Di sisi lain, praktik ilmiah mengembangkan kriteria dan sistem nilainya sendiri (ketergantungan pada pengalaman dan eksperimen, kesetiaan pada kebenaran, kemandirian dari prasangka dan kelambanan, kesediaan untuk mempertahankan kesimpulannya dari otoritas politik dan ideologi, dll.). Tentu saja, pengetahuan ilmiah tidak lengkap - tidak mungkin ada yang lain dan tidak akan pernah ada. Namun ia selalu terbuka terhadap kebenaran baru, sering kali secara radikal mengubah gagasan sebelumnya - inilah faktanya, inilah kesedihan sains. Agama juga menyatakan berkaitan dengan pencarian kebenaran, namun isi istilah ini ternyata berbeda. Ilmuwan berjuang untuk pengetahuan yang belum diketahui siapa pun. Kebenaran akhir sudah jelas bagi seorang mukmin atau teolog, ia mengetahui kapan dan oleh siapa kebenaran itu dirumuskan. Hal yang utama bukanlah menemukannya, namun mengalaminya secara internal sebagai kebenaran keselamatan.

Oleh karena itu, salah jika mereduksi esensi konfrontasi antara ilmu pengetahuan dan agama menjadi polemik seputar ketentuan ilmu pengetahuan alam tertentu. Ini hanyalah bagian atas gunung es yang mencolok, di mana tersembunyi ketidakcocokan mereka sebagai jenis aktivitas sosial (tetapi hanya itu, tidak lebih). Namun, dalam hal ini kita dapat berbicara tentang dua sisi mata uang yang sama: para ilmuwan yang menantang gereja dalam bidang pengetahuan tertentu juga merumuskan pedoman metodologi umum yang membela pemikiran bebas, prioritas penelitian eksperimental, dan hak untuk merumuskan kesimpulan tanpa mempedulikan. kepada ortodoksi gereja. Para filsuf seperti R. Descartes, B. Spinoza, D. Hume dan banyak lainnya memainkan peran besar dalam mengatasi despotisme spiritual gereja. Kegiatan ini menemukan kesimpulan yang layak dalam karya I. Kant. Ia berpendapat, agama yang tidak segan-segan menyatakan perang terhadap nalar tidak akan mampu bertahan lama.

Reformasi menghancurkan kesatuan gereja di Eropa, dan pada abad ke-17, protes anti-ulama mencapai puncaknya, mempersiapkan munculnya konsep-konsep ateis yang sebenarnya, terutama kaum materialis Prancis pada abad ke-18. Disiplin studi agama independen secara bertahap sedang dibentuk, berupaya menerapkan pendekatan ilmiah yang ketat. Atas dasar teori evolusi, muncul berbagai bentuk ateisme ilmu pengetahuan alam. Inilah masa kejayaan positivisme yang merusak secara teologis dari O. Comte, J. Mill, G. Spencer, agnostisisme dari T. Huxley, monisme dari E. Haeckel, berbagai bentuk materialisme vulgar, ateisme tanpa kompromi dari K. Marx, naturalisme J. Dewey dan kritikus agama lainnya - waktu yang diakhiri dengan pernyataan suram F. Nietzsche: “Tuhan sudah mati!” Di kalangan akademis, keyakinan tersebut semakin kuat akan kemenangan akhir rasionalisme dan pengetahuan ilmiah, akan segera datangnya “masa depan yang tidak beragama” yang akan membawa pembebasan manusia dari kejahatan sosial.

Sikap-sikap ini berkontribusi pada tumbuhnya pengaruh para teolog liberal, yang menekankan kemungkinan manusia menjadi mitra junior Sang Pencipta dalam mentransformasi masyarakat. Contoh paling mencolok adalah “penginjilan sosial”, yang menjadi tren dominan dalam Protestantisme Amerika pada awal abad ke-20. Penulis utamanya, W. Rauschenbusch, dengan penuh semangat berargumentasi: “hari besar Kristus” telah tiba, ketika peluang terbuka untuk menciptakan “kerajaan Allah” dengan merestrukturisasi semua hubungan sosial dalam semangat moralitas Injil, yang seharusnya menjadi landasan. tugas utama gereja, menarik hati nurani masyarakat. Yakin akan kemungkinan untuk mentransfer “harmoni Surga ke Bumi”, gereja-gereja Protestan terkemuka dengan penuh semangat memperluas lingkup aktivitas publik mereka; Di lembaga pendidikan teologi, kursus sosiologi, etika sosial, psikologi iman, dan perbandingan agama diperkenalkan, yang menekankan perlunya menggunakan pencapaian dan metode sains untuk mengembalikan makna sebenarnya dari Alkitab dan untuk melaksanakan rencana reformis. Modernisme menang, para teolog mengambil langkah berarti menuju sains. Namun dominasi tren ini hanya berumur pendek.

Bencana sosial abad ke-20. menyebabkan krisis terdalam dalam “kemanusiaan Eropa” (E. Husserl), yang secara radikal mengubah kehidupan spiritual Barat, memaksa pandangan baru terhadap prinsip-prinsip dasar keberadaan manusia. Visi tragis dunia terwujud dalam segala bentuk budaya (eksistensialisme, surealisme, teater absurd, dll). Adapun teologi, peristiwa yang paling signifikan adalah munculnya apa yang disebut teologi dialektis, atau teologi krisis (K. Barth, R. Bultmann, R. Niebuhr, P. Tillich, dll.), yang secara langsung dan tanpa kompromi mengajukan permasalahan mendasar: bagaimana menjelaskan perubahan sejarah yang membawa bencana?; apa artinya menjadi seorang Kristen saat ini?; bagaimana mengungkapkan kebenaran abadi wahyu dalam kategori perubahan kebudayaan?; dan, yang terakhir, bagaimana prospeknya dalam mengekang kekuatan jahat yang merusak?

Para teolog dialektika jelas menyadari betapa rentannya ajaran-ajaran agama tradisional, yang ada, sebagaimana dikatakan oleh M. Heidegger, dalam “dunia yang mengalami dehidrasi,” dan memahami bahwa ajaran-ajaran tersebut dapat memenuhi misi pastoralnya hanya jika mereka menjelaskan dengan andal dan meyakinkan nilai-nilai agama kepada masyarakat. “orang-orang terpelajar yang membencinya.” (F. Schleiermacher). Oleh karena itu, dalam karya-karya mereka kita menemukan penilaian realistis tentang kekhasan agama Kristen, tentang kemampuannya dalam mengajukan dan memecahkan masalah-masalah mendasar keberadaan manusia. Pertama-tama, mereka menentang interpretasi sekuler terhadap Pesan Kristus. Dan ini berarti menegaskan konsep Tuhan yang transenden, mengutuk upaya untuk membubarkan pewartaan Yesus Kristus dalam cita-cita sosial dan nilai-nilai peradaban duniawi, kontras yang tajam antara pikiran manusia yang terbatas dan kebijaksanaan ilahi yang tertinggi, pengetahuan ilmiah dan agama. iman pada semangat Luther dan Calvin.

Seorang wakil terkemuka dari teologi Protestan generasi berikutnya, D. Bonhoeffer, mengemukakan konsep “kekristenan tanpa agama” yang membuat semua orang kebingungan. Dia dengan jelas menyatakan proses sekularisasi yang tidak dapat dihindari: kita hidup di “dunia yang akan datang”, dan manusia modern tidak dapat menerima perintah gereja atau agama tradisional dengan gagasannya tentang Tuhan, yang mewarisi kesadaran kuno para penyembah berhala. . Dan ini adalah logika yang dapat dimengerti dari alasan teolog, yang dieksekusi karena berpartisipasi dalam perang melawan kultus ras Nazi, eksklusivitas Teutonik, Fuhrer, tatanan totaliter, yang dikuduskan oleh umat Kristen Jerman. Iman sejati, tegas Bonhoeffer, tidak diungkapkan dalam gagasan manusia tentang Tuhan, bukan dalam doa memohon pahala di luar kubur dan pelarian dari semua cobaan duniawi, tetapi dalam kesiapan untuk mengambil tanggung jawab penuh terhadap tuntutan dunia ini dan, seperti Kristus, untuk minumlah sampai habis cawan duniawi, mengikuti perintah kasih-Nya kepada semua orang. Pendekatan ini dikembangkan lebih lanjut dalam karya-karya para teolog, melambangkan perkembangan pemikiran teologis modern yang paling dinamis. Mari kita sebut dalam hubungan ini J.A.T. Robinson, H. Cox, perwakilan dari teologi kasus genitif (“teologi Kematian Tuhan”, “teologi harapan”, dll.).

Pandangan para teolog besar Protestan menunjukkan bahwa proses rasionalisasi keyakinan agama, konvergensi ilmu pengetahuan dan kesadaran beragama sangatlah sulit. Kita harus mengakui irasionalitas yang asli, akar kesadaran keagamaan yang berakar dalam relung jiwa, tempat permasalahan-permasalahan eksistensial terpecahkan dan di mana intuisi, sebuah pilihan murni pribadi, dan keunikan setiap nasib manusia sangat menentukan. Namun, hal ini sama sekali tidak menunjukkan ketidakmungkinan mendasar kerjasama – dialog antara agama dan ilmu pengetahuan dalam memecahkan banyak masalah, termasuk masalah kemajuan manusia. Tidak ada keraguan bahwa banyak konsep perbaikan justru didasarkan pada kerja sama seperti itu.

Sebagai bagian dari pelaksanaan program kerja sama tersebut, antara lain perlu untuk mengatasi warisan ateisme negara. Namun, jangan bertindak berdasarkan prinsip kontradiksi, menggantikan penolakan total dengan penegasan mutlak terhadap agama sebagai elemen terpenting dalam kehidupan bermasyarakat. Kita perlu secara serius mengeksplorasi misteri keyakinan agama yang tiada habisnya, yang termanifestasi dalam pandangan dunia dan cara hidup masyarakat. Misalnya, akan bermanfaat jika kita membedakan dengan lebih jelas antara dua konsep: “Tuhan” dan “gagasan tentang Tuhan”. “Tuhan” adalah sikap kesadaran beragama, yaitu penegasan akan keberadaan Pencipta dan Penguasa dunia yang mahakuasa, dengan kata lain, kategori ontologis, eksis, yang ditolak oleh kesadaran sekuler. “Gagasan tentang Tuhan” adalah masalah yang berbeda. Ini adalah semacam bukti kesadaran empiris yang diberikan, yaitu kategori epistemologis. Bahkan orang ateis yang paling teguh sekalipun tidak dapat menyangkal realitas dan pembenaran historisnya, dan dalam hal ini kegagalan bukti ontologis keberadaan Tuhan tidak ada artinya.

Selain itu, pengakuan terhadap keteraturan historis gagasan tentang Tuhan merupakan prasyarat untuk setiap studi agama yang serius, terlepas dari apakah agama itu berorientasi pada kritik atau pembelaan. Kesenjangan tersebut muncul kemudian, pada penafsiran hubungan kedua konsep tersebut. Jika bagi seorang teolog gagasan tentang Tuhan merupakan akibat dan peneguhan keberadaan Tuhan, maka bagi seorang ulama hal itu menjadi bahan penelitian: berdasarkan fakta-fakta yang berlaku umum, ia mengetahui alasan asal mula, perubahan. , stabilitas gagasan semacam itu, tanpa sama sekali berkomitmen pada pengakuan keberadaan Tuhan.

Sedangkan bagi ilmu pengetahuan, pada pergantian abad 20-21, pandangan tentang subjek dan fungsinya mengalami perubahan yang dramatis. Dengan demikian, objek pengetahuan dalam kerangka paradigma ilmiah pasca non-klasik juga mencakup ciri-ciri subjektif yang mencerminkan ciri-ciri subjektif dari subjek yang mengetahui. Subjek kognisi adalah perwakilan abstrak budaya - pembawa konsep yang misterius, atau karakter konseptual.

Paradigma hermeneutik komunikasi dialogis menggantikan relasi subjek-subjek. Sifat pengetahuan yang representatif digantikan oleh epistemologi dialogis komunikatif yang sistemik. Subjek dan objek kognisi dimaknai sebagai ciptaan yang timbul dari kekacauan aktualisasi dunia maya. Ada pendekatan dinamis terhadap keseluruhan yang terstruktur, transisi dari deskripsi objektif tentang dunia ke deskripsi proyektif. Dalam kerangka paradigma baru penelitian interdisipliner, sedang terbentuk rasionalitas ilmiah baru, yang ditandai dengan proses nonlinier, sistem pengembangan diri yang tidak stabil, efek koherensi, sinkronisitas, dan koevolusi. Rasionalitas jenis ini ditandai dengan penolakan terhadap dikotomi dan kejadian bersama, serta penghindaran jawaban yang tidak ambigu terhadap pertanyaan-pertanyaan yang paling penting.

Sehubungan dengan perubahan hakikat kognisi sebagai hubungan objek-subjek, metode penelitian ilmiah dan struktur ilmu pengetahuan, maka pemahaman tentang kebenaran sebagai tujuan kognisi pun berubah. Penafsiran kebenaran sebagai gambaran realitas dan cermin digantikan oleh penafsirannya sebagai cara interaksi antara subjek dan objek.

Filsafat sains modern menyatakan bahwa konsep-konsep baru dalam sains tidak dapat diturunkan dengan cara yang murni logis, tanpa mengabaikan intuisi, imajinasi kreatif, dan bahkan wawasan mistik. Diyakini bahwa dalam penelitian ilmiah seseorang harus mempertimbangkan tidak hanya sifat objektif dari fenomena yang diteliti, tetapi juga karakteristik nilai-target dari aktivitas peneliti, yang melekat pada budaya estetika dan moral. Dalam kaitan ini, yang dekat dengan gambaran ilmu pengetahuan modern adalah seni, pencerminan realitas dalam gambaran artistik yang merepresentasikan kesatuan abstrak dan konkrit, emosional dan rasional, intuitif dan terkondisi secara logis. Banyak ilmuwan, seniman, dan ilmuwan terkemuka mengakui bahwa ide-ide ilmiah sering kali datang kepada mereka di bawah pengaruh pemikiran artistik dan gambaran artistik. Dalam karya ilmuwan dan seniman, kita melihat bagaimana daya tarik pemikiran artistik membantu penciptaan teori-teori ilmiah, berkontribusi pada penemuan hal-hal baru, dan daya tarik pemikiran ilmiah memperkaya palet kreatif seniman (A. Einstein, N. Bohr , D. Bohm, D. Melkisedek, Leonardo da Vinci, L. Wittgenstein, G. Weil, M. Prishvin, E. Robbins).

Dari analisis ini jelas bahwa sains semakin dekat dengan seni dan, pada akhirnya, dengan agama. Bagi kami, hal ini sangat penting untuk diperhatikan karena, seperti yang kami yakini, kemajuan manusia mensyaratkan kesatuan ilmu pengetahuan dan agama sebagai syarat yang sangat diperlukan. Kesatuan tersebut dapat didasarkan pada isi unsur-unsur dasar kebudayaan, yang meliputi budaya penetapan tujuan, orientasi spatio-temporal, pemikiran, dan budaya semiotik.

Dengan demikian, dapat diambil kesimpulan sebagai berikut:

— Analisis definisional tentang agama dan sains menunjukkan bahwa terlepas dari semua perbedaan eksternal dan ketidakcocokan fenomena ini, namun terdapat prasyarat yang signifikan dan tetap untuk dialog, kerja sama, sintesis bentuk dan metode agama dan ilmiah untuk mengetahui dunia dan manusia, yang timbul dari sifat mereka yang sangat internal. Kecenderungan interpenetrasi dan interaksi antara agama dan ilmu pengetahuan ini terutama terlihat jelas ketika memecahkan masalah kemajuan manusia.

— Penjelajahan ke dalam sejarah memungkinkan untuk memperjelas gagasan yang sudah mapan tentang pertentangan absolut antara sains dan agama, yang sebagian besar ditentukan oleh motif ideologis, yaitu despotisme spiritual gereja, di satu sisi, dan klaim sains, ciri tradisi Eropa, untuk menciptakan pandangan dunia universal yang komprehensif (saintisme) di sisi lain. Bagaimanapun, saat ini pendapat yang berlaku adalah bahwa kompetensi agama harus dibatasi pada kerangka dunia batin manusia, dan sains tidak memiliki klaim pandangan dunia yang absolut. Dengan kata lain, kita dapat berbicara tentang saling melengkapi antara keyakinan agama dan pengetahuan ilmiah sebagai dua dimensi keberadaan manusia, yang hanya bersama-sama memenuhi kebutuhan ideologis jutaan dan jutaan orang pada tahap perkembangan sosial tertentu.

• Sindrom Monosomi Down Jenis kelainan kromosom kuantitatif yang paling umum adalah trisomi dan tetrasomi pada salah satu pasangan. Pada kelahiran hidup, trisomi yang paling umum adalah autosom 8, 9, 13, 18, 21 dan 22. Ketika trisomi terjadi pada autosom lain (terutama metasentrik besar dan submetasentrik), […]
• Delirium tremens merupakan puncak dari kecanduan alkohol.Alkoholisme merupakan penyakit yang sangat mempengaruhi tidak hanya kesehatan, tetapi juga jiwa manusia sehingga menyebabkan penurunan kepribadian. Seringkali, akibat keracunan alkohol, pasien mengalami delirium (diterjemahkan dari bahasa Latin sebagai demensia, kegilaan) atau, seperti yang dikatakan orang […]
• Majalah online wanita untuk wanita cantik Pil untuk lekas marah, gugup dan agresi Psikologi - 19/11/2017 19/11/2017 8 11278 Orang modern dalam ritme kehidupan yang sibuk semakin rentan terhadap stres dan seringkali keadaan emosinya meninggalkan banyak hal yang harus dilakukan. diinginkan. Namun banyak yang malu mengakuinya, [...]
• Secara singkat tentang penyakit Alzheimer Penyakit Alzheimer adalah penyakit yang terjadi terutama pada usia pra-pikun, terus berkembang dan berakhir dengan demensia total, yang dasarnya adalah proses atrofi di otak. Ini pertama kali digambarkan sebagai penyakit independen oleh Jerman […]
• Akupunktur dan akupunktur dengan alat "Eledia" Kategori bagian Pengobatan Skizofrenia dengan metode elektroakupunktur menggunakan alat "Eledia" Daftar titik akupunktur untuk pengobatan Skizofrenia E40 Feng-long 8 cun di atas puncak malleolus lateral, 1 cun keluar dari titik Tiao-kou E.38, dua jari bersilang [...]
• Pencarian Freddy Krueger. Mimpi buruk baru di Barnaul [QUEST CLOSED] Quest Freddy Krueger. Mimpi Buruk Baru TUTUP Teror malam kembali lagi! Saatnya untuk bangun! Tapi bagaimana melakukan ini jika segala sesuatu di sekitar bukanlah mimpi? Freddie. Mimpi buruk baru - kenyataan horor! Pencarian Freddy Krueger. Mimpi buruk baru - dibuka di Barnaul oleh perusahaan Paranoia. […]
• Ramalan perjalanan penyakit skizofrenia Brosur tentang skizofrenia: - Baca - Pesan online Anda juga dapat memesan brosur melalui telepon: 8-800-700-0884 Memprediksi perjalanan penyakit skizofrenia pada setiap orang adalah tugas yang sulit, tetapi sangat penting. Prognosis penyakit yang benar berarti pilihan pengobatan yang tepat dan, oleh karena itu, [...]
• Forum tentang kegagapan Gagap - Situs independen tentang kegagapan Clinic of Neuroses (Moskow) Deskripsi: Diskusi berbagai metode pengobatan gagap. Komunikasi dengan perwakilan dan penulis metode. Moderator: Inkognito, Skif ada apa? MRI - 5500 RUR (premium tomograph GE Signa HDxt 3.0 Tesla) ini harganya […]

Kostya pergi ke dapur dan melihat air mendidih di ketel. Kakak laki-lakinya, Sergei, masuk. “Mengapa airnya mendidih?” - Kostya bertanya padanya. Sergei, yang kuliah di Fakultas Kimia universitas tersebut, menjelaskan bahwa semuanya dimulai tiga juta tahun yang lalu, ketika pohon-pohon tumbang ditutupi dengan tanah, kemudian dikompresi dan, ketika membusuk, terbentuklah cadangan gas.Sekitar 20 tahun lalu, ahli geologi mengebor sumur dalam untuk memeriksa apakah ada gas di bawah tanah atau tidak. Setelah menemukan gas, mereka menutup sumur dan memasang pipa ke sana. Gas memasuki apartemen melalui pipa dan memasuki pembakar, keluar dari mana udara bergabung dengan oksigen, menghasilkan campuran yang mudah terbakar. (Ceritanya lain lagi dari mana oksigen berasal.) Kemudian seseorang menyulut campuran yang mudah terbakar ini dengan korek api fosfor atau korek api listrik, dan campuran tersebut terbakar. Itu sebabnya nyala api muncul. Saat dibakar, metana dan oksigen bergabung dan berubah menjadi air dan karbon dioksida. Reaksi ini menghasilkan banyak panas. Ketel, terbuat dari logam sehingga cepat menghantarkan panas, diisi dengan air. Panas menyebabkan molekul air bergerak cepat hingga melampaui tekanan permukaan dan lepas ke udara. Dalam hal ini, air berubah menjadi uap. Itu sebabnya ketelnya mendidih.

“Terima kasih,” kata Kostya, “tapi kenapa sekarang mendidih?”

“Oh!” seru ibu mereka sambil memasuki dapur. “Ketelnya mendidih, kamu ingin minum teh.”

Penjelasan manakah yang benar? Keduanya. Namun, mereka mendekati pertanyaan dari sudut pandang yang berbeda, dan itulah sebabnya jawabannya berbeda dan saling melengkapi. Mereka saling berhubungan. Sergei menjelaskan bagaimana ketel mendidih. Ibu mereka menjelaskan mengapa dia mendidih, memberinya makna.

Konflik antara sains dan agama

Seseorang memiliki keinginan yang melekat untuk mengajukan pertanyaan: Apa? Mengapa? Bagaimana? Masing-masing dari kita mengandung keinginan untuk memahami dunia tempat kita hidup, untuk menemukan makna keberadaan. , Filsafat dan ilmu pengetahuan muncul dan mulai berkembang sebagai jawaban atas keinginan manusia akan pengetahuan, untuk memahami realitas di sekitarnya. Selama berabad-abad praktis tidak ada perbedaan antara cara-cara pengetahuan ini. Bersama-sama mereka memenuhi kebutuhan dasar manusia dan menegaskan intuisinya bahwa alam semesta penuh makna, teratur, cerdas, dan diatur oleh suatu bentuk hukum yang adil, meskipun hukum-hukum tersebut tidak begitu jelas. Pendekatan mereka intuitif dan rasional, dan semua arah berkembang bersama. Para pendeta adalah astronom pertama, dan para dokter adalah pengkhotbah. Para filsuf mencoba memahami realitas dengan menggunakan akal. Di masa lalu yang relatif baru, terdapat perpecahan antara filsafat, ilmu-ilmu alam, dan agama, sebagai akibatnya masing-masing bidang ini mempunyai cakupan penerapannya sendiri-sendiri. Ilmu-ilmu alam terfokus pada penjelasan dan pemahaman sisi material dari realitas, sedangkan subjek utama ilmu agama menjadi dimensi spiritual dari realitas. Perbedaan antara ilmu pengetahuan dan agama muncul, sebagian karena kadang-kadang perwakilan agama mencoba untuk mengambil alih otoritas absolut dalam hal penafsiran sifat material dunia. Sebagai tanggapan, beberapa sarjana menganggap agama sebagai kumpulan takhayul dan berusaha mereduksi semua pengalaman keagamaan ke dalam ranah kesalahan manusia. Namun hubungan yang tepat antara filsafat, ilmu pengetahuan dan agama dapat diibaratkan dengan cerita “Mengapa ketel mendidih?” Mereka dapat dianggap sebagai pendekatan yang berbeda untuk memahami fenomena yang sama. Intinya bukanlah satu arah yang benar dan arah lainnya salah. Mereka mengajukan pertanyaan berbeda dan tentu saja memberikan jawaban berbeda. Dalam pengertian ini, sains dan agama saling memuji.

• Pertanyaan tentang apa itu dunia, sejauh dapat dipahami manusia, termasuk dalam bidang filsafat.
• Pertanyaan tentang cara kerja dunia termasuk dalam bidang sains.
• Pertanyaan tentang mengapa dunia diatur sedemikian rupa, apa makna dan tujuan keberadaannya, termasuk dalam bidang agama.

Namun karena berbagai alasan, banyak orang yang meyakini bahwa sains dan agama adalah dua hal yang saling eksklusif. Dengan kata lain, jika seseorang terlibat dalam penelitian ilmiah, maka dia tidak dapat percaya pada Tuhan, dan jika seseorang beragama, maka dia tidak dapat menerima hukum-hukum tertentu yang terbukti secara ilmiah tentang struktur dunia. Namun, klaim bahwa sains telah membuktikan kegagalan agama tampaknya tidak berdasar. Misalnya, fakta bahwa ilmu pengetahuan modern berkembang terutama di Barat bukanlah suatu kebetulan. Kekristenan dan Islam memberikan kerangka ideologi yang sama yang melaluinya ilmu pengetahuan dapat berkembang. Pandangan dunia ini mencakup konsep-konsep berikut:

• Dunia diciptakan baik dan oleh karena itu layak untuk ditelusuri (Dan Tuhan melihat segala sesuatu yang telah Dia ciptakan, dan lihatlah, semuanya sangat baik. Kej. 1:31),
• Tuhan menciptakan dunia sesuai dengan logika dan hukum tertentu, dan oleh karena itu dunia dapat diketahui - dengan bantuan ilmu pengetahuan, seseorang dapat mengetahui hukum-hukum yang mengatur dunia.
• Alam tidak memerlukan ibadah, sehingga manusia bisa menjelajahinya.
• Teknologi adalah sarana “kekuasaan atas bumi” (Kej. 1:28), dan manusia mempunyai hak moral untuk bereksperimen dan mencipta.

Kisah penciptaan dunia

Alkitab menggambarkan penciptaan dunia dalam enam hari. Bagaimana kita bisa memahami cerita seperti ini? Menganggap kata-kata ini sebagai kebenaran literal? Namun kemudian kita akan terpaksa menolak pendekatan alkitabiah atau ilmiah. Namun, jika kita menganggap catatan alkitabiah sebagai catatan ilmiah tentang peristiwa-peristiwa, berarti kita salah memahami hakikat Alkitab. Alkitab memuat puisi, hukum, perumpamaan, nubuatan, catatan sejarah, lagu, dan bahkan lelucon. Ini membantu kita untuk mendapatkan pemahaman yang lebih dalam tentang sifat manusia dan sejarah manusia. Namun, kita tidak bisa memahami setiap kata dalam Alkitab secara harfiah; kita harus mempertimbangkan konteks sejarah dan budaya di sekitar orang-orang yang menulis kitab-kitab dalam Alkitab berabad-abad yang lalu, yang sering kali menggunakan bahasa kiasan, puitis, dan pembaca yang menjadi sasaran kitab-kitab ini. Oleh karena itu, ketika di ayat pertama kitab Kejadian kita membaca: “Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi,” pernyataan ini tidak boleh dianggap sebagai pernyataan ilmiah modern. Meskipun kisah penciptaan dalam Alkitab sangat ilmiah dalam beberapa hal (urutan penciptaan yang dijelaskan dalam Alkitab umumnya konsisten dengan data geologi dan evolusi modern), kisah ini juga bertujuan untuk menyampaikan pesan lain kepada pembaca. Pernyataan bahwa Tuhan menciptakan segala sesuatu di dunia ini berarti bahwa alam dan seluruh dunia fisik merupakan perwujudan kebaikan Tuhan. Pandangan ini bertentangan dengan pandangan dunia lain yang menyatakan bahwa materi tidak ada artinya, kacau, jahat atau menakutkan.

Upaya untuk mendamaikan sains dan agama

Selama berabad-abad dalam sejarah, para pemikir agama telah mencoba menyelaraskan pandangan dunia mereka dengan penemuan dan metode filosofis dan ilmiah yang maju. Misalnya, para pemikir Kristen mula-mula mengandalkan filsafat Yunani kuno dalam tulisan mereka. St Agustinus mengembangkan teologi Kristen berdasarkan filsafat Plato, sedangkan Thomas Aquinas menggunakan karya Aristoteles. Para filsuf dan naturalis Muslim, seperti Averroes dan Avicenna, mengikuti ajaran Muhammad, yang mengatakan: “Berjuanglah untuk mendapatkan ilmu, meskipun Anda harus pergi ke Tiongkok untuk mendapatkannya.” Penemuan mereka antara abad ke-9 dan ke-14 meletakkan dasar bagi ilmu pengetahuan modern. Banyak penemuan ilmiah penting yang dibuat pada Abad Pertengahan oleh umat Islam, sementara ilmu pengetahuan Eropa masih relatif belum berkembang.

Namun, terkadang agama kehilangan vitalitas dan semangat kreatifnya dan menjadi dogmatis. Misalnya, pada Abad Pertengahan, Gereja Katolik Roma menganggap Aristoteles sebagai sekutunya, namun menerima kesimpulannya sebagai fakta yang sudah pasti. Pada saat yang sama, metode analisis kritis terbuka, yang banyak digunakan oleh Aristoteles sendiri, ditolak. Dengan demikian, orang-orang mulai bergantung sepenuhnya pada otoritas para pemikir kuno, tanpa menganalisis atau memverifikasi kesimpulan yang mereka buat. Salah satu akibat dari hal ini adalah konflik yang terkenal antara Galileo dan Vatikan. Gereja telah memasuki wilayah di luar yurisdiksinya dengan mencoba menentukan teori astronomi mana yang benar. Namun kasus ini tidak bisa dianggap tipikal dalam hubungan antara sains dan agama. Sepanjang Renaisans dan Zaman Keemasan Humanisme, ilmuwan serta seniman terkemuka mendapat dukungan dari gereja. Benediktin, Dominikan, Fransiskan, dan Jesuit, pada gilirannya, seringkali merupakan filsuf alam yang memberikan kontribusi signifikan terhadap perkembangan ilmu pengetahuan. Banyak ilmuwan terkemuka di masa lalu - seperti Copernicus, Keppler, Galileo, Newton, Darwin, Lomonosov, Einstein - percaya pada Tuhan dan tidak melihat kontradiksi antara pandangan ilmiah dan agama mereka.

"Sang Pencipta menganugerahkan dua buku kepada umat manusia. Yang satu menunjukkan kebesaran-Nya, yang lain - kehendak-Nya. Yang pertama adalah dunia yang terlihat ini, buku kedua adalah Kitab Suci. Sains dan agama adalah intinya saudara, putri-putri Orang Tua Yang Maha Tinggi, mereka tidak akan pernah dapat berkonflik satu sama lain, kecuali seseorang, karena kesombongan dan bukti kebijaksanaannya, menghasut permusuhan terhadap mereka. Sebaliknya, sains dan iman saling melengkapi dan memperkuat satu sama lain." (M.V. Lomonosov)

Alam dalam sains

Ilmu- ini adalah cara memahami alam dan hukum yang mengaturnya. Sepanjang sejarah umat manusia, berbagai ilmu pengetahuan telah muncul dan berkembang, mempelajari berbagai aspek dunia sekitar. Di sisi lain, fenomena yang sama dapat menjadi objek kajian ilmu-ilmu berbeda yang melakukan pendekatan penelitian dari sudut pandang berbeda. Misalnya, otak manusia dapat menjadi subjek penelitian dalam ilmu-ilmu seperti fisika, kimia, anatomi, neurokimia, neurofisiologi, dan psikologi. Biasanya kami membedakan antara:

• ilmu alam: fisika, kimia, biologi, geologi, dll.
• ilmu sosial dan kemanusiaan: psikologi, sosiologi, sejarah, linguistik, ekonomi, dll.

Sains mencerminkan pencarian orang-orang dengan kreativitas yang signifikan, imajinasi yang kuat, intuisi, inspirasi dan kecerdasan di dunia pola, kekuatan dan fenomena yang tidak terlihat, di mana, terlepas dari pentingnya penemuan yang telah dibuat, keterhubungan dan saling ketergantungan dari segala sesuatu yang ada lagi dan lagi. sekali lagi mengarah pada kesadaran akan kedalaman tak terukur yang tidak diketahui. Para ilmuwan memiliki keinginan besar untuk memahami dunia di sekitar mereka dan memperoleh pengetahuan. Sering terjadi bahwa mereka dapat menggunakan bakat dan pengetahuan mereka di bidang lain, sehingga memastikan kesejahteraan materi tingkat tinggi bagi diri mereka sendiri. Namun, jika pilihan seperti itu tidak dapat dihindari, bagi seorang ilmuwan sejati, pengetahuan ternyata lebih berharga daripada kesejahteraan eksternal. Sains juga merupakan usaha sosial. Hasil penelitian independen dievaluasi oleh ilmuwan lain. Seiring waktu, terjadi pemilihan teori-teori yang paling menggambarkan data yang tersedia. Bukan hal yang aneh jika teori-teori yang kemudian diterima secara luas pada awalnya ditolak karena bertentangan dengan konsep-konsep yang diterima saat itu. Dalam hal ini, para ilmuwan, seperti halnya semua orang awam, tidak kalah dogmatisnya dengan para penganut agama yang taat. Misalnya, meskipun Charles Darwin menerbitkan On the Origin of Species pada tahun 1859, gagasannya tidak diterima secara luas oleh komunitas ilmiah global hingga pertengahan abad ke-20. Terlebih lagi, penolakan yang datang dari dunia ilmu pengetahuan jauh melebihi penolakan agama terhadap teorinya.

Penentangan terhadap teori seleksi alam terus berlanjut selama hampir delapan puluh tahun setelah penerbitan Origin of Species. Dengan pengecualian beberapa naturalis, hampir tidak ada ahli biologi, dan tidak diragukan lagi tidak ada ahli biologi eksperimental, yang menerima seleksi alam sebagai satu-satunya ahli biologi. mekanisme adaptasi." (Ernst Mayr, profesor zoologi di Universitas Harvard, AS)

Ini adalah jalan bagi banyak penemuan ilmiah - penemuan tersebut ditolak oleh orang-orang sezamannya dan hanya diterima oleh generasi berikutnya. Sering terjadi bahwa perwakilan dari sekolah ilmiah yang berbeda, ilmuwan terkenal, menerima dan mendukung teori berbeda yang menggambarkan fenomena yang sama. Teori “bersaing” satu sama lain; yang terbaik - yaitu yang menjelaskan semua fakta yang diketahui dengan cara yang paling konsisten - menang. Pada tahun 1950-an, misalnya, ada dua teori tentang asal usul alam semesta, dan keduanya dihormati. Namun, belakangan “teori keadaan berdenyut” digantikan oleh teori “big bang”, karena muncul data baru yang mengkonfirmasi hipotesis ini. Demikian pula, berbagai teori gempa bumi atau teori asal muasal minyak kini saling bersaing. Pemahaman kita tentang alam tidak pernah lengkap, sehingga kita harus selalu terbuka untuk memperbaiki konsep yang sudah ada.

Metode ilmiah

Keinginan untuk memahami dunia sekitar memotivasi para ilmuwan untuk terlibat dalam penelitian ilmiah. Mereka mencoba menemukan pola-pola yang akan membantu mereka memahami sifat tersembunyi dari fenomena dan mengemukakan teori-teori yang dapat menjelaskan fenomena yang mereka pelajari. Fenomena yang tidak biasa dapat menggugah rasa ingin tahu seorang ilmuwan. Untuk menjelaskan apa yang terjadi, seorang ilmuwan mengemukakan gagasan, hipotesis, dan kemudian melakukan eksperimen untuk menguji asumsinya. Lambat laun, seiring dengan bertambahnya data, ia dapat memahami pola-pola yang lebih umum, dan atas dasar tersebut ia mengemukakan suatu teori yang tidak hanya menjelaskan fenomena yang dipelajarinya, tetapi juga mampu memprediksi kejadian-kejadian lain. Para ilmuwan sering menggunakan model dan berbagai analogi untuk lebih memahami dan menjelaskan teori. Misalnya, atom sering disamakan dengan miniatur "tata surya". Tentu saja, ini tidak berarti bahwa atom sebenarnya adalah versi tata surya yang lebih kecil. Tujuan penggunaan model semacam ini adalah untuk membantu kita membayangkan dengan lebih baik apa yang tidak dapat kita lihat. Namun, kita sering tidak menyadari bahwa seluruh bidang penelitian ilmiah didasarkan pada sejumlah gagasan mendasar tentang struktur dunia, yang tidak dapat dibuktikan dengan metode rasional atau ilmiah; adalah asumsi, asumsi yang kita yakini tanpa bukti apapun. Mari kita daftar beberapa di antaranya:

• Rasionalitas. Pemikiran kita bermakna, dan kita dapat mengandalkan hasil-hasilnya.
• Penjelasan. Dunia bisa dipahami.
• Ketertiban. Alam ada menurut pola-pola tertentu, merupakan kosmos, bukan kekacauan, oleh karena itu masuk akal untuk mencari pola-pola tersebut, yang dapat dirumuskan dalam bentuk teori dan hukum ilmiah.
• Keseragaman. Hukum dasar alam semesta tidak berubah dan berlaku di mana pun di Alam Semesta, dan tidak hanya di Bumi. Misalnya, hukum gravitasi di Mars akan sama persis dengan di Bumi.
• Hubungan sebab dan akibat. Di dunia sekitar kita, setiap fenomena mempunyai penyebabnya masing-masing.

Jika kita menelusuri kemunculan semua posisi apriori ini, kita akan melihat bahwa posisi-posisi tersebut sebagian berasal dari pemahaman keagamaan tentang dunia yang disebutkan di atas. Dengan kata lain, meskipun ilmu pengetahuan merupakan sumber pengetahuan yang akurat, tidak seperti agama, ilmu pengetahuan itu sendiri bergantung pada asumsi-asumsi yang bersifat keagamaan yang tidak dapat dibuktikan. Semua ilmuwan terhebat telah memikirkan masalah ini - tentang fakta bahwa semua ilmu pengetahuan modern didasarkan pada gagasan yang validitasnya tidak dapat dibuktikan.

"Yang termasuk dalam ranah agama adalah keyakinan bahwa pola-pola yang muncul di alam adalah rasional, bahwa pola-pola tersebut dapat dipahami dengan akal. Saya tidak dapat membayangkan seorang ilmuwan yang tidak memiliki keyakinan mendalam seperti ini." (Albert Einstein)

Terlebih lagi, dengan mempelajari sejarah ilmu pengetahuan, kita melihat bahwa pengetahuan ilmiah selalu bersifat relatif dan tidak pernah sepenuhnya akurat. Hal ini disebabkan teori ilmiah selalu hanya menggambarkan kebenaran secara kasar. Mereka dapat dibandingkan dengan peta, yang memberikan gambaran yang cukup dekat dengan lanskap sebenarnya, namun tidak pernah dapat sepenuhnya menggambarkan semua detail yang ada di dalamnya. Teori-teori tersebut merupakan upaya untuk menjelaskan realitas, namun tidak ada satupun teori yang mampu memberikan penjelasan yang lengkap dan menyeluruh. Akan selalu ada beberapa aspek realitas yang tidak dapat dijelaskan dalam kerangka sempit teori yang ada. Munculnya persoalan-persoalan seperti itu biasanya menjadi pendorong bagi penemuan-penemuan baru yang lebih mendalam tentang struktur dunia. Seiring berjalannya waktu, teori-teori lama mengalami perubahan dan digantikan oleh teori-teori baru yang lebih menggambarkan fakta yang ada. Namun teori-teori ilmiah tidak pernah bisa dibuktikan sepenuhnya. Tidak peduli berapa kali suatu teori dikonfirmasi oleh observasi atau data eksperimen, apakah cukup hanya satu yang muncul? pengecualian, dan keseluruhan teori akan salah atau setidaknya tidak lengkap. Hal ini berlaku bahkan pada premis fundamental seperti kausalitas: pada abad ke-20 menjadi jelas bahwa dalam beberapa kasus di dunia partikel elementer terdapat ketidak-kausalitas. Mempelajari sejarah ilmu pengetahuan, kita dapat sampai pada kesimpulan bahwa inkonsistensi teori apa pun akan terbukti dalam waktu dua ratus tahun setelah permulaannya. Ilmuwan hebat selalu menyadari fakta bahwa, terlepas dari kedalaman penjelasan dan pemahaman ilmiah yang ada, sebagian besar data baru membuka pintu menuju misteri yang lebih besar. Apa yang kita ketahui tidak berarti apa-apa jika dibandingkan dengan besarnya hal yang tidak kita ketahui.

“Saya tidak tahu bagaimana dunia memandang saya, tetapi bagi diri saya sendiri, saya hanyalah seorang anak laki-laki yang bermain di pantai berpasir, sesekali bahagia karena kerikil yang lebih halus dari biasanya atau cangkang yang berwarna lebih cerah, sementara lautan luas kebenaran terletak tidak diketahui di hadapanku". (Ishak Newton)

Sebagaimana telah kami kemukakan sebelumnya, sains dan agama selalu saling berhubungan dan berjalan beriringan. Baru pada abad-abad belakangan ini ilmu pengetahuan bergerak maju dan tampaknya meninggalkan agama. Namun pada saat yang sama, ketika gagasan mekanistik sains abad ke-19 digantikan oleh penemuan-penemuan baru di abad ke-20, sains mulai mengeksplorasi dunia tak kasat mata, dunia pikiran, dan partikel subatom. Banyak ilmuwan terkemuka, yang mendalami studi tentang alam, berbicara tentang perasaan terkejut dan kagum yang datang kepada mereka atas keindahan dan keselarasan rahasia yang diungkapkan kepada mereka. Mereka merasa bahwa ada lebih banyak hal di dunia ini daripada apa yang terlihat oleh mata.

Keterbatasan Ilmu Pengetahuan

Manakah dari pertanyaan berikut yang dapat dijawab oleh ilmu pengetahuan alam?

• Bagaimana bom atom dibuat?
• Haruskah bom atom diciptakan?
• Bagaimana cara kerja tubuh manusia?
• Apa arti keberadaan manusia?
• Apakah menyenangkan mendengarkan musik yang direkam pada disk?
• Apa hukum dasar alam? Mengapa ada hukum alam?

Ilmu pengetahuan alam membantu untuk memahami, memprediksi dan mengendalikan peristiwa yang terjadi di dunia fisik melalui teknologi. Mereka telah membantu kita mencapai standar hidup yang jauh lebih tinggi dibandingkan sebelumnya dalam sejarah umat manusia. Metode pertanian modern memungkinkan untuk menghasilkan makanan yang cukup untuk memberi makan seluruh penduduk bumi, dan tingkat perkembangan kedokteran telah secara signifikan meningkatkan harapan hidup rata-rata masyarakat. Namun mari kita pikirkan apakah sains selalu memberikan kontribusi bagi kemakmuran umat manusia? Dan jika tidak, apakah sains mampu membenarkan nilai-nilai moral yang seharusnya menjadi pedoman penggunaan pencapaian ilmiah? Ada dimensi realitas yang hingga saat ini belum menjadi bahan kajian ilmu alam. Anda tidak bisa mengukur keindahan alam; Kesejahteraan materi saja tidak dapat memberi kita kepuasan penuh. Bisakah sains menjelaskan mengapa nilai-nilai moral dibutuhkan, apa itu cinta, keindahan, persahabatan, keadilan? Fakta bahwa sains tidak dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini tidak berarti bahwa pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak ada artinya.

Hakikat agama

Agama- ini adalah fenomena yang sangat kompleks dan beragam, tetapi setidaknya salah satu aspeknya mencerminkan keinginan masyarakat untuk memahami esensi kehidupan, tidak hanya apa yang terjadi di dunia, tetapi juga mengapa hal itu terjadi. Oleh karena itu, agama pertama-tama berusaha menemukan makna peristiwa terkini dan makna hidup kita. Agama mencoba memberikan jawaban atas “pertanyaan abadi” yang diajukan kehidupan kepada kita.

• Apakah dunia yang kita lihat diciptakan, ataukah ia muncul karena perkembangan materi? Apakah Tuhan itu ada?
• Apa asal usul kebaikan dan kejahatan dan apa perbedaan di antara keduanya?
• Mengapa penderitaan ada?
• Apakah ada kehidupan setelah kematian?
• Mengapa dan bagaimana saya harus menjalani hidup saya?

Agama dapat digambarkan sebagai jalan pencarian hakikat Wujud Absolut. Dalam hal ini, ia bersinggungan dengan sains. Itu sebabnya Albert Einstein berkata, "Saya ingin mengetahui pikiran Tuhan."

Inti dari agama...

Para pendiri agama yang tidak menemukan kepuasan dalam kehidupan di sekitarnya, memilih jalan pencarian spiritual, yang selalu dikaitkan dengan penderitaan dan kesulitan, dalam upaya mengungkap rahasia kehidupan dan menemukan jalan hidup yang sebenarnya. Dengan melakukan hal tersebut, mereka menemukan wahyu yang mendalam tentang hakikat keberadaan manusia dan realitas spiritual. Mereka sering menyebut penemuan mereka sebagai “wahyu” karena mereka menyadari bahwa dalam pengalaman pribadi yang diberikan kepada mereka, Wujud Absolut terungkap kepada mereka. Di masa lalu, orang kadang-kadang mengakui keberadaan banyak dewa, seperti yang terjadi di Mesir Kuno, Yunani atau Roma, dalam kasus lain mereka memberi Wujud Absolut ini satu nama - Allah, Yehuwa atau Tuhan. Namun mereka terheran-heran saat menyadari bahwa mereka hanya menyentuh hakikat Tuhan, melihat sekilas Dia, Tuhan adalah sebuah misteri yang tidak akan pernah bisa dipahami sepenuhnya. Kedalaman Tuhan tidak dapat dicapai. Wahyu-wahyu Tuhan ini merupakan sumber pertama pengetahuan dan kebenaran agama. Dalam pengertian ini, sumber ilmu agama didasarkan pada pengalaman pribadi dan bukan pada refleksi logis. Pikiran diperlukan untuk merefleksikan dan memahami lebih dalam pengalaman awal ini. Karena misteri ini tidak dapat dijelaskan, maka bahasa agama penuh dengan perumpamaan dan metafora, seperti “Kerajaan surga itu seumpama biji sesawi” dan “Tuhan adalah bapa kami.” Untuk menggambarkan hal yang tak terlukiskan, tidak ada cara lain selain menggunakan konsep yang sudah ada! dalam komunitas manusia. Itu sebabnya satu! salah satu teolog Kristen berkata: “Untuk berbicara tentang Tuhan, kita harus menjadi penyair, musisi, dan orang suci.” Tentu saja metafora perlu dipahami dengan benar. Misalnya, umat Islam membandingkan Tuhan dengan raja karena dalam budaya mereka terdapat konsep tersebut! "raja" dikaitkan dengan seseorang yang memiliki kebijaksanaan dan keadilan, yang melindungi dan melindungi rakyatnya. Seperti halnya dalam sains, di mana model-model tertentu juga digunakan, ada bahaya bahwa metafora akan dipahami secara harfiah, sebagai gambaran realitas yang lengkap, dan fakta bahwa ini hanyalah jalan untuk memahami misteri yang jauh lebih dalam akan dilupakan. Sebuah pepatah Tao yang terkenal mencerminkan masalah yang dihadapi bahasa manusia ketika membicarakan hal-hal seperti:

• Jalan yang bisa diungkapkan dengan kata-kata bukanlah Jalan yang abadi.
• Nama yang dapat diberi nama bukanlah nama yang kekal.

Kehidupan orang-orang yang paling sering menyentuh Misteri Abadi berubah secara radikal. Ketika mereka mulai membagikan wahyu yang mereka terima kepada orang lain, mereka memperoleh banyak pengikut. Orang-orang ini belajar bahwa dengan mengikuti ajaran pendiri agama tersebut, mereka juga dapat bertumbuh secara spiritual, mendekatkan diri kepada Tuhan. Inilah asal mula berbagai agama. Ajaran asli bisa saja ada, menarik lebih banyak pengikut baru, mengubah kehidupan masyarakat, selama ribuan tahun. Pada saat yang sama, semua ajaran tetap terbuka terhadap wahyu baru. Orang-orang ini menyadari bahwa Rahasia yang diwahyukan kepada mereka tidak mempunyai batas dan akan terus terungkap. Inilah sebabnya para pendiri banyak agama mengatakan bahwa wahyu baru akan diberikan di masa depan. Namun seiring berjalannya waktu, lambat laun ajaran pendiri agama tersebut menjadi dogma. Keyakinan akan kebenaran dalil-dalil tentang Jalan terkadang menjadi lebih penting daripada hidup sesuai dengan prinsip-prinsip moral tersebut. Banyak agama kehilangan potensi spiritualnya dan berubah menjadi ritual formal yang kosong. Misalnya, agama-agama yang dulunya kuat di zaman dahulu kini sudah ketinggalan zaman.Kehidupan dan ajaran para pendiri banyak agama dicatat dalam buku-buku yang kemudian dikenal sebagai “kitab suci”. Tulisan-tulisan seperti itu dapat diumpamakan dengan buku teks yang mengajarkan kebenaran. Namun, seringkali hal itu disamakan dengan kebenaran itu sendiri, dan penemuan baru serta buku teks lainnya ditolak. Pada masa inilah konflik antara sains dan agama mulai muncul.

Mengevaluasi Kebenaran Agama

Sebagaimana perlunya evaluasi teori-teori ilmiah, maka ajaran agama pun perlu evaluasi tertentu. Ada berbagai macam ajaran agama di dunia saat ini yang bisa kita pelajari. Di masa lalu, banyak orang hanya menerima satu sudut pandang, yang mana menjadi dominan. Saat ini jauh lebih mudah untuk mempelajari ide-ide lain. Agama yang berbeda mungkin menantang gagasan kita masing-masing, namun di sinilah letak peluang untuk tumbuh dan berkembang. Dengan mempelajari hal-hal baru dan menantang ide-ide kita sendiri, kita memperoleh kemampuan untuk membuang sudut pandang yang salah dan menggantinya dengan sudut pandang yang lebih baik. Saat mempelajari sains, kita tidak perlu menemukan kembali hukum gravitasi. Namun, kami tidak menerima undang-undang ini hanya atas dasar keyakinan buta. Di sekolah, kami sendiri melalui serangkaian pembuktian logis dan memastikan bahwa teori tersebut menjelaskan fenomena yang ada dengan benar. Dengan cara ini, kita dapat mewarisi semua yang ditemukan Newton dan menjadikan pengetahuannya milik kita. Pada saat yang sama, kita sendiri memahami keindahan teori tersebut. Dalam proses bekerja dengan teori-teori yang diterima secara umum, orang terkadang mendekatinya dari sudut pandang baru dan membuat penemuan-penemuan baru. Pengajaran agama dapat dinilai dengan cara yang sama. Meskipun semua otoritas itu penting dan patut dihormati, kita harus menguji ilmu agama dengan kehidupan kita sendiri agar bisa mendekatkannya pada diri kita sendiri. Pada saat yang sama, kita akan menerima penemuan dan wahyu baru. Meskipun ada banyak agama berbeda di dunia saat ini, mereka semua sepakat dalam sebagian besar masalah moral. Ajaran moral dan etika semua agama mengakui bahwa pembunuhan, perzinahan, pencurian, keserakahan, egoisme, kesombongan, dll membawa kerugian bagi orang lain dan diri sendiri. Mereka semua berbicara tentang nilai kualitas seperti kejujuran, kerendahan hati, kebenaran, cinta, kesetiaan, kemurnian moral, kesucian, rasa hormat dan pengorbanan diri. Namun dalam hal yang berkaitan dengan asal muasal kejahatan, alasan Tuhan menciptakan manusia, keberadaan kehidupan setelah mati, tujuan hidup, dan lain-lain, masing-masing agama mempunyai pemahamannya masing-masing. Ajaran-ajaran tersebut dapat diperbandingkan dan dievaluasi, namun yang membedakan dari analisis teori-teori ilmiah dalam hal ini adalah laboratorium untuk penelitian bukan pada lembaga penelitian, melainkan pada diri kita sendiri. Melalui pembelajaran, kontemplasi, doa dan refleksi, kita dapat memutuskan ajaran mana yang memberikan penjelasan paling lengkap tentang realitas keberadaan manusia. Pengajaran apa yang akan membantu kita memahami diri kita sendiri dengan lebih baik? Apa yang bisa memberikan solusi terhadap permasalahan yang dihadapi umat manusia? Solusi manakah yang paling realistis dan bermanfaat? Kemungkinan besar pandangan kita mengenai isu-isu ini akan berkembang dan berubah seiring dengan pertumbuhan dan perkembangan kita.

Agama dan sains adalah dua jalur yang saling melengkapi

Singkatnya, kita dapat mengatakan bahwa sains dan agama saling membutuhkan. Ini adalah dua cara yang saling melengkapi yang dapat membantu kita memahami sepenuhnya dunia tempat kita berada. Oleh karena itu, kita tidak perlu memilih antara sains dan agama. Ilmu pengetahuan alam dapat mengungkap hukum-hukum dunia fisik dan berkontribusi pada pengembangan teknologi yang akan menciptakan kesejahteraan material tingkat tinggi bagi kita. Namun ilmu pengetahuan memerlukan nilai-nilai moral yang bersumber dari agama, agar dapat menjadi pedoman dalam aktivitasnya dan melaksanakan pemanfaatan ilmu pengetahuan secara bertanggung jawab demi kepentingan dan bukan kerugian umat manusia. Seperti kata Albert Einstein: “Ilmu pengetahuan tanpa agama adalah cacat, agama tanpa ilmu pengetahuan adalah buta.”

Ber Levin

Sains dan agama - saling menegasikan atau saling melengkapi?
(analisis pernyataan akademisi V.L. Ginzburg)

Di berbagai blog, website, dan chat Yahudi, orang-orang “yang mengaku” atheis sering kali mengibarkan panji perang melawan agama. Kisaran nada suara pernyataan mereka yang menentang iman dan orang-orang beriman berkisar dari penghinaan ringan hingga yang mendekati sumpah serapah. Dan seringkali para pejuang melawan agama ini menaruh taruhan utama mereka pada sains, seolah-olah menyangkal semua “dongeng” dari orang-orang percaya yang bodoh ini. Nama yang paling menonjol di antara para pihak yang berselisih adalah akademisi terkenal, ditambah seorang peraih Nobel, yang memposting artikel-artikel kemarahannya, totalnya ada tiga, di portal terkenal “Catatan tentang Sejarah Yahudi.” Dalam artikel-artikel tersebut, ia secara langsung menyatakan pertentangan yang tajam dan tidak dapat didamaikan antara Iman dan Sains.

Nah, pertanyaannya sungguh menarik: apakah Sains dan Iman benar-benar merupakan kategori yang saling eksklusif? Untuk memahaminya, ada baiknya kita mencermati argumentasi pihak yang menolak sepenuhnya legitimasi pendekatan keagamaan terhadap dunia. Inilah yang akan kami lakukan sekarang.

Artikel ini pernah diusulkan ke tempat yang sama dengan tempat artikel akademisi diposting, namun ditolak oleh editor portal. Ini diumumkan ke publik di sini untuk pertama kalinya.

Tidak perlu menganalisis ketiga publikasi akademisi di portal itu, karena dalam banyak hal mereka hanya mengulangi satu sama lain. Dia mengakhiri salah satunya dengan lima tesis, secara ringkas dan spesifik memaparkan pemikiran utamanya tentang topik ini. (lihat http://berkovich-zametki.com/Nomer46/Ginzburg1.htm) Oleh karena itu, cukup mudah untuk melakukan analisis khusus menurut mereka, yang dilakukan di bawah ini.

Jadi, mari kita mulai dari tesisnya.

Tesis 1.

Ateisme, yaitu penyangkalan terhadap keberadaan Tuhan, serta kepercayaan kepada Tuhan, adalah penilaian (konsep) intuitif. Mereka tidak dapat dibuktikan atau disangkal secara ketat (seperti, katakanlah, teorema matematika).

Di sini bangsawan yang dihormati melewati beberapa hal. Matematika, tentu saja, adalah ilmu yang ketat, tapi... Dan matematika, seperti agama (bersama dengan ateisme), didasarkan pada “konsep intuitif.” Konsep seperti titik, garis, deret bilangan asli, operasi penjumlahan, pengurangan, dll. dan seterusnya. - Konsepnya intuitif, murni intuitif. Hal-hal tersebut belum pernah “dibuktikan” oleh siapa pun, hal-hal tersebut pada prinsipnya tidak dapat dibuktikan, itulah sebabnya hal-hal tersebut diterima SECARA INTUITIF.

Oleh karena itu, orang-orang yang beriman mempunyai alasan yang sama besarnya untuk percaya akan keberadaan Pencipta dunia, seperti halnya para ahli matematika terhadap keberadaan suatu titik. Dan lebih tepatnya lagi, karena kami telah mendokumentasikan nama-nama saksi hidup penampakan Sang Pencipta di Gunung Sinai, beserta bukti spesifiknya juga. Yang tidak percaya, ya, itu urusan mereka. Namun tidak ada bukti yang cukup kuat dan meyakinkan bahwa rekaman tersebut bohong. Namun, sekali lagi, ada rangkaian tokoh nyata yang tercatat dengan jelas yang menyampaikan “kesaksian para saksi” ini dari mulut ke mulut mulai dari peristiwa itu sendiri hingga hari-hari terakhir – kita – (untuk pernyataan yang rinci dan jelas tentang keseluruhan rangkaian ini. , lihat, misalnya, http://pantelat.ravvin .com/Sinay.htm)

Jadi, matematika - ilmu yang paling abstrak dari semua ilmu - tentunya didasarkan pada sejumlah konsep dan proposisi intuitif, beberapa di antaranya diajarkan bahkan di sekolah (misalnya, postulat Euclid). Nah, semakin jauh ke dalam hutan, semakin banyak kayu bakar. Ilmu pengetahuan alam apa pun dibangun di atas sejumlah besar permulaan, yang tidak dapat dijelaskan, yaitu. konsep yang diterima secara intuitif. Jadi, siapa yang punya apa - siapa yang percaya pada keberadaan Sang Pencipta, dan siapa yang percaya pada garis paralel, generasi kehidupan yang spontan, transformasi spesies, dan sebagainya. Namun, perlu ditekankan bahwa ini sama sekali bukan superposisi: kata mereka, ini atau itu. Penggabungan posisi-posisi ini sama sekali tidak dilarang, tetapi siapa yang memahami hubungan antara agama-agama tersebut, yaitu. memeringkatnya, tidak perlu memikirkan apa yang mendasarinya dan dengan konsep intuitif apa yang harus dikorelasikan.

Singkatnya, seseorang memilih sendiri objek iman yang sesuai dengan mentalitasnya. Tetapi bahkan ateis yang paling setia sekalipun, bahkan yang dimahkotai dengan segala macam kemenangan, tidak dapat hidup tanpa satu keyakinan atau lainnya.

Namun secara umum, mengenai tesis pertama ini, dapat dicatat bahwa di sini penulis memaparkannya dengan cukup lembut - ia mengakui adanya persamaan tertentu antara iman dan ateisme. Bagaimana prosedur menidurkannya di ranjang "empuk" ini - kita akan lihat lebih jauh. Dan untuk melakukan ini, mari kita bahas poin-poinnya secara berurutan

Tesis 2.

Ateisme sama sekali tidak bertentangan dengan pengakuan kebebasan hati nurani, yaitu kebebasan untuk percaya atau tidak percaya akan keberadaan Tuhan. Identifikasi ateis dengan ateis militan sama sekali tidak benar dan mirip dengan, katakanlah, identifikasi penganut Kristen dengan pendukung Inkuisisi..

Tesis ini memiliki makna sepintas: ya, penulis entah bagaimana membenarkan dirinya sendiri, mencoba menjauhkan diri dari seseorang di sana... Namun, betapa sahnya penolakannya terhadap "ateis militan" - kita akan lihat nanti. Sementara itu, mari kita lanjutkan dan tinggalkan poin ini untuk nanti.

Tesis 3.

Penting untuk membedakan antara mereka yang percaya pada Tuhan, pada keberadaan sesuatu yang absolut, dll. dalam pengertian yang agak abstrak (lebih spesifiknya, deis) dari umat beragama yang tergabung dalam denominasi tertentu, lebih spesifiknya, teis. Seorang teis tidak hanya percaya pada keberadaan Tuhan, tetapi juga pada kesucian Alkitab (atau Alquran), adanya mukjizat, dan sebagainya.

Ya, inilah benih nyata untuk “wahyu” lebih lanjut. “Wahyu” ini sendiri akan menyusul lebih jauh - kemudian kami akan menganalisisnya, namun untuk saat ini Anda hanya perlu memperhatikan bagaimana penulis membandingkan deisme dengan semua agama lain. Menurut gagasannya, para deis berbeda dari para teis (yaitu, dari penganut tradisional) dalam kepercayaannya yang sederhana dan bersahaja kepada Tuhan, tidak dibebani oleh keadaan lain yang tidak disengaja. Tetapi para teis karena alasan tertentu menambahkan ke dalam keyakinan ini - yang begitu murni - keyakinan akan mukjizat dan kitab suci. (*)

Sebuah pernyataan yang agak menyimpang (tapi penting) dari alur pemikiran saat ini: penulis hanya menganggap Alkitab dan Al-Quran sebagai kitab suci. Demikian pula, dalam teks artikelnya, ia hampir secara eksklusif merujuk pada agama Kristen, dan mungkin pada beberapa bagian juga mengacu pada Islam. Tapi Yudaisme sama sekali tidak dia kenal, atau bahkan menjijikkan hingga tidak bisa disentuh, meskipun tulisannya yang dianalisis di sini dipamerkan di portal Yahudi, dan di salah satunya dia langsung menarik perhatian orang-orang Yahudi. Ini agak aneh - dia berbicara kepada orang-orang Yahudi, dan memilih segala macam bukti (untuk menendang mereka lebih jauh) dari karya-karya Kristen. Tetapi saya seorang Yahudi, dan oleh karena itu saya mengesampingkan agama lain - tidak perlu membahasnya di sini. Oleh karena itu, dalam pertimbangan lebih lanjut saya akan mendasarkan diri saya secara eksklusif pada Taurat, yang jelas cukup dapat diterima dalam perselisihan dengan seorang ateis yang “membongkar” semua agama sebagai satu kelompok fenomena yang digeneralisasi, yaitu Yudaisme juga.

Jadi, bagaimana keyakinan hanya pada Pencipta dunia (yaitu, di kalangan deis) ini secara fundamental berbeda dari keyakinan agama lain - hal ini masih hanya diketahui oleh penulisnya sendiri. Posisinya bahwa pengakuan tradisional percaya pada mukjizat, tetapi deis tidak, sayangnya, tidak lolos. Itu tidak sesuai dengan kebenaran, karena... keduanya percaya pada keajaiban terpenting - penciptaan dunia dan manusia.

Namun, pertanyaan tentang mukjizat akan kita tinggalkan untuk nanti, agar tidak teralihkan sekarang dari pesan utama penulis. Dan di sini dinyatakan dengan sangat jelas pada tesis selanjutnya.

Tesis 4.

Ateisme, agnostisisme, materialisme, deisme adalah topik diskusi filosofis. Pada saat yang sama, teisme adalah pseudosains yang khas seperti astrologi dan sepenuhnya ditolak oleh para ateis. Teisme, peninggalan kuno yang sudah berabad-abad lamanya, tidak sesuai dengan pandangan dunia ilmiah, dengan sains.

Pada poin tesis ini, kita dapat menambahkan bahwa dalam teks-teksnya ia memiliki twist yang lebih keren (lebih dari sekali, dan setiap kali semakin keren):

...agama adalah peninggalan keterbelakangan, buah busuk dari kurangnya pendidikan...
... agama (teisme, Budha, dll) adalah peninggalan kurangnya pendidikan dan ketidaktahuan ilmiah. Dll.

Itu saja, titik-titiknya sudah terpasang, paku-pakunya ditancapkan dengan kuat ke dalam tutup peti mati. Semua gerakan keagamaan yang “filosofis” (menurut penulis) ternyata dapat diterima (**), dan hanya pengakuan asli yang buruk, keji, dan pseudoscientific. Ternyata ateisme ini sepenuhnya menyangkal keyakinan saya - apa yang bisa saya lakukan? Yang tersisa hanyalah berbaring di peti mati... Namun sebelum saya naik ke dalamnya, saya masih berani menanyakan satu pertanyaan lagi: apa dasar dari penolakan mutlak seperti itu? Benarkah menurut pendapat penulis yang diungkapkan di sini bahwa agama tidak sejalan dengan sains? Atau mungkin bukan dengan sains, tapi dengan dia secara pribadi, dengan mentalitasnya?

Baiklah, mari kita coba mencari tahu di sini - pertanyaan tentang kompatibilitas dan ketidakcocokan.

Izinkan saya memulai dengan fakta bahwa pernyataan seperti itu sangat khas bagi para ateis - kami dianggap yang paling cerdas. Atau lebih tepatnya: HANYA KITA yang pintar. Dan yang lainnya adalah orang bodoh yang tidak punya harapan.

Kita pernah mendengar hal serupa, bukan? Nah, si akademisi sendiri menyarankan kepada para pembaca artikelnya di mana kita mendengar hal serupa - tentu saja, dalam slogan: “Agama adalah candu masyarakat,” yang dia kutip dengan penuh rasa hormat. (Ini secara harfiah identik dengan rumusan K. Marx “Agama adalah candu rakyat” atau “Agama adalah candu rakyat.” Saya bukan pendukung Marxisme, tapi saya sangat setuju dengan rumusan ini). Yang tersisa hanyalah melengkapi apa yang dia tinggalkan: slogan ini secara aktif berfungsi sebagai klise yang mematikan bagi propaganda komunis di Uni Soviet selama bertahun-tahun keberadaan negara ini.

Di sini berguna untuk kembali ke tesis di atas 2. Di dalamnya, kawan akademisi yang dihormati berusaha sekuat tenaga untuk memungkiri ateis militan di era Soviet - konon, dia sendiri tidak seperti itu, dan secara umum, ateis normal adalah tidak begitu militan. Namun, ada pertanyaan – apakah labelnya: “pseudoscience” benar-benar berbeda dari karya para ateis yang sama: “opium”? Apa bedanya? Tidak ada, tidak ada perbedaan antara kedua merek ini, baik dari segi konten maupun tingkat penghinaan dan celaannya.

Dan kemudian - lebih lanjut: nobeliat kita tidak bisa bertahan pada tingkat label sederhana (“pseudoscience” - dan itu saja; atau “opium” - dan itu saja); tidak, dia langsung melemparkan pada agama (sekali lagi setelah “atheis militan”) hanya serangkaian hinaan: kebobrokan, keterbelakangan, peninggalan, kebusukan, kurangnya pendidikan, ketidaktahuan.

Akademisi yang sangat ilmiah tidak mau repot-repot membuktikan prinsip-prinsip ini; ia bekerja berdasarkan emosi murni. Faktanya, perhitungan para ilmuwan yang beriman dan tidak beriman, yang sama sekali kosong – baik secara esensi maupun pelaksanaannya – tidak dapat dianggap sebagai bukti yang signifikan. Atau, sebagai tambahan, indikasi adanya miliaran orang yang buta huruf di dunia, dengan gagasan yang sangat jelas bahwa agama hanyalah milik orang-orang yang buta huruf tersebut. Baiklah, pemenang hadiah Yahudi itu sepertinya tidak tahu bahwa selama berabad-abad, melek huruf telah menjadi hal yang universal di kalangan orang Yahudi, dan praktis wajib bagi mereka yang menganut Yudaisme - Anda harus membaca doa sendiri, dan meneruskan semuanya kepada para pendeta. - di negara kita sama sekali tidak ada di pabrik. Dan yang sebenarnya tidak dia ketahui lagi (tidak mungkin dia mengetahuinya) adalah bahwa sekarang di sinagoga-sinagoga terdapat banyak orang Yahudi yang tidak hanya melek huruf, tetapi juga intelektual dan intelektual yang sangat maju, pekerja di bidang seni, sains. , obat-obatan, dll.

Baiklah, dari hinaan tersebut, dari julukan kotor, mari kita kembali ke tuduhan yang lebih spesifik, ke label “pseudoscience”. Di sinilah kejutan besar saya: apakah penulisnya memahami apa yang dia tulis? Di bawah pemerintahan Soviet, pada tahun 40-60an, istilah khusus ini banyak digunakan di kalangan resmi yang menyangkal genetika dan sibernetika. Akademisi ini tidak hanya menempatkan dirinya setara dengan tokoh-tokoh yang kurang dihormati ini, namun dengan maksud yang ia sampaikan, situasinya bahkan lebih buruk daripada situasi para pejabat Soviet – jauh lebih buruk. Di sana mereka benar-benar berbicara tentang ilmu-ilmu tertentu, oleh karena itu mereka menyebutnya sebagai “pseudosains” - meskipun jelas merupakan penghinaan (itulah tujuannya), namun tetap tidak menonjol dari kelas fenomena tertentu. Artinya, pasangan: “sains – pseudosains” adalah superposisi yang dapat diterima secara logis. Sama saja, misalnya dengan pasangan: “tesis - antitesis”.

Namun peraih Nobel kita menyematkan semacam esensi ilmiah yang terkandung dalam istilah “pseudoscience” (walaupun dalam arti yang sangat negatif) pada fenomena yang berbeda secara fundamental, yang tidak pernah dimasukkan ke dalam kerangka ilmiah apa pun, dan tidak pernah berusaha untuk dimasukkan ke dalamnya. Agama, sebagai sebuah fenomena, selalu dan di mana pun berada di luar bidang ilmiah.

Untuk lebih memahami hal yang tidak begitu rumit ini, sebagai contoh kita dapat mengkonstruksi maksim-maksim yang serupa dengan yang dikeluarkan oleh akademisi kita – serupa dalam hal ketidaksesuaian konsep. Misalnya: “Puisi adalah ilmu semu.” Dan kemudian berbunyi seperti ini: “Ilmu pengetahuan adalah seni palsu.” Atau ini: “moralitas adalah matematika semu.” Nah, bagaimana dengan pendengarannya - tidakkah sakit?

Logika, dan sekadar kemampuan untuk memahami apa yang tertulis atau dikatakan, ternyata berada pada level yang sama di antara semua pencela agama - baik pemenang maupun pengganggu internet biasa dari front ateis. Dan level ini berbicara sendiri. Segala sesuatu dalam tulisan mereka didasarkan pada emosi yang mentah, tidak berdasar, tetapi pernyataan yang keras, dan selalu didasarkan pada pada ketidaktahuan total tentang subjek kritik mereka, yaitu. agama. Dan dalam semua kualitas ini, mereka - para perusak iman - secara mengejutkan dekat dengan para perusak agama Yahudi, yaitu. sederhananya - untuk anti-Semit.

Di akhir bagian ini, masuk akal untuk merumuskan pernyataan positif tentang hubungan sains dan agama, sebagai alternatif dari pernyataan-pernyataan destruktif para akademisi. Kedua bidang ini – masing-masing – mempunyai landasan dasar yang sangat berbeda dan tidak tumpang tindih, sehingga berkembang tanpa saling mengganggu. Sains tidak mampu membuktikan ketiadaan Tuhan (yang sampai batas tertentu bahkan diakui oleh penulisnya - lihat poin 1), dan sebaliknya, untuk mengkonfirmasi keberadaannya. Keduanya pada prinsipnya tidak diberikan kepadanya, karena statusnya. Demikian pula, agama, pada bagiannya, tidak berusaha untuk menggulingkan konstruksi ilmiah, karena agama mempunyai lingkupnya sendiri. Oleh karena itu, keduanya bisa hidup berdampingan dengan cukup damai baik di ruang publik maupun di kesadaran masing-masing individu.

Bukan berarti kedua fenomena ini tidak mempunyai titik potong sama sekali. Karena keduanya secara bersamaan melekat pada kesadaran diri manusia, maka pasti akan ada area penerapannya secara bersama-sama. Dan beberapa konflik dan kontradiksi yang terlihat mungkin sudah teridentifikasi di dalamnya. Misalnya, kontradiksi dalam menentukan usia dunia di sekitar kita. Namun berdasarkan ketentuan-ketentuan pokok yang dirumuskan di atas, situasi konflik (atau lebih tepatnya, konflik semu) selalu dapat menemukan penyelesaiannya - asalkan ada keinginan dan keinginan untuk itu. (lihat di sini - dalam presentasi terperinci atau - hal yang sama dalam bentuk abstrak singkat)

Tesis 5. (awalnya)

Karena teisme, secara umum, diasosiasikan dengan seruan untuk kebaikan dan ketaatan terhadap norma (perintah) etika positif tertentu, maka teisme tidak boleh diperjuangkan dengan cara yang sama seperti perjuangan melawan pseudosains, misalnya dengan astrologi, diperlukan. Tugas kaum atheis bukanlah untuk melawan agama, namun untuk mendidik para atheis, khususnya, untuk mengungkap kreasionisme dan semua “teori” anti-ilmiah lainnya. ….

Di sini saya tidak akan membela astrologi yang buruk - saya memiliki sedikit pemahaman tentangnya, jadi mengungkapkan pendapat saya adalah kebodohan yang tidak bisa dimaafkan. Hanya saja dari sudut pandang moral, sumpah serapah seperti itu tidak terlihat bagus - fitnah tanpa pandang bulu tanpa bukti apa pun. Oh, sepertinya penulisnya memahami astrologi sama seperti saya.

Namun, mari kita ingat bahwa penulis menyebut agama yang sama sebagai pseudosains (satu poin di atas), dan juga tidak mau repot-repot membenarkan serangan tajam tersebut. Dan pada titik ini, bagaimanapun, dia - yaitu, agama - tampaknya mengeluarkannya dari pukulannya, tetapi dia melakukannya dengan cara yang sepenuhnya Jesuit.

Soalnya, tidak perlu menganiaya agama - ternyata agama ada hubungannya dengan etika dan niat baik. Penemuan akademisi mengenai Amerika ini cukup fasih. Dia melakukan ini dengan gigi terkatup, melalui “secara umum”, yaitu. sebagai semacam keadaan pribadi yang agak meringankan kesalahan terdakwa dan meringankan hukumannya... Dan dia tidak mau repot-repot memahami bahwa inilah perbedaan mendasar antara agama dan sains.

Sains bertanggung jawab atas dunia material, dan agama bertanggung jawab atas dunia spiritual. Pada prinsipnya, tidak ada penemuan ilmiah yang setidaknya dapat memuat konsep moralitas, sedangkan iman, sebaliknya, bertanggung jawab penuh atas etika, membedakan yang baik dan yang jahat, dan sebagainya. Inilah tepatnya yang dipersembahkan oleh Taurat kita.

Tetapi hak prerogatif moral seperti itu hanya tersedia bagi agama yang utuh, yaitu agama yang sepenuhnya menganut agama tertentu. dalam terminologi akademisi - dalam teisme (dan menurut saya - dalam Yudaisme). Sedangkan para deis yang diakui penulisnya memiliki gagasan tentang penciptaan dunia, namun sayangnya tidak memiliki prinsip moral. Lagipula, Sang Pencipta, menurut mereka, sudah pensiun dan tidak memperhatikan urusan manusia (yah, kecuali dia pernah menyampaikan beberapa perintah, lalu tenang dan berhenti memantau situasi.)

Mengenai pendidikan, ada nuansa menarik di sini - seluruh artikel akademisi ditujukan untuk melarang propaganda agama (khususnya Kristen, Ortodoks) di sekolah-sekolah Rusia. Artinya, penulis menyerukan agar dominasi agama (baca obskurantisme) diberi pembatas yang tegas, namun ia memberi lampu hijau pada propaganda ateis di bidang pendidikan, menganggapnya sebagai tugas langsung - bukan hanya miliknya sendiri, tetapi seolah-olah , seluruh masyarakat (katakanlah, “kemanusiaan progresif”).

Dan di sini tentu saja muncul pertanyaan kecil tentang adanya kejujuran dalam pendekatan selektif ini. Bukankah lebih adil jika agama dan ateisme bersaing dalam kondisi awal yang setara? Tapi entah kenapa hal itu tidak berjalan dengan baik - selama tahun-tahun dominasi propaganda komunal-ateistik di sekolah-sekolah (dan tidak hanya di sekolah-sekolah), saya tidak mendengar kemarahan siapa pun terhadap pencucian otak semacam ini. Dan akademisi itu terdiam saat itu - seperti orang lain. Namun mengenai agitasi Kristen, dia langsung memberontak dengan tajam, menggunakan pelecehan yang hampir terjadi di jalanan, dan, pada saat yang sama, dengan lantang menyatakan hak untuk mengagitasi pandangan ateis.

Di sini sepertinya tepat jika kita mengutip perumpamaan nenek moyang kita berikut ini. Orang tua Yahudi mengajari putra mereka yang sedang tumbuh: “Nak, ketika kamu naik taksi, lihatlah dia ketika kamu melewati gereja. Dan jika dia tidak membuat tanda salib, segera hentikan keretanya dan turun - pengemudi seperti itu, yang tidak percaya pada apapun, tidak akan membawa kebaikan.”.

Ini adalah pendekatan sederhana terhadap orang-orang Kristen di sekitarnya. Nah, sekarang anak-anak dari anak-anak ini telah sepenuhnya menghapus kebijaksanaan Yahudi kuno dari kesadaran mereka. Keturunan progresif ini tidak puas dengan “obskurantisme” seperti itu.

Dan yang terakhir disini adalah tentang kreasionisme (menurut baris terakhir pada bagian tesis 5 di atas). Ini adalah “sains semu” lain dari para akademisi, dan, yang lebih kuat lagi, ini benar-benar merupakan “teori anti-ilmiah.” Pada saat yang sama, ia tidak segan-segan menjelaskan (yaitu mendefinisikan) tanda-tanda yang membedakan teori-teori ilmiah dari teori-teori anti-ilmiah. Dan bagaimana teori kreasionis bisa mengacaukannya? - belum ada jawaban. Yang ada hanyalah menyematkan label sumpah serapah lainnya.

Penyeimbang terhadap kreasionisme “anti-ilmiah” tidak disebutkan secara langsung di sini, namun, pada prinsipnya, sangat jelas bahwa ini adalah teori evolusi Darwin-Huxley atau, dalam istilah modern, teori evolusi sintetik (selanjutnya, untuk singkatnya , sekadar evolusionisme). Perselisihan antara kedua konstruksi teoretis ini telah berlangsung selama lebih dari satu abad. Namun cara penyelesaian perselisihan ilmiah dengan memberi label pada arah yang tidak pantas belum pernah membuahkan hasil yang signifikan.

Akan jauh lebih menarik jika akademisi tersebut, alih-alih secara tidak berdasar menempelkan stigma “anti-sains” pada kreasionisme, malah bersusah payah menjelaskan apa yang menurut pendapatnya merupakan “sifat ilmiah” yang lebih tinggi dari evolusionisme. Evolusionisme yang sama, yang dalam banyak hal telah menemui jalan buntu. Misalnya, (a) evolusionisme tidak dapat di mana pun dan tidak pernah, meskipun telah berupaya keras, mencatat peralihan bertahap dari satu spesies ke spesies lainnya, meskipun transisi inilah yang dianggap sebagai faktor utama dalam evolusi. Lebih jauh lagi, teori ini (evolusionisme) tidak dapat menjelaskan dengan cara apa pun: (b) kepunahan massal atau, sebaliknya, kemunculan berbagai kelas organisme – misalnya dinosaurus; (c) fenomena yang dikenal sebagai “ledakan Kambrium”, ketika secara geologis seketika dan serentak - pada awal periode Kambrium - semua kelompok utama organisme kerangka muncul; (d) akhirnya, secara umum, bagaimana makhluk hidup berasal dari benda mati, dan sekaligus melanggar semua hukum alam yang dirumuskan dalam fisika, kimia, dan ilmu-ilmu lainnya.

Jadi, karena penolakan yang begitu besar terhadap suatu teori yang tidak disetujui oleh seorang ateis telah diberikan, maka perlu diberikan bukti “keilmiahan” teori lain, yang lebih disukai hati penulisnya. Namun, saya tidak tahu - haruskah kita mengharapkan analisis seperti itu dari seorang fisikawan? – sepertinya dia tidak memiliki pemahaman yang kompeten tentang bidang ini. Untuk beberapa alasan, fisikawan Yahudi kita sangat suka masuk ke dalam sesuatu yang bukan bidangnya - di mana mereka hanya memahami sedikit, tetapi pada saat yang sama mereka berbicara dengan percaya diri dan penuh percaya diri (lihat juga, misalnya, tentang beberapa hal serupa pembalasan “fisik” dengan konsep “ Yahudi" - )

Tesis 5. (akhirnya)

Saya secara khusus ingin mencatat ketidakkonsistenan sepenuhnya dengan tesis yang cukup umum: “Jika tidak ada Tuhan, maka segala sesuatu diperbolehkan.” Teisme memang ada dalam beberapa kasus, namun tidak selalu (lihat beberapa tren dalam fundamentalisme Islam) mempunyai efek menguntungkan dalam memperkuat norma-norma etika dan moral yang positif. Pada saat yang sama, ateisme juga “mengakui” pandangan dan gagasan yang serupa.

Ini adalah pernyataan lain yang tidak berdasar. Akan sangat menarik untuk mengetahui di mana dan bagaimana “pengakuan” ateisme terhadap beberapa norma moral ini dicatat? Di mana mereka direkam? Mungkin dalam ingatan yang memalukan tentang “kode moral para pembangun komunisme”? - jadi dia sudah terlupakan. Atau yang dimaksud penulis adalah peraturan perundang-undangan negara, yaitu hukum pidana? Benarkah seperti itu!?

Nah, di abad ke-20 - abad paling berdarah sepanjang sejarah umat manusia - kita memiliki banyak bukti pelanggaran terhadap semua landasan sosial. Dan, terutama, di pihak ateis, yang sama sekali tidak memiliki batasan moral. Baiklah, mari kita ingat, misalnya, pemerintahan komunis di benua dan ras mana pun, atau bahkan formasi teroris sayap kiri (yaitu sosial-komunis) di berbagai negara, seperti “brigade merah”, “kelompok Ulrike Meinhopf”, dll. Kita dapat mengutip banyak. Tidak ada ilustrasi tentang hal ini, tetapi saya tidak mempunyai keinginan untuk masuk ke rawa ini di sini dan saat ini - literatur Himalaya telah menulis tentang hal ini.

Saya akan membatasi diri saya di sini pada contoh tertentu dari tingkat sehari-hari - perilaku, seperti yang terlihat oleh banyak orang di sini, bahkan tidak bersifat buruk. Namun, bagaimanapun, ini akan menjadi gambaran yang berguna tentang etika (yaitu, tingkat moral) dari pihak-pihak yang sedang dibahas, dan, lebih jauh lagi, sebagaimana diterapkan secara khusus pada masyarakat kita. Umpatan-umpatan tersebut di atas (bahkan sampai menghina) pada berbagai chat para ateis Yahudi, omongan sampah mereka terhadap saudara seagama, termasuk penghinaan terhadap agama dalam karya-karya akademisi kita yang sedang dianalisis – semua ini terletak sangat, sangat rendah pada skala etika. Namun karena alasan tertentu kita tidak mendengar apa pun yang mendekati hal ini dari orang-orang Yahudi yang religius. Mengapa? Ya, karena dalam doanya seorang Yahudi yang beragama tiga kali sehari, dan pada hari Sabtu dan hari libur - keempatnya, berkata (diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia): “Ya Tuhan, lindungi lidahku dari fitnah…” Dan ini menembus ke dalam esensinya. menjadi karakternya.

Hal yang sama dapat dikatakan tentang norma-norma moral lainnya. Jauh lebih mudah bagi para ateis untuk hidup tanpa mereka, itulah sebabnya mereka mempertahankan posisi mereka dengan mulut berbusa. Tapi orang-orang malang itu tidak punya bukti yang berarti, jadi mereka mulai mengutuk dan menghina posisi lawan - mungkin itu bisa dijadikan bukti.

Nah, ada baiknya juga menambahkan sedikit pertimbangan tentang pandangan seorang akademisi ateis, yang tidak tercermin dalam tesis yang dianalisis, tetapi diambil langsung dari teks-teksnya.

Saya pikir seiring berjalannya waktu, meski tidak dalam waktu dekat, agama akan punah di mana-mana.

... masyarakat manusia di Bumi tidak mengalami degradasi dan, meskipun tidak dalam waktu dekat, akan menolak ide-ide keagamaan yang sudah ketinggalan zaman sebagai akibat dari kejayaan pandangan dunia ilmiah.

Umat ​​​​manusia dapat melihat masa depan cerah hanya melalui jalur humanisme sekuler yang tercerahkan.

Dan lagi - slogan-slogan telanjang, tidak didukung oleh argumen apa pun, ditambah penodaan agama yang berulang-ulang. Saya sudah menghilangkan yang terakhir ini - itu sudah cukup. Yang menarik di sini adalah hubungan langsung antara tujuan penghapusan agama dan pembangunan “masyarakat yang cerdas dan humanis”.

Namun izinkan saya mencatat bahwa pembangunan dunia yang bermoral tinggi berdasarkan ateisme tidak terlihat sama sekali - yah, tidak terlihat sama sekali. Dan terdapat (berbeda dengan pandangan yang dibahas di sini) argumen historis tertentu yang mendukung hal ini. Tidak ada dasar untuk masa depan ateisme yang cerah - tidak juga dalam komunisme, yang pemujaannya cukup terlihat pada penulisnya, khususnya dalam bagian-bagian yang disebutkan di atas (dan ketidakkonsistenan harapan yang diberikan padanya telah ditunjukkan di sana), juga tidak dalam humanisme, yang secara eksplisit sudah diandalkan oleh penulisnya. Humanisme yang sama (sekuler, pencerahan, dan apa pun) mendorong semua revolusi berdarah di era pra-komunis, dan memahkotainya dengan pembantaian dunia pada tahun ke-14. Para humanis yang sama di semua negara (dengan pengecualian yang sangat jarang, bisa dihitung dengan jari) tidak segan-segan menjebloskan orang-orang Yahudi Eropa ke dalam cengkeraman Hitlerisme, dan seringkali bahkan sekadar berkontribusi terhadap hal ini. Dan para humanis dunia ini (yang selalu disebut sebagai “pembawa perdamaian”!) kini secara aktif membantu teror Arab dalam fokusnya pada “solusi akhir atas permasalahan Yahudi.” Ini benar-benar: “Kaum humanis dari semua negara – bersatu… melawan Israel!”

Tuan-tuan atheis berdarah Yahudi ini mempunyai prioritas yang sangat menarik – dengan siapapun, namun hanya melawan Yudaisme, bahkan hingga kehancuran seluruh bangsa.

Akan salah jika mengakhiri analisis dengan nada putus asa. Pada akhirnya, perlu dicatat bahwa tidak semua ilmuwan tingkat tinggi seperti akademisi Soviet kita. Dan berikut ini contohnya: salah satu fisikawan terhebat di zaman kita, yang ceramahnya mendidik seluruh generasi ilmuwan dan orang biasa di seluruh dunia, termasuk di Rusia - Richard Feynman . Ini memang ilmuwan berskala sangat besar, orang yang berwawasan luas, tidak terbatas pada bidang ilmiah tertentu, tetapi tahu bagaimana melihat dunia dalam segala manifestasinya.

Dan di sini, salah satu contoh penyajian pandangannya adalah ceramahnya yang diposting di http://vivovoco.rsl.ru/VV/Q_PROJECT/FEYNMAN/LECTURE5.HTM. Di dalamnya, ia berbicara langsung tentang dunia di sekitar kita, tentang fenomena sehari-hari (bahkan bukan keajaiban!) yang ada terus-menerus dan di mana-mana, tetapi tidak sesuai dengan model fisik dunia kita, yang tampaknya telah dikerjakan dengan sangat mendalam dan tampaknya sudah mapan. Kejutan dan kekaguman “di luar layar” penulis (Feynman) terhadap keadaan ini tidak boleh luput dari perhatian pembaca. Dan bagi pembaca yang benar-benar bijaksana, menjadi sangat jelas bahwa, meskipun dia tidak menyebutkan nama tertentu dengan lantang (bagaimanapun juga, dia adalah seorang fisikawan, bukan seorang pengkhotbah, dia tidak boleh terlibat langsung dalam khotbah), tetapi semua alasan ini pasti mengarah pada konsep Kekuatan Yang Lebih Besar yang menciptakan dunia kita.

Nah, di akhir kuliah langsung disampaikan tentang seperti apa seharusnya hubungan antarmanusia menurut Feynman, yang secara langsung menggambarkan topik kita di sini: Baik pemahaman tentang sifat kejahatan, kebaikan dan harapan, maupun pemahaman tentang hukum-hukum dasar secara terpisah tidak dapat memberikan pemahaman yang mendalam tentang dunia. Oleh karena itu, tidak bijaksana bagi mereka yang mempelajari dunia di salah satu ujung hierarki untuk memperlakukan mereka yang berada di ujung lain dengan kurang hormat.

Untuk kejelasan yang lebih besar, saya akan membiarkan diri saya memparafrasekan pernyataan ini sedikit, menjaga muatan semantiknya (kemudian bagian tanpa syarat dari kutipan di atas disorot dengan warna merah, dan dengan warna hijau yang sedikit terselubung oleh Feynman): Tidak dapat mencapaipemahaman mendalam tentang dunia, Jika fisikawan yang bertanggung jawabpemahaman tentang hukum dasar, Dan pemikir agama, menyelidikimemahami hakikat kejahatan, kebaikan dan harapan,akan berhubungan satu sama lain tanpa rasa hormat .

Sayangnya, kebenaran khusus ini belum termasuk dalam pemikiran para fisikawan bermental Soviet, bahkan yang berkebangsaan Yahudi.

————————————

Catatan:

(*)
Di sini perlu dijelaskan bahwa dalam teks saya, saya harus menggunakan terminologi penulis tesis yang sedang dianalisis - jika tidak, lompatan kesalahpahaman akan dimulai. Namun faktanya terminologinya (yang terpaksa saya ikuti di sini), terminologi ini pada dasarnya salah. “Teisme” mencakup kepercayaan APAPUN terhadap Kekuatan Yang Lebih Besar, yaitu baik penyembah berhala maupun deis yang sangat dicintai oleh penulisnya. Kontrasnya antara deisme dan teisme hanya menunjukkan bahwa akademisi yang dihormati itu salah mengambil keputusan - dia tidak memahami dasar-dasarnya sebelum terlibat dalam pertempuran dengan seruan kemenangan. Faktanya, dia sedang berperang - seperti yang dia jelaskan sendiri dalam publikasi yang dikutip di sini - dengan agama Kristen, Islam dan Yudaisme, yang dalam semua literatur disatukan dalam istilah “monoteisme”. Dan istilah “teisme” – akan saya jelaskan sekali lagi – memiliki cakupan yang jauh lebih luas, yang tentunya mencakup deisme

(**)
Secara umum, hal ini menarik – dengan kejam menindak agama dalam istilah yang paling umum, sekaligus menjauhkan penganut deisme dan agnostik dari bahaya. Nah, katakanlah mengenai hal terakhir ini sangat menarik: seorang agnostik hanya menyatakan bahwa ia TIDAK TAHU, TIDAK YAKIN apakah Sang Pencipta itu ada atau tidak. Jadi ternyata, menurut pakar agama kita, keraguan dan kebimbangan itu boleh saja terjadi, tapi memihak pada pihak tertentu adalah hal yang tidak boleh.
Dan satu hal lagi - mengapa agnostisisme ini (yaitu penghindaran keputusan apa pun) menurut penulisnya ternyata merupakan posisi filosofis (!)? Namun menyelesaikan masalah ini ke arah yang tidak disukainya sudah merupakan suatu obskurantisme! Logikanya, sejujurnya, sangat mencengangkan - sesuai dengan semangat realisme sosialis, di mana semua filsafat dipahami sebagai “diamatisme”. .
Kita bisa berasumsi secara diam-diam bahwa pengarangnya mempunyai penganut deisme dan agnostik di antara teman-temannya atau sekadar kolega akademisnya, dan dia tidak ingin berkonflik dengan mereka. Jika tidak, sulit untuk menjelaskan selektivitas dan bias tersebut, yaitu pendapat bahwa Tuhan, yang dibanggakan oleh para agnostik, tanpa menyangkalnya secara mendasar, dan Tuhan yang sama dari para deis, yang diterima sepenuhnya oleh mereka sebagai Pencipta - ini sepenuhnya merupakan objek refleksi filosofis, dan Tuhan dari kaum monoteis ( omong-omong, Pencipta dunia yang sama) - ini sudah menjadi omong kosong, orang-orangan sawah bagi anak-anak.

========================

Ditulis kira-kira pada awal bulan Juni 2009
Diposting ke situs "Catatan tentang Sejarah Yahudi" 15.06.2009
Penolakan untuk mempublikasikan 16.06.2009 dengan kata-kata: tidak memuaskan persyaratan portal yang tinggi. Meskipun karya saya sebelumnya memenuhi persyaratan yang sama. Puas sedemikian rupa sehingga publikasi pertama saya di portal itu ditempatkan langsung di sana oleh editor (yang sebelumnya telah meminta persetujuan saya), dan saya menulis publikasi kedua, secara umum, atas permintaan langsungnya.

Dalam beberapa tahun terakhir, arah penelitian telah terbentuk dalam pemikiran kemanusiaan dunia, terletak di perbatasan dua disiplin ilmu - filsafat ilmu dan filsafat agama. Para ilmuwan yakin akan perlunya melampaui pendekatan disiplin ilmu yang sempit dan mencari pembenaran ideologis untuk penelitian mereka.

Dalam konteks yang diamati meningkatnya perhatian terhadap masalah konvergensi pandangan dunia ilmiah dan agama, di satu sisi, dan karena pentingnya segala bentuk aktivitas kognitif manusia, di sisi lain, pentingnya menganalisis konsep-konsep yang ada. hubungan antara ilmu pengetahuan dan agama semakin meningkat. Setidaknya ada tiga model hubungan antara sains dan agama: konflik, independensi 2

dan integrasi.

Konflik Hubungan antara sains dan agama diilustrasikan oleh apa yang disebut “materialisme ilmiah” dan “literalisme alkitabiah”, yang mewakili hal-hal yang berlawanan. Namun, keduanya memiliki beberapa ciri khas yang membuatnya layak untuk dipertimbangkan bersama. Perwakilan dari kedua arah percaya bahwa ada kontradiksi serius antara ilmu pengetahuan modern dan gagasan keagamaan klasik. Keduanya berusaha untuk menemukan landasan pengetahuan yang tak tergoyahkan: dalam satu kasus, ini adalah data logika dan sensorik, dalam kasus lain, Kitab Suci yang sempurna. Keduanya percaya bahwa sains dan agama menawarkan deskripsi akurat yang saling eksklusif mengenai bidang yang sama – sejarah alam – dan bahwa kita perlu memilih salah satu dari pilihan tersebut. Materialisme ilmiah dan literalisme alkitabiah menyalahgunakan sains dengan cara yang sama: yang pertama, berdasarkan ide-ide ilmiah, kemudian mencoba membuat generalisasi filosofis yang luas darinya, dan yang kedua dimulai dari ide-ide teologis, tetapi berusaha menarik kesimpulan tentang isu-isu ilmiah. Dengan demikian, kedua arah tersebut tidak dapat sepenuhnya memuaskan tingkat perkembangan pemikiran filosofis dan ilmiah saat ini.

Kemerdekaan. Salah satu cara untuk menghindari konflik antara ilmu pengetahuan dan agama adalah dengan memperlakukan kedua wilayah tersebut sebagai wilayah yang benar-benar independen dan otonom. Masing-masing memiliki bidang penerapannya sendiri dan metode karakteristiknya sendiri, yang dijelaskan dalam istilahnya sendiri. Para pendukung pandangan ini percaya bahwa sains dan agama memiliki yurisdiksi masing-masing dan harus menjaga jarak satu sama lain. Masing-masing harus mengurus urusannya sendiri dan tidak mencampuri urusan orang lain. Setiap metode penelitian bersifat selektif dan memiliki keterbatasan. Pembagian ke dalam kompartemen-kompartemen yang terisolasi ini dijelaskan tidak hanya oleh keinginan untuk menghindari konflik-konflik yang tidak perlu, tetapi juga oleh keinginan untuk tetap setia pada karakter spesifik dari bidang kehidupan dan pemikiran individu. Beberapa penulis percaya bahwa sains dan agama mempelajari bidang yang sama dari sudut pandang yang berbeda, bukan sebagai bidang yang berbeda.

Integrasi. Konsep ini berasal dari dialog antara ilmu pengetahuan dan agama, yang didasarkan pada adanya ciri-ciri umum yang melekat pada ilmu pengetahuan dan agama. Sebagian besar peneliti saat ini sepakat bahwa pemahaman yang lengkap dan memadai tentang realitas hanya mungkin terjadi jika cara pemahaman agama dan ilmiah digabungkan. Kemungkinan membangun gambaran holistik tunggal tentang dunia berdasarkan sintesis sains dan agama diakui.

Dialog antara ilmu pengetahuan alam dan agama pengetahuan diwujudkan dalam aspek-aspek berikut. Pertama, kesamaan program metodologi ilmu pengetahuan dan agama (aspek kognitif), dan kedua, pengaruh ilmu agama dan filsafat terhadap pembentukan ilmu pengetahuan dalam proses asal usul sejarahnya (aspek sejarah). Mari kita beralih ke pertimbangan yang lebih rinci tentang persamaan yang disebutkan.

Ilmu pengetahuan dianggap obyektif, karena teorinya dibenarkan dengan kriteria yang jelas dan dibuktikan dengan data yang tidak dapat disangkal, bebas dari muatan teori, dan sebaliknya agama seolah-olah merupakan perwujudan subjektivitas (positivisme). Keberadaan kontras seperti ini semakin dipertanyakan. Tentu saja terdapat perbedaan penekanan yang signifikan antara kedua bidang tersebut, namun pembagiannya tidak seradikal yang diperkirakan sebelumnya. Data ilmiah membawa beban teoretis awal, dan sumber teori dianggap analisis logis data dan imajinasi kreatif, di mana analogi dan model sering kali memainkan peran penting. Banyak dari ciri-ciri ini juga merupakan ciri agama. Data keagamaan, termasuk pengalaman keagamaan, ritual, teks suci, bahkan lebih dikondisikan oleh interpretasi konseptual; metafora dan model bahasa keagamaan memainkan peran besar. Tentu saja, keyakinan agama tidak mudah diuji secara empiris, namun keyakinan tersebut dapat didekati dengan semangat investigasi yang sama dengan yang menjadi ciri sains. Kriteria ilmiah mengenai koherensi, kelengkapan dan keberhasilan menemukan persamaan dalam pemikiran keagamaan.

Penelitian T. Kuhn berpendapat bahwa teori dan data ilmiah bergantung pada paradigma yang mendominasi di kalangan ilmuwan. T. Kuhn mengartikan paradigma sebagai inti asumsi konseptual, metafisik, dan metodologis yang terkandung dalam tradisi karya ilmiah. Interpretasi data (seperti pengalaman keagamaan atau peristiwa sejarah) jauh lebih bergantung pada paradigma yang berlaku dibandingkan dengan sains. Di sini, asumsi-asumsi khusus pun lebih sering digunakan untuk menghilangkan anomali-anomali yang ditemui, sehingga paradigma keagamaan pun semakin stabil.

Posisi pengamat dalam sains saat ini sedang dipertimbangkan kembali. Dahulu objektivitas diidentikkan dengan terpisahnya pengamat dari objek pengamatannya, namun saat ini diyakini bahwa pengamat sebagai subjek pengamatan tidak dapat dipisahkan dari objeknya. Oleh karena itu, M. Polanyi berpendapat bahwa partisipasi pribadi orang yang mengetahui dalam seluruh proses kognisi sangatlah penting. Dalam sains, penemuan tidak mungkin terjadi tanpa imajinasi kreatif, yang merupakan tindakan yang sangat pribadi, dan mengevaluasi bukti selalu merupakan tindakan penilaian pribadi yang terukur. M. Polanyi yakin bahwa bagi agama, semua ciri ini bahkan lebih penting, karena keterlibatan pribadi lebih kuat di sini, namun tidak mengesampingkan rasionalitas dan tujuan universal.

Terlepas dari keterkaitan dan kesamaan metodologis, sains dan agama, sebagai dua bidang kesadaran sosial yang saling melengkapi, juga memiliki ciri-ciri pembeda yang penting, yang disistematisasikan dalam Tabel. 1.3.

Tabel 1.3

Ciri khas ilmu pengetahuan dan agama _

• Sains dan agama. Pendekatan interdisipliner dan lintas budaya. Karya Ilmiah / ed. DIA. Kasavina. M., 2006.
• Barbour I. Agama dan Sains: Sejarah dan Modernitas. M., 2000; Vodenko K.V. Agama dan sains dalam budaya Eropa: dinamika hubungan antara praktik kognitif. Novocherkassk, 2012.