Als Trajan den römischen Thron bestieg1, war der Bischof der antiochenischen Kirche der heilige Ignatius, der seinem Titel und seinen Taten nach Gottträger war und der das Bistum nach dem heiligen Evod, dem Nachfolger des Apostels Petrus, annahm2. Über diesen göttlichen Ignatius, den Gottesträger, wird erzählt, dass eines Tages die Eltern von Ignatius, als er ein Baby war3 und der Herr Jesus Christus mit den Menschen auf der Erde lebte und die Menschen über das Reich Gottes lehrte, unter den Menschen standen, Hören Sie auf die Worte Gottes, die aus dem Mund des Erretters kommen, und haben Sie sie und Ihr Kind dabei. Als der Herr sie ansah, rief er den jungen Ignatius zu sich, stellte ihn unter das Volk, umarmte ihn und nahm ihn in die Arme und sagte:
- „Wenn ihr euch nicht bekehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen, und wer ein solches Kind in meinem Namen aufnimmt, nimmt mich auf“ (Matthäus 18:3,5; Markus 9:37; Lukas 9:48) .
So wurde der heilige Ignatius der Gottesträger genannt, weil er von den Händen des fleischgewordenen Gottes getragen wurde und weil er Gott in seinem Herzen und in seinem Mund trug4, da er ein Gefäß war, das dem heiligen Apostel Paulus ähnelte, ein auserwähltes Gefäß den Namen Gottes vor den Nationen und Königen zu tragen. Er war zunächst ein Schüler des Heiligen Johannes des Evangelisten5, zusammen mit dem Heiligen Polykarp, dem Bischof von Smyrna6. Dann wurde er vom Rat aller heiligen Apostel zum Bischof in Antiochia ernannt, wo der christliche Name früher auftauchte als anderswo. Nachdem er die Leitung der Kirche übernommen hatte, scheute er keine Mühen, Frömmigkeit zu predigen und zeigte in allem apostolischen Eifer. Dieser heilige Hierarch etablierte in der Kirche das Singen göttlicher Lieder in zwei Gesichtern oder Chören, wie die Gesichter von Engeln, denn nachdem ihm göttliche Offenbarung gewährt worden war, sah er, wie die Engelsgesichter abwechselnd sangen: Wenn eines sang, schwieg das andere, wann der andere sang, der erste hörte zu, als einer mit den Liedern fertig war, begann der andere, so verherrlichten die Engelsgesichter die Heilige Dreifaltigkeit, als würden sie einander Gesänge weitergeben. Nachdem er eine solche Offenbarung erhalten hatte, führte der heilige Ignatius diese Ordnung heiliger Gesänge zunächst in seiner Kirche in Antiochia ein, und von hier aus wurde diese wunderbare Ordnung in allen Kirchen übernommen8. Dieser gottgefällige Bischof war ein guter Herrscher über die kirchlichen Ränge, ein vollkommener Diener der Sakramente Christi9 und später ein Märtyrer, der, wie später noch besprochen wird, von wilden Tieren verschlungen wurde. In einem schwierigen Krieg mit den Skythen10 gewann König Trajan. Trajan glaubte, mit Hilfe seiner heidnischen Götter zum Besieger seiner Feinde geworden zu sein, und wollte sich dafür mit zahlreichen Opfern bedanken, damit die Götter in Zukunft seine Kriege und seine Herrschaft erfolgreich gestalten würden. Dann kam es zu einer starken Verfolgung der Christen. Der König erfuhr, dass Christen nicht nur keine Opfer bringen wollten heidnische Götter, aber sie lästern sie auch und enthüllen ihre Falschheit, und deshalb befahl er, überall Christen zu töten, die seinem Befehl nicht gehorchen. Als dieser König in einen weiteren Krieg gegen die Armenier und Parther zog, musste er in Antiochia sein, und dann wurde der heilige Ignatius, der Gottesträger, vor ihm verleumdet, weil er Christus verehrte, der von Pilatus zum Tode verurteilt und am Kreuz gekreuzigt wurde , als Gott und etablierte Gesetze zur Wahrung der Jungfräulichkeit, zur Verachtung von Reichtum und allem, was im Leben angenehm ist11. Als Trajan davon hörte, rief er den Heiligen und sagte vor seinem gesamten Rat zu ihm:
- Bist du, genannt der Gottesträger, gegen unseren Befehl und korrumpierst ganz Antiochia, indem du es in die Fußstapfen deines Christus führst?
Der göttliche Ignatius antwortete:
- Ja das bin ich.
Der König fragte:
- Was bedeutet Ihr Name „Gottesträger“?
Der Heilige antwortete:
- Wer Christus Gott in seiner Seele trägt, ist ein Gottesträger.
„Also“, fragte der König, „trägst du deinen Christus in dir?“
Der Heilige antwortete:
„Ich trage sie wirklich, denn es steht geschrieben: Ich will darin wohnen und wandeln“ (2. Korinther 6,16). Der König sagte:
- Warum tragen wir Ihrer Meinung nach unsere Götter nicht immer in Erinnerung und haben sie nicht als Helfer gegen unsere Feinde? Der Gottesträger antwortete:
- Es ist für mich bitter, dass Sie Götzen Götter nennen, denn es gibt einen wahren Gott, den Schöpfer des Himmels und der Erde und des Meeres und alles, was darin ist, einen Herrn Jesus Christus, den einziggezeugten Sohn Gottes und Seinen Das Königreich wird kein Ende haben. Wenn du ihn gekannt hättest, oh König, dann wären dein Purpur, deine Krone und dein Thron noch mächtiger gewesen.
- Ignatius! - sagte der König - lass, was du sagst, und höre besser auf meine Worte: Wenn du tun willst, was mir gefällt, und zu meinen Freunden gehören willst, dann bringe mit uns ein Opfer für die Götter und sofort wirst du unser Hohepriester sein großer Dius12 und du wirst der Vater des Synkliten genannt werden.
Der Heilige antwortete:
- Was nützt es mir, der Hohepriester von Diy zu sein, wenn ich der Bischof Christi bin, den ich immer lobe und versuche, mich völlig zu opfern, um in mir das Ebenbild seines freiwilligen Todes zu haben.
Der König sagte:
-Wem möchtest du dich opfern? Ist es derjenige, der von Pontian Pilatus ans Kreuz genagelt wurde?
Der Heilige antwortete:
- Lass mich ein Opfer für den sein, der die Sünde ans Kreuz geschlagen hat, den Anführer der Sünde, den Teufel, zerschmettert und all seine Macht mit dem Kreuz besiegt hat.
Der König sagte:
„Ich denke, Ignatius, dass du keinen gesunden Verstand und kein richtiges Denken hast: Du würdest dich nicht so sehr von den christlichen Schriften verführen lassen, wenn du gut verstehen würdest, wie nützlich es ist, dem königlichen Willen zu gehorchen und mit allen Opfer für die Götter zu bringen.“
Der Gottesträger wurde noch inspirierter und sagte:
„Wenn du mich von wilden Tieren verschlingen lässt oder mich am Kreuz kreuzigst oder mich dem Schwert oder Feuer auslieferst, dann werde ich trotzdem niemals den Dämonen opfern.“ Ich habe keine Angst vor dem Tod und suche nicht nach vorübergehenden Segnungen, sondern ich wünsche mir nur ewige und bemühe mich auf jede erdenkliche Weise, nur zu Christus, meinem Gott, zu kommen, der sich geruht hat, für mich zu sterben.
Dann sagten diejenigen, die an der Synklite teilnahmen und Ignatius als Irrtum entlarven wollten:
- Nun, Sie sagen, dass Ihr Gott tot ist. Wie kann ein toter Mensch jemandem helfen, geschweige denn jemandem, der einen schändlichen Tod gestorben ist? Unsere Götter sind wirklich unsterblich und gelten als unsterblich.
Der Gottesträger antwortete:
- Mein Herr und Gott, Jesus Christus, ist für uns Mensch geworden und hat zu unserem Heil freiwillig Kreuzigung, Tod und Begräbnis angenommen, ist dann am dritten Tag wieder auferstanden, hat die Macht des Feindes gestürzt und gestürzt, ist in den Himmel aufgefahren, von wo aus er Er ist herabgestiegen, um uns vom Sündenfall zu erholen und uns wieder ins Paradies zu bringen, aus dem wir vertrieben wurden, und hat uns mehr Segen gewährt als zuvor. Und von den Göttern, die Sie verehrten, hat kein einziger so etwas getan; da sie böse, gesetzlose Menschen waren und viele schädliche Dinge getan hatten, hinterließen sie verrückten Menschen nur eine unbedeutende Vorstellung von ihrer Gottheit. Als ich später den Schleier der Lügen von ihnen entfernte, wurde mir klar, was sie waren und wie schändlich sie ihrer Existenz ein Ende setzten.
Als der heilige Ignatius dies sagte, befahlen der König und seine Synkliten, ihn ins Gefängnis zu bringen, weil sie befürchteten, er würde ihre Götter noch mehr in Ungnade fallen lassen. Der König selbst schlief die ganze Nacht nicht und überlegte, welche Art von Hinrichtung Ignatius das Leben nehmen sollte, und kam auf die Idee, ihn zum Verschlingen durch wilde Tiere zu verurteilen, da er diesen Tod für den grausamsten hielt. Am Morgen verkündete er dies dem Synkliten, alle stimmten zu, rieten ihm aber, Ignatius den Tieren zu übergeben, die nicht in Antiochia waren, damit er bei seinen Bürgern nicht berühmt würde, indem er den Märtyrertod für seinen Glauben in Kauf nahm, und damit andere , als er ihn ansah, würde im Christentum nicht stärker werden. Darum sagten sie, man solle ihn in Ketten nach Rom bringen und dort den Tieren ausliefern, denn dort würde die Hinrichtung für ihn, erschöpft von der langen Reise, noch schwieriger werden, und niemand von den Römern würde wissen, wer er war , würden sie denken, dass einer der Bösewichte gestorben sei, und es wird keine Erinnerung daran geben. Dieser Rat gefiel dem König, und er verhängte ein Todesurteil gegen Ignatius, so dass er während eines Feiertags in Rom bei einer Versammlung des gesamten Volkes den Tieren übergeben wurde, um sie in Stücke zu reißen. So wurde der Heilige von den Bösen verurteilt, als wollte er Engel und Menschen entehren (1. Korinther 4,9).
Als der gottgebärende Ignatius einen solchen Satz über sich selbst hörte, rief er aus:
- Ich danke Dir, Herr, dass Du mich dazu erwählt hast, meine vollkommene Liebe zu Dir zu bezeugen und mich mit eisernen Fesseln zu fesseln, genau wie Dein Apostel Paulus.
Er legte freudig die Fesseln an, die wie eine wunderschöne Perlenkette aussahen, ein kostbarer Schmuck, mit dem er im zukünftigen Leben auferstehen wollte13. Der König und sein Heer zogen in den Krieg, und der göttliche Leidende, in schwere Fesseln gefesselt, wurde zehn grausamen und gnadenlosen Soldaten übergeben und nach Rom geschickt. Als er Antiochia verließ, betete er ernsthaft für die Kirche und übergab seine Herde Gott. Alle Gläubige weinten um ihn und schluchzten bitterlich, und andere hingen ihm mit glühender Liebe an. Folge ihm auf seinem Weg. In Seleucia, in einem Seehafen unweit von Antiochia, bestieg der heilige Ignatius ein Schiff mit Soldaten, das an der Küste Kleinasiens entlangfahren sollte,14 und kam nach einer langen und gefährlichen Reise in Smyrna an. Hier traf und begrüßte Ignatius den Heiligen Polykarp, den göttlichen Apostel, Bischof von Smyrna, seinen Mitschüler, und mit ihm tröstete er sich mit einem göttlich inspirierten Gespräch, freute sich über seine Fesseln und war stolz auf seine Fesseln. Denn was könnte eine bessere Dekoration für ihn sein als diese Gipfel, auf denen er für seinen Herrn angekettet war? Er sah auch andere Bischöfe, Presbyter und Diakone, die aus asiatischen Kirchen und Städten zu ihm strömten, um ihn zu sehen und göttliche Worte von seinen Lippen zu hören. Durch sein Wort und sein Beispiel bekräftigte der heilige Ignatius die Christen im Glauben und ermahnte ihn vor allem, sich vor den damals entstandenen und verbreiteten Häresien zu hüten und sich strikt an die apostolischen Traditionen zu halten. Er bat Polykarp und die gesamte Kirche im Allgemeinen, für ihn zu beten , damit er schnell zur Nahrung für Tiere wurde und vor dem Angesicht des Herrn erschien, nach dem er seine Seele strebte. Da Ignatius sah, dass es ihnen peinlich war und sie weder den Tod noch die Trennung von ihnen wollten, befürchtete er, dass die Gläubigen in Rom ebenfalls in Verlegenheit geraten würden, dass sie es nicht dulden würden, dass er den Tieren ausgeliefert würde, und dass sie ein Hindernis für ihn schaffen würden , erhebe , vielleicht liegen die Hände auf denen, denen befohlen wurde, ihn von wilden Tieren verschlingen zu lassen, und damit werden sie die offene Tür des Martyriums und des gewünschten Todes für ihn schließen. Deshalb beschloss er, ihnen eine Bitte zu senden, für ihn zu beten, damit der Weg seines Leidens nicht aufgehalten würde, sondern damit er schneller von Tieren in Stücke gerissen würde und zu seinem geliebten Herrn ginge.
Er schrieb so:
- Ignatius, Gottträger der Kirche, begnadigt durch die Majestät des Allerhöchsten Vaters und seines einzigen Sohnes Jesus Christus, geliebt und erleuchtet durch den Willen Ihm, dem alles gefiel, was durch die Liebe Jesu Christi, unseres Gottes, vollbracht wurde - Die Kirche, die der Hauptstadt der römischen Region vorsteht, würdige, glorreiche, gesegnete fremde Farbe15, möchte sich sehr über Jesus Christus, unseren Gott, freuen. - Durch das Gebet zu Gott habe ich viel bekommen, worum ich gebeten habe, damit ich eure gottwürdigen Gesichter sehen konnte. Auf dem Weg zu Christus hoffe ich, dich zu küssen, wenn dein Gott mich würdigt, das Ende zu erreichen. Ein guter Anfang ist gemacht: Wird mir die Gnade gewährt, mein Los ungehindert zu empfangen? Denn ich habe Angst vor deiner Liebe, damit sie mir nicht schadet, denn was du tun willst, fällt dir leicht, aber es ist für mich schwierig, Gott zu erreichen, wenn du Mitleid mit mir hast. Ich möchte, dass Sie nicht den Menschen gefallen, sondern Gott, so wie Sie Ihm gefallen. Denn weder ich noch du wirst eine solche Gelegenheit haben, Gott zu erreichen – du wirst dich als eine bessere Tat bezeichnen, wenn du schweigst. Wenn du über mich schweigst, werde ich Gott gehören, aber wenn du meinem Fleisch Liebe zeigst, muss ich das Feld erneut betreten16. Tun Sie nichts weiter für mich, als dass ich Gott geopfert werde, jetzt, da der Altar fertig ist, und bilden Sie dann einen Chor der Liebe und singen Sie ein Loblied auf den Vater in Christus Jesus, den Gott den Bischof von Syrien nennen wollte von Osten nach Westen. Es ist wunderbar für mich, aus der Welt zu Gott zu fallen, damit ich in Ihm leuchten kann. Du hast nie jemanden beneidet und anderen wurde das Gleiche beigebracht. Ich möchte, dass Sie mit Ihren Kindern bestätigen, was Sie in Ihren Anweisungen lehren17. Bitte Gott einfach um innere und äußere Kraft für mich, damit ich nicht nur rede, sondern auch wünsche, damit ich nicht nur Christ genannt werde, sondern es tatsächlich bin. Wenn ich wirklich er bin, kann ich ihn genannt werden, und nur dann kann ich wirklich treu sein, wenn die Welt mich nicht mehr sieht. Nichts Sichtbares ist ewig: „Was sichtbar ist, ist vergänglich, aber was unsichtbar ist, ist ewig“ (2. Korinther 4,18). Unser Gott Jesus Christus erscheint in größerer Herrlichkeit, wenn er im Vater ist. Beim Christentum geht es nicht um stille Überzeugung, sondern um die Größe der Tat, besonders wenn die Welt sie hasst. Ich schreibe an die Kirchen und teile allen mit, dass ich bereitwillig für Gott sterbe, es sei denn, Sie hindern mich daran. Ich flehe dich an: Zeig mir keine vorzeitige Liebe. Lass mich den Tieren Nahrung bieten und durch sie zu Gott gelangen. Ich bin der Weizen Gottes: Die Zähne der Tiere sollen mich zermalmen, damit ich das reine Brot Christi werde. Es ist besser, diese Tiere zu streicheln, damit sie zu meinem Sarg werden und nichts von meinem Körper übrig bleibt, damit ich nach dem Tod niemandem zur Last falle. Dann werde ich wirklich ein Jünger Christi sein, wenn die Welt meinen Körper nicht einmal sehen wird. Bete für mich zu Christus, damit ich durch diese Werkzeuge ein Opfer für Gott werde. Ich befehle dir nicht, wie es Petrus und Paulus taten. Sie sind Apostel, und ich bin ein verurteilter Mann: Sie sind frei, und ich bin immer noch ein Sklave. Aber wenn ich leide, werde ich ein Freigelassener Jesu sein und frei in Ihm auferstehen. Jetzt, in meinen Fesseln, lehre ich, nichts Weltliches oder Nichtiges zu begehren. Auf dem Weg von Syrien nach Rom, zu Land und zu Wasser, Tag und Nacht, kämpfe ich bereits mit Tieren und bin mit zehn Leoparden verbunden, das heißt mit einer Abteilung von Kriegern, die durch die ihnen gezeigten Vorteile nur noch böser werden18 . Ich lerne mehr aus ihren Beleidigungen, aber das ist keine Entschuldigung (1 Kor 4,9). Oh, wenn mir nur die für mich vorbereiteten Tiere nicht vorenthalten würden! Ich bete, dass sie gierig auf mich losgehen. Ich werde sie so anlocken, dass sie mich sofort verschlingen, und nicht so, als hätten sie vor einigen Angst gehabt und mich nicht berührt. Wenn sie es nicht freiwillig wollen, werde ich sie zwingen. Verzeih mir, ich weiß, was gut für mich ist. Jetzt fange ich gerade erst an, Student zu werden. Weder sichtbar noch unsichtbar, nichts wird mich davon abhalten, zu Jesus Christus zu kommen. Lass Feuer und das Kreuz, Scharen von Tieren, Zerlegungen, Auflösung, Zermalmen von Knochen, Abschneiden von Gliedern, Zermalmen des ganzen Körpers, die heftigen Qualen des Teufels über mich kommen, und sei es nur, um mich zu erreichen, Christus, die Freuden der Welt und das Königreich dieses Zeitalters wird mir keinen Nutzen bringen. Es ist besser für mich, für Jesus Christus zu sterben, als über die ganze Erde zu herrschen: „Was nützt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine eigene Seele verliert“ (Matthäus 16,26). Ich suche Ihn, der für uns gestorben ist, ich sehne mich nach Ihm, der für uns auferstanden ist. Ich meine, Nutzen: Vergib mir, Brüder! Lass mich nicht leben, ich will nicht, dass ich sterbe. Ich möchte Gott gehören, überlasse mich nicht der Welt. Lass mich ins reine Licht: Nachdem ich als Gula erschienen bin, werde ich ein Mann Gottes sein. Lass mich ein Nachahmer der Leiden meines Gottes sein. Möge der, der Ihn in sich trägt, verstehen, was ich mir wünsche, und Mitgefühl für mich zeigen, indem er sieht, was mich beschäftigt. Der Fürst dieser Zeit will mich verführen und mein auf Gott gerichtetes Verlangen zerstören. Niemand von euch, die da sind, soll ihm helfen. Es ist besser, meins zu sein, das heißt, es ist Gottes. Seien Sie nicht diejenigen, die Jesus Christus anrufen, sondern lieben Sie die Welt. Lass den Neid nicht in dir wohnen. Und selbst wenn ich persönlich anfing, Sie um etwas anderes zu bitten, hören Sie nicht auf mich: Glauben Sie mehr an das, was ich Ihnen jetzt schreibe. Ich schreibe Ihnen, solange ich lebe, und brenne vor Verlangen zu sterben. Meine Liebe ist gekreuzigt und in mir gibt es kein Feuer, das die Materie liebt, aber das lebendige Wasser19, das in mir spricht, ruft mir von innen zu: „Geh zum Vater.“ Für mich gibt es keine Süße in verderblicher Nahrung und auch nicht in den Freuden dieses Lebens. Ich wünsche mir das Brot Gottes, das Brot des Himmels, das Brot des Lebens, das das Fleisch Jesu Christi ist, des Sohnes Gottes, in dem ich geboren wurde In letzter Zeit aus dem Samen Davids und Abrahams. Und ich sehne mich nach dem Trank Gottes, seinem Blut, das unvergängliche Liebe und ewiges Leben ist. Ich möchte nicht mehr das Leben von Menschen führen. Und das wird wahr, wenn Sie wollen. Wenn Sie es wünschen, bitte ich Sie, dass auch Sie Gunst erlangen mögen. Ich frage Sie in einem kurzen Brief. Glauben Sie mir, und Jesus Christus – der untreue Mund, mit dem der Vater wahrhaftig gesprochen hat – wird Ihnen offenbaren, dass ich die Wahrheit spreche. Bete für mich, dass ich etwas erreichen kann. Ich habe Ihnen dies nicht nach dem Fleisch geschrieben, sondern nach dem Willen Gottes. Wenn ich leide, bedeutet das, dass du mich geliebt hast, aber wenn ich es nicht wert bin, dann hasst du mich. Denken Sie in Ihrem Gebet an die syrische Kirche: Anstelle von mir hat sie nun Gott als Hirten. Jesus Christus allein wird darüber und über deine Liebe herrschen. Und ich schäme mich, eines seiner Mitglieder genannt zu werden, denn ich bin als letzter von ihnen und als Monster unwürdig. Aber wenn ich Gott erreiche, werde ich durch seine Gnade etwas werden. - Mein Geist und die Liebe der Kirchen, die mich im Namen Jesu Christi und nicht als Vorübergehenden aufgenommen haben, grüßen euch20. Denn selbst jene Kirchen, die nicht auf dem Weg meiner fleischlichen Wanderungen lagen, kamen mir in der Stadt entgegen. Ich schreibe Ihnen dies aus Smyrna durch die gesegneten Epheser. Für mich und viele andere ist Krok ein begehrter Name. Ich denke, Sie kennen bereits diejenigen, die vor mir zur Ehre Gottes von Syrien nach Rom gingen: Sagen Sie ihnen, dass ich in der Nähe bin. Sie alle sind Gottes und Ihnen würdig: Sie müssen sie in allem beruhigen. - Ich habe Ihnen dies neun Tage vor den Kalenden vom 21. September geschrieben, d. h. August 2822. Sei stark bis zum Ende in der Geduld Jesu Christi. Amen.
Ignatius sandte diese Botschaft zusammen mit einigen ihn begleitenden ephesischen Christen, die auf dem kürzesten Weg nach Rom gingen23. Nach einiger Zeit verließ der Heilige selbst in Begleitung von Soldaten Smyrna und kam in Troas an. Hier erhielt er die gute Nachricht, dass die Verfolgung in Antiochia abgeklungen sei und in der Kirche wieder Frieden eingekehrt sei. Er erinnerte sich in all seinen Gebeten an seine verwaiste Kirche und bat alle Gläubigen, für sie zu beten: Je größer seine Freude über den Frieden seiner Herde, desto selbstgefälliger ging er dem Tod entgegen. In diesem Geisteszustand schrieb er Briefe an die Philadelphianer (in Cilisyrien) und die Smyrnae, in denen er die Christen aufforderte, sich aktiv an dem freudigen Ereignis der antiochenischen Kirche zu beteiligen, und insbesondere schrieb er mit der Bitte an den Heiligen Polykarp, den Bischof von Smyrna Er forderte ihn auf, jemanden aus dem Klerus nach Antiochia zu schicken, um die örtliche Kirche zu trösten und ihn anzuweisen, an andere Kirchen zu schreiben, damit sie dasselbe tun24. Von Troas aus segelte der heilige Ignatius nach Neapel (in Mazedonien), wanderte durch Philippopolis und Mazedonien, besuchte unterwegs Kirchen, lehrte in ihnen, unterwies und ermutigte die schwachen Brüder und befahl allen, ihr Leben fröhlich und nüchtern zu führen. Nachdem er Epirus durchquert hatte, bestieg der heilige Ignatius in Epidamnos erneut ein Schiff und segelte über das Adriatische und Tyrrhenische Meer nach Italien. Als er Puteoli (eine Stadt in Kampanien) von weitem sah, wollte er hier auf die Erde kommen, um nach Rom zu kommen, so wie einst der Apostel Paulus ein ähnliches Kunststück vollbrachte. Aber ein starker Wind erlaubte dem Schiff nicht, das Ufer zu erreichen, und der Heilige Ignatius kam an einem Tag im Hafen von Porta unweit von Rom an. Die Soldaten eilten nach Rom, um die Schauspiele zu sehen, die sich bereits dem Ende näherten25; Unterdessen verbreiteten sich Gerüchte über die Ankunft des Bischofs von Antiochien und die versammelten Christen begrüßten ihn voller Freude und zugleich tiefer Trauer. Einige hofften, die Menschen davon zu überzeugen, das blutige Schauspiel des Todes eines rechtschaffenen Mannes aufzugeben. Aber Ignatius flehte aus Liebe zu ihm, dies nicht zu tun, und kniete zusammen mit den anwesenden Brüdern nieder und betete zum Sohn Gottes für die Kirchen, für ein Ende der Verfolgung und für die Erhaltung gegenseitige Liebe zwischen Brüdern - Gläubigen. Dann wurde der heilige Ignatius nach Rom gebracht und mit königlichem Befehl dem Stadteparchen übergeben. Als er Ignatius, den Gottesträger, sah und den königlichen Brief las, befahl er sofort, die Tiere vorzubereiten. Ein Feiertag kam und der Heilige wurde an den Ort der Verurteilung gebracht; Die ganze Stadt versammelte sich zu diesem Spektakel, denn überall verbreiteten sich Gerüchte, dass der Bischof von Sira den Tieren ausgeliefert werden würde. In der Arena platziert, wandte der Heilige sein strahlendes Gesicht den Menschen zu, stolz auf seine mutige Seele und froh darüber, dass er den Tod für Christus annahm, und sagte laut:
- Römische Männer, schaut euch meine wahre Leistung an! Du weißt, dass ich die Hinrichtung nicht wegen irgendeiner Gräueltat akzeptiere und nicht wegen irgendeiner Gesetzlosigkeit zum Tode verurteilt werde, sondern um meines einzigen Gottes willen, für den ich von Liebe umarmt bin und nach dem ich stark strebe. Ich bin sein Weizen und werde von den Zähnen der Tiere zermahlen, damit ich reines Brot für ihn bin.
Sobald der Heilige dies sagte, wurden Löwen auf ihn losgelassen. Sie stürzten sich sofort darauf, rissen den Heiligen in Stücke und aßen ihn, sodass nur harte Knochen zurückblieben. Und der Wunsch des Heiligen wurde erfüllt, dass die Tiere sein Grab sein würden, und Gott ließ dies gemäß dem Wunsch des Heiligen geschehen. Er hätte den Löwen das Maul vor ihm verstopfen können, wie vor St. der Prophet Daniel im Graben und vor der Heiligen Thekla auch während der Hinrichtung, um der Ehre seines Heiligen Namens willen tat er dies jedoch nicht, da er sich dazu herabließ, den Wunsch und die Bitte seines Dieners besser zu erfüllen, als seinen Allmächtigen zu verherrlichen Leistung. So war der Tod des Heiligen Ignatius, des Gottesträgers, so war seine Leistung, so war seine Liebe zu Gott.
Als das Spektakel zu Ende war, sammelten die Gläubigen in Rom, an die der Heilige aus Smyrna schrieb, und einige von denen, die mit ihm kamen, die restlichen Gebeine des Märtyrers und legten sie, untröstlich um ihn weinend, ehrenvoll bei ein besonderer Ort, außerhalb der Stadt, am 20. Dezember 107 .26.
„Als wir dies mit eigenen Augen sahen“, wie die Beschreiber des Martyriums des Heiligen Ignatius sagen, „verbrachten wir die ganze Nacht zu Hause in Tränen und baten mit Knien und Gebeten den Herrn, uns über das Geschehene zu trösten.“ Als wir dann ein wenig einschliefen, sahen einige von uns, wie uns plötzlich der heilige Ignatius erschien und uns umarmte, andere sahen ihn für uns beten, andere sahen ihn schweißgebadet, wie nach großer Arbeit, vor dem Herrn stehen. Als wir dies freudig sahen und die Traumvisionen verwirklichten, sangen wir Gott, den Segensspender, und segneten den heiligen Mann und notierten den Tag und das Jahr seines Todes, damit wir bei unserem Treffen am Tag seines Martyriums Gemeinschaft haben konnten mit dem asketischen und tapferen Märtyrer Christi.
Als König Trajan vom Tod des Heiligen Ignatius, von seiner mutigen Großzügigkeit und davon, wie er furchtlos und freudig für seinen Gott Christus in den Tod ging, erfuhr, bedauerte er ihn. Ich habe von Christen gehört, dass sie freundliche, sanftmütige Menschen sind, enthaltsam leben, Sauberkeit lieben, sich aller schlechten Taten enthalten, ein makelloses Leben führen und in keiner Weise gegen sein Königreich sind, sondern nur nicht viele Götter haben, sondern den Einen ehren Christus, Trajan befahl ihnen nicht, zur Hinrichtung nach ihnen zu suchen, sondern erlaubte ihnen, in Frieden zu leben. Danach wurden die ehrenvollen Überreste des Heiligen Ignatius, des Gottesträgers, ruhmvoll nach Antiochia überführt27 zur Verteidigung der Stadt, zur Heilung der Kranken und zur Freude der gesamten Herde dieses Hirten, zur Ehre Gottes, in die Eine Dreifaltigkeit, von allen für immer verherrlicht. Amen.
Kontakion, Ton 3:
Der leuchtende Tag kündigt allen in der Höhle der Geborenen deine leuchtenden Taten an: Dafür, durstig nach Liebe, hast du versucht, von Tieren verschlungen zu werden. Aus diesem Grund wurde Du der Gottesträger genannt, Ignatius aller Weisheit.

1 Kaiser Trajan regierte von 98 bis 117.
2 Damals war Antiochia, die prächtige Hauptstadt Syriens, nach Rom die größte Stadt im Römischen Reich und hatte etwa 200.000 Einwohner. Es war das Predigtgebiet des hl. Die Apostel Petrus und Paulus, und nach deren Tod wurde es auch von den Aktivitäten des hl. Apostel Johannes in Kleinasien. Heute ist Antioch eine arme Stadt in Antakie in der asiatischen Türkei, etwa 10 Meilen vom Meer entfernt. - Der heilige Apostel Petrus regierte die Antiochia-Kirche von 47 bis 67. Sein Nachfolger, der heilige Petrus, regierte die Kirche von Antiochia von 47 bis 67. Apostel Evod - nach 68, St. Ignatius der Gottesträger von 68 bis 107.
3 Über den Ort und die Zeit der Geburt des hl. Es gibt keine genauen Informationen über Ignatius und seine anfängliche Erziehung. Er war gebürtiger Syrer, sein syrischer Name Nurono bedeutet „feurig“, das gleiche bedeutet Ignatius, der Name leitet sich vermutlich vom lateinischen Wort ignis – Feuer ab. 4 Der Titel Gottesträger (...), den andere dem heiligen Ignatius gaben und den er selbst in seinen Briefen für sich selbst verwendete, bezeichnete nach seiner eigenen Erklärung einen Menschen, „der Christus in seinem Herzen hat“. Die Legende, dass Jesus Christus den Heiligen Ignatius in seinen Armen hielt, findet sich erstmals bei Symeon Metaphrastus und wurde an das Chetya Menaion des Heiligen Demetrius weitergegeben. Nach dieser Legende lautet der Spitzname des Heiligen Ignatius yeoporos, d. h. Träger Gottes, verändert in Yeoporos, d.h. von Gott getragen.
5 Der heilige Gregor Dvoeslov schreibt über den heiligen Ignatius, dass er auch ein Zuhörer des Apostels Petrus war, andere – des Apostels Paulus. Der heilige Johannes Chrysostomus nannte den heiligen Ignatius „einen Gefährten der Apostel, sowohl in der Rede als auch im Unaussprechlichen.“ (Siehe Diskurs 42 über den Heiligen Ignatius).
6 Der heilige Polykarp, der vom heiligen Apostel Johannes zum Bischof von Smyrna ernannt wurde, pflegte eine enge Freundschaft mit dem heiligen Ignatius und teilte dessen Sorgen um die Kirchen Gottes. Nach seinem Tod blieb er „der Führer von ganz Asien“. Erinnerung an den hl. Polycarp wird am 23. Februar gefeiert.
7 In der Apostelgeschichte 11:26 spricht vom Apostel. Barnabas und Paulus berichteten, dass sie, als sie in Antiochia ankamen, „ein ganzes Jahr lang in der Kirche zusammenkamen und eine beträchtliche Anzahl von Menschen lehrten, und die Jünger in Antiochia begannen zum ersten Mal, Christen genannt zu werden.“
8 Der Kirchenhistoriker Sokrates bezeugt dies. Dabei handelt es sich um den sogenannten antiphonalen Gesang, der auch heute noch gebräuchlich ist Gottesdienste und besteht aus Psalmen des Alten Testaments oder bekannten Teilen davon, die abwechselnd von zwei Chören Vers für Vers gesungen werden.
9 Während seiner vierzigjährigen Herrschaft über die Kirche war der heilige Ignatius laut St. Johannes Chrysostomus, ein Vorbild für Tugenden. Während der Verfolgung von Domitian (95-96) wirkte er, wie seine Jünger schreiben, „mit Gebet und Fasten, Unermüdlichkeit im Lehren, Eifer des Geistes, der Aufregung entgegen, damit keiner der Zartbesaiteten oder Unerfahrenen danach ertrinken konnte.“ dass „der Priester Gottes die Seele eines jeden durch eine Erklärung der Heiligen Schrift erleuchtete.“
10 Das war im Jahr 106.
11 Von hier aus wird das Martyrium des Heiligen Ignatius erzählt. Detaillierte Informationen darüber wurden in Notizen über sein Martyrium aufbewahrt, die von Augenzeugen verfasst wurden – Weggefährten, die ihn von Antiochia nach Rom begleiteten. Allen Berichten zufolge waren dies die Diakone Philo und Agathonides, die der heilige Ignatius in seinen Briefen an die Smyrmäer und Philadelphianer erwähnt.
12 Dius, auch bekannt als Zeus und Jupiter, der wichtigste heidnische Gott der Griechen und Römer.
13 Siehe den Brief des heiligen Ignatius an die Epheser.
14 Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Sträflinge nicht auf ein spezielles, gezieltes Schiff geschickt wurden, sondern auf ein zufällig aufgetauchtes Schiff, und je nach Bedarf segelnd, an dem einen oder anderen Ort anhielten.
15 D.h. falsche Lehren
16 Te. im Bereich dieses Lebens.
17 Der heilige Ignatius spricht hier von der Herrlichkeit, für Christus zu sterben.
18 Eine Anspielung auf die Geschenke, die Christen den Wächtern des Ignatius machten, um die Strenge zu mildern.
19 Lebendiges Wasser, d.h. Der Heilige Geist, erwachend und stärkend im Martyrium. Sehen in. 4:10; In. 7:3.
20 Das heißt mit einer solchen Liebe, als wäre Ignatius ihr eigener Bischof.
21 Dies wurde nach dem römischen Kalender berücksichtigt.
22 Im Jahr 107
23 Es gab zwei Routen von Smyrna nach Rom – eine auf dem Seeweg durch den Archipel und das Mittelmeer, die andere auf dem Landweg – durch Mazedonien. Ignatius wurde auf den letzten Weg geführt, aber die Christen in Ephesus konnten mit einem Schiff die Botschaften des Ignatius vor seiner Ankunft nach Rom überbringen. Aber auch auf dem Landweg war es für sie selbstverständlich, früher in Rom anzukommen als Ignatius, der vom Alter deprimiert war und in Smyrna langsamer wurde. Von Smyrna aus sandte der heilige Igaatius drei Botschaften an die Epheser, die Magnesier (die Stadt Magnesia in der Nähe von Maeander in Ionien) und die Trallianer (in Asien), die ihre Bischöfe mit Presbytern und Diakonen nach Smyrna schickten, um den heiligen Gefangenen zu begrüßen. In diesen Briefen dankt der heilige Igaatius der Kirche für die ihm entgegengebrachte Liebe, ermahnt ihre Herde, die Einheit im Geiste zu wahren und den Bischöfen und Presbytern zu gehorchen, und warnt vor falschen Lehrern – judaisierenden Christen, die das Christentum nur als Ergänzung zum Judentum betrachteten, und Docetes, der die Wahrheit über die Geburt, das Leiden und die Auferstehung des Erlösers ablehnte und im Allgemeinen nichts Menschliches in ihm erkannte.
24 Also, alle Briefe von St. Ignatius hat in sieben Jahren überlebt. Sie wurden ursprünglich auf Griechisch verfasst, später jedoch ins Syrische, Armenische, später ins Slawische und neuerdings auch ins Russische übersetzt. Der Inhalt dieser Botschaften besteht hauptsächlich aus Ermahnungen an die Christen, die innere und äußere Einheit der Kirche zu wahren, weshalb der heilige Ignatius zu Recht als Lehrer der Einheit bezeichnet werden kann, so wie er sich selbst als ein zur Einheit bestimmtes Volk erkannte (in seine Briefe an die Philadelphianer). Dann richten sich die meisten von ihnen gegen moderne Irrlehren.
25 Diese Spektakel und Spiele waren die sogenannten „Saturnalia“, deren Fortsetzung und Abschluss die „Sigillaria“ waren. Sie dauerten sieben Tage, beginnend mit dem 17. Dezember, in Erinnerung an das Goldene Zeitalter, das nach Angaben der römischen Heiden stattfand , war während der Herrschaft ihres Gottes Saturn.
26 In der Chetyi-Minaia des Hl. Demetrius von Rostow, die das Leben des Hl. Ignatius verfolgt, ist die folgende Erzählung platziert. „Einige Leute erzählen dies über den Heiligen Ignatius, den Gottesträger, als er von wilden Tieren gefressen wurde und er ständig den Namen Jesus Christus auf seinen Lippen hatte, fragten ihn die Bösen, warum er diesen Namen ständig wiederholte antwortete, dass er den Namen Jesu Christi in sein Herz geschrieben habe und bekenne ihn durch die Lippen dessen, den er immer in seinem Herzen trage. Als der Heilige von den Tieren verschlungen wurde, blieb sein Herz durch den Willen Gottes unberührt von den Tieren Nachdem sie ihn gefunden hatten, erinnerten sich die Ungläubigen an die Worte des Heiligen Ignatius und schnitten sein Herz in zwei Teile, um zu sehen, ob das, was ihnen gesagt wurde, wahr war. Und sie fanden auf beiden Innenseiten des geschnittenen Herzens eine Inschrift in goldenen Buchstaben. „Jesus Christus.“ Der heilige Ignatius war also dem Namen nach und in Wirklichkeit der Gottesträger, der Christus Gott immer in seinem Herzen trug, geschrieben mit einem göttlichen Geist wie ein Schilfrohr.
27 Überführung der Reliquien des hl. Ignatius wird am 29. Januar gefeiert.

Heiliger Märtyrer IGNATIUS DER GOTTESTRÄGER, Antiochia (†107)

Ignatius der Gottesträger - Heiliger Märtyrer der Alten Kirche – einer der Apostolischen Männer – der erste große christliche Schriftsteller nichtjüdischer Herkunft. Er war ein direkter Schüler des Apostels Johannes des Theologen, zusammen mit dem heiligen Polykarp, dem Bischof von Smyrna. Er stand dem Apostel Petrus besonders nahe und begleitete ihn auf einigen seiner apostolischen Reisen und war Zeuge der Ausbreitung und Entwicklung der ersten christlichen Gemeinschaften . In seinen sieben Briefen hat er für uns die apostolische Ära festgehalten.

Der heilige Ignatius ist nach dem Apostel Petrus und dem Bischof Euodius der dritte Hohepriester der antiochenischen Kirche. Antiochia war damals das Zentrum – die Metropole – der alten syrischen Kirche. Nach Rom war sie die größte Stadt des Römischen Reiches. Es wurde hauptsächlich von griechischsprachigen Bewohnern bewohnt. Diese Stadt ist in der Geschichte der christlichen Kirche dafür bekannt, dass hier erstmals diejenigen, die an Christus glaubten, „Christen“ genannt wurden.

Ignatius, der Gottesträger, war ursprünglich Syrer. Einer frommen Überlieferung zufolge war Ignatius derselbe Jugendliche, den der Herr Jesus Christus den Aposteln als Vorbild nannte: „Wenn ihr euch nicht bekehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen.“(Matthäus 18:2-5). Nach Aussage des hl. Johannes Chrysostomus, der ebenfalls aus Antiochia stammte, St. Ignatius sah den Herrn nicht im Fleisch.

Wie auch immer, es wurde benannt Gottesträger, weil er von den Händen des fleischgewordenen Gottes getragen wurde und auch, weil er den Namen des Erlösers in seinem Herzen hatte und ständig zu ihm betete. Es ist interessant, dass es im Griechischen einen gewissen Unterschied zwischen Θεοφόρος – „Gottesträger“, d. h. Gott in sich tragen, und Θεόφορος - von Gott getragen.

Der heilige Ignatius regierte 40 Jahre lang (67-107) die antiochenische Kirche. In einer besonderen Vision hatte er die Ehre, himmlische Anbetung zu sehen und Engelsgesänge zu hören, bei denen die Engelsgesichter abwechselnd sangen und so die Heilige Dreifaltigkeit verherrlichten, als würden sie Gesänge weitergeben zueinander. Nach dem Vorbild der Engelswelt führte er im Gottesdienst den Wechselgesang ein, bei dem sich zwei Chöre abwechseln und einander zu rufen scheinen. Dieser Gesang aus Syrien verbreitete sich schnell in der frühen Kirche.

Im Jahr 106 befahl Kaiser Trajan (98-117) anlässlich des Sieges über die Skythen, den heidnischen Göttern, denen er den Sieg zu verdanken glaubte, überall Opfer darzubringen und Christen zu töten, die sich weigerten, Götzen anzubeten . Während des Feldzugs gegen die Armenier und Parther im Jahr 107 zog der Kaiser durch Antiochia. Hier wurde ihm mitgeteilt, dass Bischof Ignatius sich offen zu Christus bekennt, ihn lehrt, Reichtum zu verachten, ein tugendhaftes Leben zu führen und die Jungfräulichkeit zu bewahren. Zu dieser Zeit erschien der heilige Ignatius freiwillig dem Kaiser, um die Verfolgung der antiochenischen Christen abzuwenden.

Die hartnäckigen Bitten Kaiser Trajans, heidnischen Götzen Opfer zu bringen, wurden vom Heiligen Ignatius entschieden zurückgewiesen. Dann beschloss der Kaiser, ihn im römischen Amphitheater von Tieren verschlingen zu lassen. Der Legende nach war Ignatius das einzige Opfer dieser Christenverfolgung. Der heilige Ignatius nahm das ihm verhängte Urteil freudig entgegen und unter der Eskorte römischer Wachen, oder, wie er sie selbst nennt, „zehn Leoparden“, d. h. Als grausamer Krieger wurde er nach Rom geschickt.

Reise nach Rom zum Martyrium

Seine Reise nach Rom war schwierig. Von Antiochia aus landet Ignatius in Seleukia (Hafenstadt). Von Seleukia aus wurde er auf dem Landweg nach Smyrna (heute Izmir) geschickt, wo der heilige Ignatius seinen Freund Bischof Polykarp von Smyrna traf; Als er durch kleinasiatische Städte wie Philadelphia, Sardes usw. reiste, traf er auf Christen. Geistliche und Gläubige strömten aus anderen Städten und Dörfern zum Heiligen Ignatius. Der heilige Ignatius ermahnte jeden, keine Angst vor dem Tod zu haben und nicht darüber zu trauern: „Ich suche Ihn, der für uns gestorben ist, ich sehne mich nach Ihm, der für uns auferstanden ist ... Meine Liebe wurde gekreuzigt, und in mir gibt es kein Feuer, das die Materie liebt, sondern das lebendige Wasser, das in mir spricht, schreit danach mich von innen heraus: „Geh zum Vater.“

Von Smyrna aus kam der heilige Ignatius nach Troas. Hier traf ihn die freudige Nachricht vom Ende der Christenverfolgung in Antiochia. Von Troas aus segelte der heilige Ignatius nach Neapel (Mazedonien) und dann nach Philippi. Auf seinem Weg nach Rom besuchte der heilige Ignatius Kirchen und hielt Lehren und Anweisungen.

Ignatius, der Gottesträger, folgte ihm in Begleitung in die Hauptstadt und schrieb Briefe an Bischöfe und christliche Gemeinden. Diese Briefe sind sozusagen das Testament des Märtyrers, ein Bekenntnis seines feurigen Glaubens und seiner pastoralen Unterweisung. Nur 7 Originalbriefe sind erhalten: an Ephesus, Smyrna, Philadelphia, Rom, Magnesia, Trallia und an St. Polykarp von Smyrna. Für die Bibelwissenschaft sind die Botschaften des Gottesträgers Ignatius als eines der frühesten Zeugnisse über die Bücher des Neuen Testaments von Bedeutung. Alle diese Botschaften sind erhalten geblieben und haben unsere Tage erreicht. In ihnen belehrt der Heilige den Glauben, die Liebe und die guten Taten, ruft dazu auf, die Einheit des Glaubens zu wahren und sich vor Ketzern zu hüten, befiehlt, den Bischöfen zu gehorchen und sie zu ehren, „mit Blick auf die Bischof wie bei Christus selbst.“

Römische Christen begrüßten den Heiligen Ignatius mit großer Freude und tiefer Trauer. Einige von ihnen hofften, die Menschen davon zu überzeugen, das blutige Spektakel aufzugeben, aber der heilige Ignatius bat sie, dies nicht zu tun. Er kniete nieder und betete gemeinsam mit allen Gläubigen für die Kirche, für die Liebe unter den Brüdern und für ein Ende der Christenverfolgung.

Nachdem der Eparch über den Willen des Kaisers informiert worden war, befahl er, die Tiere vorzubereiten und an einem Feiertag wurde der Heilige vor einer großen Menschenmenge hingerichtet.

Die Überlieferung besagt, dass der heilige Ignatius vor seiner Hinrichtung unaufhörlich den Namen Jesu Christi wiederholte. Auf die Frage, warum er das getan habe, antwortete der heilige Ignatius, dass er diesen Namen in seinem Herzen trage: „Und den, der in meinem Herzen versiegelt ist, den bekenne ich mit meinen Lippen.“ Der Heilige hatte kaum Zeit, diese Worte auszusprechen, als die Löwen auf ihn zustürmten. Als der Heilige in Stücke gerissen wurde, stellte sich heraus, dass sein Herz intakt war. Nachdem sie das Herz durchtrennt hatten, sahen die Heiden auf dessen Innenseite eine goldene Inschrift: „Jesus Christus.“

In der Nacht nach seiner Hinrichtung erschien der heilige Ignatius vielen Gläubigen im Traum, um sie zu trösten, und einige sahen ihn beten.

So starb die wahre Lampe Gottes, die die Kirche von Antiochien 40 Jahre lang mit dem Licht des Glaubens Christi und der Lehre des Evangeliums erleuchtete. Es passierte im Jahr 107 nach der Geburt Christi, am 20. Dezember.

Als Trajan vom Mut des Heiligen hörte, stoppte er die Christenverfolgung.
Die Reliquien des Heiligen wurden nach Antiochia überführt und anschließend nach Rom zurückgebracht und im Namen des Heiligen Märtyrers Clemens, Papst von Rom, in der Kirche untergebracht.

In seinem Brief an die Epheser schrieb der heilige Ignatius: „Bewahren Sie Ihren Glauben und Ihre Liebe und zeigen Sie, dass Sie in der Praxis Christen sind. Glaube und Liebe sind der Anfang und das Ende des Lebens. Der Glaube ist der Anfang und die Liebe das Ende, aber beides ist, wenn es vereint ist, das Werk Gottes. Alles andere, was mit Tugend zu tun hat, kommt von ihnen. Niemand, der sich zum Glauben bekennt, sündigt, und niemand, der Hass erlangt, hasst.“

Troparion, Ton 4:
Der Nachahmer der apostolischen Sitten/ und der Erbe ihres Thrones,/ der Segen der Bischöfe/ und der Märtyrer, Ehre sei dem Inspirierten,/ du hast es gewagt zu schießen, und das Schwert und die Tiere um des Glaubens willen/ und indem du das Wort der Wahrheit korrigierst,/ hast du bis zum Blut gelitten, Heiliger Märtyrer Ignatius,/ bete Christus Gott, / unsere Seelen werden gerettet.

Kontakion, Ton 3:
Der leuchtende Tag kündigt allen in der Höhle der Geborenen deine leuchtenden Taten an: Dafür, durstig nach Liebe, hast du versucht, von Tieren verschlungen zu werden. Aus diesem Grund wurde Du der Gottesträger genannt, Ignatius aller Weisheit.

Der heilige Ignatius, der Gottesträger, lebte im 1. und frühen 2. Jahrhundert, während der ersten großen Prüfungen für die Kirche, die ohne die Führung der Apostel zurückblieb. Die Gefahr drohte sowohl von außen als auch von innen. Aus dem römischen Staat war eine Gefahr gereift: Am Rande des 2. Jahrhunderts bestimmte er in der Person Kaiser Trajans für viele Jahre seine Haltung zum Christentum.

Der Staat erkannte an, dass das Christentum als nicht autorisierter Geheimbund kein Recht auf legale Existenz (im römischen Staat) hat und dass Christen, die vor Gericht wegen des Christentums verurteilt wurden, der Vernichtung unterliegen, wenn sie nicht aufgeben. Es lag an den Informanten. Wenn sich jemand meldete, wurde der Rest von Regierungsvertretern erledigt. Es ist nicht schwer, sich die Situation vorzustellen, in der sich viele tausend Christen befanden, die im gesamten römischen Staat auf der ganzen Welt lebten.

Jeder Unmut eines Heiden könnte einen Christen das Leben kosten. Ein unzufriedener Sklave könnte seinen Herrn denunzieren, ein Diener seinen Herrn, ein Herr seinen Diener, ein Nachbar seinen Nächsten. Sogar ein ausschweifender Ehemann, der mit einer keuschen christlichen Ehefrau unzufrieden ist, kann sich leicht von ihr befreien, indem er dem Richter mitteilt, dass sie Christin ist (siehe II. Entschuldigung des heiligen Philosophen Justinus). Und deshalb ist es verständlich, wie leicht es im gesamten Reich im 2. Jahrhundert zu individuellen Verfolgungen kam, obwohl es keine allgemeine Verfolgungsverordnung gab.

Und obwohl es im Laufe der Jahre nicht sehr oft zu Verfolgungen kam, musste jeder Christ immer noch darauf vorbereitet sein, verhaftet, verbannt oder hingerichtet zu werden. Tertullian (Ende des 2. Jahrhunderts oder Anfang des 3. Jahrhunderts) definierte, was ein Christ ist: „Ein Christ, das heißt ein Mensch, der immer zum Tod bereit sein muss.“ Am Beispiel Bithyniens wissen wir bereits, dass nicht alle Christen den Mut hatten, unter einer so ständigen Bedrohung zu leben. Einige begannen, dem Christentum hinterherzuhinken und ihre Sicherheit zu schützen.

Aber das war nur die halbe Wahrheit. Eine noch größere Gefahr für die Kirche lauerte in den Tiefen der christlichen Gesellschaft selbst. Von außen betrachtet war die Kirchengesellschaft mit der Gefahr einer Verfolgung in sehr zerstrittenen Reihen konfrontiert. In unserem Rückblick auf das Leben der kleinasiatischen Kirchen sahen wir viel Licht. Aber gleichzeitig erschienen immer mehr Christen, die „die Gewohnheit hatten, heimtückisch den Namen Christi zu tragen und dabei gottesunwürdige Taten zu begehen“ (Hl. Ignatius. Brief an die Epheser. 7). Sie führten nicht nur in die christliche Gesellschaft ein, so ihre Zeitgenossen, statt Ruhe – Unhöflichkeit, statt Sanftmut – Wut, statt Gebet – Verleumdung, statt Demut – Beredsamkeit; Darüber hinaus versuchten viele von ihnen auch zu lehren und zu leiten. So entfachten Menschen dieser Art in Korinth, so Clemens von Rom, eine „unheilige Rebellion“, so dass der bisher „herrliche und geliebte Name“ dieser ehrwürdigen Kirche selbst unter den Ungläubigen entweiht wurde. In Korinth rebellierten sie und entließen diejenigen, die dort durch die Nachfolge der Apostel makellos als Bischöfe und Presbyter gedient hatten.

In Kleinasien kam es dazu nicht. Aber auch hier erkannten einige Christen den Bischof mündlich an, „taten aber alles ohne ihn“ (Hl. Ignatius. Brief an die Magnesier. 4). Von allen Seiten kamen Meldungen über Versuche, eine Spaltung in bisher vereinte Kirchengemeinden herbeizuführen. Nach Ansicht derjenigen, die zu dieser Zeit lebten, waren selbst Menschen, die „offenbar vertrauenswürdig waren“ (vgl. Brief an Polykarp. 3), verwirrt und verwirrt und „fesselten durch destruktive Freude diejenigen, die den Weg Gottes gehen“ (Brief an die Philadelphier). 2); „Sie interpretierten die Worte des Herrn nach ihren eigenen Begierden und sagten, dass es weder Auferstehung noch Gericht gibt“ (Brief des Heiligen Polykarp an die Philipper. 7). Mit einem Wort, sie führten die Christen vom christlichen Weg des Kreuzes ab und „lehrten etwas anderes“.
Leider waren die Ältesten selbst, die legitimen Führer der Kirchengesellschaft, der Situation nicht immer gewachsen.

So musste in Philippi der Priester Valens wegen Habgier seines Amtes enthoben werden – offenbar wegen der Veruntreuung von Geldern, die die Kirche für die Armen bestimmt hatte. Es traten auch Diakone auf, die laut dem „Hirten“ Hermas „schlechte Dienste leisteten, Witwen und Waisen die Vorteile stahlen und selbst von ihrem Dienst profitierten“ (Neunte Ähnlichkeit). Wenn selbst einige der christlichen Führer so wären, was könnte man dann von gewöhnlichen Gläubigen erwarten?

Es ist nicht verwunderlich, dass nach Angaben derjenigen, die damals lebten, ein erheblicher Teil der Christen „im Glauben dumm“ war und „nicht nach den Regeln der Gebote Gottes wandelte“; Manche sind „unverschämt geworden, studieren wenig, sind selbstgefällig, wollen allwissend wirken, wissen aber nichts“; andere, unter den Reichen, „haben Schwierigkeiten, mit den Dienern Gottes in Kontakt zu treten, weil sie befürchten, dass sie um etwas gebeten werden“; andere „verführten aus Profitgier die Menschen und lehrten sie nach den Begierden der Sünder“ usw. Solche Menschen gingen unter dem Deckmantel von Aposteln und Propheten fleißig durch christliche Gemeinden und wanderten von Stadt zu Stadt („Διδαχή.“ 11) . Es wäre gut, wenn sie nur auf die Täuschung und den Verlust von Christen aufmerksam machen würden, aber sie wurden oft zu Verbreitern aller möglichen falschen Lehren und brachten auf der Jagd nach Anhängern Korruption in bis dahin gleichgesinnte Gemeinschaften („Διδαχή.“ 11) .

So bereits ab der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts die Heiden (Celsus, der laut Origenes während der Herrschaft Hadrians, 117-134 und später, als Christen lebte und beobachtete), nicht ohne Ätzmittel, aber natürlich Übertrieben bemerkte er: „Danach, als sich (die Christen) immer zahlreicher machten, tauchten unter ihnen wieder getrennte Parteien und Sekten auf – jeder wollte seine eigenen Anhänger finden; sie trennen sich wieder von der Mehrheit (wie sich die Christen früher von den Juden trennten – S.M.) und verurteilen sich dann gegenseitig, sodass sie, so könnte man sagen, nichts mehr miteinander gemeinsam haben außer dem Namen.“ Und das zu einer Zeit, als die heidnische Gesellschaft begann, die neue Lehre genauer unter die Lupe zu nehmen und dagegen anzukämpfen, und die Christen aufgefordert wurden, eine in Sünde versunkene Welt zu retten und zu erneuern.

Im Gegenteil, das Heidentum selbst hat im 2. Jahrhundert irgendwie aufgeholt. Die heidnische Staatlichkeit erlebte eine Phase der Erholung. Einer nach dem anderen, angefangen bei Trajan bis hin zu Marcus Aurelius, übernahmen herausragende Persönlichkeiten, aufgeklärte, vorbildliche Herrscher, Hüter der besten römischen Traditionen, die sich um das Wohl des Staates kümmerten, die Spitze der Regierung. Sie alle betrachteten zusammen mit der gesamten aufgeklärten heidnischen Gesellschaft einhellig den „hartnäckigen Aberglauben“ überwiegend „dunkler Menschen“ mit Verachtung und Misstrauen, einem Glauben, der verschiedene kleine Leute am meisten anzog – Weber, Wollschläger, Schneider und auch Frauen - jedes „dunkle“ Volk, das glauben, aber nicht denken kann. Wo, so schien es, könnte das Christentum diese ganze starke und selbstbewusste heidnische Welt erschüttern? Wie war es überhaupt möglich, dem Kampf zu widerstehen? Es schien, dass ein paar heftige Schläge des mächtigen römischen Staates und ein paar Herablassungen gegenüber den Abtrünnigen – und all diese „schlecht organisierte“ und „unaufgeklärte“ Bewegung des „östlichen Aberglaubens“ zusammenbrechen müssten. So dachte zum Beispiel der kluge Plinius der Jüngere, der Herrscher von Bithynien.

Nach hundert Jahren legalisierter Verfolgung konnte Tertullian jedoch an die Heiden schreiben: „Überall beschweren sie sich bitterlich darüber, dass Menschen jeden Alters, Geschlechts und Rangs in großer Zahl in ihre Gesellschaft strömen.“ Kommt Ihnen nicht wirklich der Gedanke, dass in unserer Religion etwas verborgenes Gutes stecken muss?“ – und verborgene Stärke, fügen wir hinzu, trotz der Schwäche der Christen.

Weitere hundert Jahre sind vergangen. Aus einzelnen Christenverfolgungen wurden allgemeine und weitverbreitete Verfolgungen. Das Christentum siegte schließlich. Es stellte sich heraus, dass der Herr seine eigenen Wege des Kampfes, der Erlösung und der Erneuerung der Kirche und der Menschheit hatte – Wege, die der Menschheit bisher unbekannt waren.

Unwillkürlich stellt sich die Frage: Gibt es einen versteckten Zusammenhang zwischen Verfolgung und dem Triumph des Christentums?

Liegt es daran, dass das Christentum gesiegt hat, weil seine Stärke und das „verborgene Gut“, von dem Tertullian spricht, in der Verfolgung nicht knapp werden, sondern im Gegenteil, gemessen an den Früchten der Verfolgung, wachsen? Liegt es nicht in der Natur des wahren Christentums, durch Leiden, Kampf und Erfolg zu wachsen? Und ist das Kreuz nicht eine Garantie für seinen Sieg? „Warum habe ich mich dem Tod, dem Feuer, dem Schwert hingegeben, um von wilden Tieren in Stücke gerissen zu werden? Nein (nicht umsonst), ruft der Heilige Ignatius, der Gottesträger, aus eigener Erfahrung aus, der als einer der Ersten in den Kampf eintrat und nach seinen Worten die Ehre hatte, zur Ehre Gottes zu dienen. - Wer dem Schwert nahe ist, ist Gott nahe, wer unter den Tieren ist, ist mitten in Gott; Wenn es nur im Namen Jesu Christi wäre.

Um an seinen Leiden teilzuhaben, ertrage ich das alles, und er stärkt mich.“ In ihrem Leiden näherten sich die Christen Gott, und Gott war ihnen nahe, und das war das Ziel ihres Lebens und ihre verborgene Kraft. Nachdem er sich experimentell und spekulativ mit den Gesetzen des christlichen Lebens befasst hat, kommt der heilige Ignatius zu folgendem Schluss: Es gibt kein wahres Leben Christi, wo es zumindest keine Bereitschaft gibt, freiwillig nach dem Vorbild seines Leidens zu sterben*. Deshalb sind Märtyrertum, Askese, freiwilliges und unfreiwilliges Leiden und Heldentum Bedingungen für die Reinigung und das Wachstum des christlichen Geistes, die Vereinigung von Himmel und Erde. Um viel über das Leben der Kirche im 2. und 3. Jahrhundert zu verstehen, muss man sich die Persönlichkeit und das Denken des Heiligen Ignatius, des Gottesträgers, des zweiten Bischofs des syrischen Antiochia nach den Aposteln, genauer ansehen im Leben der Kirche aller Jahrhunderte.

Durch sein Wort und sein Beispiel war der heilige Ignatius der Vorbote des Sieges des Christentums im folgenden Kampf. Der Feind hatte gerade seinen Angriff begonnen, und der heilige Ignatius gab dem Feind mit seiner persönlichen Leistung und seinem Wort die beste Antwort und zerstörte die Machenschaften des „Fürsten dieser Zeit“. Der Herr gab den Kirchen in schwierigen Zeiten in der Person des heiligen Ignatius das beste Beispiel und die beste Führung. Der heilige Ignatius zeigte durch die Kraft des feurigen Geistes, die sich in ihm offenbarte, dass eine ordnungsgemäß akzeptierte Verfolgung mit all ihren Schrecken, sogar dem Tod, das Christentum nicht nur nicht schwächt, sondern auch der beste Weg dafür ist, sich zu reinigen und zu erreichen sein höchstes innerstes Gut - Christus ha zu erreichen (siehe seinen Brief an die Römer). Christen sind „Zweige des Kreuzes“.

Der von Gott inspirierte Bund, den der Heilige Ignatius, der Gottesträger, den Kirchen hinterließ und der mit der ehrfürchtigen Aufmerksamkeit der gesamten Kirche in den Tod ging, beseitigte die Schwächsten, die in der christlichen Gesellschaft vor sich gingen

Als er starb, schrieb er an die Kirchen: „Der Geist sprach zu mir und sagte: Tut nichts ohne den Bischof, liebt die Einheit ... meidet Spaltungen“ (Philadelphials 7).

Gegen Versuche, Spaltung in die Kirche einzuführen – den Geist weltlicher Vernunft und den Streit philosophischer Schulen mit seinen Früchten – Häresien und Spaltungen – lehrte er „nach dem Bild der Unbestechlichkeit“, das heißt, er spiegelte die ewige göttliche Einheit auf Erden wider. berufen, sich um würdige Hierarchen zu scharen, um durch aktiven Gehorsam Bischöfe, Presbyter, Diakone die geheimnisvolle eucharistische Einheit in Christus zu erlangen, „besser als die, die es nicht gibt“, denn „es ist für euch von Nutzen, in ungestörter Einheit untereinander zu sein, also.“ damit ihr immer in Gemeinschaft mit Gott seid“ (Epheser 4), um „den Frieden im Fleisch und Blut und im Leiden Jesu Christi“ zu genießen (Grüße an die Trallianer). Der Teil des Christentums, der in die Fußstapfen des Heiligen Ignatius trat und fest am kirchlichen Weg festhielt, hatte nichts zu befürchten. Nach den Worten des Heiligen Ignatius konnte sie „aller Gewalt des Fürsten dieser Zeit standhalten und, nachdem sie ihr entkommen war, sich Gott nähern“ (Magnesianer 1). Der Sieg war ihr für immer sicher. Die Verfolgung brachte sie ihrem Ziel näher, trennte sie von der Welt und vereinte sie mit Gott. Für sie war der Abfall, in den Worten des heiligen Ignatius, eine „Reinigung“ (Philadelphier 3) von den Untreuen und Schwachen – er stärkte die innere Einheit.

Daher war es eine Aufgabe, an der zunächst die kleinasiatischen Lehrer unter der Führung des Heiligen Ignatius und des Heiligen Polykarp von Smyrna arbeiteten, um der Gefahr, die die Zerstörung des Christentums zu drohen drohte, entgegenzuwirken. Darauf wurden sie von den Aposteln selbst vorbereitet. Chrysostomus zufolge „kommunizierte der heilige Ignatius eng mit den Aposteln ... er wuchs mit ihnen auf und war überall bei ihnen, kommunizierte mit ihnen sowohl in der Sprache als auch im Unbeschreiblichen.“

Die Apostel machten ihn zum Bischof von Antiochia in Syrien. Zu Beginn der apostolischen Predigt, als sie zum ersten Mal die Heiden berührte, rückte Antiochia, die Hauptstadt Syriens (im Osten des Römischen Reiches), die erste Stadt nach Rom, in den Mittelpunkt heidnischer Christen. Von hier stammt, wie wir wissen, die Predigt der Apostel Paulus und Barnabas. Sie kehrten hierher zurück, um den Propheten und Lehrern von Antiochien Bericht zu erstatten, wie sie das Werk erfüllt hatten, das ihnen der Heilige Geist durch die antiochischen Lehrer aufgetragen hatte.

Die Kirche von Antiochia war wie im Namen aller heidnischen Christen den Aposteln und Ältesten Jerusalems gegenüber verantwortlich für die Aufnahme der Unbeschnittenen in die Kirche (Apostelgeschichte 13-15).

Die erste Generation von Christen ist verstorben. Die Apostel Petrus und Paulus sind verstorben. Und die Kirche von Antiochia scheint in den Schatten zu geraten. Die Zerstörung Jerusalems, so schien es, hätte Antiochia umso mehr Bedeutung verleihen sollen. Für die syrische Kirche wäre ein noch größerer Wohlstand zu erwarten; Man konnte mit einem Truppenzustrom aus dem nahegelegenen Palästina rechnen. Davon hat man aber nichts gehört.

Vierzig Jahre später spricht der Bischof von Antiochia immer noch von der Kirche von Antiochia als einer „kleinen Körperschaft“ (Hl. Ignatius. Brief an die Smyrnaner. 11), während er die Kirche von Ephesus als „multiple Gemeinschaft“ bezeichnet (Brief 11). zum Epheserbrief 1). Antiochia diente den Heiden als Tür, aber durch diese Tür strömten die Heiden nicht aus Syrien, sondern vor allem aus Kleinasien und Rom herbei. Wenn zunächst viel über die Erfolge der Predigt der antiochischen Asketen gehört wurde, dann waren diese Erfolge außerhalb von Antiochia und Syrien. Dies war zur Zeit der Apostel Paulus und Barnabas der Fall. Dies geschah ein halbes Jahrhundert später.

Antiochia wurde an der Schwelle zum 2. Jahrhundert durch seinen Bischof und Märtyrer, den Heiligen Ignatius, berühmt. Aber er wurde in Rom zum Märtyrer. Und als Bischof und Mentor kennen wir ihn fast ausschließlich aus jenen Briefen, mit denen er den Geist der Kirchen Kleinasiens stärkte. Und das ist kein Zufall. Zu dieser Zeit versammelten Kleinasien und Rom aus der ganzen Welt alles, was im geistlichen Leben der Kirche von Bedeutung war.

Was wir über den Heiligen Ignatius, den Gottesträger, neben seinen eigenen Briefen wissen, sind die Martyriumsakte in mehreren Versionen (5-6), mehrere verstreute Überlieferungen und Kommentare von Historikern des 4.-5. Jahrhunderts und den heiligen Vätern. ab dem 2. Jahrhundert (Polykarp, Origenes, Irenäus, Eusebius, Johannes Chrysostomus usw.). Aber wir haben nichts Besonderes zu beanstanden: Wir haben einen unschätzbaren Schatz – sieben Briefe und Briefe des Heiligen Ignatius selbst, die uns besser als die Geschichten aller anderen Menschen dem heiligen Mentor von Antiochia nahebringen und ein helles Licht auf das Leben werfen der Kirche seiner Zeit.

Diese Briefe des heiligen Märtyrers wurden von den Zeitgenossen des Heiligen Ignatius hoch geschätzt. „Sie können großen Nutzen aus ihnen ziehen“, schreibt der heilige Polykarp, Bischof von Smyrna, als er sie den Philippern schickt. Sie wurden von den nachfolgenden christlichen Generationen nicht vergessen. Sie werden vom Heiligen Irenäus von Lyon (Ende des 2. Jahrhunderts), Origenes (3. Jahrhundert), dem Heiligen Athanasius dem Großen (IV. Jahrhundert), dem Heiligen Johannes Chrysostomus (Ende des 4. Jahrhunderts) und vielen anderen erwähnt. Sie wurden auch von den besten antiken Historikern der Kirche verwendet – Eusebius von Cäsarea (im 4. Jahrhundert) und dem seligen Hieronymus (5. Jahrhundert). Und wir hatten bereits Gelegenheit, diese Briefe zu nutzen, als wir über das Leben der kleinasiatischen Kirchen zu Beginn des 2. Jahrhunderts sprachen.

Aber über den Heiligen Ignatius selbst haben wir noch nicht viel gesagt. Sein zweiter Vorname oder Spitzname war God-Bearer. Es gibt eine Legende, die von Anastasius, dem Bibliothekar (IX. Jahrhundert) und Simeon Metaphrastus (X. Jahrhundert), aufgezeichnet wurde und besagt, dass er das Kind war, das der Erretter umarmte, seinen Jüngern als Vorbild gab und segnete. Daher der Name Gottesträger – im Sinne von „von Gott getragen“. In seinen eigenen Briefen gibt es keinen Hinweis darauf. Aber er nennt sich selbst einen Gottesträger.

Sieben seiner Briefe sind erhalten geblieben (acht weitere nicht mitgezählt, deren Authentizität besondere Beachtung erfordert). Diese Botschaften stellen uns den Bischof von Antiochia vor, der sich bereits auf dem Weg in den Tod befindet. Er ist nicht mehr jung. Er ist in den Kirchen berühmt. Wahrscheinlich führte ihn dieser Ruhm in den Tod, zu seiner Verurteilung durch Trajan. Laut der Chronologie, die Eusebius von Cäsarea zur Verfügung stand, stand der heilige Ignatius, als er zu Beginn des 2. Jahrhunderts zum Tode verurteilt wurde, bereits seit 40 Jahren an der Spitze der antiochenischen Kirche. Nach einhelliger Überlieferung (Apostolische Dekrete, Chrysostomus, Theodoret usw.) wurde er von den Aposteln zum Bischof ernannt, genau wie sein Vorgänger Evodius. Der heilige Ignatius, so Chrysostomus, „pflegte engen Kontakt zu den Aposteln ... er wuchs mit ihnen auf und war überall bei ihnen, wobei er sowohl in der Sprache als auch in unaussprechlichen Dingen mit ihnen kommunizierte“ (Lobpreis an den heiligen Ignatius).

Taten des Märtyrertums und der selige Hieronymus (in der Chronik) nennen ihn einen Schüler des Apostels Johannes. Dies wird durch seine Nähe zu Kleinasien, insbesondere zur Kirche von Ephesus, und seine Freundschaft mit dem Heiligen Polykarp, einem herausragenden Schüler des Apostels Johannes, bestätigt. Und es ist schwer vorstellbar, dass er, nachdem er so viele Jahre unweit von Ephesus gelebt hatte, nicht die Anweisungen des Apostels befolgt hätte, dessen Lehren seinem Geist so nahe kamen. Mit seiner ganzen Persönlichkeit, seinem Denken und seinem Einfluss setzte der heilige Ignatius in den Kirchen und vor allem in der Kirche Kleinasiens das Werk des Apostels Johannes fort – das Werk der Einheit. Er sagt dies über sich selbst: „...Ich habe meine Arbeit als ein Mann getan, der zur Einheit bestimmt ist“ (Philadelphials. 8).

Und wenn man die Lehre über Christus, das fleischgewordene Wort Gottes, offenbart, kann man in ihm vor allem den Jünger des Apostels Johannes spüren. Nicht umsonst nennt er die Epheser, unter denen der Apostel Johannes lebte und lehrte, seine „Mitjünger“ – den Apostel, dem sie gemeinsam zuhörten. Ungefähr in der Zeit vor der Verurteilung des Heiligen Ignatius, das Zuverlässigste, was wir haben Offenbar handelt es sich um eine Kurzgeschichte „Acts of Martyrdom“ in der sogenannten „antiochischen Ausgabe“. Historiker neigen heute dazu, die Zeit seiner Entstehung dem 4. Jahrhundert zuzuordnen, aber im Kern, was nicht zu leugnen ist, gibt es zweifellos antike Legenden, zum Beispiel die offiziellen Akten des Prozesses gegen den Heiligen Ignatius.

Denn diese Geschichte stimmt vollständig mit allen anderen Quellen dieser Zeit und mit den Briefen des Heiligen Ignatius selbst überein. Am Ende des 1. Jahrhunderts, zur Zeit der Herrschaft Domitians, wissen wir aus der Apokalypse von den Märtyrern in Kleinasien; „Katastrophen“ sind bekannt (nach Clemens von Rom (Brief an die Korinther. 1), dann - Hinrichtungen und Exil in Rom (nach Aussage von Clemens; Flavius ​​​​Domitilla usw.); Verfolgung in Palästina; nach Plinius vermutet eine Verfolgung in Bithynien (20 Jahre vor seiner Herrschaft im Jahr 112); und im Allgemeinen sprechen Melito und Tertullian eindeutig von Domitian als einem Christenverfolger (vgl. Eusebius).

Neben dieser Information berichten die Martyriumsakten über Antiochia: „Der heilige Ignatius, ein Schüler des Apostels Johannes, regierte die antiochische Kirche als weiser Steuermann. Mit großer Sorgfalt steuerte er sein Schiff inmitten von Stürmen; Er bekämpfte sie bald mit Gebet und Fasten, bald mit der Kraft der Worte, bald mit der Reinheit seiner Lehre. Als er endlich Ruhe nach dem Sturm sah, dankte er Gott für die Stille, die die Kirche genoss. Aber er schien mit sich selbst unzufrieden zu sein: Er machte sich Vorwürfe, dass er Jesus Christus wenig liebte; Er seufzte über das Märtyrertum und war überzeugt, dass nur das Märtyrertum ihn würdig machen konnte, sich Gott zu nähern, dem er diente.“

Wie wir verstehen müssen, dass der heilige Ignatius der Verfolgung mit Gebet, der Kraft des Wortes und der Reinheit der Lehre widerstand – das wird ausführlich in seinen Briefen an die Kirche Kleinasiens erklärt. Hier fügen wir eine vom Historiker Sokrates (IV.-V. Jahrhundert) bewahrte Tradition hinzu, die besagt, dass der Heilige Ignatius den Wechselgesang in den Kirchen von Antiochia eingeführt hat. Er hatte eine Vision von Engeln im Himmel, die auf diese Weise die Heilige Dreifaltigkeit verherrlichen. Seine Liebe zum Singen kommt in seinen Botschaften zum Ausdruck. Er liebt musikalische Bilder. Und selbst als er über seinen bevorstehenden Tod spricht, drückt er den Römern, unter denen er sich auf den Tod vorbereitete, einen letzten Wunsch aus: „Tu nichts weiter für mich, als mich jetzt, wo der Altar fertig ist, Gott opfern zu lassen, und dann bilde einen.“ Chor der Liebe und singen ein Loblied.“ Ein Lobgesang auf den Vater in Christus Jesus, den Gott den Bischof von Syrien vom Osten bis zum Westen rufen wollte. Es ist wunderbar für mich, aus der Welt zu Gott zu fallen, damit ich in ihm leuchten kann“ (Römer 2). Für die Schaffung des christlichen Geistes legte er großen Wert auf häufige gemeinsame Gebete als häufige Vereinigung in einer einzigen Eucharistie. Als Leiter der antiochenischen Kirche lebte er bis zur Zeit Trajans.

Aus der Korrespondenz zwischen dem Herrscher von Bithynien, Plinius, und dem Kaiser Trajan wissen wir, wie die Stellung der Christen während der Herrschaft Trajans war... Trajan selbst verfolgte sie nicht, oder vielmehr suchte er nicht nach ihnen. Aber wenn jemand einen Christen denunzierte, hielt er es für seine Pflicht, diesen Christen zu töten. Dies war die Praxis Trajans bis 112 (dem Jahr seines Briefwechsels mit Plinius). Denn als Plinius Kaiser Trajan um Anweisungen bat, hatte er keinen Zweifel daran, dass nach Trajans Praxis Christen hingerichtet werden sollten. Er fragte Trajan lediglich nach den Einzelheiten des Gerichtsverfahrens. In den ersten Jahren des 2. Jahrhunderts besuchte Trajan Antiochia mehrmals. Es ist nicht verwunderlich, dass in Antiochia, in diesem alten und großen Zentrum der Christen, ein Feind und Spitzel gegen die Christen und vor allem gegen das berühmte Oberhaupt der Christen, den Heiligen Ignatius, gefunden wurde.

Und so richtet Kaiser Trajan der Legende nach und entsprechend der historischen Situation selbst den Heiligen Ignatius. Offenbar gibt es in den Briefen des Heiligen Ignatius einige Hinweise darauf: Obwohl sein Martyrium in Rom vor ihm lag und er dies aus Bescheidenheit nachdrücklich betont, sagt er an einer Stelle immer noch: „Er war bereits würdig, zu dienen.“ zur Ehre Gottes.“ Ist das nicht ein Hinweis auf sein Geständnis gegenüber dem Kaiser selbst? Das Treffen fand zwischen 105 und 115 statt. Kurz zuvor hatte Trajan das Verbot aller Geheimbünde (Heteria) und Versammlungen beharrlich erneuert.

Christen unter der Führung des Heiligen Ignatius verstießen durch ihre bloße Existenz und ihre Gottesdienste unweigerlich und ständig gegen diesen Befehl des Kaisers, den er sehr schätzte (siehe seinen Briefwechsel mit Plinius über alle Arten von „Partnerschaften“ in Bithynien). Dementsprechend vermitteln die Martyriumsakte das folgende Gespräch zwischen dem Heiligen Ignatius und Kaiser Trajan. Trajan:

Wer bist du, böser Dämon, dass du versuchst, unsere Gesetze zu brechen und auch andere davon zu überzeugen, dass sie elend sterben?

Niemand, antwortete der heilige Ignatius, nennt den Gottesträger einen bösen Dämon: Böse Geister fliehen vor den Dienern Gottes. Wenn Sie mich diesen Dämonen gegenüber böse nennen, weil ich ihnen unangenehm bin, stimme ich zu. Mit Christus, dem himmlischen König, zerstöre ich ihre Netzwerke.

Und wer ist dieser, fragte Trajan, der Gottesträger?

„Wer Christus in seinem Herzen hat“, antwortete Ignatius.

Glauben Sie, dass wir nicht Götter in unserer Seele haben, die uns gegen unsere Feinde helfen?

Sie irren sich, wenn Sie ägyptische Dämonen als Götter bezeichnen. Es gibt einen Gott, der Himmel und Erde, das Meer und alles, was darin ist, erschaffen hat, und einer ist Christus Jesus, der einziggezeugte Sohn Gottes, der mir gnädig sein wird.

Sprechen Sie über den Gekreuzigten unter Pontius Pilatus?

Ja, über den Einen“, antwortete der heilige Ignatius, „der meine Sünde samt ihrem Schuldigen und all der dämonischen Schmeichelei, all der Bosheit am Kreuz gekreuzigt hat, verurteilt und denen zu Füßen gelegt hat, die ihn in ihren Herzen trugen.“

Trägst du also den Gekreuzigten in dir?

Ja, (ich trage), denn es steht geschrieben: Ich werde in ihnen wohnen und wandeln wie sie.

Trajan verkündete folgenden Satz: „Wir befehlen Ignatius, der sagt, er trage den Gekreuzigten, in Ketten unter militärischer Bewachung nach Rom zu bringen und dort zur Belustigung des Volkes zu wilden Tieren zu verschlingen.“

In diesem kurzen Gespräch werden die Redner prägnant und präzise beschrieben. Trajans Bemerkungen und sein Urteil schienen ihm, einem selbstbewussten Römer, die Sache wohl erschöpft zu haben.

Als Reaktion auf das Bekenntnis des Heiligen Ignatius zum Christentum stellte Trajan lediglich klar, dass es sich hierbei um den Glauben an den Verbrecher handelte, der kürzlich von einem römischen Beamten gekreuzigt worden war. Als Reaktion auf das Vertrauen in die Hilfe des Gekreuzigten offenbarte das Urteil laut Trajan die Ohnmacht des christlichen Glaubens und seines Gottes. Die beiden bemerkenswertesten Vertreter der Kirche und der Welt dieser Generation trafen sich und trennten sich, um jeweils ihren eigenen Weg zu gehen.

Nachdem der heilige Ignatius das Urteil gehört hatte, rief er mit freudiger Inspiration aus: „Ich danke Dir, Herr, dass Du mich würdig gemacht hast, die vollkommene Liebe zu Dir zu bezeugen (oder: würdig der vollkommenen Liebe zu Dir) und mich dessen würdig gemacht hast.“ Ehre, durch Bande gebunden zu sein, wie Dein Apostel Paulus.“

In seinen Briefen nennt der heilige Ignatius seine Bande liebevoll „geistige Perlen, in denen er auferstehen möchte“ (Epheser 11). Er legte sich Ketten an und betete unter Tränen zu Gott für seine Kirche, die völlig verfolgt wurde. Wir kennen die Details nicht. Anscheinend wehrte die Repressalien des Oberhauptes der antiochenischen Kirche den Schlag ab – bereits auf dem Weg nach Rom in Troas erhielt der heilige Ignatius die Nachricht, dass in seiner Kirche Frieden eingekehrt sei und ihr „kleiner Körper“ „wiederhergestellt“ worden sei ( Smyrnans 11).

Der heilige Ignatius übergab sich bereitwillig einer Soldatenabteilung, die ihn in Rom töten sollte. Wie er sich gleichzeitig fühlte, erfahren wir aus seinen Briefen: „Ich wünsche mir sehnlichst, gegen die Tiere zu kämpfen“, schrieb er, „ein guter Anfang ist gemacht, werde ich der Gnade würdig sein, mein Los ungehindert zu empfangen?“ „Ich möchte leiden“, schreibt er, „aber ich weiß nicht, ob ich es wert bin.“ Er selbst hatte sogar Angst vor der übermäßigen Eifersucht über das Leid, die in ihm brodelte. Er fürchtete die Eitelkeit seiner Leistung und schrieb an die Kirche mit der Bitte, zu beten und seinen Geist zu reinigen. „Ich demütige mich, um nicht vor Eitelkeit zugrunde zu gehen. Heutzutage muss ich noch vorsichtiger sein und nicht auf diejenigen hören, die mich aufblähen, denn während sie mich loben, fügen sie mir Wunden zu. Ich möchte leiden, aber ich weiß nicht, ob ich es wert bin. Viele Menschen sehen in mir keine Eifersucht, aber sie bekämpft mich wirklich. Deshalb brauche ich Sanftmut, durch die der Fürst dieses Zeitalters gestürzt wird“ (Trallians 4). „Dein Gebet zu Gott wird mich vollkommen machen, damit ich das Los erreiche, das mir durch die Gnade Gottes zugewiesen wurde“ (Philadelphia. 5).

Aber alle Ängste seiner demütigen Seele verschwinden, wenn sie von der Gnade dessen berührt wird, um dessentwillen er arbeitet. „Warum habe ich mich dem Tod, dem Feuer, dem Schwert hingegeben, um von wilden Tieren in Stücke gerissen zu werden? Nein, wer dem Schwert nahe ist, ist Gott nahe, wer unter den Tieren ist, ist mitten in Gott: Wenn es nur im Namen Jesu Christi wäre. Um an seinen Leiden teilzuhaben, erdulde ich das alles, und er stärkt mich“ (Smyrnans 4).

Vom Herrn gestärkt, hat er keine Angst mehr, den Tod anzustreben, denn er spürt darin nicht nur seinen eigenen Willen, sondern den Willen Gottes: „Wenn ich durch den Willen Gottes dies (Märtyrerlos) würdig bin, dann.“ nicht durch mein Bewusstsein, sondern durch die Gnade Gottes, der ich in ihrer ganzen Fülle würdig sein möchte, damit ich durch dein Gebet zu Gott komme“ (Smyrnans. 11). Aus dem Brief an die Römer, den der heilige Ignatius auf halbem Weg von Smyrna aus schrieb, erfahren wir, zu welcher Flamme sein gnädiges Streben nach Gott heranwuchs. Diese wie eine kostbare Flamme leuchtende Botschaft dient für immer als Antwort auf Versuche äußerer Kräfte, das Christentum zu unterdrücken.

Der äußere Grund dafür war dieser. Der heilige Ignatius begann auf dem Weg nach Rom, nachdem er Smyrna erreicht hatte, umgeben von Manifestationen der Zärtlichkeit und Aufmerksamkeit der Christen Kleinasiens, zu befürchten, dass die römischen Christen Mitleid mit ihm haben würden – sie würden ihm, wie er es ausdrückt, zeigen, „unzeitgemäße“ Liebe und würde auf die eine oder andere Weise sein Martyrium verhindern.

Diese Angst zwang ihn, die Geheimnisse seiner Seele preiszugeben. Es zeigte uns, wie das Herz, reif für das Martyrium, lebte. Während der heilige Ignatius als Märtyrer verehrt und für seine Leistung gepriesen wurde, offenbarte er, immer demütiger, Ängste – war er zum Märtyrertod bereit, war er würdig, bat um Gebete ... Aber als er spürte, dass Gott ihn rief , und die Menschen wurden zu einem Hindernis, dann stürzte er wie ein stürmischer Strom auf sein Ziel zu. „Ich schreibe dir, solange ich lebe, und brenne vor Verlangen zu sterben. Meine Liebe wurde gekreuzigt, und in mir gibt es kein Feuer, das die Materie liebt, aber das lebendige Wasser, das in mir spricht, ruft mir von innen zu: „Geh zum Vater“ (Smyrnans. 7). Dieser Ruf des Geistes Gottes ließ ihn alles begehren, was nach Ansicht der heidnischen Macht dem Christentum eine Grenze setzen würde: „Feuer und das Kreuz, Massen von Tieren, Zerlegung, Auflösung, Zermalmen von Knochen, Zermalmen des ganzen Körpers, die grausamen Qualen.“ des Teufels, lass sie über mich kommen – wenn ich nur Christus erreichen könnte“ (Smyrna. 5).

Alle Waffen des Heidentums erwiesen sich als unbedeutend, alle seine Schrecken waren nur der Weg zu Gott. Was könnten sie Christen antun, die wie der heilige Ignatius sind? Er schreibt seine Bitte nicht an Feinde, sondern an Freunde: „Ich bitte dich, zeige mir keine vorzeitige Liebe. Lass mich den Tieren Nahrung bieten und durch sie zu Gott gelangen. Ich bin der Weizen Gottes: Die Zähne der Tiere sollen mich zermahlen, damit ich das reine Brot Christi werde ... Oh, wenn mir nur nicht die für mich vorbereiteten Tiere vorenthalten würden! Ich bete, dass sie gierig auf mich losgehen. Ich werde sie so anlocken, dass sie mich sofort verschlingen, und nicht so, als hätten sie vor einigen Angst gehabt und mich nicht berührt. Wenn sie es nicht freiwillig wollen, werde ich sie zwingen. Verzeih mir: Ich weiß, was gut für mich ist.

Jetzt fange ich gerade erst an, Student zu werden. Weder sichtbar noch unsichtbar, nichts wird mich davon abhalten, zu Jesus Christus zu kommen“ (Smyrnam. 5, 6). „Lass mich ein Nachahmer der Leiden meines Gottes sein. Wer ihn in sich hat, der soll verstehen, was ich will“ (Smyrnans 6). Die Heiden waren überrascht, die Freude in den Gesichtern der gefolterten und sterbenden Christen zu sehen. Der Brief des Heiligen Ignatius offenbart, warum seine Brüder jubelten und warum sie als Sieger in den Tod gingen. „Es ist besser für mich, für Jesus Christus zu sterben, als über die ganze Erde zu herrschen. Ich suche ihn, der für uns gestorben ist. Ich wünsche Ihn, der für uns auferstanden ist“ (Smyrnans 6). Der heilige Polykarp, ein Zeitgenosse und Freund des heiligen Ignatius, bringt den Kern der Sache kurz zum Ausdruck, als er an die Philipper über den heiligen Ignatius und seinesgleichen schreibt: „Sie liebten nicht dieses gegenwärtige Zeitalter, sondern den, der für uns gestorben ist, und die.“ „Auferstandener Gott für uns“ (Philipper 9).

Dem Tod in Rom ging eine schwierige und lange Reise mit einer Abteilung von zehn Soldaten voraus, die durch die ihnen erwiesenen Vorteile nur noch schlimmer wurden. Aber sie haben die Standhaftigkeit des großen alten Mannes nicht geschwächt. „Aus ihren Beleidigungen lerne ich mehr“, schrieb er über seine Gefährten (Römer 5).

In seiner äußeren „Machtlosigkeit“ offenbarte das Christentum erneut seine innere Kraft. Ist das nicht der heilige Ignatius, der glorreiche Führer der Christen, eine lebendige Lektion in der „Machtlosigkeit“ des Christentums? Hat der heilige Ignatius nicht selbst gesagt, dass er „den Gekreuzigten in sich trägt“ und dass „Christus denen, die ihn in ihren Herzen tragen, die ganze dämonische Bosheit“ des Heidentums zu Füßen gelegt hat? Und hier ist noch einer vor dem Tod„Von Syrien bis Rom“, zu Land und zu Wasser, Tag und Nacht, wird er von einer Handvoll Soldaten gedemütigt und beleidigt, was ihn in den Tod führt!

Jetzt müssen wir uns mit den Früchten dieser lebendigen Lektion über die „Machtlosigkeit des Christentums“ vertraut machen, Früchte, die die Weisheit der römischen Herrscher nicht vorhergesehen hatte.

Es war möglich, den Heiligen Ignatius direkt auf dem Seeweg über den Hafen von Antiochia – Seleucia, an Zypern und Kreta vorbei zu transportieren, ungefähr auf die gleiche Weise, wie der Apostel Paulus 50-60 Jahre zuvor transportiert wurde. Es war viel näher und schneller. Aber die Kriegerabteilung, mit der der heilige Ignatius verbunden war, wählte einen Umweg durch Kleinasien, abwechselnd auf dem Land- und Seeweg. Antiochia, Kleinasien, Mazedonien, Rom – fast die gesamte Kirche sah den heiligen Ignatius in seinen Fesseln.

Dies sind die Eindrücke des heiligen Johannes Chrysostomus, der von dieser Reise des heiligen Ignatius Zeuge der lebendigen Tradition der Kirche war, die ihn erreichte. Der heilige Chrysostomus betrachtet den Tod des Heiligen Ignatius und anderer Hirten dieser Zeit als den Kampf des Teufels gegen die Kirche, in dem er ihr die Hirten entziehen wollte, und sagt: „Der Teufel ließ nicht zu, dass Bischöfe in den Städten getötet wurden.“ denen sie vorstanden, töteten sie aber und brachten sie in ein fremdes Land.

Und er tat dies sowohl als Versuch, diejenigen aufzufangen, denen das fehlte, was sie brauchten, als auch in der Hoffnung, sie durch die Schwierigkeit des Weges zu schwächen, was er mit diesem gesegneten Mann tat. Er rief ihn von unserer Stadt (Chrysostomus sprach sein Wort zum Gedenken an den heiligen Ignatius in Antiochia) nach Rom und wies ihm die längsten Doppelstrecken zu ... in der Hoffnung, sowohl durch die Länge der Reise als auch durch die vielen Tage seinen Mut zu stürzen – aber wusste nicht, was er als Mitarbeiter und Begleiter auf einem solchen Weg Jesu hatte und wurde dadurch noch mächtiger, legte mehr Beweise seiner innewohnenden Macht vor und stärkte die Kirche noch mehr.

In vorbeiziehenden Städten strömten Christen von allen Seiten herbei, ermutigten den Asketen und verabschiedeten ihn mit großen Reserven auf die Reise, wobei sie mit ihm in Gebeten und Flehen zusammenarbeiteten. Und sie selbst erhielten viel Trost, als sie sahen, wie der Märtyrer mit einer solchen Bereitschaft in den Tod ging, wie es für jemanden, der in die königlichen himmlischen Paläste berufen wurde, selbstverständlich war.

Aufgrund seiner mutigen Eifersucht und seines strahlenden Blicks waren sie selbst davon überzeugt, dass das, was ihm bevorstand, nicht der Tod war, sondern eine Art Aufbruch, Wanderung und Himmelfahrt. Er lehrte dies in Worten und Taten alle Städte, die er durchquerte ... Er durchreiste als wunderbarer Lehrer nicht nur für die Bewohner Roms, sondern auch für alle Städte, die auf dem Weg lagen ... Er vollendete seine Reise wie eine Sonne, die von Osten aufgeht und nach Westen fließt ...“ Wie die heiße Sonne wärmte er alle Schwachen und Schwachen.

Aus den Worten des Heiligen Johannes Chrysostomus, der wie der Heilige Ignatius ein Antiochener war und mit der Gegend gut vertraut war, geht hervor, dass der Heilige Ignatius „die längsten doppelten Strecken“ zurücklegen musste; nicht die kürzeste, aber umlaufend. Sie trugen ihn „auf dem Land- und Seeweg“, wie der heilige Ignatius selbst schrieb (Römer 5): Zuerst auf dem Seeweg, dann marschierten sie auf dem Landweg durch Attalia – Philadelphia – Smyrna, dann wieder auf dem Seeweg; dann auf dem Landweg durch Mazedonien und erneut auf dem Seeweg nach Italien. Die Langsamkeit der Bewegung entlang der Hauptstraße ermöglichte es den Christen Syriens, die Kirchen Kleinasiens zu warnen, dass sie den großen Ältesten sehen könnten.

Die Menschen in Kleinasien machten sich dies ausgiebig und liebevoll zunutze. Sogar die Kirchen, die nicht auf seinem Weg waren, kamen heraus, um ihn zu begrüßen, wo sie ihn sehen konnten. Obwohl es beim Heiligen Ignatius zehn Soldaten gab – laut dem Heiligen selbst zehn Leoparden – und so böse sie auch waren, hinderten sie den ihnen anvertrauten Gefangenen nach Sitte (oder Gesetz) nicht daran, mit anderen zu kommunizieren.

Angesichts des Todes des Heiligen Ignatius wurde die Einheit des christlichen Lebens, das sich über die ganze Welt ausbreitete, besonders deutlich spürbar. Es stellte sich heraus, dass der Bischof von Syrien sein eigener war, ein Einheimischer unter den Menschen in Kleinasien, in Mazedonien, in Rom. Dies war ein dem Heidentum völlig unbekanntes Spektakel: Es überraschte und zog viele an, andere irritierte es (vgl. Tertullian. Apology. 39; „Octavius“). „Wie sie sich lieben“, sagten die Heiden überrascht. „Es gibt eine Art Liebesbeziehung zwischen ihnen.“ Für viele Heiden schien ein solch ungewöhnliches Phänomen etwas Schmerzhaftes und sogar Verbrecherisches und Verdorbenes zu sein; reine und starke Gefühle unter Menschen, die einander fremd waren, schienen undenkbar.

Aber viele konvertierten selbst zum Christentum, nachdem sie die Kraft der christlichen Liebe an sich selbst und an ihren Lieben erfahren hatten (Justinus II. Apologie).

Der heilige Ignatius wurde in Smyrna mit außergewöhnlicher Aufmerksamkeit empfangen. Smyrna und Ephesus, die nicht mehr als sechzig Meilen voneinander entfernt lagen, waren das Zentrum Kleinasiens, wo das Christentum damals am meisten Wurzeln schlug und blühte. Ein ganzer Rat aus Bezirksbischöfen und prominenten Christen versammelte sich in Smyrna, um den Heiligen Ignatius zu sehen. Hier war der heilige Polykarp, Bischof von Smyrna, im Geiste dem heiligen Ignatius nahestehend, ein prominenter Schüler des Apostels Johannes; Hier versammelten sich Bischöfe und Vertreter der Bezirkskirchen, und was dem Heiligen Ignatius besonders am Herzen lag, die Epheser kamen hierher – seine „Mitlehrer“, Mitjünger des Apostels Johannes. „Als ihr hörtet, dass ich wegen eines gemeinsamen Namens und einer gemeinsamen Hoffnung nach Syrien geschickt werde, eilt ihr herbei, um mich zu sehen“, schrieb ihnen der heilige Ignatius (Epheser 1).

Als die Epheser in Smyrna ankamen, zeigten sie zusammen mit dem Heiligen Polykarp besondere Sorge um den heiligen Märtyrer. „Sie beruhigten mich in allem, zusammen mit Polykarp, dem Bischof von Smyrna“, bemerkt der heilige Ignatius und unterscheidet sie von den übrigen Kirchen (Magnesianer, 15).

In Smyrna zeigten die Frauen großen Eifer und Fürsorge für den Heiligen Ignatius und seine Gefährten. Dies geht aus den zahlreichen Grüßen an sie am Ende des Briefes an die Smyrnae hervor, den der heilige Ignatius schreibt. Dies wird durch Lucians von Samosatas satirischen Bericht über „Peregrine Proteus“ bestätigt, von dem angenommen wird, dass viele seiner Merkmale aus dem Leben des heiligen Ignatius stammen. „Alte Frauen und Witwen“ behandelten Peregrin mit besonderer Ehrfurcht.

In Smyrna „wurden sie weder beschämt noch verachtet“, um es mit den Worten des Heiligen Ignatius selbst zu sagen, durch die Bande des Märtyrers und seiner Gefährten, Menschen unterschiedlichster sozialer Stellung: die Frau des Epitrops und Anna, die Schwester des Hüter der öffentlichen Ordnung in Smyrna.

Zwar gab es auch Fälle, in denen es beispielsweise in Philadelphia Menschen gab, die die Gefährten des Heiligen Ignatius „nicht ehrten“. Erinnern wir uns auch an Bithynien, wo viele Christen in einem Moment der Gefahr fleißig ihre Verbindungen zu Christen abbrachen.

Über einige derjenigen, die sich versammelten, um den Heiligen Ignatius in Smyrna zu sehen, sind seine eigenen Rezensionen erhalten geblieben. So schreibt er beispielsweise über Olybius, den Bischof von Trallia, an die Trallianer: „Bei deinem Bischof ist schon das äußere Erscheinungsbild sehr lehrreich, und seine Sanftmut ist voller Kraft.“ Ich denke, dass die Ungläubigen ihn selbst respektieren“ (Trallians 3). „Hier bin ich“, schreibt er in Ephesus, „im Namen Gottes habe ich Ihre zahlreiche Gesellschaft in der Person von Onesimus angenommen, einem Mann von unaussprechlicher Liebe, Ihrem fleischlichen Bischof.“ Liebt ihn, ich flehe euch bei Jesus Christus an, und seid alle wie er. Denn gesegnet ist der, der euch würdig gemacht hat, einen solchen Bischof zu haben…“ (Epheser 1).

Ganz zu schweigen vom Heiligen Polykarp, mit dem ihn offenbar eine langjährige Freundschaft verband, kam der Heilige Ignatius in diesen wenigen Tagen seines Treffens in Smyrna einer Reihe von Bischöfen und Laien nahe und konnte durch sie in den Lebenskreis ganzer Kirchen eintreten. Die Begleitung eines alten Mannes in den Tod durch die Kraft des Glaubens und der Liebe dieses wunderbaren Mannes erhielt eine unerwartete und tiefe Bedeutung. Die Menschen in Kleinasien trafen den alten Mann, der von der harten Reise nicht erschöpft war, obwohl wir wissen, dass er von Syrien nach Rom, Tag und Nacht, zu Lande und zur See, eine schwere Reise durchgemacht und unter der Ablösung von Soldaten gelitten hatte ihn begleiten... Auch die erwartete Hinrichtung unterdrückte ihn nicht. Im Gegenteil: Diese Erwartung beflügelte und erleuchtete seinen Geist. „Jetzt fange ich gerade erst an, ein Jünger (Christus) zu sein“, schreibt er unterwegs (Römer 5). Die Eifersucht auf Gott, die Liebe, die offenbar schon immer in ihm vorhanden war, begann nun unter dem Einfluss seiner Erfahrung gleichsam überzufließen. „Ich schreibe euch, solange ich lebe, mit dem brennenden Verlangen zu sterben“ (Römer 7).

Das waren seine Gefühle auf einer schwierigen Reise. Sie konnten nicht anders, als den Geist der Menschen um ihn herum und seiner Begleiter zu heben; zumal der Wunsch nach dem Tod für den Heiligen Ignatius keine Missachtung des Lebens und der Lebenden bedeutete. Es war ein Streben nach wahrem Leben und Liebe zu Gott. Deshalb schreibt er gleichzeitig an die Kirchen: „Ich schütte euch meine ganze Liebe aus“ (Philadelphier 5). Und das waren keine leeren Worte. Seine Dankes- und Lehrbriefe, die er an die Kirchen und Bischöfe schrieb, die sich um ihn kümmerten, zeugen besser als alle Zusicherungen davon, wie aufmerksam er auf die geistlichen Bedürfnisse der Kirchen einging und sich in ihr Leben vertiefte. In Smyrna, wo er persönlich war, erinnert er sich an viele und kennt sie mit Namen; kennt ganze Familien (zum Beispiel das Haus von Tavia, das er „im Glauben und in der Liebe gründen“ möchte (Smirnians. 13); er erinnert sich an die Frau von Epitrope mit ihrem gesamten Haus und ihren Kindern (Polycarpus. 8) usw. ). Aber es gelang ihm auch, die Kirchen zu befragen und herauszufinden, zu denen er nicht gehörte.

Er kennt ihr Verhalten, ihre Denkweise, er freut sich über die Erfolge einiger und ist besorgt über die Gefahren, die andere umgeben. „Ich habe gelernt“, schreibt er an die Trallianer, „dass Sie stets eine makellose und übereinstimmende Denkweise bewahren, nicht nur im äußeren Verhalten, sondern als Ihr natürliches Eigentum.“ Das hat mir Dein Bischof Polyvius offenbart“ (Trallians 1). In Ephesus schreibt er: „Ich habe erfahren, dass einige von dort (von der ketzerischen Seite) mit bösen Lehren zu euch kamen; aber ihr habt nicht zugelassen, dass es unter euch zerstreut wird und euch das Gehör versperrt“ (Epheser 9). Der heilige Ignatius begrüßt ihre Standhaftigkeit und sagt: „Deshalb freue ich mich darüber, dass ich würdig war, schriftlich mit euch zu sprechen und meine Freude mit euch zu teilen.“ „Onesimus selbst (ihr Bischof) lobt dein gutes Verhalten gegenüber Gott sehr“ (Epheser 9,6).

Nachdem er sich mit Bischöfen und anderen Vertretern der Christen getroffen und sich sorgfältig über die Situation in den Kirchen erkundigt hat, schreibt der heilige Ignatius an jede Kirche entsprechend ihren Bedürfnissen und ihrer geistlichen Stärke.

An die Epheser, die im geistlichen Leben stärker geworden sind, schreibt er über die Geheimnisse des christlichen Glaubens und plant, sein Gespräch in einem weiteren Brief noch weiter zu vertiefen.

Er schreibt ganz anders als die Trallianer – er beschützt sie als Säuglinge im Geistigen und weigert sich, über himmlische Dinge zu sprechen, um sie nicht zu belasten.

Obwohl natürlich einige Gedanken, die für den Heiligen Ignatius von grundlegender Bedeutung sind, alle diese Briefe vereinen.

Von Smyrna aus schreibt der heilige Ignatius an die vier Kirchen: Ephesus, Magnesian, Trallian und Roman. Nachdem er Smyrna verlassen hat, schreibt er von Troas aus drei weitere Briefe: zwei an Smyrna – an die Smyrna-Kirche und separat an ihren Bischof Polykarp, und den dritten – an die Philadelphia-Kirche. Hat er noch jemandem geschrieben, bleibt es dabei kontroverses Thema. Wir hoffen, in einem anderen Zusammenhang darüber sprechen zu können. In allen sieben dieser Briefe kann man seine besondere Verbundenheit mit der Kirche von Ephesus und mit dem Heiligen Polykarp erkennen, mit denen, die wie er Jünger des Apostels Johannes waren. Jeder ist ihm lieb, alle Kirchen haben ihn in allem getröstet, körperlich und geistig (Trallians 12); aber mit den Jüngern des Apostels Johannes, den Ephesern und dem Heiligen Polykarp verbindet ihn eine besonders enge Bindung. Er erinnert sich zunächst an die Epheser, wenn er Grüße an die Kirchen schreibt (Magneser 15); Sie waren es, vor allem mit Polykarp, dem Bischof von Smyrna, der ihn mit allem beruhigte; und er liebt sie, in seinen eigenen Worten, genauso wie er Polykarp liebt („er liebt Polykarp, wie er dich liebt“ – Epheser 21). Er nutzt die Epheserbriefe, um seine Briefe zu verbreiten: Sie reisen für ihn von Smyrna nach Rom, von Troas nach Smyrna. Unter denen, die seinen Bedürfnissen dienen, wählt er immer wieder liebevoll die Epheser Krok und Wurr aus. Der gesamte Epheserbrief ist von besonderer Wärme und zugleich Erhabenheit des Denkens durchdrungen.

Wir haben bereits in unserem Rückblick auf das Leben der kleinasiatischen Kirchen festgestellt, dass dieser Brief vom besonderen Wohlstand der Kirche in Ephesus spricht. Der erste Teil des Briefes wurde an sie als Anhänger des Apostels Paulus, des Gründers ihrer Kirche, geschrieben, und die zweite Hälfte ist sozusagen mit dem Gedanken an den Apostel Johannes bedeckt, von dem er spricht; Stille und der Geheimnisse Gottes, die sich in der Stille vollzogen und offenbart haben. Wer ist das anderes als der Apostel Johannes, „der das Wort Jesu angenommen hat“ und „sein Schweigen wirklich hören kann“ (siehe Briefe an die Epheser 15). Die Chronologie der bedeutendsten antiken Schriftsteller zum Leben des Apostels Johannes bestätigt dieses Verständnis der Worte des Heiligen Ignatius (laut Irenäus lebte er bis zur Zeit Trajans in Ephesus; da er jünger als der Erretter war, lebte er demnach). dem Heiligen Hippolytus zufolge lebte er bis zum 19. Jahr der Herrschaft Trajans, also 117 Jahre; Ist es nicht das Ende des Johannesevangeliums, das auf das außergewöhnliche hohe Alter des Apostels hinweist, wenn es heißt, dass einige dachten, er würde überhaupt nicht sterben (Johannes 21)? Aber auf all das gehen wir ausführlicher in der Lebensskizze des Apostels Johannes und im Abschnitt über die Kirchen Kleinasiens ein. Hier beachten wir die Merkmale des Epheserbriefs, die den Heiligen Ignatius selbst und seine Denkweise beschreiben.

Der heilige Ignatius beginnt den Brief mit erhabenen und zugleich herzlichen Grüßen, ganz im Geiste des Briefes an die Epheser des Apostels Paulus. Damit verbunden ist die Dankbarkeit für die „verwandte Tat“, die Tat der Liebe, die die Epheser in Bezug auf ihn – den Gefangenen – vollkommen vollbrachten, „in der Hoffnung, durch Ihr Gebet den Kampf mit den Tieren in Rom anzunehmen“. Er dankt der Botschaft, die Bischof Onesimus, Wurr, Krok und andere entsandt hat, „durch die ich die Liebe von euch allen gesehen habe.“ Der heilige Ignatius dankt ihm für seinen Teil, da „die Liebe es ihm nicht erlaubt“, „zu schweigen“, und „beschließt, sie davon zu überzeugen, mit den Gedanken Gottes übereinzustimmen“, die ihm offenbart werden. Er befiehlt nicht „wie irgendein Autoritätsmann“, denn er ist in Christus Jesus noch nicht vollkommen.

Vom Anfang bis zum Ende des Briefes demütigt sich der heilige Ignatius auf jede erdenkliche Weise vor denen, die Gott berufen hat, ihn zu unterweisen. Man spürt, dass der heilige Ignatius, umgeben von Grüßen und Lobpreisungen, sich nicht vergessen lässt, er erinnert sich selbst und andere daran, dass seine wahre Leistung noch vor ihm liegt, dass er schwächer werden kann, dass er nur in der Zukunft den „Kampf mit den Tieren“ durchstehen kann Nach dem Martyrium muss er ein wahrer Jünger Gottes werden (Epheser 1), dass er jetzt gerade erst beginnt zu lernen, dass er immer noch „in Gefahr“ ist. Und im Allgemeinen ist er nur der Pöbel der ephesischen Kirche (ist das nicht ein Hinweis darauf, dass er mit christlichen Lehren unter den Ephesern gefüttert wurde?), er ist „der letzte der Gläubigen“ der ihm anvertrauten Kirche.

Das ist das demütige Gefühl des ersten und bedeutendsten Bischofs und Märtyrers des frühen 2. Jahrhunderts. Aber die Kraft der Liebe, die seine Demut weckte, brachte ihn dazu, zu offenbaren, was der Heilige Geist Gottes selbst dem Heiligen Ignatius zum Wohle der Kirche seiner Zeit offenbarte (Philadelphia, 7). Das erste, was er den Ephesern offenbart, ist, dass „die Bischöfe, die am Ende der Erde ernannt werden, im Sinn Jesu Christi sind“ – ernannt nach dem Gedanken und Willen Gottes zum Wohl der Kirche. Deshalb beschloss der heilige Ignatius, sie auf jede erdenkliche Weise zu überzeugen, damit sie „mit dem Gedanken Gottes übereinstimmen“ (Philadelphier 3). „Denn jeder, den der Herr sendet, um sein Haus zu regieren, muss von uns aufgenommen werden, als ob er sich selbst gesandt hätte“ (Philadelphials 6). Daher ist es klar, dass der Bischof als der Herr selbst angesehen werden sollte.

Der heilige Irenäus, ein treuer Schüler und Dolmetscher der Ältesten Kleinasiens, gab Ende desselben Jahrhunderts die notwendigen Erklärungen und Einschränkungen für diese auf den ersten Blick übertriebene Aussage (Gegen Häresien. IV. 26). Hier gibt es keine Übertreibung, denn der heilige Ignatius denkt an die wahren Träger der bischöflichen Würde, die nicht alle Bischöfe sind, aber diese wahren Bischöfe werden erst am Ende der Existenz der Kirche auf Erden, also bis dahin, versiegen das Ende der Welt – denn ohne sie gibt es keine Kirche (Epheser 1, 5; Philadelphianer. 3).

Die orthodoxe Kirche blieb dem Bund des Heiligen Ignatius treu: In allen Jahrhunderten gehorchte sie den heiligen Bischöfen, Presbytern und Diakonen, die diesen Dienst an der Gemeinschaft der Gläubigen „nicht aus sich selbst“ und nicht nur „durch Menschen“ übernahmen, sondern in die Worte des Heiligen Ignatius: „Aus Liebe zu Gott, dem Vater, und dem Herrn Jesus Christus“ (Philadelphia 1), indem er als Herr den von ihm gesandten „gotttragenden“ heiligen Vätern und Lehrern der Kirche gehorcht. Der Zweck und die Bedeutung dieses Gehorsams und der Einheit mit den Bischöfen besteht, wie der heilige Ignatius wiederholt erklärt, darin, dass „alle Dinge durch Einheit in Harmonie sein mögen“, damit das gleiche Bewusstsein wächst; Denn „es ist gut für euch“, betont der heilige Ignatius, „in ungestörter Einheit unter euch zu sein, damit ihr immer mit Gott verbunden seid“ (Epheser 4).

Für die Epheser hat der heilige Ignatius seine geschätzten Gedanken über die Bedeutung der Einheit des Kirchengeistes, die durch Einheit und Gehorsam gegenüber den Bischöfen geschaffen wird, nicht besonders detailliert und beharrlich weiterentwickelt. Er wusste, dass diese Einheit hier tatsächlich gedieh. Deshalb erinnert er sie noch mehr mit Lob an jene großen geistlichen Gaben, die, wie er erklärt, die Früchte der inneren und äußeren Einheit der Kirche von Ephesus waren: „Jesus Christus wird durch eure Gleichgesinntheit und übereinstimmende Liebe verherrlicht.“

„Unter euch gibt es keine Häresie, ihr hört auf niemanden außer auf Jesus Christus, der die Wahrheit predigt“, „Ihr seid alle Gefährten des anderen“, „Christusträger“, „Gottesträger“, „die wahren Steine“. des Tempels des Vaters“, „für den die Liebe ein Weg ist, der zu Gott führt.“ Um diese Errungenschaften der Epheser zu festigen, rät ihnen der heilige Ignatius eines: „Versuchen Sie, sich öfter zur Eucharistie und zum Lobpreis Gottes zu versammeln.“ Denn wenn ihr euch oft versammelt, werden die Mächte Satans besiegt“ (dessen Waffe gegenseitige Entfremdung, Hass und Leidenschaft für die Menschen ist) und „durch die Einmütigkeit eures Glaubens“, fährt der heilige Ignatius fort, „werden seine katastrophalen Taten zerstört.“ . Es gibt nichts Besseres als den Frieden, denn durch ihn wird jeder Kampf der himmlischen und irdischen Geister zunichte gemacht“ (Epheser 13).

Unterwegs bringt der heilige Ignatius weitere äußerst bedeutsame Gedanken zum Ausdruck und weist darauf hin, dass es außerhalb der Einheit der Kirche kein Brot Gottes gibt, d. h. die Eucharistie, „diese Medizin der Unsterblichkeit“, die „ewiges Leben schenkt“. Er sagt: „Wer nicht innerhalb des Altars ist (durch die Verbindung der Rede – außerhalb der Einheit mit dem Bischof und der Kirche. – S.M.), beraubt sich des Brotes Gottes“ (Epheser 5). Er skizziert die Früchte des Abfalls von der kirchlichen Einheit: statt Sanftmut – Wut, statt Demut – Beredsamkeit, statt Gebet – Verleumdung, statt Glaubensfestigkeit – Täuschung, statt Stille – Unhöflichkeit. Dieses Merkmal findet in der Geschichte eine entscheidende Bestätigung, insbesondere zu Beginn eines jeden Abfalls von der Orthodoxie. Der heilige Ignatius fordert die orthodoxen Epheser auf, den Abgefallenen nicht mit diesen, sondern mit den gegenteiligen Eigenschaften zu antworten: „... jemand (von der orthodoxen Seite) soll die Unwahrheit mehr ertragen, einen Verlust erleiden, eine Demütigung erleiden“ – „ lasst uns versuchen, Nachahmer des Herrn zu sein“ (Epheser 10). Er ruft dazu auf, unablässig für die Gefallenen zu beten, denn obwohl die Heilsmittel der Kirche für sie ungültig sind, gibt es für sie einen einzigen Arzt: „körperlich und geistig, geboren und ungeboren, Gott im Fleisch, wahres Leben im Tod, von Maria und von Gott, zuerst unterworfen und dann nicht unterworfen dem Leiden, unserem Herrn Jesus Christus“ (Epheser 7).

Im zweiten Teil des Briefes, den man als spekulativen Teil bezeichnen kann, nähert sich der heilige Ignatius den Früchten des Glaubens und der Liebe, „die der Anfang und das Ende des Lebens sind“. Es berührt die Höhen christlicher Vollkommenheit, die Ephesus in der Person des Apostels der Liebe und Kontemplation offenbart wurde. Der heilige Ignatius scheint den Ephesern die ganze Höhe des Schweigens und der Kontemplation in Christus zu erklären. Es geht um die Geheimnisse Gottes, die im Stillen verwirklicht und offenbart wurden und die wirklich von denen gehört werden können, die das „Wort Jesu“ erworben haben. Der heilige Ignatius beginnt, den vollendeten „Aufbau des neuen Menschen“ zu offenbaren, der „durch das Leiden und die Auferstehung Jesu Christi im Glauben an ihn und aus Liebe zu ihm“ erlangt wurde. Aber seine Gedanken und Betrachtungen werden irgendwie zweimal und unerwartet unterbrochen. Sie werden zum ersten Mal abgelenkt (Epheser 16-18) von denen, die statt der „Erkenntnis Gottes“, die Jesus Christus ist, die Gabe nicht erkennen, die der Herr wirklich gesandt hat, „mit der stinkenden Lehre befleckt sind“. des Fürsten dieser Zeit“, die die Kraft des Kreuzes des Herrn nicht verstehen und nicht annehmen, lehnen diese Grundlage unserer Erlösung und unseres ewigen Lebens ab.

Zum zweiten Mal begonnen, Geheimnisse preiszugeben Christliche Erlösung, unterbricht er erneut seinen Gedankengang und verspricht in einer anderen Botschaft, sie fortzusetzen: „Wenn Jesus Christus durch Ihr Gebet mich würdigt und sein Wille geschehe“, schreibt er, „wenn der Herr mir offenbart, dass Sie alle sind.“ Durch die Gnade Gottes seid ihr ausnahmslos in einem Glauben und in Jesus Christus vereint, der im Fleisch aus der Linie Davids, des Menschensohnes und des Gottessohnes, abstammt, damit ihr dem Bischof und dem Presbyterium vollkommen gehorcht Einstimmigkeit, das Brechen eines Brotes, das ist die Medizin der Unsterblichkeit“ (Epheser 20).

Im selben Brief schafft er es nur, die ersten Grundlagen der Ökonomie in Bezug auf unser Heil zu skizzieren: „Die Jungfräulichkeit Mariens, ihre Geburt ... und der Tod des Herrn sind drei herrliche Geheimnisse, die im Schweigen von Maria vollendet wurden.“ Gott“ (Epheser 19). So begann „was von Gott vorbereitet war“, „Gott erschien menschlich zur Erneuerung des ewigen Lebens“, und das alte Königreich begann zu zerfallen – „aber Gottes Königreich wuchs.“

Dieses zunächst geplante, dann aber irgendwie unerwartet unterbrochene Streben nach Tiefe Christliches Leben und Gedanken erklärt viel im antiken christlichen Denken. In den Briefen des Heiligen Ignatius sowie im Brief seines Schülers und Freundes Heiligen Polykarp und in den Werken all derer, die im 2. Jahrhundert dem Weg der wahren Jünger der Apostel folgten, ist eine bewusste Vermeidung spürbar die Tiefen des Christentums zu offenbaren, als seine Grundfesten in Gefahr waren und ins Wanken gerieten. „Ich verstehe viel von Gott, aber ich demütige mich, um nicht vor Eitelkeit zugrunde zu gehen“, schreibt der heilige Ignatius (Trallians 4). „Kann ich dir nicht wirklich über himmlische Dinge schreiben?“ Aber er tut dies nicht, denn zunächst musste die Einheit des Glaubens und des Lebens in Christus Jesus hergestellt werden, „der im Fleisch aus dem Geschlecht Davids, des Menschensohns und des Gottessohnes, kam“ (Epheser 20). , um die vollkommene Einstimmigkeit und den gegenseitigen Gehorsam des Bischofs, der Ältesten und aller Mitglieder der Kirche zu stärken - dass zu Beginn des 2. Jahrhunderts alles in großer Gefahr war durch die herannahende Wolke der „weisen Männer“, Mitbefrager, denen sich das Christentum anpasste die Weisheit der Welt und dieses Zeitalters, „tolle Hunde, die heimlich beißen“, die „heimtückisch den Namen Christi tragen und dabei Dinge tun, die Gottes unwürdig sind“ (Epheser 7).

Der heilige Ignatius sieht mit seinem prophetischen Blick das Herannahen dieser tödlichen Gefahr für viele Christen und beschützt und warnt seine lieben kleinasiatischen Brüder mit der ganzen Kraft seines inspirierten Wortes und seiner Liebe. Dies ist die Hauptsache, die in den meisten seiner Botschaften erscheint. Dieser Gedanke, diese Sorge tritt dort besonders deutlich hervor, wo der heilige Ignatius diese Gefahr näher sieht. Relativ ruhig geht er im Epheserbrief darauf ein, denn hier erforderte die starke Verbindung aller Teile des Kirchenkörpers nur Schutz und Ermutigung. Hier konnte man sogar bis zum Höchsten aufsteigen – nicht umsonst wurde Ephesus zum Lebens- und Predigtort des Apostels Johannes gewählt. Aber im Brief an die Magnesier, insbesondere an die Trallianer und Philadelphianer und teilweise an die Smyrnaner, schlägt der heilige Ignatius Alarm. Hier überzeugt, bittet, betet – und zwar um eines: die Einheit in Christus zu bewahren durch Gehorsam gegenüber dem Bischof und den Ältesten, ohne die es keine Kirche gibt. So schreibt er an die Trallianer: „Meine Fesseln, die ich um Jesu Christi willen trage, um zu Gott zu kommen, flehe euch an: Bleibt in eurer Übereinstimmung und eurem gegenseitigen Gebet.“

Jeder von Ihnen, insbesondere die Ältesten, sollte zu Ehren des Vaters, Jesus Christus und der Apostel einen Bischof begraben. Höre mir mit Liebe zu, ich bitte dich, damit ich, indem ich dies schreibe, kein Zeuge gegen dich werde“ (Trallians 12). „Ich bitte Sie also, nicht ich, sondern die Liebe Jesu Christi, essen Sie nur christliche Nahrung und wenden Sie sich von fremden Pflanzen ab, was Häresie ist“ (Trallians 6). Diese Bitte, dieses Anliegen durchdringt die gesamte Botschaft an die Trallianische Kirche. Dem Anfang des Briefes nach zu urteilen, schien es, als gäbe es nichts zu befürchten? Der heilige Ignatius lobt die Trallianer: „Mit aller Beständigkeit bewahren Sie eine makellose und übereinstimmende Denkweise“; „Du gehorchst dem Bischof, wie du Jesus Christus gehorchst.“ Anscheinend gibt es sowohl für die Trallianer als auch für die Epheser nichts zu befürchten – sie sind stark, einstimmig und vereint. Aber der heilige Ignatius sieht mit seinem spirituellen Blick die kommende Gefahr: „Ich warne dich, mein Geliebter, da ich die List des Teufels vorhersehe“ (Trallians 8). Was ist die Gefahr? „Die Ketzer mischen Jesus Christus in das Gift ihrer Lehre und gewinnen dadurch Selbstvertrauen; aber sie servieren das tödliche Gift in gesüßter Form“ (Trallians 6). „Also hüte dich vor solchen Leuten. Und Sie werden Erfolg haben, wenn Sie nicht arrogant werden und sich nicht von Gott Jesus Christus und dem Bischof und den apostolischen Geboten trennen“ (Trallians 7).

Aus den Hinweisen, die im Brief verstreut sind, kann man einigermaßen verstehen, wie die falsche Lehre, die die Trallianer zu verführen droht, in den Augen des Heiligen Ignatius dargestellt wird. Diese Wissenschaftler werden behaupten, „die himmlischen Dinge zu verstehen“, „besondere Vollkommenheit“ (Trallians 4-6), aber ihr Weg wird nicht der Weg des Kreuzes Christi sein – sie sind nicht „Zweige des Kreuzes“ Christi bildlicher Ausdruck des Heiligen Ignatius. Sie akzeptieren nicht das Leiden Christi selbst – „sie sagen, dass er auf gespenstische Weise gelitten hat“ und untergraben damit die eigentliche Wurzel des gesamten christlichen Weges. „Warum liege ich in Ketten? - Der heilige Ignatius ruft empört aus: „Warum wünsche ich mir so sehr, gegen die Bestien zu kämpfen? Also sterbe ich umsonst? Erzähle ich also Lügen über den Herrn? (Trallians 10).

Anstelle dieser Überzeugungen, die Zweifel an der Realität des Lebenswerks Christi, des Erlösers und Erlösers, aufkommen lassen und uns vom schwierigen, aber rettenden christlichen Weg abbringen, lehrt uns der heilige Ignatius, fest am Glauben des Evangeliums festzuhalten. „Hören Sie nicht zu, wenn Ihnen jemand etwas anderes erzählt als Jesus Christus, der aus der Linie Davids aus Maria stammte, der wahrhaftig geboren wurde, der aß und trank, der wahrhaftig unter Pontius Pilatus verurteilt wurde, der wahrhaftig gekreuzigt wurde und starb der Anblick der Dinge im Himmel, auf der Erde und unter der Erde, „der wahrhaftig von den Toten auferstanden ist, so wie ihn sein Vater auferweckt hat, der in gleicher Weise auch uns auferwecken wird, die wir an Jesus Christus glauben, denn ohne ihn haben wir kein Wahres.“ Leben“ (Trallians 9).

Durch sein Glaubensbekenntnis an Christus Jesus, der wirklich geboren wurde, aß und trank, wahrhaftig starb und auferstanden war, bereitete der heilige Ignatius den Trallianern ein Gegenmittel gegen den aufkeimenden Gnostizismus vor. Es war der Gnostizismus, der arrogant in das „Himmlische“ aufstieg und Christus vergaß, der wirklich auf Erden lebte, litt und wieder auferstanden war, und sich in verträumte, gespenstische Zonen entführte. Christus ist ihrer Lehre zufolge eines von vielen Äonen, himmlischen Wesen, die gespenstisch auf der Erde erschienen, gespenstisch im Körper lebten und litten, und der gesamte Weg des Gnostizismus ist der Weg des gespenstischen Wissens, des verträumten Eindringens in das Himmlische – in Ergänzung zur christlichen Lebensleistung durch Selbstverleugnung bis zum Tod nach dem Vorbild dessen, der, mit den Worten des heiligen Ignatius, „in seinem Leiden uns zu sich selbst als seine Glieder ruft“ (Trallians 11). Der heilige Ignatius nennt ketzerische Versuche, den Weg des Kreuzes zu umgehen, „die stinkende Lehre des Fürsten dieser Zeit“ (Epheser 17).

Im 2. Jahrhundert gab es davon viele, und sie waren vielfältig. Aber der heilige Ignatius gibt einen gemeinsames Merkmal, wonach sich die Lehren und Menschen dieser Welt von den Lehren und Menschen Gottes unterscheiden: „Es gibt sozusagen zwei Münzen“, sagt er, „eine von Gott, die andere von der Welt und jede von ihnen.“ hat sein eigenes Bild: Ungläubige sind das Bild dieser Welt, und Gläubige in der Liebe sind das Bild Gottes des Vaters durch Jesus Christus. Wenn wir durch ihn nicht bereit sind, freiwillig nach dem Bild seiner Leiden zu sterben, dann ist sein Leben nicht in uns“ (Magnesianer 5). Also schrieb er an die Kirche von Magnesia, die ebenso wie die Kirche von Philadelphia von einer etwas anderen Gefahr bedroht war als die Kirche von Trallia.

Siehe: seinen ersten Brief an die Korinther. 1.

Zur Botschaft des Heiligen Polykarp siehe Kapitel VIII.

Brief des Heiligen Polykarp an die Philipper. elf.

Kreationen. T.P. Lobpreis an den Heiligen Ignatius: Ca. Autor. - Siehe: Werke unseres heiligen Vaters Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, in russischer Übersetzung. T. 2. Buch. 2. St. Petersburg, 1896 (Nachdruck M., 1994).

Eusebius. IV. 26 (Zitat aus Melitos Apology); Tertullian, Entschuldigung. V. 4; Eusebius. III. 17-20.

Tertullians „Apologie“ wurde mehrmals veröffentlicht verschiedene Übersetzungen V XIX - früh 20. Jahrhundert. (Für Ausgaben seiner Werke siehe die Anmerkung zu Kapitel XIII, das ihm gewidmet ist.) „Octavius“ ist ein apologetisches Werk von Minucius Felix. -Im Buch: Denkmäler der antiken christlichen Schrift in russischer Übersetzung. T. 7. Werke antiker christlicher Apologeten. M., 1866.

Epitrop - Herrscher, Vizekönig.

Priester Sergius Mansurov

IGNATIUS DER GOTTESTRÄGER
Troparion, Ton 4

Und du warst ein Kommunikant im Charakter, / und ein Stellvertreter des Throns, ein Apostel, / du hast von Gott inspirierte Taten erlangt, / in einer Vision des Sonnenaufgangs, / um dieses willen, um das Wort der Wahrheit zu korrigieren, / und für Um des Glaubens willen hast du bis zum Blut gelitten, / Heiliger Märtyrer Ignatius, / bete zu Christus Gott / um unsere Seelen gerettet zu werden.

Ein weiteres Troparion, Ton 4

Der Nachahmer der apostolischen Sitten / und Erbe ihres Throns, / der Dünger der Priester / und Ruhm für die Märtyrer, o Gottinspirierter, / du hast es gewagt, um des Glaubens willen Feuer, Schwert und Vieh zu schießen / und, Das Wort der Wahrheit korrigierend, hast du bis zum Blut gelitten, / heiliger Märtyrer Ignatius, / bete Christus Gott / unsere Seelen werden gerettet.

Kontakion, Ton 3

Der leuchtende Tag deiner leuchtenden Taten / wird von jedem in der Höhle der Geborenen vorhergesehen: / Dafür dürstetest du, dich an der Liebe zu erfreuen, / du litt darunter, von Tieren verschlungen zu werden, / aus diesem Grund wurdest du der Gottesträger genannt , / Ignatius aller Weisheit.

[Griechisch ᾿Ιγνάτιος ὁ Θεοφόρος] (I – frühes 2. Jahrhundert, Rom), sschmch. (Gedenkstätte: 29. Januar, 20. Dezember; Gedenkstätte: 1. Februar, 17. Oktober), Folge. Antiochia, einer von apostolische Männer.

Leben

Die wichtigste Informationsquelle über I.B. sind seine Botschaften. Der erste historische Beweis für ihn ist im Brief an die Philipper enthalten. Polykarp Smirnsky (1. Hälfte des 2. Jahrhunderts), der sich mit I.B. traf, erhielt eine Botschaft von ihm und sandte auch Botschaften von I.B. an die Christen in Philippi (Polycarp. Ad Phil. 13. 1-2). Sschmch. Irenäus Lyonsky und Origenes sie erwähnen I.B. und zitieren Fragmente seiner Botschaften (Iren. Adv. haer. V 28,4; Orig. Hom. in Luc. VI 3).

I.B. wurde wahrscheinlich in Antiochia geboren. In seinen Briefen gibt es keinen Hinweis darauf, dass er ein direkter Schüler eines der Apostel war. Blzh. Hieronymus von Stridonsky in der „Chronik“ nennt er I.B. einen Schüler des Apostels. Johannes der Evangelist(Hieron. Chron. Col. 604), jedoch erwähnt er in einem anderen Werk (Idem. De vir. illustr. 16-17) ap. John ein schmch. Polykarp von Smyrna. Vielleicht konnte I.B. in seiner Jugend die Apostel in Antiochia sehen und hören Petra Und Pavel. St. Johannes Chrysostomus In der „Eloge an Ignatius“ behauptet er, dass I. B. „eng mit den Aposteln kommunizierte und geistliche Strömungen von ihnen schöpfte“, „er mit ihnen aufgewachsen ist und überall bei ihnen war, mit ihnen sowohl in Reden als auch im Unbeschreiblichen kommuniziert hat“, „Diese Macht, die ihm das Bistum vom Heiligen verliehen wurde, wurde ihm verliehen. die Apostel und „die Hände der seligen Apostel berührten sein heiliges Haupt“ (Ioan. Chrysost. In S. Ign. 2).

Eusebius, Folge. Cäsarea bezeugt nach Origenes, dass I.B. der 2. Bischof von Antiochia nach der Ap. war. Petrus (Euseb. Hist. eccl. III 36), also 3. in der Reihenfolge nach den Aposteln Petrus und Evoda(ebd. III 22; vgl.: Hieron. De vir. illustr. 16; Socr. Schol. Hist. eccl. VI 8). Es werden lediglich Neuigkeiten über den bischöflichen Dienst von I. B. mitgeteilt Sokrates Scholastic, nach dem I.B. den Wechselgesang in die antiochenische Kirche einführte (siehe. Antiphon): „Ignatius... sah Engel, die die Heilige Dreifaltigkeit mit antiphonischen Gesängen verherrlichten, und übertrug das Bild dieses Gesangs auf die Antiochia-Kirche, und von dort aus verbreitete sich diese Tradition in allen Kirchen“ (Socr. Schol. Hist. eccl. VI 8; im „Römerbrief“ fordert I. B. die römischen Christen auf, „einen Chor in Liebe zu bilden und dem Vater in Christus Jesus zu lobsingen“ – Ep. 2. 2; .

Origenes, Eusebius und spätere Kirchenschriftsteller bezeugen das Martyrium von I.B. „Sie sagen, dass er von Syrien nach Rom geschickt und von wilden Tieren gefressen wurde, weil er sich zu Christus bekennt“, schrieb Eusebius Ermahnungen, in denen er sie zunächst davon überzeugte, sich vor Häresien zu hüten, dann diejenigen, die gerade in das Licht Gottes gekommen waren, und sie aufforderte, an der apostolischen Tradition festzuhalten, die er, als er den Märtyrertod erlitt, für notwendig hielt, darin zu festigen Schreiben“ (Euseb. Hist. eccl. III 36).

Die Beschreibung der Leiden von I.B. wurde in zwei Martyrologien überliefert – in Antiochia (V.-VI. Jahrhundert) und in Rom (nach dem 5. Jahrhundert). Der Zeitpunkt der Verhaftung und Verurteilung von I.B. zur schmerzhaften Hinrichtung wird von den meisten Forschern auf etwa die Mitte der Regierungszeit des Kaisers datiert. Trajan und der Beginn der Herrschaft des Kaisers. Adriana, also 107-118 Dies war eine Zeit der kurzen, aber grausamen Verfolgung von Christen – eine solche Verfolgung ereignete sich in Asien während des Plinius der Jüngere und zog nach Syrien. Das antiochische Martyrologium datiert die Verfolgung auf die Zeit des Kaiseraufenthalts. Trajan in Antiochia vor dem Feldzug gegen Armenien und Persien, also etwa 113, das gleiche Jahr wird im römischen Martyrologium angegeben (ca. 223. Olympiade, also 113-114). Laut Eusebius bestand das Bistum I.B. ab dem 1. Regierungsjahr des Kaisers fort. Vespasian(69-79) bis zum 10. Regierungsjahr des Kaisers. Trajan (98-117) (Osterchronik nennt 107 als das Jahr des Märtyrertums von I. B.), aber die Datierung von Eusebius wird in Frage gestellt. Während die römische Martyrologie besagt, dass I.B. in Rom verurteilt und hingerichtet wurde, gibt die antiochische Martyrologie an: in Antiochia verurteilt und in Rom hingerichtet; Byzantinisch Chronist des 6. Jahrhunderts John Malala berichtet über das Leiden von I.B. in Antiochia während der Herrschaft des Kaisers. Trajan (Ioan. Malal. Chron. S. 276), aber diese isolierte Meinung widerspricht den Botschaften von I.B.

I.B. nahm das Urteil freudig an und machte sich bereitwillig auf den Weg des Kreuzes nach Rom (Ign. Ep. ad Rom. 5, 1). Von Syrien nach Rom wurde er vom 10. Römer begleitet. Krieger, die er wegen ihrer Grausamkeit „Leoparden“ (ebd.) nannte, und christliche Sklaven waren bei ihm. Die Route verlief von Antiochia über das Meer und dann durch den Westen. Teil von M. Asien. An der Kreuzung in Philadelphia gingen sie nach rechts nach Norden, ließen Ephesus, Thralls und Magnesia auf der linken Seite und kamen in der Küstenstadt Smyrna an, wo sie von Bishop empfangen wurden. Polykarp ist bei den Christen, und die Kirchen von Ephesus, Thrall und Magnesia schickten Vertreter nach Smyrna: Die Epheser kamen mit Bischof. Onesimus, Magnesianer – mit Bischof. Damasus, ein Bischof, kam aus dem fernen Thrall. Polybios. Zum Abschied überreichte I.B. ihnen Briefe und Nachrichten für ihre Gemeinden. Trotz der Tatsache, dass Bischöfe zu ihm kamen, schreibt der Heilige an die Christen, die Gläubigen, also an die gesamte Kirche – in Ephesus, Magnesia und Trallae, was in ihrer Gesamtheit (später Lokal, sowie die Ökumenischen Konzile bewahrten diesen Brauch, sich direkt an die Priesterschaft und die Gläubigen der Ortskirchen zu wenden, an die sie schrieben, unabhängig davon, ob der Bischof einer bestimmten Kirche mit ihnen beim Konzil anwesend war oder abwesend war und bei seiner Herde blieb im letzteren Fall wandten sie sich zunächst zur Begrüßung an den Bischof.

Von Smyrna aus machte sich I.B. auf den Weg nach Troas, wo sich Gesandte aus Antiochia befanden, darunter ein Diakon. Philo aus Kilikien erhielt die Nachricht vom Ende der Christenverfolgung in Antiochia. Von Troas aus schrieb der Heilige Briefe an die Christen von Philadelphia, Smyrna und Bishop. Polykarp von Smyrna. Darin forderte er die Empfänger auf, Gesandte nach Antiochia zu schicken, um die Freude der von der Verfolgung befreiten Kirche zu teilen. Es kann davon ausgegangen werden, dass er einen Brief an seine Kirche in Antiochia geschrieben hat, jedoch wird dies nicht erwähnt. Höchstwahrscheinlich hatte I.B. keine Zeit dafür, genauso wie er keine Zeit hatte, an andere Kirchen zu schreiben, an denen sein Weg vorbeiführte, also fragte er den Bischof. Polycarp soll dies stattdessen tun (Ign. Ep. ad Polyc. 8, 1). I.B. gelang es jedoch, von Smyrna, dem Ort der ersten Station, eine inspirierte Botschaft nach Rom zu senden. Christen. Es war „am neunten Tag vor den Kalenden des Septembers“ (Ign. Ep. ad Rom. 10, 1-3), also am 24. August, 3 Monate vor I.B.s Ankunft in Rom.

Der weitere Märtyrerweg führte I.B. von Troas durch die ägäische Metro nach Neapel (heute Kavala, Griechenland), von dort nach Philippi, wo Rom. Ein weiterer Christ wurde von den Behörden gefangen genommen. Das antiochische Martyrologium berichtet, dass I. B. dann über Mazedonien und Epirus (entlang des Egnatianischen Weges) reiste und über Dyrrhachium (heute Durres, Albanien) nach Rom gelangte, wo er zur Belustigung der abgestumpften Römer landete. Die Patrizier und das Volk wurden im Kolosseum den Löwen vorgeworfen. Nach der Hinrichtung wurden seine Reliquien eingesammelt und in die Außenbezirke von Antiochia auf den Friedhof vor den Toren der Stadt Daphne überführt. Im Jahr 438 erfolgte die 2. Überführung der Reliquien von I.B. nach Antiochia. Nach der Eroberung Antiochiens durch die Perser (540) oder Araber (637) wurden die Reliquien um 1900 nach Rom überführt. sschmch. Clemens, Bischof Rimsky.

Der Name „Gottesträger“, den der heilige Märtyrer zu Beginn seiner Briefe in Bezug auf sich selbst verwendete (᾿Ιγνάτιος ὁ κα Θεοφόρος – „Ignatius, auch bekannt als Gottträger“), könnte seinen zweiten (griechischen) Namen repräsentiert haben ( Lateinischer Name - Ignatius oder Egnatius - feurig). Die Bedeutung dieses Namens als „Gott tragen“ findet sich im Martyrologium von Antiochia, wo I.B. auf die Frage nach dem Kobold eingeht. Trajan: „Wer ist ein Gottesträger?“ - antwortete: „Wer Christus auf seiner Brust hat“ (vgl.: „Wer Gott in sich hat, der wird verstehen, was ich wünsche“ – Ign. Ep. ad Rom. 6). Mit dieser Bedeutung verbunden ist die App. mittelalterlich Der Legende zufolge wurde laut Krom, nachdem I.B.s Herz in Teile geteilt worden war, der Name Jesu Christi in goldenen Buchstaben auf jeden von ihnen geschrieben.

In einer späteren Legende, die auf das Martyrium von I.B. zurückgeht, zusammengestellt Simeon Metaphrastus(Martyrium Ignatii // PG. 114. Kol. 1269), es gibt eine Legende, dass I. B. das Kind war, auf das Christus die Jünger hinwies (Matthäus 18, 2-5). Wahrscheinlich war diese Legende mit dem Verständnis des Wortes „Gottesträger“ als „von Gott getragen“ verbunden. Die Legende widerspricht dem Zeugnis des hl. Johannes Chrysostomus sagte, dass I.B. den Herrn während seines irdischen Lebens nicht gesehen habe.

Ep. Afanasy (Evtich)

Mitteilungen

In den meisten vollständige Form Das Korpus der Botschaften von I.B. umfasst 15 Werke, von denen 8 als unecht gelten. In der normativen Ausgabe von F. Funk – K. Bielmeier (1924) sind nur 7 Briefe abgedruckt: an die Römer, Epheser, Magnesier, Trallianer, Smyrnaner, Philadelphianer und auch an Polykarp von Smyrna. Die an die Kirchen Kleinasiens geschriebenen Briefe eint die Themen der Einheit der Kirche, der Rolle des Bischofs (auch in der eucharistischen Versammlung) und der Gefahr ketzerischer Irrtümer ( Doketismus, Judentum) usw. Der Römerbrief offenbart das Thema des Martyriums für Christus; „Der Brief an Polykarp“ widmet sich hauptsächlich pastoralen Fragen (der Verantwortung des Hirten und der Herde, der Rolle von Witwen, verheirateten und alleinstehenden Christen in der Gemeinschaft).

Zu den nicht authentischen Werken gehören: „Der Brief an die Tarsianer“ (hat einen anachronistischen Bezug zum Sabellianismus, 3. Jahrhundert); „Brief an die Antiochen“; „Brief an Iron, Diakon von Antiochia“; „Der Brief an die Philipper“; Korrespondenz mit Maria Kassobolskaya; 2 kurze Buchstaben ap sind nur in lateinischer Sprache erhalten. Johannes der Theologe (sie sprechen im Namen von I.B. über den Wunsch, in Jerusalem anzukommen und den Apostel und die Mutter Gottes zu sehen) und Korrespondenz mit der Mutter Gottes (ein kurzer Text, in dem der Autor („Johannes-Jünger“) möchte kennen die „Geheimnisse“ der Lehren Christi).

Leitartikel

Eusebius von Cäsarea erwähnt 7 Briefe von I.B.: an die Epheser, Magnesier, Trallianer, Römer, Philadelphianer, Smyrnaner, Polykarp (die sogenannte mittlere Ausgabe oder versio eusebiana) (Euseb. Hist. eccl. III 36). Wahrscheinlich im 4. Jahrhundert. Der Korpus der Nachrichten wurde interpoliert und Eusebius verwendete bereits diese Version, die Sprache und Inhalt der Nachrichten näher brachte „Didaskalie der Apostel“. Im mittelalterlichen Lat. Im Westen gab es eine kurze Ausgabe von 4 Nachrichten (Rius-Camps. 1980, S. 14-15), später wurde eine längere Ausgabe von 12 Nachrichten bekannt. es wurde auf 15 erweitert. Gleichzeitig wird der Text der 7 Botschaften der versio eusebiana in dieser Ausgabe im Vergleich zum Text der mittleren Ausgabe erweitert (es wurden Hypothesen über deren arianischen oder apollinarischen Ursprung geäußert). In einer Reihe aufeinanderfolgender Ausgaben von G. I. Vossius, J. Asher und J. Ruinard entwickelte sich ein Schema von zwei Ausgaben (mittelgroß und lang), aber 1845 veröffentlichte der Syrologe W. Cureton die antike (IV. Jahrhundert) Sir. Übersetzung von 3 Briefen (Epheser, Römer und Polykarp), was Diskussionen über eine Kurzfassung auslöste. Seit der Zeit Curetons ist das klassische Schema der drei Ausgaben bekannt: kurz, mittel und lang. Nach den Arbeiten von W. Lightfoot und T. Tsang, die kritische Ausgaben des Korpus veröffentlichten, etablierte sich in der Wissenschaft die Meinung, dass die mittlere Ausgabe die normative sei. Gleichzeitig dauern die Diskussionen über die „voreusebianische“ Zusammensetzung des Korps an. Insbesondere schrieb I.B. nach der Hypothese von H. Rius-Kamps vier Briefe: an die Römer (aus Ephesus), Magnesier, Trallianer und Epheser (aus Smyrna); im 4. Jahrhundert Diese Sammlung wurde im 6. Jahrhundert interpoliert und in 7 Briefe (versio eusebiana) unterteilt. Dem Korpus wurden 8 weitere pseudo-epigraphische Nachrichten hinzugefügt (Rius-Camps. 1980, S. 129 qm). Diese Hypothese hat jedoch keine endgültige Akzeptanz gefunden.

Manuskripte und Übersetzungen

Der älteste Beleg des Textes ist ein in einem Papyrus aus dem 5. Jahrhundert erhaltenes Fragment des „Briefes an die Smyrnaner“ (3,3 – 12,1). griechisch Text von 6 Botschaften an die Kirchen Kleinasiens und die Kirche. Polycarp, enthalten im Florentiner Codex Mediceo-Laurentianus (XI. Jahrhundert) (der einzige griechische Beweis der mittleren Ausgabe). Der „Brief an die Römer“ ist in einer Pariser Handschrift als Teil der antiochischen Martyrologie (Martyrium Colbertinum, X./XI. Jahrhundert) sowie in drei Manuskripten des X.-XIII. Jahrhunderts enthalten.

Zusätzlich zum kleinen Vater. Curetons Versionen sind erhalten geblieben, Sir. und Armenisch Übersetzungen des Römerbriefs im Sir enthalten. und Armenisch Übersetzungen von Martyrdom I.B.; Alter Arm. Übersetzung aus dem Syrischen aus dem 5. Jahrhundert (erstmals 1783 veröffentlicht); lat. eine in England angefertigte Übersetzung (versio anglo-latina, 13. Jahrhundert), entdeckt und veröffentlicht von Ussher; Kopte. Übersetzung des 4. Jahrhunderts Briefe an die Trallianer, Philadelphianer, Römer (1-5,2*; 6,2*-9,1), Smyrna (1-6), Polykarp (7,2-8,3).

Editionen

Zunächst wurden 1495 in Paris 3 Lats veröffentlicht. Pseudepigraphische Botschaften (zwei Botschaften an den Apostel Johannes den Theologen und eine an die Jungfrau Maria mit ihrer Antwortbotschaft) im Anhang zum Leben Becket Thomas, Erzbischof Canterbury. Anschließend wurden 12 Botschaften in einer umfangreichen Ausgabe in lateinischer Sprache veröffentlicht (7 authentische und 5 pseudepigrapha; P., 1498). Im Jahr 1557 wurden diese Botschaften erstmals auf Griechisch veröffentlicht. Sprache. In verschiedenen In späteren Ausgaben wurden auch echte Botschaften mit gefälschten vermischt. Vedelius von Genf war der erste, der eine klare Unterscheidung zwischen der Versio eusebiana und der Pseudepigrapha traf, die bis heute existiert. Zeit wird allgemein akzeptiert. Er veröffentlichte eine separate Ausgabe von Lat. der Text der versio eusebiana in einer längeren Ausgabe (1623), gefolgt von der Ausgabe von Ussher (1644, lateinischer Text der mittleren Ausgabe). griechisch Der Text der mittleren Ausgabe von 6 Briefen von I.B. an die Kirchen Kleinasiens wurde 1646 von Vossius auf der Grundlage des Florentiner Manuskripts (Cod. Mediceo-Laurentianus) veröffentlicht, 1659 veröffentlichte Ruinard das griechische. Text der mittleren Ausgabe des Römerbriefes. Spätere Veröffentlichungen der gesamten Mittelausgabe erfolgten, unter anderem von Lightfoot und Tsang. Die vollständigste kritische Ausgabe der versio eusebiana wurde von Funk und Bielmeier erstellt und in der Mitte von P. Camelo reproduziert. „Christliche Quellen“ (1944) und in der Ausgabe von A. Lindemann und H. Paulsen (1992).

Das Problem der Autorschaft

Die Frage nach der Identität von I.B. mit dem Autor des Nachrichtenkorpus der Neuzeit. Die gesamte pathologische Wissenschaft ist für die Historizität von I.B. und die Authentizität seiner Botschaften entschieden. Ausgangspunkt war die Tatsache der Interpolation von Nachrichten im III.-IV. Jahrhundert. und die Korrelation der interpolierten Version mit der versio eusebiana. Deutsch Der Wissenschaftler D. Felter (1892) ging davon aus, dass die meisten Botschaften auf Peregrine Proteus, den Helden der Satire, zurückgehen Luciana und A. Delafos (1922) glaubten, dass der Nachrichtenkorpus in seiner ursprünglichen Form vom gnostischen marcionitischen Bischof geschaffen wurde. Theophorus (d. h. Gottesträger) und später. von einem Kirchenautor im Geiste der Kirche überarbeitet. Irenäus von Lyon. I.B. war dieser Hypothese zufolge ein wenig bekannter Märtyrer, der in Philippi litt. Franz. Der Wissenschaftler R. Joly (1979) kehrte (mit Änderungen) zu Felters Theorie zurück und hielt Peregrine für einen möglichen Autor der Botschaften oder für einen Zusammenhang mit deren Niederschrift. V. Corwin (Corwin. 1960) stimmt einigen Bestimmungen der Kritik der religionshistorischen Schule zu (G.V. Barch, G. Schlier) und erkennt an eigentliches Problem Interpretationen der „Theologie des Schweigens“ und des „Erlöser“-Themas, um das gnostische Thema zu akzeptieren oder auszuschließen. Auch Rius-Camps erkennt die grundsätzliche Unoriginalität der versio eusebiana an, dennoch basiert seine Textinterpretation auf der Identifizierung von I.B. mit dem Autor der Briefe. Die letzte ernsthafte Arbeit war ein Artikel von T. D. Barnes (2008), der die Nachrichten auf ca. datierte. 140, was die Identifizierung des Bischofs von Antiochia problematisch macht. I.B. mit dem Autor der Nachrichten. Gleichzeitig modern Die gesamte Wissenschaft hat diese Identifikation nicht aufgegeben und die Diskussion geht weiter.

A. V. Murawjow

Stil und Eigenschaften

Die Botschaften von I.B. sind im Allgemeinen nach dem für die hellenistische Epistolographie charakteristischen Modell aufgebaut (Sieben. 1978). Vielleicht hat I.B. die App nachgeahmt. Paul (höchstwahrscheinlich der erste Brief an die Korinther), was besonders in den Inschriften der Briefe deutlich wird (z. B.: Ign. Ep. ad Trall.). Unterscheidungsmerkmale Die Botschaften von I. B. sind: die Verwendung der Formel παρακαλῶ („Ich bitte“ – Ep. ad Trall. 6. 1; Ep. ad Rom. 4. 1; 7. 2; Ep. ad Philad. 8. 2; Ep . ad Polyc 1. 2; vgl.: Ep. ad Magn. 9, möglicherweise Zitate aus dem frühen Christus. Hymnen (Ep. ad Eph. 7, 2; 19, 1-3). Im Allgemeinen wird der Stil von I.B. oft als „Asiatismus“ charakterisiert (in dieser Hinsicht ähnelt er dem Stil des Vierten Buchs der Makkabäer und der antiken Märtyrertaten).

Bezug zu den Texten des Neuen Testaments

Die Identifizierung neutestamentlicher Zitate und Anspielungen in den Werken von I.B sehr wichtig zur Klärung der Frage der Entwicklung des neutestamentlichen Kanons und zur Textkritik des Neuen Testaments. I.B. hat nur 2 direkte Zitate aus der Heiligen Schrift. Schriften, die durch eine besondere Formel „denn es steht geschrieben“ eingeleitet werden (Ep. ad Eph. 5, 3; Ep. ad Magn. 12), aber aus dem Alten Testament stammen (Spr. 3, 34; 18, 17). ). Die Lösung der Frage wird noch dadurch erschwert, dass die Botschaften (zumindest die authentischen) von ihm auf dem Weg zum Märtyrertum verfasst wurden, sodass I.B. höchstwahrscheinlich keinen Zugang zu den meisten Texten des Heiligen hatte . Die Schrift war gezwungen, sich auf das Gedächtnis zu verlassen.

Die erste wissenschaftliche Untersuchung zu diesem Thema wurde von W. R. Ignatius (Inge W. R. Ignatius // The New Testament in the Apostolic Fathers. Oxf., 1905. S. 65-83) durchgeführt, der eine maximalistische Position vertrat und die geringste Ähnlichkeit berücksichtigte ein Zeichen der Bekanntschaft. B. mit dem einen oder anderen Buch des NT. Daher konnte er mehrere identifizieren. Dutzende Zitate aus den meisten Briefen des hl. Paulus und das Johannesevangelium.

Strengere Kriterien zur Identifizierung von Zitaten aus dem Neuen Testament (hauptsächlich aus dem Evangelium) wurden von H. Koester vorgeschlagen (insbesondere das Kriterium für das Vorhandensein von sogenanntem redaktionellem Material). Seiner Meinung nach stützte sich I.B. in den meisten Fällen auf die Tradition und nicht auf neutestamentliche Texte (Koester H. Synoptische Überlieferung bei den apostolischen Vätern. B., 1957. S. 24-61).

Andere Forscher sind jedoch zuversichtlich, dass man in den Werken von I.B. eine Reihe von Anspielungen auf das Matthäusevangelium und versteckte Zitate daraus finden kann (Massaux É. Influence de l"Évangile de St. Matthieu sur la littérature chrétienne avant St. Irénée . Louvain 1950; Schoedel 1990 Eph. 6, 1 und Matthäus 13, 27, 52; volle Liste siehe: Trevett. 1984). Darüber hinaus ist es möglich, dass I.B. eine andere Ausgabe des Matthäusevangeliums kannte.

Im Zusammenhang mit der Existenz einer Legende über die Bekanntschaft von I.B. mit dem Ap. Johannes der Theologe in der Wissenschaft untersucht separat das Problem der Beziehung zwischen den Botschaften von I.B. und dem ioanninischen Korpus. Ausgangspunkt der Diskussion war die Arbeit von J. von der Goltz, der zu dem Schluss kam, dass lit. Unabhängigkeit der Werke von I.B. von Ioannov, versuchte aber zu beweisen, dass beide zur kleinasiatischen Tradition gehörten, was die Ähnlichkeit ihrer theologischen Lehren erklärt (Goltz. 1894). Doch trotz der Fülle an Forschungsergebnissen (siehe Literaturübersicht: Burghardt. 1940; Maurer. 1949) kommen die meisten Wissenschaftler zu dem Schluss, dass I.B. eine persönliche Bekanntschaft mit dem Apostel hatte. Johannes, das Korps des Johannes war ihm nicht bekannt (möglicherweise mit Ausnahme des ersten Johannesbriefes; vgl. Ep. ad Eph. 14,2 und 1. Johannes 3,4-10; 5,18).

Zweifellos kannte und verwendete I.B. den Großteil des paulinischen Korpus (obwohl die explizitesten Zitate hauptsächlich aus dem ersten Brief an die Korinther stammen: Ep. ad Eph. 16, 1 und 1 Kor. 6, 9-10; Ep. ad Eph 18, 20; 1 Ep. 5, 4, 4; kennt mehrere Briefe des heiligen Paulus – vgl.: „in allen seinen Briefen“ (Ep. ad Eph. 12, 2) ).

A. A. Tkachenko

Theologie

I.B. ist in erster Linie ein Theologe der Einheit, die sich in Gott, der Dreifaltigkeit, manifestiert, in der Einheit aller Menschen und der gesamten Schöpfung mit Gott, der in Christus inkarniert ist, und schließlich in der Kirche, in der sich jede der Einheiten tatsächlich als eine offenbart persönlich-konziliar, katholisch die Einheit aller und aller Dinge in der Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit: „Ihr seid [lebende] Steine ​​des Tempels des Vaters, vorbereitet für den Bau Gottes des Vaters; Ihr werdet durch das Werkzeug Jesu Christi, das heißt durch das Kreuz, durch das Seil des Heiligen Geistes, in die Höhe erhoben; Ihr Glaube führt Sie in die Höhe und die Liebe dient als Weg zu Gott. Deshalb seid ihr alle einander Gefährten. Gottesträger und Tempelträger, Heiligenträger (Träger des Heiligen Geistes – Autor), geschmückt in allem mit den Geboten Jesu Christi“ (Ep. ad Eph. 9, 1-2).

Die theologische Sprache von I.B. ist der Sprache des hl. Johannes der Theologe. Das Hauptthema von I.B., wie St. Johannes der Theologe – Zeugnis von Christus, dem fleischgewordenen Sohn Gottes, dem wahren Gott, wahrhaft im Fleisch offenbart, als Mensch leibhaftig aus der Heiligen Jungfrau Maria und dem Heiligen Geist geboren; Er ist der einzige Retter und Erlöser, Glaube und Liebe, Kreuz und Auferstehung, Leben und Erlösung, Brot und Blut des ewigen Lebens; das ewige Wort Gottes und die Liebe Gottes, die Neuheit der Unsterblichkeit und Unbestechlichkeit für die Menschheit und die gesamte Schöpfung Gottes.

Die Theologie von I. B. ist geprägt von der Polemik mit Judentum und Doketismus. Die Judaisten leugneten die Göttlichkeit Christi, die Doketen – die Realität seiner Inkarnation, und lehrten den Doketismus, also nur die Erscheinung des Leibes und das Leiden Christi (Ep. ad Trall. 10. 1; Ep. ad Smyrn. 2 . 1; 5. 1-3 ), während für I.B. das Leiden Christi, sein Kreuz und das Opfer der Liebe die einzige Erlösung und das ewige Leben ist: „Jesus Christus, unser wahres Leben, ist darin (d. h. in der Inkarnation) stark , Leiden, Auferstehung.- Autor). Wenn unser Herr dies geisterhaft getan hat, dann trage ich die Fesseln nur geisterhaft“ (Ep. ad Smyrn. 4, 1-2). I. B. stellt den Ketzern sein persönliches Leiden für Christus gegenüber, aber noch mehr – den lebendigen Glauben der Kirche an den lebendigen Christus, Gott im Fleisch, sowie die Gebote und Traditionen des hl. die Apostel in der Einheit der katholischen (konziliaren) Kirche, in der konziliaren Einheit aller Gläubigen um den Bischof.

Triadologie

Von den apostolischen Jüngern betont I.B. mehr als andere die Existenz Gottes als ewige Dreifaltigkeit (obwohl er dieses Wort nicht verwendet), in der sich die drei göttlichen Personen deutlich voneinander unterscheiden: „Versuchen Sie, im Sohn zu gedeihen.“ und im Vater und im Geist“ und „Christus und Vater und Geist“ (Ep. ad Magn. 13, 1-2; vgl.: ebd. 8, 2). Jesus Christus „war zuvor beim Vater und erschien zuletzt sichtbar“ (ebd. 6,1), „kam von dem einen Vater und bleibt in dem einen und ging allein zu ihm“ (ebd. 7,2). „Der Herr ohne den Vater hat durch seine Einheit mit ihm nichts aus sich selbst getan“ (ebd. 7,1), „Es gibt einen Gott, der sich offenbart hat durch Jesus Christus, seinen Sohn, der sein Wort ist, das aus der Stille kam.“ “ (ebd. 8.2). Der Sohn Gottes ist „Gottes Wissen (γνῶσις)“ und „der Wille (γνώμη) des Vaters“ (Ep. ad Eph. 17, 2; 3, 2). Jesus Christus ist „Sohn des Menschen und Sohn Gottes“ (ebd. 20,2). Außerdem: „Der [Heilige] Geist ist von Gott“ (Ep. ad Philad. 7,1). Der trinitarische Kontext ist auch in den Grußworten zu Beginn jedes Briefes präsent.

Christologie

Von Gott dem Vater und der ewigen Heiligen Dreifaltigkeit kommt die „Ökonomie Gottes“, die Ökonomie der Menschwerdung und Erlösung, die mit Christus und in Christus offenbart und verwirklicht wurde, und dies ist laut I.B. eine absolute Neuigkeit in allen Welten und Jahrhunderten : „Gott erschien menschlich zur Erneuerung (εἰς καινότητα) des ewigen Lebens; erhielt den Anfang (Erkenntnis. - Autor) dessen, was von Gott vorbereitet wurde. Von da an war alles im Fluss, denn es ging um die Vernichtung des Todes“ (Eph. 19,3). „In einer weiteren Botschaft, die ich Ihnen schreiben möchte, werde ich die Ökonomie [Gottes] offenbaren, die ich gerade in Bezug auf den neuen Menschen, Jesus Christus, begonnen habe, gemäß dem Glauben an ihn und der Liebe zu ihm, durch sein Leiden und seine Auferstehung.“ (ebd. 20. 1).

Das gesamte AT bezieht sich auf diese Ökonomie Gottes. I.B.s Haltung gegenüber dem Alten Testament ist christologisch und christozentrisch (wie die des Apostels Paulus): „Das Christentum glaubte nicht an das Judentum, im Gegenteil, das Judentum glaubte an das Christentum, an das alle Sprachen (Völker – Autor) glaubten.“ in Gott waren vereint“ (Ep. ad Magn. 10, 3). Ebenso ist Christus nicht der Jünger der Propheten, sondern die Propheten sind seine Jünger im Geiste und warten auf ihn (ebd. 9,2). „Die göttlichsten Propheten lebten in Christus Jesus“ (ebd. 8,2), und alle, die in der Zeit des Alten Testaments („in der alten Ordnung der Dinge“) lebten, näherten sich „einer neuen Hoffnung und hielten nicht mehr den Sabbat, sondern lebten.“ das Leben des Tages des Herrn (d. h. der Auferstehung. – Autor), in dem unser Leben durch Ihn und durch Seinen Tod erstrahlte“ (ebd. 9,1). Das bedeutet nicht, dass die neutestamentliche Kirche das Alte Testament und die Propheten nicht ehrt. Im Gegenteil: „Lasst uns auch die Propheten lieben, denn auch sie verkündeten das Evangelium, sie vertrauten auf Christus und warteten auf ihn und wurden durch den Glauben an ihn gerettet“ (Ep. ad Philad. 5,2). Aber als Judaisten die Bücher des Alten Testaments als angeblich alte Schriften bezeichneten, mit denen Christus „noch bewiesen werden muss“, erklärte I. B. unmissverständlich und mit neutestamentlicher Überlegenheit: „Für mich ist der Alte Jesus Christus, der unveränderliche Alte ist Sein.“ Kreuz, sein Tod und seine Auferstehung und sein Glaube“ (ebd. 8,2). In Fortsetzung derselben Botschaft (ebd. 9, 1-2) zeigt I. B. die Überlegenheit des neutestamentlichen Priestertums gegenüber dem Alten Testament, d. h. den Vorteil Christi, der „die Tür zum Vater ist, durch die Abraham, Isaak und.“ Jakob, die Propheten und Apostel betreten die Kirche“; betont die unübertroffene Bedeutung des Evangeliums: „Aber das Evangelium hat etwas ganz Erhabenes in sich: das Kommen (παρουσίαν) unseres Herrn Jesus Christus, sein Leiden und seine Auferstehung.“ Denn die geliebten Propheten haben nur auf Ihn hingewiesen, und das Evangelium ist die Vollkommenheit der Unbestechlichkeit“ (ἀπάρτισμα ἀφθαρσίας).

Da er das Neue Testament gut kennt, zitiert I.B. es selten wörtlich, sondern in der Regel aus dem Gedächtnis, aus einer lebendigen mündlichen oder persönlichen Überlieferung, deren Träger die Apostel und ihre unmittelbaren Jünger waren. I.B. war einer von ihnen und daher selbst die lebendige neutestamentliche Tradition der Kirche. Da die Kirche als lebendiger Leib Christi das neutestamentliche Evangelium und die Tradition selbst ist, rät I. B. Christen: „Lasst uns auf das Evangelium zurückgreifen, was das Fleisch Jesu betrifft, und auf die Apostel, was das Presbyterium (Priestertum – Autor) betrifft.“ die Kirche“ (Ep. . ad Philad. 5. 1). Aus diesem in der Kirche gelebten Evangelium, aus der neutestamentlichen Tradition, die nur in der Kirche weiterlebt, entlehnt I. B. oft einzelne christologische Aussagen sowie bestimmte poetische Ausdrücke aus der liturgischen Praxis der frühen Kirche.

Die Christologie durchdringt die meisten Texte der Botschaften von I.B.: „Christus ist der Menschensohn und der Sohn Gottes“ (Ep. ad Eph. 20,2); „Denn unser Gott Jesus Christus wurde nach der Evangeliumszeit Gottes von der Jungfrau Maria aus dem Samen Davids, aber aus dem Heiligen Geist empfangen“ (ebd. 18,2); „Ein Arzt, körperlich und geistig, gezeugt und ungeboren, Gott offenbart im Fleisch, wahres Leben im Tod, von Maria und von Gott, zuerst dem Leiden unterworfen und dann nicht unterworfen, Jesus Christus, unser Herr“ (ebd. 7, 2 ). Christus ist für I.B. der einzige Retter, der Glaube an ihn als Retter und Erlöser sorgt für die Erlösung, so real wie der Leib Christi und sein Blut, das „Blut Gottes“ ist (ebd. 1, 1): „I Verlangen nach dem Brot Gottes, das das Fleisch Jesu Christi, des Sohnes Gottes, ist. Und ich begehre den Trank Gottes, sein Blut, das unvergängliche Liebe und ewiges Leben ist“ (Ep. ad Röm. 7,3).

Ekklesiologie

I. Kirche und Eucharistie. Christologie und Soteriologie von I.B. sind eng mit der Ekklesiologie verbunden, mit der Erfahrung der Kirche als Leib Christi und des Konzils Gottes durch die Teilnahme an ihrer Eucharistie als leibliche und geistliche Gemeinschaft der Vereinigung aller mit Christus und in Christus mit Gott ( Ep. 8,2; ad Magn. 1, 2: im Namen Jesu Christi, seines Fleisches und Blutes, seines Leidens und seiner Auferstehung, der körperlichen und geistigen Einheit zwischen Gott und euch“ (Ep. ad Smyrn. 12,2); „Ich verherrliche die Kirchen und bete, dass sie in Jesus Christus, unserem ewigen Leben, Einheit in Fleisch und Geist haben mögen“ (Ep. ad Magn. 1, 2); „Versuchen Sie, nur eine Eucharistie zu haben. Denn es gibt ein Fleisch unseres Herrn Jesus Christus und einen Kelch zur Vereinigung seines Blutes, einen Altar sowie einen Bischof mit dem Presbyterium und den Diakonen“ (Ep. ad Philad. 4,1).

Nach I.B. ist die Eucharistie das Wesen der Kirche und unseres Heils, denn sie ist die Fülle der Vereinigung der Menschen mit Gott in Christus „körperlich und geistig“ und damit die Einheit der Menschen untereinander: „Die Eucharistie ist die Fleisch unseres Erlösers Jesus Christus, der für unsere Sünden gelitten hat, den der Vater aber durch seine Güte auferweckt hat“ (Ep. ad Smyrn. 7, 1). In der Kirche, in der Eucharistie, werden Christen zu „Gliedern Christi“, denn „[Jesus Christus] ruft uns zu sich als seine Glieder.“ Der Kopf kann nicht separat ohne Mitglieder geboren werden; und Gott verspricht uns die Einheit (Haupt und Glieder – Urheber), die Er selbst ist“, das heißt Christus (Ep. ad Trall. 11,2; Ep. ad Eph. 4,2). Die Eucharistie ist nicht nur eines der Sakramente, sondern das Geheimnis der Kirche selbst, das Geheimnis der Erlösung, des ewigen Lebens und der Unsterblichkeit. Wenn „ein Brot“ gebrochen und in Gemeinschaft mit dem Bischof, dem Priestertum und den Gläubigen von der Kirche serviert wird, dann ist es „die Medizin der Unsterblichkeit (φάρμακον ἀθανασίας), die nicht nur vor dem Tod schützt, sondern auch Leben schenkt.“ Jesus Christus“ (Ep. ad Eph) .20.2). Daher müssen sich alle Gläubigen als Mitglieder der Kirche (Mitglieder Christi – ebd. 4, 2; Ep. ad Trall. 11, 2) „häufiger zur Eucharistie und zum Lobpreis Gottes versammeln.“ Denn wenn Sie sich oft versammeln (d. h. bei einem liturgischen Treffen in der Kirche – Autor), dann werden die Mächte Satans besiegt, und durch die Einmütigkeit Ihres Glaubens werden seine verheerenden Taten zerstört“ (Eph. ad Eph. 13, 1). ).

Eine solche eucharistische (liturgische) Theologie von I.B. umfasst Christus. das Leben im Allgemeinen, einschließlich seiner Moral. Denn Christen haben und beweisen immer „die gleiche Moral Gottes“ – ὁμοήθειαν θεοῦ (Ep. ad Magn. 6,2), also „göttliche Gesinnung“ (vgl.: Ep. ad Polyc. 1,3), womit nicht nur das moralische Leben gemeint ist eines Christen im Einklang mit den Tugenden Gottes (vgl. 1 Petr 2,9; 2 Petr 1,3-5), sondern auch die Manifestation der Gemeinschaft, der Einheit in Christus in der Kirche wie in der Einheit aller in Gott und mit Gott, d. h. Einheit in Christus mit der Heiligen Dreifaltigkeit.

II. Organisation und Struktur der Kirche. Nach I.B. ist die Kirche christozentrisch, bischöflich und eucharistisch. Ohne eine solche Struktur gibt es keine Existenz, kein Leben der Kirche, keine Erlösung, kein ewiges Leben für Christen (Ep. ad Trall. 3, 1). I.B. betont das Ein-Mann-Prinzip (das sogenannte monarchische Prinzip) des Episkopats: „Ihr alle folgt dem Bischof, wie Jesus Christus dem Vater folgt, und dem Presbyterium wie den Aposteln.“ Ehre die Diakone als Gebot Gottes. Ohne den Bischof sollte niemand irgendetwas tun, was mit der Kirche zu tun hat. Als wahr gilt nur die Eucharistie, die vom Bischof oder von denen, denen er sie selbst schenkt, gefeiert wird. Wo ein Bischof ist, muss es ein Volk geben (also alle Gläubigen – Autor), so wie dort, wo Jesus Christus ist, auch die katholische Kirche ist. Es ist nicht erlaubt, ohne Bischof zu taufen und auch nicht das Abendmahl der Liebe zu feiern (d. h. Agapes. - Auth. ); im Gegenteil, alles, was Er gutheißt, gefällt Gott, damit jede Tat fest und sicher sei“ (Ep. ad Smyrn. 8, 1-2). Der Ausdruck „katholische Kirche“ (ἡ καθολικὴ ἐκκλησία) findet sich erstmals in I.B.

Die Versammlung und Einheit der Kirche um den Bischof bewahrt die Einheit der Kirche um Christus und in Christus. Die Vereinigung der Gläubigen mit dem Bischof ähnelt der Vereinigung der Kirche mit Christus und der Vereinigung Christi mit dem Vater (Eph. 5,1). Es gibt und kann kein anderes Zentrum der Einheit der Kirche als Christus geben, und der Bischof ist hier, in der Kirche, in ihrer Eucharistie – am Ort (εἰς τόπον) und im Bild (τύπον) Gottes (Ep. ad Magn. 6. 1; Ep. 3. 1); er ist das lebendige Bild und Gleichnis Christi; kein Stellvertreter oder „Stellvertreter“ Christi – durch ihn wird Christi Bistum und Primat in der Kirche im Heiligen Geist projiziert und verwirklicht. Die Vereinigung der Gläubigen mit dem Bischof ähnelt der Vereinigung der Kirche mit Jesus Christus und der Vereinigung Jesu Christi mit dem Vater, „damit alles in Übereinstimmung sei durch Einheit“ (Eph. 5,1). ). Die Kirche ist „die Einheit Gottes und der Rat des Bischofs (συνέδριον τοῦ ἐπισκόπου)“ (Ep. ad Philad. 8, 1).

Dieser Rat oder diese Versammlung der Kirche rund um den Bischof umfasst laut I.B. Priester, Diakone und alle Gläubigen, denn nur so versammelt sich die Kirche Gottes, existiert und heißt: „Ehrt alle die Diakone.“ als Jesus Christus und der Bischof, der das Ebenbild des Vaters ist, und die Ältesten als Rat Gottes und als Versammlung der Apostel, ohne sie gibt es keine Kirche“ (Ep. ad Trall. 3, 1). Dieses bischofszentrierte Verständnis der Organisation und Einheit der Kirche von I.B. basiert auf der christozentrischen Einheit und Organisation aller Kirchen der Welt: „Für Jesus Christus ist unser gemeinsames Leben der Gedanke (γνώμη, ausgedrückter Wille. – Autor ) des Vaters sind wie die Bischöfe, die an den Enden der Erde platziert sind, im Gedanken (γνώμη) Jesu Christi“ (Ep. ad Eph. 3,2).

In den Grußworten aus dem „Römerbrief“: „Die Kirche, die der Hauptstadt der römischen Region vorsteht ... und überragend in der Liebe (προκαθημένη τῆς ἀγάπης)“ – kann man den „Vorrang“ der römischen Kirche nicht erkennen , das heißt, der Papst. ᾿Αγάπη (Liebe) „bedeutet hier eher Liebe zu Gott als zu den Nächsten und bedeutet vielleicht geistliches Leben und kirchliche Einheit im Allgemeinen.“ Es gibt keinen Moment der Macht in diesem berühmten St. Ignatius „Präsidentschaft“ von Rom. Er lobt die Reinheit des Glaubens der römischen Christen. Bezeichnend ist, dass es um den Bischof von Rom, den hl. Ignatius erwähnt es überhaupt nicht“ (Florovsky. 1993, S. 9). I.B. spricht nirgends über K.-L. und die Macht eines anderen. Der Ausdruck „hervorragend in der Liebe“ bedeutet dank des Plurals einen bestimmten, der römischen Kirche liebevoll verliehenen oder anerkannten Platz. an die Märtyrer, die darin gelitten haben und dadurch Liebe zu Christus und den Märtyrern gezeigt haben. Es könnte auch bedeuten, dass die römische Kirche als reiche Metropolkirche den armen Kirchen in anderen Ländern liebevoll half.

Die größte Liebe und das mutige Martyrium für Christus zeigte I.B. selbst, der ein lebendiges Abbild Christi, des Erzmärtyrers und Prototyps aller Christus, war. Märtyrer im Laufe der Jahrhunderte bis zum Ende der Welt. Das Martyrium ist für I.B. eine wahre Nachahmung des Leidens Christi durch grenzenlose göttliche Liebe (Ep. ad Philad. 7, 2; Ep. ad Trall. 1, 2), demütige Teilnahme am Opfer der Liebe Christi, Teilnahme an „Seinem Kelch“, was ihn zu einem wahren Christus- und Gottesträger macht. Das Martyrium ist jedoch nicht nur die Teilnahme am Leiden und Opfern, sondern zugleich und darüber hinaus die Teilnahme an der Auferstehung Christi und am ewigen Leben, dem göttlichen Leben der Unsterblichkeit und Unbestechlichkeit.

So bringt I.B. mit seinem betonten Christozentrismus und Eschatologismus in seinen Briefen eine bestimmte Art kleinasiatischer Frömmigkeit und Theologie zum Ausdruck, die mit dem Apostel verbunden ist. Johannes der Theologe. Im Zentrum dieser Theologie steht die Menschwerdung Christi und sein Wirken, das Opfer des Lammes Gottes als unermessliche Quelle und unerschöpfliche Manifestation der Liebe Gottes und des ewigen Lebens. I.B. ist in diesem Sinne weitgehend der Vorläufer des Schmch. Irenäus von Lyon und seine christologische Theologie.

Werke: CPG, N 1025; Ignatii et Polycarpi epistulae martyria fragmenta / Ed. Th. Zahn. Lipsiae, 1876, 19206; Die Apostolischen Väter/Hrsg. J. B. Lightfoot. L., 1885, 18892. Hildesheim; N.Y., 1973r. Pt. 2. Bd. 1-2; Die Apostolischen Väter / Hrsg. K. Bihlmeyer. Tüb., 1924, 19703. Bd. 1; Ignace d "Antioche. Lettres. Polycarpe de Smyrne. Martyre de Polycarpe / Ed. P.-Th. Camelot. P., 19694. (SC; 10); Die Apostolischen Väter / Hrsg. A. Lindemann, H. Paulsen. Tüb ., 1992. S. 176-241; Übersetzungen: Die altsyrische Version der Briefe des Heiligen Ignatius und der Römer / Ed. L., lat.: Patres Apostolici / Ed. F. X. Diekamp. 2. S. 270-317; res Apostoliques en copte / E. Lucchesi // AnBoll. Bd. 99. S. 396-400 [Botschaft an die Philadelphier]; / Melto. Kaslik, 1968. Bd. 4. N 2. S. 107-191; 1969. Bd. 5. S. 269-287; Russisch: Nachrichten / Übersetzung: prot. G. Pavsky // Kh. 1821. Teil 1. S. 29-42 (Epheserbrief); 1828. Teil 31. S. 3-10 (an die Philadelphier); Teil 32. S. 251-259 (an die Smirnier); 1829. Teil 36. S. 241-248 (Römer); 1830. Teil 37. S. 239–245 (an die Trallianer); Teil 38. S. 3-10 (an die Magnesier), 237-242 (an Polykarp); Mitteilungen. Kaz., 1855, 1857 2 [mittlere und lange Ausgaben]; Nachrichten / Übers.: prot. Peter Preobrazhensky // PMA. 2003 2, 2008 r. S. 331–374.

Lit.: Uhlhorn G. Das Verhältnis der kürzeren griechischen Recension der Ignatianischen Briefe zur syrischen, und die Authentie der Briefe überhaupt // ZHTh. 1851. Bd. 21. S. 3-65, 247-341; Lipsius R. A. Über die Echtheit der syrischen Recension der Ignatianischen Briefe // Ebd. 1856. Bd. 26. S. 3-160; Savvaitov P.N. St. Ignatius der Gottesträger, Bischof von Antiochia // DB. 1860. [T. 9]. Nr. 4. S. 97-114; Uspensky I. Über die Botschaft des hl. Ignatius, der Gottesträger der Römer // Oryol EV. 1870. Nr. 8. S. 486-496; Skvortsov K.N. Über die Botschaften des Hl. Ignatius der Gottesträger // TKDA. 1872. T. 2. Nr. 7. S. 545-558; D-sky A. Authentizität der Botschaften von St. Ignatius der Gottesträger und die Lehren des hl. Ignatius im Angesicht Jesu Christi und der Kirchenhierarchie // CHOLDP. 1873. Buch. 6. S. 753-775; Briefe des hl. Ignatius der Gottesträger, Bischof. Antiochia // Vyatka EV. 1873. Nr. 15. S. 495-504; Nr. 16. S. 525-535; Zahn Th. Ignatius von Antiochien. Gotha, 1873; Smirnov A. A. St. Ignatius der Gottesträger, Bischof. Antiochia und seine 7 Briefe // PO. 1881. T. 1. Nr. 2. S. 289-307; Nr. 3. S. 489-513; Funk F. X. Die Echtheit der Ignatianischen Briefe mit einer literarischen Beilage. Tüb., 1883; Völter D. Die Ignatianischen Briefe auf ihren Ursprung untersucht. Tüb., 1892; Goltz I., von der. Ignatius von Antiochien als Christus und Theologe. Lpz., 1894. (TU; 12/3); Popov F. [I.] Kirchenhierarchie nach den Lehren des hl. Ignatius der Gottesträger. Brjansk, 1897; Petrushevsky P. P. Hl. Ignatius der Gottesträger, Bischof. Antiochia: Eine Darstellung seiner Lehren im Hinblick auf die Denunziation der Ketzer unserer Zeit // MOB. Adj. 1898. Buch. 1. Jan.-März. S. 71–87; Buch 2. April-Juni. S. 274-293; S. T. Ignatius der Gottesträger // PBE. 1904. T. 5. S. 781-785; Myshtsin V.N. Kirchenstruktur nach den Briefen des Ignatius von Antiochia // BV. 1908. T. 2. Nr. 7-8. S. 473–508; Lebedev A. Presbyterium nach den Briefen des Hl. Ignatius von Antiochia // ViR. 1911. Nr. 18. S. 776-795 (Abteilung: Kh., 1911); Runkevich S. St. schmch. Ignatius der Gottesträger und seine Schöpfungen // Gemeindelesung. SPb., 1913. Nr. 46. S. 1357-1364; aka. Aus den Botschaften des hl. sschmch. Ignatius der Gottesträger // Ebd. Nr. 47. S. 1401-1406 (Abteilung: St. Petersburg, 1914); Schlier H. Religionsgeschichtliche Untersuchungen zu den Ignatiusbriefen. Gießen, 1929. (BZNW; 8); Bartsch H.-W. Gnostisches Gut und Gemeindetradition bei Ignatius von Antiochien. Gütersloh, 1940; Burghardt W. Kannte der heilige Ignatius von Antiochia das vierte Evangelium? // Theologische Studien. 1940. Bd. 1. S. 1-26, 130-156; Maurer Chr. Ignatius von Antiochien und das Johannesevangelium. Zürich, 1949; Yastrebov A. Heiliger Ignatius der Gottesträger // ZhMP. 1952. Nr. 5. S. 43-47; Meyendorff I. F. Die Lehre von Christus und der Kirche des heiligen Ignatius von Antiochia // Vestn. Rechtslenker. 1956. Nr. 4(43). S. 17-23; Perler O. Pseudo-Ignatius und Eusebius von Emesa // Hist. Jb. Münch., 1957. Bd. 77. S. 73-82; idem. Die Briefe des Ignatius von Antiochien: Frage der Echtheit - neue arabische Übersetzung // Freiburger Zechr. F. Philosophie u. Theologie. Freiburg i. Br., 1971. Bd. 18. S. 381-396; Corwin V. St. Ignatius und das Christentum in Antiochia. New Haven, 1960; Brown M. P. Die authentischen Schriften von Ignatius: Eine Studie über sprachliche Kriterien. Durham, 1963; Weijenborg R. Les lettres d'Ignace d'Antioche: Étude de critique littéraire et de théologie. Leiden, 1969; Bommes K. Weizen Gottes: Untersuchungen z. Theologie des Martyriums bei Ignatius v. Antiochien. Köln, 1976; Rius-Camps J. Las Cartas auténticas de Ignacio, el Obispo de Syria // Revista catalana de teologia. Barcelona, ​​​​1977 Bd. 2. S. 31-149; idem. La interpolación en las Cartas de Ignacio: Content, alcance, símbología y su relación con la Didascalía // Ibid. S. 285-371; idem. Die vier authentischen Briefe des Märtyrers Ignatius: Ein Kritiker. Studie basierend auf den im Textus Receptus enthaltenen Anomalien. R., 1980. (OCA; 213); Zañ artu S. Das Konzept von Ignacio de Antioquía. Madrid, 1977; Paulsen H. Studien zur Theologie des Ignatius von Antiochien. Gott., 1978; Sieben H. J. Die Ignatianen als Briefe: Einige formkritische Bemerkungen // VChr. 1978. Bd. 32. S. 1-18; Joly R. Das Dossier von „Ignace d“Antioche. Brux., 1979; Meinhold P. Studien zu Ignatius von Antiochien. Wiesbaden, 1979; Schoedel W. R. Sind die Briefe des Ignatius von Antiochia authentisch? // Rezension zur Religionswissenschaft. Hannover, 1980. Bd. 6. N 3. S. 196-201; idem. Ignatius von Antiochia. Phil., 1985; idem. Die Briefe des Ignatius von Antiochien: Ein Kommentar. Münch., 1990; idem. Polykarp von Smyrna und Ignatius von Antiochia. // ANRW. 1993. Tl. II. Bd. 27. 1. S. 272-358; Trevett Chr. Annäherung an Matthäus aus dem zweiten Jahrhundert: Die wenig genutzte Ignatianische Korrespondenz // JSNT. 1984. Bd. 20. S. 59-67; idem. Eine Studie über Ignatius von Antiochia in Syrien und Asien. Lewiston (N.Y.), 1992; Paulsen H., Bauer W. Die Briefe des Ignatius von Antiochia und der Brief des Polykarp von Smyrna. Tüb., 19852; Smith J. D. Die ignatianische lange Rezension und christliche Gemeinschaften im syrischen Antiochia des 4. Jahrhunderts: Abschlussarbeit / Harvard Univ. Camb. (Mass.), 1986; Staats R. Die katholische Kirche des Ignatius von Antiochien und das Problem ihrer Normativität im 2. Jh. // ZNW. 1986. Bd. 77. N 1/2. S. 126-145; N 3/4. S. 242-254; Wehr L. Arznei der Unsterblichkeit: Die Eucharistie bei Ignatius von Antiochien und im Johannesevangelium. Münster, 1987; Rechtsanwalt J. E. Eucharistie und Martyrium in den Briefen des Ignatius von Antiochia // AnglTR. 1991. Bd. 73. N 3. S. 280-296; Florovsky G.V. Väter der ersten Jahrhunderte. Kirowograd, 1993; Harrill J. A. Ignatius, „Ad Polycarp.“ 4. 3 und die korporative Freilassung christlicher Sklaven // JECS. 1993. Bd. 1. S. 107-142; Munier Ch. Sind Sie eine Frage von Ignace d'Antioche? Bilan d "un siècle de recherches, 1870-1988 // ANRW. 1993. Tl. II. Bd. 27. 1. S. 359-484; Hübner R. M. Thesen zur Echtheit und Datierung der sieben Briefe des Ignatius von Antiochien / / Zschr. f. antikes Chtistentum. Bd. 1. S. 44-72; Die Evidenz des Ignatius und die „Apostolischen Konstitutionen“ . Bd. 49. S. 92-108; Goulder M. D. „Docetists“ // VChr -176; Bhaldraithe E., de. Die Christologie des Ignatius von Antiochia // S. 200-206; S. 226-248; Cohen Sh. J. D. Judentum ohne Beschneidung und „Judentum“ ohne „Beschneidung“ bei Ignatius // HarvTR. 2002. Bd. 95. S. 395-415; Dekret É. Eine Episode der Reform: La course a l „édition Princeps des „Lettres Ignatiennes“ // RHPhR. 2002. Bd. 82. S. 401-416; idem. L „arrière-plan liturgique et ecclésial des „Actes d“ Ignatius“ // REAugust 2003. S. 131-166; . S. 1-29; Circonstances et voyage d „Ignace d“ Antioche // RSR 2008. S. 389-399; Local Cultural Life and Christian Identity in Ignatius“ Letters // JECS. 2003. Bd. 11. S. 481-499; Brent A. Ignatius von Antiochia und die zweite Sophistik. Tüb., 2006; idem. Das Rätsel des Ignatius von Antiochia // JEcclH. 2006. Bd. 57. S. 429-456; idem. Ignatius von Antiochia: Ein Märtyrerbischof und der Ursprung des Episkopats. L., 2007; idem. Ignatius“ heidnischer Hintergrund im Kleinasien des zweiten Jahrhunderts // Zschr J. of Religion. Chicago, 2006. T. 86. S. 442-454; Barnes T. D. The Date of Ignatius // The Expository Times., 2008. Bd.

Hymnographie

Im jährlichen liturgischen Kreis wird das Gedenken an I.B. zweimal gefeiert. Bereits in Typicon des Großen C. IX-XI Jahrhunderte 20. Dez Ich erinnere mich an das Martyrium von I.B. (Mateos. Typicon. S. 140), 29. Januar – die Überführung seiner Reliquien (ebd. S. 214-216). Nachuntersuchung I.B. 20. Dez. enthält das Troparion des 4. Tons Κα τρόπων μέτοχος̇ ( ), Prokeimenon aus Ps 63, Apostel – Röm 8,28–39, Halleluja aus Ps 91, Evangelium – Markus 9,33–41 (ein anderer Apostel ist ebenfalls angegeben – Hebr 4,14–5,6 und Halleluja aus Ps 44). 29. Jan I.B. werden das gleiche Troparion, Prokeimenon und Alleluia zugewiesen wie am 20. Dezember, dem Apostel – Hebr. 4,14-5. 6 und andere Evangelien - Johannes 15. 17-16. 2.

IN Studiysko-Alexievsky Typikon 1034 (Pentkovsky. Typikon. S. 305-306) 20. Dezember. Die Einhaltung von I.B. ist mit dem Gottesdienst am Vorfest der Geburt Christi verbunden und besteht aus einem Troparion der Entlassung , Kontakion, Kanon des 1. Tons, Zyklus von Stichera-Ähnlichen, mehrere. Samoglasnov, Sedalna; Die Lesungen bei der Liturgie sind die gleichen wie im Typikon der Großen Kirche. Nachuntersuchung I.B. 29. Jan. (ebd. S. 325) steht im Zusammenhang mit dem Dienst des Oktoechos und umfasst: Troparion der Entlassung, Kontakion, Kanon des 4. Tons, 2 Zyklen von Stichera-Ähnlichen, 2 Samoglas, Sedalen - Pl. die Gesänge stimmen mit denen vom 20. Dezember überein; Die Lesungen in der Liturgie sind die gleichen wie am 20. Dezember. IN Evergetid Typikon 2. Stock XI Jahrhundert (Dmitrievsky. Beschreibung. T. 1. S. 345-346) 20. Dezember. Die Nachfolge von I. B. besteht aus den gleichen hymnografischen Elementen wie im Studios-Alexievsky Typikon, allerdings sind die Stichera auf verschiedene Weise verteilt. ansonsten; für die Liturgie werden das Prokeimenon aus Ps 115, der Apostel – Hebr 4, 14 – 5, 6, das Alleluar aus Ps 131, das Evangelium – Markus 9, 33–41 zugeordnet (es gab einen Fehler im Typikon – das Evangelium). Lukas ist angegeben). Liturgische Anweisungen 29. Dez. (ebd. S. 401-402) stimmen mit Ausnahme des 1. Zyklus sticheraartiger Gedichte mit denen im Studios-Alexievsky Typikon überein; In der Liturgie sind das Prokeimenon und Halleluja die gleichen wie am 20. Dezember, der Apostel und das Evangelium sind die gleichen wie am Tag. IN Messina Typikon 1131 (Arranz. Typicon. S. 74-75, 115) 20. Dez. und 29. Jan. enthält im Allgemeinen dasselbe wie im Evergetid Typikon, der Dienstcharta von I.B.

In frühen Ausgaben Jerusalem-Charta(zum Beispiel Sinait. gr. 1096, XII Jahrhundert; siehe: Dmitrievsky. Beschreibung. T. 3. S. 36, 39) Die Erinnerung an I.B. wird weiterhin zweimal gefeiert - am 20. Dezember. und 29. Jan. Im frühen gedruckten Griechisch. (Venedig, 1545) und Ruhm. (M., 1610) Typicons und bis in die Neuzeit. liturgische Bücher sechsfacher Gottesdienst I.B. verbindet sich mit dem Gottesdienst des Vorfestes der Geburt Christi und am 29. Januar mit dem Gottesdienst des Oktoechos. In der Liturgie dieser Tage wird der Apostel ernannt – Hebr 4, 14 – 5, 6 und das Evangelium – Markus 9, 33–41.

Nachuntersuchung I.B. 20. Dez. nach modernen Zu den liturgischen Büchern gehören: Troparion der Entlassung des 4. Tons Κα τρόπων μέτοχος̇ ( ); Kontakion der 3. Stimme Τῶν λαμπρῶν ἀγώνων σου̇ () mit ikos; Kanon von Andreas von Kreta 1. Ton ohne Akrostichon, irmos: ᾿Ωιδὴν ἐπινίκιον̇ (), Anfang: Θαιδρῶς ἐορτάζοντες () (eine Variante dieses Kanons, die den 2. Gesang und eine größere Anzahl von enthält. Troparia, aus Manuskripten bekannt; siehe: AHG T . 4. S. 484-503); Zyklus von Stichera-Podnov; 3 selbst vereinbart; sedalny; leuchtend

Nachuntersuchung I.B. 29. Jan. beinhaltet: das gleiche Troparion der Entlassung wie am 20. Dezember; Kontakion der 4. Stimme ᾿Εξ ῾Εῴας σήμερον̇ () mit ikos; Kanon zusammengestellt vom Hymnographen Theophan, 4. Ton mit Akrostichon: ᾿Ιγνάτιον τὸν ῾Εῷον ἐν ᾄσμασιν ἀστέρα μέλπω. Θεοφάνους (Ignatius singt den Oststern in Liedern. Feofanovo), irmos: Θαλάσσης τὸ ἐρυθραῖον̇ (), Anfang: ᾿Ιθύνας πρὸς τήν ( ); ein weiterer Zyklus von Stichera-Podobnov, 3 Samoglas (das gleiche wie am 20. Dezember), andere Sedalen und Koryphäe.

Aus Manuskripten sind die Gesänge von I.B. bekannt, die in der Neuzeit nicht enthalten waren. Liturgische Bücher: Anonymer Kanon des 3. Tons ohne Akrostichon, irmos: ῎Αισωμεν τῷ Κυρίῳ̇ (), Anfang: Τὸν ἱερόν ὁπλίτην (Heiliger Krieger) (AHG. T. 4. S. 513- 519); Kanon von Joseph, 4. Ton mit Akrostichon: Θεοῦ σε μέλπω μάρτυρα στεφηφόρον̇ ἐγὼ ᾿Ιωσήφ (Ich singe von Gottes gekröntem Märtyrer. Joseph), irmos: πατάξας Αἴγυπτον̇ (), Anfang: Θεϊκαῖς λαμπρότησιν ὡραϊσμένος (Geschmückt mit göttlicher Pracht) Ebenda. T. 5. S. 513-522); Kanon mit dem Namen des Autors (Georg) in der Muttergottes im 4. Ton mit einem Akrostichon: ᾿Ιγνάτιος εἰσαῦθις ἡμᾶς στιᾷ (Ignatius empfängt uns erneut), irmos: Θαλάσσης τ. ὸ ᾿Ερυθραῖον πέλαγος̇ (), Anfang: ᾿Ισχύν με κατὰ παθῶν περίζωσον (Gürte dich durch meine Kraft von Leidenschaften) (Ταμεῖον. Σ. 159); Kanon mit dem Namen des Autors (Georg) in der Mutter Gottes und einem alphabetischen Akrostichon der plagalen 2. (d. h. 6.) Stimme, irmos: ῾Ως ἐν ἠπείρῳ̇ (), Anfang: ᾿Αρχιερέων ἀκρ ότης ( Vollkommenheit der Bischöfe) ( Ebd. S.160); kontakia: 4. Stimme ᾿Αναλάμπεις σήμερον ἀστήρ̇ (Heute leuchtet ein Stern auf) mit ikos ( Amphilochius. Kondakary. S. 85), plagale 4. (d. h. 8.) Stimme Χειροθετούμενος σοφέ̇ (ordiniert, weise) mit ikos (ebd. S. 99), Βάρος τὸ τοῦ υ̇ (Schwere des Fleisches) (ebd.), 4. Ton (ebd. P . 250), ᾿Αποστόλων σύνθρονος̇ (Mitthron des Apostels) mit ikos (ebd. S. 53 (separate Seite)), 1. Ton Τὰ θερμότα τα τῆς θεϊκῆς σου τόλμης̇ mit Ikosen, Bestandteilen des Akrostichons ᾿Ασμα (Lied) ( Ebd. S. 74 (separate Seite); dieses Kontakion in der slawischen Übersetzung - - bekannt aus der RKP. XI Jahrhundert; siehe: Ebenda. S. 246); zusätzliche Ikos (ebd. S. 84, 98).

E. E. Makarov

Ikonographie

In Griechenland ikonographisches Original XVIII Jahrhundert - Erminia Dionysius Furnoagrafiot Eine Beschreibung des Aussehens von I.B. finden Sie im Abschnitt. „Heilige Hierarchen“: „Ein alter Mann mit langem Bart sagt: Herr, Allmächtiger, der Einzige, der heilig ist ...“ (Teil 3. § XIII. Nr. 11) (Erminia DF. S. 160). Auf Russisch In den ikonographischen Originalen (18. Jahrhundert) der konsolidierten Ausgabe finden sich nahezu identische Beschreibungen des Aussehens des Heiligen am 29. Januar – anlässlich der Überführung der Reliquien von I. B. – und am 20. Dezember – am Gedenktag von I. B. , wo es heißt: „In der Gestalt des Sed, Brada-Pflicht nach dem Persischen, das Gewand des Heiligen, Kreuz, Zinnober, unter Azurblau mit Weiß, in der linken Hand ist das Bild des Erretters, die rechte Hand ist gesegnet.“ “ (zitiert nach: Filimonov. Ikonographisches Original. S. 260).

Ein frühes Bild von I.B. ohne Omophorion ist auf einem Fresko dargestellt Dom in Faras (Ägypten; um 760; heute im Nationalmuseum in Khartum). Als Teil von 14 Heiligen wurde I. B. auf einem nicht erhaltenen Mosaik im Tympanon des Naos der Sophienkathedrale in K-pol (um 878; bekannt aus einer Zeichnung von G. Fossati) dargestellt. Im Programm der Kirchenmalerei von Kappadokien gibt es nur wenige Bilder von I.B. und in einigen Fällen werden sie beispielsweise vermutlich ihm zugeschrieben. in den Apsiden von Kirchen: St. Johannes der Täufer in Cavusin (südliche Kapelle, 7.-9. Jahrhundert); Kilychlar-kilise (Nr. 29) in Göreme (10. Jahrhundert); Ayvalı Kilise in Göreme (zwischen 913 und 920). Das Malsystem ist byzantinisch. Tempel seit dem 11. Jahrhundert. Das Bild des Heiligen findet sich durchweg im Altarbereich: im Süden. Pareklision des Katholikons des Klosters Hosios Lukas (30er Jahre des 11. Jahrhunderts); in c. St. Nikolaus (Agios Nikolaos tis Stegis) bei Kakopetria, Zypern (11. Jahrhundert), - gepaart mit St. Gregor von Akragantsky; in c. Asinu (Panagia Forviotissa) bei Nikitari, Zypern (1105/06), – unter dem Bild der Eucharistie, ganz rechts mit den Heiligen Johannes Chrysostomus und Nikolaus dem Wundertäter; in c. Die Verklärung des Erlösers auf Nereditsa (1199), ein halbfiguriges Bild von I.B. in einem Medaillon, vervollständigte den Süden. Seiten (4. Register) der heilige Rang in der Altarapsis (gepaart mit dem Bild des heiligen Anthemius von Nikomedia). Auf dem Fresko von Manuel Panselin im c. Entschlafung des Allerheiligsten Neben dem Sschmch ist die Jungfrau Maria in Protata auf Athos (Anfang des 14. Jahrhunderts) dargestellt. Dionysius der Areopagit.

In der Monumentalmalerei ist die Szene der Folter von I.B. bekannt, beispielsweise im Gemälde von ca. Muttergotteskloster Panagia Sumela in der Nähe des Dorfes. Matsuka (heute Macka, Türkiye) (XIV. Jahrhundert). Die Löwen auf beiden Seiten packten das Fleisch des Heiligen mit ihren Zähnen, so dass seine Beine nachgaben. Die Demut von I.B. drückt sich in Gesten aus – die linke Hand ist als Zeichen der Akzeptanz des Märtyrertums als Wille Gottes mit der Handfläche nach außen gedreht, die rechte Hand zeigt auf die Tiere, was Widerstandslosigkeit bedeutet, der Blick ist nach oben gedreht. Die liturgischen bischöflichen Gewänder von I.B. unterstreichen die Dramatik des Geschehens. Die zentralsymmetrisch zueinander dargestellten Löwenfiguren sind in bedrohlichen dunklen Lilatönen bemalt.

Die Szene des Martyriums von I. B. ist weniger verbreitet als seine Einzelbilder in den Menaine-Zyklen. So ist im Komplex der frühesten bekannten Gesichtsdiener – in der Minologie Basileios II. (Vat. gr. 1613. S. 258. K-pol, 976-1025) die Komposition dynamischer als im Gemälde des Tempels von das Kloster Panagia Sumela: Und B. fiel auf ein Knie, linke Hand Auf der Suche nach Halt am Boden packte ein Löwe sie. Das zweite Tier auf der anderen Seite quält die Seite des Heiligen, dessen rechte Hand hochgeworfen ist. Die heiligen Gewänder von I. B. sind voller Blut. Der architektonische Hintergrund in Form einer abgerundeten Wand weist auf den Ort des Geschehens hin – die Zirkusarena; an den Seiten - vom Turmfenster und hinter dem Hügel sind die Köpfe der Zuschauer sichtbar. Die Szene des Martyriums von I.B. wird auch in der Minologie aus der Großen Lavra von St. Athanasius (Laur. D 51 (427). Fol. 170r, XI-XII Jahrhundert); in den Wandminologien einer Reihe von Tempeln (Märtyrer Georg in Staro Nagorichino, Mazedonien, 1317–1318; Himmelfahrtskloster Decani, Kosovo und Metohija, 1348–1350; Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit Cozia in der Walachei, Rumänien, ca. 1386; St. Apostel in Pec, Kosovo und Metochien, 1561). I. B. wird in der Regel um den 20. Dezember in voller Länge dargestellt: in Miniaturen (im Synaxarion des Sacharja von Walaschkert (Kekel. A648. b/p. 1. Viertel des 11. Jahrhunderts); in der Minologie des Gottesdienstes Evangelium (Vat. gr. 1156. Fol. 272r. 3. Viertel des 11. Jahrhunderts) – in beiden Fällen groß, grauhaarig, ohne kahle Stellen, mit keilförmigem Bart von mittlerer Länge); in Wandminologien in Kirchen (Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau Maria im Kloster Treskavets, Mazedonien, zwischen 1334 und 1343; St. Nikolaus in Pelinov, Montenegro, 1717-1718). Außerdem am 29. Januar. In einer Reihe von Minologien gibt es eine Szene der Überführung der Reliquien von I.B.: auf Miniaturen in der Minologie von Wassili II. (Vat. gr. 1613. S. 355), in der Minologie für das Jahr mit den Zyklen des Zwölften Feiertage und das Leben des großen Märtyrers. Demetrius von Thessaloniki (Okhon. Bodl. F. 1. Fol. 26v. Thessaloniki, 1327-1340), im Menaion für Januar. (Paris. gr. 1561. Fol. 116r - unter 29. Januar, XIII Jahrhundert); in der Wandminologie c. St. Nikolaus in Pelinov. Die Szene des Martyriums als eigenständige Handlung wird beispielsweise auch in der Ikonenmalerei dargestellt. in der primitiven mazedonischen Schrift. Ikone des 17.-18. Jahrhunderts. aus der Sammlung von F. P. Afanasyev (Puschkin-Museum; siehe: Postbyzantinische Malerei: Ikonen des 1995. S. 231. Kat. 104).

In der spätbyzantinischen Zeit. Zeit erscheint eine neue Ikonographie der Heiligen, Kap. arr. bekannt aus den Ikonen von St. Spyridon von Trimifuntsky, dargestellt auf einem Thron sitzend (zum Beispiel eine Ikone des späten 17. – frühen 18. Jahrhunderts, TsAK MDA). I.B. ist auch auf dem Symbol im 2. Stock abgebildet. XVII Jahrhundert (Privatsammlung, Griechenland; siehe: Benchev. 2007. S. 402), es hat ein hellrosa Phelonion, die Stola ist reich mit Blumenmustern verziert und auf dem Epigonium ist im unteren Teil das Bild eines Seraphim zu sehen.

Auf einer Reihe russischer Ikonen ist I.B. mit ausgewählten Heiligen dargestellt. Auf der Novgorod-Ikone. Im 15. Jahrhundert befand es sich laut Schreiberbüchern von 1628–1629 in der örtlichen Reihe der Ikonostase der Himmelfahrtskirche. Im Murom-Kloster auf Onega (heute im Staatlichen Russischen Museum) wird I.B. dem Kirchenvater Jakob, dem Bruder des Herrn, Bischof, vorgestellt. Jerusalem und Nikolaus der Wundertäter, Erzbischof. Mirlikian. Die Heiligen sind frontal in voller Länge dargestellt, I.B. hält das Evangelium mit beiden Händen, zur Erinnerung an sein Martyrium, entsprechend der Beschreibung des ikonographischen Originals, ist er in einem roten Phelonion (ungetauft), mit Weiß besetzt, dargestellt eine azurblaue Soutane (siehe: Russisches Mon-ri: Kunst und Traditionen. Staatliches Russisches Museum, 1997. S. 31). Auf einer zweiseitigen (auf der Vorderseite - Taufe) Ikonentafel, die auf das Ende zurückgeht. XV Jahrhundert (siehe: Vzdornov G.I. Ikonentafeln von Vel. Novgorod: Sophia Saints. M., 2007. Tabelle VIII. S. 189) und im Satz der Ikonenkalender der Kathedrale St. Sophia in Vel enthalten. Nowgorod (NGOMZ), die Wahl der Heiligen auf der Rückseite wird durch das Kalenderprinzip bestimmt; I.B. wird den Heiligen Athanasius und Cyril von Alexandria vorgestellt, deren Gedenken ebenfalls auf den 18. Januar fällt. In diesem Fall stimmt das Bild der Gewänder des Heiligen nicht mit den Anweisungen des ikonografischen Originals überein: Das Phelonion ist hellbraun, die Hülle ist rosa; die Finger des Handgummis sind zu einem namenbasierten Segen gefaltet, auf der linken Hand, bedeckt mit einem Phelonion (!), - dem Evangelium. Die Novgorod-Tafel ähnelt der zweiten Hälfte der Tafel. XVI Jahrhundert (siehe: Ikonen von Wladimir und Susdal. M., 2006. Kat. 59. S. 309-311) aus der Komposition der zweiseitigen heiligen Kalenderikonen der Kathedrale der Geburt des Allerheiligsten. Gottesmutter in Susdal (?) (heute in GVSMZ). Die Versionen der Symbole sind im Detail ähnlich; die Unterschiede betreffen Kap. arr. Farbentwicklung von Kleidung. Das Phelonion von I.B. ist also rot und seine Soutane ist grün.

Auf Russisch Symbol con. XVII Jahrhundert aus dem Dorf Schlüssel der Region Nischni Nowgorod. (Tretjakow-Galerie) I.B. wird sein Namensvetter, der Ehrwürdige, geschenkt. Ignatius Lomsky, dessen himmlischer Gönner er offensichtlich war. Die Heiligen stehen im Gebet zum Bild des Erlösers, das nicht von Hand gefertigt wurde (vielleicht stammt die Ikone aus einer Kirche zu Ehren). Bild auf wundersame Weise Retter Lomskaya ist leer. in der Region Wologda; siehe: Icones russes: Les saintes / Fondation P. Gianadda. Martigny (Schweiz); Lausanne, 2000. S. 112-113. Katze. 37). I.B. ist in ein rotes getauftes Phelonion mit zweifarbig verzierter Unterseite und in eine dunkle Soutane gekleidet und hält das Evangelium mit beiden Händen. Von der Komposition her ähnelt diese Ikone einer Grabsteinikone. Buch Wassili III. aus der Erzengel-Kathedrale des Moskauer Kremls (30-40er Jahre des 16. Jahrhunderts, Staatliches Historisches Museum), zu dem geführt wurde. dem Prinzen wird auch der gleichnamige Heilige vorgestellt.

Auf Jahressymbolen oder gravierten Kalendern ist das frontale Ganzkörperbild von I.B. unter dem 29. Januar platziert. und 20. Dezember: am jährlichen Menaea (1. Hälfte des 16. Jahrhunderts, Ikonenmuseum in Recklinghausen – am 20. Dezember, im getauften Phelonion, siehe: Benchev. 2007. S. 403; frühes 19. Jahrhundert, UKM; fälschlicherweise als St. zugeschrieben . Ignatius, Patriarch von K-Polen (mem. 23. Okt.), siehe: Revived Masterpieces of the North, 1998. Kat.-Nr. auf dem Kalender des Graveurs G. P. Tepchegorsky (1722, Russische Staatsbibliothek), auf dem Blatt Dezember - mit einem Kreuz in der rechten Hand und mit einem Palmzweig in der linken, in einem Sakkos, auf dem Kopf einer Mitra; auf einem Blatt für Januar - mit einem Stab in der linken Hand, Segen mit der rechten, gekleidet in ein Phelonion, mit einer Mitra auf dem Kopf (siehe: Ermakova M. E., Khromov O. R. Rus. Gravur auf Kupfer 2. Stock. XVII – 1. Drittel des 18. Jahrhunderts. M., 2004. Kat. 33.4, 33.5).

Wörtlich: Mijoviě. Menologe. 1973. S. 193, 195, 197, 204, 269, 309, 330, 333, 354, 367, 382, ​​​​383; Smirnova E. S., Laurina V. K., Gordienko E. A. Malerei Vel. Nowgorod, 15. Jahrhundert: Künstlerzentren. mittelalterliche Kultur. Rus'. M., 1982. Kat. Nr. 53. S. 286–287; Katze. Nr. 63. S. 301-320; Jolivet-L é vy C. Die byzantinischen Kirchen von Kappadokien. P., 1991. S. 39(85), 138, 153, 196; Evseeva. Athos-Buch. S. 260, 272; Pivovarova N.V. Fresken c. Retter auf Nereditsa in Nowgorod: Ikonographie. Malprogramm. St. Petersburg, 2002. S. 42, 138. Ill. 112; Benchev I. Ikonen des Hl. Gönner. M., 2007.