Liste der alten russischen Götter. Heidnische Götter der Slawen

Alle slawischen Götter, die Teil des antiken heidnischen Pantheons waren, wurden in Sonnengötter und Funktionsgötter unterteilt. Die höchste Gottheit der Slawen war Svarog (auch bekannt als Rod). Es gab vier Sonnengötter: Khors, Yarilo, Dazhbog und Svarog. Funktionelle Götter der Slawen: Perun – der Schutzpatron der Blitze und Krieger, Semargl – der Gott des Todes, das Bild des heiligen himmlischen Feuers, Veles – der schwarze Gott, Herr der Toten, Weisheit und Magie, Stribog – der Gott von der Wind.

Seit der Antike feierten die Lavianer den Wechsel der Jahreszeiten und die wechselnden Sonnenphasen. Somit hatte jede Jahreszeit (Frühling, Sommer, Herbst und Winter) ihren eigenen Gott (Hors, Yarilo, Dazhbog und Svarog), der während der gesamten Jahreszeit besonders verehrt wurde. So wurde der Gott Khors in der Zeit zwischen der Winter- und Frühlingssonnenwende (vom 22. Dezember bis 21. März) verehrt. Yarilo wurde zwischen der Frühlings- und Sommersonnenwende (vom 21. März bis 22. Juni) verehrt. Dazhbog wurde in der Zeit zwischen der Sommer- und Herbstsonnenwende (vom 22. Juni bis 23. September) verehrt. Gott Svarog wurde zwischen der Herbst- und Wintersonnenwende (vom 23. September bis 22. Dezember) verehrt.

Svarog

Svarog ist der Gott des Feuers. Einer der Hauptgötter im slawischen Pantheon. „Svarga“ bedeutet auf Sanskrit Himmel, Firmament, „var“ bedeutet Feuer, Hitze. Von hier stammen alle slawischen Ableitungen – Boil, Svarganit, Top usw. Svarog galt als Gott des Himmels, als Mutter des Lebens („Sva“ ist die Stammmutter der Indoeuropäer). Zu einem späteren Zeitpunkt änderte Svarog sein Geschlecht. In Analogie zum griechischen Zeus wurde er der Vater vieler Göttersöhne, Svarozhich, mit feuriger Natur: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Bei den Slawen basieren fast alle himmlischen Götter auf dem Feuer. Dank der Werke von Svarog lernten die Menschen, das Feuer zu beherrschen und Metall zu verarbeiten, das nach dem „Bild und Gleichnis“ der Himmlischen geschaffen wurde – ein Pflug, eine Zange und ein Streitwagen, und es war Svarog, der ihnen Gesetze und Wissen gab. Dann zog er sich zurück und übergab die Leitung an seine Söhne. Die jungen Götter Khors, Dazhdbog, Yarilo sind ebenfalls feurig oder solar.

Laut Dietmar (gestorben 1018) verehrten die heidnischen Slawen Svarog mehr als andere Götter; Einige erkannten ihn als ein Wesen mit Redigast und stellten ihn als Kriegsführer dar. In den Mythen der weißen Völker schmiedet Gott mit einem Hammer – er erschafft die Welt, indem er Blitze und Funken schlägt, für alle hat er die eine oder andere Beziehung zum Feuer.

Der Svarog-Kult wurde am aktivsten in der heidnischen Praxis der Leichenverbrennung eingesetzt. Bei den baltischen Slawen wurde Svarozhich (auch Radgost genannt) im Kultzentrum der Redarier Retre-Radgoste als einer der Hauptgötter verehrt, dessen Attribute der Legende nach ein Pferd und Speere sowie ein riesiger Eber waren, der auftauchte aus dem Meer. Bei den Tschechen, Slowaken und Ukrainern kann der feurige Geist Rarog mit Svarog in Verbindung gebracht werden.

Svarog ist die alte Sonne, die in einem Streitwagen fährt, kalt und dunkel. Die Natur schweigt wie ein alter Mann, gekleidet in weiße Schneekleidung. Die Menschen in ihren Häusern isolieren die Fenster, verbrennen Holzsplitter und essen, was sie im Sommer angebaut haben, singen Lieder, erzählen Märchen, nähen Kleidung, reparieren Schuhe, stellen Spielzeug her, heizen Öfen. Und sie warten auf die Geburt von Khors und bereiten Outfits für das Weihnachtslied vor.

Pferd

Khors ist der Sonnengott. Pferd, Horost, Reisig, Christus, Kreuz, Sessel, Funke, Reigen, Horo, Kolo, Rad, Armband, Pfahl, Weihnachtslieder, Kreis, Blut, Rot – alle diese Wörter sind miteinander verwandt und bezeichnen Konzepte, die mit Feuer verbunden sind. Kreis, in Rot. Wenn wir sie zu einem verschmelzen, erscheint vor uns ein allegorisch beschriebenes Bild der Sonne.

Den Beginn des neuen Jahres feierten die Slawen am 22. Dezember – dem Tag der Wintersonnenwende. Es wurde angenommen, dass an diesem Tag eine kleine, wilde Sonne in Form eines Jungen namens Khors geboren wurde. Die neue Sonne vervollständigte den Lauf der alten Sonne (altes Jahr) und eröffnete den Lauf des nächsten Jahres. Während die Sonne noch schwach ist, herrschen auf der Erde Nacht und Kälte, ein Erbe aus dem alten Jahr, aber jeden Tag wächst das Große Pferd (wie in „Das Märchen von Igors Heer“ erwähnt) und die Sonne wird stärker.

Unsere Vorfahren feierten die Sonnenwende mit Weihnachtsliedern, trugen einen Kolovrat (achtzackigen Stern) – die Sonne – auf einer Stange und setzten Masken von Totemtieren auf, die in den Köpfen der Menschen mit den Bildern antiker Götter in Verbindung gebracht wurden: dem Bären - Veles, die Kuh - Makosh, die Ziege - die fröhliche und zugleich böse Hypostase von Veles, das Pferd ist die Sonne, der Schwan ist Lada, die Ente ist Rozhanitsa (Stammvater der Welt), der Hahn ist ein Symbol von Zeit, Sonnenaufgang und Sonnenuntergang usw.

Auf dem Berg verbrannten sie ein mit Stroh umwickeltes Rad, als wollten sie die Sonne zum Leuchten bringen, dann begannen Schlittenfahren, Schlittschuhlaufen, Skifahren, Schneeballschlachten, Faustkämpfe und Wand-an-Wand-Kämpfe, Lieder, Tänze, Wettbewerbe und Spiele. Die Leute besuchten sich gegenseitig, jeder versuchte, die Ankommenden besser zu behandeln, damit im neuen Jahr Fülle im Haus herrschte.

Die raue Nordrusse liebte tapferen Spaß. Da unsere Vorfahren gezwungen waren, unter schwierigen Bedingungen zu leben und zu arbeiten, galten sie bis zum 20. Jahrhundert als fröhliche und gastfreundliche Menschen, die sich zu entspannen wussten. Pferd ist eine männliche Gottheit, die den Wunsch von Jungen und erwachsenen Ehemännern nach Wissen, spirituellem Wachstum, Selbstverbesserung, der Überwindung von Schwierigkeiten im Leben und der Suche nach den richtigen Lösungen verkörpert.

Yarilo

Yarilo ist der Gott der Empfängnis, der glühende Gott der erwachenden Natur und des äußeren Lichts. Yarila markierte den Triumph der fruchtbaren Liebe; einige Forscher bezeichnen sie als Nachkommen von Svarog, andere als Nachkommen von Veles. Es ist wahrscheinlich, dass darin keine Inkonsistenz besteht. Wenn wir bedenken, dass Svarog einst eine Göttin war (Veles änderte nie das Geschlecht), dann ist Yarilo das Kind beider Eltern. In den Köpfen der Dorfbewohner galt Yarila schon im 19. Jahrhundert als junger, gutaussehender Bräutigam, der an allen möglichen Frühlingsfesten teilnahm und auf der Suche nach einer schönen Braut war. Yarila brachte eine gute Ernte, gesunde Nachkommen, er vertrieb den Winter und die Kälte. Der Name Yarila selbst kommt vom Wort „ardent“ – stark, kraftvoll. Nicht umsonst hatte er in den westlichen Ländern einen anderen Namen – Yarovit.

Mittlerweile ist die Wurzel „Yar“ in solchen rein weiblichen Kombinationen vorhanden: Frühlingskuh – Yarka, Joch, Frühlingsweizen, Frühlingsbrot. Aber im rein weiblichen Geschlecht: Wut, Milchmädchen, Yar, Yarina (Schafswolle), Yara (Frühling). Yarilo ist der Sohn oder die Realität von Veles, der im Winter als Frost und im Frühling als Yarila erscheint.

Yarilo, Wut, Frühling, Yar (bei den Nordländern bedeutete es in der Antike „Dorf“), weil Sie lebten früher in Hütten mit Feuerstelle; Helligkeit – diese Worte vereint der Begriff der zunehmenden Helligkeit, des Lichts. Tatsächlich kommt es nach der Ankunft des Frühlings zu einem raschen Anstieg der Tage und einer zunehmenden Hitze. Alles erwacht zum Leben, wächst, greift nach der Sonne. Die Natur erwacht in Form des wunderschönen Lada zu neuem Leben. Yarilo, der den Schnee schmilzt, lebt Mutter Erde mit Schmelzwasser. Yarilo – die Sonne in Form eines jungen, kraftvollen Bräutigams, der auf einem Pferd zu seinem Lada reitet. Er hat es eilig, eine Familie zu gründen und Kinder zur Welt zu bringen (Ernte, Jungtiere, Vögel, Fische usw.).

Zur Sommersonnenwende erlangt Yarilo seine volle Kraft. Er lebt in Wahrheit und Liebe mit der Erde und bringt im Sommer neues Leben zur Welt. Am 22. Juni verwandelt sich Yarilo in Belbog, der Tag ist der längste, die Natur ist freundlich zu ihm und liebt ihn. Yarilas Zustand ist der Zustand aller jungen Männer. Im vierten Monat des Jahres (heute April) begannen die Russen mit der wichtigsten landwirtschaftlichen Arbeit für die gesamte slawische Familie.

Dazhdbog

Dazhdbog – der Gott der Fruchtbarkeit, verkörperte die Stärke und Helligkeit der Leuchte, ihre thermischen Eigenschaften, lebensspendende Wärme und sogar die Regeln des Universums. Von Dazhdbog (dem gebenden Gott) wurde erwartet, dass er Wünsche, Gesundheit und andere Vorteile erfüllt. Die Symbole von Dazhdbog waren Silber und Gold – helle, flammende Metalle.

Dazhdbog, geben, regnen sind Wörter mit derselben Wurzel, die „teilen, verteilen“ bedeuten. Dazhdbog schickte den Menschen nicht nur Regen, sondern auch die Sonne und sättigte die Erde mit Licht und Wärme. Dazhdbog ist der Herbsthimmel mit Wolken, Regen, Gewittern und manchmal Hagel. Der 22. September ist die Herbst-Tagundnachtgleiche, der Feiertag von Rodion und Rozhanitsa, der Tag von Dazhdbog und Mokosh.

Die gesamte Ernte ist geerntet und die letzten Ernten in den Obstgärten und Obstgärten sind im Gange. Alle Bewohner eines Dorfes oder einer Stadt gehen in die Natur, zünden ein Feuer an, rollen ein brennendes Rad – die Sonne – den Berg hinauf, tanzen im Kreis mit Liedern, spielen Vorhochzeits- und Ritualspiele. Dann bringen sie Tische an die Hauptstraße, stellen das beste Essen darauf und beginnen ein allgemeines Familienfest. Nachbarn und Verwandte probieren die von anderen zubereiteten Speisen, loben sie und alle verherrlichen gemeinsam die Sonne, die Erde und Mutter Rus.

Dazhdbozhy (Sonnen-)Enkel – so nannten sich die Rusichi. Symbolische Zeichen der Sonne (Sonnenrosetten, Sonnenwende) waren bei unseren Vorfahren überall zu finden – auf Kleidung, Geschirr und in der Dekoration von Häusern. Jeder russische Mann ist verpflichtet, eine große Familie zu gründen – eine Familie, Kinder zu ernähren, großzuziehen, zu erziehen und Dazhdbog zu werden. Das ist wirklich seine Pflicht, Ruhm. Hinter jedem von uns stehen unzählige Vorfahren – unsere Wurzeln, und jeder muss Zweige – Nachkommen – zum Leben erwecken.

Veles

Veles ist der Meister der wilden Natur. Vodchiy auf allen Straßen. Mr. Ways, Schutzpatron aller Reisenden. Meister von Navi, Herrscher des unbekannten, schwarzen Gottes. Posthumer Richter und Lebensprüfer, mächtiger Zauberer und Herr der Magie, Werwolf. Förderer des Handels, Vermittler von Verträgen und Interpret von Gesetzen. Geber von Reichtum. Patron der Wissenden und Suchenden, Lehrer der Künste. Gott des Glücks.

Schutzpatron des Viehbestands und des Reichtums, Verkörperung des Goldes, Hüter der Händler, Viehzüchter, Jäger und Landwirte, Meister der Magie und des Verborgenen, Herrscher der Kreuzungen, Marinegott. Alle niederen Geister gehorchten ihm. Die Insel Buyan wurde zum magischen Wohnsitz von Veles. Veles beschäftigte sich hauptsächlich mit irdischen Angelegenheiten, denn er wurde als Herr der Wälder, Tiere, Gott der Poesie und des Wohlstands verehrt.

Veles war der Mondgott, Bruder der Sonne und der große Hüter der Herrschaft. Den vedischen Lehren zufolge stiegen menschliche Seelen nach dem Tod entlang des Mondstrahls zu den Navi-Toren auf. Hier trifft Veles auf Seelen. Die reinen Seelen der Gerechten werden vom Mond reflektiert und folgen dem Sonnenstrahl zur Sonne – dem Wohnsitz des Allmächtigen. Andere Seelen bleiben entweder bei Veles auf dem Mond und werden gereinigt oder werden auf der Erde als Menschen oder niedere Geister wiedergeboren.

Veles ist der Hüter der grauen Antike und der stillen Gebeine seiner Vorfahren. Die letzte Nacht im Oktober ist der Gedenktag der Großväter (im Westen Halloween). An diesem Tag verabschiedeten die Rus mit Freudenfeuern und der Musik von Dudelsäcken und Pfeifen die im Laufe des Jahres unter dem Schnee verstorbenen Naturgeister und ihre Verwandten.

Semargl

Semargl ist der Gott des Todes. Semargl, Gestank, Flackern, Cerberus, Smargls Hund, Tod – diese Konzepte bedeuten im Wesentlichen eine jenseitige Gottheit – einen feurigen Wolf oder einen Hund. Bei den alten Slawen handelt es sich um einen feurigen Wolf mit Falkenflügeln, ein sehr verbreitetes Bild. Die Rus sahen Semargl als einen geflügelten Wolf oder einen Wolf mit den Flügeln und dem Kopf eines Falken, und manchmal waren seine Pfoten wie die eines Falken.

Wenn wir uns an die Mythologie erinnern, werden wir sehen, dass nicht nur das Pferd der Sonne gewidmet war, sondern auch der Wolf und der Falke. Es lohnt sich, sich die Chronikbuchstaben, Rahmen, antiken Stickereien und Verzierungen von Häusern, Haushaltsgegenständen und Rüstungen anzusehen, und wir werden feststellen, dass der Wolfsfalke Semargl sehr häufig auf ihnen zu finden ist. Für die Rus war Semargl genauso wichtig wie der Drache für die Chinesen und das Einhorn für die Kelten. Der Wolf und der Falke sind schnell, furchtlos (sie greifen einen Feind mit überlegener Stärke an) und loyal (ein Wolf wird einen Verwandten nicht wie ein Hund verschlingen, selbst wenn er hungrig ist). Krieger identifizierten sich oft mit Wölfen (ein Krieger ist ein heulender Wolf).

Vergessen Sie nicht, dass der Wolf und der Falke den Wald von schwachen Tieren befreien, die Natur heilen und eine natürliche Selektion durchführen. Das Bild eines grauen Wolfes und eines Falken findet sich oft in Märchen, Epen, Liedern und alten schriftlichen Denkmälern, wie zum Beispiel „Die Geschichte von Igors Feldzug“. In jedem Slawen lebt Semargl, der Krankheiten und Böses im menschlichen Körper bekämpft. Ein trinkender, rauchender, fauler, degenerierender Mensch tötet seinen Semargl, wird krank und stirbt.

Perun

Perun ist der Gott des Donners und des Blitzes, der Schutzpatron der Krieger. Den Slawen zufolge erschien Perun mit seinem Blitz an den warmen Frühlingstagen, befruchtete die Erde mit Regen und brachte die klare Sonne hinter den vereinzelten Wolken hervor. Mit seiner schöpferischen Kraft erwachte die Natur zum Leben und es schien, als würde er die Welt neu erschaffen. Daher ist Perun ein Produzent, ein Schöpfer. Gleichzeitig ist Perun eine beeindruckende und strafende Gottheit; sein Aussehen erregt Angst und Zittern. Perun war die höchste Gottheit im Pantheon des Fürsten Wladimir als Schutzpatron der herrschenden Militärelite, des Fürsten und der Truppe und bestrafte die Nichteinhaltung der Gesetze.

Tiere, Kinder und Gefangene wurden Perun geopfert; Ihm wurde eine Eiche geweiht, aus der der Legende nach lebendiges Feuer entstand; In seinem Namen wurden feierliche Eide geleistet, beispielsweise bei Vertragsabschlüssen. Die antike Verehrung Peruns wurde auf den Propheten Elia in die christliche Ära übertragen.

Perun wurde als Ehemann mittleren Alters dargestellt: Der Beschreibung der alten russischen Chronik zufolge war der Kopf seines hölzernen Idols silbern und sein Schnurrbart golden. Anderen indogermanischen Traditionen zufolge hatte der Bart des Donnerers eine besondere mythologische Bedeutung, die sich indirekt in russischen Folkloreformeln widerspiegelte, die sich auf den „Bart von Ilja“ beziehen, dessen Bild im Zeitalter des Doppelglaubens Perun ersetzte. Peruns Hauptwaffen waren Steine, Pfeile und Äxte, die Gegenstände des heidnischen Kults waren.

Obwohl Perun mit der Kälte verbunden war (er wurde im ersten Wintermonat geboren), begannen die Tage von Perun – seiner Zeit – am 20. Juni und endeten Anfang August. Zu dieser Zeit feierten die Russen Begräbnisfeste für die im Kampf gefallenen Soldaten – sie versammelten sich auf Hügeln und roten Bergen, veranstalteten Feste, militärische Vergnügungen und missten ihre Kräfte untereinander beim Laufen, Werfen von Waffen, Schwimmen und Pferderennen. Sie töteten einen Stier, den sie durch Beilagen gekauft hatten, rösteten und aßen ihn und tranken Met und Kwas. Sie initiierten die Einweihung junger Männer, die sich ernsthaften Kriegertests unterziehen und sich mit den Waffen der Familie umgürten mussten.

Unsere Vorfahren hatten immer viele äußere Feinde und es wurden ständig Kriege geführt. Der Schild und das Schwert wurden als Symbol für Perun verehrt, sein Geschenk an einen Mann. Waffen wurden verehrt und vergöttert. Aber nicht nur Männer zogen in den tödlichen Kampf. Unter den getöteten Russen auf dem Schlachtfeld waren die Feinde oft überrascht, Frauen zu finden, die Seite an Seite mit ihren Ehemännern kämpften. Sie wurden auch von dem goldschnurrbärtigen Perun betreut.

Stribog

Stribog ist der Gott des Windes, der Anführer der Luftströmungen. Es war Stribog, ohne seinen Namen zu nennen, an den man sich in späteren Zeiten wandte, um Verschwörungen und Zaubersprüche gegen Wolken oder Dürre auszuführen. Stribog hatte verschiedene Arten von Winden (Namen verloren) unter seinem Kommando. Es wird angenommen, dass einer dieser Stribozhich-Winde Weather war und warme und weiche westliche Luftmassen trug. Für andere - Pozvizd oder Whistling, der böse Nordwind.

Es gibt mehrere Interpretationen des Namens Stribog selbst: Stroy – das heißt der alte, ältere Gott oder Strga – ein Verb, das die Dauer im Raum, die Ausdehnung von etwas, angibt. Schnell, ungestüm, schnell, flink, strebend, strahlend – all diese Begriffe bedeuten Fluss, Geschwindigkeit, Ausbreitung, Ausbreitung. Wenn wir das alles zu einem zusammenfassen, haben wir das Bild des Windes und alles, was damit zusammenhängt, vor uns. Einer Version zufolge schickt Stribog seine Windpfeile in die Welt von Reveal und hilft den Sonnenstrahlenpfeilen, die Erde zu düngen. Dieser Gott, der in Märchen immer unter dem Namen Wind bekannt ist, fungiert als Zerstörer der Intrigen und des Todes selbst. Das Wesen von Stribog ist zweideutig: Als Herr der Elemente sendet er lebensspendende Feuchtigkeit und lebensspendende Wolken, gleichzeitig aber schickt er Hurrikane und Dürre auf die Erde und mit ihnen den Tod.

Im April kommt Stribog mit einer jungen, warmen Tagesbrise aus dem Osten. Nachts atmet er kalte Feuchtigkeit ein. Im Sommer weht Stribog ab Mittag (Süden), tagsüber glühend heiß und nachts streichelnd warm. Und im Herbst wird es, genau wie im Frühling, ab Sonnenuntergang (Westen) tagsüber wärmer und nachts kühl. Im Herbst und Frühling zerstreut Stribog die Wolken und bringt die warme, helle Sonne zum Vorschein. Im Sommer sorgt er während der Dürre für Regen, damit die Ernte nicht zugrunde geht; im Winter dreht er die Flügel der Mühlen und mahlt das Getreide zu Mehl, aus dem dann Brot geknetet wird. Die Rus betrachteten sich als Enkel von Strigozh. Stribog ist unser Atem, es ist die Luft, in der Worte erklingen, sich Gerüche ausbreiten und Licht sich auflöst, sodass wir unsere Umgebung sehen können.

Alle slawischen Götter, die Teil des antiken heidnischen Pantheons waren, wurden in Sonnengötter und Funktionsgötter unterteilt. Die höchste Gottheit der Slawen war Svarog (auch bekannt als Rod). Es gab vier Sonnengötter: Khors, Yarilo, Dazhbog und Svarog. Funktionelle Götter der Slawen: Perun – der Schutzpatron der Blitze und Krieger, Semargl – der Gott des Todes, das Bild des heiligen himmlischen Feuers, Veles – der schwarze Gott, Herr der Toten, Schutzpatron des Handels, der Bücher, der Weisheit und der Magie , Stribog – der Gott des Windes.

Seit der Antike feierten die Slawen den Wechsel der Jahreszeiten und die wechselnden Sonnenphasen. Somit hatte jede Jahreszeit (Frühling, Sommer, Herbst und Winter) ihren eigenen Gott (Hors, Yarilo, Dazhbog und Svarog), der während der gesamten Jahreszeit besonders verehrt wurde. So wurde der Gott Khors in der Zeit zwischen der Winter- und Frühlingssonnenwende (vom 22. Dezember bis 21. März) verehrt. Yarilo wurde zwischen der Frühlings- und Sommersonnenwende (vom 21. März bis 22. Juni) verehrt. Dazhbog wurde in der Zeit zwischen der Sommer- und Herbstsonnenwende (vom 22. Juni bis 23. September) verehrt. Gott Svarog wurde zwischen der Herbst- und Wintersonnenwende (vom 23. September bis 22. Dezember) verehrt.

Die Tradition der Verehrung slawischer Götter in Russland hatte tiefe Wurzeln und war sehr hartnäckig. Auch nach der Annahme der Orthodoxie und der Taufe der Rus wurden die mächtigsten slawischen Gottheiten weiterhin unter dem Deckmantel orthodoxer Heiliger verehrt.

Svarog
Svarog ist der Gott des Feuers. Einer der Hauptgötter im slawischen Pantheon. „Svarga“ bedeutet auf Sanskrit Himmel, Firmament, „var“ bedeutet Feuer, Hitze. Von hier stammen alle slawischen Ableitungen – Boil, Svarganit, Top usw. Svarog galt als Gott des Himmels, als Mutter des Lebens („Sva“ ist die Stammmutter der Indoeuropäer). Zu einem späteren Zeitpunkt änderte Svarog sein Geschlecht. In Analogie zum griechischen Zeus wurde er der Vater vieler Göttersöhne, Svarozhich, mit feuriger Natur: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Bei den Slawen basieren fast alle himmlischen Götter auf dem Feuer. Dank der Werke von Svarog lernten die Menschen, das Feuer zu beherrschen und Metall zu verarbeiten, das nach dem „Bild und Gleichnis“ der Himmlischen geschaffen wurde – ein Pflug, eine Zange und ein Streitwagen, und es war Svarog, der ihnen Gesetze und Wissen gab. Dann zog er sich zurück und übergab die Leitung an seine Söhne. Die jungen Götter Khors, Dazhdbog, Yarilo sind ebenfalls feurig oder solar. Laut Dietmar (gestorben 1018) verehrten die heidnischen Slawen Svarog mehr als andere Götter; Einige erkannten ihn als ein Wesen mit Redigast und stellten ihn als Kriegsführer dar. In den Mythen der weißen Völker schmiedet Gott mit einem Hammer – er erschafft die Welt, indem er Blitze und Funken schlägt, für alle hat er die eine oder andere Beziehung zum Feuer. Der Svarog-Kult wurde am aktivsten in der heidnischen Praxis der Leichenverbrennung eingesetzt. Bei den baltischen Slawen wurde Svarozhich (auch Radgost genannt) im Kultzentrum der Redarier Retre-Radgoste als einer der Hauptgötter verehrt, dessen Attribute der Legende nach ein Pferd und Speere sowie ein riesiger Eber waren, der auftauchte aus dem Meer. Bei den Tschechen, Slowaken und Ukrainern kann der feurige Geist Rarog mit Svarog in Verbindung gebracht werden. Svarog ist die alte Sonne, die in einem Streitwagen fährt, kalt und dunkel. Die Natur schweigt wie ein alter Mann, gekleidet in weiße Schneekleidung. Die Menschen in ihren Häusern isolieren die Fenster, verbrennen Holzsplitter und essen, was sie im Sommer angebaut haben, singen Lieder, erzählen Märchen, nähen Kleidung, reparieren Schuhe, stellen Spielzeug her, heizen Öfen. Und sie warten auf die Geburt von Khors und bereiten Outfits für das Weihnachtslied vor.

Pferd
Khors ist der Sonnengott. Pferd, Horost, Reisig, Christus, Kreuz, Sessel, Funke, Reigen, Horo, Kolo, Rad, Armband, Pfahl, Weihnachtslieder, Kreis, Blut, Rot – alle diese Wörter sind miteinander verwandt und bezeichnen Konzepte, die mit Feuer verbunden sind. Kreis, in Rot. Wenn wir sie zu einem verschmelzen, erscheint vor uns ein allegorisch beschriebenes Bild der Sonne. Den Beginn des neuen Jahres feierten die Slawen am 22. Dezember – dem Tag der Wintersonnenwende. Es wurde angenommen, dass an diesem Tag eine kleine, wilde Sonne in Form eines Jungen namens Khors geboren wurde. Die neue Sonne vervollständigte den Lauf der alten Sonne (altes Jahr) und eröffnete den Lauf des nächsten Jahres. Während die Sonne noch schwach ist, herrschen auf der Erde Nacht und Kälte, ein Erbe aus dem alten Jahr, aber jeden Tag wächst das Große Pferd (wie in „Das Märchen von Igors Heer“ erwähnt) und die Sonne wird stärker. Unsere Vorfahren feierten die Sonnenwende mit Weihnachtsliedern, trugen einen Kolovrat (achtzackigen Stern) – die Sonne – auf einer Stange und setzten Masken von Totemtieren auf, die in den Köpfen der Menschen mit den Bildern antiker Götter in Verbindung gebracht wurden: dem Bären - Veles, die Kuh - Makosh, die Ziege - die fröhliche und zugleich böse Hypostase von Veles, das Pferd ist die Sonne, der Schwan ist Lada, die Ente ist Rozhanitsa (Stammvater der Welt), der Hahn ist ein Symbol von Zeit, Sonnenaufgang und Sonnenuntergang usw. Auf dem Berg verbrannten sie ein mit Stroh umwickeltes Rad, als wollten sie die Sonne zum Leuchten bringen, dann begannen Schlittenfahren, Schlittschuhlaufen, Skifahren, Schneeballschlachten, Faustkämpfe und Wand-an-Wand-Kämpfe, Lieder, Tänze, Wettbewerbe und Spiele. Die Leute besuchten sich gegenseitig, jeder versuchte, die Ankommenden besser zu behandeln, damit im neuen Jahr Fülle im Haus herrschte. Die raue Nordrusse liebte tapferen Spaß. Da unsere Vorfahren gezwungen waren, unter schwierigen Bedingungen zu leben und zu arbeiten, galten sie bis zum 20. Jahrhundert als fröhliche und gastfreundliche Menschen, die sich zu entspannen wussten. Pferd ist eine männliche Gottheit, die den Wunsch von Jungen und erwachsenen Ehemännern nach Wissen, spirituellem Wachstum, Selbstverbesserung, der Überwindung von Schwierigkeiten im Leben und der Suche nach den richtigen Lösungen verkörpert.

Yarilo
Yarilo ist der Gott der Empfängnis, der glühende Gott der erwachenden Natur und des äußeren Lichts. Yarila markierte den Triumph der fruchtbaren Liebe; einige Forscher bezeichnen sie als Nachkommen von Svarog, andere als Nachkommen von Veles. Es ist wahrscheinlich, dass darin keine Inkonsistenz besteht. Wenn wir bedenken, dass Svarog einst eine Göttin war (Veles änderte nie das Geschlecht), dann ist Yarilo das Kind beider Eltern. In den Köpfen der Dorfbewohner galt Yarila schon im 19. Jahrhundert als junger, gutaussehender Bräutigam, der an allen möglichen Frühlingsfesten teilnahm und auf der Suche nach einer schönen Braut war. Yarila brachte eine gute Ernte, gesunde Nachkommen, er vertrieb den Winter und die Kälte. Der Name Yarila selbst kommt vom Wort „ardent“ – stark, kraftvoll. Nicht umsonst hatte er in den westlichen Ländern einen anderen Namen – Yarovit. Mittlerweile ist die Wurzel „Yar“ in solchen rein weiblichen Kombinationen vorhanden: Frühlingskuh – Yarka, Joch, Frühlingsweizen, Frühlingsbrot. Aber im rein weiblichen Geschlecht: Wut, Milchmädchen, Yar, Yarina (Schafswolle), Yara (Frühling). Yarilo ist der Sohn oder die Realität von Veles, der im Winter als Frost und im Frühling als Yarila erscheint. Yarilo, Wut, Frühling, Yar (bei den Nordländern bedeutete es in der Antike „Dorf“), weil Sie lebten früher in Hütten mit Feuerstelle; Helligkeit – diese Worte vereint der Begriff der zunehmenden Helligkeit, des Lichts. Tatsächlich kommt es nach der Ankunft des Frühlings zu einem raschen Anstieg der Tage und einer zunehmenden Hitze. Alles erwacht zum Leben, wächst, greift nach der Sonne. Die Natur erwacht in Form des wunderschönen Lada zu neuem Leben. Yarilo, der den Schnee schmilzt, lebt Mutter Erde mit Schmelzwasser. Yarilo – die Sonne in Form eines jungen, kraftvollen Bräutigams, der auf einem Pferd zu seinem Lada reitet. Er hat es eilig, eine Familie zu gründen und Kinder zur Welt zu bringen (Ernte, Jungtiere, Vögel, Fische usw.). Zur Sommersonnenwende erlangt Yarilo seine volle Kraft. Er lebt in Wahrheit und Liebe mit der Erde und bringt im Sommer neues Leben zur Welt. Am 22. Juni verwandelt sich Yarilo in Belbog, der Tag ist der längste, die Natur ist freundlich zu ihm und liebt ihn. Yarilas Zustand ist der Zustand aller jungen Männer. Im vierten Monat des Jahres (heute April) begannen die Russen mit der wichtigsten landwirtschaftlichen Arbeit für die gesamte slawische Familie.

Dazhdbog
Dazhdbog – der Gott der Fruchtbarkeit, verkörperte die Stärke und Helligkeit der Leuchte, ihre thermischen Eigenschaften, lebensspendende Wärme und sogar die Regeln des Universums. Von Dazhdbog (dem gebenden Gott) wurde erwartet, dass er Wünsche, Gesundheit und andere Vorteile erfüllt. Die Symbole von Dazhdbog waren Silber und Gold – helle, flammende Metalle. Dazhdbog, geben, regnen sind Wörter mit derselben Wurzel, die „teilen, verteilen“ bedeuten. Dazhdbog schickte den Menschen nicht nur Regen, sondern auch die Sonne und sättigte die Erde mit Licht und Wärme. Dazhdbog ist der Herbsthimmel mit Wolken, Regen, Gewittern und manchmal Hagel. Der 22. September ist die Herbst-Tagundnachtgleiche, der Feiertag von Rodion und Rozhanitsa, der Tag von Dazhdbog und Mokosh. Die gesamte Ernte ist geerntet und die letzten Ernten in den Obstgärten und Obstgärten sind im Gange. Alle Bewohner eines Dorfes oder einer Stadt gehen in die Natur, zünden ein Feuer an, rollen ein brennendes Rad – die Sonne – den Berg hinauf, tanzen im Kreis mit Liedern, spielen Vorhochzeits- und Ritualspiele. Dann bringen sie Tische an die Hauptstraße, stellen das beste Essen darauf und beginnen ein allgemeines Familienfest. Nachbarn und Verwandte probieren die von anderen zubereiteten Speisen, loben sie und alle verherrlichen gemeinsam die Sonne, die Erde und Mutter Rus. Dazhdbozhy (Sonnen-)Enkel – so nannten sich die Rusichi. Symbolische Zeichen der Sonne (Sonnenrosetten, Sonnenwende) waren bei unseren Vorfahren überall zu finden – auf Kleidung, Geschirr und in der Dekoration von Häusern. Jeder russische Mann ist verpflichtet, eine große Familie zu gründen – eine Familie, Kinder zu ernähren, großzuziehen, zu erziehen und Dazhdbog zu werden. Das ist wirklich seine Pflicht, Ruhm. Hinter jedem von uns stehen unzählige Vorfahren – unsere Wurzeln, und jeder muss Zweige – Nachkommen – zum Leben erwecken.

Veles
Veles ist der Meister der wilden Natur. Vodchiy auf allen Straßen. Mr. Ways, Schutzpatron aller Reisenden. Meister von Navi, Herrscher des unbekannten, schwarzen Gottes. Posthumer Richter und Lebensprüfer, mächtiger Zauberer und Herr der Magie, Werwolf. Förderer des Handels, Vermittler von Verträgen und Interpret von Gesetzen. Geber von Reichtum. Patron der Wissenden und Suchenden, Lehrer der Künste. Gott des Glücks. Schutzpatron des Viehbestands und des Reichtums, Verkörperung des Goldes, Hüter der Händler, Viehzüchter, Jäger und Landwirte, Meister der Magie und des Verborgenen, Herrscher der Kreuzungen, Marinegott. Alle niederen Geister gehorchten ihm. Die Insel Buyan wurde zum magischen Wohnsitz von Veles. Veles beschäftigte sich hauptsächlich mit irdischen Angelegenheiten, denn er wurde als Herr der Wälder, Tiere, Gott der Poesie und des Wohlstands verehrt. Veles war der Mondgott, Bruder der Sonne und der große Hüter der Herrschaft. Den vedischen Lehren zufolge stiegen menschliche Seelen nach dem Tod entlang des Mondstrahls zu den Navi-Toren auf. Hier trifft Veles auf Seelen. Die reinen Seelen der Gerechten werden vom Mond reflektiert und folgen dem Sonnenstrahl zur Sonne – dem Wohnsitz des Allmächtigen. Andere Seelen bleiben entweder bei Veles auf dem Mond und werden gereinigt oder werden auf der Erde als Menschen oder niedere Geister wiedergeboren. Veles ist der Hüter der grauen Antike und der stillen Gebeine seiner Vorfahren. Die letzte Nacht im Oktober ist der Gedenktag der Großväter (im Westen Halloween). An diesem Tag verabschiedeten die Rus mit Freudenfeuern und der Musik von Dudelsäcken und Pfeifen die im Laufe des Jahres unter dem Schnee verstorbenen Naturgeister und ihre Verwandten.

Semargl
Semargl ist der Gott des Todes. Semargl, Gestank, Flackern, Cerberus, Smargls Hund, Tod – diese Konzepte bedeuten im Wesentlichen eine jenseitige Gottheit – einen feurigen Wolf oder einen Hund. Bei den alten Slawen handelt es sich um einen feurigen Wolf mit Falkenflügeln, ein sehr verbreitetes Bild. Die Rus sahen Semargl als einen geflügelten Wolf oder einen Wolf mit den Flügeln und dem Kopf eines Falken, und manchmal waren seine Pfoten wie die eines Falken. Wenn wir uns an die Mythologie erinnern, werden wir sehen, dass nicht nur das Pferd der Sonne gewidmet war, sondern auch der Wolf und der Falke. Es lohnt sich, sich die Chronikbuchstaben, Rahmen, antiken Stickereien und Verzierungen von Häusern, Haushaltsgegenständen und Rüstungen anzusehen, und wir werden feststellen, dass der Wolfsfalke Semargl sehr häufig auf ihnen zu finden ist. Für die Rus war Semargl genauso wichtig wie der Drache für die Chinesen und das Einhorn für die Kelten. Der Wolf und der Falke sind schnell, furchtlos (sie greifen einen Feind mit überlegener Stärke an) und loyal (ein Wolf wird einen Verwandten nicht wie ein Hund verschlingen, selbst wenn er hungrig ist). Krieger identifizierten sich oft mit Wölfen (ein Krieger ist ein heulender Wolf). Vergessen Sie nicht, dass der Wolf und der Falke den Wald von schwachen Tieren befreien, die Natur heilen und eine natürliche Selektion durchführen. Das Bild eines grauen Wolfes und eines Falken findet sich oft in Märchen, Epen, Liedern und alten schriftlichen Denkmälern, wie zum Beispiel „Die Geschichte von Igors Feldzug“. In jedem Slawen lebt Semargl, der Krankheiten und Böses im menschlichen Körper bekämpft. Ein trinkender, rauchender, fauler, degenerierender Mensch tötet seinen Semargl, wird krank und stirbt.

Perun
Perun ist der Gott des Donners und des Blitzes, der Schutzpatron der Krieger. Den Slawen zufolge erschien Perun mit seinem Blitz an den warmen Frühlingstagen, befruchtete die Erde mit Regen und brachte die klare Sonne hinter den vereinzelten Wolken hervor. Mit seiner schöpferischen Kraft erwachte die Natur zum Leben und es schien, als würde er die Welt neu erschaffen. Daher ist Perun ein Produzent, ein Schöpfer. Gleichzeitig ist Perun eine beeindruckende und strafende Gottheit; sein Aussehen erregt Angst und Zittern. Perun war die höchste Gottheit im Pantheon des Fürsten Wladimir als Schutzpatron der herrschenden Militärelite, des Fürsten und der Truppe und bestrafte die Nichteinhaltung der Gesetze. Tiere, Kinder und Gefangene wurden Perun geopfert; Ihm wurde eine Eiche geweiht, aus der der Legende nach lebendiges Feuer entstand; In seinem Namen wurden feierliche Eide geleistet, beispielsweise bei Vertragsabschlüssen. Die antike Verehrung Peruns wurde auf den Propheten Elia in die christliche Ära übertragen. Perun wurde als Ehemann mittleren Alters dargestellt: Der Beschreibung der alten russischen Chronik zufolge war der Kopf seines hölzernen Idols silbern und sein Schnurrbart golden. Anderen indogermanischen Traditionen zufolge hatte der Bart des Donnerers eine besondere mythologische Bedeutung, die sich indirekt in russischen Folkloreformeln widerspiegelte, die sich auf den „Bart von Ilja“ beziehen, dessen Bild im Zeitalter des Doppelglaubens Perun ersetzte. Peruns Hauptwaffen waren Steine, Pfeile und Äxte, die Gegenstände des heidnischen Kults waren. Obwohl Perun mit der Kälte verbunden war (er wurde im ersten Wintermonat geboren), begannen die Tage von Perun – seiner Zeit – am 20. Juni und endeten Anfang August. Zu dieser Zeit feierten die Russen Begräbnisfeste für die im Kampf gefallenen Soldaten – sie versammelten sich auf Hügeln und roten Bergen, veranstalteten Feste, militärische Vergnügungen und missten ihre Kräfte untereinander beim Laufen, Werfen von Waffen, Schwimmen und Pferderennen. Sie töteten einen Stier, den sie durch Beilagen gekauft hatten, rösteten und aßen ihn und tranken Met und Kwas. Sie initiierten die Einweihung junger Männer, die sich ernsthaften Kriegertests unterziehen und sich mit den Waffen der Familie umgürten mussten. Unsere Vorfahren hatten immer viele äußere Feinde und es wurden ständig Kriege geführt. Der Schild und das Schwert wurden als Symbol für Perun verehrt, sein Geschenk an einen Mann. Waffen wurden verehrt und vergöttert. Aber nicht nur Männer zogen in den tödlichen Kampf. Unter den getöteten Russen auf dem Schlachtfeld waren die Feinde oft überrascht, Frauen zu finden, die Seite an Seite mit ihren Ehemännern kämpften. Sie wurden auch von dem goldschnurrbärtigen Perun betreut.

Stribog
Stribog ist der Gott des Windes, der Anführer der Luftströmungen. Es war Stribog, ohne seinen Namen zu nennen, an den man sich in späteren Zeiten wandte, um Verschwörungen und Zaubersprüche gegen Wolken oder Dürre auszuführen. Stribog hatte verschiedene Arten von Winden (Namen verloren) unter seinem Kommando. Es wird angenommen, dass einer dieser Stribozhich-Winde Weather war und warme und weiche westliche Luftmassen trug. Für andere - Pozvizd oder Whistling, der böse Nordwind. Es gibt mehrere Interpretationen des Namens Stribog selbst: Stroy – das heißt der alte, ältere Gott oder Strga – ein Verb, das die Dauer im Raum, die Ausdehnung von etwas, angibt. Schnell, ungestüm, schnell, flink, strebend, strahlend – all diese Begriffe bedeuten Fluss, Geschwindigkeit, Ausbreitung, Ausbreitung. Wenn wir das alles zu einem zusammenfassen, haben wir das Bild des Windes und alles, was damit zusammenhängt, vor uns. Einer Version zufolge schickt Stribog seine Windpfeile in die Welt von Reveal und hilft den Sonnenstrahlenpfeilen, die Erde zu düngen. Dieser Gott, der in Märchen immer unter dem Namen Wind bekannt ist, fungiert als Zerstörer der Intrigen und des Todes selbst. Das Wesen von Stribog ist zweideutig: Als Herr der Elemente sendet er lebensspendende Feuchtigkeit und lebensspendende Wolken, gleichzeitig aber schickt er Hurrikane und Dürre auf die Erde und mit ihnen den Tod. Im April kommt Stribog mit einer jungen, warmen Tagesbrise aus dem Osten. Nachts atmet er kalte Feuchtigkeit ein. Im Sommer weht Stribog ab Mittag (Süden), tagsüber glühend heiß und nachts streichelnd warm. Und im Herbst wird es, genau wie im Frühling, ab Sonnenuntergang (Westen) tagsüber wärmer und nachts kühl. Im Herbst und Frühling zerstreut Stribog die Wolken und bringt die warme, helle Sonne zum Vorschein. Im Sommer sorgt er während der Dürre für Regen, damit die Ernte nicht zugrunde geht; im Winter dreht er die Flügel der Mühlen und mahlt das Getreide zu Mehl, aus dem dann Brot geknetet wird. Die Rus betrachteten sich als Enkel von Strigozh. Stribog ist unser Atem, es ist die Luft, in der Worte erklingen, sich Gerüche ausbreiten und Licht sich auflöst, sodass wir unsere Umgebung sehen können.

Das antike slawische Pantheon ist in seiner Struktur sehr komplex und in seiner Zusammensetzung zahlreich. Die meisten Götter wurden mit verschiedenen Naturkräften identifiziert, obwohl es Ausnahmen gab. Das auffälligste Beispiel dafür ist Rod, der Schöpfergott. Aufgrund der Ähnlichkeit der Funktionen und Eigenschaften einiger Götter ist es schwierig, sicher zu bestimmen, welche Namen nur Variationen der Namen desselben Gottes sind und welche zu verschiedenen Göttern gehören.

Das gesamte Pantheon kann in zwei große Kreise unterteilt werden: die älteren Götter, die im Urstadium alle drei Welten regierten, und der zweite Kreis – die jungen Götter, die im neuen Stadium die Zügel der Macht übernahmen. Gleichzeitig sind einige ältere Götter in der neuen Phase präsent, während andere verschwinden (genauer gesagt, es gibt keine Beschreibungen ihrer Aktivitäten oder Eingriffe in irgendetwas, aber die Erinnerung an ihre Existenz bleibt bestehen).

Im slawischen Pantheon gab es keine klare Machthierarchie, die durch eine Clanhierarchie ersetzt wurde, in der Söhne ihrem Vater untergeordnet waren, Brüder jedoch einander gleichgestellt waren. Die Slawen hatten keine klar definierten bösen und guten Götter. Einige Gottheiten gaben Leben, andere nahmen es, aber alle wurden gleichermaßen verehrt, da die Slawen glaubten, dass die Existenz der einen ohne die andere unmöglich sei. Gleichzeitig konnten Götter, die in ihrer Funktion gut waren, bestrafen und Schaden anrichten, während böse Götter im Gegenteil helfen und Menschen retten konnten. So waren die Götter der alten Slawen den Menschen nicht nur im Aussehen, sondern auch im Charakter sehr ähnlich, da sie gleichzeitig Gutes und Böses in sich trugen.

Äußerlich sahen die Götter wie Menschen aus, und die meisten von ihnen konnten sich in Tiere verwandeln, in deren Form sie den Menschen normalerweise erschienen. Die Götter unterschieden sich von gewöhnlichen Wesen durch ihre Superkräfte, die es den Gottheiten ermöglichten, die Welt um sie herum zu verändern. Jeder der Götter hatte Macht über einen Teil dieser Welt. Die Auswirkungen auf andere Teile, die nicht den Gottheiten unterworfen waren, waren begrenzt und vorübergehend.

Die älteste höchste männliche Gottheit unter den Slawen war Rod. Bereits in den christlichen Lehren gegen das Heidentum im 12.-13. Jahrhundert. Sie schreiben über Rod als einen Gott, der von allen Völkern verehrt wurde.

Rod war der Gott des Himmels, der Gewitter und der Fruchtbarkeit. Sie sagten über ihn, dass er auf einer Wolke reitet, Regen auf die Erde wirft und daraus Kinder geboren werden. Er war der Herrscher der Erde und aller Lebewesen und ein heidnischer Schöpfergott.

In slawischen Sprachen bedeutet die Wurzel „Stab“ Verwandtschaft, Geburt, Wasser (Quelle), Gewinn (Ernte), Konzepte wie Volk und Heimat, außerdem bedeutet sie die Farbe Rot und Blitz, insbesondere Kugelblitz, genannt „Rhodia“. . Diese Vielfalt verwandter Wörter beweist zweifellos die Größe des heidnischen Gottes.

Rod ist ein Schöpfergott, zusammen mit seinen Söhnen Belbog und Tschernobog hat er diese Welt erschaffen. Allein erschuf Rod im Meer des Chaos Prav, Yav und Nav und zusammen mit seinen Söhnen die Erde.

Dann kam die Sonne aus seinem Gesicht. Der helle Mond kommt aus seiner Brust. Die häufigen Sterne stammen aus seinen Augen. Die klaren Morgendämmerungen kommen von seinen Augenbrauen. Dunkle Nächte – ja aus seinen Gedanken. Heftige Winde – aus dem Atem...

„Das Buch Kolyada“

Die Slawen hatten keine Ahnung von Rods Aussehen, da er nie direkt vor Menschen erschien.

Tempel zu Ehren der Gottheit wurden auf Hügeln oder einfach auf großen, offenen Landflächen errichtet. Sein Idol hatte die Form eines Phallus oder einfach die Form einer rot bemalten Säule. Manchmal spielte ein gewöhnlicher Baum, der auf einem Hügel wuchs, die Rolle eines Idols, besonders wenn er ziemlich alt war. Im Allgemeinen glaubten die Slawen, dass der Stab in allem vorhanden sei und daher überall verehrt werden könne. Es gab keine Opfer zu Ehren von Rod. Stattdessen werden Feiertage und Feste organisiert, die direkt in der Nähe des Idols abgehalten werden.

Die Gefährten der Familie waren Rozhanitsy – weibliche Fruchtbarkeitsgottheiten in der slawischen Mythologie, die Schutzpatronin der Familie, der Familie und des Zuhauses.

Belbog

Sohn von Rod, Gott des Lichts, der Güte und der Gerechtigkeit. In der slawischen Mythologie ist er zusammen mit Rod und Chernobog der Schöpfer der Welt. Äußerlich erschien Belbog als grauhaariger alter Mann, gekleidet wie ein Zauberer.

Belobog fungierte in der Mythologie unserer Vorfahren nie als eigenständige Einzelfigur. So wie jedes Objekt in der Welt der Realität einen Schatten hat, so hat Belobog seinen integralen Antipoden – Tschernobog. Eine ähnliche Analogie findet sich in der alten chinesischen Philosophie (Yin und Yang), im Ynglismus der Isländer (Yuj-Rune) und in vielen anderen kulturellen und religiösen Systemen. Belobog wird so zur Verkörperung strahlender menschlicher Ideale: Güte, Ehre und Gerechtigkeit.

Zu Ehren von Belbog wurde auf den Hügeln ein Heiligtum errichtet, dessen Idol nach Osten zum Sonnenaufgang ausgerichtet war. Belbog wurde jedoch nicht nur im Heiligtum der Gottheit verehrt, sondern auch bei Festen, wobei er immer einen Trinkspruch auf ihn ausbrachte.

Veles

Einer der größten Götter der Antike, Sohn von Rod, Bruder von Svarog. Seine Haupttat bestand darin, dass Veles die von Rod und Svarog geschaffene Welt in Bewegung setzte. Veles – „Viehgott“ – Meister der Wildnis, Meister von Navi, mächtiger Zauberer und Werwolf, Interpret von Gesetzen, Lehrer der Künste, Schutzpatron von Reisenden und Händlern, Gott des Glücks. Es stimmt, einige Quellen weisen darauf hin, dass er der Gott des Todes ist ...

Unter verschiedenen heidnischen und Rodnoverie-Bewegungen ist derzeit das Buch von Veles ein recht beliebter Text, der in den 1950er Jahren des letzten Jahrhunderts dank des Forschers und Schriftstellers Yuri Mirolyubov der breiten Öffentlichkeit bekannt wurde. Das Veles-Buch besteht eigentlich aus 35 mit Symbolen übersäten Birkentafeln, die Linguisten (insbesondere A. Kur und S. Lesnoy) als slawische vorkyrillische Schrift bezeichnen. Es ist merkwürdig, dass der Originaltext weder dem kyrillischen noch dem glagolitischen Alphabet ähnelt, sondern die Merkmale der slawischen Runitsa darin indirekt dargestellt werden.

Trotz der weiten Verbreitung und Massenverehrung dieses Gottes wurde Veles immer von den anderen Göttern getrennt; seine Idole wurden nie in gewöhnlichen Tempeln (heiligen Orten, an denen Bilder der Hauptgötter dieses Territoriums aufgestellt waren) aufgestellt.

Mit dem Bildnis von Veles sind zwei Tiere verbunden: ein Stier und ein Bär; in den der Gottheit geweihten Tempeln hielten die Weisen oft einen Bären, der bei den Ritualen eine Schlüsselrolle spielte.

Dazhdbog

Gott der Sonne, Spender von Wärme und Licht, Gott der Fruchtbarkeit und lebensspendenden Kraft. Das Symbol von Dazhdbog galt ursprünglich als Sonnenscheibe. Seine Farbe ist Gold und zeugt vom Adel dieses Gottes und seiner unerschütterlichen Stärke. Im Allgemeinen hatten unsere Vorfahren drei Haupt-Sonnengottheiten – Khors, Yarila und Dazhdbog. Aber Khors war die Wintersonne, Yarilo war die Frühlingssonne und Dazhdbog war die Sommersonne. Natürlich war es Dazhdbog, der besonderen Respekt verdiente, da für die alten Slawen, ein Bauernvolk, viel vom sommerlichen Sonnenstand am Firmament abhing. Gleichzeitig zeichnete sich Dazhdbog nie durch ein hartes Wesen aus, und wenn plötzlich eine Dürre eintritt, haben unsere Vorfahren diesem Gott nie die Schuld gegeben.

Die Tempel von Dazhdbog befanden sich auf den Hügeln. Das Idol war aus Holz gefertigt und nach Osten oder Südosten ausgerichtet. Federn von Enten, Schwänen und Gänsen sowie Honig, Nüsse und Äpfel wurden der Gottheit als Geschenke gebracht.

Devana

Devana ist die Göttin der Jagd, Ehefrau des Waldgottes Svyatobor und Tochter von Perun. Die Slawen stellten die Göttin in Form eines schönen Mädchens dar, das einen eleganten Marderpelzmantel mit Eichhörnchenbesatz trug. Die Schönheit trug ein Bärenfell über ihrem Pelzmantel und der Kopf des Tieres diente ihr als Hut. Peruns Tochter trug einen hervorragenden Pfeil und Bogen, ein scharfes Messer und einen Speer bei sich, wie man ihn zum Töten eines Bären benutzte.

Die schöne Göttin jagte nicht nur Waldtiere: Sie selbst lehrte sie, wie man Gefahren vermeidet und strenge Winter übersteht.

Dewana wurde vor allem von Jägern und Fallenstellern verehrt; sie beteten zur Göttin um Glück bei der Jagd und brachten aus Dankbarkeit einen Teil ihrer Beute zu ihrem Heiligtum. Es wurde angenommen, dass sie es war, die dabei half, die geheimen Wege der Tiere im dichten Wald zu finden, Zusammenstöße mit Wölfen und Bären zu vermeiden und, falls es zu einem Treffen kam, der Person zu helfen, als Sieger hervorzugehen.

Teilen und Nedolya

Share ist eine gute Göttin, Mokoshs Assistentin, die ein glückliches Schicksal schmiedet.

Er erscheint in Gestalt eines süßen jungen Mannes oder einer rothaarigen Jungfrau mit goldenen Locken und einem fröhlichen Lächeln. Er kann nicht stehen bleiben, er geht um die Welt – es gibt keine Barrieren: Sumpf, Fluss, Wald, Berge – das Schicksal wird augenblicklich siegen.

Mag keine faulen Menschen, nachlässigen Menschen, Betrunkenen und allen möglichen schlechten Menschen. Obwohl er sich zunächst mit allen anfreundet, wird er es dann herausfinden und den bösen, bösen Menschen verlassen.

NEDOLYA (Bedürfnis, Bedürfnis) – die Göttin, Mokoshs Assistentin, webt ein unglückliches Schicksal.

Dolya und Nedolya sind nicht nur Personifikationen abstrakter Konzepte, die keine objektive Existenz haben, sondern im Gegenteil lebende Personen, identisch mit den Jungfrauen des Schicksals.

Sie handeln nach eigenem Ermessen, unabhängig vom Willen und den Absichten eines Menschen: Ein glücklicher Mensch arbeitet überhaupt nicht und lebt zufrieden, weil der Anteil für ihn arbeitet. Im Gegenteil, Nedolyas Aktivitäten zielen ständig darauf ab, Menschen zu schaden. Während sie wach ist, folgt Unglück auf Unglück, und erst dann wird es für den unglücklichen Mann einfacher, wenn Nedolya einschläft: „Wenn Likho schläft, wecken Sie ihn nicht.“

Dogoda

Dogoda (Wetter) – der Gott des schönen Wetters und einer sanften, angenehmen Brise. Jung, rötlich, blond, trägt einen kornblumenblauen Kranz mit an den Rändern vergoldeten blauen Schmetterlingsflügeln, in silberglänzender bläulicher Kleidung, hält einen Dorn in der Hand und lächelt die Blumen an.

Kolyada

Kolyada ist das Sonnenkind, in der slawischen Mythologie die Verkörperung des Neujahrszyklus, sowie eine Feiertagsfigur ähnlich Avsen.

„Es war einmal, dass Kolyada nicht als Mummer wahrgenommen wurde. Kolyada war eine Gottheit und eine der einflussreichsten. Sie riefen Weihnachtslieder und riefen. Die Tage vor Neujahr waren Kolyada gewidmet und zu ihren Ehren wurden Spiele organisiert, die anschließend zur Weihnachtszeit stattfanden. Das letzte patriarchale Verbot der Verehrung von Kolyada wurde am 24. Dezember 1684 erlassen. Es wird angenommen, dass Kolyada von den Slawen als Gottheit des Spaßes anerkannt wurde, weshalb er während der Neujahrsfeierlichkeiten von fröhlichen Jugendscharen angerufen und angerufen wurde“ (A. Strizhev. „Volkskalender“).

Kryshen

Als Sohn des Allmächtigen und der Göttin Maya war er der Bruder des allerersten Schöpfers der Welt, Rod, obwohl er viel jünger war als er. Er erwiderte das Feuer auf die Menschen, kämpfte an den Ufern des Arktischen Ozeans mit Tschernobog und besiegte ihn.

KUPALO

Kupala (Kupaila) ist die fruchtbare Gottheit des Sommers, die Sommerhypostase des Sonnengottes.

„Soweit ich mich erinnere, war Kupalo der Gott des Überflusses, wie die griechische Ceres, der der Verrückte damals, als die Ernte nahte, dem Schah für den Überfluss dankte.“

Sein Feiertag ist der Sommersonnenwende gewidmet, dem längsten Tag des Jahres. Auch die Nacht vor diesem Tag war heilig – die Nacht vor Kupalo. Die ganze Nacht über wurde gefeiert, gefeiert und massenhaft in Teichen geschwommen.

Sie opferten ihm, bevor sie am 23. Juni Brot sammelten. Agrippina, die im Volksmund „Badeanzug“ genannt wurde. Junge Leute schmückten sich mit Kränzen, zündeten ein Feuer an, tanzten darum herum und sangen Kupala. Die Spiele dauerten die ganze Nacht. An manchen Orten heizten sie am 23. Juni Badehäuser, legten Gras für ein Badehaus (Butterblume) hinein und schwammen dann im Fluss.

An der Geburt von Johannes dem Täufer webten sie Kränze und hängten sie auf die Dächer von Häusern und Scheunen, um böse Geister aus den Häusern zu vertreiben.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv oder Zif) – die Göttin der Jugend und des Frühlings, der Schönheit und Fruchtbarkeit, eine großzügige Mutter, Schutzpatronin der Liebe und Ehen.

In Volksliedern bedeutet „lado“ immer noch einen innig geliebten Freund, Liebhaber, Bräutigam, Ehemann.

Freyas Outfit erstrahlt im blendenden Glanz der Sonnenstrahlen, ihre Schönheit ist bezaubernd und die Tropfen des Morgentaues werden ihre Tränen genannt; andererseits agiert sie als kriegerische Heldin, die in Stürmen und Gewittern durch den Himmel rast und Regenwolken vertreibt. Darüber hinaus ist sie eine Göttin, in deren Gefolge die Schatten der Verstorbenen ins Jenseits marschieren. Der Wolkenstoff ist genau der Schleier, auf dem die Seele nach dem Tod eines Menschen in das Reich der Seligen aufsteigt.

Populären Gedichten zufolge erscheinen Engel einer gerechten Seele, nehmen sie auf ein Leichentuch und tragen sie in den Himmel. Der Freya-Siwa-Kult erklärt den abergläubischen Respekt, den russische Bürger dem Freitag entgegenbringen, als einem Tag, der dieser Göttin gewidmet ist. Wer am Freitag ein Unternehmen gründet, macht, wie das Sprichwort sagt, einen Rückzieher.

Bei den alten Slawen galt die Birke, die die Göttin Lada verkörperte, als heiliger Baum.

Eis

Eis – die Slawen beteten zu dieser Gottheit um Erfolg in Schlachten; er wurde als Herrscher über militärische Aktionen und Blutvergießen verehrt. Diese wilde Gottheit wurde als schrecklicher Krieger dargestellt, bewaffnet mit einer slawischen Rüstung oder Allwaffe. Ein Schwert an der Hüfte, ein Speer und ein Schild in der Hand.

Er hatte seine eigenen Tempel. Als sie sich auf einen Feldzug gegen Feinde vorbereiteten, beteten die Slawen zu ihm, baten um Hilfe und versprachen reichliche Opfer für den Fall, dass sie bei militärischen Operationen erfolgreich waren.

Lel

Lel ist der Gott der Liebesleidenschaft in der Mythologie der alten Slawen, der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe Lada. Das Wort „schätzen“ erinnert uns immer noch an Lela, diesen fröhlichen, leichtfertigen Gott der Leidenschaft, also der untoten Liebe. Er ist der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe Lada, und Schönheit bringt auf natürliche Weise Leidenschaft hervor. Dieses Gefühl flammte im Frühling und in der Kupala-Nacht besonders deutlich auf. Lel wurde wie seine Mutter als goldhaariges, geflügeltes Baby dargestellt: Liebe ist schließlich frei und schwer zu fassen. Lel warf Funken aus seinen Händen: Leidenschaft ist schließlich feurige, heiße Liebe! In der slawischen Mythologie ist Lel derselbe Gott wie der griechische Eros oder der römische Amor. Nur die alten Götter trafen die Herzen der Menschen mit Pfeilen und Lel entzündete sie mit seiner wilden Flamme.

Der Storch (Reiher) galt als sein heiliger Vogel. Ein anderer Name für diesen Vogel in einigen slawischen Sprachen ist Leleka. Im Zusammenhang mit Lelem wurden sowohl Kraniche als auch Lerchen verehrt – Symbole des Frühlings.

Makosh

Eine der Hauptgöttinnen der Ostslawen, die Frau des Donnerers Perun.

Ihr Name besteht aus zwei Teilen: „ma“ – Mutter und „kosh“ – Handtasche, Korb, Schuppen. Makosh ist die Mutter gefüllter Koshes, die Mutter einer guten Ernte.

Dies ist keine Göttin der Fruchtbarkeit, sondern eine Göttin der Ergebnisse des Wirtschaftsjahres, eine Göttin der Ernte und eine Segensspenderin. Die Ernte wird jedes Jahr durch das Los, das Schicksal, bestimmt, daher wurde sie auch als Schicksalsgöttin verehrt. Ein obligatorisches Attribut bei ihrer Darstellung ist ein Füllhorn.

Diese Göttin verband den abstrakten Begriff des Schicksals mit dem konkreten Begriff des Überflusses, betreute den Haushalt, scherte Schafe, spinnen und bestrafte die Unvorsichtigen. Der spezifische Begriff „Spinner“ wurde mit dem metaphorischen Begriff „Spinnen des Schicksals“ verbunden.

Makosh förderte Ehe und Familienglück. Sie wurde als Frau mit großem Kopf und langen Armen dargestellt, die nachts in einer Hütte spinnt: Der Aberglaube verbietet das Verlassen des Schleppseils, „sonst spinnt Makosha.“

Moräne

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) – die Göttin des Todes, des Winters und der Nacht.

Mara ist die Göttin des Todes, Tochter von Lada. Äußerlich sieht Mara aus wie ein großes, schönes Mädchen mit schwarzen Haaren und roter Kleidung. Mara kann weder eine böse noch eine gute Göttin genannt werden. Einerseits gibt es Tod, aber gleichzeitig gibt es auch Leben.

Eine von Maras Lieblingsbeschäftigungen ist das Handarbeiten: Sie liebt das Spinnen und Weben. Gleichzeitig nutzt er, ähnlich der griechischen Moira, die Schicksalsfäden der Lebewesen für Handarbeiten, führt sie zu Wendepunkten im Leben und schneidet letztlich den Faden der Existenz ab.

Mara schickt ihre Boten in die ganze Welt, die den Menschen in Gestalt einer Frau mit langen schwarzen Haaren oder in Gestalt von Doppelgängern von Menschen erscheinen, die zur Warnung bestimmt sind, und den bevorstehenden Tod vorhersagen.

Im Teil von Mara wurden keine dauerhaften Kultstätten errichtet; überall konnten ihr Ehrungen erwiesen werden. Dazu wurde ein aus Holz geschnitztes oder aus Stroh gefertigtes Bildnis der Göttin auf dem Boden aufgestellt und der Bereich mit Steinen umgeben. Direkt vor dem Idol wurde ein größeres Stein- oder Holzbrett angebracht, das als Altar diente. Nach der Zeremonie wurde alles abgebaut und das Marienbild verbrannt oder in den Fluss geworfen.

Am 15. Februar wurde Mara verehrt und der Todesgöttin wurden Blumen, Stroh und verschiedene Früchte als Geschenke überbracht. Manchmal wurden in Jahren schwerer Epidemien Tiere geopfert und direkt am Altar ausgeblutet.

Um den Frühling mit einem feierlichen Feiertag zu begrüßen, führten die Slawen ein Ritual zur Vertreibung des Todes oder des Winters durch und warfen ein Bildnis von Morana ins Wasser. Als Vertreterin des Winters wird Morana vom Frühling Perun besiegt, der sie mit seinem Schmiedehammer schlägt und sie für den gesamten Sommer in einen unterirdischen Kerker wirft.

In Übereinstimmung mit der Gleichsetzung des Todes mit Donnergeistern zwang der antike Glaube diese, ihre traurige Pflicht zu erfüllen. Da der Donnerer und seine Gefährten aber auch die Organisatoren des himmlischen Königreichs waren, wurde das Konzept des Todes zweigeteilt, und die Fantasie stellte ihn entweder als böse Kreatur dar, die Seelen in die Unterwelt schleppt, oder als Bote der höchsten Gottheit, der sie begleitet Seelen verstorbener Helden in seinen himmlischen Palast.

Krankheiten galten für unsere Vorfahren als Begleiter und Helfer des Todes.

Perun

Der Donnergott, eine siegreiche, strafende Gottheit, deren Erscheinung Angst und Ehrfurcht hervorruft. Perun, in der slawischen Mythologie der berühmteste der Svarozhich-Brüder. Er ist der Gott der Gewitterwolken, des Donners und des Blitzes.

Er wird als stattlich, groß, mit schwarzem Haar und einem langen goldenen Bart dargestellt. Auf einem brennenden Wagen sitzend, reitet er mit Pfeil und Bogen bewaffnet durch den Himmel und tötet die Bösen.

Laut Nestor hatte das hölzerne Idol von Perun, das in Kiew aufgestellt wurde, einen goldenen Schnurrbart auf seinem silbernen Kopf. Im Laufe der Zeit wurde Perun zum Schutzpatron des Prinzen und seiner Truppe.

Tempel zu Ehren Peruns wurden immer auf Hügeln errichtet und der höchste Ort in der Gegend gewählt. Idole bestanden hauptsächlich aus Eiche – dieser mächtige Baum war ein Symbol von Perun. Manchmal gab es Kultstätten für Perun, die um eine Eiche herum angeordnet waren, die auf einem Hügel wuchs; man glaubte, dass Perun selbst so den besten Ort bezeichnete. An solchen Orten wurden keine zusätzlichen Götzen aufgestellt und die auf einem Hügel stehende Eiche wurde als Götzen verehrt.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) ist ein Blitzgott, ein Töter und Wolkenfresser und zugleich ein leuchtender Gast, der mit der Rückkehr des Frühlings erscheint. Das irdische Feuer wurde als Sohn des Himmels erkannt, der als Geschenk an die Sterblichen durch schnell fliegende Blitze herabgebracht wurde, und daher war auch die Vorstellung eines geehrten göttlichen Gastes, eines Fremden vom Himmel auf die Erde, damit verbunden.

Russische Dorfbewohner ehrten ihn mit dem Namen des Gastes. Gleichzeitig erhielt er den Charakter eines Schutzgottes für jeden Ausländer (Gast), der in das Haus eines anderen kam und sich unter dem Schutz der örtlichen Penaten (d. h. des Herdes) ergab, dem Schutzgott der Kaufleute, die aus fernen Ländern kamen und Handel im Allgemeinen.

Der slawische Radigost wurde mit dem Kopf eines Büffels auf der Brust dargestellt.

Svarog

Svarog ist der Schöpfergott der Erde und des Himmels. Svarog ist die Quelle des Feuers und sein Herrscher. Im Gegensatz zu Veles erschafft er nicht mit Worten, nicht mit Magie, sondern mit seinen Händen erschafft er die materielle Welt. Er gab den Menschen Sun-Ra und Feuer. Svarog warf einen Pflug und ein Joch vom Himmel auf die Erde, um das Land zu kultivieren; eine Streitaxt, um dieses Land vor Feinden zu schützen, und eine Schüssel, um darin ein heiliges Getränk zuzubereiten.

Wie Rod ist Svarog ein Schöpfergott, er setzte die Bildung dieser Welt fort, veränderte ihren ursprünglichen Zustand, verbesserte und erweiterte sich. Svarogs Lieblingsbeschäftigung ist jedoch das Schmieden.

Tempel zu Ehren von Svarog wurden auf mit Bäumen oder Sträuchern bewachsenen Hügeln errichtet. Die Mitte des Hügels wurde bis auf die Grundmauern abgeräumt und an dieser Stelle ein Feuer angezündet; im Tempel wurden keine zusätzlichen Götzen aufgestellt.

Swjatobor

Svyatobor ist der Gott des Waldes. Äußerlich sieht er aus wie ein gealterter Held, der einen alten, kräftigen Mann mit dickem Bart und Tierfellen darstellt

Svyatobor bewacht die Wälder aufs Schärfste und bestraft diejenigen, die ihnen Schaden zufügen, gnadenlos; in manchen Fällen kann die Strafe sogar der Tod oder ewige Gefangenschaft im Wald in Gestalt eines Tieres oder Baums sein.

Svyatobor ist mit der Jagdgöttin Devan verheiratet.

Zu Ehren von Svyatobor wurden keine Tempel gebaut; ihre Rolle spielten Haine, Wälder und Wälder, die als heilig anerkannt wurden und in denen weder Abholzung noch Jagd betrieben wurden.

Semargl

Einer der Svarozhichs war der Gott des Feuers – Semargl, der manchmal fälschlicherweise nur als himmlischer Hund betrachtet wird, der Hüter der Samen zur Aussaat. Dies (Samenspeicherung) wurde ständig von einer viel kleineren Gottheit durchgeführt – Pereplut.

Die alten Bücher der Slawen erzählen, wie Semargl geboren wurde. Svarog schlug mit einem magischen Hammer auf den Alatyr-Stein, schlug göttliche Funken daraus, die aufflammten, und in ihren Flammen wurde der feurige Gott Semargl sichtbar. Er saß auf einem silberfarbenen Pferd mit goldener Mähne. Dichter Rauch wurde zu seinem Banner. Wo Semargl vorbeikam, blieb eine verbrannte Spur zurück. Das war seine Stärke, aber meistens wirkte er ruhig und friedlich.

Semargl, Gott des Feuers und des Mondes, Feueropfer, Haus und Herd, lagert Samen und Feldfrüchte. Kann sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln.

Der Name des Gottes des Feuers ist nicht sicher bekannt; höchstwahrscheinlich ist sein Name so heilig. Natürlich lebt dieser Gott nicht irgendwo im siebten Himmel, sondern direkt unter den Menschen! Sie versuchen, seinen Namen seltener auszusprechen und ihn durch Allegorien zu ersetzen. Die Slawen assoziieren die Entstehung von Menschen mit Feuer. Einigen Legenden zufolge erschufen die Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen ein Feuer aufloderte – die allererste Flamme der Liebe. Semargl lässt kein Böses in die Welt. Nachts steht er mit einem feurigen Schwert Wache und nur einen Tag im Jahr verlässt Semargl seinen Posten, um dem Ruf der Badenden Dame zu folgen, die ihn am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche zu Liebesspielen ruft. Und am Tag der Sommersonnenwende, 9 Monate später, werden Kinder in Semargl und Kupalnitsa geboren – Kostroma und Kupalo.

Stribog

In der ostslawischen Mythologie der Gott des Windes. Er kann einen Sturm beschwören und zähmen und sich in seinen Assistenten, den mythischen Vogel Stratim, verwandeln. Im Allgemeinen wurde der Wind meist in Form eines grauhaarigen alten Mannes dargestellt, der am Rande der Welt, in einem dichten Wald oder auf einer Insel mitten im Ozean lebte.

Stribogs Tempel wurden an den Ufern von Flüssen oder Meeren errichtet; besonders häufig findet man sie an Flussmündungen. Die Tempel zu seinen Ehren waren in keiner Weise von der Umgebung abgegrenzt und wurden lediglich durch ein Idol aus Holz gekennzeichnet, das nach Norden ausgerichtet aufgestellt wurde. Außerdem wurde ein großer Stein vor das Idol gelegt, das als Altar diente.

Triglav

In der antiken slawischen Mythologie ist dies die Einheit der drei Hauptessenzen-Hypostasen der Götter: Svarog (Schöpfung), Perun (Gesetz der Herrschaft) und Svyatovit (Licht).

Verschiedenen mythologischen Überlieferungen zufolge umfasste Triglav verschiedene Götter. Im Nowgorod des 9. Jahrhunderts bestand der Große Triglav aus Svarog, Perun und Sventovit und früher (bevor die Westslawen in die Gebiete von Novgorod zogen) aus Svarog, Perun und Veles. In Kiew offenbar aus Perun, Dazhbog und Stribog.

Die Kleinen Triglavs bestanden aus Göttern, die tiefer auf der hierarchischen Leiter standen.

Pferd

Pferd (Korsha, Kore, Korsh) ist die alte russische Gottheit der Sonne und der Sonnenscheibe. Am bekanntesten ist es bei den südöstlichen Slawen, wo die Sonne einfach über den Rest der Welt herrscht. Pferd, in der slawischen Mythologie der Gott der Sonne, Hüter der Leuchte, Sohn von Rod, Bruder von Veles. Nicht alle Götter waren bei den Slawen und Rus üblich. Bevor die Russen beispielsweise an die Ufer des Dnjepr kamen, kannte man hier keine Pferde. Nur Prinz Wladimir stellte sein Bildnis neben Perun auf. Aber es war auch bei anderen arischen Völkern bekannt: bei den Iranern, Persern und Zoroastriern, wo sie den Gott der aufgehenden Sonne – Khorset – verehrten. Dieses Wort hatte auch eine breitere Bedeutung – „Ausstrahlung“, „Brillanz“ sowie „Herrlichkeit“, „Größe“, manchmal „königliche Würde“ und sogar „Khvarna“ – besondere Auszeichnung durch die Götter, Auserwähltheit.

Tempel zu Ehren von Khors wurden auf kleinen Hügeln inmitten von Wiesen oder kleinen Hainen errichtet. Das Idol wurde aus Holz gefertigt und am Osthang des Hügels aufgestellt. Und als Opfergabe wurde ein besonderer Kuchen „Horoshul“ oder „Kurnik“ verwendet, der um das Idol herum zerbröckelte. Aber in größerem Umfang wurden Tänze (Reigentänze) und Lieder zu Ehren des Pferdes verwendet.

Tschernobog

Gott der Kälte, der Zerstörung, des Todes und des Bösen; der Gott des Wahnsinns und die Verkörperung von allem Bösen und Schwarzen. Es wird angenommen, dass Tschernobog der Prototyp des unsterblichen Kaschtschei aus Märchen ist. Kaschtschei ist eine Kultfigur in der slawischen Mythologie, deren folkloristisches Bild extrem weit vom Original entfernt ist. Kashchei Chernobogvich war der jüngste Sohn von Chernobog, der großen Schlange der Dunkelheit. Seine älteren Brüder – Goryn und Viy – fürchteten und respektierten Kashchei wegen seiner großen Weisheit und seines ebenso großen Hasses auf die Feinde seines Vaters – die irischen Götter. Kashchei besaß das tiefste und dunkelste Königreich von Navi – das Koshcheev-Königreich.

Chernobog ist der Herrscher von Navi, der Gott der Zeit, der Sohn von Rod. In der slawischen Mythologie ist er zusammen mit Rod und Belbog der Schöpfer der Welt. Äußerlich erschien er in zwei Formen: In der ersten sah er aus wie ein gebeugter, dünner alter Mann mit langem Bart, silbernem Schnurrbart und einem krummen Stock in den Händen; im zweiten wurde er als dünner Mann mittleren Alters dargestellt, gekleidet in schwarze Kleidung, aber wiederum mit einem silbernen Schnurrbart.

Chernobog ist mit einem Schwert bewaffnet, das er meisterhaft führt. Obwohl er jederzeit in Navi sofort auftauchen kann, bewegt er sich lieber rittlings auf einem feurigen Hengst.

Nach der Erschaffung der Welt nahm Tschernobog Nav, die Welt der Toten, unter seinen Schutz, in der er sowohl Herrscher als auch Gefangener ist, da er trotz aller Kraft nicht in der Lage ist, deren Grenzen zu verlassen. Die Gottheit erlöst die Seelen der Menschen, die wegen ihrer Sünden dort gelandet sind, nicht von Navi, aber ihr Einflussbereich ist nicht nur auf Navi beschränkt. Tschernobog gelang es, die ihm auferlegten Beschränkungen zu umgehen und Koshchei zu erschaffen, der in Wirklichkeit die Inkarnation des Herrschers von Navi ist, während die Macht Gottes in einer anderen Welt deutlich geringer ist als die reale, ihm aber dennoch erlaubte, seine eigene zu verbreiten Einfluss auf die Realität, und nur in Rule erscheint Tschernobog nie.

Tempel zu Ehren von Tschernobog bestanden aus dunklen Steinen, das hölzerne Idol war bis auf den Kopf, auf dem nur der Schnurrbart mit Metall besetzt war, vollständig mit Eisen bedeckt.

Yarilo

Yarilo ist der Gott des Frühlings und des Sonnenlichts. Äußerlich sieht Yarilo aus wie ein junger Mann mit roten Haaren, weiß gekleidet und mit einem Blumenkranz auf dem Kopf. Dieser Gott reist auf einem weißen Pferd um die Welt.

Auf den mit Bäumen bedeckten Hügeln wurden Tempel zu Ehren von Yarila errichtet. Die Gipfel der Hügel wurden von der Vegetation befreit und an dieser Stelle wurde ein Idol errichtet, vor dem ein großer weißer Stein platziert wurde, der sich manchmal am Fuße des Hügels befinden konnte. Im Gegensatz zu den meisten anderen Göttern gab es zu Ehren des Frühlingsgottes keine Opfer. Normalerweise wurde die Gottheit im Tempel mit Liedern und Tänzen verehrt. Gleichzeitig war einer der Teilnehmer der Aktion sicherlich als Yarila verkleidet, woraufhin er zum Mittelpunkt der gesamten Feier wurde. Manchmal wurden spezielle Figuren nach dem Bild von Menschen hergestellt, sie wurden zum Tempel gebracht und dann gegen einen dort aufgestellten weißen Stein geschleudert; es wird angenommen, dass dies den Segen von Yarila bringt, von dem die Ernte größer sein wird und die sexuelle Energie größer ist höher sein.

Ein wenig über die Weltordnung der Slawen

Das Zentrum der Welt war für die alten Slawen der Weltbaum (Weltbaum, Baum der Welt). Sie ist die zentrale Achse des gesamten Universums, einschließlich der Erde, und verbindet die Welt der Menschen mit der Welt der Götter und der Unterwelt. Dementsprechend erreicht die Krone des Baumes die Welt der Götter im Himmel – Iriy oder Svarga, die Wurzeln des Baumes gehen in den Untergrund und verbinden die Welt der Götter und die Welt der Menschen mit der unterirdischen Welt oder der Welt der Toten. regiert von Tschernobog, Madder und anderen „dunklen“ Göttern. Irgendwo in den Höhen, hinter den Wolken (himmlische Abgründe; über dem siebten Himmel), bildet die Krone eines ausladenden Baumes eine Insel, und hier liegt Iriy (slawisches Paradies), wo nicht nur die Götter und Vorfahren der Menschen leben, sondern auch die Vorfahren aller Vögel und Tiere. Somit war der Baum der Welt grundlegend in der Weltanschauung der Slawen, sein Hauptbestandteil. Gleichzeitig ist es auch eine Treppe, eine Straße, über die man in alle Welten gelangen kann. In der slawischen Folklore wird der Baum der Welt anders genannt. Es kann Eiche, Bergahorn, Weide, Linde, Viburnum, Kirsche, Apfel oder Kiefer sein.

Nach den Vorstellungen der alten Slawen befindet sich der Weltenbaum auf der Insel Buyan auf dem Alatyr-Stein, der auch das Zentrum des Universums (der Mittelpunkt der Erde) ist. Einigen Legenden zufolge leben helle Götter auf seinen Zweigen und dunkle Götter in seinen Wurzeln. Das Bild dieses Baumes ist uns sowohl in Form verschiedener Märchen, Legenden, Epen, Verschwörungen, Lieder, Rätsel als auch in Form ritueller Stickereien auf Kleidung, Mustern, Keramikdekorationen, Bemalungen von Geschirr und Truhen überliefert , usw. Hier ist ein Beispiel dafür, wie der Baum der Welt in einem der slawischen Volksmärchen beschrieben wird, die in Russland existierten, und von der Gewinnung eines Pferdes durch einen Helden erzählt: „... da ist eine Kupfersäule, und Daran ist ein Pferd angebunden, an den Seiten sind klare Sterne, auf dem Schweif scheint ein Mond, auf meiner Stirn eine rote Sonne ...“ Dieses Pferd ist ein mythologisches Symbol des gesamten Universums

Natürlich kann ein Beitrag nicht alle Götter abdecken, die unsere Vorfahren verehrten. Verschiedene Zweige der Slawen nannten dieselben Götter unterschiedlich und hatten auch ihre eigenen „lokalen“ Gottheiten.

Heidentum ist eine traditionelle Weltanschauung, die auf der umfangreichen Lebenserfahrung der alten Slawen basiert. Mit seiner Hilfe beherrschten die Menschen die Welt um sich herum und lernten sich selbst kennen. Das Pantheon der slawischen Götter ist riesig und viele von ihnen gerieten im Laufe der Zeit in Vergessenheit.

Heidnische Götter der alten Slawen

Die genaue Zahl der slawischen Gottheiten lässt sich nicht ermitteln. Dies liegt daran, dass ein Gott mehrere Namen hatte, die gleichermaßen gebräuchlich waren. Wir können das Hauptpantheon der heidnischen Götter identifizieren, die einen wichtigen Teil des Lebens der Menschen einnahmen. Jeder Vertreter verfügte über Kräfte, die es ihm ermöglichten, die Impulse natürlicher Phänomene zu kontrollieren, jedoch nur in seinem Element. Die Slawen verwendeten verschiedene Totems und Idole, die eine Art Übertragungsverbindung darstellten, die es ihnen ermöglichte, mit höheren Mächten zu kommunizieren.

Der wichtigste heidnische Gott der Slawen

Die Gottheit, die mit Zeus und Jupiter identifiziert wird und eine führende Position im Pantheon der Ostslawen einnimmt, ist Perun. Er war auch der Patron des Donners, des Blitzes und der militärischen Tapferkeit. Dies ist der jüngste Sohn von Lada und Svarog. Perun galt als Schutzpatron des Fürsten und der Fürstentruppe und wurde mit der unzerstörbaren Macht des Lichts in Verbindung gebracht. Der Tag, an dem die Slawen ein großes Fest feierten, galt als 20. Juni.

Äußerlich wurde er als großer, stattlicher Krieger mit blonden Haaren und blauen Augen dargestellt. Er trug eine goldene Rüstung und einen lockeren roten Umhang. Er erschien auf einem mächtigen Pferd und hielt in seinen Händen eine hundert Fuß lange Keule, die ihm Svarog geschenkt hatte. Das Symbol dieses heidnischen Gottes ist die Axt, die Axt von Perun genannt wird, und auch die Rune Stärke. Das Idol ist eine mächtige Eichensäule, auf der ein konventionelles Gesicht und ein göttliches Symbol geschnitzt wurden.

Heidnischer Gott der Liebe

Lel, der Sohn von Lada, war für die warmen Liebesgefühle der alten Slawen verantwortlich. Es symbolisiert Schönheit und Liebe. Sie stellten ihn sich als Baby mit Flügeln und goldenem Haar vor, das dem Aussehen des vielen bekannten Amors ähnelt. Der slawische Gott Lel symbolisiert Leidenschaft, heiße und leidenschaftliche Liebe, daher wurde er oft mit Funken bewaffnet dargestellt, die er aus seinen Händen warf und so in den Menschen feurige Liebesgefühle entfachte.

Der Vogel, der Lelya symbolisierte, war der Storch, weshalb ein anderer Name entstand – „Leleka“. Die Feier dieses Gottes fand in der Nacht von Ivan Kupala statt. In einigen Legenden wurde der heidnische Gott der Liebe als Hirtin mit braunen Haaren dargestellt. Lelyas Schirmherrschaft bringt den Menschen viel Glück in der Liebe und hilft ihnen, einen Seelenverwandten zu finden, um glücklicher zu werden.

Heidnischer Sonnengott

Die alten Slawen betrachteten die Sonne als die wichtigste Kraft, die Leben auf der Erde schenkt, daher gab es drei Hauptpatronen: Yarilo, Dazhdbog und Khors. Die ersten heidnischen Götter sind für die Frühlings- und Sommersonne verantwortlich, und der letzte ist für die Wintersonne verantwortlich. Sie stellten sich ihn als einen Mann mittleren Alters mit rosigen Wangen vor. Obwohl er oft lächelnd dargestellt wurde, war er traurig, weil er die Menschen nicht vor den Winterfrösten schützen konnte.

Der Gott der Slawen, Pferd, verfügte über Kräfte, die es ihm ermöglichten, die Natur zu kontrollieren und so Schneestürme und Schneestürme zu beruhigen. Es ist in der Lage, die Temperatur zu erhöhen und zu senken. Diese Gottheit galt auch als Schutzpatron der Winterfrüchte und genoss daher besondere Wertschätzung bei Menschen, deren Aktivitäten mit der Erde verbunden waren. Diese Gottheit hat eine dunkle Inkarnation – das Schwarze Pferd, das von Navi erschaffen wurde und für starken Frost und Schneestürme verantwortlich war. Der Gott der Wintersonne wurde am 22. September verehrt.

Heidnischer Gott der Fruchtbarkeit

Die Gottheit der Frühlingsfruchtbarkeit ist bei den alten Slawen Yarilo, der Schutzpatron der Sonne. Er ist der jüngere Bruder von Khors und Dazhdbog. Yarilo galt als Gott der Leidenschaft, der Geburt und der Blüte der menschlichen Kraft und Natur. Er zeichnet sich unter anderem durch seine Aufrichtigkeit, Reinheit und seinen strahlenden Charakter aus. wurde als junger und gutaussehender Mann mit wunderschönen blauen Augen vorgestellt. Auf vielen Gemälden wurde die Gottheit hüfthoch ohne Kleidung und mit blonden Haaren dargestellt.

Wie viele andere heidnische Götter hatte Yarilo seine eigenen Eigenschaften, so hat er in seiner rechten Hand einen ausgestopften menschlichen Kopf und in der anderen Roggenohren. Der Kopf dieser Gottheit war mit einem Kranz aus Frühlingswildblumen geschmückt. Das Symbol von Yaril ist ein fünfzackiger Stern mit gleichen Seiten und der Ud-Rune. Die alten Slawen feierten den Tag dieses Gottes am 21. März, als der erste Monat des heidnischen Jahres begann.

Heidnischer Gott des Feuers

Svarog hatte mehrere Söhne, und einer von ihnen war Svarozhich, der als bodenständigerer Gott galt, das heißt als materielle Verkörperung seines Vaters. Die alten Slawen verehrten ihn als Personifikation des irdischen Feuers. Der Gott Svarozhich galt auch als Idol, das zum Erfolg im Krieg beiträgt. Einige Quellen enthalten Informationen, nach denen diese Gottheit auch Radogost genannt wurde. Untersuchungen haben gezeigt, dass Svarozhich kein wichtiges Mitglied des heidnischen Pantheons ist.

Heidnischer Gott des Himmels

Die wichtigste unter den verehrten Gottheiten ist Svarog, der viele Taten vollbringt, für die ihn die Slawen liebten und respektierten. Er war der Schutzpatron des Himmels und auch der Schöpfer der Erde. Einige Wissenschaftler glauben, dass die erste Aussage falsch ist, da Svarogs Hauptstärke Feuer und ein Schmiedehammer sind. Der wichtigste Akt ist die Erschaffung anderer Götter. Die Slawen betrachteten Svarog als die Personifikation eines weisen Kriegervaters, der seine Familie beschützt.

Gott arbeitete mit seinen Händen und nicht mit Hilfe von Magie oder Gedanken, weshalb er oft als Personifikation der Arbeit angesehen wurde. Das Symbol dieser Gottheit ist der Svarogov-Platz mit acht Strahlen. Der slawische Gott Svarog wurde als alter Mann mit grauem Kopf dargestellt, gleichzeitig war er aber ein starker und unbesiegbarer Held, der seine Familie verteidigte. In seinen Händen hält er einen riesigen Hammer. Einer Legende zufolge hatte diese Gottheit vier Gesichter, die in alle Richtungen des Horizonts blickten, was ihre Bedeutung nur unterstrich.

Heidnischer Gott des Todes

Im Heidentum verfügte eine Gottheit über mehrere Fähigkeiten gleichzeitig, die möglicherweise nicht einmal miteinander in Zusammenhang standen. Semargl ist der Gott des Todes, des Urfeuers und der Fruchtbarkeit. Einer Legende zufolge ist er der älteste Sohn von Svarog, der nach dem Schlag des himmlischen Hammers erschien. Es wurde angenommen, dass der Gott der Slawen, Semargl, seinen Brüdern viele Male im Kampf gegen dunkle Mächte half. Er war der Bote der Götter und hatte die Fähigkeit, die Kräfte anderer Bewohner des Pantheons zu bündeln.

Es wird angenommen, dass Semargl die Fähigkeit besitzt, sein Aussehen zu verändern, daher erschien er vor den Menschen in Form eines Kriegers, der von Zungen iranischer Flammen umgeben war, aber häufiger wählte er für sich das Aussehen eines großen Hundes mit Flügeln, die nach links gingen eine feurige Spur hinter ihm. Einige Forscher glauben, dass Semargl gleichzeitig sieben höchste Götter verkörpert, weshalb die ihm gewidmeten Idole sieben konventionelle „Gesichter“ haben. Der Tag dieser Gottheit galt als 14. April.

Heidnischer Gott des Windes

Bei den alten Slawen hatte jedes Element seinen eigenen Schutzpatron, und der Wind, der von Stribog kontrolliert wurde, bildete keine Ausnahme. Es wurde angenommen, dass er Macht über alles hatte, was mit der Luft zu tun hatte, zum Beispiel über Vögel, Pfeile und so weiter. Stribog wurde nicht nur von Bauern verehrt, die von ihm Regenwolken erwarteten, sondern auch von Seeleuten, die mit einer erfolgreichen Reise rechneten. Die Leute dachten, er hätte ein hartes Temperament. Der slawische Gott Stribog wurde als Großvater mit großem Bart dargestellt, war aber nicht altersschwach. Er hielt einen goldenen Bogen in seinen Händen und seine Kleidung war so azurblau wie der Himmel. Sein Symbol ist die Stribog-Rune.

Heidnischer Gott des Reichtums

Die Gottheit, die für Fruchtbarkeit und Reichtum verantwortlich war, ist Veles. Er galt als Weiser, Förderer der Künste und Werwolfgott. Er war der einzige Vertreter des slawischen Pantheons, der sowohl helle als auch dunkle Kräfte gleichermaßen kannte. Der slawische Gott Veles besaß geheimes Wissen, das ihm die Fähigkeit gab, die Elemente zu kontrollieren und die Gesetze des Universums zu ändern. Er half den Menschen lange Zeit, indem er ihnen verschiedene Handwerke beibrachte.

Veles galt auch als Schutzpatron des Glücks und des Reisens. Sie stellten sich ihn als einen starken Mann mit langem Bart vor, der einen Reiseumhang trug. In seinen Händen hielt er einen magischen Stab, der wie ein Ast aussah. Als Werwolf konnte sich Veles in einen Bären verwandeln, daher galt der Abdruck dieses Tieres lange Zeit als Siegel der Gottheit. Das Symbol dieser Gottheit ist ein Stern mit sechs Enden und die Windrune.

Heidnische Göttin der Liebe

Die Hauptgöttin der Familienbeziehungen, Fruchtbarkeit und Liebe ist Lada. Sie galt als Mutter aller Monate des Jahres. Lada ist die Frau von Svarog. Sie stellten sie sich als junge und schöne Frau mit blonden Haaren vor. Ihr Kopf war mit einem Kranz aus Rosen geschmückt. Die slawische Göttin Lada hat die Kraft, die das Wichtigste schenken kann – Leben. Die Leute kamen mit verschiedenen Anliegen auf sie zu. Diese Göttin wurde durch einen Kreis bezeichnet, in dem sich ein Dreieck befindet. Ich feiere den Lada-Tag am 22. September.

Heidnische Göttin der Fruchtbarkeit

Makosh gilt als Schutzpatronin des Familienherdes und einer guten Ernte. Am beliebtesten war sie bei Frauen, die sie als Hauptgöttin des Familienglücks und der Mutterschaft betrachteten. Als Beschützerin der Hausfrauen war sie die Schirmherrin traditioneller Frauenaktivitäten. Die alten Slawen glaubten, dass Makosh die Fäden des Lebens aller Menschen auf der Erde in ihren Händen hielt, sodass sie jederzeit alle Veränderungen in der Welt bewirken konnte. Menschen wandten sich an sie, um ihr eigenes Leben zu verbessern.

Die slawische Göttin Makosh wurde als schöne alte Frau dargestellt und trug manchmal Hörner auf dem Kopf. Sie hielt oft ein Füllhorn in den Händen oder drehte. Makosh galt als Schutzpatronin der Quellen, daher wurden ihr an Wasserquellen Geschenke gebracht. Ihre Götzen standen in der Nähe jedes Brunnens. Viele heidnische Götter hatten ihre Boten, und auch Mokosh hatte sie: Spinnen, Bienen und Ameisen, daher der Glaube, dass man Insekten nicht töten sollte, da dies zum Scheitern führen würde.

Gemälde von Boris Olshansky.

Vor langer Zeit, zu Sowjetzeiten, habe ich irgendwie darüber nachgedacht. Ich kenne griechische Mythen gut, hinduistische, arabische, chinesische und skandinavische Mythen sind etwas schlechter, und ich habe eine Vorstellung von einigen anderen. Ich habe mir die Frage gestellt: Kenne ich die russische Mythologie? Zuerst habe ich sogar gezweifelt: Existiert es? Ich dachte, es müsste einen geben, aber ich wusste es überhaupt nicht. Fast nichts.

Dann konnte ich mehrere Dutzend Helden der griechischen Mythen benennen und versuchte, mich an die Namen russischer Götter zu erinnern. Ich strengte mein Gedächtnis an und stellte fest, dass ich mich nur an zwei oder drei erinnere. Selbst ich schämte mich.

Sie sagen, dass jeder kultivierte Mensch zur allgemeinen Entwicklung griechische Mythen kennen sollte. Ich werde nicht widersprechen, das ist wahrscheinlich wahr, aber jeder Mensch muss zuallererst SEIN EIGENES, Ursprüngliches, Ursprüngliches kennen. Und Sie müssen Ihre Mythologie mindestens doppelt so gut kennen wie jede andere.

Doch damals war es fast unmöglich, etwas über die russische Mythologie herauszufinden. Wir mussten auf bessere Zeiten warten.

Vor etwa sieben Jahren entdeckte ich endlich die wundersame Welt der russischen Mythen und war einfach überwältigt von dem bezaubernden Bild, das sich mir eröffnete – als wäre die unbeschreibliche Schönheit der Stadt Kitezh aus unbekannten Gewässern vor mir aufgetaucht. Hier herrschte ein wahrhaft russischer Geist, es roch nach Russland.

Fast sofort fand ich Gemälde von großartigen Künstlern, die zu diesen Themen malten: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrey Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Das Genie Konstantin Wassiljew ist mir klarer geworden, er hat auch Bilder der mythischen Rus...

Nachfolgend finden Sie eine sehr kurze Beschreibung der wichtigsten Götter und Göttinnen der russischen Mythologie:

„Himmlische Familie“ – Künstlerin Nonna Kukel.

GATTUNG. Geboren aus dem Goldenen Ei, erschaffen durch den Gedanken des Allmächtigen. Er wiederum schuf die gesamte sichtbare Welt. Die Welt wurde in drei Teile geteilt: den oberen, mittleren und unteren. Der oberste ist im Himmel. Dort leben die Götter und herrschen über die Menschen. Sie tun, was richtig ist, und deshalb werden die bewohnten Himmel Regel genannt. Darunter befindet sich die menschliche Welt, die wir deutlich sehen können – deshalb heißt sie Realität. Nischni ist die Welt der Vergangenheit, Nav. Die Vorfahren gingen dorthin.

„Svarog“ – Künstler Viktor Korolkov.

SVAROG. Schöpfer der Erde und des Himmels. Svarog ist die Quelle des Feuers und sein Herrscher. Im Gegensatz zu Veles erschafft er nicht mit Worten, nicht mit Magie, sondern mit seinen Händen erschafft er die materielle Welt.

TRIGLAV. Dies ist ein dreifacher Gott. Dieses Hauptsymbol drückte die Essenz unseres alten Glaubens aus: Gott ist einer, aber er hat viele Erscheinungsformen. Am häufigsten kombinierte es drei Haupthypostasen – Svarog, Perun und Svyatovit (Sventovit). Es wurde angenommen, dass Triglav alle Königreiche wachsam überwacht: Herrschaft, Realität und Marine.

Tolles Pferd“ – Künstler Viktor Korolkov.

PFERD. Altslawischer Sonnengott, Sohn von Rod, Bruder von Veles. Khors ist der Gott des Sonnenlichts, des Gelbs und des Lichts. In Rus gab es gleichzeitig mindestens drei Sonnengötter: Dazhdbog, Khors und Yarilo. Ihr Unterschied war wie folgt: Dazhdbog verkörperte das himmlische Licht, das auf die Erde, in die Welt von Reveal, strömte. Khors ist der Gott des Sonnenlichts, des Gelbs und des Lichts. Yarilo war der Gott des Frühlingslichts und verkörperte manchmal die Sonne.

„Veles“ – Künstler Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Einer der größten Götter der Antike, Sohn von Rod, Bruder von Svarog. Er brachte die von Rod und Svarog geschaffene Welt in Bewegung. Er wurde der Gott des materiellen Reichtums, des Reichtums, des Wohlbefindens, der Schutzpatron der Haustiere und der Fruchtbarkeit genannt und galt als unterirdischer Gott, die Schlange, der Herrscher der Unterwelt. Veles ist der Meister der wilden Natur, Meister von Navi, ein mächtiger Zauberer und Werwolf, Interpret von Gesetzen, Lehrer der Künste, Schutzpatron von Reisenden und Händlern, Gott des Glücks.

„Dazhdbog“ – Künstlerin Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Spender von Wärme und Licht, Gott der Fruchtbarkeit und lebensspendenden Kraft, die Zeit der Erntereife.

„Perun“ – Künstlerin Nonna Kukel.

PERUN. Perun – Gott der Gewitterwolken, des Donners und des Blitzes; Der Managergott, der Gott, der die Nichteinhaltung von Gesetzen bestraft, kann Regen verursachen. Der berühmteste der Svarozhich-Brüder. Der Donnergott Perun wurde als kräftiger Mann mittleren Alters mit grauem, versilbertem Kopf sowie goldenem Schnurrbart und Bart dargestellt. Er ritt auf einem Pferd oder einem brennenden Streitwagen über den Himmel, bewaffnet mit Blitzen, Äxten oder Pfeilen. Er befahl den Wolken und den himmlischen Wassern.

YARILO. Gott des Frühlings, Frühlingslicht, Wärme, Spaß; junge, ungestüme und unkontrollierbare Kraft; Gottheit der Leidenschaft und Fruchtbarkeit.

„Stribog“ – Künstler Viktor Korolkov.

STRIBOG. Der Herr der Luftelemente, der Herr der Winde, schießt sie mit Pfeilen aus dem Meer. Er kann einen Sturm beschwören und zähmen und sich in seinen Assistenten, den mythischen Vogel Stratim, verwandeln. Die Luft in Rus wurde als Behälter von sieben Winden, siebzig Wirbeln und siebenhundert Winden betrachtet.

„Sventovit“ – Künstler Konstantin Wassiljew.

SVYATOVIT (Sventovit). Der vierköpfige Gott des Wohlstands und des Krieges. Sein Symbol ist das Füllhorn. Und obwohl Dazhdbog die Sonne beherrscht, ist er nicht so einflussreich wie Svetovit. Die vier Köpfe von Svetovit beobachten das Universum in alle Richtungen. Svetovit rechnete mit der höchsten Macht, aber Perun dachte dasselbe: Sie sind ewige Rivalen.

DACH. Unter den alten russischen Göttern Rod, Svarog, Perun und anderen wird Kryshny normalerweise vermisst, aber mittlerweile ist er einer der wichtigsten. Als Sohn des Allmächtigen und der Göttin Maya ist er der Bruder des allerersten Schöpfers der Welt, Rod, obwohl er viel jünger war als er.

„Semargl“ – Künstlerin Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Sohn von Svarog, Gott des Feuers und des Mondes, Feueropfer, Haus und Herd, Hüter von Saatgut und Ernte. Könnte sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln. Satellit der Sonne Dazhdbog.

„Belobog“ – Künstlerin Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Die Verkörperung des Lichts, die Personifizierung des Tages- und Frühlingshimmels. Der Gott des Glücks, des Glücks, der Güte, der Güte, er gilt auch als der Geber von Reichtum und Fruchtbarkeit.

CHERNOBOG (schwarze Schlange, Koschey). Gott ist der Zerstörer. Gott der Kälte, der Zerstörung, des Todes und des Bösen; der Gott des Wahnsinns und die Verkörperung von allem Bösen und Schwarzen. Chernobog ist der Herrscher von Navi, Darkness und dem Pekel-Königreich. Die Slawen glaubten, dass die Brüder Belobog und Tschernobog ewige Rivalen seien – wie Gut und Böse, Licht und Dunkelheit, Leben und Tod. Sie folgen einem Menschen überall hin und schreiben alle seine Taten, gute und böse, in die Schicksalsbücher.

KITOVRAS (Polkan). Halbpferd - Zentaur. Dies ist der Baugott, Zauberer, Wissenschaftler und Erfinder. Hat übernatürliche Kräfte. Die Legenden über Kitovras reichen bis in die älteste Zeit der panarischen Einheit zurück und sind daher vielen Völkern bekannt. Die Slawen glauben, dass Kitovras die Sonnenpferde von Sventovit bewacht.

KOLYADA. Der alte Gott der fröhlichen Feste. Lehrer des Dritten Lebensgesetzes. Er erzählte den Menschen vom Großen Kolo von Svarog, vom Tag und der Nacht von Svarog und stellte auch den ersten Kalender auf.

EULE. Kolyadas jüngerer Zwillingsbruder. Ihm wurde die Aufgabe übertragen, das göttliche Wissen, das Kolyada den Menschen beibrachte, in die Praxis umzusetzen.

„Chislobog“ – Künstler Viktor Korolkov.

NUMBERGOD ist der Herrscher der aktuellen Zeit.

„Lel“ – (es gibt Zweifel am Namen des Künstlers, sorry, deshalb schreibe ich nicht (.

UEG (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). In der Mythologie der alten Slawen der Gott der Liebe, der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe Lada. Er wurde wie seine Mutter als goldhaariges, geflügeltes Baby dargestellt: Liebe ist schließlich frei und schwer zu fassen.

„Makosh“ – Künstlerin Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Göttin der Erde, Fruchtbarkeit, Mutter der Ernte, des Schicksals sowie Schutzpatronin der Schafzucht, des Frauenhandwerks und des Wohlstands im Haushalt. Mutter der Götter, möglicherweise die Frau oder Inkarnation von Veles-Mokos-Mokosh.

„Bereginya“ – Künstler Boris Olshansky.

BEREGINYA. Die große alte slawische Göttin, die alle Dinge geboren hat. Sie wird überall von leuchtenden Reitern begleitet, die die Sonne verkörpern.

„Lada“ – (der Künstler ist mir leider unbekannt).

LADA. Göttin der Liebe und Schönheit. Mit dem Namen Lada nannten die alten Slawen nicht nur die ursprüngliche Göttin der Liebe, sondern das gesamte Lebenssystem – Lad, wo alles in Ordnung, also gut, sein sollte. Perunitsa ist eine der Inkarnationen der Göttin Lada, der Frau des Donnerers Perun. Sie wird manchmal die Donnerjungfrau genannt, als ob sie betonen würde, dass sie die Macht über Gewitter mit ihrem Ehemann teilt. Lada ist die Göttin der Ehe und Liebe, des Überflusses und der Zeit der Erntereife.

„Krapp – Wintermutter“ – Künstlerin Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Göttin des Winters und des Todes, der Welt der Toten. Tochter von Lada, Schwester von Zhiva und Lelya. Sie ist Koshcheis Frau.

„Devana“ – Künstler Pjotr ​​​​Orlowski.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Göttin der Jagd, Ehefrau des Waldgottes Swjatobor. Die alten Slawen stellten Devan in Gestalt einer Schönheit dar, gekleidet in einen reichen Marderpelzmantel mit Eichhörnchenbesatz; mit gezücktem Bogen und Pfeilen. Anstelle einer Epancha (Oberbekleidung) wurde ein Bärenfell getragen und der Kopf des Tieres diente als Hut.

„Rusalia“ – Künstler Boris Olshansky.

Gesammelt von A. Ziborov

(Basierend auf Materialien russischer Medien)