Ορθόδοξη μάζα. Πόσο διαρκεί μια εκκλησιαστική λειτουργία και από τι εξαρτάται η διάρκειά της; Από πού προήλθαν οι πομπές του Σταυρού;

Λειτουργία στη Μονή Florovsky.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Στόχος κάθε θρησκευτικής διδασκαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η εισαγωγή ενός παιδιού (ή ενήλικα) στην Εκκλησία, στη ζωή του - μια ζωή χάριτος κοινωνίας με τον Θεό, αγάπης, ενότητας και η πνευματική πορεία προς την αιώνια σωτηρία, γι' αυτούς είναι οι κύριοι στόχοι της Εκκλησίας.

Η Εκκλησία ως ζωή και χάρη ενσαρκώνεται στη λατρεία της. Η ελληνική λέξη για τη λατρεία είναι λειτουργία - λειτουργία σημαίνει κάτι περισσότερο από απλή προσευχή. Σημαίνει μια κοινή δράση στην οποία όλοι συμμετέχουν ενεργά, συμμετέχουν και όχι απλώς «παρών». Αυτή η ενέργεια είναι ουσιαστικά και γενική και προσωπική. Είναι κοινό γιατί, μέσα από την ενότητα και την πίστη των συμμετεχόντων, συνειδητοποιεί και εκπληρώνει την ουσία της Εκκλησίας, δηλαδή την παρουσία του Χριστού ανάμεσα σε αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν. Και το προσωπικό, αφού αυτή η πραγματικότητα μου απευθύνεται κάθε φορά, μου δίνεται για την προσωπική μου παραίνεση, για την ανάπτυξή μου στη χάρη. Λοιπόν, στη λατρεία είμαι ενεργός «οικοδόμος» της Εκκλησίας - και είναι χριστιανικό μου καθήκον να είμαι ένας - και η Εκκλησία με ωφελεί, αφού όλοι οι θησαυροί της Εκκλησίας μου προσφέρονται ως Θείο δώρο.

Κατά συνέπεια, η λειτουργική διδασκαλία συνίσταται στην εξήγηση του πώς τα πάντα στη λειτουργία μας αφορούν ως Εκκλησία του Θεού, μας κάνουν το ζωντανό Σώμα του Χριστού και σχετίζονται με εμένα ως ζωντανό μέλος αυτού του Σώματος. Το κύριο καθήκον της λειτουργικής εκπαίδευσης είναι να δείξει πώς, συμμετέχοντας στη λειτουργία, τη γενική και επίσημη λειτουργία της Εκκλησίας, μπορούμε να γίνουμε μάρτυρες του Χριστού στην ιδιωτική και δημόσια ζωή μας, υπεύθυνα μέλη της Εκκλησίας, χριστιανοί με την πλήρη έννοια. της λέξης. Η κατανόηση της λατρείας πρέπει να οδηγεί στην αφομοίωση των χριστιανικών δογμάτων, στη χριστιανική ζωή.

Η λειτουργία της Εκκλησίας αποτελείται από προσευχές, αναγνώσματα, τελετουργίες και ψαλμωδίες. Με άλλα λόγια, υπάρχει μια τάξη σε αυτό, μια δομή στην οποία διάφορα στοιχεία σχετίζονται μεταξύ τους και μόνο σε αυτή τη σχέση είναι αληθινό νόημα. Κάθε υπηρεσία μπορεί να συγκριθεί με ένα κτίριο στο οποίο όλα τα μέρη είναι λειτουργικά. Για να κατανοήσετε τη δράση και το νόημα κάθε μέρους, πρέπει πρώτα να κατανοήσετε το σύνολο. Πολύ συχνά στη θρησκευτική μας διδασκαλία, οι λειτουργίες δεν εξηγούνται, αλλά περιγράφονται μόνο ως μια σειρά από τελετουργίες και προσευχές. Η εσωτερική αναγκαιότητα που συνδέει όλα αυτά τα στοιχεία και τα θέτει σε τάξη, σε λειτουργία, δεν εξηγείται. Υπάρχουν άνθρωποι που γνωρίζουν τόσο καλά τις λειτουργίες που μπορούν να τις σερβίρουν και να τις τραγουδούν χωρίς να καταλαβαίνουν το νόημά τους. Η λειτουργική λειτουργία σε αυτή την περίπτωση γίνεται μια τυφλή εκπλήρωση ανούσιων οδηγιών, η οποία είναι ασυμβίβαστη με τον ορισμό της προσευχής που δόθηκε από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό: «να λατρεύετε εν πνεύματι και αλήθεια» (Ιωάν. 4:24). Η κατανόηση της λατρείας της Εκκλησίας απαιτεί πνευματική και διανοητική προσπάθεια. Μελετώντας τα διάφορα στοιχεία της υπηρεσίας, γενική τάξηκαι δομή κατανοούμε την έννοια της υπηρεσίας. Κανόνες, κανονισμοί, κανονισμοί πρέπει να κατανοηθούν ως οι πύλες που μας οδηγούν στην υπέροχη πραγματικότητα της νέας εν Χριστώ ζωής.

Όταν περιγράφουμε τις ορθόδοξες λειτουργίες, χρησιμοποιούνται συχνά οι εκφράσεις «επίσημη», «όμορφη» κ.λπ., αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι ούτε η επισημότητα ούτε η ομορφιά από μόνα τους είναι ο σκοπός της λειτουργίας. Τόσο η ομορφιά όσο και η επισημότητα μπορεί να είναι ψεύτικα· αυτό συμβαίνει όταν γίνονται αυτοσκοπός και χάνουν την επαφή με το νόημα της λατρείας. Η υπηρεσία είναι ουσιαστικά πνευματική και έτσι πρέπει να είναι στην πράξη. Πάρα πολλές από τις εκκλησίες μας φαίνεται να αντανακλούν την ανθρώπινη υπερηφάνεια και την αυτοδικαιότητα περισσότερο παρά την ουράνια ομορφιά της Βασιλείας του Θεού. Χρειάζεται να ανακτήσουμε το αληθινό πνεύμα της λατρείας, που είναι η ταπεινοφροσύνη, η ευλάβεια, ο φόβος του Θεού, η συνείδηση ​​της αναξιότητάς μας και η στάση μπροστά στον ίδιο τον Θεό. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «Με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού».

Η λειτουργία της Εκκλησίας μπορεί να μελετηθεί με την εξής σειρά:

1. Λειτουργία της Μύησης: τα μυστήρια του Βαπτίσματος και της Επιβεβαίωσης, μέσω των οποίων εισερχόμαστε στην Εκκλησία και γινόμαστε μέλη της.

2. Η Θεία Λειτουργία, ή Ευχαριστία, είναι το ίδιο το κέντρο όλης της εκκλησιαστικής ζωής, το μυστήριο της παρουσίας του Χριστού ανάμεσά μας και η επικοινωνία Του μαζί μας. Αυτό είναι το κύριο μυστήριο της Εκκλησίας, αφού τίποτα στην Εκκλησία δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς κοινωνία με τον Χριστό στην Ευχαριστία.

3. Λειτουργία του χρόνου, δηλαδή εκείνες οι ακολουθίες κατά τις οποίες η Εκκλησία αγιάζει τον χρόνο που ζούμε και ενεργούμε, μεταμορφώνοντάς τον κατά τον καιρό της σωτηρίας μας.

4. Αγιασμός της ζωής, δηλαδή τα μυστήρια και οι ακολουθίες που αφορούν όλες τις λεπτομέρειες της ζωής μας, βοηθώντας μας να ζήσουμε μια χριστιανική ζωή, συμμετέχοντας στον Χριστό, γεμάτοι από το Πνεύμα Του και αφιερωμένοι στον σωτήριο σκοπό Του. Πρόκειται για ιαματικά μυστήρια - Μετάνοια και Ευλογία του Χρίσματος, το Μυστήριο του Γάμου, διάφορες τελετουργίες (προσευχές, ευλογίες) και, τέλος, η υπηρεσία του χριστιανικού θανάτου.

Η Εκκλησία μας διδάσκει να διακρίνουμε τα μυστήρια και τις μη ιερές ακολουθίες. Το μυστήριο είναι μια θεία λειτουργία κατά την οποία το Άγιο Πνεύμα κάνει μια ορισμένη αλλαγή ή μεταμόρφωση που είναι σημαντική για ολόκληρη την Εκκλησία και αναγνωρίζεται και γίνεται αποδεκτή από ολόκληρη την Εκκλησία. Υπάρχουν επτά μυστήρια, και παρόλο που θα αναλύσουμε το καθένα από αυτά στο μέλλον, θα δώσουμε έναν σύντομο ορισμό εδώ:

1. Το Μυστήριο της Ευχαριστίας είναι το «Μυστήριο των Μυστηρίων», στο οποίο η ορατή Εκκλησία μετατρέπεται σε Εκκλησία - το Σώμα του Χριστού, ο νέος λαός του Θεού, ο Ναός του Αγίου Πνεύματος. Αυτό επιτυγχάνεται με το θυσιαστικό και ευχαριστιακό γεύμα που καθιέρωσε ο ίδιος ο Χριστός, στο οποίο ολόκληρη η Εκκλησία προσφέρει στον Θεό, στο όνομα του Χριστού, τη Θυσία του Αίνου, ενθυμούμενος τον Θάνατο και την Ανάσταση του Κυρίου. Και αποδεχόμενη τη μετατροπή του Άρτου και του Οίνου, της προσφοράς και της ανάμνησής μας, σε Σώμα και Αίμα Χριστού, η Εκκλησία τα μετέχει σε τέλεια ενότητα μαζί Του.

2. Το μυστήριο του Βαπτίσματος: η λειτουργική δράση της τριπλής βύθισης στο νερό, που μεταμορφώνει τον άνθρωπο σε «νέα δημιουργία», λύνει όλες τις αμαρτίες του και τον ενώνει νέα ζωήμε τον Χριστό.

3. Το Μυστήριο της Επιβεβαίωσης, στο οποίο ένα άτομο μυείται σε Χριστιανό. Λαμβάνει το δώρο του Αγίου Πνεύματος, καθιστώντας τον μέλος της Εκκλησίας, η οποία είναι «φυλή εκλεκτή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος» (Α' Πέτ. 2:9). Εισάγεται στη ζωή του Αγίου Πνεύματος και γίνεται πολίτης της Βασιλείας των Ουρανών.

4. Το Μυστήριο της Χειροτονίας, στο οποίο το Άγιο Πνεύμα αλλάζει τη δραστηριότητα ενός Χριστιανού στην Εκκλησία, μεταδίδοντάς του τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος που είναι απαραίτητα για τη φώτιση της Εκκλησίας στην ποιμαντική υπηρεσία, τη δύναμη να τελεί τα μυστήρια και την ικανότητα διδασκαλίας.

5. Το Μυστήριο του Γάμου, στο οποίο δύο μέλη της Εκκλησίας γίνονται ένα σώμα, μια νέα «μονάδα» στο Σώμα του Χριστού, λαμβάνοντας την ευλογία να πολλαπλασιαστούν και να αναπτυχθούν σε μια τέλεια ενότητα αγάπης.

6. Το Μυστήριο της Μετανοίας: σε αυτό ο χριστιανός, του οποίου οι αμαρτίες τον οδήγησαν μακριά από την εν Χριστώ ζωή, συμφιλιώνεται με την Εκκλησία -μετά τη μετάνοια- και γίνεται και πάλι δεκτός σε πλήρη κοινωνία και συμμετοχή στη ζωή της.

7. Το μυστήριο του χρίσματος (unction): σε αυτό, η δύναμη της θεραπείας, πνευματική ή σωματική, δίνεται σε ένα άρρωστο μέλος της Εκκλησίας.

Στις μη μυστηριακές ακολουθίες πρέπει κανείς να διακρίνει μεταξύ λειτουργικών και μη. Λειτουργικές ονομάζουμε εκείνες τις ακολουθίες που τελούνται για λογαριασμό ολόκληρης της Εκκλησίας, οι οποίες έχουν την Εκκλησία ως «θέμα» τους, ακόμα κι αν είναι παρόντες μόνο δύο ή τρία άτομα. Αφορούν την επίσημη λατρεία της Εκκλησίας, για παράδειγμα, Εσπερινό, Όρθρο, εορταστικές ακολουθίες κ.λπ. Είναι «καθολικά» και «καθολικά» ως προς το εύρος και τη σημασία τους - ακόμα κι αν αφορούν ένα μέλος της Εκκλησίας (κηδεία, προσχώρηση Ορθοδοξία κλπ.). Όσον αφορά τις μη λειτουργικές ακολουθίες, η κύρια διαφορά τους είναι ότι το πεδίο εφαρμογής τους είναι περιορισμένο, δεν ισχύουν για ολόκληρη την Εκκλησία (για παράδειγμα, μοναστηριακή συμπλήρωση).

Η σειρά των ακολουθιών αναγράφεται στα βιβλία της εκκλησιαστικής υπηρεσίας. Αν και δεν είναι όλα εξίσου σημαντικά στη λειτουργική παράδοση της Εκκλησίας, τα άτομα δεν έχουν το δικαίωμα να αλλάξουν τη σειρά των ακολουθιών ή να κάνουν αλλαγές σε αποδεκτές μορφές λατρείας. Δικαίωμα και καθήκον της ιεραρχίας είναι να διαφυλάξει την καθαρότητα της λειτουργικής ζωής, να την προστατεύσει από οτιδήποτε θα μπορούσε να τη συσκοτίσει ή που δεν ανταποκρίνεται στον αιώνιο σκοπό της.

Βασικά Στοιχεία Λειτουργικής Λατρείας

Όλες οι λειτουργικές ακολουθίες, αν και το ειδικό περιεχόμενο και ο σκοπός τους διαφέρουν, έχουν κάποια κοινά στοιχεία. Μια σύντομη μελέτη αυτών των γενικών λειτουργικών μορφών πρέπει απαραίτητα να προηγείται της μελέτης κάθε λειτουργίας ή κύκλου ακολουθιών.

ΓΛΩΣΣΑ ΛΑΤΡΕΙΑΣ: ΓΛΩΣΣΑ ΒΙΒΛΟΥ

Η Ορθόδοξη Εκκλησία χρησιμοποιεί πολλές γλώσσες στη λατρεία της (ελληνικά, εκκλησιαστικά σλαβικά, αγγλικά κ.λπ.) και ωστόσο έχει μια κύρια λειτουργική γλώσσα. Αυτή είναι η γλώσσα άγια γραφή, Αγια ΓΡΑΦΗ. Για να κατανοήσει κανείς τη λειτουργία, δεν αρκεί απλώς να τη μεταφράσει σε μια «κατανοητή» γλώσσα· πρέπει επίσης να μελετήσει τη βιβλική μορφή και το περιεχόμενό της, δηλαδή εικόνες, συγκρίσεις, αναφορές, γενικά ολόκληρο το σύστημα εκφράσεων που λαμβάνονται άμεσα ή έμμεσα. από τη Βίβλο. Αυτός ο βιβλικός χαρακτήρας της χριστιανικής λατρείας εξηγείται, πρώτον, από το γεγονός ότι οι πρώτοι Χριστιανοί ήταν Εβραίοι και, φυσικά, χρησιμοποιούσαν τις μορφές και τις εκφράσεις της εβραϊκής λατρείας, της οποίας η χριστιανική λατρεία είναι άμεση συνέχεια. Δεύτερον, οι μεγάλοι χριστιανοί συγγραφείς που έγραψαν λειτουργικούς ύμνους και προσευχές ήταν βαθιά ριζωμένοι στη Βίβλο, θεωρώντας την ως την πηγή όλης της χριστιανικής σκέψης και διδασκαλίας. Όπως ήταν φυσικό, έγραφαν στη γλώσσα που είχαν συνηθίσει. Έτσι, η Βίβλος είναι το κλειδί για την κατανόηση της λατρείας, όπως η λατρεία είναι η ζωντανή ερμηνεία της Βίβλου. Μαζί αποτελούν τα δύο βασικά θεμέλια της εκκλησιαστικής ζωής.

Η χρήση της Βίβλου ως λειτουργικής γλώσσας της Εκκλησίας, δηλαδή ως έκφρασης της λατρείας, της προσευχής και της λατρείας της, είναι δυνατή με τρεις τρόπους:

1. Πρώτον, τα ίδια τα βιβλικά κείμενα αποτελούν σημαντικό μέρος όλων των υπηρεσιών: παροιμίες (διαβάζοντας προφητείες από Παλαιά Διαθήκη, από την Καινή Διαθήκη, διαβάζοντας το Ευαγγέλιο και τον Απόστολο), ύμνους (τραγούδια από την Παλαιά Διαθήκη: «Η ψυχή μου μεγαλύνει τον Κύριον», «Τώρα αφήσεις» και άλλα), τέλος, ψαλμωδία. Το Ψαλτήρι είναι ένα λειτουργικό βιβλίο στο σύνολό του. Μεμονωμένοι στίχοι, ή αρκετοί στίχοι του προκεμένου, ή ολόκληροι ψαλμοί περιλαμβάνονται στον ιστό όλων των ακολουθιών και αποτελούν τη σημαντικότερη έκφραση της εκκλησιαστικής προσευχής. Οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι δημιουργοί των λειτουργικών κειμένων γνώριζαν τον Ψαλτήρι απ' έξω και τον θεωρούσαν θεόπνευστη έκφραση κάθε λατρείας.

2. Επιπλέον, βιβλικές λέξεις και εκφράσεις στα εβραϊκά ή σε μετάφραση χρησιμοποιούνται στις υπηρεσίες. Εδώ είναι τα πιο σημαντικά: Αμήν - «ας είναι έτσι» - η επίσημη αναγνώριση και αποδοχή από τους πιστούς της πραγματικότητας, της αλήθειας και της δύναμης αυτού που ο Θεός δημιούργησε και «κάνει μέχρι σήμερα». Σε κάθε προσευχή, κάθε επιφώνημα, κάθε λειτουργική ενέργεια, ο λαός απαντά: «Αμήν», σαν να βάζει τη σφραγίδα του. Και θα ήταν δίκαιο να πούμε ότι μόνο ένας Χριστιανός έχει το δικαίωμα να λέει «Αμήν», δηλαδή να λάβει και να κάνει δικό του αυτό που του δίνει ο Θεός στην Εκκλησία.

"Αλληλούια" - χαλαρή μετάφραση: "Ιδού ο Κύριος, δοξάστε Τον" - ένα χαρούμενο επιφώνημα όσων βλέπουν και βιώνουν την παρουσία του Θεού, μια από τις λέξεις-κλειδιά της υπηρεσίας, επειδή μας αποκαλύπτει την ίδια ουσία της προσευχής: να μας βάλει ενώπιον του Θεού.

Το «ευλογημένος να είσαι» είναι ο βασικός βιβλικός τύπος λατρείας, ο οποίος χρησιμοποιείται σε όλες τις λειτουργίες ως αρχή και έναρξη. Διακηρύσσουμε ότι ο Θεός και ο θρίαμβος του θελήματος και των προθέσεων Του είναι ο τελικός στόχος όλων των επιθυμιών μας, η αρχή της λατρείας μας.

Παρόμοιες λέξεις περιλαμβάνουν τις εκφράσεις: «Άγιος, Άγιος, Άγιος», «Ο Θεός είναι ο Κύριος και φάνηκε σε εμάς» και πολλές άλλες, οι οποίες στην Παλαιά Διαθήκη εξέφραζαν την προσδοκία του Ισραήλ για λύτρωση και τώρα εκφράζουν την πίστη της Εκκλησίας ότι Χριστέ όλες οι ελπίδες και οι προφητείες εκπληρώθηκαν.

3. Τέλος, όλοι οι ύμνοι και οι προσευχές στη λατρεία είναι γεμάτες από εικόνες, σύμβολα και εκφράσεις βγαλμένες από την Αγία Γραφή, οι οποίες για την κατανόησή τους απαιτούν γνώση της Αγίας Γραφής. Όταν, για παράδειγμα, η Μητέρα του Θεού συγκρίνεται με τον «Φλεγόμενο Θάμνο» ή με ένα θυμιατήρι, έναν ναό, ένα βουνό κ.λπ., αυτές οι συγκρίσεις απαιτούν όχι μόνο μια πραγματική γνώση της Γραφής, αλλά και μια συμβολική και θεολογική κατανόηση του τις έννοιές τους. Λέξεις ή έννοιες όπως «φως», «σκοτάδι», «πρωί», «ημέρα του Κυρίου» ή σύμβολα πίστης, λάδι, κρασί κ.λπ., πρέπει να ληφθούν με τη βιβλική τους σημασία, εάν πρόκειται να γίνει η λειτουργική χρήση τους. κατανοητό.

Βασικές τελετουργίες

Η Λειτουργία είναι μια ιερή πράξη, δηλαδή μια σειρά από κινήσεις και τελετουργίες, όχι μόνο αναγνώσεις και προσευχές. Η κοινότητα, όπως μεμονωμένοι άνθρωποι, προσεύχεται και λατρεύει τον Θεό όχι μόνο με λόγια, αλλά και με ορισμένες σωματικές κινήσεις: γονατιστή, ύψωση χεριών, υπόκλιση, προσκύνηση, άγγιγμα εικόνων κ.λπ. - θρησκευτικές τελετές τόσο παλιές όσο και η ίδια η ανθρωπότητα. Έγιναν δεκτοί στη χριστιανική λατρεία ως άμεσες και φυσικές εκφράσεις των ποικίλων θρησκευτικών καταστάσεων του ανθρώπου. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε μερικές ακόμη βασικές τελετουργίες που βρίσκονται σε όλες τις υπηρεσίες:

1. Θυμίαμα, δηλαδή θυμίαμα. Στην αρχή, οι Χριστιανοί διαμαρτυρήθηκαν για αυτό το τελετουργικό, που υπήρχε ακόμα στον ναό της Ιερουσαλήμ, λόγω της σύνδεσής του με τον παγανισμό. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, οι Χριστιανοί διώκονταν επειδή αρνήθηκαν να κάψουν θυμίαμα μπροστά σε μια εικόνα του αυτοκράτορα, αρνούμενοι έτσι τη θεότητά του, αλλά το θυμίαμα υιοθετήθηκε αργότερα από την Εκκλησία. Είναι ένα φυσικό σύμβολο της θρησκείας, της μεταμορφωτικής της δύναμης (το θυμίαμα γίνεται θυμίαμα) και της λατρείας (ο καπνός ανεβαίνει προς τα πάνω). Στη χριστιανική λατρεία, το θυμίαμα προδιαγράφεται είτε ως προετοιμασία και αφιέρωμα (λιβάνι του θυσιαστηρίου πριν από την προσφορά), είτε ως έκφραση ευλάβειας (θυμίαμα εικόνων και προσκυνητών, αφού κάθε άτομο φέρει την εικόνα του Θεού και την υψηλή κλήση στην αγιότητα). .

2. Πομπές και είσοδοι. Όλες οι λειτουργικές ακολουθίες δομούνται στην εικόνα μιας πομπής, δηλαδή μιας κίνησης προς τα εμπρός, υποδεικνύοντας έτσι τη δυναμική ουσία της χριστιανικής λατρείας. Η πομπή συμβολίζει και αποκαλύπτει την κίνηση του ανθρώπου προς τον Θεό και του Θεού προς τον άνθρωπο, την κίνηση ολόκληρης της ιστορίας της σωτηρίας, που καταλήγει στη Βασιλεία των Ουρανών. Για παράδειγμα, στη λειτουργία: ο ιερέας εισέρχεται στο θυσιαστήριο (μετακίνηση ενός ατόμου), η προσφορά του δώρων για την Ευχαριστία (προσφορά θυσίας), μετά φεύγει με το Δισκοπότηρο (ο Θεός πλησιάζει τους ανθρώπους, έρχεται σε εμάς) κ.λπ.

3. Φως και σκοτάδι. Εκτός από το έθιμο να ανάβουν ένα κερί μπροστά από εικόνες, υπάρχουν και λειτουργικές τελετουργίες που συνδέονται με το φως. Δίνεται λαμπάδα στους νεοβαπτισμένους, νεόνυμφους, κληρικοί έχουν κεριά στα χέρια τους σε ορισμένες επίσημες στιγμές της λειτουργίας, καθώς και όλοι οι συγκεντρωμένοι κατά τη νεκρώσιμη ακολουθία. Οι λειτουργικοί κανόνες ορίζουν τον πλήρη φωτισμό της Εκκλησίας σε κάποιες στιγμές και το σκοτάδι άλλες. Όλα αυτά είναι μια έκφραση σε τελετουργίες της πιο σημαντικής χριστιανικής αντίθεσης φωτός και σκότους, αγιότητα και αμαρτωλότητα, χαρά και θλίψη, θάνατος και ανάσταση. Το φως προσωποποιεί πάντα τον Χριστό («Εγώ είμαι το Φως του κόσμου»), τη φώτιση που μας έφερε: γνώση του αληθινού Θεού, την ευκαιρία να Τον φτάσουμε, το δώρο της επικοινωνίας μαζί Του.

4. Σημείο σταυρού. Αυτή η απλή ενέργεια είναι το κύριο σημάδι της χριστιανικής ευλογίας, που εκφράζει την πίστη της Εκκλησίας στη σωτήρια δύναμη του Σταυρού του Κυρίου.

5. Όρθια, καθιστή, γονατιστή, υπόκλιση. Ολόκληρο το άτομο, δηλαδή και η ψυχή και το σώμα, συμμετέχει στην προσευχή, γιατί ολόκληρο το πρόσωπο ανελήφθη από τον Υιό του Θεού στην Ενσάρκωσή Του και πρέπει να λυτρωθεί για τον Θεό και τη Βασιλεία Του. Επομένως, διάφορες θέσεις του σώματος στην προσευχή έχουν λειτουργική σημασία, είναι έκφραση της λατρείας μας. Η ορθοστασία είναι η κύρια θέση κατά τη λειτουργία («να γίνουμε καλοί»), αφού εν Χριστώ λυτρωθήκαμε και επιστρέψαμε στην αληθινή μας κατάσταση, αποκατασταθούμε από τον αμαρτωλό θάνατο και από την υποταγή στο ζωώδες, αμαρτωλό μέρος της φύσης μας. Ως εκ τούτου, η Εκκλησία απαγορεύει όλες τις άλλες θέσεις (γονατιστή, υπόκλιση) την ημέρα του Κυρίου, όταν θυμόμαστε την Ανάσταση του Χριστού και συλλογιζόμαστε τη δόξα της νέας δημιουργίας. Η γονατιστή και η υπόκλιση ανήκουν στις μετανοϊκές ημέρες του λειτουργικού έτους (Σαρακοστή), αλλά προδιαγράφονται σε ορισμένες περιπτώσεις και ως λατρευτικές τελετές (προ του Σταυρού, στο θυσιαστήριο κ.λπ.). Υποτίθεται ότι κάθεστε μόνο κατά τη διάρκεια των διδακτικών τμημάτων της λειτουργίας (διαβάζοντας παροιμίες, προφητείες, κατά τη διάρκεια του κηρύγματος), αλλά το Ευαγγέλιο ακούγεται πάντα ενώ στέκεστε.

ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΕΣ ΦΟΡΜΟΥΛΕΣ

Υπάρχουν αρκετοί λειτουργικοί τύποι που εμφανίζονται σε όλες τις ακολουθίες και εκφράζουν αρκετές βασικές πραγματικότητες της χριστιανικής λατρείας. Τα πιο σημαντικά είναι τα εξής:

1. «Ειρήνη σε όλους και στο πνεύμα σας». Αυτός ο σύντομος διάλογος μεταξύ κληρικού και πιστών προηγείται πάντα των βασικών ενεργειών σε κάθε λειτουργία (ανάγνωση Ευαγγελίου, Ευχαριστιακό Κανόνα, Κοινωνία κ.λπ.). Όλα όσα λαμβάνουμε στην Εκκλησία γίνονται δυνατά χάρη στην ειρήνη μεταξύ Θεού και ανθρώπων που ο Χριστός καθιέρωσε και εκπλήρωσε. Σε Αυτόν είμαστε σε ειρήνη με τον Θεό, επομένως αυτή η διακήρυξη και η δωρεά της ειρήνης αποτελεί σημαντικό μέρος της χριστιανικής λειτουργίας.

2. «Σκύψε τα κεφάλια σου στον Κύριο» - ένα κάλεσμα να υποταχθείς στον Θεό, να Τον αποδεχτείς ως Θεό και Κύριο.

3. Λιτανεία και παρακλήσεις. Η λιτανεία είναι μια συγκεκριμένη σειρά παρακλήσεων ή κλήσεων για προσευχή που κηρύσσονται από έναν διάκονο (ή ιερέα). Η λιτανεία είναι μια από τις κύριες μορφές της λειτουργικής προσευχής, χαρακτηριστικό σχεδόν όλων των ακολουθιών. Υπάρχουν τέσσερις τύποι λιτανειών που χρησιμοποιούνται στην Ορθόδοξη Εκκλησία.

(1) Η Μεγάλη Λιτανεία, με την οποία συνήθως αρχίζει η λειτουργία. Οι αιτήσεις της μιλούν για όλες τις ανάγκες της Εκκλησίας, του κόσμου, της κοινότητας και του κάθε ανθρώπου ξεχωριστά και συνιστούν έτσι την Προσευχή της Εκκλησίας. Αρχίζει με τα λόγια: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο με ειρήνη».

(2) Μικρή Λιτανεία – συντομευμένη Μεγάλη Λιτανεία.

(3) Μια ειδική λιτανεία: όσοι προσεύχονται απαντούν σε κάθε αίτηση τρεις φορές: «Κύριε, ελέησον!»· οι αιτήσεις της αφορούν λεπτομερέστερα τις ανάγκες της ενορίας.

(4) Αιτητική λιτανεία, στην οποία ζητάμε («Ζητούμε από τον Κύριο» - «δώστε, Κύριε») να εκπληρώσουμε τις βασικές μας ανάγκες. Αυτή η λιτανεία συνήθως γίνεται στο τέλος της λειτουργίας. Σε αυτές τις λιτανείες πρέπει να προσθέσουμε αυτές που χρησιμοποιούνται σε ειδικές λειτουργίες ή σε ειδικές στιγμές της λειτουργίας, για παράδειγμα, για κατηχουμένους, κατά την ευλογία του νερού, κηδείες κ.λπ. Το λειτουργικό νόημα και σημασία των λιτανειών έγκειται στο ότι χάρη σε αυτές διατηρείται ο κοινός χαρακτήρας των προσευχών και η λατρεία αποκτά διαλογική δομή.

4. «Σοφία» - αυτό το επιφώνημα συνήθως τονίζει μια σημαντική στιγμή της λειτουργίας, συνήθως προηγείται της ανάγνωσης των Αγίων Γραφών.

5. «Ας λάβουμε υπόψη μας» - μια έκκληση να είμαστε ιδιαίτερα προσεκτικοί και συγκεντρωμένοι πριν διαβάσουμε τις Αγίες Γραφές

Λειτουργικά κείμενα

Εκτός από κείμενα που λαμβάνονται απευθείας από τη Βίβλο (παροιμίες, ψαλμοί, ύμνοι κ.λπ.), βρίσκουμε δύο κύριους τύπους κειμένων στις λατρευτικές εκδηλώσεις: προσευχές και ύμνους. Οι προσευχές συνήθως απαγγέλλονται ή εκφωνούνται από έναν επίσκοπο ή ιερέα και αποτελούν το κέντρο ή την κορυφή κάθε λειτουργικής δράσης. Εκφράζουν το νόημα ολόκληρης της λειτουργίας (προσευχές στον Εσπερινό και στον Όρθρο) ή, όταν πρόκειται για τα μυστήρια, τελούν και τελούν τη μυστηριακή δράση (η μεγάλη ευχαριστιακή προσευχή της Θείας Λειτουργίας, η επιτρεπτή προσευχή του μυστηρίου της μετανοίας, και τα λοιπά.). Τα άσματα αποτελούν το μουσικό μέρος της λειτουργίας. Η Εκκλησία θεωρεί ότι το τραγούδι είναι μια σημαντική έκφραση της λατρείας μας («ψάλλω στον Θεό μου μέχρι να είμαι») και ορίζει μια μεγάλη ποικιλία τραγουδιών για κάθε λειτουργία.

Οι κυριότεροι υμνογραφικοί τύποι ή μορφές είναι:

1. Τροπάριο - ένα σύντομο τραγούδι που εκφράζει κυρίως θέματο γεγονός που εορτάζεται (εορτή, εορτή του αγίου κ.λπ.) και δοξάζοντάς το. Για παράδειγμα, το τροπάριο του Πάσχα: «Χριστός ανέστη εκ νεκρών» ή το τροπάριο της Ύψωσης του Σταυρού: «Σώσε, Κύριε, τον λαό σου».

2. Το Κοντάκιο είναι το ίδιο με το τροπάριο, η μόνη διαφορά είναι στην ιστορική τους εξέλιξη. Το Κοντάκι ήταν παλαιότερα μακροσκελές λειτουργικό ποίημα 24 ίκους· σταδιακά έπεσε από τη λειτουργική χρήση, επιζώντας μόνο με τη μορφή ενός μικρού τραγουδιού που εκτελούνταν στο Matins (μετά το 6ο τραγούδι του κανόνα), κατά τη λειτουργία και στο ρολόι. Κάθε εορτή έχει το δικό της τροπάριο και κοντάκιο.

3. Στίχηρα - ανήκει στην κατηγορία των ψαλμωδιών που ψάλλονται σε ορισμένες στιγμές της λειτουργίας, για παράδειγμα, στηίχη μετά τον ψαλμό «Κύριε, έκραψα» στον Εσπερινό, στο Όρθρο – στηίχη στο «Εγκώμιο» κ.λπ.

4. Κανόνας – μεγάλη υμνογραφική μορφή. αποτελείται από 9 τραγούδια, μεταξύ των οποίων πολλά τροπάρια. Υπάρχουν κανόνες για κάθε μέρα του χρόνου, που ψάλλονται στο Ορθόδοξο, για παράδειγμα, ο κανόνας του Πάσχα: «Ημέρα της Ανάστασης», ο κανόνας των Χριστουγέννων: «Χριστός γεννήθηκε, δοξάσατε».

Συνολικά, υπάρχουν οκτώ κύριες μελωδίες ή φωνές για λειτουργικό τραγούδι, έτσι ώστε κάθε ύμνος να εκτελείται με μια συγκεκριμένη φωνή (για παράδειγμα, «Ουράνιος Βασιλιάς» - στον 6ο τόνο, το τροπάριο των Χριστουγέννων: «Η Γέννηση σου, Χριστέ Θεέ ” - την 4η, κανόνας του Πάσχα - την 1η, κ.λπ.). Η φωνητική ένδειξη έρχεται πάντα πριν από το κείμενο. Επιπλέον, κάθε εβδομάδα έχει τη δική της φωνή, έτσι ώστε οκτώ εβδομάδες να σχηματίζουν έναν «υμνογραφικό» κύκλο. Στη δομή του λειτουργικού έτους, η καταμέτρηση των κύκλων αρχίζει την ημέρα της Πεντηκοστής.

ΙΕΡΟΣ ΝΑΟΣ

Ο τόπος λατρείας ονομάζεται ναός. Διπλό νόημαΟι λέξεις «Εκκλησία», που σημαίνει τόσο τη χριστιανική κοινότητα όσο και τον οίκο στον οποίο λατρεύει τον Θεό, υποδηλώνουν ήδη τη λειτουργία και τη φύση της Ορθόδοξης εκκλησίας - να είναι ένας χώρος λειτουργίας, ένας χώρος όπου η κοινότητα των πιστών αποκαλύπτεται ότι είναι ο Εκκλησία του Θεού, ένας πνευματικός ναός. Ορθόδοξη αρχιτεκτονικήΈχει λοιπόν ένα λειτουργικό νόημα, τον δικό του συμβολισμό, που συμπληρώνει τον συμβολισμό της θείας λειτουργίας. Είχε μακρά ιστορία ανάπτυξης και υπάρχει μεταξύ διαφορετικών λαών σε μια μεγάλη ποικιλία μορφών. Αλλά η γενική και κεντρική ιδέα είναι ότι η εκκλησία είναι ο επίγειος παράδεισος, ένας τόπος όπου μέσω της συμμετοχής μας στη λειτουργία της Εκκλησίας κοινωνούμε με την επερχόμενη εποχή, με τη Βασιλεία του Θεού.

Ο ναός συνήθως χωρίζεται σε τρία μέρη:

1. Ο νάρθηκας, το μπροστινό μέρος, θεωρητικά θα πρέπει να υπάρχει κολυμβήθρα στο κέντρο του. Το Μυστήριο του Βαπτίσματος ανοίγει τις πόρτες στην Εκκλησία για τον νεοβαπτισμένο, εισάγοντάς τον στην πληρότητα της Εκκλησίας. Επομένως, το Βάπτισμα έγινε αρχικά στον προθάλαμο και στη συνέχεια το νέο μέλος της Εκκλησίας εισήχθη στην Εκκλησία με πανηγυρική πομπή.

2. Το κεντρικό τμήμα του ναού είναι ο τόπος συνάντησης όλων των πιστών, η ίδια η εκκλησία. Η Εκκλησία εδώ συγκεντρώνεται σε ενότητα πίστης, ελπίδας και αγάπης για να δοξάσει τον Κύριο, να ακούσει τις διδασκαλίες Του, να δεχθεί τα χαρίσματά Του, να νουθετεί, να αγιαστεί και να ανανεωθεί στη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Οι εικόνες των αγίων στους τοίχους, τα κεριά και όλες οι άλλες διακοσμήσεις έχουν ένα νόημα - την ενότητα της επίγειας Εκκλησίας με την Ουράνια Εκκλησία, ή μάλλον, την ταυτότητά τους. Συγκεντρωμένοι στο ναό, ορατό μέρος, η ορατή έκφραση ολόκληρης της Εκκλησίας, της οποίας κεφαλή είναι ο Χριστός, και η Μητέρα του Θεού, οι προφήτες, οι απόστολοι, οι μάρτυρες και οι άγιοι είναι μέλη, όπως εμείς. Μαζί τους σχηματίζουμε ένα Σώμα, υψωνόμαστε σε νέο ύψος, στο ύψος της Εκκλησίας στη δόξα - το Σώμα του Χριστού. Γι' αυτό η Εκκλησία μας καλεί να μπούμε στον ναό «με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού». Για τον ίδιο λόγο, η αρχαία Εκκλησία δεν επέτρεπε σε κανέναν να παρακολουθεί τις λειτουργίες εκτός από τους πιστούς, δηλαδή αυτούς που με πίστη και βάπτισμα είχαν ήδη ενταχθεί στην ουράνια πραγματικότητα της Εκκλησίας (πρβλ. στη λειτουργία: «Κατηχουμένε εξέλθετε. ”). Η είσοδος στην Εκκλησία, το να είμαστε μαζί με τους αγίους είναι το μεγαλύτερο δώρο και τιμή, επομένως ο ναός είναι το μέρος όπου είμαστε αληθινά δεκτοί στη Βασιλεία του Θεού.

3. Ο βωμός είναι ο τόπος του θρόνου. Ο θρόνος είναι το μυστικό κέντρο της εκκλησίας. Απεικονίζει (αποκαλύπτει, συνειδητοποιεί, μας αποκαλύπτει - αυτό είναι το πραγματικό νόημα της λειτουργικής εικόνας): α) τον Θρόνο του Θεού, στον οποίο μας ανύψωσε ο Χριστός με την ένδοξη Ανάληψή Του, στον οποίο στεκόμαστε μαζί Του στην αιώνια λατρεία. β) το Θείο τραπέζι στο οποίο μας κάλεσε ο Χριστός και όπου μοιράζει αιώνια την τροφή της αθανασίας και της αιώνιας ζωής. γ) Το Θυσιαστήριό Του, όπου γίνεται η πλήρης προσφορά Του στον Θεό και σε εμάς.

Και τα τρία μέρη του ναού είναι διακοσμημένα με εικόνες (εικόνες Χριστού και αγίων). Η λέξη «διακόσμηση» δεν είναι απολύτως κατάλληλη, αφού τα εικονίδια είναι κάτι περισσότερο από «διακόσμηση» ή «τέχνη». Έχουν ιερό και λειτουργικό σκοπό, μαρτυρούν την πραγματική μας κοινωνία, την ενότητα με τον «ουρανό» - την πνευματική και ένδοξη κατάσταση της Εκκλησίας. Επομένως, τα εικονίδια είναι περισσότερα από εικόνες. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αυτοί που απεικονίζουν είναι αληθινά πνευματικά παρόντες· είναι μια πνευματική πραγματικότητα και όχι απλώς ένα σύμβολο. Η εικονογραφία είναι μια μυστηριακή τέχνη στην οποία το ορατό αποκαλύπτει το αόρατο. Αυτή η τέχνη έχει τους δικούς της κανόνες, ή «κανόνα», μια ειδική μέθοδο και τεχνική γραφής που έχουν αναπτυχθεί στο πέρασμα των αιώνων για να εκφράσουν μια μεταμορφωμένη πραγματικότητα. Σήμερα οι άνθρωποι προσπαθούν για άλλη μια φορά να ανακαλύψουν το αληθινό νόημα των εικόνων και να κατανοήσουν την πραγματική εικονογραφική τέχνη. Αλλά πρέπει να γίνουν πολύ περισσότερα για να αφαιρέσουμε από τις εκκλησίες μας τη σακχαρίνη και τις συναισθηματικές εικόνες που δεν έχουν καμία σχέση με Ορθόδοξη κατανόησηεικονίδια.

Ένας ορθόδοξος ναός, στη μορφή, τη δομή και τη διακόσμησή του, προορίζεται για λειτουργία. Ο «υλικός» ναός θα πρέπει να βοηθήσει στην οικοδόμηση πνευματικός ναός- Εκκλησία του Θεού. Όμως, όπως όλα τα άλλα, δεν μπορεί ποτέ να γίνει αυτοσκοπός.

ΙΕΡΕΑΣ ΚΑΙ ΕΝΟΡΙΑ

ΣΕ Ορθόδοξη διδασκαλίαΣχετικά με την Εκκλησία (και κατά συνέπεια τη λατρεία, που είναι η ιερή πράξη και έκφραση της Εκκλησίας), κλήρος και λαϊκοί δεν μπορούν να αντιπαρατίθενται μεταξύ τους, αλλά ούτε και να αναμειγνύονται. Ολόκληρη η Εκκλησία είναι οι λαϊκοί, ο λαός του Θεού, όλοι σε αυτήν είναι, πρώτα απ' όλα, μέλη του εκκλησιαστικού σώματος, ενεργοί συμμετέχοντες στην κοινή ζωή. Αλλά μέσα στον εκκλησιαστικό λαό υπάρχει μια τάξη διακονιών που έχει καθιερώσει ο Θεός για τη σωστή ζωή της Εκκλησίας, για τη διατήρηση της ενότητας, για την πιστότητα στον Θείο σκοπό της. Η κύρια διακονία είναι η ιεροσύνη, η οποία συνεχίζει στην Εκκλησία την ιερατική διακονία του ίδιου του Χριστού στις τρεις πτυχές της: ιεροσύνη (ο Χριστός είναι ο Αρχιερέας, που θυσιάστηκε στον Πατέρα για τη σωτηρία όλων), διδασκαλία (Ο Χριστός είναι ο Δάσκαλος). που μας διδάσκει τις εντολές της νέας ζωής) και ποιμένα (ο Χριστός είναι ο καλός Ποιμένας, γνωρίζοντας τα πρόβατά Του και καλώντας το καθένα με το όνομά του). Τη μοναδική ιεροσύνη του Χριστού συνεχίζει στην Εκκλησία η ιερή ιεραρχία, η οποία υπάρχει και λειτουργεί σε τρεις διακονίες - επίσκοπο, ιερέα και διάκονο. Η πληρότητα της ιεροσύνης ανήκει στον επίσκοπο, ο οποίος είναι η κεφαλή της Εκκλησίας. Τα ιερατικά του καθήκοντα τα μοιράζεται με πρεσβυτέρους, τους οποίους χειροτονεί βοηθούς του στη διοίκηση της Εκκλησίας και επικεφαλής μεμονωμένων ενοριών. Ο επίσκοπος και οι ιερείς βοηθούνται από διάκονους που δεν μπορούν να τελέσουν τα μυστήρια, αλλά σκοπός τους είναι να διατηρήσουν μια ζωντανή σύνδεση μεταξύ της ιεραρχίας και του λαού. Αυτή η ιεραρχική δομή ή τάξη στην Εκκλησία εκφράζεται στη λατρεία της, συμμετέχοντας σε αυτήν κάθε μέλος σύμφωνα με την κλήση του. Όλη η Εκκλησία τελεί τη λειτουργία και σε αυτό το κοινό έργο ο καθένας έχει τον δικό του σκοπό. Αρμόζει σε έναν επίσκοπο (ή ιερέα) να οδηγεί τους ανθρώπους, να φέρνει την προσευχή της Εκκλησίας στον Θεό και να διδάσκει στους ανθρώπους τη Θεία χάρη, τη διδασκαλία και τα δώρα του Θεού. Όταν τελεί τη λειτουργία, αποκαλύπτει μια ορατή εικόνα του Ιησού Χριστού - Ο οποίος ως Άνθρωπος στέκεται ενώπιον του Θεού, ενώνοντας και αντιπροσωπεύοντάς μας όλους, και ο οποίος, ως Θεός, μας δίνει τα Θεία χαρίσματα της συγχώρεσης, τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και η τροφή της αθανασίας. Επομένως, δεν μπορεί να γίνει λειτουργία και λειτουργία της Εκκλησίας χωρίς ιερέα, αφού είναι ακριβώς καθήκον του να αλλάξει ή να μετατρέψει τη γήινη και ανθρώπινη σύναξη σε Εκκλησία του Θεού, συνεχίζοντας τη μεσολαβητική διακονία του Χριστού σε αυτήν. Και δεν μπορεί να γίνει λειτουργία χωρίς τους ανθρώπους, την κοινότητα, αφού είναι οι προσευχές και οι προσφορές τους που φέρνει ο ιερέας στον Θεό, και γι' αυτό έλαβε τη χάρη της ιεροσύνης του Χριστού για να μεταμορφώσει την κοινότητα σε Σώμα Χριστού.

Έτσι, η προσευχόμενη Εκκλησία αντιπροσωπεύει αληθινά (αποκαλύπτει, πραγματοποιεί) τον Χριστό: Κεφάλι και Σώμα, Θεότητα και Ανθρωπότητα, Δώρο και Υποδοχή. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είναι κληρική στη λατρεία της, δηλαδή ο κλήρος δεν είναι το μόνο ενεργό στοιχείο σε αυτήν. λαός παθητικός, και όχι ισότιμος, που θα σήμαινε σύγχυση του ιερατείου και του λαού, με τα ίσα τους δικαιώματα. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, η αρμονία όλων των διακονιών με την ενότητα και τη διαφορετικότητά τους, η ενεργός συνδρομή τους υπό την καθοδήγηση και υποστήριξη της ιεραρχίας -κατ' εικόνα της λατρείας- είναι αναγκαία για την ευημερία της Εκκλησίας, για την «πληρότητα εν Χριστώ».

Αυτή η τάξη, δηλαδή η λειτουργία του ιερέα σε σχέση με τον εκκλησιαστικό λαό, εκφράζεται στα εκκλησιαστικά του άμφια. Όταν εκτελεί την κύρια θεία λειτουργία - τη Θεία Λειτουργία, ο ιερέας φοράει.

1. Το πλεονέκτημα είναι λευκός χιτώνας, που το κάνει αντιπροσωπευτικό του κάθε πιστού, αφού στο βάπτισμα όλοι ντύθηκαν το λευκό χιτώνα της νέας δημιουργίας και της νέας ζωής: «Όσοι βαπτίστηκαν στον Χριστό, ντυθείτε Χριστό».

2. Επιτραχήλιο - οράριον που καλύπτει τον λαιμό και τους ώμους ως ένδειξη της ιερατικής και ποιμαντικής του υπηρεσίας. Ο Χριστός, ο Καλός Ποιμένας, πήρε επάνω του την ανθρώπινη φύση μας, φρόντισε για κάθε πρόβατο ξεχωριστά και προσφέρθηκε για τις αμαρτίες όλου του κόσμου.

3. Επιμανίκια, ή εντάλματα, είναι σημάδι ότι τα χέρια του ιερέα δεν ανήκουν σε αυτόν, αλλά στον Χριστό. Θα ευλογήσει, και θα δεχθούμε την ευλογία του Χριστού, θα μας φέρει το ψωμί και το κρασί, αλλά θα είναι ο Χριστός, ο μόνος Φορέας. θα μοιράσει Δώρα, αλλά είναι ο Χριστός που θα μας ταΐσει με το Σώμα Του και το Αίμα Του.

4. Η ζώνη είναι σημάδι υπακοής, ετοιμότητας, υποταγής. Δεν διάλεξε τον Χριστό, αλλά ο Χριστός τον διάλεξε και του εμπιστεύτηκε τη δική Του διακονία. Ο ιερέας δεν έχει δική του εξουσία, δεν έχει δική του εξουσία· κάνει τα πάντα στο όνομα του Χριστού.

5. Το Felonion είναι ένα άμφιο που καλύπτει ολόκληρο τον άνθρωπο, σαν ένα ρεύμα χάριτος, χαράς, ειρήνης και ομορφιάς, ένας νέος κόσμος, η Βασιλεία του Θεού που μας έδωσε ο Χριστός, με την οποία μας έντυσε - γυμνούς στις αμαρτίες και τις ασθένειές μας .

Σε αυτά τα άμφια ο επίσκοπος προσθέτει ένα «ωμοφόριο» - ένα ευρύ ωράριο - σύμβολο της υπέρτατης εξουσίας του στην Εκκλησία. Ο διάκονος έχει τα ίδια άμφια: ένα πλεονέκτημα, ένα χείλος και ένα στενό ωράριο, τα οποία σηκώνει όταν εκφωνεί τις λιτανείες, καλώντας όλους να κοιτάξουν ψηλά για να προσευχηθούν στον Θεό στα ψηλότερα.

ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ

Οι Άγιοι Πατέρες αποκαλούσαν τη Θεία Ευχαριστία «Μυστήριο όλων των Μυστηρίων» και «Μυστήριο της Εκκλησίας». Είναι πραγματικά ο πυρήνας ολόκληρης της ζωής της Εκκλησίας, το μέσο και η έκφραση της ουσίας της ως Σώματος Χριστού. Ο ίδιος ο Χριστός το καθιέρωσε στον Μυστικό Δείπνο, λέγοντας: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου». Η Ευχαριστία λοιπόν είναι η Μνήμη του Χριστού. Αλλά μόνο μελετώντας μεμονωμένα μέρη της Θείας Ευχαριστίας μπορούμε να κατανοήσουμε το ανεξάντλητο βάθος και το νόημα αυτής της «μνήμης». Στην Ορθόδοξη Εκκλησία υπάρχουν δύο ιεροτελεστίες: η Θεία Λειτουργία του Αγ. Ιωάννη του Χρυσοστόμου και η Θεία Λειτουργία του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Η τελευταία τελείται μόνο δέκα φορές το χρόνο: τις παραμονές των Χριστουγέννων της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανείων, τις πέντε Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, την Πέμπτη και το Σάββατο της Μεγάλης Εβδομάδας και την ημέρα της μνήμης του Μεγάλου Βασιλείου την 1η Ιανουαρίου. (14). Στην αρχαιότητα υπήρχαν πολλές ιεροτελεστίες (Άγιος Ιάκωβος Ιεροσολύμων, Άγιος Μάρκος Αλεξανδρείας κ.λπ.). Όλα έχουν βασικά την ίδια τάξη, την ίδια μορφή, η οποία πηγαίνει πίσω στην εποχή των αποστόλων και στον ίδιο τον Μυστικό Δείπνο. Η διαφορά, στην ουσία, βρίσκεται μόνο στο κείμενο των προσευχών. Η Θεία Λειτουργία αποτελείται από τρία κύρια μέρη: Προσκομιδή (προετοιμασία), Λειτουργία των Κατηχουμένων και Λειτουργία των πιστών.

Proskomedia

Η ιεροτελεστία της προσκομιδής στη σύγχρονη μορφή της δεν αποτελεί μέρος της ίδιας της λειτουργίας, αφού τελείται πριν από τη λειτουργία και μόνο από τον κλήρο. Στην αρχαία Εκκλησία, όμως, αυτή η ιεροτελεστία τελούνταν αμέσως πριν από τη Μεγάλη Είσοδο, η οποία διατηρήθηκε κατά τη λειτουργία του επισκόπου. Το Proskomedia συνίσταται στην τοποθέτηση του ευχαριστιακού άρτου σε μια συμβολική σειρά στο πατέν, στην έκχυση κρασιού στο Δισκοπότηρο και στην ανάμνηση όλων των τάξεων των αγίων μαζί με ζωντανά και νεκρά μέλη της Εκκλησίας. Το νόημα της ιεροτελεστίας είναι να δείξει ότι ολόκληρη η Εκκλησία αντιπροσωπεύεται με τον Χριστό στην πατέντα, στο κέντρο της οποίας βρίσκεται ο Αμνός του Θεού.

Λειτουργία των Κατηχουμένων

Η Θεία Λειτουργία ξεκινά με τη λεγόμενη Λειτουργία των Κατηχουμένων, γιατί στην αρχαιότητα επιτρεπόταν να την παρακολουθήσουν οι κατηχούμενοι, δηλαδή όσοι προετοιμάζονταν για το Άγιο Βάπτισμα. Μπορεί να ονομαστεί και λειτουργία του Ευαγγελίου ή λειτουργία του Λόγου, αφού αποτελείται κυρίως από την ανάγνωση των Αγίων Γραφών: των επιστολών, του Ευαγγελίου και την εξήγησή τους στο κήρυγμα. Σύμφωνα με τον λόγο των Αγίων Πατέρων, η κοινωνία με τον Λόγο του Θεού προηγείται της κοινωνίας του Αγίου Σώματος και του Αίματος του Χριστού, και τα δύο είναι η κοινωνία μας με τον Χριστό.

Οι πρώτοι χριστιανοί συνήθως αποκαλούσαν το πρώτο μέρος της Λειτουργίας συνέλευση. Είναι σημαντικό να αντιληφθούμε ότι αυτή η σύναξη, η συγκέντρωση των πιστών που αποτελούν ένα σώμα, είναι πράγματι η αρχή ή και απαραίτητη προϋπόθεση για τη λειτουργία, την κοινή λειτουργία της Εκκλησίας. Η ίδια η λέξη «Εκκλησία» σημαίνει «συνάθροιση» λειτουργία και η Ορθόδοξη Εκκλησία ανέκαθεν τόνιζε στους κανόνες και τους λειτουργικούς της κανόνες αυτόν τον συνοδικό και γενικό χαρακτήρα της λειτουργίας ως ιερής πράξης όλου του Σώματος, που απαιτεί την παρουσία και την ενεργό συμμετοχή όλων. μέλη. Οι λεγόμενες «ιδιωτικές» λειτουργίες είναι ξένες προς το πνεύμα της Ορθοδοξίας, γιατί η Λειτουργία είναι πάντα η λειτουργία, η γενική λειτουργία της Εκκλησίας. Οι «ιδιωτικές» λειτουργίες εισήχθησαν στην πράξη υπό δυτική και ουνιακή επιρροή και δεν δικαιολογούνται στην παράδοσή μας. Όταν οι κανόνες απαγορεύουν την τελετή περισσότερων της μιας λειτουργιών από έναν ιερέα σε ένα βωμό, τονίζουν ακριβώς τον σκοπό της Θείας Ευχαριστίας ως το Μυστήριο της ενότητας, την αληθινή έκφραση και δομή της Εκκλησίας. «Όπως το σώμα είναι ένα, αλλά έχει πολλά μέλη, και όλα τα μέλη ενός σώματος, αν και πολλά, είναι ένα σώμα, έτσι είναι και ο Χριστός» (Α' Κορ. 12:12). Έτσι, ο ερχομός των χριστιανών στην εκκλησία είναι η πρώτη και απαραίτητη λειτουργική ενέργεια, η αρχή μιας κίνησης που θα μας οδηγήσει στην Τράπεζα του Κυρίου, στα Άγια των Αγίων. Συγκεντρωμένοι, είμαστε κάτι περισσότερο από μια ομάδα αδύναμων, αμαρτωλών Χριστιανών, γιατί αυτό είναι το πρώτο θαύμα της λειτουργίας, ότι σε αυτή την ομάδα δίνεται η δύναμη να είναι η Εκκλησία, να την εκπροσωπεί πλήρως σε αυτόν τον τόπο και σε αυτήν την ώρα. να εκδηλώσει την αληθινή της ζωή ως ζωή του Χριστού.

Ευλογημένη η Βασιλεία

Όταν συγκεντρωθεί η Εκκλησία, ο ιερέας αρχίζει τη λειτουργία με μια επίσημη κραυγή: «Ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Η Βασιλεία του Θεού είναι το αληθινό «θέμα» της Θείας Ευχαριστίας, γιατί περιέχει την πραγματικότητα αυτής της Βασιλείας, η οποία θα αποκαλυφθεί και θα μας γνωστοποιηθεί στον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Και η ευλογία υποδεικνύει και διακηρύσσει την κατεύθυνση και τον τελικό στόχο της κίνησης που τώρα αρχίζει, εκείνης της μυστικιστικής πομπής που βρίσκεται ήδη στο δρόμο της. Έχουμε ήδη εγκαταλείψει τον κόσμο με όλες τις επίγειες ανησυχίες του και αναστηλόμαστε, ακολουθώντας τον Χριστό στην αιώνια μετακίνησή Του από αυτόν τον κόσμο προς τον Πατέρα Του. «Αμήν», απαντά η εκκλησία, εκφράζοντας την αποδοχή αυτού του στόχου, τη συμμετοχή τους σε αυτή την πομπή.

Μεγάλη Λιτανεία

Αρχίζει η Μεγάλη Λιτανεία, η οποία, όπως ειπώθηκε παραπάνω, είναι η αρχή της γενικής προσευχής της Εκκλησίας. Στις αιτήσεις της βρίσκουμε μια τάξη προσευχής, μια αληθινά χριστιανική «ιεραρχία αξιών»:

«Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη...» Η προσευχή της Εκκλησίας είναι μια νέα προσευχή που έγινε δυνατή χάρη στην ειρήνη που πέτυχε ο Χριστός στη σκέψη Του. Αυτός είναι η ειρήνη μας (Εφεσ. 2:14), και προσευχόμαστε σε Αυτόν με την υπέροχη πεποίθηση ότι η προσευχή μας, χάρη σε Αυτόν, γίνεται αποδεκτή από τον Θεό.

«Περί της άνωθεν ειρήνης και της σωτηρίας των ψυχών μας...» Αυτός ο κόσμος δεν μπορεί να δώσει αυτή την ειρήνη. είναι ένα δώρο από πάνω. Η απόκτηση ειρήνης είναι ο πρώτος και σημαντικότερος στόχος, μαζί με τη σωτηρία της ψυχής μας. Πριν προσευχηθούμε για οτιδήποτε άλλο, πρέπει να προσευχόμαστε για το πιο σημαντικό πράγμα για κάθε χριστιανό - την αιώνια σωτηρία.

«Περί της ειρήνης όλου του κόσμου, της ευημερίας των αγίων Εκκλησιών του Θεού και της ενότητας όλων...» Ζητάμε η ειρήνη του Χριστού να είναι παντού, οι Εκκλησίες να είναι πιστές στην αποστολή τους - να κηρύξουν τον Χριστό και να συνειδητοποιήσουν την παρουσία Του στον κόσμο, και ο καρπός αυτής της αποστολής να είναι η ενότητα όλων σε Αλήθεια και Αγάπη.

«Για αυτόν τον ιερό ναό, και για όσους εισέρχονται σε αυτόν με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού...» Προσευχόμαστε για αυτήν την κοινότητα, η οποία εδώ, σε αυτόν τον τόπο, πρέπει να αποκαλύψει τον Χριστό και τη χάρη Του, να είναι μάρτυρας της Βασιλείας Του , και ότι στα μέλη του δόθηκε το σωστό πνεύμα προσευχής.

«...και περί Κυρίου ημών Σεβασμιωτάτου... τιμίου πρεσβυτέρου, διακονικού και λαού εν Χριστώ...» Προσευχόμαστε για όσους όρισε ο Θεός να οδηγούν και να διδάσκουν την Εκκλησία και για την αρμονία του συνόλου. σώμα.

«Σχετικά με την προστατευόμενη από τον Θεό χώρα μας, τις αρχές και τον στρατό της...» Οι Χριστιανοί είναι και πολίτες του ουρανού και υπεύθυνα μέλη της ανθρώπινης κοινωνίας. Είναι νομοταγείς σε σχέση με τις αρχές, αλλά μόνο στο βαθμό που αυτή η πίστη είναι συμβατή με την πρωταρχική τους υπακοή στον Χριστό. Πρέπει να μαρτυρούν σε οποιαδήποτε κοινωνία και να προσεύχονται ότι ο Χριστός, ο Ένας Κύριος του ουρανού και της γης, θα τους καθοδηγήσει.

«Σχετικά με την πόλη…» «Εσείς είστε το άλας της γης» (Ματθαίος 5:13), είπε ο Χριστός στους μαθητές Του. Ο Χριστιανισμός επιρρίπτει την ευθύνη στο άτομο. Ζώντας σε αυτή την πόλη, είμαστε πνευματικά υπεύθυνοι για αυτήν.

«Για την καλοσύνη του αέρα και την αφθονία των καρπών της γης...» Η προσευχή της Εκκλησίας αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης όλης της φύσης: «Η γη είναι του Κυρίου και το σύμπαν είναι η εκπλήρωσή της» (Ψαλμ. 23:1).

«Περί πλεόντων, ταξιδιωτών... αιχμαλώτων και περί σωτηρίας αυτών...» Η Εκκλησία θυμάται όλους όσους βρίσκονται σε δυσκολίες, ασθενείς και αιχμαλώτους. Πρέπει να δείξει και να εκπληρώσει την αγάπη του Χριστού και την εντολή Του: «Πείνασα και με τάισες, ήμουν άρρωστος και στη φυλακή, και με επισκεφτήκατε» (Ματθαίος 23:35-36). Ο Χριστός ταυτίζει τον εαυτό Του με όλους όσους υποφέρουν και η «δοκιμή» μιας χριστιανικής κοινότητας είναι αν τοποθετεί ή όχι τη βοήθεια προς τους άλλους στο επίκεντρο της ζωής της.

«Είθε να ελευθερωθούμε από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη...» Προσευχόμαστε για τη δική μας ειρηνική ζωή σε αυτόν τον κόσμο και για τη Θεία βοήθεια σε όλες τις υποθέσεις μας.

«Πρέπει, σώσε, ελέησον και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου». Η τελευταία έκκληση βοηθά να συνειδητοποιήσουμε ότι «χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα...» (Ιωάννης 15:5). Η πίστη μας αποκαλύπτει πόσο απόλυτα εξαρτόμαστε από τη χάρη του Θεού, από τη βοήθεια και το έλεός Του.

«Έχοντας θυμηθεί την αγία, την αγνότατη, την Παναγία μας Παναγία και την Παναγία με όλους τους αγίους, θα δώσουμε τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Χριστό τον Θεό μας». Η υπέροχη κατάληξη της προσευχής μας είναι μια επιβεβαίωση της ενότητάς μας στην Εκκλησία με την Ουράνια Εκκλησία, μια θαυμάσια ευκαιρία να δώσουμε τον εαυτό μας, ο ένας στον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Χριστό.

Με τη βοήθεια της Μεγάλης Λιτανείας μαθαίνουμε να προσευχόμαστε μαζί με την Εκκλησία, να αντιλαμβανόμαστε την προσευχή της ως δική μας, να προσευχόμαστε μαζί της ως ένα σύνολο. Είναι απαραίτητο για κάθε Χριστιανό να κατανοήσει ότι έρχεται στην Εκκλησία όχι για ατομική, ιδιωτική, χωριστή προσευχή, αλλά για να συμπεριληφθεί αληθινά στην προσευχή του Χριστού.

Αντίφωνα και Είσοδος

Τη Μεγάλη Λιτανεία ακολουθούν τρία αντίφωνα και τρεις προσευχές. Αντίφωνο είναι ένας ψαλμός ή ένα τραγούδι που τραγουδιέται εναλλάξ από δύο χορωδίες, ή δύο μέρη πιστών. Τα ειδικά αντίφωνα εκτελούνται σε ειδικές ημέρες, εποχές και αργίες. Η γενική τους σημασία είναι ο χαρούμενος έπαινος. Ο πρώτος πόθος της Εκκλησίας, που συγκεντρώθηκε να συναντήσει τον Κύριο, είναι η χαρά, και η χαρά εκφράζεται με έπαινο! Μετά από κάθε αντίφωνο, ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή. Στην πρώτη προσευχή ομολογεί την ακατανόητη δόξα και δύναμη του Θεού, που μας έδωσε την ευκαιρία να Τον γνωρίσουμε και να Τον υπηρετήσουμε. Στη δεύτερη προσευχή μαρτυρεί ότι πρόκειται για συνάντηση του λαού Του και της περιουσίας Του. Στην τρίτη προσευχή, παρακαλεί τον Θεό να μας χαρίσει σε αυτόν τον αιώνα, δηλαδή σε αυτή τη ζωή, τη γνώση της Αλήθειας, και στον επόμενο αιώνα - την αιώνια ζωή.

Μετά την προσευχή και τον έπαινο - Είσοδος. Στη γενική κίνηση της υπηρεσίας, κάνουμε τώρα ένα αποφασιστικό βήμα μπροστά: συγκεντρωμένοι στη γη ως ανθρώπινη κοινότητα, πλησιάζουμε τώρα τον Θρόνο του Θεού, στην ακατανόητη παρουσία Του. Στη σύγχρονη λατρεία, το μυστικό νόημα της Εισόδου είναι σκοτεινό, αφού ο κληρικός στεκόταν ήδη μπροστά στο θρόνο, και η Είσοδος είναι μόνο μια κυκλική πομπή από το βωμό και πίσω στο βωμό. Μόνο κατά τη λειτουργία του επισκόπου η Είσοδος διατηρεί την αρχική της σημασία, αφού ο επίσκοπος, που μέχρι τώρα στεκόταν ανάμεσα στους πιστούς, πλησιάζει τώρα για πρώτη φορά στον θρόνο. Αυτό ήταν το αρχικό τελετουργικό, γιατί σημαίνει κίνηση προς τα εμπρός και προς τα πάνω. Όλη η λειτουργία είναι η λιτανεία της Εκκλησίας μετά την Ανάληψη του Χριστού (πρβλ. Εβρ. 9). Ο Χριστός μας ανυψώνει στη λαμπρή Του Ανάληψη στον Πατέρα Του. Εισέρχεται στο Ουράνιο Ιερό, και εμείς μπαίνουμε μαζί Του και στεκόμαστε μπροστά στη δόξα του Θρόνου του Θεού. Μόνο ο κλήρος κάνει την είσοδο, αλλά αφού ο ιερέας ηγείται της εκκλησίας των πιστών, πνευματικά ολόκληρο το εκκλησίασμα μπαίνει μαζί του και στέκεται μπροστά στο θρόνο.

Μπήκαμε στο ιερό, στεκόμαστε ενώπιον του Θεού, ετοιμαζόμαστε να ακούσουμε τον Λόγο Του (το Ευαγγέλιο μεταφέρεται σε πομπή), να προσφέρουμε τη ζωή μας και να λάβουμε την τροφή του νέου Είναι. Και επιβεβαιώνοντας την άνοδο της Εκκλησίας στον Θεό, η χορωδία ψάλλει τον ύμνο: «Άγιος ο Θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγιος Αθάνατος. ..», που οι άγγελοι τραγουδούν για πάντα στον Θρόνο του Ουρανού. Ο κληρικός, έχοντας διαβάσει το Τρισάγιο, πηγαίνει στον Υψηλό Τόπο και από εκεί στρέφει το πρόσωπό του προς τους ανθρώπους, δείχνοντας ότι τώρα ο Θεός μας κοιτάζει, και είμαστε μπροστά μας - στον «υψηλό και άγιο» τόπο Του.

Λειτουργία του Λόγου

Τώρα το αποκορύφωμα της υπηρεσίας έχει φτάσει. Ο Θεός θα μας μιλήσει, ο αιώνιος Λόγος Του θα μας δοθεί ξανά και θα Τον λάβουμε. Η «Λειτουργία του Λόγου», που αρχίζει μετά την είσοδο, περιλαμβάνει:

1. Επιφώνημα: «Ειρήνη σε όλους».

2. Ψάλλοντας το προκείμενο - στίχοι από ψαλμό που περιέχει γενικό θέμααναγνώσματα από τις Αγίες Γραφές.

3. Διαβάζοντας τον Απόστολο.

4. Τραγουδώντας το «Hallelujah» και θυμίζοντας.

5. Ανάγνωση του Ευαγγελίου από διάκονο.

6. Κήρυγμα από τον ιερέα.

Έτσι, όλα τα μέλη της Εκκλησίας λαμβάνουν μέρος στη λειτουργία του Λόγου (λαϊκοί, διάκονοι, ιερείς). Το κείμενο της Αγίας Γραφής δίνεται σε όλη την Εκκλησία, αλλά η ερμηνεία του -το ειδικό «δώρο διδασκαλίας»- ανήκει στον ιερέα. Το λειτουργικό κήρυγμα, το οποίο οι Πατέρες της Εκκλησίας θεωρούσαν σημαντικό και αναπόσπαστο μέρος της Θείας Ευχαριστίας, είναι η κύρια έκφραση της διδακτικής αποστολής στην Εκκλησία. Δεν μπορεί να παραμεληθεί (επειδή, επαναλαμβάνουμε, το κήρυγμα είναι οργανικό μέρος της προετοιμασίας για το μυστηριακό μέρος της Θείας Ευχαριστίας), δεν μπορεί κανείς να παρεκκλίνει από τον μοναδικό στόχο του: να μεταφέρει στους ανθρώπους τον Λόγο του Θεού, με τον οποίο ζει η Εκκλησία και μεγαλώνει. Είναι επίσης λάθος να μιλάμε για κήρυγμα μετά τη Θεία Ευχαριστία· ανήκει ουσιαστικά στο πρώτο διδακτικό μέρος της λειτουργίας και συμπληρώνει την ανάγνωση της Αγίας Γραφής.

Η Λειτουργία των Κατηχουμένων τελειώνει με ειδική λιτανεία, προσευχή «επιμελούς ικεσίας», προσευχές για τους κατηχούμενους και το επιφώνημα: «Κατηχουμένε, εξέλθετε».

Υπέροχη Λιτανεία

Η Μεγάλη Λιτανεία και η τελική της προσευχή («μεγάλη αναφορά») διαφέρουν από τη Μεγάλη Λιτανεία. σκοπός του είναι να προσεύχεται για τις πραγματικές και άμεσες ανάγκες της κοινότητας. Στη Μεγάλη Λιτανεία, ο προσευχόμενος καλείται να προσευχηθεί με την Εκκλησία, συνδυάζοντας τις ανάγκες του με τις ανάγκες της Εκκλησίας. Εδώ η Εκκλησία προσεύχεται με κάθε άτομο, αναφέροντας τις διάφορες ανάγκες του καθενός και προσφέροντάς του τη μητρική φροντίδα. Οποιαδήποτε ανθρώπινη ανάγκη μπορεί να εκφραστεί εδώ. Στο τέλος του κηρύγματος, ο ιερέας μπορεί να αναγγείλει αυτές τις ειδικές ανάγκες (ασθένεια μέλους της ενορίας, ή «αργυρός» γάμος, ή αποφοίτηση σχολείου κ.λπ.) και ζητά να συμμετάσχει σε προσευχές για αυτές. Αυτή η Λιτανεία θα πρέπει να εκφράζει την ενότητα, την αλληλεγγύη και την αμοιβαία φροντίδα όλων των μελών της ενορίας.

Προσευχές για τους Κατηχουμένους

Οι προσευχές για τους κατηχουμένους μας θυμίζουν μια χρυσή εποχή στην ιστορία της Εκκλησίας, όταν η ιεραποστολή, δηλαδή η στροφή των αλλόθρησκων στον Χριστό, θεωρούνταν απαραίτητο καθήκον της Εκκλησίας. «Πηγαίνετε λοιπόν και διδάξτε όλα τα έθνη» (Ματθαίος 28:19). Αυτές οι προσευχές είναι όνειδος για τις ενορίες μας, τις αεικίνητες, κλειστές και «εγωκεντρικές» κοινότητες, αδιαφορώντας όχι μόνο για τη γενική αποστολή της Εκκλησίας στον κόσμο, αλλά ακόμη και για τα γενικά συμφέροντα της Εκκλησίας, για οτιδήποτε δεν σχετίζεται προς τα άμεσα συμφέροντα της ενορίας. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί σκέφτονται πάρα πολύ για «επιχειρήσεις» (χτίζει, επενδύουν κ.λπ.) και όχι αρκετά για την ιεραποστολή (για τη συμμετοχή κάθε κοινότητας στον κοινό σκοπό της Εκκλησίας).

Η εκδίωξη των κατηχουμένων - η τελευταία πράξη - είναι μια επίσημη υπενθύμιση του υψηλού καλέσματος, το μεγάλο προνόμιο να είναι ανάμεσα στους πιστούς, εκείνους που, με τη χάρη του Βαπτίσματος και της Επιβεβαίωσης, σφραγίζονται ως μέλη του Σώματος του Χριστού και ως τέτοιοι παραδέχθηκαν να συμμετάσχουν στο μεγάλο μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού.

Λειτουργία των Πιστών

Η Λειτουργία των πιστών ξεκινά αμέσως μετά την απομάκρυνση των κατηχούμενων (στην αρχαιότητα ακολουθούσε η απομάκρυνση των αφορισθέντων, που προσωρινά δεν έγιναν δεκτοί στη Θεία Κοινωνία) με δύο προσευχές των πιστών, στις οποίες ο ιερέας παρακαλεί τον Θεό να κάνε την κοινότητα να αξίζει να προσφέρει την Αγία Θυσία: «Κάνε μας άξιους να γίνουμε». Αυτή τη στιγμή, αποκαλύπτει τα Αντίμιν στον Θρόνο, που σημαίνει προετοιμασία για τον Μυστικό Δείπνο, τα Αντίμιν («αντί για το τραπέζι») είναι σημάδι της ενότητας κάθε κοινότητας με τον επίσκοπό της. Φέρει την υπογραφή του επισκόπου, ο οποίος το δίνει στον ιερέα και την ενορία ως άδεια να τελέσει το μυστήριο. Η Εκκλησία δεν είναι ένα δίκτυο ελεύθερα «ενωμένων» ενοριών, είναι μια οργανική κοινότητα ζωής, πίστης και αγάπης. Και ο επίσκοπος είναι η βάση και ο θεματοφύλακας αυτής της ενότητας. Σύμφωνα με τον Στ. Ιγνάτιο Αντιοχείας, τίποτα στην Εκκλησία δεν πρέπει να γίνεται χωρίς τον επίσκοπο, χωρίς την άδεια και την ευλογία του. «Κανείς δεν πρέπει να κάνει τίποτα σχετικό με την Εκκλησία χωρίς τον επίσκοπο. Μόνο ότι η Ευχαριστία πρέπει να θεωρείται αληθινή, την οποία τελεί ο επίσκοπος ή εκείνοι στους οποίους ο ίδιος την παραχωρεί. Όπου υπάρχει επίσκοπος πρέπει να υπάρχει λαός, όπως όπου είναι ο Ιησούς Χριστός είναι η Καθολική Εκκλησία» (Επιστολή προς Σμύρνη, κεφ. 8). Έχοντας ιερά τάγματα, ο ιερέας είναι και ο εκπρόσωπος του επισκόπου στην ενορία, και η αντιμήνυση είναι ένδειξη ότι τόσο ο ιερέας όσο και η ενορία βρίσκονται υπό τη δικαιοδοσία του επισκόπου και, μέσω αυτού, στη ζωντανή αποστολική διαδοχή και ενότητα του η Εκκλησία.

Προσφορά

Ο χερουβικός ύμνος, το θυμίαμα του θρόνου και οι προσευχόμενοι, η μεταφορά των ευχαριστιακών δώρων στον θρόνο (Μεγάλη Είσοδος) αποτελούν την πρώτη κύρια κίνηση της Θείας Ευχαριστίας: Η Αναφορά, η οποία είναι η θυσιαστική πράξη της Εκκλησίας, θυσιάζοντας τη ζωή μας Θεός. Συχνά μιλάμε για τη θυσία του Χριστού, αλλά τόσο εύκολα ξεχνάμε ότι η θυσία του Χριστού απαιτεί και προϋποθέτει τη δική μας θυσία ή μάλλον τη συμμετοχή μας στη θυσία του Χριστού, αφού είμαστε το Σώμα Του και μέτοχοι της Ζωής Του. Η θυσία είναι μια φυσική κίνηση αγάπης, που είναι το δώρο του να δίνεις τον εαυτό σου, να απαρνηθείς τον εαυτό σου για χάρη του άλλου. Όταν αγαπώ κάποιον, η ζωή μου είναι σε αυτόν που αγαπώ. Του δίνω τη ζωή μου -ελεύθερα, χαρούμενα- και αυτό το δώρο γίνεται το ίδιο το νόημα της ζωής μου.

Το μυστήριο της Αγίας Τριάδας είναι το μυστήριο της τέλειας και απόλυτης θυσίας, γιατί είναι το μυστήριο της Απόλυτης Αγάπης. Ο Θεός είναι Τριάδα γιατί ο Θεός είναι Αγάπη. Ολόκληρη η Ουσία του Πατέρα κοινοποιείται αιώνια στον Υιό, και ολόκληρη η Ζωή του Υιού βρίσκεται στην κατοχή της Ουσίας του Πατέρα ως δική Του, ως Τέλεια Εικόνα του Πατέρα. Και, τέλος, αυτή είναι η αμοιβαία θυσία της τέλειας αγάπης, αυτό είναι το αιώνιο Δώρο του Πατέρα στον Υιό, το αληθινό Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα της Ζωής, την Αγάπη, την Τελειότητα, την Ομορφιά, όλο το ανεξάντλητο βάθος της Θείας Ουσίας . Το μυστήριο της Αγίας Τριάδας είναι απαραίτητο για την ορθή κατανόηση της Θείας Ευχαριστίας και πρώτα απ' όλα τη θυσιαστική της περιουσία. Ο Θεός αγάπησε τον κόσμο τόσο πολύ που μας έδωσε (θυσίασε) τον Υιό Του για να μας φέρει πίσω στον Εαυτό Του. Ο Υιός του Θεού αγάπησε τόσο πολύ τον Πατέρα Του που έδωσε τον εαυτό Του σε Αυτόν. Όλη του η ζωή ήταν μια κίνηση τέλεια, απόλυτη, θυσιαστική. Το πέτυχε ως Θεάνθρωπος, όχι μόνο σύμφωνα με τη Θεότητά Του, αλλά και σύμφωνα με την Ανθρωπότητά Του, την οποία ανέλαβε σύμφωνα με τη Θεϊκή Του αγάπη για εμάς. Από μόνος του, επανέφερε την ανθρώπινη ζωή στην τελειότητά της, ως θυσία αγάπης για τον Θεό, θυσία όχι από φόβο, όχι από κανένα «όφελος», αλλά από αγάπη. Και τέλος, αυτή την τέλεια ζωή ως αγάπη, και ως εκ τούτου ως θυσία, έδωσε σε όλους όσους Τον αποδέχονται και πιστεύουν σε Αυτόν, αποκαθιστώντας σε αυτούς την αρχική σχέση με τον Θεό. Επομένως, η ζωή της Εκκλησίας, όντας η ζωή Του μέσα μας και η ζωή μας μέσα σε Αυτόν, είναι πάντα θυσιαστική, είναι μια αιώνια κίνηση αγάπης προς τον Θεό. Και η κύρια κατάσταση και η κύρια δράση της Εκκλησίας, που είναι η νέα ανθρωπότητα που αποκατέστησε ο Χριστός, είναι η Ευχαριστία - πράξη αγάπης, ευγνωμοσύνης και θυσίας.

Τώρα μπορούμε να καταλάβουμε σε αυτό το πρώτο στάδιο της ευχαριστιακής κίνησης ότι ο άρτος και ο οίνος στην αναφορά μας αντιπροσωπεύουν, δηλαδή όλη μας η ζωή, ολόκληρη η ύπαρξή μας, ολόκληρος ο κόσμος που δημιούργησε ο Θεός για εμάς.

Είναι η τροφή μας, αλλά η τροφή που μας δίνει ζωή γίνεται το σώμα μας. Με το να το θυσιάζουμε στον Θεό, υποδεικνύουμε ότι η ζωή μας «χαρίζεται» σε Αυτόν, ότι ακολουθούμε τον Χριστό, το Κεφάλι μας, στο μονοπάτι της απόλυτης αγάπης και θυσίας Του. Τονίζουμε για άλλη μια φορά ότι η θυσία μας στην Ευχαριστία δεν διαφέρει από τη θυσία του Χριστού, δεν είναι καινούργια θυσία. Ο Χριστός θυσίασε τον εαυτό Του, και η θυσία Του -πλήρης και τέλεια- δεν απαιτεί νέα θυσία. Αλλά αυτό ακριβώς είναι το νόημα της ευχαριστιακής μας προσφοράς, ότι σε αυτήν μας δίνεται η ανεκτίμητη ευκαιρία να «μπούμε» στη θυσία του Χριστού, να πάρουμε τη μοναδική Του Θυσία προς τον Θεό. Με άλλα λόγια: Η μία και μοναδική τέλεια Θυσία Του έκανε δυνατό για εμάς - την Εκκλησία, το σώμα Του - να αποκατασταθούμε και να ξαναδεχθούμε στην πληρότητα της αληθινής ανθρωπότητας: μια θυσία έπαινο και αγάπη. Όσοι δεν κατάλαβαν τη θυσιαστική φύση της Θείας Ευχαριστίας, που ήρθαν για να λάβουν και όχι για να δώσουν, δεν δέχτηκαν το ίδιο το πνεύμα της Εκκλησίας, που είναι πρώτα απ' όλα η αποδοχή της θυσίας του Χριστού και η συμμετοχή σε αυτήν.

Έτσι, στην πομπή της προσφοράς, η ίδια η ζωή μας φέρεται στον θρόνο, προσφέρεται στον Θεό με μια πράξη αγάπης και λατρείας. Αληθινά, «Ο Βασιλιάς των βασιλέων και Κύριος των κυρίων έρχεται να θυσιάσει και να δώσει τροφή στους πιστούς» (Άσμα του Μεγάλου Σαββάτου). Αυτή είναι η Είσοδός Του ως Ιερέα και Θυσία. και σε Αυτόν και μαζί Του είμαστε επίσης στο δίπλωμα ευρεσιτεχνίας, ως μέλη του Σώματος Του, μέτοχοι της Ανθρωπότητάς Του. «Ας αφήσουμε τώρα στην άκρη κάθε φροντίδα αυτής της ζωής», τραγουδά η χορωδία, και, πράγματι, δεν αναλαμβάνουμε όλες τις έγνοιες και τις ανησυχίες μας σε αυτή τη μοναδική και απόλυτη φροντίδα, που μεταμορφώνει ολόκληρη τη ζωή μας, σε αυτό το μονοπάτι της αγάπης, που μας οδηγεί στην Πηγή, τον Δότη και το Περιεχόμενο της Ζωής;

«Είθε ο Κύριος ο Θεός να σας τραβήξει όλους στη Βασιλεία Του...» λέει ο ιερέας, πλησιάζοντας τον Θρόνο με τα Δώρα. Η αγάπη που έχυσε ο Χριστός «στην καρδιά μας» (Ρωμ. 5:5) εκφράζεται φυσικά με την αμοιβαία αγάπη μεταξύ των Χριστιανών. Η Βασιλεία του Θεού βρίσκεται σε τέλεια ενότητα, «για να είναι ένα, όπως και εμείς» (Ιωάννης 17:11). Έτσι, δεν υπάρχει άλλος τρόπος να πλησιάσουμε τον Θεό από την αγάπη. Μας θυμάται αν θυμόμαστε ο ένας τον άλλον. Δεν έχει σημασία πόσοι πιστοί φέρνουν αυτήν την Ευχαριστία, είναι πάντα ολόκληρη η Εκκλησία - η ενότητα της πίστης και της αγάπης που φέρνει και προσφέρεται, και αυτή η οργανική ενότητα της Εκκλησίας εκφράζεται σε ανάμνηση στη Μεγάλη Είσοδο.

Ο ιερέας τοποθετεί τα Δώρα στο θρόνο, διαβάζει την προσευχή της προσφοράς, ζητώντας από τον Θεό να δεχτεί αυτή τη θυσία και σκεπάζει την πατέντα και το δισκοπότηρο με αέρα. Όπως το νόημα της ζωής και της θυσίας του Χριστού ήταν κρυμμένο από τις δυνάμεις και τις εξουσίες αυτού του κόσμου, έτσι και η αληθινή μας ζωή -αυτή που λάβαμε από τον Χριστό- παραμένει κρυμμένη, ορατή μόνο στους πιστούς, μέχρι την έλευση του Χριστού μέσα Του. δόξα. Εφόσον η προσευχή της προσφοράς, όπως και όλες οι άλλες προσευχές του κλήρου, τώρα διαβάζεται «κρυφά» (παλαιότερα διαβάζονταν δυνατά), η Μεγάλη Είσοδος ακολουθείται από λιτανεία ικεσίας.

Ομολογία Πίστεως και Αγάπης

Εφόσον η θυσία της Εκκλησίας είναι θυσία αγάπης, ο δρόμος της αναφοράς ολοκληρώνεται και «σφραγίζεται» με τον ασπασμό του Κόσμου: «Θα αγαπούν ο ένας τον άλλον, ώστε με ένα μυαλό να ομολογήσουμε: τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, η Τριάδα της Μίας Ουσίας και του Αδιαίρετου». Στην αρχαιότητα, το φιλί της Ειρήνης περνούσε από τον προκαθήμενο σε κάθε μέλος του εκκλησιάσματος, το οποίο το μεταβίβαζε στο επόμενο. Τώρα μόνο οι ιερείς, όταν συναναστρέφονται, φιλιούνται με τον χαιρετισμό: «Ο Χριστός είναι ανάμεσά μας, είναι και θα είναι!»

Έχοντας εκφράσει την ενότητά μας στην αγάπη, διακηρύσσουμε την ενότητά μας στην πίστη στο Σύμβολο της Πίστεως.

Η ενότητα της Εκκλησίας δεν είναι μερική, περιορισμένη, ανθρώπινη ενότητα (εθνική, κοινωνική, συναισθηματική κ.λπ.). Αυτή είναι η ενότητα της Αλήθειας, που αποκαλύφθηκε άνωθεν, η πλήρης, απόλυτη Αλήθεια. Όποιος δεν το αναγνωρίζει δεν ανήκει στην Εκκλησία, γιατί προτίμησε κάτι άλλο από την αλήθεια. Τυφλώθηκε και μένει σκλάβος» παλιά ζωή«με τα λάθη, το σκοτάδι και τις αμαρτίες του. Το Σύμβολο της Πίστεως είναι η ομολογία αυτής της αλήθειας και το κριτήριό της.

Ευχαριστία

Τώρα η κίνηση που ξεκίνησε με το αρχικό «Ευλογημένη η Βασιλεία» μας οδήγησε στο υψηλότερο σημείο, στην ίδια την Ευχαριστία, στην οποία το γήινο θα παραληφθεί από το Θείο, θα μεταμορφωθεί σε το Θείο και θα επιστρέψει σε εμάς για τη συμμετοχή μας στο το Θείο, για συμμετοχή στη Βασιλεία του Θεού. «Θα γίνει καλό, θα γίνει φοβερό...»

Πρώτα γίνεται διάλογος μεταξύ του ιερέα και του λαού: «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού και Πατρός και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος θα είναι μαζί σας όλους. «Και με το Πνεύμα Σου». Ολόκληρο το μονοπάτι της σωτηρίας είναι η χάρη του Χριστού, που μας συνδέει με την αγάπη του Πατέρα, αυτή είναι η αγάπη του Πατέρα, που εκχέει το Άγιο Πνεύμα πάνω μας - νέα, άφθονη, αιώνια ζωή.

«Έχουμε αλίμονο στις καρδιές μας. «Ιμάμηδες στον Κύριο». Ακολουθούμε συνεχώς το μονοπάτι της Ανάληψης. Και τώρα είμαστε εδώ: εκτός χρόνου, εκτός κόσμου, στη δόξα μιας νέας «ζώνης» στην ακατανόητη παρουσία του Θεού. Μπορούμε τώρα να εκτελέσουμε μόνο μία, τη μοναδική και τελευταία ενέργεια: «Ευχαριστώ τον Κύριο - Ευχαριστία!»

Όταν ένας άνθρωπος στέκεται ενώπιον του Θεού, όταν γίνεται αποδεκτός από Αυτόν, όταν οι αμαρτίες του συγχωρούνται και η αρχική του ομορφιά έχει επιστρέψει σε αυτόν, η Ευχαριστία - ευχαριστία, λατρεία, προσευχή - είναι πραγματικά η απόλυτη και πλήρης έκφραση ολόκληρης της ύπαρξής του. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την Ευχαριστία - για την αγνή αγάπη του Θεού, για χάρη του Θεού, για την αναγνώριση του Θεού ως το περιεχόμενο όλης του ζωής, ως στόχο των στόχων του, ως απάντηση σε όλα τα ερωτήματα, το νόημα του όλες τις επιθυμίες του, το Αντικείμενο όλης της γνώσης του, η Εκπλήρωση της δύναμής του και η δίψα του για αγάπη. Η Ευχαριστία είναι μια εκδήλωση του ουρανού, η εικόνα του Θεού μέσα μας. Όμως στην αμαρτία ο άνθρωπος έχασε αυτή την αγνή Ευχαριστία. Κατεύθυνε τη ζωή του, την αγάπη του, τις ανησυχίες του σε άλλον, έγινε ανίκανος για την Ευχαριστία, δηλαδή την ευχαριστία, γιατί τέτοια είναι η κατάσταση του ανθρώπου στον ουρανό.

Όμως η Θεία Ευχαριστία αποκαταστάθηκε από τον Χριστό. Όλη του η ζωή ήταν ευχαριστιακή, αποτελούμενη από αγάπη και λατρεία, αφιερωμένη ολοκληρωτικά στον Θεό. Προσέφερε τον εαυτό Του στον Πατέρα - την πλήρη, τέλεια και αγνή Ευχαριστία, τον μόνο άξιο του Θεού. Δεν υπάρχει άλλη Ευχαριστία εκτός από τον Χριστό, και δεν υπάρχει άλλη Ευχαριστία εκτός από τον Χριστό. Μας δίνεται, είμαστε ενωμένοι μαζί του, έχει γίνει η Ευχαριστία μας, γιατί είμαστε το Σώμα Του, είμαστε «από τα οστά και τη σάρκα Του». Ανέλαβε την ανθρώπινη φύση μας και πρόσφερε την Ευχαριστία Του για όλους και για όλους, κάνοντας εμάς – αμαρτωλούς και ανάξιους – μέτοχους της.

Όταν λοιπόν ολόκληρη η Εκκλησία απαντά: «Αξίζει και δίκαιον να φάγεται...», όταν ο ιερέας ξεκινά τη μεγάλη ευχαριστιακή προσευχή με τα λόγια της γενικής και κατανυκτικής ευχαριστίας: «Αξίζει και δίκαιον να σας ψάλλω. . Ευλόγησέ Σε, δόξασέ Σε, σε ευχαριστώ, σε προσκυνώ σε κάθε δοκιμασία της κυριαρχίας Σου», αυτή είναι η Ευχαριστία του Χριστού, και αυτή είναι ο Χριστός η Ευχαριστία που προσφέρουμε στον Θεό, γιατί μόνο σε Αυτόν αυτή η δράση της αγνότητας και της κοινωνίας με τον Θεό γίνεται δικό μας. Και μπορούμε να ενωθούμε μαζί Του στην Ευχαριστία Του, να Τον φέρουμε ως Ευχαριστία μας, γιατί στην αγάπη Του για εμάς ταυτίστηκε με εμάς, με την Εκκλησία. «Είσαι ecu Ο Θεός είναι άρρητος, άγνωστος». Ο Θεός είναι ένα απόλυτο ον, και η «θρησκεία» ξεκινά με την άνευ όρων παράδοση σε Αυτόν, δηλαδή την αποδοχή, την αντιληπτή Τον ως Υπαρκτό, Αυτόν, από τον οποίο προέρχονται τα πάντα και που όμως παραμένει ακατανόητος, πέρα ​​από τη λογική κατανόηση, εντελώς Άλλος. Μπορούμε να συμπεράνουμε λογικά την αναγκαιότητα της ύπαρξης του Θεού, μπορούμε να δημιουργήσουμε μια φιλοσοφική ιδέα του Θεού, αλλά όλα αυτά δεν είναι «θρησκεία». Μόνο όταν αντιληφθούμε μυστηριωδώς στα βάθη της συνείδησής μας με ένα ακατανόητο αλλά πραγματικό συναίσθημα μια συγκεκριμένη Πραγματικότητα που μας γεμίζει φόβο, χαρά και δέος, και το καταλάβουμε αμέσως ως Ιερό και έχοντας Δύναμη (δηλαδή τέλειο, όμορφο και καλό), κάντε μη κατανοώντας και μη ορίζοντας τι είναι, μόνο τότε αρχίζει η «θρησκευτική μας συνείδηση». Αυτό είναι το κύριο πράγμα στη θρησκευτική εμπειρία, αυτή είναι η πηγή και το θεμέλιο της πίστης που ομολογούμε στην αρχή της ευχαριστιακής προσευχής - «Εσύ είσαι ο Θεός».

«Μας έφερες από την ανυπαρξία στην ύπαρξη»... Η επόμενη άμεση θρησκευτική εμπειρία: δημιουργούμαστε, νιώθουμε και βιώνουμε την πλήρη εξάρτησή μας από τον Θεό! Η δημιουργία δεν είναι μόνο μια Θεία πράξη στο παρελθόν, αλλά ένα δόγμα που πρέπει να πιστέψουμε. Η συνεχής σύνδεσή μας με τον Θεό είναι επίσης κατάσταση. Το να είμαστε δημιουργημένοι σημαίνει ότι λαμβάνουμε την ύπαρξή μας από τον Θεό κάθε στιγμή ολόκληρης της ζωής μας. Ο Θεός υπάρχει, αλλά εμείς δημιουργηθήκαμε «από το τίποτα»· δεν έχουμε άλλο δικαίωμα να υπάρχουμε εκτός από την ελεύθερη βούληση του Θεού και την Αγάπη Του. Επομένως, η δημιουργία είναι ο δεύτερος λόγος για τις ευχαριστίες μας. Τον ευχαριστούμε για την αγάπη Του, που μας δημιούργησε, μας έδωσε ζωή, μας έκανε να την απολαμβάνουμε. Με μια φράση καλύπτουμε ολόκληρη τη ζωή, με όλες τις ατελείωτες δυνατότητές της, κοιτάμε τον κόσμο μέσα από τα μάτια του Αδάμ - που δημιουργήθηκε από τη γη και τοποθετήθηκε στον Παράδεισο από τον Βασιλιά της Δημιουργίας. Με μια φράση, όλη η δημιουργία ευχαριστεί Αυτόν, που θέλησε να υπάρξει.

«Και αυτοί που έπεσαν σήκωσαν πακέτα Ecu!»... Η τραγωδία ενός ανθρώπου που είπε «όχι» στον Δημιουργό του, η λύπη της αμαρτίας, απέρριψε την αγάπη, το σκοτάδι, τα βάσανα και το μίσος που γεμίζουν την καταπληκτική δημιουργία του Θεού, το προσβολή στη Ζωή του Δωρητή - όλα αυτά περιέχονται στη λέξη πεσμένος μακριά... Έχουμε απομακρυνθεί από τον Θεό και επομένως - από την αληθινή ζωή, από τη χαρά και την επικοινωνία - στην κόλαση του θανάτου, της διαστροφής, του χωρισμού, στο πόλεμος όλων εναντίον όλων. Αλλά ο Θεός μας ανέστησε ξανά και μας αποκατέστησε. Και αυτή η μοναδική λέξη καλύπτει ολόκληρη την ιστορία της σωτηρίας, το αργό, υπομονετικό έργο της Θείας Αγάπης που προετοιμάζει την επιστροφή του άσωτου γιου στον πατέρα του. Η εκλογή του Αβραάμ, η υπόσχεση σωτηρίας, η αιγυπτιακή σκλαβιά, η έξοδος, η διαθήκη, ο νόμος, οι προφήτες, η οδυνηρή και ατελείωτη φώτιση της συνείδησης και η εκπαίδευσή της προετοιμάζονται για το τελευταίο Γεγονός - την εισβολή στην ιστορία του Βασιλείου του Ο Θεός στο πρόσωπο του Χριστού, ο Υιός του Θεού, που «για χάρη μας και για τη σωτηρία μας «γίνεται Υιός του Ανθρώπου, η αποκατάσταση του ανθρώπου στην αρχική του ομορφιά και ελευθερία, νίκη επί της αμαρτίας και του θανάτου και η συγχώρεση.

«Και το Ecu δεν υποχώρησε, αφού δημιούργησε τα πάντα, μέχρις ότου το Ecu μας ανύψωσε στον Ουρανό και παραχώρησε τη Βασιλεία Σου στο ecu το μέλλον»... Αυτή η αποκατάσταση είναι κάτι παραπάνω από συγχώρεση. Ο Χριστός, ο Νέος Αδάμ, όχι μόνο αποκατέστησε τον πρώτο Αδάμ μέσα μας, αλλά ένωσε την ανθρώπινη φύση μας με τη Θεϊκή Του φύση και αφού τη μεταμόρφωσε και τη δόξασε, την ανέβασε στον Ουρανό. Και την ημέρα της Πεντηκοστής έδωσε στους ανθρώπους νέα ζωή στη Βασιλεία του Θεού, δηλαδή γνώση του Θεού, επικοινωνία με τον Θεό, συμμετοχή στη νέα εποχή. Αυτό που για αυτόν τον κόσμο είναι μόνο το μέλλον, η επερχόμενη Βασιλεία, δίνεται στην Εκκλησία ως η ίδια η ουσία της ζωής της: η παρουσία, η παρουσία του Θεού.

«Σε ευχαριστούμε για όλα αυτά... για όλες τις γνωστές και άγνωστες ευλογίες που μας έχουν. Σε ευχαριστεί επίσης για αυτή την υπηρεσία, την οποία αξιοποίησε να λάβει από τα χέρια μας...» Με άλλα λόγια, ευχαριστούμε τον Θεό για όλα, για όλη τη ζωή, που τώρα καταλαβαίνουμε ως έλεος: το δώρο της αγάπης, το δώρο της Σωτηρία. Σας ευχαριστούμε ιδιαίτερα για αυτή τη λειτουργία, χάρη στην οποία όλα αυτά -η Βασιλεία, η Ανάληψη, η Κοινωνία- πραγματοποιούνται και μας δίνονται ξανά και ξανά.

«Αν και χιλιάδες Αρχάγγελοι και δέκα χιλιάδες Άγγελοι στέκονται μπροστά σου... το τραγούδι της νίκης τραγουδάει, φωνάζει, φωνάζει και λέει: Άγιος, Άγιος, Άγιος...» Αυτός είναι ο ύμνος που οι άγγελοι ψάλλουν για πάντα μπροστά στους θρόνο του Θεού (Ησ. 6:3). Αυτό το άσμα κατά τη διάρκεια της ευχαριστιακής προσευχής δηλώνει τον ουράνιο χαρακτήρα της Θείας Ευχαριστίας και ότι η Εκκλησία έχει ανέλθει με τον Χριστό και φέρνει την Ευχαριστία Του στην αιωνιότητα της Βασιλείας Του. Τραγουδάμε το τραγούδι των αγγέλων γιατί στεκόμαστε με τους αγγέλους και οι άγγελοι δηλώνουν τον ουρανό, την παρουσία του Θεού και την άφατη δόξα Του. Τώρα η λειτουργία έχει φτάσει στο υψηλότερο σημείο της: τη γενική Ανάληψη, την πλήρη αποδοχή της Εκκλησίας στο ουράνιο Ιερό. Ο δρόμος της προσφοράς και της λατρείας έχει ολοκληρωθεί.

Η Ευχαριστία του Χριστού μας έφερε στον ουρανό καθώς Τον ακολουθήσαμε με την τέλεια αγάπη Του, στο περπάτημά Του προς τον Πατέρα Του. Αλλά τώρα, καθώς στεκόμαστε στη χαρούμενη παρουσία του Θεού, δεν μπορούμε να Του προσφέρουμε τίποτα – μόνο τον Χριστό, την Προσφορά όλων των προσφορών και την Ευχαριστία όλων των ευχαριστιών. Μας έδωσε την ευκαιρία να λάβουμε για άλλη μια φορά την Ευχαριστία ως το πιο σημαντικό πράγμα στη σχέση μας με τον Θεό και τη γέμισε με τέλειο περιεχόμενο - τον εαυτό του, τον Τέλειο Θεάνθρωπο, την Τέλεια και Απόλυτη Θυσία. Η Ευχαριστία του Χριστού εκπληρώνεται έτσι εν Χριστώ ως Ευχαριστία. Αυτός είναι που φέρνει και που φέρνουν... Η ευχαριστιακή προσευχή μετά την πανηγυρική ψαλμωδία του «Άγιος, Άγιος, Άγιος» γίνεται πλέον ανάμνηση του Χριστού, του ερχομού Του (Που ήρθε...) και της εκπλήρωσης μέσα Του. του όλου σκοπού της Σωτηρίας (... και τα πάντα για εμάς έχοντας εκπληρώσει το βλέμμα...). Η ζωή Του, ο θάνατός Του, η Ανάστασή Του είναι ένας θυσιαστικός δρόμος αγάπης, αφιέρωσης του Εαυτού Του στον Πατέρα και στους ανθρώπους, και αυτό είναι το ανεξάντλητο περιεχόμενο των αναμνήσεων μας. Όλα αυτά είναι η Ευχαριστία μας, την οποία προσφέρουμε στον Θεό και θυμόμαστε ενώπιόν Του.

Στη συνέχεια φτάνουμε στην τελευταία νύχτα, το τελευταίο δείπνο του Χριστού «με αυτούς που αγάπησε μέχρι τέλους». Εκείνη τη νύχτα που προδόθηκε, ή μάλλον παρέδωσε τον εαυτό Του για τη ζωή του κόσμου. Καθιέρωσε την πράξη, την ιεροτελεστία, το σημείο στο οποίο η μία και περιεκτική Του Ευχαριστία - η δική Του τέλεια ζωή, η τέλεια νίκη Του - θα μας δοθεί αιώνια, θα γίνει δική μας, όπως η ζωή μας μέσα Του. Στον πανηγυρικό δείπνο του Πάσχα, που, σύμφωνα με την παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν ήδη ανάμνηση του Θείου Αρνίου, σύμβολο μιας αγνής, αθώας θυσίας, πήρε ψωμί και το έδωσε στους μαθητές Του με τα λόγια: «Αυτό είναι δικό μου Σώμα», και το φλιτζάνι: «Πιες από αυτό, αυτό είναι το Αίμα Μου...», και τέλος: «Κάνε αυτό στη μνήμη Μου». Και αυτό σημαίνει: «Αυτό που μόνος εγώ πέτυχα, τώρα σας το δίνω - την τέλεια Ευχαριστία της ζωής Μου, την ανθρώπινη φύση Μου, θεωμένη μέχρι τέλους. Αφήστε το φαγητό που τρώμε τώρα μαζί στην ενότητα της αγάπης να γίνει μέρος σας στο Σώμα Μου και στο Αίμα Μου, στη Θυσία Μου, στη Νίκη Μου»... Το φαγητό είναι πάντα δώρο, γιατί είναι δώρο ζωής, και κάθε ζωή είναι από τον Θεό. Το φαγητό είναι πάντα ιδιαίτερα μυστηριακό, αφού μέσα από την κοινωνία μας μαζί του μετατρέπεται σε σώμα και αίμα, σε ζωή. Τώρα που αυτό το Μυστήριο έχει εκπληρωθεί, αποκτά ένα νέο, ανώτερο νόημα. Γίνεται το δώρο της Νέας Ζωής, εκείνη η ζωή που πέτυχε προσωπικά ο Χριστός και την οποία, με την αγάπη Του για εμάς, μας δίνει. Δεν μπορεί να υπάρξει ζωή χωρίς τροφή, και δεν μπορεί να υπάρξει νέα ζωή χωρίς νέα τροφή, και αυτή η νέα ζωή - η ζωή του Χριστού - είναι ο ίδιος ο Χριστός, που γίνεται Δώρο - το δώρο της τροφής. «Αν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν θα έχετε Ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53).

Μέχρι τώρα η κίνηση της Θείας Ευχαριστίας κατευθυνόταν από εμάς στον Θεό. Αυτή ήταν η κίνηση της θυσίας μας. Στο θέμα του ψωμιού και του κρασιού προσφερθήκαμε στον Θεό, θυσιάζοντας τη ζωή μας σε Αυτόν. Αλλά από την αρχή αυτή η προσφορά ήταν η Ευχαριστία του Χριστού, ο Ιερέας και η Κεφαλή της νέας ανθρωπότητας, οπότε ο Χριστός είναι η προσφορά μας. Το ψωμί και το κρασί -σύμβολα της ζωής μας και συνεπώς της πνευματικής μας θυσίας του εαυτού μας στον Θεό- ήταν επίσης σύμβολα της Προσφοράς Του, της Ευχαριστίας Του προς τον Θεό. Ήμασταν ενωμένοι με τον Χριστό στη μοναδική Του Ανάληψη στους Ουρανούς, ήμασταν μέτοχοι της Ευχαριστίας Του, όντας η Εκκλησία Του, το Σώμα Του και ο λαός Του. Τώρα, χάρη σε Αυτόν και σε Αυτόν, η προσφορά μας γίνεται δεκτή. Αυτόν που θυσιάσαμε – τον ​​Χριστό, τώρα λαμβάνουμε: τον Χριστό. Του δώσαμε τη ζωή μας και τώρα παίρνουμε τη ζωή Του ως δώρο. Ενωθήκαμε με τον Χριστό και τώρα Αυτός ενώνεται μαζί μας. Η Ευχαριστία τώρα κινείται σε μια νέα κατεύθυνση: τώρα το σημάδι της αγάπης μας για τον Θεό γίνεται η πραγματικότητα της αγάπης Του για εμάς. Ο Θεός εν Χριστώ δίνει τον εαυτό Του σε εμάς, κάνοντας μας συμμετέχοντες στη Βασιλεία Του.

Καθαγίαση

Το σημάδι αυτής της αποδοχής και ολοκλήρωσης είναι ο αγιασμός. Ο δρόμος της ευχαριστιακής ανάβασης τελειώνει με την προσφορά των Τιμίων Δώρων από τον ιερέα: «Σε προσφέρεται...», και την προσευχή της επικλήσεως (Επίκληση του Αγίου Πνεύματος), στην οποία προσευχόμαστε στον Θεό να στείλει κατέβασε το Άγιο Πνεύμα Του και δημιούργησε «αυτόν τον άρτο στο τίμιο Σώμα του Χριστού Σου» και κρασί στο Τις περισσότερες φορές, «με το πολύτιμο Αίμα του Χριστού Σου», προσφέροντάς τους: «Με το Άγιο Πνεύμα Σου».

Το Άγιο Πνεύμα εκπληρώνει τη δράση του Θεού, ή μάλλον ενσαρκώνει αυτήν την Δράση. Είναι η αγάπη, η ζωή, η πληρότητα. Η κάθοδός του στην Πεντηκοστή σημαίνει την εκπλήρωση, την ολοκλήρωση και την επίτευξη ολόκληρης της ιστορίας της Σωτηρίας, την ολοκλήρωσή της. Κατά τον ερχομό Του, το σωτήριο έργο του Χριστού μας γνωστοποιείται ως Θείο Δώρο. Η Πεντηκοστή είναι η αρχή της Βασιλείας του Θεού, η νέα εποχή, σε αυτόν τον κόσμο. Η Εκκλησία ζει με το Άγιο Πνεύμα, στη ζωή της όλα επιτυγχάνονται με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος, που προέρχεται από τον Θεό, μένει στον Υιό, από τον οποίο λαμβάνουμε αποκάλυψη για τον Υιό ως Σωτήρα μας και για τον Πατέρα ως Πατέρα μας. . Η εκπληρώνουσα δράση του στην Ευχαριστία, στη μεταφορά της Θείας Ευχαριστίας μας στο Δώρο του Χριστού σε εμάς (εξ ου και στην Ορθοδοξία η ιδιαίτερη στάση στην επίκληση, στην επίκληση του Αγίου Πνεύματος) σημαίνει ότι η Ευχαριστία γίνεται αποδεκτή στη Βασιλεία του Θεού. στη νέα εποχή του Αγίου Πνεύματος.

Η μετατροπή του ψωμιού και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού γίνεται στον ουράνιο Θρόνο στη Βασιλεία του Θεού, που είναι πέρα ​​από τον χρόνο και τους «νόμους» αυτού του κόσμου. Η ίδια η μεταμόρφωση είναι καρπός της Ανάληψης του Χριστού και της συμμετοχής της Εκκλησίας στην Ανάληψη Του, στη νέα Του ζωή. Όλες οι προσπάθειες να «εξηγηθεί» τι συμβαίνει στην Ευχαριστία με όρους ύλης και «μεταμορφώσεις» (το δυτικό δόγμα της μεταουσίας-μεταουσίας, δυστυχώς, μερικές φορές πέρασε ως Ορθόδοξο) ή με όρους χρόνου («η ακριβής στιγμή της μετουσίωσης») είναι ανεπαρκείς και μάταιες ακριβώς επειδή εφαρμόζουν τις κατηγορίες «αυτού του κόσμου» στη Θεία Ευχαριστία, ενώ η ίδια η ουσία της Θείας Ευχαριστίας βρίσκεται έξω από αυτές τις κατηγορίες, αλλά μας εισάγει στις διαστάσεις και τις έννοιες του νέου αιώνα. Η μεταμόρφωση δεν συμβαίνει λόγω κάποιας θαυματουργικής δύναμης που άφησε ο Χριστός σε κάποιους ανθρώπους (ιερείς), οι οποίοι μπορούν επομένως να κάνουν ένα θαύμα, αλλά επειδή εμείς, η Εκκλησία, είμαστε εν Χριστώ, δηλαδή στη Θυσία της Αγάπης Του, την Ανάληψη στο σύνολό Του. μονοπάτι προς τη θέωση και τη μεταστοιχείωση της Ανθρωπότητάς Του από τη Θεϊκή Του φύση. Με άλλα λόγια, επειδή είμαστε στην Ευχαριστία Του και Τον προσφέρουμε ως Ευχαριστία μας στον Θεό. Και όταν κάνουμε όπως μας πρόσταξε, εμείς, η Εκκλησία, είμαστε δεκτοί εκεί που έχει εισέλθει. Και όταν γίνουμε δεκτοί, «να φάτε και να πιείτε στο τραπέζι στη βασιλεία Μου» (Λουκάς 22:30). Εφόσον η Βασιλεία των Ουρανών είναι ο Ίδιος, η Θεία Ζωή που μας δόθηκε σε αυτό το ουράνιο γεύμα, Τον αποδεχόμαστε ως τη νέα τροφή της νέας μας ζωής. Επομένως, το μυστήριο της Ευχαριστιακής Μετάφρασης είναι το μυστήριο της ίδιας της Εκκλησίας, που ανήκει στη νέα ζωή και τη νέα εποχή στο Άγιο Πνεύμα. Για αυτόν τον κόσμο, για τον οποίο η Βασιλεία του Θεού πρόκειται να έρθει ακόμη, για τις «αντικειμενικές του κατηγορίες» το ψωμί παραμένει ψωμί, και το κρασί παραμένει κρασί. Αλλά στην υπέροχη, μεταμορφωμένη πραγματικότητα της Βασιλείας - που αποκαλύφθηκε και αποκαλύφθηκε στην Εκκλησία - είναι αληθινά και απόλυτα αληθινό Σώμα και αληθινό Αίμα Χριστού.

Παρακλητικές προσευχές

Τώρα στεκόμαστε μπροστά στα Δώρα με την τέλεια χαρά της παρουσίας του Θεού και προετοιμαζόμαστε τελευταία ενέργειαΘεία Λειτουργία - λήψη των Δώρων στο μυστήριο. Ωστόσο, μένει το τελευταίο και απαραίτητο - η αναφορά. Ο Χριστός μεσιτεύει αιώνια για όλο τον κόσμο. Ο Ίδιος είναι μεσιτεία και μεσιτεία. Κοινωνώντας μαζί Του, λοιπόν, γεμίζουμε κι εμείς με την ίδια αγάπη και ως Εκκλησία Του δεχόμαστε τη διακονία - μεσιτεία Του. Αγκαλιάζει όλη τη δημιουργία. Στεκόμενοι μπροστά στον Αμνό του Θεού, που παίρνει πάνω του τις αμαρτίες όλου του κόσμου, θυμόμαστε πρώτα απ' όλα τη Μητέρα του Θεού, την Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής, οι απόστολοι, οι μάρτυρες και οι άγιοι - αμέτρητοι μάρτυρες νέας εν Χριστώ ζωής. Μεσολαβούμε γι’ αυτούς, όχι γιατί έχουν ανάγκη, αλλά γιατί ο Χριστός, στον οποίο προσευχόμαστε, είναι η Ζωή τους, ο Ιερέας και η Δόξα τους. Η Εκκλησία δεν χωρίζεται σε επίγεια και ουράνια, είναι ένα Σώμα, και ό,τι κάνει, το κάνει στο όνομα ολόκληρης της Εκκλησίας και για ολόκληρη την Εκκλησία. Έτσι η προσευχή δεν είναι μόνο μια πράξη εξιλέωσης, αλλά και δοξασίας του Θεού, «Θαυμαστός στους Αγίους Του» και κοινωνίας με τους αγίους. Αρχίζουμε την προσευχή μας με το να θυμόμαστε τη Μητέρα του Θεού και τους αγίους, γιατί η παρουσία του Χριστού είναι και η παρουσία τους, και η Ευχαριστία είναι η ύψιστη αποκάλυψη της κοινωνίας με τους αγίους, της ενότητας και της αμοιβαίας εξάρτησης όλων των μελών του Σώματος. Χριστός.

Στη συνέχεια προσευχόμαστε για τα εκλιπόντα μέλη της Εκκλησίας, «για κάθε δίκαιη ψυχή που πέθανε στην πίστη». Πόσο μακριά από το αληθινό Ορθόδοξο πνεύμα απέχουν όσοι θεωρούν απαραίτητο να τελούν «ιδιωτικές νεκρώσιμες λειτουργίες» για την ανάπαυση των ατόμων όσο το δυνατόν συχνότερα, σαν να μπορούσε να υπάρχει οτιδήποτε ιδιωτικό στην κατανυκτική Ευχαριστία! Είναι καιρός να συνειδητοποιήσουμε ότι η προσευχή για τους νεκρούς πρέπει να περιλαμβάνεται στην Ευχαριστία της Εκκλησίας και όχι το αντίστροφο: στην υποταγή της Θείας Ευχαριστίας στις προσωπικές ανάγκες των ατόμων. Θέλουμε τη δική μας λειτουργία για τις δικές μας ανάγκες... Τι βαθιά και τραγική παρανόηση της λειτουργίας, καθώς και των πραγματικών αναγκών εκείνων για τους οποίους θέλουμε να προσευχηθούμε! Αυτός ή αυτή, στην παρούσα κατάσταση του θανάτου, του χωρισμού και της λύπης τους, χρειάζεται ιδιαίτερα να τον δεχτούν ξανά και ξανά σε εκείνη τη μοναδική Ευχαριστία της Εκκλησίας, στην ενότητα της αγάπης, που είναι η βάση της συμμετοχής τους, της ένταξής τους στο αληθινό ζωή της Εκκλησίας. Και αυτό είναι κατορθωτό στην Ευχαριστία, που φανερώνει. Η Εκκλησία στον νέο αιώνα, στη νέα ζωή. Η Ευχαριστία διασχίζει την απελπιστική γραμμή μεταξύ ζωντανών και νεκρών, γιατί είναι υψηλότερη από τη γραμμή μεταξύ της παρούσας και της μελλοντικής εποχής. Γιατί όλοι «πέθαναν, και η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). από την άλλη ζούμε όλοι γιατί μας δόθηκε η ζωή του Χριστού μέσα στην Εκκλησία. Τα αποθανόντα μέλη της Εκκλησίας δεν είναι μόνο τα «αντικείμενα» των προσευχών μας, αλλά λόγω της ιδιότητάς τους ως μέλους της Εκκλησίας ζουν στην Ευχαριστία, προσεύχονται, συμμετέχουν στη λειτουργία. Τέλος, κανείς δεν μπορεί να «παραγγείλει» (ή να αγοράσει!) τη Λειτουργία, αφού Αυτός που διατάζει είναι ο Χριστός, και διέταξε την Εκκλησία να φέρει την Ευχαριστία ως προσφορά όλου του σώματος και πάντα «για όλους και για όλους». Έτσι, αν και χρειαζόμαστε τη λειτουργία για να θυμόμαστε «τους πάντες και τα πάντα», ο μόνος πραγματικός σκοπός της είναι να ενώσει «τους πάντες και τα πάντα» στην αγάπη του Θεού.

«Περί της Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας... περί της προστατευμένης από τον Θεό πατρίδας μας, των αρχών και του στρατού της...»: για όλους τους ανθρώπους, για όλες τις ανάγκες και τις περιστάσεις. Διαβάστε στη λειτουργία του Αγ. Βασίλειος η Μεγάλη προσευχή της ικεσίας, και θα καταλάβετε την έννοια της μεσιτείας: το δώρο της Θείας αγάπης, που μας κάνει να κατανοήσουμε, τουλάχιστον για λίγα λεπτά, την προσευχή του Χριστού, την αγάπη του Χριστού. Κατανοούμε ότι η πραγματική αμαρτία και η ρίζα κάθε αμαρτίας είναι ο εγωισμός, και η λειτουργία, που μας αιχμαλωτίζει στην κίνηση της θυσιαστικής αγάπης, μας αποκαλύπτει ότι η αληθινή θρησκεία, εκτός από όλα τα άλλα, δίνει αυτή τη νέα καταπληκτική ευκαιρία να μεσολαβήσουμε και να προσευχόμαστε άλλοι, για όλους. Υπό αυτή την έννοια, η Θεία Ευχαριστία είναι πραγματικά μια θυσία που προσφέρεται για όλους και για όλα και η προσευχή της μεσιτείας είναι η λογική και αναγκαία κατάληξή της.

«Πρώτον, ανέσυρε, Κύριε, ο μεγάλος Δάσκαλος... το δικαίωμα εκείνων που κυβερνούν, τον Λόγο της αλήθειας Σου».

«Η Εκκλησία είναι στον επίσκοπο και ο επίσκοπος είναι στην Εκκλησία», σύμφωνα με τα λόγια του Αγ. Κυπριάνου Καρχηδόνας, και όταν προσευχόμαστε για τον επίσκοπο για την πραγματική ευημερία της Εκκλησίας, για τη στάση της στη θεία αλήθεια, για να είναι η Εκκλησία η Εκκλησία της παρουσίας του Θεού, η θεραπευτική Του Δύναμη, η Αγάπη Του, η Αλήθεια Του. Και δεν θα ήταν, όπως συμβαίνει συχνά, μια εγωιστική, εγωκεντρική κοινότητα, που προστατεύει τα ανθρώπινα συμφέροντά της αντί για τον θεϊκό σκοπό για τον οποίο υπάρχει. Η Εκκλησία γίνεται τόσο εύκολα θεσμός, γραφειοκρατία, ταμείο συλλογής χρημάτων, εθνικότητα, δημόσιος σύλλογος, και όλα αυτά είναι πειρασμοί, παρεκκλίσεις, διαστρεβλώσεις αυτής της Αλήθειας, που και μόνο πρέπει να είναι το κριτήριο, το μέτρο, η εξουσία για την Εκκλησία. . Πόσο συχνά οι άνθρωποι που «πείναν και διψούν για δικαιοσύνη» δεν βλέπουν τον Χριστό στην Εκκλησία, αλλά βλέπουν σε αυτήν μόνο την ανθρώπινη υπερηφάνεια, την αλαζονεία, την αγάπη για τον εαυτό τους και το «πνεύμα αυτού του κόσμου». Όλα αυτά τα κρίνει και τα καταδικάζει η Θεία Ευχαριστία. Δεν μπορούμε να είμαστε μέτοχοι της τράπεζας του Κυρίου, δεν μπορούμε να σταθούμε μπροστά στον θρόνο της παρουσίας Του, να θυσιάζουμε τη ζωή μας, να δοξάζουμε και να λατρεύουμε τον Θεό, δεν μπορούμε να είμαστε η Εκκλησία αν δεν έχουμε καταδικάσει το πνεύμα του «άρχοντα αυτού του κόσμου». εμείς οι ίδιοι. Διαφορετικά, αυτό που δεχόμαστε δεν θα οδηγήσει στη σωτηρία μας, αλλά στην καταδίκη μας. Δεν υπάρχει μαγεία στον Χριστιανισμό, και αυτό που σώζει δεν είναι το να ανήκεις στην Εκκλησία, αλλά η αποδοχή του Πνεύματος του Χριστού, και αυτό το Πνεύμα θα καταδικάσει όχι μόνο άτομα, αλλά εκκλησίες, ενορίες, επισκοπές. Μια ενορία ως ανθρώπινο ίδρυμα μπορεί εύκολα να αντικαταστήσει τον Χριστό με κάτι άλλο - το πνεύμα της εγκόσμιας επιτυχίας, την ανθρώπινη υπερηφάνεια και τα «κατορθώματα» του ανθρώπινου νου. Ο πειρασμός είναι πάντα εκεί. δελεάζει. Και τότε εκείνος που το ιερό του καθήκον είναι πάντα να κηρύττει τον Λόγο της Αλήθειας, είναι υποχρεωμένος να υπενθυμίζει στην ενορία τους πειρασμούς, πρέπει να καταδικάσει στο όνομα του Χριστού ό,τι είναι ασυμβίβαστο με το Πνεύμα του Χριστού. Σε αυτή την προσευχή προσευχόμαστε στον κλήρο να έχει θάρρος, σοφία, αγάπη και πίστη.

«Και δώσε μας με ένα στόμα και μια καρδιά να δοξάσουμε και να δοξάσουμε το πιο τιμητικό και μεγαλειώδες Όνομά Σου...» Ένα στόμα, μια καρδιά, μια λυτρωμένη ανθρωπότητα, αποκατασταθεί στην αγάπη και τη γνώση του Θεού - αυτός είναι ο τελικός στόχος του Λειτουργία, καρπός της Θείας Ευχαριστίας: «Και ελέησον ο μέγας Θεός και Σωτήρας ημών Ιησούς Χριστός μετ' πάντων σας...» Έτσι τελειώνει η «δεύτερη κίνηση», όταν ο Θεός μας δίνει τον εαυτό Του στο ακατανόητο έλεός Του. Η ευχαριστιακή προσευχή τελείωσε και προσεγγίζουμε τώρα την εκπλήρωση όλων όσων μας αποκάλυψε η Ευχαριστία, στην Κοινωνία, δηλαδή στην κοινωνία μας στην πραγματικότητα.

Κοινωνία

Στην πραγματικότητα, η κοινωνία περιλαμβάνει (1) μια προπαρασκευαστική, μυστική προσευχή, (2) την προσευχή του Κυρίου, (3) την προσφορά των Τιμίων Δώρων, (4) τη σύνθλιψη του Τιμίου Άρτου, (5) την έγχυση της «θερμότητας» ( δηλ. ζεστό νερό) σε Κύπελλο, (6) κοινωνία κληρικών, (7) κοινωνία λαϊκών.

(1) Προπαρασκευαστική μυστική προσευχή: «Σου προσφέρουμε ολόκληρη τη ζωή και την ελπίδα μας». Και στις δύο λειτουργίες – Αγ. Ιωάννη Χρυσόστομου και Αγ. Βασίλειος ο Μέγας - αυτή η προσευχή τονίζει ότι η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού είναι ο στόχος της ζωής και της ελπίδας μας. Αφετέρου, εκφράζει τον φόβο ότι μπορεί να κοινωνήσουμε ανάξια· η κοινωνία θα είναι «προς καταδίκη» για εμάς. Προσευχόμαστε ότι μέσω του μυστηρίου «οι ιμάμηδες του Χριστού θα ζήσουν στις καρδιές μας και θα είμαστε ο Ναός του Αγίου Πνεύματός Σου». Αυτή η προσευχή εκφράζει την κύρια ιδέα ολόκληρης της λειτουργίας, ξαναφέρνοντάς μας αντιμέτωπους με το νόημα αυτού του Μυστηρίου, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή αυτή τη φορά στην προσωπική φύση της αντίληψης του Μυστηρίου, στην ευθύνη που επιβάλλει σε όσους μετέχουν. το.

Εμείς, ως Εκκλησία του Θεού, μας δόθηκε και δόθηκε εντολή να τα «κάνουμε» όλα αυτά, για να πραγματοποιήσουμε το μυστήριο της Παρουσίας του Χριστού και της Βασιλείας του Θεού. Αν και ως άνθρωποι που συγκροτούμε την Εκκλησία, ως άτομα και ως ανθρώπινη κοινότητα, είμαστε άνθρωποι αμαρτωλοί, επίγειοι, περιορισμένοι, ανάξιοι. Αυτό το ξέραμε πριν από την Ευχαριστία (βλέπε προσευχές της σύναξης και προσευχές των πιστών) και το θυμόμαστε τώρα όταν στεκόμαστε μπροστά στον Αμνό του Θεού, ο οποίος παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου. Περισσότερο από ποτέ αναγνωρίζουμε την ανάγκη για λύτρωση, θεραπεία, κάθαρση, με το να είμαστε στη δόξα της παρουσίας του Χριστού.

Η Εκκλησία ανέκαθεν τόνιζε τη σημασία της προσωπικής προετοιμασίας για την κοινωνία (βλ. προσευχές πριν από την κοινωνία), αφού κάθε κοινωνός χρειάζεται να δει και να αξιολογήσει τον εαυτό του, ολόκληρη τη ζωή του, όταν πλησιάζει το Μυστήριο. Αυτή η προετοιμασία δεν πρέπει να παραμεληθεί. Η προσευχή πριν από την κοινωνία μας το υπενθυμίζει: «Η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων σας να μην είναι για κρίση ή καταδίκη, αλλά για θεραπεία ψυχής και σώματος».

(2) Η προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών» είναι προετοιμασία για Κοινωνία με τη βαθύτερη έννοια του όρου. Όσες ανθρώπινες προσπάθειες κι αν κάνουμε, ανεξάρτητα από το βαθμό της προσωπικής μας ετοιμότητας και εξαγνισμού, τίποτα, απολύτως τίποτα δεν μπορεί να μας κάνει άξιους της Κοινωνίας, δηλαδή αληθινά έτοιμους να λάβουμε τα Τίμια Δώρα. Όποιος προσεγγίζει την Κοινωνία με τη συνείδηση ​​του δικαιώματος δεν καταλαβαίνει το πνεύμα της λειτουργίας και ολόκληρης της εκκλησιαστικής ζωής. Κανείς δεν μπορεί να καταστρέψει το χάσμα μεταξύ Δημιουργού και δημιουργίας, ανάμεσα στην απόλυτη τελειότητα του Θεού και την κτιστή ζωή του ανθρώπου, τίποτα και κανείς εκτός από Αυτόν που, όντας Θεός, έγινε Άνθρωπος και ένωσε δύο φύσεις μέσα Του. Η προσευχή που έδωσε στους μαθητές Του είναι και η έκφραση και ο καρπός αυτής της μοναδικής και σωτήριας δράσης του Χριστού. Αυτή είναι η προσευχή Του, γιατί είναι ο Μονογενής Υιός του Πατέρα. Και μας το έδωσε γιατί μας έδωσε τον εαυτό Του. Και στο Όχι, ο Πατέρας Του έγινε ραμμένος από τον Πατέρα, και μπορούμε να Τον απευθυνθούμε με τα λόγια του Υιού Του. Γι' αυτό, προσευχόμαστε: «Και δώσε μας, Δάσκαλε, με τόλμη και χωρίς καταδίκη να τολμήσουμε να επικαλεστούμε Εσένα, τον Ουράνιο Θεό του Πατέρα, και να πούμε τα λόγια…». Η προσευχή του Κυρίου είναι η προσευχή της Εκκλησίας και του λαού του Θεού, λυτρωμένη από Αυτόν. Στην πρώιμη Εκκλησία δεν κοινοποιήθηκε ποτέ στους αβάπτιστους, ακόμη και το κείμενό του κρατήθηκε μυστικό. Αυτή η προσευχή είναι το δώρο μιας νέας εν Χριστώ προσευχής, μια έκφραση της δικής μας σχέσης με τον Θεό. Αυτό το δώρο είναι η μόνη μας πόρτα για την Κοινωνία, η μόνη βάση για τη συμμετοχή μας στα άγια, και επομένως η κύρια προετοιμασία μας για την Κοινωνία. Στο βαθμό που έχουμε δεχτεί αυτή την προσευχή και την έχουμε κάνει δική μας, είμαστε έτοιμοι για Κοινωνία. Αυτό είναι το μέτρο της ενότητάς μας με τον Χριστό, η ύπαρξη μας σε Αυτόν.

«Αγιάζεται το όνομά σου, έλα η βασιλεία σου, γενηθήτω το θέλημά σου...» Για να κατανοήσουμε όλα όσα βεβαιώνονται σε αυτά τα επίσημα λόγια, να συνειδητοποιήσουμε την απόλυτη συγκέντρωση ολόκληρης της ζωής μας στον Θεό που εκφράζεται σε αυτά, να δεχτούμε το θέλημα του Χριστού ως δικό μας - αυτός είναι ο στόχος της εν Χριστώ ζωής μας και η ζωή του Χριστού μέσα μας, η προϋπόθεση της συμμετοχής μας στο Κύπελλο Του. Η προσωπική προετοιμασία μας οδηγεί στην κατανόηση αυτής της τελικής προετοιμασίας, και η προσευχή του Κυρίου είναι το τέλος της Ευχαριστιακής Προσευχής, μεταμορφώνοντάς μας σε μέτοχους του Καθημερινού μας Άρτου.

(3) «Ειρήνη σε όλους», λέει ο ιερέας, και μετά: «σκύψτε τα κεφάλια σας στον Κύριο». Η κοινωνία, όπως και όλη η ζωή της Εκκλησίας, είναι καρπός της ειρήνης που πέτυχε ο Χριστός. Το σκύψιμο του κεφαλιού είναι η απλούστερη, αλλά σημαντική πράξη λατρείας, μια έκφραση της ίδιας της υπακοής. Λαμβάνουμε κοινωνία με υπακοή και με υπακοή. Δεν έχουμε δικαίωμα στην Κοινωνία. Ξεπερνά όλες τις επιθυμίες και τις δυνατότητές μας. Είναι ένα δωρεάν δώρο από τον Θεό και πρέπει να μας δοθεί εντολή να το δεχτούμε. Η ψεύτικη ευσέβεια είναι πολύ συχνή, εξαιτίας της οποίας οι άνθρωποι αρνούνται την Κοινωνία λόγω της αναξιότητάς τους. Υπάρχουν ιερείς που διδάσκουν ανοιχτά ότι οι λαϊκοί δεν πρέπει να κοινωνούν «πολύ συχνά», τουλάχιστον «μία φορά το χρόνο». Αυτό μάλιστα μερικές φορές θεωρείται ορθόδοξη παράδοση. Αλλά αυτό είναι ψεύτικη ευσέβεια και ψεύτικη ταπείνωση. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ανθρώπινη υπερηφάνεια. Διότι όταν ο άνθρωπος αποφασίζει πόσο συχνά πρέπει να μετέχει από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, θέτει τον εαυτό του ως μέτρο τόσο των Θείων Δώρων όσο και της αξιοπρέπειάς του. Αυτή είναι μια πονηρή ερμηνεία των λόγων του Αποστόλου Παύλου: «Ο άνθρωπος ας εξετάσει τον εαυτό του» (Α' Κορ. 11:28). Ο Απόστολος Παύλος δεν είπε: «Ας εξετάσει τον εαυτό του και αν είναι δυσαρεστημένος, ας απέχει από την κοινωνία». Εννοούσε ακριβώς το αντίθετο: Η κοινωνία έχει γίνει η τροφή μας και πρέπει να ζούμε αντάξια της για να μην μας καταδικάσει. Αλλά δεν είμαστε απαλλαγμένοι από αυτήν την καταδίκη, επομένως η μόνη σωστή, παραδοσιακή και αληθινά Ορθόδοξη προσέγγιση στην Κοινωνία είναι η υπακοή, και αυτό εκφράζεται τόσο καλά και απλά στις προπαρασκευαστικές μας προσευχές: «Δεν είμαι άξιος, Δάσκαλε, να έρθεις κάτω από τη σκέπη της ψυχής μου, αλλά αφού Εσύ, ως Εραστής της Ανθρωπότητας, θέλεις να ζήσεις μέσα μου, αρχίζω με τόλμη: Εσύ διατάζεις...» Εδώ είναι η υπακοή στον Θεό στην Εκκλησία, και η Εκκλησία διατάζει τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, και θα είναι ένα μεγάλο βήμα προς τα εμπρός στην κατανόησή μας για την Εκκλησία όταν καταλάβουμε ότι ο «Ευχαριστιακός ατομικισμός» που έχει μετατρέψει το ενενήντα τοις εκατό των λειτουργιών μας Η Ευχαριστία χωρίς κοινωνούς είναι το αποτέλεσμα της διεστραμμένης ευσέβειας και της ψευδούς ταπεινοφροσύνης.

Καθώς στεκόμαστε με σκυμμένα τα κεφάλια, ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή με την οποία παρακαλεί τον Θεό να δώσει τους καρπούς της Κοινωνίας στον καθένα ανάλογα με τις ανάγκες του (στη Λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου). «Ευλόγησε, αγίασε, φύλαξε, καθιέρωσε την κεφαλή σου που προσκυνάει» (Λειτουργία Μ. Βασιλείου του Μεγάλου). Κάθε κοινωνία είναι και το τέλος της κίνησης μας προς τον Θεό και η αρχή της ανανεωμένης ζωής μας, η αρχή μιας νέας διαδρομής στο χρόνο, στην οποία χρειαζόμαστε την παρουσία του Χριστού για καθοδήγηση και αγιασμό αυτού του μονοπατιού. Σε άλλη προσευχή ρωτά τον Χριστό: «Δες, Κύριε Ιησού Χριστέ. .. μείνε εδώ αόρατα για μας. Και χάρισέ μας, με το κυρίαρχο χέρι Σου, το Καθαρότερο Σώμα Σου και το Τίμιο Αίμα Σου, και από εμάς, σε όλους τους ανθρώπους...» Ο ιερέας παίρνει στα χέρια του τον Θείο άρτο και σηκώνοντάς τον λέει: «Άγιος στους Αγίους». Αυτή η αρχαία ιεροτελεστία είναι η αρχική μορφή της κλήσης για Κοινωνία· εκφράζει με ακρίβεια και περιεκτικότητα την αντινομία, την υπερφυσική φύση της Κοινωνίας. Απαγορεύει σε όποιον δεν είναι άγιος να μετέχει της Θείας Αγιότητας. Αλλά κανείς δεν είναι άγιος εκτός από τον Άγιο, και η χορωδία απαντά: «Ένας είναι Άγιος, Ένας είναι Κύριος, ο Ιησούς Χριστός». Και όμως ελάτε να λάβετε, γιατί μας αγίασε με την αγιότητά Του, μας έκανε άγιο λαό Του. Ξανά και ξανά, το μυστήριο της Ευχαριστίας αποκαλύπτεται ως το μυστήριο της Εκκλησίας - το μυστήριο του Σώματος του Χριστού, στο οποίο γινόμαστε αιώνια αυτό που καλούμαστε να είμαστε.

(4) Στους πρώτους αιώνες, η Εκκλησία ονόμαζε ολόκληρη την Ευχαριστιακή λειτουργία «σπάσιμο του άρτου», επειδή αυτή η ιεροτελεστία ήταν κεντρική στη λειτουργική λειτουργία. Το νόημα είναι ξεκάθαρο: το ίδιο ψωμί, που δίνεται σε πολλούς, είναι ο Ένας Χριστός, που έγινε ζωή πολλών, ενώνοντάς τους μέσα Του. «Αλλά ενώστε μας όλους, από τον ένα Άρτο και Ποτήριο που κοινωνούν, μεταξύ μας σε μια κοινωνία του Αγίου Πνεύματος» (Λειτουργία Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, προσευχή για τη μετάφραση των Τιμίων Δώρων). Τότε ο ιερέας, σπάζοντας το ψωμί, λέει: «Ο αμνός του Θεού είναι σπασμένος και χωρισμένος, σπασμένος και αδιαίρετος, τρώγεται πάντα και δεν καταναλώνεται ποτέ, αλλά αγιάζει αυτούς που μετέχουν». Αυτή είναι η μόνη πηγή ζωής που οδηγεί όλους σε αυτήν και διακηρύσσει την ενότητα όλων των ανθρώπων με ένα Κεφάλι - τον Χριστό.

(5) Έχοντας πάρει ένα μόριο από τον Άγιο Άρτο, ο ιερέας το κατεβάζει στο Άγιο Ποτήριο, που σημαίνει την κοινωνία μας με το Σώμα και το Αίμα του Αναστάντος Χριστού, και ρίχνει «ζεστασιά» στο Ποτήριο, δηλαδή ζεστό νερό. Αυτή η ιεροτελεστία της βυζαντινής λειτουργίας είναι το ίδιο σύμβολο ζωής.

(6) Τώρα όλα είναι έτοιμα για την τελευταία πράξη της Θείας Ευχαριστίας - Κοινωνίας. Ας τονίσουμε και πάλι ότι στην πρώτη Εκκλησία αυτή η πράξη ήταν πραγματικά η εκτέλεση όλης της λειτουργίας, το σφράγισμα της Θείας Ευχαριστίας, η προσφορά, η θυσία και η ευχαριστία μας με τη συμμετοχή της κοινότητας σε αυτήν. Επομένως, μόνο όσοι αφορίστηκαν δεν κοινωνούσαν και έπρεπε να αποχωρήσουν από την ευχαριστιακή σύναξη με τους κατηχουμένους. Όλη η Εκκλησία έλαβε τα Άγια Δώρα και τη μεταμόρφωσαν σε Σώμα Χριστού. Δεν μπορούμε εδώ να εισέλθουμε σε μια εξήγηση του γιατί και πότε η λειτουργική κατανόηση της Κοινωνίας σε ολόκληρη την Εκκλησία αντικαταστάθηκε από μια ατομικιστική κατανόηση, πώς και πότε η κοινότητα των πιστών έγινε κοινότητα «μη κοινωνός» και γιατί η ιδέα της συμμετοχής , κεντρικό στη διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας, αντικαταστάθηκε από την ιδέα της παρουσίας. Αυτό θα απαιτούσε ξεχωριστή μελέτη. Αλλά ένα πράγμα είναι σαφές: όπου και όποτε προέκυπτε πνευματική αναζωπύρωση, γεννιόταν πάντα και οδηγούσε σε «δίψα και πείνα» για πραγματική συμμετοχή στο Μυστήριο της Παρουσίας του Χριστού. Μπορούμε μόνο να προσευχηθούμε ώστε στην παρούσα κρίση, που έχει επηρεάσει βαθιά τόσο την Εκκλησία όσο και τον κόσμο, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί να δουν σε αυτό το αληθινό κέντρο όλης της χριστιανικής ζωής, την πηγή και την προϋπόθεση για την αναβίωση της Εκκλησίας.

«Για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή...» λέει ο ιερέας διδάσκοντας τα Δώρα στον εαυτό του και στους πιστούς. Εδώ βρίσκουμε δύο κύριες όψεις, δύο ενέργειες αυτής της Κοινωνίας: συγχώρεση, αποδοχή ξανά στην κοινωνία με τον Θεό, εισαγωγή του πεσόντος ανθρώπου στη Θεία αγάπη - και μετά το δώρο της αιώνιας ζωής, της βασιλείας, της πληρότητας της «νέας εποχής». Αυτές οι δύο βασικές ανάγκες του ανθρώπου εκπληρώνονται χωρίς μέτρο, ικανοποιημένες από τον Θεό. Ο Χριστός φέρνει τη ζωή μου στη δική Του και τη ζωή Του στη δική μου, γεμίζοντας με με την αγάπη Του για τον Πατέρα και για όλους τους αδελφούς Του.

Σε αυτό το σύντομο δοκίμιο είναι αδύνατο να συνοψίσουμε ακόμη και αυτά που είπαν οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι άγιοι για την εμπειρία της Κοινωνίας τους, ή ακόμα και να αναφέρουμε όλους τους υπέροχους καρπούς αυτής της κοινωνίας με τον Χριστό. Τουλάχιστον, θα επισημάνουμε τους σημαντικότερους τομείς προβληματισμού σχετικά με το μυστήριο και τις προσπάθειες να ακολουθήσουμε τις διδασκαλίες της Εκκλησίας. Η κοινωνία δίνεται, πρώτον, για την άφεση των αμαρτιών, και επομένως είναι ένα μυστήριο συμφιλίωσης, που ολοκληρώνεται από τον Χριστό μέσω της Θυσίας Του και δίνεται για πάντα σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Έτσι, η Κοινωνία είναι η κύρια τροφή ενός Χριστιανού, ενισχύοντας την πνευματική του ζωή, θεραπεύοντας τις ασθένειές του, επιβεβαιώνοντας την πίστη του, καθιστώντας τον ικανό να ηγηθεί του αληθινού χριστιανική ζωήσε αυτόν τον κόσμο. Τέλος, η Κοινωνία είναι ένα «σημάδι της αιώνιας ζωής», μια προσδοκία χαράς, ειρήνης και πληρότητας της Βασιλείας, μια πρόγευση του Φωτός της. Η κοινωνία είναι ταυτόχρονα συμμετοχή στα δεινά του Χριστού, έκφραση της ετοιμότητάς μας να αποδεχτούμε τον «τρόπο ζωής» Του και συμμετοχή στη νίκη και τον θρίαμβό Του. Είναι θυσιαστικό γεύμα και χαρμόσυνο γλέντι. Το Σώμα Του συντρίβεται και Αίμα χύνεται, και κοινωνώντας Τους, δεχόμαστε τον Σταυρό Του. Αλλά «δια του Σταυρού η χαρά ήρθε στον κόσμο», και αυτή η χαρά είναι δική μας όταν τρώμε στο τραπέζι Του. Η κοινωνία μου δίνεται προσωπικά για να με κάνει «μέλος του Χριστού», να με ενώσει με όλους όσους Τον δέχονται, να μου φανερώσει την Εκκλησία ως ενότητα αγάπης. Με ενώνει με τον Χριστό και μέσω αυτού είμαι σε κοινωνία με όλη την Εκκλησία. Αυτό είναι το μυστήριο της συγχώρεσης, της ενότητας και της αγάπης, το μυστήριο της Βασιλείας.

Πρώτα κοινωνούν οι κληρικοί και μετά οι λαϊκοί. Στη σύγχρονη πρακτική, οι κληρικοί - επίσκοποι, ιερείς και διάκονοι - λαμβάνουν τη Θεία Κοινωνία χωριστά από το Σώμα και το Αίμα στο θυσιαστήριο. Οι λαϊκοί λαμβάνουν τα Τίμια Δώρα στις βασιλικές πόρτες από ένα κουτάλι αφού ο ιερέας έχει βάλει τα Σωματίδια του Αρνιού στο Δισκοπότηρο. Ο ιερέας καλεί τους πιστούς λέγοντας: «Ελάτε με φόβο Θεού και πίστη» και οι κοινωνοί πλησιάζουν το Θείο γεύμα ο ένας μετά τον άλλο, σταυρώνοντας τα χέρια στο στήθος. Και πάλι η πομπή είναι απάντηση στη Θεία εντολή και πρόσκληση.

Μετά την Κοινωνία, αρχίζει το τελευταίο μέρος της λειτουργίας, το νόημα του οποίου μπορεί να οριστεί ως η επιστροφή της Εκκλησίας από τον ουρανό στη γη, από τη Βασιλεία του Θεού στο χρόνο, το χώρο και την ιστορία. Επιστρέφουμε όμως τελείως διαφορετικοί από ό,τι ήμασταν όταν ξεκινήσαμε την πορεία προς την Ευχαριστία. Έχουμε αλλάξει: «Είδαμε το αληθινό Φως, λάβαμε το Ουράνιο Πνεύμα, αποκτήσαμε την αληθινή πίστη...». Ψάλλουμε αυτό το άσμα αφού ο ιερέας τοποθετήσει το Δισκοπότηρο στον Θρόνο και μας ευλογεί: «Σώσε το λαό σου και ευλόγησε την κληρονομιά σου». Ήρθαμε στην Εκκλησία ως άνθρωποι του, αλλά ήμασταν πληγωμένοι, κουρασμένοι, γήινοι, αμαρτωλοί. Την περασμένη εβδομάδα βιώσαμε τις δυσκολίες του πειρασμού, μάθαμε πόσο αδύναμοι είμαστε, πόσο απελπιστικά δεμένοι με τη ζωή «αυτόν τον κόσμο». Ήρθαμε όμως με αγάπη, ελπίδα και πίστη στο έλεος του Θεού. Ήρθαμε διψασμένοι και πεινασμένοι, φτωχοί και άθλιοι, και ο Χριστός μας δέχτηκε, δέχτηκε την προσφορά της άθλιας ζωής μας και μας εισήγαγε στη Θεία Δόξα Του και μας έκανε συμμέτοχους στη Θεία Του ζωή. «Είδαμε το αληθινό Φως...» Για λίγο αφήσαμε στην άκρη «όλες τις εγκόσμιες μέριμνες» και επιτρέψαμε στον Χριστό να μας συστήσει στην Ανάληψη Του στη Βασιλεία Του στην Ευχαριστία Του. Τίποτα δεν απαιτήθηκε από εμάς εκτός από την επιθυμία να ενώσουμε μαζί Του στην Ανάληψη Του και την ταπεινή αποδοχή της λυτρωτικής Του αγάπης. Και μας ενθάρρυνε και μας παρηγόρησε, μας έκανε μάρτυρες όσων μας επιφύλασσε, άλλαξε το όραμά μας έτσι ώστε να δούμε τον ουρανό και τη γη γεμάτες από τη Δόξα Του. Μας γέμισε με την τροφή της αθανασίας, βρεθήκαμε στην αιώνια εορτή της Βασιλείας Του, γευτήκαμε χαρά και ειρήνη εν Αγίω Πνεύματι: «Λάβαμε το Ουράνιο Πνεύμα...». Και τώρα ο χρόνος επιστρέφει. Ο καιρός αυτού του κόσμου δεν έχει ακόμα τελειώσει. Η ώρα της μετάβασής μας στον Πατέρα όλης της ζωής δεν έχει έρθει ακόμη. Και ο Χριστός μας στέλνει πίσω ως μάρτυρες αυτού που είδαμε, για να διακηρύξουμε τη Βασιλεία Του και να συνεχίσουμε το έργο Του. Δεν πρέπει να φοβόμαστε: είμαστε ο λαός Του και η κληρονομιά Του. Αυτός είναι μέσα μας και εμείς είμαστε μέσα Του. Θα επιστρέψουμε στον κόσμο γνωρίζοντας ότι είναι κοντά.

Ο Ιερέας σηκώνει το Ποτήρι και διακηρύττει: «Ευλογητός ο Θεός μας πάντοτε, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων». Μας ευλογεί με το Κύπελλο, δηλώνοντας και διαβεβαιώνοντάς μας ότι ο αναστημένος Κύριος είναι μαζί μας τώρα, πάντα και για πάντα.

«Ας γεμίσουν τα χείλη μας με τον έπαινο Σου, Κύριε», απαντά η Εκκλησία, «φύλαξέ μας στην Αγιότητά Σου». Διατήρησέ μας τις επόμενες μέρες σε αυτή την υπέροχη κατάσταση αγιότητας και αγιασμού. Τώρα που επιστρέφουμε στην καθημερινή ζωή, δώστε μας τη δύναμη να την αλλάξουμε.

Ακολουθεί σύντομη λιτανεία και προσευχή ευγνωμοσύνης για τα Δώρα που λάβαμε: «Διορθώστε το μονοπάτι μας, στερέωσε τα πάντα στον φόβο Σου, φύλαξε την κοιλιά μας, στήριξε τα πόδια μας...». Η επιστροφή γίνεται όταν ο ιερέας φεύγει από το βωμό με τα λόγια: «Θα αναχωρήσουμε εν ειρήνη!», ενώνεται με τους πιστούς και διαβάζει την προσευχή πίσω από τον άμβωνα. Όπως στην αρχή της λειτουργίας, η είσοδος του ιερέα στο θυσιαστήριο και η ανάβαση στην Αγία Έδρα (υψηλό μέρος) εξέφραζε την ευχαριστιακή ανοδική κίνηση, έτσι και τώρα η επιστροφή στους πιστούς εκφράζει την αναχώρηση, την επιστροφή της Εκκλησίας στον κόσμο. . Αυτό σημαίνει επίσης ότι η ευχαριστιακή κίνηση του ιερέα τελείωσε. Εκπληρώνοντας την Ιερωσύνη του Χριστού, ο ιερέας μας οδήγησε στον ουράνιο Θρόνο και από αυτόν τον Θρόνο μας έκανε κοινωνούς της Βασιλείας. Έπρεπε να εκπληρώσει και να πραγματοποιήσει την αιώνια μεσολάβηση του Χριστού.

Μέσω της ανθρωπότητάς Του ανεβαίνουμε στον ουρανό, και μέσω της Θεότητάς Του έρχεται σε εμάς ο Θεός. Τώρα όλα αυτά έχουν ολοκληρωθεί. Έχοντας δεχτεί το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, βλέποντας το Φως της Αλήθειας και γίνοντας μέτοχοι του Αγίου Πνεύματος, είμαστε αληθινά λαός Του και ιδιοκτησία Του. Ο ιερέας στο Θρόνο δεν έχει τίποτα άλλο να κάνει, γιατί η ίδια η Εκκλησία έχει γίνει ο Θρόνος του Θεού και η Κιβωτός της Δόξας Του. Επομένως, ο ιερέας ενώνεται με τους ανθρώπους και τους οδηγεί ως βοσκός και δάσκαλος πίσω στον κόσμο για να εκπληρώσει τη χριστιανική αποστολή.

Όταν είμαστε έτοιμοι να αναχωρήσουμε εν ειρήνη, δηλαδή εν Χριστώ και με τον Χριστό, ζητάμε στην τελευταία μας προσευχή να διατηρηθεί το πλήρωμα της Εκκλησίας, να διατηρηθεί η Θεία Ευχαριστία, που φέρθηκε από εμάς και της οποίας έχουμε λάβει και πάλι αποκαλύπτει την πληρότητα της παρουσίας και της ζωής του Χριστού στην Εκκλησία, θα τηρηθεί και θα διατηρηθεί ανέπαφη έως ότου συνέλθουμε ξανά ως Εκκλησία και, υπακούοντας στον Κύριο της Εκκλησίας, αρχίσουμε πάλι να ανεβαίνουμε στη Βασιλεία Του, η οποία θα φτάσει στην εκπλήρωσή της στην Έλευση του Χριστού στη Δόξα.

Δεν υπάρχει καλύτερο συμπέρασμα σε αυτή τη σύντομη μελέτη της Θείας Λειτουργίας από την προσευχή του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας, που διαβάζεται από τον ιερέα κατά την κατανάλωση των Τιμίων Δώρων: «Το μυστήριο του οράματός σου εκπληρώθηκε και τελειοποιήθηκε, μεγάλο κατά τη δύναμή μας, Χριστέ ο Θεός ημών. Διότι έχω τη μνήμη του θανάτου Σου, έχοντας δει την εικόνα της Ανάστασής Σου, γεμίζω με την ατελείωτη τροφή Σου, ώστε στο μέλλον να τιμηθώ με τη χάρη του απαρχήτου Πατέρα Σου, και του Αγίου και του Αγαθού Σου, και Ζωοποιό Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν".

Και όταν φεύγουμε από την εκκλησία και ξαναμπαίνουμε στην καθημερινότητά μας, η Θεία Ευχαριστία παραμένει μαζί μας ως κρυφή χαρά και σιγουριά μας, πηγή έμπνευσης και ανάπτυξης, η νίκη που νικάει το κακό, η παρουσία που κάνει όλη μας τη ζωή εν Χριστώ .

Κεφάλαιο του ομώνυμου βιβλίου: Πρωτοπρεσβύτερος Alexander Schmemann. Λειτουργία και ζωή
Μ.: «Προσκυνητής», 2002

Τι ονομάζεται υπηρεσία;

Εκκλησιαστική λειτουργία είναι ο συνδυασμός, σύμφωνα με ένα ειδικό σχέδιο, σε μια σύνθεση προσευχών, τμημάτων από την Αγία Γραφή, ψαλμωδίες και ιερές ενέργειες για την αποσαφήνιση μιας συγκεκριμένης ιδέας ή σκέψης.

Λόγω του γεγονότος ότι σε κάθε λειτουργία της ορθόδοξης λατρείας αναπτύσσεται σταθερά μια συγκεκριμένη σκέψη, κάθε εκκλησιασμός αντιπροσωπεύει ένα αρμονικό, πλήρες, καλλιτεχνικό ιερό έργο, σχεδιασμένο να δημιουργεί, μέσω λεκτικών, τραγουδιών (φωνητικών) και στοχαστικών εντυπώσεων, μια ευσεβή διάθεση. τις ψυχές εκείνων που προσεύχονται, ενισχύουν τη ζωντανή πίστη στον Θεό και προετοιμάζουν τον Ορθόδοξο Χριστιανό να λάβει τη Θεία χάρη.

Η εύρεση της καθοδηγητικής σκέψης (ιδέας) κάθε υπηρεσίας και η δημιουργία σύνδεσης με τα συστατικά μέρη της είναι μία από τις στιγμές στη μελέτη της υπηρεσίας.Η σειρά με την οποία παρουσιάζεται αυτή ή εκείνη η λειτουργία ονομάζεται στα λειτουργικά βιβλία «τάξη» ή «προσθήκη» της λειτουργίας.

Προέλευση των καθημερινών υπηρεσιών.

Τα ονόματα των ημερήσιων υπηρεσιών υποδεικνύουν σε ποια ώρα της ημέρας πρέπει να εκτελείται καθεμία από αυτές. Για παράδειγμα, ο Εσπερινός υποδηλώνει την απογευματινή ώρα, το Compline την ώρα που ακολουθεί το «δείπνο» (δηλαδή το βραδινό γεύμα), το σεξ στονυχτερινό γραφείο - για τα μεσάνυχτα, ματς - για την πρωινή ώρα, μάζα - για μεσημεριανό γεύμα, δηλαδή το μεσημέρι, την πρώτη ώρα - κατά τη γνώμη μας σημαίνει την 7η ώρα του πρωινού, η τρίτη ώρα είναι η 9η ώρα του πρωινού, η έκτη ώρα είναι η 12η ώρα μας, η ένατη είναι η τρίτη ώρα το απόγευμα.

Το έθιμο του προσευχητικού καθαγιασμού αυτών των ωρών στη Χριστιανική Εκκλησία είναι πολύ αρχαίας προέλευσης και καθιερώθηκε υπό την επίδραση του κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης να προσευχόμαστε στο ναό τρεις φορές κατά τη διάρκεια της ημέρας για να κάνουμε θυσίες - πρωί, απόγευμα και βράδυ, όπως καθώς και τα λόγια του Ψαλμωδού για τη δοξολογία του Θεού «το βράδυ, το πρωί και το μεσημέρι»

Η διαφορά στην καταμέτρηση (η διαφορά είναι περίπου 6 ώρες) εξηγείται από το γεγονός ότι υιοθετείται η ανατολική μέτρηση και στην Ανατολή, η ανατολή και η δύση του ηλίου διαφέρουν κατά 6 ώρες σε σύγκριση με τις χώρες μας. Επομένως, η 1η ώρα το πρωί της Ανατολής αντιστοιχεί στην 7η ώρα μας κ.ο.κ.

ΙΕΡΑ ΕΚΔΗΛΩΣΕΙΣ ΔΟΞΑΖΟΝΤΑΙ
ΣΤΙΣ ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΕΣ ΥΠΗΡΕΣΙΕΣ

Εσπερινός Παρέχεται λοιπόν πρώτη μεταξύ των καθημερινών ακολουθιών, διότι κατά την εικόνα της Εκκλησίας η ημέρα αρχίζει το βράδυ, αφού της πρώτης ημέρας του κόσμου και της αρχής της ανθρώπινης ύπαρξης προηγήθηκε σκοτάδι, εσπερινός, λυκόφως.

Στον «εσπερινό», τόσο στην εβραϊκή όσο και στη χριστιανική λατρεία, ξεχωρίζει ξεκάθαρα η εικόνα της δημιουργίας του κόσμου και του ανθρώπου. Επιπλέον, στην Ορθόδοξη Εκκλησία τελείται Εσπερινός ανάμνηση της πτώσης των ανθρώπων και της προσδοκώμενης δια του Ιησού Χριστού σωτηρίας...

“Compendian” η ώρα συμπίπτει με την ώρα του ύπνου και ο ύπνος θυμίζει θάνατο, ακολουθούμενο από ανάσταση. Επομένως, στην Ορθόδοξη λειτουργία στο Compline, στους προσεύχοντες υπενθυμίζεται η αφύπνιση από τον αιώνιο ύπνο, δηλαδή η ανάσταση.

"Μεσάνυχτα" η ώρα έχει από καιρό καθαγιαστεί με την προσευχή: για τους Χριστιανούς είναι αξιομνημόνευτη επειδή αυτή την ώρα ολοκληρώθηκε η προσευχή του Ιησού Χριστού στον κήπο της Γεθσημανή και επίσης επειδή «στο πάτωμα στο«την ώρα της νύχτας» στην παραβολή των δέκα παρθένων, ο Κύριος χρονομέτρησε τη δεύτερη παρουσία Του. Επομένως, για το πάτωμα στοτο κομοδίνο θυμίζει την προσευχή του Ιησού Χριστού στον Κήπο της Γεθσημανή, τη δεύτερη παρουσία Του και την Τελευταία Κρίση Του.

Πρωινή ώρα φέρνοντας μαζί του φως, σθένος και ζωή, προκαλεί πάντα ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό, τον Ζωοδόχο. Επομένως, αυτή η ώρα αγιάστηκε με προσευχή μεταξύ των Ιουδαίων. Στην ορθόδοξη πρωινή λειτουργία, δοξάζεται η έλευση του Σωτήρος στον κόσμο, φέρνοντας μαζί Του νέα ζωή στους ανθρώπους.

Το "ρολόι" θυμίζει τα ακόλουθα αποκλειστικά χριστιανικά γεγονότα: στη 1 η ώρα - τη δίκη του Ιησού Χριστού από τους αρχιερείς, που στην πραγματικότητα έλαβε χώρα περίπου αυτή την ώρα, δηλαδή περίπου στις 7 το πρωί. την 3η ώρα - η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους, που έγινε περίπου στις 9 το πρωί. την 6η - η ταλαιπωρία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στο σταυρό, που συμπίπτει με 12-2 ώρες. ημέρα; Τέλος, την 9η ώρα υπάρχει ανάμνηση του θανάτου του Ιησού Χριστού στον Σταυρό, που συνέβη περίπου στις 3 το μεσημέρι.

Αυτά είναι τα ιερά γεγονότα που οδήγησαν στην καθιέρωση των πρώτων οκτώ καθημερινών ακολουθιών. Οσον αφορά μάζα,τότε περιέχει μια ανάμνηση ολόκληρης της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού και την καθιέρωση του Μυστηρίου της Θείας Κοινωνίας.

Λειτουργία ή Λειτουργία με την ορθή έννοια είναι μια χριστιανική λειτουργία που εμφανίστηκε νωρίτερα από άλλες και από την αρχή απέκτησε τον χαρακτήρα μιας λειτουργίας που ένωσε τη χριστιανική κοινότητα μέσω του μυστηρίου της Θείας Κοινωνίας.

Στην αρχή όλες αυτές οι λειτουργίες γίνονταν χωριστά η μία από την άλλη, ιδιαίτερα στα μοναστήρια. Με την πάροδο του χρόνου, άρχισαν να ομαδοποιούνται σε πιο σπάνιες περιόδους απόδοσης, μέχρι που αναπτύχθηκε η σύγχρονη τάξη - να εκτελούνται τρεις υπηρεσίες σε τρεις περιόδους, και συγκεκριμένα: Το απόγευματην ένατη ώρα, τελείται εσπερινός και συλλογισμός, το πρωί- δάπεδο στοΝυχτερινό Γραφείο, Όρθρο και 1η ώρα, απογευματινές - ώρες: τρίτη, έκτη και Λειτουργία.

Άλλες Ιερές Μνήμες Εκκλησιαστικών Ακολουθιών

Θέλω να κάνω τα παιδιά μου όσο πιο αγνά, ευσεβή και συγκεντρωμένα γίνεται. Η Αγία Εκκλησία προσέδεσε σταδιακά την προσευχητική ανάμνηση όχι μόνο σε κάθε ώρα της ημέρας, αλλά και σε κάθε ημέρα της εβδομάδας. Έτσι, από την αρχή της ύπαρξης της Εκκλησίας του Χριστού, η «πρώτη ημέρα της εβδομάδας» ήταν αφιερωμένη στη μνήμη του ανάστασηΙησού Χριστού και έγινε μια πανηγυρική χαρμόσυνη μέρα, δηλ. αργία. (Α' Κορ. XVI. 1, 2· Πράξεις XX, 7-8).

Παρασκευή υπενθύμισε την ημέρα του πόνου του Σωτήρα και του θανάτου Του. Τετάρτηέγινε μια υπενθύμιση της προδοσίας του Ιησού Χριστού μέχρι θανάτου, που έλαβε χώρα αυτή την ημέρα.

Σιγά σιγά οι υπόλοιπες μέρες της εβδομάδας αφιερώθηκαν στην προσευχητική ανάμνηση των παρακάτω προσώπων πιο κοντά χρονικά σε άλλους που στέκονται κοντά στον Χριστό:Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής (θυμάται συνεχώς κατά τις θείες λειτουργίες Τρίτες),Αγίων Αποστόλων (κατά Πέμπτες).Επιπλέον, τις Πέμπτες μνημονεύεται και ο Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός. Με Σάββατα - η Μητέρα του Θεού και οι Δευτέρεςαφιερωμένο στις αναμνήσεις των ειλικρινών παραδεισένιων αιθέριων Αγγελικές δυνάμειςπου καλωσόρισε τη γέννηση του Σωτήρα, την ανάσταση, αλλά και την ανάληψή Του.

Καθώς η πίστη του Χριστού εξαπλώθηκε, ο αριθμός των Αγίων Προσώπων αυξανόταν: μαρτύρων και αγίων. Το μεγαλείο των κατορθωμάτων τους παρείχε μια ανεξάντλητη πηγή σε ευσεβείς χριστιανούς τραγουδοποιούς και καλλιτέχνες για να συνθέσουν διάφορες προσευχές και ύμνους, καθώς και καλλιτεχνικές εικόνες, στη μνήμη τους.

Η Αγία Εκκλησία συμπεριέλαβε αυτά τα αναδυόμενα πνευματικά έργα στην εκκλησιαστική λειτουργία, χρονομετρώντας την ανάγνωση και την ψαλμωδία των τελευταίων στις ημέρες μνήμης των αγίων που ορίζονται σε αυτές.Το εύρος αυτών των προσευχών και των ψαλμάτων είναι εκτεταμένο και ποικίλο.

ξετυλίγεται για όλο το χρόνο, και κάθε μέρα δεν υπάρχει ένας, αλλά αρκετοί δοξασμένοι άγιοι.

Η εκδήλωση του ελέους του Θεού σε ένα γνωστό λαό, τοποθεσία ή πόλη, για παράδειγμα, απαλλαγή από πλημμύρα, σεισμό, από επίθεση εχθρών κ.λπ., παρείχε έναν ανεξίτηλο λόγο για να μνημονεύσουμε με προσευχή αυτά τα περιστατικά.

Δεδομένου ότι κάθε μέρα είναι ημέρα της εβδομάδας και ταυτόχρονα ημέρα του έτους, τότε για κάθε μέρα υπάρχουν τρεις τύποι αναμνήσεων: 1) αναμνήσεις «ημέρας» ή μνήμες φρουρού, συνδεδεμένες με μια γνωστή ώρα της ημέρας. 2) «εβδομαδιαίες» ή εβδομαδιαίες μνήμες, συνδεδεμένες με μεμονωμένες ημέρες της εβδομάδας. 3) «ετήσιες» ή αριθμητικές μνήμες, συνδεδεμένες με συγκεκριμένους αριθμούς του έτους.

Η έννοια των κύκλων λατρείας

Χάρη στην παραπάνω περίσταση, κάθε μέρα υπάρχουν τρία είδη αναμνήσεων: καθημερινά, εβδομαδιαία και ετήσιαΚάθε άτομο που προσεύχεται μπορεί να ξεκαθαρίσει μόνος του το ερώτημα γιατί οι εκκλησιαστικές υπηρεσίες μιλούν όχι μόνο για εκείνα τα γεγονότα που έλαβαν χώρα συγκεκριμένες ώρες και ημέρες, αλλά και για άλλα γεγονότα και ακόμη και για πολλά ιερά πρόσωπα.

Χάρη στην ίδια γνώση του τριπλού είδους ιερών αναμνήσεων που συμβαίνουν καθημερινά, ο προσκυνητής μπορεί να εξηγήσει στον εαυτό του την ακόλουθη άλλη παρατήρηση.

Εάν παρακολουθήσετε κάθε εκκλησιαστική λειτουργία για αρκετές εβδομάδες, τουλάχιστον δύο, και παρακολουθήσετε προσεκτικά το περιεχόμενο των προσευχών που ψάλλονται και διαβάζετε, θα παρατηρήσετε ότι ορισμένες προσευχές, για παράδειγμα, «Πάτερ ημών», η προσευχή προς την Αγία Τριάδα, λιτανεία, διαβάζονται σε κάθε λειτουργία. : Άλλες προσευχές, και αυτές είναι η πλειοψηφία, ακούγονται μόνο κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας και δεν χρησιμοποιούνται σε μια άλλη.

Κατά συνέπεια, αποδεικνύεται ότι ορισμένες προσευχές χρησιμοποιούνται χωρίς αποτυχία σε κάθε λειτουργία και δεν αλλάζουν, ενώ άλλες αλλάζουν και εναλλάσσονται μεταξύ τους. Η αλλαγή και η εναλλαγή των εκκλησιαστικών προσευχών γίνεται με την ακόλουθη σειρά: ορισμένες προσευχές που γίνονται κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας δεν εκτελούνται σε άλλη. Για παράδειγμα, η προσευχή «Ο Κύριος έκραξε...» τελείται μόνο στον Εσπερινό και οι προσευχές «Ο Μονογενής Υιός...» ή «Είδαμε το αληθινό φως...» ψάλλονται μόνο στη Λειτουργία. Αυτές οι προσευχές στη συνέχεια δεν επαναλαμβάνονται στην εκκλησία μέχρι την επόμενη μέρα.

Την επόμενη μέρα ακούμε αυτές τις προσευχές κατά την ίδια λειτουργία στην οποία ακούσαμε την προηγούμενη ημέρα, για παράδειγμα, «Ο Κύριος έκραξε...» στον Εσπερινό και «Ο Μονογενής Υιός...» στη Λειτουργία. Επομένως, αυτές οι προσευχές, αν και επαναλαμβάνονται κάθε μέρα, περιορίζονται πάντα σε μια συγκεκριμένη λειτουργία.

Υπάρχουν προσευχές που επαναλαμβάνονται κάθε εβδομάδα σε μια συγκεκριμένη ημέρα. Για παράδειγμα, «Έχοντας δει την Ανάσταση του Χριστού...» ακούμε μόνο την Κυριακή μετά την ολονύχτια αγρυπνία. Προσευχή των Ουρανίων Δυνάμεων. Αρχιστρατήζη...” - μόνο τις Δευτέρες. Κατά συνέπεια, η «στροφή» αυτών των προσευχών έρχεται μετά από μια εβδομάδα.

Τέλος, υπάρχει μια τρίτη σειρά προσευχών που τελούνται μόνο σε συγκεκριμένες ημερομηνίες του χρόνου. Για παράδειγμα, το "Η Γέννηση σου, Χριστέ ο Θεός μας" ακούγεται στις 25 Δεκεμβρίου, στο "Η Γέννηση σου, Παναγία" - στις 8 Σεπτεμβρίου (ή τις ημέρες αμέσως μετά από αυτές τις ημερομηνίες) στις 25 Δεκεμβρίου. Τέχνη. Τέχνη. - 7 Ιανουαρίου n. άρθρ., 8 εν. Τέχνη. Τέχνη. - 21 αιρέσεις. n. Τέχνη.

Αν συγκρίνουμε την τριπλή αλλαγή και εναλλαγή των εκκλησιαστικών προσευχών, αποδεικνύεται ότι επαναλαμβάνονται καθημερινά προσευχές που σχετίζονται με ιερές αναμνήσεις και «ωριαίες» προσευχές, μετά από μια εβδομάδα - που σχετίζονται με ιερές «εβδομαδιαίες» αναμνήσεις και μετά από ένα χρόνο - που σχετίζονται με ιερές "ετήσιες" αναμνήσεις "

Δεδομένου ότι όλες οι προσευχές μας εναλλάσσονται μεταξύ τους, επαναλαμβάνονται (σαν να κάνουν κύκλους), άλλες με την ταχύτητα της ημέρας, άλλες - της εβδομάδας και άλλες - του έτους, τότε σε αυτές τις προσευχές δίνεται το όνομα η θεία λειτουργία «καθημερινός κύκλος», «εβδομαδιαίος κύκλος» και «ετήσιος κύκλος».

Καθημερινά στην εκκλησία ακούγονται οι προσευχές και των τριών «κύκλων» και όχι μόνο ενός και, επιπλέον,ο κύριος «κύκλος» είναι ο «καθημερινός κύκλος» και οι άλλοι δύο είναι επιπλέον.

Σύνθεση εκκλησιαστικών ακολουθιών

Τα εναλλασσόμενα βιβλία προσευχής των ημερήσιων, εβδομαδιαίων και ετήσιων κύκλων ονομάζονται «μεταβαλλόμενα» βιβλία προσευχής. Εμφανιζόμενες προσευχές πίσω από κάθε υπηρεσίαονομάζονται «αμετάβλητα». Κάθε εκκλησιαστική λειτουργία αποτελείται από έναν συνδυασμό αμετάβλητων και μεταβαλλόμενων προσευχών.

Αμετάβλητες Προσευχές

Για να κατανοήσουμε τη σειρά και το νόημα των εκκλησιαστικών μας λειτουργιών, είναι πιο βολικό να κατανοήσουμε πρώτα την έννοια των «αμετάβλητων» προσευχών. Οι αμετάβλητες προσευχές που διαβάζονται και ψάλλονται σε κάθε λειτουργία είναι οι ακόλουθες: 1) προσευχές έναρξης, δηλαδή προσευχές με τις οποίες ξεκινούν όλες οι ακολουθίες και οι οποίες επομένως ονομάζονται «Κανονική Αρχή» στη λειτουργική πράξη. 2) Λιτανεία? 3) Κραυγές και 4) Φεύγει ή διακοπές.

Κανονική εκκίνηση

Κάθε λειτουργία ξεκινά με την κλήση του ιερέα να δοξάσει και να δοξάσει τον Θεό. Υπάρχουν τρεις τέτοιες προσκλήσεις ή θαυμαστικά:

1) «Ευλογητός ο Θεός μας πάντα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων» (πριν από την έναρξη των περισσότερων ακολουθιών).

2) «Δόξα εις την Αγίαν, Ομοούσιον, Ζωοδότον και Αδιαίρετον Τριάδα πάντοτε, νυν και πάντα και εις τους αιώνας των αιώνων» (πριν την έναρξη της Κατανυκτικής Αγρυπνίας).

3) «Ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων» (πριν την έναρξη της Λειτουργίας).

Μετά το επιφώνημα, ο Αναγνώστης, εκ μέρους όλων των παρευρισκομένων, εκφράζει με τη λέξη «Αμήν» (πραγματικά) τη συγκατάθεσή του σε αυτόν τον έπαινο και αμέσως αρχίζει να δοξάζει τον Θεό: «Δόξα σε Σένα, Θεέ μας, δόξα σε Σένα».

Τότε, για να προετοιμαστούμε για άξια προσευχή, ακολουθώντας τον αναγνώστη, στρεφόμαστε με προσευχή στο Άγιο Πνεύμα («Ουράνιο Βασιλιά»), που μόνος του μπορεί να μας δώσει το δώρο της αληθινής προσευχής, για να κατοικήσει μέσα μας, να μας καθαρίσει από κάθε βρωμιά και σώσε μας. (Ρωμ. VIII, 26).

Με μια προσευχή για κάθαρση απευθυνόμαστε και στα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, διαβάζοντας: α) «Άγιος ο Θεός», β) «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα», γ) «Υπεραγία Τριάδα, ελέησον. επί ημών» και δ) «Κύριε ελέησον», ε) «Δόξα... ακόμη και τώρα». Τέλος, διαβάζουμε την προσευχή του Κυρίου, δηλ. «Πάτερ ημών» ως ένδειξη ότι αυτό καλύτερο παράδειγματις προσευχές μας. Εν κατακλείδι, διαβάζουμε τρεις φορές: «Ελάτε, ας προσκυνήσουμε και ας πέσουμε ενώπιον του Χριστού» και προχωράμε στην ανάγνωση άλλων προσευχών που αποτελούν μέρος της υπηρεσίας. Η κανονική σειρά εκκίνησης είναι:

1) Το επιφώνημα του ιερέα.

2) Διαβάζοντας το «Δόξα σε Σένα, Θεέ μας».

3) «Βασιλιάς των Ουρανών».

4) «Άγιος Θεός» (τρεις φορές).

5) «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό» (μικρή δοξολογία).

6) «Αγία Τριάδα».

7) «Κύριε ελέησον» (Τρεις φορές) Δόξα και τώρα.

8) Πάτερ ημών.

9) Ελάτε, ας προσκυνήσουμε.

Λιτανεία

Η λιτανεία προέρχεται από το ελληνικό επίρρημα Έκτενος - «επιμελώς».

Σε κάθε λειτουργία, ακούγεται μια προσευχή, η οποία, όντας μακροσκελής από μόνη της, χωρίζεται σε πολλά μικρότερα μέρη ή αποσπάσματα, καθένα από τα οποία τελειώνει με τα λόγια απάντησης από τα άτομα που τραγουδούν ή διαβάζουν. «Κύριε ελέησον», «Κύριε χάρισε».

Οι Λιτανείες χωρίζονται σε διάφορους τύπους: 1) Μεγάλη Λιτανεία, 2) Υψηλή Λιτανεία, 3) Αιτητική Λιτανεία, 4) Μικρή Λιτανεία και 5) Λιτανεία για τους νεκρούς ή Νεκρική Λιτανεία.

Μεγάλη Λιτανεία

Η Μεγάλη Λιτανεία αποτελείται από 10 αιτήσεις ή ενότητες.

1)Ας προσευχηθούμε στον Κύριο με ειρήνη.

Αυτό σημαίνει; Ας επικαλέσουμε την προσευχή μας που συναντά την ειρήνη του Θεού, ή την ευλογία του Θεού, και κάτω από τη σκιά του προσώπου του Θεού, που απευθύνεται σε εμάς με ειρήνη και αγάπη, ας αρχίσουμε να προσευχόμαστε για τις ανάγκες μας. Με τον ίδιο τρόπο, ας προσευχόμαστε εν ειρήνη, έχοντας συγχωρήσει αμοιβαία αδικήματα (Ματθαίος Ε ́, 23-24).

2)Περί ουράνιας ειρήνης και σωτηρίας των ψυχών μας. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

«Ειρήνη άνωθεν» είναι η ειρήνη της γης με τον ουρανό, η συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό ή η λήψη άφεσης αμαρτιών από τον Θεό μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ο καρπός της άφεσης αμαρτιών ή της συμφιλίωσης με τον Θεό είναι σωτηρία της ψυχής μας,για την οποία προσευχόμαστε και στη δεύτερη αναφορά της Μεγάλης Λιτανείας.

3)Για την ειρήνη όλου του κόσμου, την ευημερία των ιερών εκκλησιών του Θεού και την ενότητα όλων. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

Στην τρίτη αναφορά, προσευχόμαστε όχι μόνο για μια αρμονική και φιλική ζωή μεταξύ των ανθρώπων στη γη, όχι μόνο για ειρήνη σε ολόκληρο το σύμπαν, αλλά και για μια ευρύτερη και βαθύτερη ειρήνη, αυτό είναι: ειρήνη και αρμονία (αρμονία) σε όλον τον κόσμο,στην πληρότητα όλων Τα δημιουργήματα του Θεού(ουρανός και γη, θάλασσες και ό,τι είναι μέσα τους», άγγελοι και άνθρωποι, ζωντανοί και νεκροί).

Δεύτερο θέμα της αναφοράς· ευημερία, δηλαδή η ειρήνη και η ευημερία των ιερών εκκλησιών του Θεού ή των επιμέρους Ορθοδόξων κοινωνιών.

Ο καρπός και η συνέπεια της ευημερίας και της ευημερίας των ορθοδόξων κοινωνιών στη γη θα είναι η εκτεταμένη ηθική ενότητα: συμφωνία, μια φιλική διακήρυξη της δόξας του Θεού από Ολοιστοιχεία του κόσμου, από όλα τα έμψυχα όντα, θα υπάρξει τέτοια διείσδυση σε «πάντα» με το υψηλότερο θρησκευτικό περιεχόμενο, όταν ο Θεός θα είναι «τέλεια σε όλα» (Α' Κορ. XV, 28).

4)Σχετικά με αυτόν τον ιερό ναό, και όσους εισέρχονται σε αυτόν με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

(Η ευλάβεια και ο φόβος του Θεού εκφράζονται με διάθεση προσευχής, παραμερίζοντας τις εγκόσμιες φροντίδες, καθαρίζοντας την καρδιά από έχθρα και φθόνο. - Εξωτερικά, η ευλάβεια εκφράζεται με τη σωματική καθαριότητα, την αξιοπρεπή ενδυμασία και την αποχή από την ομιλία και το βλέμμα περίπου).

Το να προσεύχεσαι για τον Ιερό Ναό σημαίνει να ζητάς από τον Θεό ώστε να μην φύγει ποτέ από τον ναό με τη χάρη Του. αλλά τον φύλαξε από βεβήλωση από εχθρούς της πίστης, από πυρκαγιές, σεισμούς και ληστές, ώστε να μην στερούνταν από τον ναό τα κεφάλαια για να τον διατηρήσει σε ακμάζουσα κατάσταση.

Ο ναός λέγεται άγιος από την αγιότητα των ιερών πράξεων που γίνονται σε αυτόν και από την ευγενική παρουσία του Θεού σε αυτόν, από τον καιρό του καθαγιασμού. Αλλά η χάρη που μένει στο ναό δεν είναι διαθέσιμη σε όλους, αλλά μόνο σε όσους εισέρχονται σε αυτόν με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού.

5)Σχετικά με αυτήν την πόλη, (ή για αυτό το χωριό) κάθε πόλη, χώρα και όσοι ζουν σε αυτές με πίστη. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

Δεν προσευχόμαστε μόνο για την πόλη μας, αλλά για κάθε άλλη πόλη και χώρα, και για τους κατοίκους τους (γιατί σύμφωνα με τη χριστιανική αδελφική αγάπη, πρέπει να προσευχόμαστε όχι μόνο για τον εαυτό μας, αλλά και για όλους τους ανθρώπους).

6) Για την καλοσύνη του αέρα, για την αφθονία των γήινων καρπών και των ειρηνικών καιρών. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

Στην παράκληση αυτή παρακαλούμε τον Κύριο να μας δώσει το καθημερινό μας ψωμί, δηλαδή ό,τι είναι απαραίτητο για την επίγεια ζωή μας. Ζητάμε ευνοϊκό καιρό για την ανάπτυξη των σιτηρών, καθώς και καιρό ειρήνης.

7)Σχετικά με αυτούς που επιπλέουν, που ταξιδεύουν, τους αρρώστους, τους πάσχοντες, τους αιχμαλώτους και για τη σωτηρία τους. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

Στην παράκληση αυτή, η Αγία Εκκλησία μας καλεί να προσευχόμαστε όχι μόνο για τους παρευρισκόμενους, αλλά και για τους απόντες: 1) όσους βρίσκονται στο δρόμο (κολύμπι, ταξιδεύουν), 2) τους άρρωστους, τους άρρωστους (δηλαδή τους άρρωστους και αδύναμους). στο σώμα γενικά) και την ταλαιπωρία (που είναι αλυσοδεμένη στο κρεβάτι επικίνδυνη ασθένεια) και 3) για τους αιχμαλώτους.

8)Είθε να ελευθερωθούμε από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

Στην παράκληση αυτή παρακαλούμε τον Κύριο να μας λυτρώσει από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη, δηλαδή από θλίψη, καταστροφή και αφόρητη καταπίεση.

9)Μεσίτεψε, σώσε, ελέησον, και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου.

Σε αυτήν την παράκληση, προσευχόμαστε στον Κύριο να μας προστατεύσει, να μας διαφυλάξει και να ελεήσει με το έλεος και τη χάρη Του.

10) Ας μνημονεύσουμε τον εαυτό μας, και ο ένας τον άλλον, και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας.

Επικαλούμαστε συνεχώς τη Μητέρα του Θεού σε λιτανείες γιατί υπηρετεί ως Παράκλητη και Παρακλήτριά μας ενώπιον του Κυρίου. Αφού καταφύγουμε στη Μητέρα του Θεού για βοήθεια, η Αγία Εκκλησία μας συμβουλεύει να εμπιστευτούμε τον εαυτό μας, ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Κύριο.

Η Μεγάλη Λιτανεία αλλιώς ονομάζεται «ειρηνική» (γιατί σε αυτήν ζητείται συχνά η ειρήνη για τους ανθρώπους).

Στην αρχαιότητα, οι λιτανείες ήταν συνεχείς προσευχές σε μορφή και γενικές προσευχές Ολοιόσοι είναι παρόντες στην εκκλησία, απόδειξη των οποίων είναι, παρεμπιπτόντως, οι λέξεις «Κύριε ελέησον», μετά από τα επιφωνήματα του διακόνου.

Η Μεγάλη Λιτανεία

Η δεύτερη λιτανεία ονομάζεται «επαυξημένη», δηλαδή εντατικοποιημένη, γιατί σε κάθε παράκληση που εκφωνεί ο διάκονος, οι ψάλτες απαντούν με το τριπλό «Κύριε ελέησον». Η ειδική λιτανεία αποτελείται από τις ακόλουθες αναφορές:

1)Τα λέμε όλα με όλη μας την καρδιά και τα λέμε όλα με όλες μας τις σκέψεις.

Ας πούμε στον Κύριο με όλη μας την ψυχή και με όλη μας τη σκέψη: (τότε θα εξηγηθεί ακριβώς τι θα πούμε).

2) Κύριε Παντοκράτορα, Θεέ των πατέρων μας, σε προσευχόμαστε, άκουσε και ελέησον.

Κύριε Παντοκράτορα, Θεέ των πατέρων μας, σε προσευχόμαστε, άκουσε και ελέησον.

3) Ελέησέ μας. Θεέ, κατά το μέγα έλεός Σου, προσευχόμαστε σε Σένα, άκουσε και ελέησε.

Ελέησέ μας, Κύριε, κατά τη μεγάλη σου αγαθότητα. Προσευχόμαστε σε Σένα, άκουσε και ελέησε.

4)Προσευχόμαστε επίσης για όλο τον Χριστόφιλο στρατό.

Προσευχόμαστε επίσης για όλους τους στρατιώτες, ως υπερασπιστές της Πίστεως και της Πατρίδος.

5)Προσευχόμαστε επίσης για τους αδελφούς μας, τους ιερείς, τους ιερείς και όλη την εν Χριστώ αδελφότητά μας.

Προσευχόμαστε επίσης για τους αδελφούς μας στην υπηρεσία και στον Χριστό.

6) Προσευχόμαστε επίσης για τους μακαριστούς και αείμνηστους αγίους των Ορθοδόξων Πατριαρχών, και τους ευσεβείς βασιλείς, και τις ευσεβείς βασίλισσες, και τους δημιουργούς αυτού του ιερού ναού, και για όλους τους Ορθοδόξους πατέρες και αδελφούς που εκοιμήθησαν ενώπιόν τους, ξαπλωμένος εδώ και παντού.

Προσευχόμαστε επίσης για τον Αγ. Ορθόδοξοι Πατριάρχες, για τους πιστούς Ορθοδόξους βασιλείς και βασίλισσες· - για τους πάντα αξέχαστους δημιουργούς του Ιερού Ναού· για όλους τους νεκρούς γονείς και αδέρφια μας που θάφτηκαν εδώ και σε άλλα μέρη.

7) Προσευχόμαστε επίσης για έλεος, ζωή, ειρήνη, υγεία, σωτηρία, επίσκεψη, άφεση και άφεση αμαρτιών των δούλων του Θεού των αδελφών αυτού του Ιερού Ναού.

Στην παράκληση αυτή παρακαλούμε τον Κύριο για σωματικά και πνευματικά οφέλη στους ενορίτες του ναού όπου τελείται η λειτουργία.

8) Προσευχόμαστε και για τους καρποφόρους και ενάρετους σε αυτόν τον ιερό και πανάξιο ναό, όσους εργάζονται, ψάλλουν και στέκονται μπροστά μας, προσδοκώντας από Σένα μεγάλο και πλούσιο έλεος.

Προσευχόμαστε επίσης για τους ανθρώπους: «καρποφόρους» (δηλαδή εκείνους που φέρνουν υλικές και χρηματικές δωρεές για τις λειτουργικές ανάγκες στο ναό: κρασί, λάδι, θυμίαμα, κεριά) και «ενάρετους» (δηλαδή εκείνους που κάνουν διακοσμήσεις στο ναό ή δωρίστε για να διατηρήσετε τη λαμπρότητα στο ναό), καθώς και για όσους κάνουν κάποια εργασία στο ναό, για παράδειγμα, διαβάζουν, τραγουδούν και για όλους τους ανθρώπους που βρίσκονται στο ναό προσδοκώντας μεγάλο και πλούσιο έλεος.

Λιτανεία Παρακλήσεων

Η λιτανεία της αναφοράς αποτελείται από μια σειρά παρακλήσεων που τελειώνουν με τις λέξεις «παρακαλούμε τον Κύριο», στις οποίες οι τραγουδιστές απαντούν με τις λέξεις: «Κύριε χάρισε». Η λιτανεία της αναφοράς διαβάζεται ως εξής:

1)Ας εκπληρώσουμε την (βραδινή ή πρωινή) προσευχή μας στον Κύριο.

Ας ολοκληρώσουμε (ή συμπληρώσουμε) την προσευχή μας στον Κύριο.

Σώσε μας, ελέησον και προστάτευσέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου.

3)Ημερήσια (ή βραδινή) τελειότητα των πάντων, αγία, ειρηνική και αναμάρτητη, παρακαλούμε τον Κύριο.

Ας παρακαλέσουμε τον Κύριο να μας βοηθήσει να περάσουμε αυτή τη μέρα (ή το βράδυ) εύστοχα, άγια, ειρηνικά και αναμάρτητα.

4) Η Angela είναι μια ειρηνική, πιστή μέντορας, φύλακας της ψυχής και του σώματός μας, ζητάμε από τον Κύριο.

Ας ζητήσουμε από τον Κύριο τον Άγιο Άγγελο, που είναι ο πιστός μέντορας και φύλακας της ψυχής και του σώματός μας.

5)Ζητάμε από τον Κύριο συγχώρεση και συγχώρεση των αμαρτιών και των παραπτωμάτων μας.

Ας ζητήσουμε από τον Κύριο συγχώρεση και συγχώρεση των αμαρτιών μας (βαριές) και αμαρτιών (ελαφριές).

6)Παρακαλούμε τον Κύριο για καλοσύνη και ωφέλεια για τις ψυχές μας και για ειρήνη.

Ας ζητήσουμε από τον Κύριο ό,τι είναι χρήσιμο και καλό για τις ψυχές μας, για ειρήνη για όλους τους ανθρώπους και για όλο τον κόσμο.

7)Τελειώστε την υπόλοιπη ζωή σας με ειρήνη και μετάνοια, παρακαλούμε τον Κύριο.

Ας παρακαλέσουμε τον Κύριο να ζήσουμε τον υπόλοιπο χρόνο της ζωής μας με ειρήνη και ήρεμη συνείδηση.

8) Χριστιανικός θάνατος της κοιλιάς μας, ανώδυνος, ξεδιάντροπος, ειρηνικός, και καλή απάντηση στη φοβερή κρίση του Χριστού, ζητάμε.

Ας παρακαλέσουμε τον Κύριο ο θάνατός μας να είναι χριστιανικός, δηλαδή με εξομολόγηση και Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, ανώδυνος, ξεδιάντροπος και ειρηνικός, δηλαδή πριν από το θάνατό μας να ειρηνεύσουμε με τους αγαπημένους μας. Ας ζητήσουμε μια ευγενική και ατρόμητη απάντηση στην Εσχάτη Κρίση.

9) Η Υπεραγία, Αγνότατη, Παναγιώτατη, Παναγία Θεοτόκε και Παναγία Μαρία, αφού θυμηθήκαμε μαζί με όλους τους αγίους, ας παραθέσουμε τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας.

Μικρή Λιτανεία

Η Μικρή Λιτανεία είναι συντόμευση της Μεγάλης Λιτανείας και περιέχει μόνο τις ακόλουθες αναφορές:

1.Ξανά και ξανά (ξανά και ξανά) ας προσευχόμαστε στον Κύριο εν ειρήνη.

2. Μεσίτεψε, σώσε, ελέησέ μας και φύλαξέ μας. Θεέ, με τη χάρη Σου.

3. Έχοντας μνημονευθεί την Υπεραγία, Αγνότατη, Υπεραγία Θεοτόκο και Παναγία Μαρία με όλους τους αγίους, ας παραθέσουμε τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Χριστό τον Θεό μας.

Μερικές φορές αυτές οι μεγάλες, ειδικές, μικρές και αιτητικές λιτανείες συνοδεύονται από άλλους, που συντάσσονται για μια ειδική περίσταση, για παράδειγμα, με την ευκαιρία της ταφής ή της μνήμης των νεκρών, με την ευκαιρία του καθαγιασμού του νερού, την έναρξη της διδασκαλίας ή την έναρξη της Πρωτοχρονιάς.

Αυτές οι λιτανείες με πρόσθετες «μεταβαλλόμενες αιτήσεις» περιέχονται σε ειδικό βιβλίο για το άσμα της προσευχής.

Νεκρώσιμη Λιτανεία

α) Τέλεια:

1. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο με ειρήνη.

2. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για άνωθεν ειρήνη και για τη σωτηρία των ψυχών μας.

3. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για την άφεση των αμαρτιών, στην ευλογημένη μνήμη των αποθανόντων.

4. Για τους αείμνηστους δούλους του Θεού (όνομα των ποταμών), ειρήνη, σιωπή, ευλογημένη μνήμη αυτών, ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

5. Να τους συγχωρεί κάθε αμαρτία, εκούσια ή ακούσια. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

6. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για τους ακαταδίκους να εμφανιστούν στον φοβερό θρόνο του Κυρίου της δόξας.

7. Για όσους κλαίνε και είναι άρρωστοι, προσδοκώντας την παρηγοριά του Χριστού, ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

8. Ας ελευθερωθούν από κάθε ασθένεια και θλίψη και στεναγμούς, και ας κατοικήσουν εκεί που λάμπει το φως του προσώπου του Θεού. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

9. Ω, ότι ο Κύριος ο Θεός μας θα αποκαταστήσει τις ψυχές τους σε τόπο φωτός, σε τόπο πρασίνου, σε τόπο ειρήνης, όπου μένουν όλοι οι δίκαιοι, ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

10. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για τον απολογισμό τους στους κόλπους του Αβραάμ και του Ισαάκ και του Ιακώβ.

11.0 Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για να ελευθερωθούμε από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη.

12. Μεσίτεψε, σώσε, ελέησον και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου.

13. Αφού ζητήσαμε για τον εαυτό μας το έλεος του Θεού, τη βασιλεία των ουρανών και την άφεση των αμαρτιών, θα παραδώσουμε ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας.

β) Μικρά και

γ) Η τριπλή νεκρώσιμος λιτανεία αποτελείται από τρεις παρακλήσεις, στις οποίες επαναλαμβάνονται οι σκέψεις της μεγάλης λιτανείας.

επιφωνήματα

Ενώ ο διάκονος στο σολάριο απαγγέλλει τη λιτανεία, ο ιερέας στο βωμό διαβάζει προσευχές στον εαυτό του (κρυφά) (υπάρχουν ιδιαίτερα πολλές μυστικές προσευχές στη λειτουργία),και το τέλος τα προφέρει δυνατά. Αυτά τα άκρα των προσευχών, που λέγονται από τον ιερέα, ονομάζονται «επιφωνήματα». Συνήθως εκφράζονται βάση,γιατί εμείς, προσευχόμενοι στον Κύριο, μπορούμε να ελπίζουμε στην εκπλήρωση των προσευχών μας, και γιατί έχουμε την τόλμη να στραφούμε στον Κύριο με ικεσίες και ευχαριστίες.

Σύμφωνα με την άμεση εντύπωση, όλα τα επιφωνήματα του ιερέα χωρίζονται σε αρχικά, λειτουργικά και λιτανεία. Για να ξεχωρίσετε ξεκάθαρα μεταξύ των δύο, πρέπει να κατανοήσετε προσεκτικά τα επιφωνήματα των λιτανειών. Τα πιο συνηθισμένα θαυμαστικά είναι:

1.Μετά τη Μεγάλη Λιτανεία: Yako(δηλαδή επειδή) Όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία οφείλονται σε Σένα, Πατέρα και Υιό και Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων.

2. Μετά την ειδική λιτανεία: Διότι ο Θεός είναι ελεήμων και φιλάνθρωπος, και αποστέλλουμε δόξα σε Σένα, Πατέρα και Υιό και Άγιο Πνεύμα, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων.

3. Μετά τις λιτανείες της παρακλήσεως: Διότι ο Θεός είναι αγαθός και φιλάνθρωπος, και σε σένα αποστέλλουμε δόξα, στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, νυν και αεί και στους αιώνες των αιώνων.

4.Μετά τη μικρή λιτανεία:

α] Διότι δική σου είναι η κυριαρχία, και δική σου είναι η βασιλεία, και η δύναμη και η δόξα, του Πατέρα και του Υιού, του Αγίου Πνεύματος, πάντα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων.

β] Διότι Εσύ είσαι ο Θεός του ελέους και της γενναιοδωρίας και της αγάπης για την ανθρωπότητα, και σε Σένα στέλνουμε δόξα, στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων.

γ] Διότι ευλογημένο το όνομά Σου, και δοξασμένη η βασιλεία Σου, του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, νυν και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων.

ΣΟΛ] Διότι Εσύ είσαι ο Θεός μας, και στέλνουμε δόξα σε Σένα, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων.

ε] Διότι Εσύ είσαι ο Βασιλιάς του κόσμου και ο Σωτήρας των ψυχών μας, και στέλνουμε δόξα σε Σένα, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων.

Ωστόσο, εκτός από τα παραπάνω, υπάρχουν αρκετά ακόμη επιφωνήματα που περιέχουν τις ίδιες σκέψεις με τα οκτώ επιφωνήματα που σημειώθηκαν. Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της ολονύχτιας αγρυπνίας και προσευχής εκφωνούνται επίσης τα ακόλουθα επιφωνήματα:

α] Άκουσέ μας, ω Θεέ, ο Σωτήρας μας, η ελπίδα όλων των άκρων της γης και εκείνων που βρίσκονται στη θάλασσα μακριά· και ελέησον, ελέησον, Κύριε, για τις αμαρτίες μας και ελέησέ μας. Γιατί είσαι ελεήμων και λάτρης της ανθρωπότητας, και στέλνουμε δόξα σε Σένα, Πατέρα και Υιό και Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων.

Ακούστε μας. Ο Θεός ο Σωτήρας μας, Εσύ, στον οποίο ελπίζουν σε όλα τα πέρατα της γης και στη μακρινή θάλασσα, και όντας ελεήμων, ελέησέ μας τις αμαρτίες μας και ελέησέ μας, γιατί είσαι ένας φιλεύσπλαχνος Θεός που αγαπά την ανθρωπότητα και στέλνουμε Δόξα σε Σένα...

β] Με το έλεος, και τη γενναιοδωρία και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Μονογενούς Σου Υιού, με τον οποίο είσαι ευλογημένος, με το πιο άγιο, και αγαθό, και ζωογόνο Πνεύμα Σου, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων.

Με το έλεος, τη γενναιοδωρία και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Μονογενούς Σου Υιού, με τον οποίο είσαι ευλογημένος (ο Θεός Πατέρας) με το Πανάγιο, Καλό και Ζωοδόχο Πνεύμα Σου.

γ] Διότι είσαι άγιος, Θεέ μας, και αναπαύεσαι ανάμεσα στους αγίους, και αποστέλλουμε δόξα σε σένα, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων.

Επειδή είσαι Άγιος, ο Θεός μας, και κατοικείς στους αγίους (με τη χάρη Σου) και στέλνουμε δόξα σε Σένα.

Νεκρική κραυγή:

Γιατί εσύ είσαι η ανάσταση και η ζωή και η ανάπαυση των πεσόντων δούλων σου (όνομα των ποταμών), Χριστέ ο Θεός μας, και στέλνουμε δόξα σε Σένα, με τον απαρχή Πατέρα Σου, και το πανάγιο και καλό και ζωογόνο Πνεύμα Σου , τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων.

Διακοπές

Κάθε εκκλησιαστική λειτουργία τελειώνει με ειδικά άσματα προσευχής, τα οποία μαζί αποτελούν την «απόλυση» ή «διακοπές». Η σειρά της απόλυσης είναι η εξής: ο Ιερέας λέει: «Σοφία», δηλαδή ας είμαστε προσεκτικοί. Στη συνέχεια, γυρίζοντας προς τη Μητέρα του Θεού, λέει: «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς».

Οι ψάλτες απαντούν με τα λόγια: «Το τιμιότατο Χερουβείμ και το πιο ένδοξο χωρίς σύγκριση, το Σεραφείμ»... Περαιτέρω ευχαριστώντας τον Κύριο για την τέλεια λειτουργία, ο ιερέας λέει δυνατά: «Δόξα σε, Χριστέ ο Θεός, η Ελπίδα μας. , Δόξα Σοι», μετά το οποίο οι τραγουδιστές τραγουδούν: «Δόξα σοι και τώρα.», «Κύριε ελέησον» (τρεις φορές), «Ευλόγησε».

Ο ιερέας, στρέφοντας το πρόσωπό του προς τους ανθρώπους, απαριθμεί όλους τους Αγίους, με τις προσευχές των οποίων απευθυνθήκαμε στον Θεό για βοήθεια, δηλαδή - 1) η Μητέρα του Θεού, 2) ο Άγιος της εβδομάδας, 3) ο Άγιος της ημέρας, 4) τον Ιερό Ναό, 5) τον Άγιο της περιοχής και τέλος, 6) τον Νονό του Ιωακείμ και της Άννας. Τότε ο ιερέας λέει ότι με τις προσευχές αυτών των αγίων ο Κύριος θα ελεήσει και θα μας σώσει.

Μετά την απελευθέρωση, οι πιστοί λαμβάνουν άδεια να εγκαταλείψουν τον ναό.

Αλλαγή προσευχών

Όπως ήδη αναφέρθηκε, στην Εκκλησία διαβάζονται και ψάλλονται επιλεγμένα χωρία από την Αγία Γραφή και προσευχές γραμμένες από ευσεβείς χριστιανούς ποιητές. Και οι δύο περιλαμβάνονται στις εκκλησιαστικές λειτουργίες για να απεικονίσουν και να δοξάσουν το ιερό γεγονός των τριών λατρευτικών κύκλων: ημερήσιο, εβδομαδιαίο και ετήσιο.

Αναγνώσεις και ψαλμωδίες από τον Αγ. τα βιβλία ονομάζονται από το βιβλίο από το οποίο έχουν δανειστεί. Για παράδειγμα, ψαλμοί από το βιβλίο των Ψαλμών, προφητείες από βιβλία που γράφτηκαν από προφήτες, το Ευαγγέλιο από το Ευαγγέλιο. Οι μεταβαλλόμενες προσευχές που συνθέτουν την ιερή χριστιανική ποίηση βρίσκονται σε εκκλησιαστικά λειτουργικά βιβλία και φέρουν διαφορετικά ονόματα.

Τα σημαντικότερα από αυτά είναι τα ακόλουθα:

1)Τροπάριο- ένα τραγούδι που απεικονίζει εν συντομία τη ζωή ενός Αγίου ή την ιστορία της γιορτής, για παράδειγμα, τα γνωστά τροπάρια: «Η Γέννηση σου, Χριστέ ο Θεός ημών», «Εσύ μεταμορφώθηκες στο βουνό, Χριστέ Θεέ μας. ..», «Ο κανόνας της πίστης και η εικόνα της πραότητας».

Η προέλευση και η έννοια του ονόματος "τροπάριο" εξηγείται διαφορετικά: 1) ορισμένοι προέρχονται αυτή τη λέξη από την ελληνική "τροπός" - χαρακτήρας, εικόνα, επειδή το τροπάριο απεικονίζει τον τρόπο ζωής ενός αγίου ή περιέχει μια περιγραφή μιας γιορτής. 2) άλλα από το "trepeon" - ένα τρόπαιο ή ένα σημάδι νίκης, που δείχνει ότι το τροπάριο είναι ένα τραγούδι που διακηρύσσει τη νίκη ενός αγίου ή τον θρίαμβο μιας γιορτής. 3) άλλα προέρχονται από τη λέξη «τροπός» - τροπάριο, δηλαδή η χρήση μιας λέξης όχι με τη δική της σημασία, αλλά με την έννοια ενός άλλου αντικειμένου λόγω της ομοιότητας μεταξύ τους· αυτό το είδος χρήσης λέξης βρίσκεται πράγματι συχνά σε τροπάρια? οι άγιοι, για παράδειγμα, παρομοιάζονται με τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια κ.λπ. 4) τέλος, η λέξη τροπάριο προέρχεται επίσης από το «τροπόμιο» - άλλαξαν, αφού τα τροπάρια τραγουδιούνται εναλλάξ στη μία ή την άλλη χορωδία, και «τρεπώ» - το γυρίζω, αφού «στρέφονται σε άλλες προσευχές και σχετίζονται με τους."

2)Κοντάκιον(από τη λέξη «κόντος» - σύντομο) - ένα σύντομο τραγούδι που απεικονίζει κάποιο μεμονωμένο χαρακτηριστικό του εορταζόμενου γεγονότος ή του Αγίου. Όλα τα κοντάκια διαφέρουν από τα τροπάρια όχι τόσο στο περιεχόμενο όσο στην ώρα που ψάλλονται κατά τη λειτουργία. Παράδειγμα κοντακίου θα ήταν το «Παναγία σήμερα...», «Στον εκλεγμένο Βοεβόδα...»

Κοντάκιον - προέρχεται από την ελληνική λέξη «κόντος» - μικρό, σύντομο, που σημαίνει μια σύντομη προσευχή στην οποία δοξάζεται για λίγο η ζωή ενός αγίου ή μια ανάμνηση κάποιου γεγονότος με συνοπτικά κύρια χαρακτηριστικά. Άλλα - το όνομα Κοντάκιον προέρχεται από τη λέξη που ονομάζει το υλικό στο οποίο γράφτηκαν προηγουμένως. Πράγματι, αρχικά «κοντάκια» ονομάζονταν τα ρολά περγαμηνής γραμμένα και στις δύο πλευρές.

3)μεγαλείο- ένα τραγούδι που περιέχει τη δοξολογία ενός Αγίου ή μιας εορτής Το Μεγαλείο ψάλλεται κατά την ολονύχτια αγρυπνία πριν από την εορταστική εικόνα, πρώτα από τον κλήρο στη μέση του ναού και στη συνέχεια επαναλαμβάνεται πολλές φορές στη χορωδία από τους ψάλτες .

4)Στιχέρα(από το ελληνικό «στιχέρα» - πολύστιχος) - ένα άσμα που αποτελείται από πολλούς στίχους γραμμένους στο ίδιο μέτρο στιχουργίας, έχοντας για το μεγαλύτερο μέροςστίχους της Αγίας Γραφής μπροστά σας. Κάθε στιχέρα περιέχει την κύρια ιδέα, η οποία αποκαλύπτεται ποικιλοτρόπως σε όλα τα στιχερά. Για παράδειγμα, η δοξολογία της Ανάστασης του Χριστού, η Είσοδος στον Ναό Παναγία Θεοτόκος, Άγιος Απόστολος Πέτρου και Παύλου, Ιωάννου του Ευαγγελιστή κ.λπ.

Τα στιχερά είναι πολλά, αλλά όλα έχουν διαφορετικά ονόματα, ανάλογα με τον χρόνο απόδοσης τους κατά τη λειτουργία. Εάν η στιχέρα ψάλλεται μετά την προσευχή «Εκέκαψα στον Κύριο», τότε λέγεται «η στιχέρα προς τον Κύριο έκραψα». εάν η στιχέρα ψάλλεται μετά από στίχους που περιέχουν τη δοξολογία του Κυρίου (για παράδειγμα, «Κάθε ανάσα ας δοξάζει τον Κύριο»), τότε η στιχέρα ονομάζεται στίχη «επαίνων».

Υπάρχουν και στιχέρια «επί στίχου», και τα στιχερά της Θεοτόκου είναι στίχη προς τιμήν της Θεοτόκου. Ο αριθμός των στίχων κάθε κατηγορίας και των στίχων που προηγούνται ποικίλλει - ανάλογα με την επισημότητα της εορτής - τότε 10, 8, 6 και 4. Επομένως, τα λειτουργικά βιβλία λένε - «στιχέρα για 10, για 8, για 6 κ.λπ. Αυτοί οι αριθμοί υποδεικνύουν τον αριθμό των στίχων του ψαλμού που πρέπει να ψάλλονται με στηίχη. Επιπλέον, τα ίδια τα στιχερά, αν λείπουν, μπορούν να επαναληφθούν πολλές φορές.

5)Δογματιστής.Οι δογματιστές είναι ειδικές στίχες που περιέχουν τη διδασκαλία (δόγμα) για την ενσάρκωση του Ιησού Χριστού από τη Μητέρα του Θεού. Και οι προσευχές που μιλούν κυρίως για την Υπεραγία Θεοτόκο ονομάζονται με το γενικό όνομα «Θεοτόκος».

6)Ακαθίστης- «νεσεδαλέν», προσευχή, ιδιαίτερα δοξολογίες προς τιμήν του Κυρίου, της Μητέρας του Θεού ή του Αγίου.

7)Αντίφωνα- (εναλλακτικό τραγούδι, αντίφωνο) προσευχές που υποτίθεται ότι ψάλλονται εναλλάξ σε δύο χορωδίες.

8)Προκειμένου- (ξαπλωμένος μπροστά) - υπάρχει ένας στίχος που προηγείται της ανάγνωσης του Αποστόλου, του Ευαγγελίου και των παροιμιών. Το προκείμενο χρησιμεύει ως πρόλογος στην ανάγνωση και εκφράζει την ουσία του ατόμου που θυμόμαστε. Υπάρχουν πολλές προκεμένες: είναι μέρα, αργία κ.λπ.

9)Εμπλεγμένοςένας στίχος που ψάλλεται κατά την κοινωνία των κληρικών.

10)Κανόνας- πρόκειται για μια σειρά ιερών ψαλμωδιών προς τιμήν ενός Αγίου ή μιας εορτής, που διαβάζονται ή ψάλλονται κατά την Ολονύχτια Αγρυπνία την ώρα που οι προσευχόμενοι ασπάζονται (κολλούν) το Ιερό Ευαγγέλιο ή την εικόνα της εορτής. Η λέξη «canon» είναι ελληνική, στα ρωσικά σημαίνει κανόνας. Ο κανόνας αποτελείται από εννέα, και μερικές φορές λιγότερα μέρηπου ονομάζεται «τραγούδια».

Κάθε τραγούδι με τη σειρά του χωρίζεται σε πολλά τμήματα, (ή στροφές), από τα οποία το πρώτο ονομάζεται «ίρμος». Irmosy τραγουδιούνταικαι χρησιμεύουν ως σύνδεση για όλες τις παρακάτω ενότητες, που διαβάζονται και ονομάζονται τροπάρια του κανόνα.

Κάθε κανόνας έχει ένα συγκεκριμένο θέμα. Για παράδειγμα, σε έναν κανόνα δοξάζεται η Ανάσταση του Χριστού και σε άλλο - ο Σταυρός του Κυρίου, η Μητέρα του Θεού ή κάποιος Άγιος. Ως εκ τούτου, οι κανόνες έχουν ειδικά ονόματα, για παράδειγμα, "Κανόνας της Ανάστασης", κανόνας "Στον Ζωοδόχο Σταυρό", κανόνας "Στη Μητέρα του Θεού", κανόνας "Στον Άγιο".

Σύμφωνα με το κύριο θέμα του κανόνα, πριν από κάθε στίχο διαβάζονται ειδικές επωδές. Για παράδειγμα, κατά τον κανόνα της Κυριακής η χορωδία είναι: «Δόξα σοι, Θεέ ημών, δόξα σοι...», κατά τον κανόνα της Θεοτόκου η χορωδία είναι: «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς».

Η έννοια των λειτουργικών βιβλίων

Τα βιβλία που είναι απαραίτητα για τη λατρεία χωρίζονται σε ιερά λειτουργικά και εκκλησιαστικά λειτουργικά. Το πρώτο περιέχει αναγνώσματα από την Αγία Γραφή (Αγία Γραφή): αυτά είναι το Ευαγγέλιο, ο Απόστολος, τα Προφητικά βιβλία και το Ψαλτήρι. Δεύτερον, περιέχει μεταβαλλόμενες προσευχές για τον ημερήσιο, εβδομαδιαίο και ετήσιο κύκλο.

Προσευχές κύκλου την ημέρα,δηλαδή η σειρά και το κείμενο των καθημερινών εκκλησιαστικών ακολουθιών: μεταμεσονύκτιο γραφείο, όρθιοι, εσπερινός κ.λπ. περιέχονται σε ένα βιβλίο που ονομάζεται Βιβλίο των Ωρών.

Προσευχές κύκλου καθημερινήπεριεχόμενα:

α) σε ένα βιβλίο που ονομάζεται «Octoichus» ή Osmoglasnik, το οποίο χωρίζεται σε 8 μέρη, που αντιστοιχούν σε οκτώ εκκλησιαστικά άσματα, και χρησιμοποιείται σε όλες τις εποχές, εκτός από την περίοδο της Σαρακοστής και που τελειώνει με την εορτή της Αγίας Τριάδας·

β) στο βιβλίο - «Τριώδιο», (δύο τύπων: «Σαρακοστιανό Τριώδιο» και «Έγχρωμο»), που χρησιμοποιείται κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή και μέχρι και την εορτή της Αγίας Τριάδας.

Τέλος, ο κύκλος της προσευχής ετήσιαπεριέχεται στα «Μέναια» ή «Μήνας», χωρισμένο σε 12 μέρη ανάλογα με τον αριθμό των 12 μηνών. Όλες οι προσευχές και οι ύμνοι προς τιμή των Αγίων στο Μηναίο είναι ταξινομημένες κατά αριθμό και αυτοί στην «Οκτώηχο» κατά ημέρα.

Επιπλέον, και τα δύο τμήματα χωρίζονται σε λειτουργίες: εσπερινές, πρωινές και Λειτουργίες. Για διευκόλυνση, οι προσευχές και οι ύμνοι για τις μεγάλες γιορτές περιέχονται σε ένα ειδικό βιβλίο που ονομάζεται Μεναίο των διακοπών.

Ωστόσο, η εξοικείωση με τα λειτουργικά βιβλία θα ήταν ανεπαρκής αν δεν αναφέραμε το επόμενο βιβλίο, που ονομάζεται «Χάρτα» ή Τυπικό.

Αυτό το ογκώδες βιβλίο περιέχει μια λεπτομερή διαδικασία για την εκτέλεση λειτουργιών σε διάφορες εποχές και ημέρες του χρόνου, και υποδεικνύει επίσης την κατάσταση και τη συμπεριφορά των πιστών στο ναό, κατά τη διάρκεια των ακολουθιών και έξω από το ναό, κατά τη διάρκεια της ημέρας.

Η «Χάρτα» είναι ο κύριος οδηγός για τη λατρεία.

Θεία Λειτουργία

Η πιο σημαντική λατρευτική λειτουργία είναι Θεία Λειτουργία.Σε αυτήν τελείται το μεγάλο Μυστήριο - η μετατροπή του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Κυρίου και Κοινωνία των πιστών. Λειτουργία μεταφρασμένη από τα ελληνικά σημαίνει κοινή εργασία. Οι πιστοί συγκεντρώνονται στην εκκλησία για να δοξάσουν μαζί τον Θεό «με ένα στόμα και μια καρδιά» και να μετέχουν των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Ακολουθούν λοιπόν το παράδειγμα των αγίων αποστόλων και του ίδιου του Κυρίου, ο οποίος, αφού συγκεντρώθηκε για τον Μυστικό Δείπνο την παραμονή της προδοσίας και των βασάνων του Σωτήρος στον Σταυρό, ήπιαν από το Ποτήρι και έφαγαν τον Άρτο που τους έδωσε. ακούγοντας με ευλάβεια τα λόγια Του: «Αυτό είναι το Σώμα Μου...» και «Αυτό είναι το αίμα Μου...»

Ο Χριστός διέταξε τους Αποστόλους Του να τελούν αυτό το Μυστήριο και οι Απόστολοι το δίδαξαν στους διαδόχους τους - επισκόπους και πρεσβύτερους, ιερείς. Το αρχικό όνομα αυτού του Μυστηρίου της Ημέρας των Ευχαριστιών είναι Ευχαριστία (Ελληνικά). Η δημόσια λειτουργία στην οποία τελείται η Θεία Ευχαριστία ονομάζεται λειτουργία (από το ελληνικό λήτος - κοινό και έργο - λειτουργία, εργασία). Η Λειτουργία μερικές φορές ονομάζεται και λειτουργία, αφού συνήθως υποτίθεται ότι τελείται από την αυγή έως το μεσημέρι, δηλαδή την ώρα πριν το δείπνο.

Η σειρά της λειτουργίας έχει ως εξής: πρώτα ετοιμάζονται τα αντικείμενα για το Μυστήριο (Προσφερόμενα Δώρα), μετά προετοιμάζονται οι πιστοί για το Μυστήριο και τέλος τελείται το ίδιο το Μυστήριο και η Κοινωνία των πιστών.Έτσι η λειτουργία χωρίζεται σε τρία μέρη, τα οποία ονομάζονται:

Proskomedia
Λειτουργία των Κατηχουμένων
Λειτουργία των Πιστών.

Proskomedia.Η ελληνική λέξη προσκομιδή σημαίνει προσφορά. Έτσι ονομάζεται το πρώτο μέρος της λειτουργίας σε ανάμνηση του εθίμου των πρώτων χριστιανών να φέρνουν ψωμί, κρασί και ό,τι είναι απαραίτητο για τη λειτουργία. Επομένως, ο ίδιος ο άρτος, που χρησιμοποιείται για τη λειτουργία, ονομάζεται πρόσφορα, δηλαδή προσφορά.

Θεία Λειτουργία
Το πρόσφορο πρέπει να είναι στρογγυλό, και αποτελείται από δύο μέρη, ως εικόνα των δύο εν Χριστώ φύσεων - Θεϊκής και ανθρώπινης. Το Prosphora ψήνεται από ζυμωτό ψωμί σιταριού χωρίς καμία άλλη προσθήκη εκτός από αλάτι.

Στην κορυφή του πρόσφορου είναι αποτυπωμένος ένας σταυρός και στις γωνίες του τα αρχικά γράμματα του ονόματος του Σωτήρος: «IC XC» και η ελληνική λέξη «NI KA», που μαζί σημαίνει: Ο Ιησούς Χριστός νικάει. Για την τελετή του Μυστηρίου χρησιμοποιείται κόκκινο σταφύλι κρασί, αγνό, χωρίς πρόσθετα. Το κρασί αναμιγνύεται με νερό σε ανάμνηση του γεγονότος ότι το αίμα και το νερό ξεχύθηκαν από την πληγή του Σωτήρα στον Σταυρό. Για την προσκομιδία, χρησιμοποιούνται πέντε πρόσφορα σε ανάμνηση ότι ο Χριστός τάισε πέντε χιλιάδες ανθρώπους με πέντε ψωμιά, αλλά η πρόσφορα που ετοιμάζεται για την Κοινωνία είναι μία από αυτές τις πέντε, γιατί ένας είναι ο Χριστός, ο Σωτήρας και ο Θεός. Αφού ο ιερέας και ο διάκονος κάνουν τις προσευχές εισόδου μπροστά από τις κλειστές Βασιλικές Πόρτες και φορέσουν τα ιερά άμφια στο βωμό, πλησιάζουν το θυσιαστήριο. Ο ιερέας παίρνει το πρώτο (αρνί) πρόφορο και κάνει αντίγραφο της εικόνας του σταυρού πάνω του τρεις φορές, λέγοντας: «Σε ανάμνηση του Κυρίου και του Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού». Από αυτό το πρόσφορο ο ιερέας κόβει τη μέση σε σχήμα κύβου. Αυτό το κυβικό μέρος του πρόσφορου ονομάζεται Αρνί. Τοποθετείται στην πατέντα. Στη συνέχεια ο ιερέας κάνει μια τομή σταυρού με κάτω πλευράΑρνί και τρυπάει με δόρυ τη δεξιά πλευρά.

Μετά από αυτό, το κρασί αναμεμειγμένο με νερό χύνεται στο μπολ.

Το δεύτερο πρόσφορο ονομάζεται Μητέρα του Θεού· ένα σωματίδιο βγαίνει από αυτό προς τιμή της Μητέρας του Θεού. Το τρίτο ονομάζεται εννέα τάξη, επειδή εννέα σωματίδια βγαίνουν από αυτό προς τιμήν του Ιωάννη του Βαπτιστή, των προφητών, αποστόλων, αγίων, μαρτύρων, αγίων, μη μισθωτών, Ιωακείμ και Άννα - οι γονείς της Μητέρας του Θεού και των αγίων του ναού, την ημέρα των αγίων, αλλά και προς τιμήν του αγίου του οποίου το όνομα τελείται Λειτουργία.

Από την τέταρτη και την πέμπτη πρόσφορα βγαίνουν σωματίδια για τους ζωντανούς και τους νεκρούς.

Στα προσκομίδια αφαιρούνται και σωματίδια από τα πρόσφορα, τα οποία σερβίρουν οι πιστοί για την ανάπαυση και την υγεία των συγγενών και των φίλων τους.

Όλα αυτά τα σωματίδια απλώνονται με ειδική σειρά στην πατέντα δίπλα στο Αρνί. Έχοντας ολοκληρώσει όλες τις προετοιμασίες για τον εορτασμό της λειτουργίας, ο ιερέας τοποθετεί ένα αστέρι στην πατέντα, σκεπάζοντάς το και το δισκοπότηρο με δύο μικρά καλύμματα, και στη συνέχεια σκεπάζει τα πάντα μαζί με ένα μεγάλο κάλυμμα, που ονομάζεται αέρας, και θυμίζει την Προσφορά. Τα δώρα, ζητώντας από τον Κύριο να τα ευλογήσει, θυμηθείτε αυτούς που έφεραν αυτά τα Δώρα και αυτούς για τους οποίους φέρθηκαν. Κατά την προσκομιδία διαβάζεται η 3η και η 6η ώρα στην εκκλησία.

Λειτουργία των Κατηχουμένων.Το δεύτερο μέρος της λειτουργίας ονομάζεται λειτουργία των «κατηχουμένων», γιατί κατά τη διάρκεια της εορτής της δεν μπορούν να παρίστανται μόνο οι βαπτισμένοι, αλλά και όσοι προετοιμάζονται να λάβουν αυτό το μυστήριο, δηλαδή οι «κατηχουμένοι».

Ο διάκονος, έχοντας λάβει την ευλογία από τον ιερέα, βγαίνει από το θυσιαστήριο στον άμβωνα και διακηρύσσει δυνατά: «Ευλόγησε, Δάσκαλε», δηλαδή ευλόγησε τους συγκεντρωμένους πιστούς να αρχίσουν τη λειτουργία και να συμμετάσχουν στη λειτουργία.

Ο ιερέας στο πρώτο του επιφώνημα δοξάζει την Αγία Τριάδα: «Ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων». Οι χορωδοί ψάλλουν το «Αμήν» και ο διάκονος εκφωνεί τη Μεγάλη Λιτανεία.

Η χορωδία ψάλλει αντίφωνα, δηλαδή ψαλμούς, που υποτίθεται ότι τραγουδούν εναλλάξ η δεξιά και η αριστερή χορωδία.

Ευλογημένος είσαι, Κύριε
Ευλόγησε, ψυχή μου, τον Κύριο και ό,τι είναι μέσα μου, το Άγιο Όνομά Του. Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου
και μην ξεχνάς όλες τις ανταμοιβές Του: Αυτός που καθαρίζει όλες τις ανομίες σου, Αυτός που θεραπεύει όλες τις ασθένειές σου,
που ελευθερώνει την κοιλιά σου από τη φθορά, που σε στεφανώνει με έλεος και γενναιοδωρία, που εκπληρώνει τις καλές σου επιθυμίες: η νιότη σου θα ανανεωθεί σαν αετός. Γενναιόδωρος και ελεήμων, Κύριε. Μακρόθυμος και άφθονα ελεήμων. Ευλόγησε, ψυχή μου, τον Κύριο και όλο το εσωτερικό μου, το Άγιο Όνομά Του. Ευλογητός σου Κύριε

και «Δόξα, ψυχή μου, τον Κύριον...».
Δοξάστε τον Κύριο, ψυχή μου. Θα δοξάζω τον Κύριο στην κοιλιά μου, θα τραγουδώ στον Θεό μου όσο είμαι.
Μην εμπιστεύεστε στους πρίγκιπες, στους γιους των ανθρώπων, γιατί δεν υπάρχει σωτηρία σε αυτούς. Το πνεύμα του θα αναχωρήσει και θα επιστρέψει στη γη του· και εκείνη την ημέρα όλες οι σκέψεις του θα χαθούν. Ευλογημένος είναι αυτός που έχει βοηθό του τον Θεό του Ιακώβ· η εμπιστοσύνη του είναι στον Κύριο τον Θεό του, που έκανε τον ουρανό και τη γη, τη θάλασσα και ό,τι είναι μέσα τους. κρατώντας την αλήθεια για πάντα, αποδίδοντας δικαιοσύνη στους προσβεβλημένους, δίνοντας τροφή στους πεινασμένους. Ο Κύριος θα αποφασίσει τους αλυσοδεμένους. Ο Κύριος κάνει τους τυφλούς σοφούς. Ο Κύριος ανασταίνει τους καταπιεσμένους. Ο Κύριος αγαπά τους δίκαιους.
Ο Κύριος προστατεύει τους ξένους, δέχεται το ορφανό και τη χήρα και καταστρέφει τον δρόμο των αμαρτωλών.

Στο τέλος του δεύτερου αντιφώνου ακούγεται το τραγούδι «Only Begotten Son...». Αυτό το τραγούδι εκθέτει ολόκληρη τη διδασκαλία της Εκκλησίας για τον Ιησού Χριστό.

Ο μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού, είναι αθάνατος, και θέλησε η σωτηρία μας να ενσαρκωθεί
εκ της αγίας Θεοτόκου και αειπαρθένου Μαρίας, αμετάβλητα ανθρώπου, σταυρωμένος υπέρ ημών, Χριστέ ο Θεός ημών, καταπατώντας τον θάνατον δια θανάτου, την Αγία Τριάδα, την δοξασμένη στον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα,
σώσε μας.

Στα ρωσικά ακούγεται κάπως έτσι: «Σώσον ημάς, Μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού, Αθάνατος, ο οποίος επαίνεσε να ενσαρκωθεί για χάρη της σωτηρίας μας από την Αγία Θεοτόκο και την Παναγία, που έγινε άνθρωπος και δεν άλλαξε. , σταυρωμένος και καταπατημένος θάνατος με θάνατο, Χριστός ο Θεός, ένα από τα Άγια Πρόσωπα Τριάδα, δοξασμένο μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα». Μετά τη μικρή λιτανεία, η χορωδία ψάλλει το τρίτο αντίφωνο - το Ευαγγέλιο «μακαρισμούς». Οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν στη Μικρή Είσοδο.

Στη Βασιλεία Σου, θυμήσου μας, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου.
Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί σε αυτούς είναι η Βασιλεία των Ουρανών.
Μακάριοι όσοι κλαίνε, γιατί θα παρηγορηθούν.
Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη.
Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί θα χορτάσουν.
Ευλογημένοι του ελέους, γιατί θα υπάρξει έλεος.
Μακάριοι όσοι είναι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό.
Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού.
Ευλογημένη είναι η εκδίωξη της αλήθειας για χάρη τους, γιατί αυτοί είναι η Βασιλεία των Ουρανών.
Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν, και σας κακομεταχειρίζονται, και λένε κάθε είδους κακία εναντίον σας, που λένε ψέματα σε μένα για χάρη μου.
Να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι άφθονη στον ουρανό.

Στο τέλος της ψαλτικής, ο ιερέας και ο διάκονος, που φέρει το ιερό Ευαγγέλιο, βγαίνουν στον άμβωνα. Έχοντας λάβει ευλογία από τον ιερέα, ο διάκονος σταματά στις Βασιλικές Πόρτες και, κρατώντας ψηλά το Ευαγγέλιο, διακηρύσσει: «Σοφία, συγχώρεσε», υπενθυμίζει δηλαδή στους πιστούς ότι σύντομα θα ακούσουν το Ευαγγέλιο να διαβάζεται, επομένως πρέπει να σταθούν όρθιοι. ευθύς και με προσοχή (συγχωρώ σημαίνει ευθύς).

Η είσοδος του κλήρου στο θυσιαστήριο με το Ευαγγέλιο ονομάζεται Μικρή Είσοδος, σε αντίθεση με τη Μεγάλη Είσοδο, που γίνεται αργότερα στη Λειτουργία των Πιστών. Η Μικρή Είσοδος θυμίζει στους πιστούς την πρώτη εμφάνιση του κηρύγματος του Ιησού Χριστού. Η χορωδία τραγουδά «Ελάτε, ας προσκυνήσουμε και ας πέσουμε μπροστά στον Χριστό». Σώσε μας, Υιέ του Θεού, αναστήθηκε από τους νεκρούς, τραγουδώντας στον Τι: Αλληλούια». Μετά από αυτό ψάλλονται το τροπάριο (Κυριακή, αργία ή άγιος) και άλλοι ύμνοι. Τότε ψάλλεται το Τρισάγιο: Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησον ημάς (τρεις φορές). (Ακούστε 2,55 mb)

Διαβάζεται ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο. Όταν διαβάζουν το Ευαγγέλιο, οι πιστοί στέκονται με σκυμμένα τα κεφάλια, ακούγοντας με ευλάβεια το ιερό ευαγγέλιο.

Μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, στην ειδική λιτανεία και τη λιτανεία για τους νεκρούς, με σημειώσεις μνημονεύονται οι συγγενείς και φίλοι των πιστών που προσεύχονται στην εκκλησία.

Ακολουθεί η λιτανεία των κατηχούμενων. Η λειτουργία των κατηχουμένων τελειώνει με τις λέξεις «Κατηχουμένε, έλα έξω».

Λειτουργία των Πιστών.Αυτό είναι το όνομα του τρίτου μέρους της λειτουργίας. Μπορούν να παρευρεθούν μόνο οι πιστοί, δηλαδή όσοι έχουν βαπτιστεί και δεν έχουν απαγορεύσεις από ιερέα ή επίσκοπο. Στη Λειτουργία των Πιστών:

1) τα Δώρα μεταφέρονται από το βωμό στον θρόνο.
2) οι πιστοί προετοιμάζονται για τον καθαγιασμό των Δώρων.
3) τα Δώρα αγιάζονται.
4) οι πιστοί προετοιμάζονται για την κοινωνία και λαμβάνουν κοινωνία.
5) τότε τελείται ευχαριστία για Κοινωνία και απόλυση.

Μετά την απαγγελία δύο σύντομων λιτανειών ψάλλεται ο χερουβικός ύμνος: «Όπως τα χερουβείμ που κρυφά σχηματίζουν τον Τρισάγιο ύμνο στη Ζωοδόχο Τριάδα, ας αφήσουμε τώρα στην άκρη κάθε εγκόσμια φροντίδα. Σαν θα υψώσουμε τον Βασιλιά όλων, οι άγγελοι χαρίζουν αόρατα βαθμούς. Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια." Στα ρωσικά γράφει ως εξής: «Εμείς, απεικονίζοντας μυστηριωδώς τα Χερουβείμ και τραγουδώντας το τρισάγιο της Τριάδας, που δίνει ζωή, θα αφήσουμε τώρα να ανησυχούμε για όλα τα καθημερινά πράγματα, ώστε να μπορούμε να δοξάζουμε τον Βασιλιά όλων, τον οποίο οι αόρατα αγγελικοί κατατάσσουν δοξάζω πανηγυρικά. Αλληλούια."

Πριν τον Χερουβικό Ύμνο ανοίγουν οι Βασιλικές Πόρτες και θυμιατίζει ο διάκονος. Εκείνη την ώρα, ο ιερέας προσεύχεται κρυφά να καθαρίσει ο Κύριος την ψυχή και την καρδιά του και να τελέσει το Μυστήριο. Έπειτα ο ιερέας, σηκώνοντας τα χέρια του ψηλά, προφέρει το πρώτο μέρος του Χερουβικού άσμα τρεις φορές με υποτονικό και ο διάκονος το ολοκληρώνει επίσης με έναν υπότονο. Και οι δύο πηγαίνουν στο βωμό για να μεταφέρουν τα προετοιμασμένα Δώρα στον θρόνο. Ο διάκονος έχει αέρα στον αριστερό του ώμο, φέρει την πατέντα με τα δύο του χέρια, τοποθετώντας την στο κεφάλι του. Ο ιερέας κουβαλάει μπροστά του το Άγιο Ποτήριο. Αφήνουν το βωμό από τις βόρειες πλαϊνές πόρτες, σταματούν στον άμβωνα και, στρέφοντας το πρόσωπό τους προς τους πιστούς, κάνουν προσευχή για τον Πατριάρχη, τους επισκόπους και όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς.

Διάκονος: Μεγάλος μας Κύριος και Πατήρ Αλέξιος, Παναγιώτατος Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας, και ο Σεβασμιώτατος Κύριός μας (όνομα του επισκόπου της Μητρόπολης) Μητροπολίτης (ή: Αρχιεπίσκοπος, ή: Επίσκοπος) (τίτλος του επισκόπου της επισκοπής), μπορεί τον Κύριο Θεό να θυμάσαι πάντα στη Βασιλεία Του, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων.

Ιερέας: Είθε ο Κύριος ο Θεός να σας θυμάται όλους εσάς, Χριστιανούς Ορθόδοξους, στη Βασιλεία Του πάντα, τώρα και αεί, και στους αιώνας των αιώνων.

Στη συνέχεια ο ιερέας και ο διάκονος μπαίνουν στο βωμό από τις Βασιλικές Πόρτες. Έτσι γίνεται η Μεγάλη Είσοδος.

Τα φερμένα Δώρα τοποθετούνται στον θρόνο και σκεπάζονται με αέρα (ένα μεγάλο κάλυμμα), οι Βασιλικές Πόρτες κλείνονται και η αυλαία τραβιέται. Οι τραγουδιστές τελειώνουν τον Χερουβικό Ύμνο. Κατά τη μεταφορά των Δώρων από το θυσιαστήριο στο θρόνο, οι πιστοί θυμούνται πώς ο Κύριος πήγε οικειοθελώς να υποφέρει στο σταυρό και να πεθάνει. Στέκονται με σκυμμένα τα κεφάλια και προσεύχονται στον Σωτήρα για τον εαυτό τους και τους αγαπημένους τους.

Μετά τη Μεγάλη Είσοδο, ο διάκονος εκφωνεί τη Λιτανεία της Παρακλήσεως, ο ιερέας ευλογεί τους παρευρισκόμενους με τα λόγια: «Ειρήνη σε όλους». Κατόπιν διακηρύσσεται: «Αγαπούμε ο ένας τον άλλον, για να εξομολογηθούμε με ένα μυαλό» και η χορωδία συνεχίζει: «Πατήρ και Υιός, και Άγιο Πνεύμα, Τριάδα, Ομοούσιο και Αδιαίρετο».

Μετά από αυτό, συνήθως από ολόκληρο τον ναό, ψάλλεται το Σύμβολο της Πίστεως. Εκ μέρους της Εκκλησίας, εκφράζει εν συντομία ολόκληρη την ουσία της πίστης μας, και ως εκ τούτου πρέπει να εκφράζεται με κοινή αγάπη και ομοψυχία.

Σύμβολο της πίστης
Πιστεύω στον Ένα Θεό, τον Πατέρα Παντοδύναμο, Δημιουργό του ουρανού και της γης, ορατό σε όλους και αόρατο. Και στον Ένα Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον Μονογενή, που γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες. Φως από φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος άκτιστος, ομοούσιος με τον Πατέρα, στον Οποίο ήταν όλα τα πράγματα. Για χάρη μας, άνθρωπε, και για τη σωτηρία μας, που κατέβηκε από τον ουρανό, και σαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, και έγινε άνθρωπος. Σταυρώθηκε για μας υπό τον Πόντιο Πιλάτο, και υπέφερε και θάφτηκε. Και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα σύμφωνα με τις γραφές. Και ανέβηκε στους ουρανούς, και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Και πάλι ο ερχόμενος θα κριθεί με δόξα από ζωντανούς και νεκρούς, η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος. Και εν Αγίω Πνεύματι, ο Ζωοδόχος Κύριος, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, που με τον Πατέρα και τον Υιό δοξάζεται, που μίλησε τους προφήτες. Σε μια Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία. Ομολογώ ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών. Ελπίζω στην ανάσταση των νεκρών και στη ζωή του επόμενου αιώνα. Αμήν.

Αφού ψάλλουμε το Σύμβολο της Πίστεως, έρχεται η ώρα να προσφέρουμε την «Αγία Προσφορά» με φόβο Θεού και σίγουρα «εν ειρήνη», χωρίς να έχουμε κακία ή εχθρότητα προς κανέναν.

«Ας γίνουμε ευγενικοί, ας γίνουμε φοβισμένοι, ας φέρουμε άγιες προσφορές στον κόσμο». Σε απάντηση σε αυτό, η χορωδία τραγουδά: «Ελεος ειρήνης, θυσία επαίνου».

Τα δώρα της ειρήνης θα είναι μια προσφορά ευχαριστίας και δοξολογίας στον Θεό για όλα τα οφέλη Του. Ο ιερέας ευλογεί τους πιστούς με τα λόγια: «Η χάρις του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και η αγάπη (αγάπη) του Θεού και Πατρός και η κοινωνία (κοινωνία) του Αγίου Πνεύματος να είναι μαζί με όλους σας». Και τότε φωνάζει: «Αλίμονο η καρδιά που έχουμε», δηλαδή θα έχουμε καρδιές στραμμένες προς τα πάνω στον Θεό. Σε αυτό οι τραγουδιστές εκ μέρους των πιστών απαντούν: «Ιμάμηδες στον Κύριο», δηλαδή, έχουμε ήδη καρδιές στραμμένες προς τον Κύριο.

Το πιο σημαντικό μέρος της λειτουργίας ξεκινά με τα λόγια του ιερέα «Ευχαριστούμε τον Κύριο». Ευχαριστούμε τον Κύριο για όλα τα ελέη Του και υποκλίνουμε μέχρι τη γη, και οι τραγουδιστές ψάλλουν: «Είναι άξιο και δίκαιο να λατρεύουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, την Ομοούσια και Αδιαίρετη Τριάδα».

Αυτή την ώρα, ο ιερέας, σε μια ευχή που ονομάζεται Ευχαριστία (δηλαδή ευχαριστία), δοξάζει τον Κύριο και την τελειότητά Του, Τον ευχαριστεί για τη δημιουργία και τη λύτρωση του ανθρώπου και για όλα τα ελέη Του, τα γνωστά και άγνωστα σε εμάς. Ευχαριστεί τον Κύριο για την αποδοχή αυτής της αναίμακτης Θυσίας, αν και περιβάλλεται από ανώτερα πνευματικά όντα - αρχάγγελοι, άγγελοι, χερουβείμ, σεραφείμ, «τραγουδώντας ένα τραγούδι νίκης, φωνάζοντας, φωνάζοντας και μιλώντας». Ο ιερέας λέει αυτά τα τελευταία λόγια της μυστικής προσευχής δυνατά δυνατά. Οι τραγουδιστές τους προσθέτουν το αγγελικό τραγούδι: «Άγιος, άγιος, άγιος, Κύριε των δυνάμεων, οι ουρανοί και η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Σου». Αυτό το τραγούδι, που ονομάζεται «Σεραφείμ», συμπληρώνεται από τα λόγια με τα οποία ο λαός χαιρέτισε την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ: «Ωσαννά εν υψίστων (δηλαδή εκείνος που ζει στον ουρανό) Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται (δηλ. αυτός που περπατά) στο όνομα του Κυρίου. Ωσανά στα ψηλότερα!»

Ο ιερέας προφέρει το επιφώνημα: «Τραγουδώντας το τραγούδι της νίκης, κλαίμε, κλαίμε και μιλάμε». Αυτά τα λόγια προέρχονται από τα οράματα του προφήτη Ιεζεκιήλ και του αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου, που είδαν στην αποκάλυψη τον Θρόνο του Θεού, περιτριγυρισμένο από αγγέλους που είχαν διαφορετικές εικόνες: ο ένας είχε τη μορφή αετού (η λέξη «ψάλλει» αναφέρεται σε αυτό), το άλλο με τη μορφή μοσχαριού («κλαίει»), το τρίτο με τη μορφή λιονταριού («καλεί») και, τέλος, το τέταρτο με τη μορφή ανθρώπου («προφορικά»). Αυτοί οι τέσσερις άγγελοι φώναζαν συνεχώς: «Άγιος, άγιος, άγιος, Κύριε των δυνάμεων». Ψάλλοντας αυτά τα λόγια, ο ιερέας συνεχίζει κρυφά την ευχαριστήρια προσευχή· δοξάζει το καλό που στέλνει ο Θεός στους ανθρώπους, την απέραντη αγάπη Του για το δημιούργημά Του, που εκδηλώθηκε με τον ερχομό του Υιού του Θεού στη γη.

Ενθυμούμενος τον Μυστικό Δείπνο, στον οποίο ο Κύριος καθιέρωσε το Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας, ο ιερέας προφέρει δυνατά τα λόγια που είπε ο Σωτήρας σε αυτό: «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το Σώμα Μου, το οποίο έσπασε για σας για την άφεση των αμαρτιών. ” Και επίσης: «Πιείτε από αυτό, όλοι σας, αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για εσάς και για πολλούς για την άφεση των αμαρτιών». Τέλος, ο ιερέας, ενθυμούμενος σε κρυφή προσευχή την εντολή του Σωτήρα να τελέσει Κοινωνία, δοξάζοντας τη ζωή Του, τα βάσανα και τον θάνατό Του, την ανάσταση, την ανάληψη στους ουρανούς και τη δευτέρα παρουσία σε δόξα, προφέρει δυνατά: «Εκ μέρους σου, ό,τι σου προσφέρεται για όλους. και για όλους." Αυτά τα λόγια σημαίνουν: «Φέρνουμε τα δώρα Σου από τους δούλους Σου, Κύριε, για όλα όσα είπαμε».

Οι τραγουδιστές τραγουδούν: «Σε ψάλλουμε, Σε ευλογούμε, Σε ευχαριστούμε, Κύριε. Και προσευχόμαστε, Θεέ μας».

Ο ιερέας, σε μυστική προσευχή, παρακαλεί τον Κύριο να στείλει το Άγιο Πνεύμα Του στους ανθρώπους που στέκονται στην εκκλησία και στα Προσφερόμενα Δώρα, για να τους αγιάσει. Κατόπιν ο ιερέας διαβάζει το τροπάριο τρεις φορές με υποτονικό: «Κύριε, που έστειλε το Πανάγιο Πνεύμα Σου την τρίτη ώρα από τον Απόστολό Σου, μην τον πάρεις μακριά μας, που είναι καλός, αλλά ανανέωσε εμάς που προσευχόμαστε». Ο διάκονος εκφωνεί τον δωδέκατο και δέκατο τρίτο στίχο του 50ού Ψαλμού: «Κτίσον εν εμοί καθαρήν καρδίαν, Θεέ...» και «Μη με αποβάλλεις από την παρουσία Σου...». Τότε ο ιερέας ευλογεί τον Άγιο Αμνό που είναι ξαπλωμένος στην πατέντα και λέει: «Και κάνε αυτό το ψωμί το τίμιο Σώμα του Χριστού σου».

Μετά ευλογεί το ποτήρι λέγοντας: «Και σε αυτό το ποτήρι είναι το πολύτιμο αίμα του Χριστού σου». Και τέλος, ευλογεί τα δώρα μαζί με τα λόγια: «Μεταφράζοντας με το Άγιο Πνεύμα Σου». Σε αυτές τις μεγάλες και άγιες στιγμές, τα Δώρα γίνονται το αληθινό Σώμα και Αίμα του Σωτήρος, αν και παραμένουν ίδια στην όψη με πριν.

Ο ιερέας με τον διάκονο και τους πιστούς προσκυνούν μέχρι τη γη μπροστά στα Τίμια Δώρα, σαν να ήταν ο Βασιλιάς και ο ίδιος ο Θεός. Μετά τον καθαγιασμό των Δώρων, ο ιερέας με κρυφή προσευχή ζητά από τον Κύριο όσοι κοινωνούν να ενισχυθούν σε κάθε καλό, να συγχωρηθούν οι αμαρτίες τους, να πάρουν το Άγιο Πνεύμα και να φτάσουν στη Βασιλεία των Ουρανών, που ο Κύριος επιτρέπει. να στραφούν στον εαυτό Του με τις ανάγκες τους και δεν τους καταδικάζει για ανάξια κοινωνία. Ο ιερέας θυμάται τους αγίους και ιδιαίτερα την Υπεραγία Θεοτόκο και διακηρύσσει δυνατά: «Εξαιρετικά (δηλαδή ιδιαίτερα) για την αγιότατη, την αγνότερη, την ευλογέστατη, την ενδοξότερη Παναγία Θεοτόκο και την Παναγία» και η χορωδία απαντά. με ένα επαινετικό τραγούδι:
Αξίζει να τρώγεσαι, ως αληθινά ευλογημένη, τη Μητέρα του Θεού, την Παναγία και Αμόλυντη και τη Μητέρα του Θεού μας. Σε μεγαλώνουμε, το τιμιότατο Χερουβείμ και τον πιο ένδοξο ασύγκριτο Σεραφείμ, που γέννησε τον Θεό τον Λόγο χωρίς διαφθορά.

Ο ιερέας συνεχίζει να προσεύχεται κρυφά για τους νεκρούς και, προχωρώντας στην προσευχή για τους ζωντανούς, θυμάται δυνατά «στην πρώτη» Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης, ο άρχων επισκοπικός επίσκοπος, η χορωδία απαντά: «Και πάντες και όλα», δηλαδή παρακαλεί τον Κύριο να θυμάται όλους τους πιστούς. Η προσευχή για τους ζωντανούς τελειώνει με το επιφώνημα του ιερέα: «Και δώσε μας με ένα στόμα και μια καρδιά (δηλαδή με μια σύμφωνη γνώμη) να δοξάσουμε και να δοξάσουμε το πιο τιμητικό και θαυμάσιο όνομά Σου, τον Πατέρα και τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων».

Τέλος, ο ιερέας ευλογεί όλους τους παρευρισκόμενους: «Και το έλεος του μεγάλου Θεού και Σωτήρα ημών Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας».
Η λιτανεία της ικεσίας ξεκινά: «Αφού θυμηθήκαμε όλους τους αγίους, ας προσευχηθούμε ξανά και ξανά εν ειρήνη στον Κύριο». Δηλαδή, αφού θυμηθήκαμε όλους τους αγίους, ας προσευχηθούμε πάλι στον Κύριο. Μετά τη λιτανεία, ο ιερέας διακηρύττει: «Και δώσε μας, Δάσκαλε, με τόλμη (με τόλμη, όπως ζητούν τα παιδιά από τον πατέρα τους) να τολμήσουμε (τολμήσουμε) να σε επικαλέσουμε τον Ουράνιο Θεό Πατέρα και να μιλήσουμε».

Η προσευχή «Πάτερ ημών...» ψάλλεται συνήθως μετά από αυτήν από ολόκληρη την εκκλησία.

Με τα λόγια «Ειρήνη σε όλους» ο ιερέας ευλογεί για άλλη μια φορά τους πιστούς.

Ο διάκονος, που στέκεται αυτή την ώρα στον άμβωνα, είναι ζωσμένος σταυρωτά με ένα ωράριο, ώστε, πρώτον, θα ήταν πιο βολικό γι' αυτόν να υπηρετήσει τον ιερέα κατά τη διάρκεια της Κοινωνίας και δεύτερον, να εκφράσει την ευλάβειά του για τα Τίμια Δώρα. μίμηση του σεραφείμ.

Όταν ο διάκονος αναφωνεί: «Ας παρευρεθούμε», η κουρτίνα των Βασιλικών Πυλών κλείνει ως υπενθύμιση της πέτρας που κυλήθηκε στον Πανάγιο Τάφο. Ο ιερέας, σηκώνοντας το Άγιο Αμνό πάνω από την πατέντα, διακηρύσσει δυνατά: «Άγιος στους αγίους». Με άλλα λόγια, τα Τίμια Δώρα μπορούν να δοθούν μόνο σε αγίους, δηλαδή σε πιστούς που έχουν αγιάσει τον εαυτό τους με την προσευχή, τη νηστεία και το Μυστήριο της Μετανοίας. Και, συνειδητοποιώντας την αναξιότητά τους, οι πιστοί απαντούν: «Υπάρχει μόνο ένας άγιος, ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, προς δόξα του Θεού Πατέρα».

Πρώτα, οι κληρικοί κοινωνούν στο βωμό. Ο παπάς σπάει το Αρνί σε τέσσερα μέρη όπως ακριβώς κόπηκε στα προσκομίδια. Το τμήμα με την επιγραφή «IC» χαμηλώνεται στο μπολ και χύνεται επίσης ζεστασιά, δηλαδή ζεστό νερό, ως υπενθύμιση ότι οι πιστοί, υπό το πρόσχημα του κρασιού, δέχονται το αληθινό Αίμα του Χριστού.

Το άλλο μέρος του Αμνού με την επιγραφή «ХС» προορίζεται για την κοινωνία των κληρικών και τα μέρη με τις επιγραφές «NI» και «KA» είναι για τη κοινωνία των λαϊκών. Αυτά τα δύο μέρη κόβονται από ένα αντίγραφο ανάλογα με τον αριθμό αυτών που λαμβάνουν κοινωνία σε μικρά κομμάτια, τα οποία κατεβαίνουν στο Δισκοπότηρο.

Ενώ οι κληρικοί κοινωνούν, η χορωδία ψάλλει έναν ειδικό στίχο, ο οποίος ονομάζεται «μυστήριο», καθώς και κάποιο άσμα κατάλληλο για την περίσταση. Ρώσοι εκκλησιαστικοί συνθέτες έγραψαν πολλά ιερά έργα που δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα της λατρείας, αλλά εκτελούνται από τη χορωδία αυτή τη συγκεκριμένη εποχή. Συνήθως το κήρυγμα γίνεται αυτή την ώρα.

Τέλος, οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν για την κοινωνία των λαϊκών και ο διάκονος με το Τίμιο Ποτήριο στα χέρια λέει: «Προσέγγιση με φόβο Θεού και πίστη».

Ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή πριν από τη Θεία Κοινωνία και οι πιστοί την επαναλαμβάνουν στον εαυτό τους: «Πιστεύω, Κύριε, και ομολογώ ότι είσαι αληθινά ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού, που ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, από τον οποίο Είμαι ο πρώτος.” Πιστεύω επίσης ότι αυτό είναι το πιο αγνό σώμα σας και αυτό είναι το πιο τίμιο αίμα σας. Σε προσεύχομαι: ελέησόν με και συγχώρεσέ με τις αμαρτίες μου, εκούσιες και ακούσιες, με λόγια, με πράξεις, με γνώση και άγνοια, και δώσε μου να μετέχω χωρίς καταδίκη των Αγνότατων Μυστηρίων Σου, για άφεση αμαρτιών και αιώνια ΖΩΗ. Αμήν. Το μυστικό σου δείπνο σήμερα, Υιέ του Θεού, δέξου με ως μέτοχο, γιατί δεν θα πω το μυστικό στους εχθρούς σου, ούτε θα σου δώσω ένα φιλί σαν τον Ιούδα, αλλά σαν κλέφτης θα σε ομολογήσω: θυμήσου με, ω Κύριε, στη Βασιλεία Σου. Είθε η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων Σου να μην είναι για μένα κρίση ή καταδίκη, Κύριε, αλλά για θεραπεία ψυχής και σώματος».

Οι συμμετέχοντες υποκλίνονται στο έδαφος και, διπλώνοντας τα χέρια τους σταυρωτά στο στήθος τους (δεξί χέρι πάνω από το αριστερό), πλησιάζουν με ευλάβεια το δισκοπότηρο, λέγοντας στον ιερέα το χριστιανικό τους όνομα που δόθηκε στη βάπτιση. Δεν χρειάζεται να σταυρωθείτε μπροστά στο κύπελλο, γιατί μπορείτε να το σπρώξετε με μια απρόσεκτη κίνηση. Η χορωδία τραγουδά «Λάβε το Σώμα του Χριστού, γεύσου την αθάνατη βρύση».

Μετά την κοινωνία φιλιούνται κάτω άκρηΙερά ποτήρια και πηγαίνουν στο τραπέζι, όπου το ξεπλένουν με ζεστασιά (εκκλησιαστικό κρασί ανακατεμένο με ζεστό νερό) και λάβετε ένα κομμάτι πρόσφορο. Αυτό γίνεται για να μην μείνει ούτε ένα μικρότερο σωματίδιο των Τιμίων Δώρων στο στόμα και για να μην αρχίσει αμέσως κανείς να τρώει συνηθισμένο καθημερινό φαγητό. Αφού κοινωνήσουν όλοι, ο ιερέας φέρνει το δισκοπότηρο στο θυσιαστήριο και κατεβάζει μέσα του σωματίδια που έχουν πάρει από τη λειτουργία και έφερε πρόσφορα με μια προσευχή ότι ο Κύριος, με το Αίμα Του, θα έπλυνε τις αμαρτίες όλων όσων μνημονεύονταν στη λειτουργία. .

Έπειτα ευλογεί τους πιστούς που ψάλλουν: «Είδαμε το αληθινό φως, λάβαμε το ουράνιο Πνεύμα, βρήκαμε την αληθινή πίστη, λατρεύουμε την αδιαίρετη Τριάδα, γιατί είναι αυτή που μας έσωσε».

Ο διάκονος μεταφέρει την πατέντα στο θυσιαστήριο και ο ιερέας, παίρνοντας στα χέρια του το Άγιο Ποτήριο, ευλογεί όσους προσεύχονται με αυτό. Αυτή η τελευταία εμφάνιση των Τιμίων Δώρων πριν μεταφερθούν στο θυσιαστήριο μας θυμίζει την Ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς μετά την Ανάστασή Του. Έχοντας προσκυνήσει τα Τίμια Δώρα για τελευταία φορά, ως προς τον ίδιο τον Κύριο, οι πιστοί Τον ευχαριστούν για την Κοινωνία και η χορωδία τραγουδά ένα τραγούδι ευγνωμοσύνης: «Είθε τα χείλη μας να γεμίσουν με τον έπαινο Σου, Κύριε, γιατί τραγουδάμε Σου Δόξα, γιατί μας έκανες άξιους να μετέχουμε στα Θεϊκά, αθάνατα και ζωοποιά Μυστήρια Σου. κράτησέ μας στην αγιότητά Σου, και δίδαξέ μας τη δικαιοσύνη Σου όλη την ημέρα. Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια."

Ο διάκονος εκφωνεί σύντομη λιτανεία στην οποία ευχαριστεί τον Κύριο για την Κοινωνία. Ο ιερέας, όρθιος στην Αγία Έδρα, διπλώνει το αντιμήνυμα πάνω στο οποίο ήταν το κύπελλο και η πατέντα και τοποθετεί πάνω του το ευαγγέλιο του βωμού.

Διακηρύσσοντας δυνατά «Θα βγούμε ειρηνικά», δείχνει ότι η λειτουργία τελειώνει και σύντομα οι πιστοί μπορούν να πάνε σπίτι τους ήσυχοι και εν ειρήνη.

Στη συνέχεια ο ιερέας διαβάζει την προσευχή πίσω από τον άμβωνα (γιατί διαβάζεται πίσω από τον άμβωνα) «Ευλόγησε, Κύριε, αυτούς που σε ευλογούν, και αγίασε αυτούς που εμπιστεύονται σε Σένα, σώσε τον λαό Σου και ευλόγησε την κληρονομιά Σου, διατήρησε την εκπλήρωση της Εκκλησίας Σου , αγίασε αυτούς που αγαπούν τη λαμπρότητα του οίκου Σου, τους δοξάζεις με το Θείο Σου με δύναμη και μην εγκαταλείπεις εμάς που εμπιστευόμαστε σε Σένα. Χάρισε την ειρήνη Σου, στις Εκκλησίες Σου, στους ιερείς και σε όλο το λαό Σου. Γιατί κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο είναι άνωθεν, κατεβαίνει από Σένα, τον Πατέρα των φώτων. Και σε Σένα στέλνουμε δόξα και ευχαριστία και λατρεία στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, νυν και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων».

Η χορωδία τραγουδά: «Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου από τώρα και στους αιώνας των αιώνων».

Ο ιερέας ευλογεί για τελευταία φορά τους πιστούς και λέει απόλυση με ένα σταυρό στο χέρι, στραμμένο προς τον ναό. Στη συνέχεια, όλοι πλησιάζουν τον σταυρό για να τον ασπάσουν, να επιβεβαιώσουν την πίστη τους στον Χριστό, στη μνήμη του οποίου τελέστηκε η Θεία Λειτουργία.

Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων

Πρόκειται για λειτουργία που κατά κύριο λόγο τελείται τις ημέρες ειδικής αποχής και βαθιάς νηστείας: Τετάρτη και Παρασκευή όλες τις ημέρες της Αγίας Πεντηκοστής.

Λειτουργία των Προηγιασμένων ΔώρωνΑπό τη φύση του, πρώτα απ' όλα, είναι εσπερινός, για την ακρίβεια, είναι κοινωνία μετά τον Εσπερινό.

Κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής, ακολουθώντας το καταστατικό της εκκλησίας, τις Τετάρτες και τις Παρασκευές γίνεται πλήρης αποχή από το φαγητό μέχρι τη δύση του ηλίου. Αυτές οι μέρες του ιδιαίτερα έντονου σωματικού και πνευματικού κατορθώματος καθαγιάζονται από την προσδοκία της κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, και αυτή η προσδοκία μας στηρίζει στο κατόρθωμά μας, πνευματικό και σωματικό. ο στόχος αυτού του άθλου είναι η χαρά της αναμονής για την απογευματινή κοινωνία.

Δυστυχώς, σήμερα αυτή η κατανόηση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων ως εσπερινής κοινωνίας έχει πρακτικά χαθεί, και ως εκ τούτου η λειτουργία αυτή τελείται παντού, κυρίως το πρωί, όπως και τώρα.

Η λειτουργία αρχίζει με Μέγα Εσπερινό, αλλά το πρώτο επιφώνημα του ιερέα: «Ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, νυν και αεί και στους αιώνες των αιώνων!», όπως και στη Λειτουργία του Ιωάννη. Χρυσόστομος ή Άγιος Βασίλειος ο Μέγας· Έτσι, όλες οι θείες λειτουργίες απευθύνονται στην ελπίδα της Βασιλείας· αυτή η πνευματική προσδοκία είναι που ορίζει ολόκληρη τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή.

Στη συνέχεια, ως συνήθως, ακολουθεί η ανάγνωση του Ψαλμού 103, «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου!» Ο ιερέας διαβάζει προσευχές φωτός, στις οποίες ζητά από τον Κύριο να «γεμίσει τα χείλη μας με έπαινο... για να μεγαλύνουμε το άγιο όνομα» του Κυρίου, «κατά το υπόλοιπο αυτής της ημέρας, αποφύγετε τις διάφορες παγίδες του ο κακός», «περάστε την υπόλοιπη μέρα άμεμπτα μπροστά στην αγία Δόξα.» Κύριοι.

Στο τέλος της ανάγνωσης του Ψαλμού 103, ο διάκονος εκφωνεί τη Μεγάλη Λιτανεία, με την οποία αρχίζει η πλήρης Λειτουργία.

«Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη» είναι τα πρώτα λόγια της λιτανείας, που σημαίνουν ότι με πνευματική ειρήνη πρέπει να αρχίσουμε τις προσευχές μας. Πρώτον, η συμφιλίωση με όλους εναντίον των οποίων έχουμε τα παράπονά μας, τους οποίους οι ίδιοι έχουμε προσβάλει, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη συμμετοχή μας στη λατρεία. Ο ίδιος ο διάκονος δεν κάνει καμία προσευχή, βοηθάει μόνο κατά τη λειτουργία και καλεί τον κόσμο σε προσευχή. Και όλοι εμείς, απαντώντας «Κύριε, ελέησον!», πρέπει να συμμετέχουμε στην κοινή προσευχή, γιατί η ίδια η λέξη «Λειτουργία» σημαίνει κοινή λειτουργία.

Κάθε άτομο που προσεύχεται στην εκκλησία δεν είναι παθητικός θεατής, αλλά συμμετέχων στη θεία λειτουργία. Ο διάκονος μας καλεί σε προσευχή, ο ιερέας προσεύχεται για λογαριασμό όλων των συγκεντρωμένων στην εκκλησία και συμμετέχουμε όλοι μαζί στη λειτουργία.

Κατά τη διάρκεια της λιτανείας, ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή όπου ζητά από τον Κύριο «να ακούσει την προσευχή μας και να ακούσει τη φωνή της προσευχής μας».

Στο τέλος της λιτανείας και το επιφώνημα του ιερέα, ο αναγνώστης αρχίζει να διαβάζει το 18ο κάθισμα, το οποίο αποτελείται από ψαλμούς (119-133), που ονομάζονται «άσμα της αναλήψεως». Τους τραγουδούσαν στα σκαλιά του Ναού της Ιερουσαλήμ, σκαρφαλώνοντάς τους. ήταν το τραγούδι των ανθρώπων που μαζεύονταν για προσευχή, προετοιμάζοντας να συναντήσουν τον Θεό.

Καθώς διαβάζει το πρώτο μέρος του καθίσματος, ο ιερέας αφήνει το Ευαγγέλιο στην άκρη, ξεδιπλώνει το ιερό αντιμήνυμα, μετά το οποίο ο αμνός, καθαγιασμένος στη Λειτουργία της Κυριακής, με τη βοήθεια ενός αντιγράφου και ενός κουταλιού, το μεταφέρει στην πατέντα και τοποθετεί ένα αναμμένο κερί μπροστά του.

Μετά από αυτό ο διάκονος εκφωνεί το λεγόμενο. «μικρή» λιτανεία. «Ας προσευχόμαστε ξανά και ξανά με ειρήνη στον Κύριο», δηλ. «Ξανά και ξανά εν ειρήνη ας προσευχόμαστε στον Κύριο». «Κύριε, ελέησον», απαντά η χορωδία και μαζί της όλοι οι συγκεντρωμένοι. Αυτή την ώρα ο ιερέας προσεύχεται:

«Κύριε, μη μας επιπλήττεις με την οργή Σου, και μη μας τιμωρείς στην οργή Σου... Φώτισε τα μάτια της καρδιάς μας για να γνωρίσουν την Αλήθεια Σου... γιατί δική σου είναι η κυριαρχία, και δική σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα."

Στη συνέχεια το δεύτερο μέρος της ανάγνωσης του 18ου καθίσματος, κατά το οποίο ο ιερέας θυμίζει τον θρόνο με τα Τίμια Δώρα τρεις φορές και υποκλίνεται μέχρι τη γη μπροστά στο θρόνο. Εκφέρεται πάλι η «μικρή» λιτανεία, κατά την οποία ο ιερέας διαβάζει την προσευχή:

«Κύριε Θεέ μας, θυμήσου μας, αμαρτωλούς και άσεμνους δούλους Σου... δώσε μας, Κύριε, ό,τι ζητάμε για σωτηρία και βοήθησέ μας να σε αγαπάμε και να σε φοβόμαστε με όλη μας την καρδιά... γιατί είσαι καλός και φιλάνθρωπος Θεός ...”

Διαβάζεται το τελευταίο, τρίτο μέρος του καθίσματος, κατά το οποίο τα Τίμια Δώρα μεταφέρονται από τον θρόνο στο θυσιαστήριο. Αυτό θα σηματοδοτηθεί από το χτύπημα ενός κουδουνιού, μετά το οποίο όλοι όσοι συγκεντρωθούν, σημειώνοντας τη σημασία και την ιερότητα αυτής της στιγμής, θα πρέπει να γονατίσουν. Μετά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων στο βωμό, η καμπάνα χτυπά ξανά, πράγμα που σημαίνει ότι μπορείτε ήδη να σηκωθείτε από τα γόνατά σας.

Ο παπάς ρίχνει κρασί στο ποτήρι, σκεπάζει τα ιερά σκεύη, αλλά δεν λέει τίποτα. Ολοκληρώνεται η ανάγνωση του τρίτου μέρους του καθίσματος, προφέρεται και πάλι η «μικρή» λιτανεία και το επιφώνημα του ιερέα.

Η χορωδία αρχίζει να τραγουδά στίχους από τους Ψαλμούς 140 και 141: «Κύριε, σε κάλεσα, άκουσέ με!» και η στιχέρα που στρώθηκε για αυτήν την ημέρα.

Στιχέρα- Πρόκειται για λειτουργικά ποιητικά κείμενα που αντικατοπτρίζουν την ουσία της ημέρας που εορτάζεται. Κατά τη διάρκεια αυτού του άσματος, ο διάκονος θυμίζει το βωμό και ολόκληρη την εκκλησία. Το σφίξιμο είναι σύμβολο των προσευχών που προσφέρουμε στον Θεό. Ενώ ψάλλουν τη στιχέρα στο «Και τώρα», οι κληρικοί κάνουν μια τελετουργική είσοδο. Ο προκαθήμενος διαβάζει την προσευχή:

«Το βράδυ, όπως το πρωί και το μεσημέρι, Σε δοξολογούμε, Σε ευλογούμε και Σε προσευχόμαστε... μην αφήσεις τις καρδιές μας να παραμερίσουν σε κακά λόγια ή σκέψεις... λύτρωσέ μας από όλους εκείνους που παγιδεύουν τις ψυχές μας. .. Όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία οφείλεται σε Σένα, στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα».

Οι ιερείς βγαίνουν στη σολέα (την υπερυψωμένη εξέδρα μπροστά από την είσοδο του θυσιαστηρίου) και ο Προκαθήμενος ευλογεί την Αγία Είσοδο με τα λόγια: «Ευλογημένη η είσοδος των αγίων σου, πάντα νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. !» Ο διάκονος, βγάζοντας τον Τίμιο Σταυρό με θυμιατήρι, λέει «Σοφία, συγχώρεσέ με!» «Συγχωρώ» σημαίνει «ας σταθούμε όρθιοι, με ευλάβεια».

Στην Αρχαία Εκκλησία, όταν η λειτουργία ήταν πολύ μεγαλύτερη από σήμερα, οι συγκεντρωμένοι στο ναό κάθονταν όρθιοι σε ιδιαίτερα σημαντικές στιγμές. Το επιφώνημα του διακόνου, που καλεί να σταθούμε όρθιοι και ευλαβικά, μας θυμίζει τη σημασία και την αγιότητα της εισόδου που τελείται. Η χορωδία ψάλλει τον αρχαίο λειτουργικό ύμνο «Ήσυχο Φως».

Οι ιερείς μπαίνουν στο ιερό θυσιαστήριο και ανεβαίνουν στον ορεινό τόπο. Σε αυτό το σημείο θα κάνουμε μια ειδική στάση για να εξηγήσουμε τα επόμενα βήματα. Εύχομαι όλοι μας να συμμετέχουμε ουσιαστικά στη λατρευτική λειτουργία που τελείται.

Μετά το "Ήσυχο φως"
Αγαπημένοι στον Κύριο, αδελφοί και αδελφές! Η είσοδος ολοκληρώθηκε, ο κλήρος ανέβηκε στον ορεινό τόπο. Τις ημέρες εκείνες που τελείται χωριστά ο Εσπερινός, η είσοδος και η ανάβαση στον ψηλό τόπο είναι η κορύφωση της λειτουργίας.

Τώρα είναι η ώρα να τραγουδήσουμε ένα ιδιαίτερο prokeemna. Το προκείμενον είναι εδάφιο από την Αγία Γραφή, τις περισσότερες φορές από το Ψαλτήρι. Για την πρόκεμνα, ο στίχος που επιλέχθηκε είναι ιδιαίτερα δυνατός, εκφραστικός και κατάλληλος για την περίσταση. Το προκείμενο αποτελείται από έναν στίχο, που σωστά λέγεται προκείμενος, και έναν ή τρεις «στίχους» που προηγούνται της επανάληψης του προκειμένου. Το προκείμενο έλαβε το όνομά του γιατί προηγείται της ανάγνωσης από την Αγία Γραφή.

Σήμερα θα ακούσουμε δύο αποσπάσματα από τις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, παρμένα από τα βιβλία της Γένεσης και των Παροιμιών του Σολομώντα. Για καλύτερη κατανόηση, αυτά τα αποσπάσματα θα διαβαστούν σε ρωσική μετάφραση. Ανάμεσα σε αυτά τα αναγνώσματα, που ονομάζονται παρεμίες, τελείται ένα τελετουργικό που θυμίζει κυρίως εκείνες τις εποχές που η Μεγάλη Σαρακοστή ήταν κυρίως η προετοιμασία των κατηχούμενων για το Άγιο Βάπτισμα.

Διαβάζοντας την πρώτη παροιμία, ο ιερέας παίρνει ένα αναμμένο κερί και ένα θυμιατήρι. Στο τέλος της ανάγνωσης, ο ιερέας, τραβώντας τον τίμιο σταυρό με θυμιατήρι, λέει: «Σοφία, συγχώρα!», καλώντας έτσι για ιδιαίτερη προσοχή και ευλάβεια, δείχνοντας την ιδιαίτερη σοφία που περιέχεται στην παρούσα στιγμή.

Τότε ο ιερέας στρέφεται προς τους συγκεντρωμένους και ευλογώντας τους λέει: «Το Φως του Χριστού φωτίζει όλους!» Ένα κερί είναι σύμβολο του Χριστού, του Φωτός του κόσμου. Το άναμμα ενός κεριού κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης σημαίνει ότι όλες οι προφητείες έχουν εκπληρωθεί εν Χριστώ. Η Παλαιά Διαθήκη οδηγεί στον Χριστό όπως ακριβώς η Σαρακοστή οδηγεί στη φώτιση των κατηχουμένων. Το φως του βαπτίσματος, που συνδέει τους κατηχουμένους με τον Χριστό, ανοίγει το μυαλό τους για να κατανοήσουν τις διδασκαλίες του Χριστού.

Σύμφωνα με την καθιερωμένη παράδοση, αυτή τη στιγμή όλοι οι συγκεντρωμένοι γονατίζουν, όπως προειδοποιήθηκε από το χτύπημα μιας καμπάνας. Αφού ειπωθούν τα λόγια από τον ιερέα, η καμπάνα χτυπά ως υπενθύμιση ότι μπορεί κανείς να σηκωθεί από τα γόνατά του.

Ακολουθεί ένα δεύτερο απόσπασμα της Γραφής από το βιβλίο των Παροιμιών του Σολομώντα, το οποίο θα διαβαστεί επίσης σε ρωσική μετάφραση. Μετά τη δεύτερη ανάγνωση από την Παλαιά Διαθήκη, σύμφωνα με τις οδηγίες του καταστατικού, ψάλλονται πέντε στίχοι από τον εσπερινό ψαλμό 140, ξεκινώντας με τον στίχο: «Ας διορθωθεί η προσευχή μου, σαν θυμίαμα μπροστά σου».

Εκείνες τις μέρες που η Λειτουργία δεν είχε ακόμη αποκτήσει τη σημερινή επισημότητα και συνίστατο απλώς στην κοινωνία στον Εσπερινό, αυτοί οι στίχοι ψάλλονταν κατά τη μετάληψη. Τώρα σχηματίζουν μια υπέροχη μετανοητική εισαγωγή στο δεύτερο μέρος της υπηρεσίας, δηλ. στην ίδια τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Ενώ ψάλλουν το «Ας διορθωθεί...» όλοι οι συγκεντρωμένοι ξαπλώνουν προσκυνημένοι και ο ιερέας, όρθιος στο θυσιαστήριο, το θυμίζει και μετά το θυσιαστήριο στο οποίο βρίσκονται τα Τίμια Δώρα.

Στο τέλος του τραγουδιού, ο ιερέας εκφωνεί μια προσευχή που συνοδεύει όλες τις νηστείες - την προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Αυτή η προσευχή, η οποία συνοδεύεται από προσκυνήσεις στο έδαφος, μας ωθεί να κατανοήσουμε σωστά το έργο της νηστείας μας, το οποίο συνίσταται όχι απλώς στον περιορισμό του εαυτού μας στην τροφή, αλλά στην ικανότητα να βλέπουμε και να καταπολεμούμε τις δικές μας αμαρτίες.

Τις ημέρες εκείνες που η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων συμπίπτει με πατρική εορτή ή σε άλλες περιπτώσεις που ορίζονται από τον καταστατικό χάρτη, ορίζονται αναγνώσματα της Αποστολικής Επιστολής και ένα απόσπασμα από το Ευαγγέλιο. Σήμερα, μια τέτοια ανάγνωση δεν απαιτείται από τον χάρτη, πράγμα που σημαίνει ότι δεν θα συμβεί. Πριν την πλήρη λιτανεία, θα κάνουμε μια ακόμη στάση για να κατανοήσουμε καλύτερα την περαιτέρω πορεία της λειτουργίας. Κύριε βοηθήστε όλους!

Μετά το "Ας διορθωθεί..."
Αγαπητοί αδελφοί και αδελφές εν Κυρίω! Ο Εσπερινός τελείωσε και τώρα ολόκληρη η επόμενη πορεία της λειτουργίας είναι η ίδια η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Τώρα ο διάκονος θα κηρύξει ειδική λιτανεία, όταν εσύ κι εγώ πρέπει να εντείνουμε τις προσευχές μας. Κατά την απαγγελία αυτής της λιτανείας, ο ιερέας προσεύχεται να δεχτεί ο Κύριος τις θερμές μας προσευχές και να τις στείλει στον λαό Του, δηλ. πάνω μας, όλοι οι συγκεντρωμένοι στο ναό, προσδοκώντας από αυτόν ανεξάντλητο έλεος, τα πλούσια κτερίσματά Του.

Στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων δεν υπάρχει ονομαστική μνήμη για τους ζώντες και τους νεκρούς. Στη συνέχεια ακολουθεί η λιτανεία για τους κατηχούμενους. Στην Αρχαία Εκκλησία, του μυστηρίου του Βαπτίσματος προηγήθηκε μακρά περίοδος αναγγελίας όσων επιθυμούσαν να γίνουν χριστιανοί.

σαρακοστή- αυτή ακριβώς είναι η ώρα της εντατικής προετοιμασίας για τη Βάπτιση, που συνήθως γινόταν το Μεγάλο Σάββατοή το Πάσχα. Όσοι ετοιμάζονταν να λάβουν το Μυστήριο του Βαπτίσματος παρακολουθούσαν ειδικά κατηχητικά μαθήματα, στα οποία τους εξηγούνταν τα βασικά του ορθόδοξου δόγματος, ώστε η μελλοντική τους ζωή στην Εκκλησία να έχει νόημα. Οι κατηχούμενοι παρακολούθησαν επίσης τις θείες ακολουθίες, ιδιαίτερα τη Λειτουργία, την οποία μπορούσαν να παρακολουθήσουν πριν από τη λιτανεία των κατηχουμένων. Κατά την εκφώνησή του ο διάκονος καλεί όλους τους πιστούς, δηλ. μόνιμα μέλη της Ορθοδόξου κοινότητας, προσεύχεστε για τους κατηχούμενους, για να τους ελεήσει ο Κύριος, να τους αναγγείλει με τον Λόγο της Αλήθειας και να τους αποκαλύψει το Ευαγγέλιο της αλήθειας. Και ο ιερέας αυτή την ώρα προσεύχεται στον Κύριο και Τον παρακαλεί να τους ελευθερώσει (δηλαδή τους κατηχουμένους) από την αρχαία απάτη και τις δολοπλοκίες του εχθρού... και να τους συνδέσει με το πνευματικό ποίμνιο του Χριστού.

Από τα μισά της Σαρακοστής προστίθεται άλλη λιτανεία για τους «φωτισμένους», δηλ. ήδη «έτοιμος για φώτιση». Τελειώνει η περίοδος του μακροχρόνιου κατηχουμένου, που στην Αρχαία Εκκλησία μπορεί να διαρκέσει αρκετά χρόνια, και οι κατηχούμενοι περνούν στην κατηγορία των «φωτισμένων» και σύντομα θα τελεστεί πάνω τους το Μυστήριο του Αγίου Βαπτίσματος. Ο ιερέας αυτή την ώρα προσεύχεται να τους ενδυναμώσει ο Κύριος στην πίστη, να τους επιβεβαιώσει στην ελπίδα, να τους τελειοποιήσει στην αγάπη... και να τους δείξει άξια μέλη του Σώματος του Χριστού.

Τότε ο διάκονος λέει ότι όλοι οι κατηχούμενοι, όλοι όσοι προετοιμάζονται για φώτιση, πρέπει να φύγουν από την εκκλησία. Τώρα μόνο οι πιστοί μπορούν να προσεύχονται στον ναό, δηλ. μόνο βαπτισμένοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Μετά την απομάκρυνση των κατηχούμενων διαβάζονται δύο προσευχές των πιστών.

Στην πρώτη ζητάμε τον καθαρισμό της ψυχής, του σώματος και των συναισθημάτων μας, η δεύτερη προσευχή μας προετοιμάζει για τη μεταφορά των Προηγιασμένων Δώρων. Στη συνέχεια έρχεται η πανηγυρική στιγμή της μεταφοράς των Τιμίων Δώρων στον θρόνο. Εξωτερικά, αυτή η είσοδος μοιάζει με τη Μεγάλη Είσοδο πίσω από τη Λειτουργία, αλλά στην ουσία και την πνευματική σημασία είναι, φυσικά, εντελώς διαφορετική.

Η χορωδία αρχίζει να τραγουδά ένα ειδικό τραγούδι: «Τώρα οι δυνάμεις του ουρανού υπηρετούν μαζί μας αόρατα, γιατί ιδού, ο Βασιλιάς της Δόξας μπαίνει, ιδού, η Θυσία, μυστηριωδώς αφιερωμένη, μεταφέρεται».

Ο ιερέας στο θυσιαστήριο, με τα χέρια υψωμένα, προφέρει τρεις φορές αυτές τις λέξεις, στις οποίες ο διάκονος απαντά: «Ας πλησιάσουμε με πίστη και αγάπη και ας γίνουμε μέτοχοι της Αιώνιας Ζωής. Αλληλούια, Αλληλούια, Αλληλούια».

Κατά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων πρέπει όλοι να γονατίζουν με ευλάβεια.

Ο ιερέας στις Βασιλικές Πόρτες, σύμφωνα με την καθιερωμένη παράδοση, λέει με ήσυχη φωνή: «Ας πλησιάσουμε με πίστη και αγάπη» και τοποθετεί τα Τίμια Δώρα στον θρόνο, τα σκεπάζει, αλλά δεν λέει τίποτα.

Μετά από αυτό λέγεται η προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου με τρία τόξα. Ολοκληρώθηκε η μεταφορά των Τιμίων Δώρων και πολύ σύντομα θα έρθει η στιγμή της Θείας Κοινωνίας των κληρικών και όλων όσοι προετοιμάστηκαν γι' αυτό. Για να γίνει αυτό, θα κάνουμε μια ακόμη στάση για να εξηγήσουμε το τελευταίο μέρος της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων. Κύριε βοηθήστε όλους!

Μετά τη Μεγάλη Είσοδο
Αγαπημένοι στον Κύριο, αδελφοί και αδελφές! Έγινε η πανηγυρική μεταφορά των Τιμίων Δώρων στον θρόνο και τώρα βρισκόμαστε πολύ κοντά στην ίδια στιγμή της θείας κοινωνίας. Τώρα ο διάκονος θα εκφωνήσει λιτανεία ικεσίας και ο ιερέας αυτή την ώρα προσεύχεται να ελευθερώσει ο Κύριος εμάς και τον πιστό λαό Του από κάθε ακαθαρσία, να αγιάσει τις ψυχές και τα σώματα όλων μας, ώστε με καθαρή συνείδηση, χωρίς ντροπή. πρόσωπο, μια φωτισμένη καρδιά... μπορούμε να ενωθούμε με τον ίδιο τον Χριστό Σου, τον αληθινό Θεό μας.

Ακολουθεί η προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών», η οποία ολοκληρώνει πάντα την προετοιμασία μας για την Κοινωνία. Λέγοντας την, την προσευχή του ίδιου του Χριστού, δεχόμαστε έτσι το πνεύμα του Χριστού σαν δικό μας, την προσευχή Του στον Πατέρα σαν δικό μας, το θέλημά Του, την επιθυμία Του, τη ζωή Του σαν δική μας.

Η προσευχή τελειώνει, ο ιερέας μας διδάσκει την ειρήνη, ο διάκονος μας καλεί όλους να σκύψουμε το κεφάλι μπροστά στον Κύριο και αυτή την ώρα διαβάζεται η προσευχή, όπου ο ιερέας, εκ μέρους όλων των συγκεντρωμένων, παρακαλεί τον Κύριο να διαφυλάξτε τον λαό Του και εξευτελίστε μας όλους να μετέχουμε στα ζωογόνα Μυστήρια Του.

Στη συνέχεια ακολουθεί το επιφώνημα του διακόνου - «Ας ακούσουμε», δηλ. Ας είμαστε προσεκτικοί και ο ιερέας, αγγίζοντας με το χέρι του τα Τίμια Δώρα, αναφωνεί: «Ο Προηγιασμένος Άγιος - στους Αγίους!» Αυτό σημαίνει ότι τα Προηγιασμένα Τίμια Δώρα προσφέρονται στους αγίους, δηλ. σε όλα τα πιστά τέκνα του Θεού, σε όλους όσους συγκεντρώθηκαν αυτή τη στιγμή στο ναό. Η χορωδία ψάλλει: «Ένας είναι Άγιος, Ένας είναι Κύριος, Ιησούς Χριστός, προς δόξαν του Θεού Πατέρα. Αμήν". Οι Βασιλικές Πόρτες είναι κλειστές, και έρχεται η στιγμή της κοινωνίας του κλήρου.

Αφού λάβουν τη Θεία Κοινωνία, τα Τίμια Δώρα θα ετοιμαστούν για όλους τους σημερινούς κοινωνούς και θα βυθιστούν στο Δισκοπότηρο. Όλοι όσοι πρόκειται να λάβουν κοινωνία σήμερα πρέπει να είναι ιδιαίτερα προσεκτικοί και συγκεντρωμένοι. Η στιγμή της ένωσής μας με τον Χριστό θα έρθει σύντομα. Κύριε βοηθήστε όλους!

Πριν κοινωνήσουν οι ενορίτες
Αγαπητοί αδελφοί και αδελφές εν Κυρίω! Η Αρχαία Εκκλησία δεν γνώριζε άλλον λόγο για να συμμετάσχει στη Λειτουργία παρά να λάβει εκεί τα Τίμια Δώρα. Σήμερα αυτό το ευχαριστιακό αίσθημα δυστυχώς έχει αποδυναμωθεί. Και μερικές φορές δεν υποπτευόμαστε καν γιατί ερχόμαστε στο ναό του Θεού. Συνήθως ο καθένας θέλει απλώς να προσευχηθεί «για κάτι δικό του», αλλά τώρα ξέρουμε ότι η Ορθόδοξη λατρεία, και ειδικά η Λειτουργία, δεν είναι απλώς μια προσευχή «για κάτι», είναι η συμμετοχή μας στη θυσία του Χριστού, είναι η κοινή μας προσευχή. , κοινή στάση ενώπιον του Θεού, κοινή υπηρεσία στον Χριστό. Όλες οι προσευχές του ιερέα δεν είναι απλώς η προσωπική του έκκληση προς τον Θεό, αλλά μια προσευχή για λογαριασμό όλων των συγκεντρωμένων, για λογαριασμό όλων στην εκκλησία. Συχνά δεν το υποπτευόμαστε καν αυτό, ότι αυτή είναι η προσευχή μας, αυτή είναι η συμμετοχή μας στο Μυστήριο.

Η συμμετοχή στη λατρεία πρέπει φυσικά να είναι συνειδητή. Πρέπει πάντα να αγωνίζεται κανείς να μετέχει των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού κατά τη διάρκεια της λατρείας. Άλλωστε, κάθε βαπτισμένος είναι μέρος του Σώματος του Χριστού και μέσω της καθολικότητας της κοινωνίας μας εμφανίζεται η Εκκλησία του Χριστού σε αυτόν τον κόσμο, που «κείται στο κακό».

Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού, και εμείς είμαστε μέρος αυτού του Σώματος, μέρος της Εκκλησίας. Και για να μην χανόμαστε στην πνευματική μας ζωή, πρέπει συνεχώς να αγωνιζόμαστε για την ένωση με τον Χριστό, που μας δίνεται στο μυστήριο της Θείας Κοινωνίας.

Πολύ συχνά, όταν βαδίζουμε στον δρόμο της πνευματικής βελτίωσης, δεν ξέρουμε τι πρέπει να κάνουμε, πώς να ενεργήσουμε σωστά. Η Εκκλησία μας δίνει όλα όσα χρειαζόμαστε για την αναγέννησή μας. Όλα αυτά μας δίνονται στα Μυστήρια της Εκκλησίας. Και το Μυστήριο των Μυστηρίων, ή, ακριβέστερα, το Μυστήριο της Εκκλησίας - το Μυστήριο που αποκαλύπτει την ίδια τη φύση της Εκκλησίας - είναι το Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας. Επομένως, αν προσπαθήσουμε να γνωρίσουμε τον Χριστό χωρίς να κοινωνήσουμε, τότε δεν θα τα καταφέρουμε ποτέ.

Μπορείτε να γνωρίσετε τον Χριστό μόνο με το να είστε μαζί Του, και το μυστήριο της Κοινωνίας είναι η πόρτα μας προς τον Χριστό, την οποία πρέπει να ανοίξουμε και να Τον δεχτούμε στις καρδιές μας.

Τώρα ήρθε η στιγμή που όλοι όσοι θέλουν να κοινωνήσουν θα ενωθούν με τον Χριστό. Ο ιερέας με το Άγιο Δισκοπότηρο θα κάνει προσευχές πριν από τη Θεία Κοινωνία και όλοι όσοι προετοιμάζονται για Κοινωνία πρέπει να τις ακούσουν προσεκτικά. Πλησιάζοντας το Δισκοπότηρο, πρέπει να διπλώσετε τα χέρια σας σταυρωτά στο στήθος σας και να προφέρετε ξεκάθαρα το χριστιανικό σας όνομα και, αφού λάβετε κοινωνία, να φιλήσετε την άκρη του Δισκοπότηρου και να φύγετε για να πιείτε.

Σύμφωνα με την καθιερωμένη παράδοση, μόνο εκείνα τα παιδιά που είναι ήδη σε θέση να λάβουν ένα μόριο από τον Άγιο Άρτο μπορούν να κοινωνήσουν. Αυτή τη στιγμή, η χορωδία τραγουδά έναν ειδικό μυστήριο στίχο: «Γευθείτε το ψωμί του ουρανού και το ποτήρι της ζωής - και θα δείτε πόσο καλός είναι ο Κύριος».

Όταν ολοκληρωθεί η Κοινωνία, ο ιερέας μπαίνει στο θυσιαστήριο και ευλογεί τον κόσμο στο τέλος της λειτουργίας. Ακολουθεί η τελευταία λιτανεία, στην οποία ευχαριστούμε τον Θεό για την κοινωνία των αθανάτων, ουρανίων και ζωοποιών φοβερών Μυστηρίων του Χριστού, και η τελευταία προσευχή, η λεγόμενη. Το «πίσω από τον άμβωνα» είναι μια προσευχή που συνοψίζει το νόημα αυτής της λειτουργίας. Μετά από αυτό, ο ιερέας εκφωνεί την απόλυση με μνεία των αγίων που εορτάζονται σήμερα, και αυτό είναι, πρώτα απ' όλα, η Παναγία η Αιγύπτια και ο Άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ, Πάπας της Ρώμης, άγιος της αδιαίρετης ακόμη Αρχαίας Εκκλησίας. , στους οποίους ανάγεται η παράδοση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων.

Αυτό θα ολοκληρώσει την υπηρεσία. Εύχομαι τη βοήθεια του Θεού σε όλους τους συγκεντρωμένους και ελπίζω ότι η σημερινή λειτουργία, που σχολιάζεται συνεχώς, θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε καλύτερα το νόημα και τον σκοπό της ορθόδοξης λατρείας, ώστε να έχουμε την επιθυμία στο μέλλον να κατανοήσουμε όλο και περισσότερο την Ορθόδοξη κληρονομιά μας, μέσω της ουσιαστικής συμμετοχής στη λειτουργία, μέσω της συμμετοχής στα Μυστήρια της Αγίας Εκκλησίας. Αμήν.

Ολονύχτια Αγρυπνία

Ολονύχτια αγρυπνία, ή ολονύκτια αγρυπνία, είναι λειτουργία που τελείται το βράδυ την παραμονή των ιδιαίτερα σεβαστών εορτών. Αποτελείται από συνδυασμό του Εσπερινού με τον Όρθρο και την πρώτη ώρα, και ο Εσπερινός και ο Ορθός τελούνται πιο πανηγυρικά και με περισσότερος φωτισμόςναός παρά τις άλλες μέρες.

Η λειτουργία αυτή ονομάζεται κατανυκτική αγρυπνία γιατί στην αρχαιότητα άρχιζε αργά το βράδυ και συνεχιζόταν όλη τη νύχτα μέχρι τα ξημερώματα.

Έπειτα, από συγκατάβαση για τις αδυναμίες των πιστών, άρχισαν να αρχίζουν αυτή τη λειτουργία λίγο νωρίτερα και να κάνουν περικοπές στο διάβασμα και το τραγούδι, και επομένως τελειώνει τώρα όχι τόσο αργά. Διατηρήθηκε το προηγούμενο όνομα της ολονύχτιας αγρυπνίας του.

Εσπερινός

Ο Εσπερινός στη σύνθεσή του ανακαλεί και απεικονίζει τους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης: τη δημιουργία του κόσμου, την πτώση των πρώτων ανθρώπων, την εκδίωξή τους από τον παράδεισο, τη μετάνοια και την προσευχή τους για σωτηρία, στη συνέχεια, την ελπίδα των ανθρώπων, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού. τον Σωτήρα και, τέλος, την εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης.

Ο Εσπερινός, κατά την κατανυκτική αγρυπνία, αρχίζει με το άνοιγμα των βασιλικών θυρών. Ο ιερέας και ο διάκονος θυμιάζουν σιωπηλά το θυσιαστήριο και ολόκληρο το θυσιαστήριο και σύννεφα καπνού θυμιάματος γεμίζουν τα βάθη του θυσιαστηρίου. Αυτή η σιωπηλή παρακέντηση σηματοδοτεί την αρχή της δημιουργίας του κόσμου. «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». Η γη ήταν άμορφη και άδεια. Και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από την αρχέγονη ύλη της γης, αναπνέοντας ζωογόνο δύναμη σε αυτήν. Όμως ο δημιουργικός λόγος του Θεού δεν είχε ακουστεί ακόμη.

Αλλά τώρα, ο ιερέας, που στέκεται μπροστά στο θρόνο, δοξάζει τον Δημιουργό και Δημιουργό του κόσμου με το πρώτο του επιφώνημα - Αγία Τριάδα: «Δόξα στην Αγία και Ομοούσιο και Ζωοδόχο και Αδιαίρετη Τριάδα, πάντα, νυν και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων». Στη συνέχεια καλεί τρεις φορές τους πιστούς: «Ελάτε να προσκυνήσουμε τον Βασιλιά μας Θεό. Ελάτε να προσκυνήσουμε και να πέσουμε μπροστά στον Χριστό, τον Βασιλιά μας Θεό. Ελάτε να προσκυνήσουμε και να πέσουμε στον ίδιο τον Χριστό, τον Βασιλιά και τον Θεό μας. Ελάτε να προσκυνήσουμε και να πέσουμε μπροστά Του». Διότι «όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν (δηλαδή, για να υπάρχουν, για να ζήσουν), και χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε» (Ιωάννης 1:3).

Απαντώντας σε αυτό το κάλεσμα, η χορωδία ψάλλει πανηγυρικά τον 103ο Ψαλμό για τη δημιουργία του κόσμου, δοξάζοντας τη σοφία του Θεού: «Ευλόγησε την ψυχή μου τον Κύριο! Ευλογημένος είσαι, Κύριε! Κύριε, Θεέ μου, έχεις εξυψώσει πολύ τον εαυτό σου (δηλαδή πολύ) ... έχεις δημιουργήσει τα πάντα με σοφία. Θαυμάσια τα έργα Σου, Κύριε! Δόξα σε Σένα, Κύριε, που δημιούργησες τα πάντα!

Κατά το άσμα αυτό, ο ιερέας φεύγει από το θυσιαστήριο, περπατά ανάμεσα στους ανθρώπους και θυμίζει ολόκληρη την εκκλησία και όσους προσεύχονται, και ο διάκονος τον προηγείται με ένα κερί στο χέρι.

Επεξήγηση της Ολονύχτιας Αγρυπνίας
Κάθε μέρα
Αυτή η ιερή τελετή θυμίζει σε όσους προσεύχονται όχι μόνο τη δημιουργία του κόσμου, αλλά και την αρχική, μακάρια, παραδεισένια ζωή των πρώτων ανθρώπων, όταν ο ίδιος ο Θεός περπάτησε ανάμεσα στους ανθρώπους στον παράδεισο. Οι ανοιχτές βασιλικές πόρτες δηλώνουν ότι οι πόρτες του ουρανού ήταν τότε ανοιχτές σε όλους τους ανθρώπους.

Οι άνθρωποι όμως, παρασυρμένοι από τον διάβολο, παραβίασαν το θέλημα του Θεού και αμάρτησαν. Με την πτώση τους, οι άνθρωποι έχασαν την μακάρια ουράνια ζωή τους. Έδιωξαν από τον παράδεισο - και οι πόρτες του ουρανού τους έκλεισαν. Ως ένδειξη αυτού, αφού γίνει το θυμικό στο ναό και στο τέλος του ψαλμού, οι βασιλικές πόρτες κλείνουν.

Ο διάκονος φεύγει από το θυσιαστήριο και στέκεται μπροστά στις κλειστές βασιλικές πόρτες, όπως έκανε κάποτε ο Αδάμ μπροστά στις κλειστές πύλες του ουρανού, και κηρύσσει τη μεγάλη λιτανεία:

Ας προσευχηθούμε στον Κύριο με ειρήνη
Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για την άνωθεν ειρήνη και τη σωτηρία των ψυχών μας... Ας προσευχηθούμε στον Κύριο, συμφιλιωνόμενοι με όλους τους πλησίον μας, μη έχοντας θυμό ή εχθρότητα προς κανέναν.
Ας προσευχηθούμε να μας στείλει ο Κύριος «από πάνω» - ουράνια ειρήνη και να σώσει τις ψυχές μας...
Μετά τη μεγάλη λιτανεία και το επιφώνημα του ιερέα ψάλλονται επιλεγμένοι στίχοι από τους τρεις πρώτους ψαλμούς:

Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που δεν ακολουθεί τη συμβουλή των κακών.
Διότι ο Κύριος διακηρύσσει ότι η οδός των δικαίων θα χαθεί, και η οδός των κακών... Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που δεν συμβουλεύεται τους κακούς.
Γιατί ο Κύριος γνωρίζει τη ζωή των δικαίων, και η ζωή των ασεβών θα χαθεί...
Τότε ο διάκονος κηρύσσει τη μικρή λιτανεία: «Ας προσευχηθούμε ξανά και ξανά (ξανά και ξανά) εν ειρήνη στον Κύριο...

Μετά τη μικρή λιτανεία, η χορωδία φωνάζει σε στίχους από ψαλμούς:

Κύριε, σε κάλεσα, άκουσέ με...
Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί σαν θυμίαμα μπροστά σου...
Άκουσέ με Κύριε... Κύριε! Σας κάνω έκκληση: ακούστε με...
Ας είναι η προσευχή μου σαν θυμίαμα προς Σένα...
Άκουσέ με, Κύριε!..
Ενώ ψάλλει αυτούς τους στίχους, ο διάκονος μυρίζει την εκκλησία.

Αυτή η στιγμή λατρείας, ξεκινώντας από το κλείσιμο των βασιλικών θυρών, στις εκκλήσεις της μεγάλης λιτανείας και στο ψαλμωδία, απεικονίζει τη δεινή κατάσταση που υπέστη το ανθρώπινο γένος μετά την πτώση των πρώτων γονέων, όταν μαζί με την αμαρτία εμφανίστηκαν κάθε είδους ανάγκες, ασθένειες και βάσανα. Φωνάζουμε στον Θεό: «Κύριε, ελέησον!» Ζητάμε ειρήνη και σωτηρία της ψυχής μας. Θρηνούμε που ακούσαμε την πονηρή συμβουλή του διαβόλου. Ζητάμε από τον Θεό άφεση αμαρτιών και απαλλαγή από τα δεινά και εναποθέτουμε όλη μας την ελπίδα στο έλεος του Θεού. Το θυμίαμα του διακόνου αυτή την ώρα σημαίνει εκείνες τις θυσίες που προσφέρθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη, καθώς και τις προσευχές μας στον Θεό.

Στο άσμα των στίχων της Παλαιάς Διαθήκης: «Ο Κύριος έκραξε», προστίθενται στίχοι, δηλαδή ύμνοι της Καινής Διαθήκης, προς τιμήν της εορτής.

Η τελευταία στιχήρα ονομάζεται Θεοτόκος ή δογματιστής, αφού η στιχέρα αυτή ψάλλεται προς τιμήν της Μητέρας του Θεού και εκθέτει το δόγμα (η κύρια διδασκαλία της πίστης) για την ενανθρώπηση του Υιού του Θεού από την Παναγία. Στις δωδέκατες εορτές αντί της Θεομητορικής δογματικής ψάλλεται ειδική στιχέρα προς τιμήν της εορτής.

Όταν ψάλλεται η Μητέρα του Θεού (δογματικά), ανοίγουν οι βασιλικές πόρτες και γίνεται η απογευματινή είσοδος: ο λαμπαδηφόρος βγαίνει από το βωμό από τις βόρειες πόρτες, ακολουθούμενος από έναν διάκονο με θυμιατήρι και μετά ένας ιερέας. Ο ιερέας στέκεται πάνω στο άμβωμα με θέα τις βασιλικές πόρτες, ευλογεί την είσοδο σε σχήμα σταυρού και, αφού ο διάκονος προφέρει τα λόγια: «Συγχωρήστε τη σοφία!» (σημαίνει: άκου τη σοφία του Κυρίου, στάσου ίσια, μείνε ξύπνιος), μπαίνει, μαζί με τον διάκονο, από τις βασιλικές πόρτες στο θυσιαστήριο και στέκεται στον ψηλό τόπο.

Απογευματινή είσοδος
Αυτή την ώρα, η χορωδία τραγουδά ένα τραγούδι στον Υιό του Θεού, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό: «Ήσυχο φως, άγια δόξα του Αθάνατου Πατέρα, Ουράνιο, Άγιο, Ευλογημένο, Ιησού Χριστέ! Έχοντας έρθει στη δύση του ήλιου, έχοντας δει το βραδινό φως, ψάλλουμε για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τον Θεό. Είσαι άξιος ανά πάσα στιγμή να είσαι άγια φωνή. Υιέ του Θεού, δώσε ζωή, για να σε δοξάσει ο κόσμος. (Το ήσυχο φως της αγίας δόξας, ο Αθάνατος Πατήρ των ουρανών, Ιησούς Χριστός! Έχοντας φτάσει στο ηλιοβασίλεμα του ηλίου, έχοντας δει το εσπερινό φως, δοξάζουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα του Θεού. Εσύ, ο Υιός του Θεού, του ζωοδότου, άξιοι να ψάλλονται πάντα από τις φωνές των αγίων.Γι' αυτό ο κόσμος Σε δοξάζει).

Σε αυτό το τραγούδι-ύμνο, ο Υιός του Θεού ονομάζεται ήρεμο φως από τον Επουράνιο Πατέρα, γιατί ήρθε στη γη όχι με πλήρη Θεία δόξα, αλλά ως ήρεμο φως αυτής της δόξας. Αυτός ο ύμνος λέει ότι μόνο με τις φωνές των αγίων (και όχι τα αμαρτωλά χείλη μας) μπορεί να Του προσφερθεί ένα τραγούδι αντάξιο Του και να αποδοθεί η δέουσα δοξολογία.

Η απογευματινή είσοδος θυμίζει στους πιστούς πώς οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με τις υποσχέσεις του Θεού, τους τύπους και τις προφητείες, περίμεναν τον ερχομό του Σωτήρα του κόσμου και πώς εμφανίστηκε στον κόσμο για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους.

Το θυμιατήρι στην απογευματινή είσοδο σημαίνει ότι οι προσευχές μας, με τη μεσιτεία του Κυρίου Σωτήρος, ανεβαίνουν σαν θυμίαμα στον Θεό, και επίσης δηλώνει την παρουσία του Αγίου Πνεύματος στο ναό.

Η σταυροειδής ευλογία της εισόδου σημαίνει ότι μέσω του σταυρού του Κυρίου μας ανοίγονται ξανά οι πόρτες του ουρανού.

Μετά το τραγούδι: «Ήσυχο φως...» ψάλλεται ο προκείμενος, δηλαδή ένας μικρός στίχος από την Αγία Γραφή. Στον Εσπερινό της Κυριακής ψάλλεται: «Βασίλευσε ο Κύριος ενδυόμενος την ομορφιά» και τις άλλες μέρες ψάλλονται άλλοι στίχοι.

Στο τέλος του τραγουδιού του προκείμνα, στις μεγάλες γιορτές διαβάζονται οι παρεμίες. Οι παροιμίες είναι επιλεγμένα εδάφια της Αγίας Γραφής που περιέχουν προφητείες ή υποδεικνύουν πρωτότυπα που σχετίζονται με εορταστικές εκδηλώσεις ή διδάσκουν οδηγίες που φαίνονται να προέρχονται από το πρόσωπο εκείνων των αγίων των οποίων τη μνήμη μνημονεύουμε.

Μετά την πρόκεμνα και την παρεμία, ο διάκονος εκφωνεί ειδική (δηλαδή εντατική) λιτανεία: «Με απαγγελία (λέμε, ας πούμε, αρχίσουμε να προσευχόμαστε) τα πάντα, με όλη μας την ψυχή και με όλη τη σκέψη μας, με μια απαγγελία. ..”

Στη συνέχεια διαβάζεται η προσευχή: «Χάρισε, Κύριε, να σωθούμε απόψε χωρίς αμαρτία...»

Μετά από αυτή την προσευχή, ο διάκονος εκφωνεί παρακλητική λιτανεία: «Ας εκπληρώσουμε (ας πληρώσουμε, προσφέρουμε στο σύνολό της) την απογευματινή μας προσευχή στον Κύριο (Κύριο)…»

Στις μεγάλες γιορτές, μετά από ειδική και παρακλητική λιτανεία, τελείται λιτανεία και ευλογία των άρτων.

Λητεία, ελληνική λέξη, σημαίνει κοινή προσευχή. Η Litiya εκτελείται στο δυτικό τμήμα του ναού, κοντά στις δυτικές θύρες εισόδου. Η προσευχή αυτή στον αρχαίο ναό τελέστηκε στον νάρθηκα, με σκοπό να δοθεί η ευκαιρία στους κατηχουμένους και τους μετανοούντες που στέκονταν εδώ να λάβουν μέρος στη γενική προσευχή με την ευκαιρία της μεγάλης εορτής.

Λίθιο
Μετά τη λιτία, ακολουθεί ευλογία και αγιασμός πέντε άρτων, σιτάρι, κρασί και λάδι, επίσης σε ανάμνηση του αρχαίου εθίμου να μοιράζονται τρόφιμα στους προσευχόμενους, που μερικές φορές έρχονταν από μακριά, για να αναζωογονηθούν κατά τη διάρκεια μιας πολύωρης λειτουργίας. . Τα πέντε ψωμιά ευλογούνται σε ανάμνηση της τροφοδοσίας από τον Σωτήρα των πέντε χιλιάδων με πέντε ψωμιά. Στη συνέχεια, ο ιερέας, κατά τη διάρκεια του Όρθρου, αφού ασπάσει την εορταστική εικόνα, αλείφει τους πιστούς με αγιασμένο λάδι (ελαιόλαδο).

Μετά τη λιτία και αν δεν τελεστεί, τότε μετά τη λιτανεία της ικεσίας ψάλλονται «στιχέρα επί στίχου». Αυτό είναι το όνομα που δίνεται σε ειδικά ποιήματα που γράφτηκαν στη μνήμη ενός γεγονότος που θυμάται.

Ο Εσπερινός ολοκληρώνεται με την ανάγνωση της προσευχής του Αγ. Συμεών ο Θεολήπτης: «Τώρα αφήνεις τον δούλο σου να φύγει, Δάσκαλε, σύμφωνα με τον λόγο σου με ειρήνη· γιατί τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου, την οποία ετοίμασες μπροστά σε όλους τους ανθρώπους, φως για την αποκάλυψη γλώσσες, και δόξα του λαού σου Ισραήλ», στη συνέχεια διαβάζοντας το Τρισάγιο και την Κυρία Παράκληση: «Πάτερ ημών...», ψάλλοντας τον Αγγελικό χαιρετισμό προς την Θεοτόκο: «Παρθένε Θεοτόκε χαίρε...» ή το τροπάριο της εορτής και, τέλος, ψάλλοντας τρεις φορές την προσευχή του δίκαιου Ιώβ: «Ευλογημένο το όνομα του Κυρίου από τώρα και στους αιώνας», η τελική ευλογία του ιερέα: «Ευλογείται η χάρη και η αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα. εσύ πάντα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων».

Λήξη Εσπερινού - παράκληση Αγ. Συμεών ο Θεολήπτης και ο Αγγελικός χαιρετισμός προς την Θεοτόκο (Θεοτόκος, Παναγία, Χαίρε) - υποδηλώνουν την εκπλήρωση της υπόσχεσης του Θεού για τον Σωτήρα.

Αμέσως μετά το τέλος του Εσπερινού, κατά την Κατανυκτική Αγρυπνία, ο Όρθρος αρχίζει με την ανάγνωση των Εξαψαλμών.

Πρωινή προσευχή

Το δεύτερο μέρος της ολονύχτιας αγρυπνίας - Πρωινή προσευχήμας θυμίζει τους χρόνους της Καινής Διαθήκης: την εμφάνιση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στον κόσμο για τη σωτηρία μας και την ένδοξη Ανάστασή Του.

Το ξεκίνημα του Matins μας παραπέμπει ευθέως στη Γέννηση του Χριστού. Ξεκινά με μια δοξολογία των αγγέλων που εμφανίστηκαν στους ποιμένες της Βηθλεέμ: «Δόξα εν υψίστοις Θεώ, και επί γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους».

Στη συνέχεια διαβάζεται ο έκτος ψαλμός, δηλαδή έξι επιλεγμένοι ψαλμοί του βασιλιά Δαβίδ (3, 37, 62, 87, 102 και 142), οι οποίοι απεικονίζουν την αμαρτωλή κατάσταση των ανθρώπων, γεμάτα προβλήματα και συμφορές, και εκφράζουν ένθερμα τη μοναδική ελπίδα. οι άνθρωποι περιμένουν το έλεος του Θεού. Οι πιστοί ακούν τους Εξαψαλμούς με ιδιαίτερη συγκεντρωμένη ευλάβεια.

Μετά τον Εξάψαλμο ο διάκονος εκφωνεί τη Μεγάλη Λιτανεία.

Στη συνέχεια, ένα σύντομο τραγούδι με στίχους για την εμφάνιση του Ιησού Χριστού στον κόσμο στους ανθρώπους τραγουδιέται δυνατά και χαρούμενα: «Ο Θεός είναι ο Κύριος και εμφανίστηκε σε εμάς, ευλογημένος αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». δηλ. ο Θεός είναι Κύριος, και εμφανίστηκε σε εμάς, και είναι άξιος δοξολογίας, πηγαίνοντας στη δόξα του Κυρίου.

Μετά από αυτό ψάλλεται ένα τροπάριο, δηλαδή ένα τραγούδι προς τιμήν μιας εορτής ή ενός εορταζόμενου αγίου, και διαβάζονται καθίσματα, δηλ. επιμέρους μέρη του Ψαλτηρίου, που αποτελούνται από πολλούς διαδοχικούς ψαλμούς. Η ανάγνωση του καθίσματος, καθώς και η ανάγνωση των Εξαψαλμών, μας καλεί να σκεφτούμε την καταστροφική αμαρτωλή μας κατάσταση και να εναποθέσουμε κάθε ελπίδα στο έλεος και τη βοήθεια του Θεού. Κάθισμα σημαίνει κάθεσαι, αφού μπορεί κανείς να κάθεται διαβάζοντας κάθισμα.

Στο τέλος του καθίσματος ο διάκονος εκφωνεί τη μικρή λιτανεία και στη συνέχεια τελείται ο πολυέλεος. Ο Πολυέλεος είναι ελληνική λέξη και σημαίνει «πολύ έλεος» ή «πολύς φωτισμός».

Ο πολυέλεος είναι το πιο επίσημο μέρος της ολονύχτιας αγρυπνίας και εκφράζει τη δόξα του ελέους του Θεού που μας έδειξε με την έλευση του Υιού του Θεού στη γη και την ολοκλήρωση του έργου της σωτηρίας μας από τη δύναμη του διαβόλου και του θανάτου .

Ο Πολυέλεος ξεκινάει με το πανηγυρικό υμνολογικό τραγούδι:

Δοξάστε το όνομα του Κυρίου, δοξάστε τους δούλους του Κυρίου. Αλληλούια!

Ευλογητός ο Κύριος της Σιών, που κατοικεί στην Ιερουσαλήμ. Αλληλούια!

Ομολογήστε στον Κύριο ότι είναι καλός, γιατί το έλεός Του μένει για πάντα. Αλληλούια!

δηλαδή δοξάστε τον Κύριο, γιατί είναι καλός, γιατί το έλεός Του (προς τους ανθρώπους) διαρκεί για πάντα.

Όταν ψάλλονται αυτοί οι στίχοι, όλα τα λυχνάρια του ναού ανάβουν, οι βασιλικές πόρτες ανοίγουν και ο ιερέας, πριν από έναν διάκονο με ένα κερί, αφήνει το θυσιαστήριο και θυμιάζει σε ολόκληρο τον ναό, ως ένδειξη ευλάβειας για Ο Θεός και οι άγιοί Του.

Πολυέλεος
Μετά το τραγούδι αυτών των στίχων, τα ειδικά τροπάρια της Κυριακής ψάλλονται τις Κυριακές. δηλαδή χαρμόσυνα τραγούδια προς τιμήν της Ανάστασης του Χριστού, που διηγούνται πώς εμφανίστηκαν άγγελοι στους μυροφόρους που ήρθαν στον τάφο του Σωτήρος και τους ανακοίνωσαν για την ανάσταση του Ιησού Χριστού.

Σε άλλες μεγάλες γιορτές αντί για τροπάρια της Κυριακής ψάλλεται μεγέθυνση πριν από την εικόνα της εορτής, δηλαδή σύντομος εγκωμιαστικός στίχος προς τιμήν εορτής ή αγίου. (Σε μεγαλώνουμε, πάτερ Νικόλαε, και τιμούμε την αγία σου μνήμη, γιατί προσεύχεσαι για μας, Χριστέ ο Θεός μας)

μεγαλείο
Μετά τα Κυριακάτικα τροπάρια, ή μετά τη μεγέθυνση, ο διάκονος απαγγέλλει τη μικρή λιτανεία, μετά τον προκείμενο και ο ιερέας διαβάζει το Ευαγγέλιο.

Στην Κυριακάτικη λειτουργία διαβάζεται το Ευαγγέλιο για την Ανάσταση του Χριστού και για τις εμφανίσεις του αναστημένο Χριστού στους μαθητές Του και σε άλλες γιορτές διαβάζεται το Ευαγγέλιο σχετικά με το εορταζόμενο γεγονός ή τη δοξολογία του αγίου.

Διαβάζοντας το Ευαγγέλιο
Μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, στην Κυριακάτικη λειτουργία ψάλλεται πανηγυρικό άσμα προς τιμήν του Αναστάντος Κυρίου: «Έχοντας δει την Ανάσταση του Χριστού, ας προσκυνήσουμε τον Άγιο Κύριο Ιησού, τον μοναδικό αναμάρτητο. Προσκυνούμε τον Σταυρό Σου, Χριστέ, και ψάλλουμε και δοξάζουμε την αγία σου ανάσταση: γιατί είσαι ο Θεός μας. Γνωρίζουμε (εκτός) Εσένα αλλιώς· ονομάζουμε το όνομά Σου. Ελάτε όλοι οι πιστοί να προσκυνήσουμε την Αγία Ανάσταση του Χριστού. Ιδού, γιατί η χαρά ήρθε σε όλο τον κόσμο μέσω του σταυρού, ευλογώντας πάντα τον Κύριο, ψάλλουμε την ανάστασή Του: έχοντας υπομείνει τη σταύρωση, καταστρέψτε τον θάνατο με θάνατο».

Το Ευαγγέλιο φέρεται στη μέση του ναού και οι πιστοί το προσκυνούν. Σε άλλες γιορτές, οι πιστοί λατρεύουν την εορταστική εικόνα. Ο ιερέας τους αλείφει με ευλογημένο λάδι και μοιράζει αγιασμένο ψωμί.

Αφού ψάλλει: «Η Ανάσταση του Χριστού: ψάλλονται μερικές ακόμη σύντομες προσευχές. Κατόπιν ο διάκονος διαβάζει την προσευχή: «Σώσον, ο Θεός, τον λαόν σου»... και μετά το επιφώνημα του ιερέα: «Ελές και γενναιοδωρία»... αρχίζει να ψάλλεται ο κανόνας.

Ο κανόνας στο Matins είναι μια συλλογή τραγουδιών που συντάσσονται σύμφωνα με έναν ορισμένο κανόνα. Ο «Κανόνας» είναι ελληνική λέξη που σημαίνει «κανόνας».

Διαβάζοντας τον κανόνα
Ο κανόνας χωρίζεται σε εννέα μέρη (τραγούδια). Ο πρώτος στίχος κάθε τραγουδιού που τραγουδιέται ονομάζεται ίρμος, που σημαίνει σύνδεση. Αυτοί οι ιρμοί φαίνεται να συνδέουν ολόκληρη τη σύνθεση του κανόνα σε ένα σύνολο. Οι υπόλοιποι στίχοι κάθε μέρους (τραγούδι) ως επί το πλείστον διαβάζονται και ονομάζονται τροπάρια. Ο δεύτερος ύμνος του κανόνα, ως μετανοϊκός ύμνος, τελείται μόνο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής.

Ιδιαίτερες προσπάθειες έγιναν στη σύνθεση αυτών των τραγουδιών: St. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο Κοσμάς ο Μάιος, ο Ανδρέας ο Κρητικός (ο μεγάλος κανόνας της μετανοίας) και πολλοί άλλοι. Ταυτόχρονα, καθοδηγούνταν πάντα από ορισμένες ψαλμωδίες και προσευχές ιερών προσώπων, δηλαδή: του προφήτη Μωυσή (για 1 και 2 ίρμους), την προφήτισσα Άννα, τη μητέρα του Σαμουήλ (για τον 3ο ίρμο), τον προφήτη Αββακούμ ( για 4 ίρμους), τον προφήτη Ησαΐα (για τον 5ο Ίρμο), τον προφήτη Ιωνά (για τον 6ο Ίρμο), τους τρεις νέους (για τον 7ο και τον 8ο Ίρμο) και τον ιερέα Ζαχαρία, πατέρα του Ιωάννη του Βαπτιστή (για τον 9ο Ίρμο ).

Πριν από τον ένατο Ίρμο, ο διάκονος αναφωνεί: «Ας υψώσουμε τη Θεομήτορα και τη Μητέρα του Φωτός τραγουδώντας!». και θυμιατίζει στο ναό.

Την ώρα αυτή η χορωδία ψάλλει το άσμα της Θεοτόκου: «Η ψυχή μου μεγαλύνει τον Κύριον και αγαλλιάζει το πνεύμα μου εν Θεώ Σωτήρα μου... Κάθε στίχος ενώνεται με ένα ρεφρέν: «Το τιμιώτατο χερουβείμ και το ενδοξότερο χωρίς σύγκριση Σεραφείμ. , που χωρίς διαφθορά γέννησε τον Θεό Λόγο, την πραγματική Μητέρα του Θεού, Σε μεγαλύνουμε».

Στο τέλος του τραγουδιού της Θεοτόκου, η χορωδία συνεχίζει τραγουδώντας τον κανόνα (9ο τραγούδι).

Για το γενικό περιεχόμενο του κανόνα μπορούμε να πούμε τα εξής. Το Irmoses θυμίζει στους πιστούς περιόδους της Παλαιάς Διαθήκης και γεγονότα από την ιστορία της σωτηρίας μας και σταδιακά φέρνει τις σκέψεις μας πιο κοντά στο γεγονός της Γέννησης του Χριστού. Τα τροπάρια του κανόνα είναι αφιερωμένα σε γεγονότα της Καινής Διαθήκης και αντιπροσωπεύουν μια σειρά από ποιήματα ή άσματα προς τιμήν του Κυρίου και της Μητέρας του Θεού, καθώς και προς τιμήν του γεγονότος που εορτάζεται ή του αγίου που δοξάζεται αυτήν την ημέρα.

Μετά τον κανόνα ψάλλονται δοξολογικοί ψαλμοί - στίχη επαίνων - στους οποίους όλα τα δημιουργήματα του Θεού καλούνται να δοξάσουν τον Κύριο: «Κάθε πνοή ας δοξάζει τον Κύριο...»

Μετά την ψαλμωδία ακολουθεί μεγάλη δοξολογία. Οι βασιλικές πόρτες ανοίγουν κατά το άσμα της τελευταίας στιχηράς (στην Ανάσταση της Θεοτόκου) και ο ιερέας διακηρύσσει: «Δόξα σοι, που μας έδειξες το φως!». (Στην αρχαιότητα, αυτό το επιφώνημα προηγήθηκε της εμφάνισης της ηλιακής αυγής).

Η χορωδία ψάλλει μια μεγάλη δοξολογία, η οποία ξεκινά με τα λόγια: «Δόξα εν υψίστοις Θεώ, και επί γης ειρήνη, εν ανδρών καλή θέληση. Σε δοξολογούμε, Σε ευλογούμε, υποκλίνουμε, Σε δοξολογούμε, Σε ευχαριστούμε, μεγάλος για χάρη της δόξας Σου...»

Στη «μεγάλη δοξολογία» ευχαριστούμε τον Θεό για το φως της ημέρας και για το δώρο του πνευματικού Φωτός, δηλαδή τον Χριστό τον Σωτήρα, που φώτισε τους ανθρώπους με τη διδασκαλία Του - το φως της αλήθειας.

Η «Μεγάλη Δοξολογία» ολοκληρώνεται με το Τρισάγιο: «Άγιος ο Θεός...» και το τροπάριο της εορτής.

Μετά από αυτό, ο διάκονος εκφωνεί δύο συνεχόμενες λιτανείες: μια αυστηρή και μια παρακλητική.

Ο ορθός στην ολονύχτια αγρυπνία τελειώνει με απόλυση - ο ιερέας, απευθυνόμενος στους πιστούς, λέει: «Χριστός ο αληθινός Θεός μας (και στην Κυριακάτικη λειτουργία: Ανέστη ο Χριστός ο αληθινός Θεός μας...), με τις προσευχές του Η Αγνή Μητέρα Του, οι ένδοξοι άγιοι, ο Απόστολος... και όλοι οι άγιοι, θα ελεήσει και θα μας σώσει, γιατί είναι καλός και λάτρης της ανθρωπότητας».

Εν κατακλείδι, η χορωδία ψάλλει μια προσευχή που ο Κύριος θα διαφυλάξει για πολλά χρόνια την Ορθόδοξη Επισκοπή, τον κυβερνώντα επίσκοπο και όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς.

Αμέσως μετά αρχίζει το τελευταίο μέρος της κατανυκτικής αγρυπνίας - η πρώτη ώρα.

Η λειτουργία της πρώτης ώρας αποτελείται από την ανάγνωση ψαλμών και προσευχών, στις οποίες ζητάμε από τον Θεό να «ακούει τη φωνή μας το πρωί» και να διορθώνει τα έργα των χεριών μας όλη την ημέρα. Η λειτουργία της 1ης ώρας τελειώνει με ένα νικηφόρο άσμα προς τιμήν της Μητέρας του Θεού: «Στον εκλεκτό Βοεβόδα, νικητή, γιατί ελευθερώθηκες από το κακό, ας ψάλλουμε ευχαριστίες στους δούλους Σου, τη Μητέρα του Θεού. Αλλά όπως έχεις μια ακατανίκητη δύναμη, λύσε μας από κάθε πρόβλημα, έτσι σε φωνάζουμε: Χαίρε, άπαντη Νύφη». Σε αυτό το τραγούδι αποκαλούμε τη Μητέρα του Θεού «τον νικητή ηγέτη ενάντια στο κακό». Τότε ο ιερέας εκφωνεί την απόλυση της 1ης ώρας. Αυτό τελειώνει την ολονύχτια αγρυπνία.

Οι θείες λειτουργίες είναι αναπόσπαστο μέρος της εκκλησιαστικής ζωής. Οι ορθόδοξες εκκλησίες υψώνονται για χάρη τους.

Οι ακολουθίες που γίνονται στην Εκκλησία δεν είναι απλώς μια θρησκευτική πράξη και τελετουργία, αλλά η ίδια η πνευματική ζωή: ιδιαίτερα το Μυστήριο της Λειτουργίας. Οι υπηρεσίες είναι ποικίλες, αλλά παρ' όλη την ποικιλομορφία υπόκεινται σε ένα αρκετά σαφές σύστημα.

Ποιες λειτουργίες γίνονται στην Εκκλησία; Σας λέμε τα πιο σημαντικά πράγματα που πρέπει να γνωρίζετε.

Θεία λειτουργία στην Εκκλησία των Τριών Αγίων στο Παρίσι. Φωτογραφία: patriarchia.ru

Λειτουργίες στην Εκκλησία

Η λειτουργική ζωή της Εκκλησίας αποτελείται από τρεις κύκλους:

• Κύκλος έτους:όπου η κεντρική γιορτή είναι το Πάσχα.
• Εβδομαδιαίος κύκλος:όπου η κύρια μέρα είναι η Κυριακή
• Και ο ημερήσιος κύκλος:στην οποία η κεντρική λειτουργία είναι η Λειτουργία.

Στην πραγματικότητα, το πιο σημαντικό πράγμα που πρέπει να γνωρίζετε για τις λειτουργίες είναι ότι με όλη την ποικιλομορφία τους, το κύριο πράγμα είναι η Λειτουργία. Για χάρη της υπάρχει όλος ο ημερήσιος κύκλος και όλες οι λειτουργίες που γίνονται στο ναό είναι «προπαρασκευαστικές» γι' αυτό. (Το "Προπαρασκευαστικό" δεν σημαίνει δευτερεύον, αλλά σημαίνει ότι προετοιμάζουν έναν Χριστιανό για το κύριο πράγμα που μπορεί να είναι στην πνευματική του ζωή - την Κοινωνία.)

Εξωτερικά, οι υπηρεσίες διαφέρουν μεταξύ τους σε μια λίγο πολύ επίσημη εμφάνιση. Για παράδειγμα, στη Λειτουργία συμμετέχει ολόκληρος ο ιερατικός βαθμός που βρίσκεται στο ναό ή το μοναστήρι, καθώς και η χορωδία. Και στην υπηρεσία των «ωρών» (ουσιαστικά, της ανάγνωσης των προσευχών και ορισμένων ψαλμών) υπάρχει μόνο ένας αναγνώστης και ένας ιερέας, που αυτή τη στιγμή είναι κρυμμένος στο βωμό.

Ποιες λειτουργίες γίνονται στην Εκκλησία;

Ο καθημερινός κύκλος των ακολουθιών στην Ορθόδοξη Εκκλησία αποτελείται από εννέα ακολουθίες. Τώρα χωρίζονται συμβατικά σε βραδινές και πρωινές (γίνονται σε εκκλησίες το πρωί ή το βράδυ, ενώνονται σαν σε μια ενιαία απογευματινή ή πρωινή λειτουργία), αλλά αρχικά, μια φορά κι έναν καιρό, κατανεμήθηκαν ομοιόμορφα σε όλη τη διάρκεια της ημέρας και Νύχτα.

Παράλληλα, στην αρχή της ημέρας Εκκλησιαστική παράδοσηΘεωρείται 6 η ώρα το βράδυ. Γι' αυτό όσοι προετοιμάζονται για την Κοινωνία πρέπει να είναι παρόντες απογευματινές υπηρεσίεςτην προηγούμενη μέρα - έτσι ώστε ολόκληρη η ημέρα της εκκλησίας να φωτιστεί από το επερχόμενο Μυστήριο.

Το μυστήριο της Λειτουργίας και η κοινωνία αποτελούν το κέντρο όλου του λειτουργικού κύκλου στην Εκκλησία. Φωτογραφία: patriarchia.ru

Σήμερα ο λειτουργικός κύκλος έχει αποκτήσει την εξής μορφή. (Στην πλήρη μορφή του, λαμβάνει χώρα, κατά κανόνα, μόνο σε μοναστηριακές εκκλησίες.)

Απογευματινές υπηρεσίες:

• 9η ώρα
• Εσπερινός
• Συμμορφωθείτε
• Πρωινή προσευχή
  • (την παραμονή των εορτών ή το βράδυ του Σαββάτου απογευματινές υπηρεσίεςενωθείτε στην Ολονύχτια Αγρυπνία)
• 1η ώρα

Πρωινές υπηρεσίες:

• Γραφείο μεσονυκτίου
• 3η και 6η ώρα
• Λειτουργία

Στις «ενοριακές» εκκλησίες ο κύκλος συνήθως περιορίζεται στις ακόλουθες λειτουργίες:

Το απόγευμα:Εσπερινός, Όρθρος
Το πρωί:Ώρες και Θεία Λειτουργία

Ιδανικά, η Λειτουργία σε οποιαδήποτε εκκλησία θα πρέπει να γίνεται καθημερινά - αφού η λατρεία δεν είναι τελετουργία, αλλά η Πνοή του ναού. Ωστόσο, σε ενορίες όπου υπάρχει μόνο ένας ιερέας ή όχι πολλοί ενορίτες, οι λειτουργίες τελούνται λιγότερο συχνά. Τουλάχιστον: Κυριακές και...

Ποιες είναι οι απαιτήσεις στην Εκκλησία;

Οι απαιτήσεις είναι αναπόσπαστο μέρος της εκκλησιαστικής ζωής. Πρόκειται για υπηρεσίες που δεν έχουν σαφές ωράριο και εξυπηρετούνται ανάλογα με την ανάγκη. Συγκεκριμένα:

• Λειτουργία προσευχής.Εκκλησιαστικές προσευχές σε διάφορες περιστάσεις σε διάφορες ώρες (και όχι μόνο στην εκκλησία). Για παράδειγμα, μια υπηρεσία προσευχής πριν σημαντικό γεγονός, ή για πολεμιστές, ή για ειρήνη, ή για βροχή σε περίπτωση ανελέητης ξηρασίας. Σε ορισμένες εκκλησίες, οι προσευχές γίνονται τακτικά σε ορισμένες ημέρες.
• Βάπτισμα.
• Κηδεία του εκλιπόντος.
• Μνημόσυνο:προσευχή για τους αείμνηστους.

Διαβάστε αυτήν και άλλες αναρτήσεις στην ομάδα μας στο

Η δημόσια λατρεία, ή, όπως λέει ο λαός, οι εκκλησιαστικές λειτουργίες, είναι το κύριο πράγμα για το οποίο προορίζονται οι εκκλησίες μας. Καθημερινά η Ορθόδοξη Εκκλησία τελεί απογευματινές, πρωινές και απογευματινές ακολουθίες σε εκκλησίες. Κάθε μία από αυτές τις υπηρεσίες αποτελείται με τη σειρά της από τρεις τύπους υπηρεσιών, που συνδυάζονται συλλογικά σε έναν καθημερινό κύκλο υπηρεσιών:

εσπερινός - από την 9η ώρα, εσπερινός και συμπλήρωση.

πρωί - από τα μεσάνυχτα γραφείο, ματ και 1η ώρα.

ημερήσια - από την 3η ώρα, 6η ώρα και Θεία Λειτουργία.

Έτσι, ολόκληρος ο ημερήσιος κύκλος αποτελείται από εννέα υπηρεσίες.

Στην Ορθόδοξη λατρεία, πολλά δανείζονται από τη λατρεία των χρόνων της Παλαιάς Διαθήκης. Για παράδειγμα, η αρχή μιας νέας ημέρας δεν θεωρείται τα μεσάνυχτα, αλλά έξι η ώρα το βράδυ. Γι' αυτό η πρώτη λειτουργία του ημερήσιου κύκλου είναι ο Εσπερινός.

Στον Εσπερινό, η Εκκλησία θυμάται τα κύρια γεγονότα της ιερής ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης: τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό, την πτώση των πρωτόγονων, τη Μωσαϊκή νομοθεσία και τη διακονία των προφητών. Οι Χριστιανοί ευχαριστούν τον Κύριο για την ημέρα που έζησαν.

Μετά τον Εσπερινό, σύμφωνα με τους Εκκλησιαστικούς Κανόνες, υποτίθεται ότι θα τελεσθεί το Compline. Κατά μία έννοια, πρόκειται για δημόσιες προσευχές για τον ύπνο του μέλλοντος, στις οποίες θυμόμαστε την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση και την απελευθέρωση των δικαίων από τη δύναμη του διαβόλου.

Τα μεσάνυχτα υποτίθεται ότι θα τελεστεί η τρίτη λειτουργία του ημερήσιου κύκλου - το Μεσονυκτικό Γραφείο. Αυτή η υπηρεσία ιδρύθηκε για να υπενθυμίσει στους Χριστιανούς τη Δευτέρα Παρουσία του Σωτήρος και την Εσχάτη Κρίση.

Πριν από την ανατολή του ηλίου, σερβίρεται το Matins - μια από τις μεγαλύτερες υπηρεσίες. Είναι αφιερωμένο στα γεγονότα της επίγειας ζωής του Σωτήρος και περιέχει πολλές προσευχές τόσο μετάνοιας όσο και ευγνωμοσύνης.

Περίπου στις επτά το πρωί εκτελούν την 1η ώρα. Έτσι ονομάζεται η σύντομη λειτουργία στην οποία η Ορθόδοξη Εκκλησία θυμάται την παρουσία του Ιησού Χριστού στη δίκη του αρχιερέα Καϊάφα.

Η 3η ώρα (εννέα το πρωί) σερβίρεται σε ανάμνηση των γεγονότων που έλαβαν χώρα στο Άνω δωμάτιο της Σιών, όπου το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους Αποστόλους και στο Πραιτώριο του Πιλάτου, όπου ο Σωτήρας καταδικάστηκε σε θάνατο. .

Η 6η ώρα (μεσημέρι) είναι η ώρα της σταύρωσης του Κυρίου και η 9η ώρα (τρεις το μεσημέρι) είναι η ώρα του θανάτου Του στο σταυρό. Οι προαναφερθείσες υπηρεσίες είναι αφιερωμένες σε αυτές τις εκδηλώσεις.

Η κύρια θεία λειτουργία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ένα είδος κέντρου του καθημερινού κύκλου, είναι η Θεία Λειτουργία. Σε αντίθεση με άλλες λειτουργίες, η λειτουργία παρέχει την ευκαιρία όχι μόνο να θυμηθούμε τον Θεό και ολόκληρη την επίγεια ζωή του Σωτήρα, αλλά και να ενώσουμε πραγματικά μαζί Του στο μυστήριο της Κοινωνίας, που καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Κύριο κατά τη διάρκεια του Μυστικού Δείπνου. Ανάλογα με την ώρα, η λειτουργία πρέπει να τελείται μεταξύ της 6ης και 9ης ώρας, πριν το μεσημέρι, την ώρα πριν το δείπνο, γι' αυτό λέγεται και λειτουργία.

Η σύγχρονη λειτουργική πρακτική έχει επιφέρει τις δικές της αλλαγές στους κανονισμούς του Χάρτη. Έτσι, στους ενοριακούς ναούς το Compline τελείται μόνο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής και το Μεσονυκτικό Γραφείο τελείται μια φορά το χρόνο, την παραμονή του Πάσχα. Η 9η ώρα σερβίρεται εξαιρετικά σπάνια. Οι υπόλοιπες έξι υπηρεσίες του ημερήσιου κύκλου συνδυάζονται σε δύο ομάδες των τριών υπηρεσιών.

Το βράδυ τελείται διαδοχικά ο Εσπερινός, ο Όρθρος και η 1η ώρα. Την παραμονή των Κυριακών και των εορτών, οι υπηρεσίες αυτές συνδυάζονται σε μια λειτουργία που ονομάζεται κατανυκτική αγρυπνία. Στην αρχαιότητα, οι Χριστιανοί προσεύχονταν συχνά μέχρι την αυγή, δηλαδή έμεναν ξύπνιοι όλη τη νύχτα. Οι σύγχρονες ολονύχτιες αγρυπνίες διαρκούν δύο έως τέσσερις ώρες στις ενορίες και τρεις έως έξι ώρες στα μοναστήρια.

Το πρωί γίνεται διαδοχικά η 3η, η 6η ώρα και η Θεία Λειτουργία. Σε εκκλησίες με μεγάλες εκκλησίες, γίνονται δύο λειτουργίες τις Κυριακές και τις αργίες - νωρίς και αργά. Και των δύο προηγείται η ανάγνωση των ωρών.

Τις ημέρες εκείνες που δεν γίνεται λειτουργία (για παράδειγμα, την Παρασκευή της Μεγάλης Εβδομάδας), τελείται μια σύντομη ακολουθία εικονογραφικών. Αυτή η λειτουργία αποτελείται από κάποια ψαλμωδία της λειτουργίας και, όπως λες, την «απεικονίζει». Αλλά οι εικαστικές τέχνες δεν έχουν το καθεστώς μιας ανεξάρτητης υπηρεσίας.

Οι θείες λειτουργίες περιλαμβάνουν επίσης την εκτέλεση όλων των μυστηρίων, τελετουργίες, ανάγνωση ακαθιστών στην εκκλησία, κοινοτικές αναγνώσεις πρωινών και βραδινών προσευχών, κανόνες για τη Θεία Κοινωνία.