Διαβάστε ιστορίες από την αρχαία Ελλάδα. Μύθοι της αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς του Ολύμπου. Μύθοι για τον θεό Ερμή

Οι μύθοι για τους θεούς και την πάλη τους με γίγαντες και τιτάνες εκτίθενται κυρίως με βάση το ποίημα του Ησίοδου «Θεογονία» (Η καταγωγή των θεών). Μερικοί θρύλοι είναι επίσης δανεισμένοι από τα ποιήματα του Ομήρου «Ιλιάδα» και «Οδύσσεια» και το ποίημα «Μεταμορφώσεις» (Μεταμορφώσεις) του Ρωμαίου ποιητή Οβίδιου.

Στην αρχή υπήρχε μόνο αιώνιο, απεριόριστο, σκοτεινό Χάος. Περιείχε την πηγή της ζωής στον κόσμο. Όλα προέκυψαν από το απέραντο Χάος - όλος ο κόσμος και οι αθάνατοι θεοί. Από το Χάος καταγόταν και η θεά Γη, Γαία. Απλώνεται ευρέως, ισχυρό, δίνοντας ζωή σε οτιδήποτε ζει και μεγαλώνει πάνω του. Μακριά κάτω από τη Γη, όσο ο απέραντος, φωτεινός ουρανός είναι μακριά μας, σε αμέτρητα βάθη, γεννήθηκε ο ζοφερός Τάρταρος - μια φοβερή άβυσσος γεμάτη αιώνιο σκοτάδι. Από το Χάος, την πηγή της ζωής, γεννήθηκε μια ισχυρή δύναμη που ζωντανεύει τα πάντα, η Αγάπη - Έρωτας. Ο κόσμος άρχισε να δημιουργείται. Το απέραντο χάος γέννησε το Αιώνιο Σκοτάδι - Έρεβος και τη σκοτεινή Νύχτα - Νιούκτα. Και από τη Νύχτα και το Σκοτάδι βγήκε το αιώνιο Φως - ο Αιθέρας και η χαρούμενη φωτεινή Ημέρα - η Έμερα. Το φως εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο και νύχτα και μέρα άρχισαν να αντικαθιστούν η μία την άλλη.

Η πανίσχυρη, εύφορη Γη γέννησε τον απέραντο γαλάζιο Ουρανό - τον Ουρανό, και ο Ουρανός απλώθηκε πάνω στη Γη. Τα ψηλά βουνά που γεννήθηκαν από τη Γη υψώθηκαν περήφανα προς το μέρος του και η πάντα θορυβώδης Θάλασσα απλώθηκε ευρέως.

Η Μητέρα Γη γέννησε τον Ουρανό, τα βουνά και τη θάλασσα, και δεν έχουν πατέρα.

Ο Ουρανός - Παράδεισος - βασίλευε στον κόσμο. Πήρε για γυναίκα του την εύφορη Γη. Ο Ουρανός και η Γαία είχαν έξι γιους και έξι κόρες - ισχυρούς, τρομερούς τιτάνες. Ο γιος τους, ο Ωκεανός Τιτάνας, που ρέει γύρω από ολόκληρη τη γη σαν απεριόριστο ποτάμι, και η θεά Θέτις γέννησε όλους τους ποταμούς που κυλούν τα κύματα τους στη θάλασσα και τις θεές της θάλασσας - τις Ωκεανίδες. Ο Τιτάνας Ιπερίων και η Θεία έδωσαν στον κόσμο παιδιά: τον Ήλιο - Ήλιο, τη Σελήνη - τη Σελήνη και την κατακόκκινη Αυγή - ροζ-δάχτυλο Ηώ (Αυρόρα). Από τον Αστραίο και την Ηώ ήρθαν όλα τα αστέρια που καίνε στον σκοτεινό νυχτερινό ουρανό, και όλοι οι άνεμοι: ο θυελλώδης βόρειος άνεμος Βορέας, ο ανατολικός Εύρος, ο υγρός νότιος Νότος και ο απαλός δυτικός άνεμος Ζέφυρος, κουβαλώντας σύννεφα βαριά από τη βροχή.

Εκτός από τους τιτάνες, η πανίσχυρη Γη γέννησε τρεις γίγαντες - κύκλωπες με το ένα μάτι στο μέτωπο - και τρεις τεράστιους, σαν βουνά, πενήντα κεφάλια γίγαντες - εκατοντάδες όπλων (hecatoncheires), που ονομάστηκαν έτσι επειδή ο καθένας τους είχε ένα εκατό χέρια. Τίποτα δεν μπορεί να αντισταθεί στην τρομερή δύναμή τους· η στοιχειώδης τους δύναμη δεν γνωρίζει όρια.

Ο Ουρανός μισούσε τα γιγάντια παιδιά του· τα φυλάκισε σε βαθύ σκοτάδι στα έγκατα της θεάς της Γης και δεν τους επέτρεψε να έρθουν στο φως. Η μητέρα τους Γη υπέφερε. Την καταπίεζε αυτό το φοβερό φορτίο που περιείχε στα βάθη της. Κάλεσε τα παιδιά της, τους Τιτάνες, και τους έπεισε να επαναστατήσουν ενάντια στον πατέρα τους Ουρανό, αλλά φοβήθηκαν να σηκώσουν τα χέρια τους εναντίον του πατέρα τους. Μόνο ο νεότερος από αυτούς, ο ύπουλος Κρον, ανέτρεψε με πονηριά τον πατέρα του και του αφαίρεσε την εξουσία.

Ως τιμωρία για τον Κρον, η Νύχτα της Θεάς γέννησε μια ολόκληρη σειρά από τρομερές ουσίες: Τανάτα - θάνατος, Έρις - διχόνοια, Απάτα - εξαπάτηση, Κερ - καταστροφή, Ύπνος - ένα όνειρο με ένα σμήνος από σκοτεινά, βαριά οράματα, Νέμεση ποιος ξέρει κανένα έλεος - εκδίκηση για εγκλήματα - και πολλά άλλα. Η φρίκη, η διαμάχη, η εξαπάτηση, ο αγώνας και η ατυχία έφεραν αυτούς τους θεούς στον κόσμο όπου ο Κρόνος βασίλευε στον θρόνο του πατέρα του.

Η εικόνα της ζωής των θεών στον Όλυμπο δίνεται από τα έργα του Ομήρου - την Ιλιάδα και την Οδύσσεια, που εξυμνούν τη φυλετική αριστοκρατία και τον βασιλέα που την οδηγεί ως Οι καλύτεροι άνθρωποιστέκεται πολύ ψηλότερα από τον υπόλοιπο πληθυσμό. Οι θεοί του Ολύμπου διαφέρουν από τους αριστοκράτες και τον βασιλέα μόνο στο ότι είναι αθάνατοι, ισχυροί και μπορούν να κάνουν θαύματα.

Ο Κρον δεν ήταν σίγουρος ότι η εξουσία θα έμενε για πάντα στα χέρια του. Φοβόταν ότι τα παιδιά του θα επαναστατούσαν εναντίον του και θα τον υπέβαλλαν στην ίδια μοίρα στην οποία καταδίκασε τον πατέρα του Ουρανό. Φοβόταν τα παιδιά του. Και ο Κρον διέταξε τη γυναίκα του τη Ρέα να του φέρει τα παιδιά που γεννήθηκαν και τα κατάπιε αλύπητα. Η Ρέα τρομοκρατήθηκε όταν είδε την τύχη των παιδιών της. Ο Κρόνος έχει ήδη καταπιεί πέντε: την Εστία, τη Δήμητρα, την Ήρα, τον Άδη (Άδη) και τον Ποσειδώνα.

Η Ρέα δεν ήθελε να χάσει το τελευταίο της παιδί. Μετά από συμβουλή των γονιών της, Ουρανού-Ουρανού και Γαίας-Γης, αποσύρθηκε στο νησί της Κρήτης και εκεί, σε μια βαθιά σπηλιά, γεννήθηκε ο μικρότερος γιος της ο Δίας. Σε αυτή τη σπηλιά, η Ρέα έκρυψε τον γιο της από τον σκληρό πατέρα της και αντί για τον γιο της του έδωσε μια μακριά πέτρα τυλιγμένη σε σπάργανα για να τον καταπιεί. Ο Κρον δεν είχε ιδέα ότι είχε εξαπατηθεί από τη γυναίκα του.

Εν τω μεταξύ, ο Δίας μεγάλωσε στην Κρήτη. Οι νύμφες Αδράστεα και Ιδέα αγαπούσαν τον μικρό Δία· τον τάισαν με το γάλα της θεϊκής κατσίκας Αμάλθειας. Οι μέλισσες έφεραν μέλι στον μικρό Δία από τις πλαγιές ψηλό βουνόΥπαγορεύσεις. Στην είσοδο της σπηλιάς οι νεαροί Κουρήτες χτυπούσαν με τα ξίφη τους τις ασπίδες τους κάθε φορά που έκλαιγε ο μικρός Δίας, για να μην τον ακούσει ο Κρόνος να κλαίει και ο Δίας να μην έχει τη μοίρα των αδελφών του.

Ο όμορφος και ισχυρός θεός Δίας μεγάλωσε και ωρίμασε. Επαναστάτησε εναντίον του πατέρα του και τον ανάγκασε να φέρει πίσω στον κόσμο τα παιδιά που είχε απορροφήσει. Το ένα μετά το άλλο, ο Κρον έβγαζε από το στόμα τα παιδιά-θεούς του, όμορφους και λαμπερούς. Άρχισαν να πολεμούν με τον Κρον και τους Τιτάνες για την εξουσία σε όλο τον κόσμο.

Αυτός ο αγώνας ήταν τρομερός και επίμονος. Τα παιδιά του Κρον εγκαταστάθηκαν στον ψηλό Όλυμπο. Μερικοί από τους τιτάνες πήραν επίσης το μέρος τους, και οι πρώτοι ήταν ο τιτάνας Ocean και η κόρη του Styx και τα παιδιά τους Zeal, Power και Victory. Αυτός ο αγώνας ήταν επικίνδυνος για τους Ολύμπιους θεούς. Οι αντίπαλοί τους, οι Τιτάνες, ήταν ισχυροί και τρομεροί. Όμως οι Κύκλωπες ήρθαν σε βοήθεια του Δία. Του σφυρηλάτησαν βροντές και αστραπές, ο Δίας τους πέταξε στους τιτάνες. Ο αγώνας είχε ήδη κρατήσει δέκα χρόνια, αλλά η νίκη δεν έγερνε σε καμία πλευρά. Τελικά, ο Δίας αποφάσισε να ελευθερώσει τους εκατό οπλισμένους γίγαντες Hecatoncheires από τα έγκατα της γης. τους κάλεσε να βοηθήσουν. Τρομεροί, τεράστιοι σαν βουνά, βγήκαν από τα έγκατα της γης και όρμησαν στη μάχη. Έσκισαν ολόκληρους βράχους από τα βουνά και τους πέταξαν στους τιτάνες. Εκατοντάδες βράχοι πέταξαν προς τους τιτάνες όταν πλησίασαν τον Όλυμπο. Η γη βόγκηξε, ένας βρυχηθμός γέμισε τον αέρα, τα πάντα γύρω έτρεμαν. Ακόμα και ο Τάρταρος ανατρίχιασε από αυτόν τον αγώνα.

Ο Δίας έριξε πύρινους κεραυνούς και εκκωφαντικά βροντές τη μία μετά την άλλη. Η φωτιά κατέκλυσε όλη τη γη, οι θάλασσες έβρασαν, ο καπνός και η δυσωδία σκέπασαν τα πάντα με ένα χοντρό πέπλο.

Τελικά, οι πανίσχυροι τιτάνες αμφιταλαντεύτηκαν. Οι δυνάμεις τους έσπασαν, νικήθηκαν. Οι Ολύμπιοι τους αλυσόδεσαν και τους έριξαν στα ζοφερά Τάρταρα, στο αιώνιο σκοτάδι. Στις χάλκινες άφθαρτες πύλες του Τάρταρου, οι εκατοντάδες οπλισμένοι εκατοντάδες στάθηκαν φρουροί, και φρουρούν για να μην ελευθερωθούν ξανά από τον Τάρταρο οι πανίσχυροι τιτάνες. Η δύναμη των τιτάνων στον κόσμο έχει περάσει.

Όμως ο αγώνας δεν τελείωσε εκεί. Η Γαία-Γη θύμωσε με τον Ολύμπιο Δία που φέρθηκε τόσο σκληρά στα ηττημένα τιτάνα παιδιά της. Παντρεύτηκε τον ζοφερό Τάρταρο και γέννησε το τρομερό εκατοντακέφαλο τέρας Τυφών. Τεράστιος, με εκατό κεφάλια δράκων, ο Τυφών σηκώθηκε από τα έγκατα της γης. Τίναξε τον αέρα με ένα άγριο ουρλιαχτό. Το γάβγισμα των σκύλων, οι ανθρώπινες φωνές, ο βρυχηθμός ενός θυμωμένου ταύρου, ο βρυχηθμός ενός λιονταριού ακούστηκαν σε αυτό το ουρλιαχτό. Ταραγμένες φλόγες στροβιλίστηκαν γύρω από τον Τυφώνα και η γη σείστηκε κάτω από τα βαριά βήματά του. Οι θεοί ανατρίχιασαν από τη φρίκη, αλλά ο Δίας ο Κεραυνός όρμησε με τόλμη πάνω του και ξέσπασε η μάχη. Ο κεραυνός έλαμψε ξανά στα χέρια του Δία και βρόντηξε. Η γη και το στερέωμα κλονίστηκαν μέχρι το μεδούλι. Η γη φούντωσε ξανά με λαμπερή φλόγα, όπως και κατά τη διάρκεια της μάχης με τους τιτάνες. Οι θάλασσες έβραζαν και μόνο στην προσέγγιση του Τυφώνα. Εκατοντάδες πύρινα αστραπιαία βέλη έπεσαν από τον κεραυνό Δία. φαινόταν σαν η φωτιά τους να έκανε τον ίδιο τον αέρα να καίει και τα σκοτεινά σύννεφα να καίνε. Ο Δίας έκαψε όλα τα εκατό κεφάλια του Τυφώνα. Ο Τυφών κατέρρευσε στο έδαφος. τόση ζέστη έβγαινε από το σώμα του που όλα γύρω του έλιωσαν. Ο Δίας σήκωσε το σώμα του Τυφώνα και το πέταξε στο ζοφερό Τάρταρο, που τον γέννησε. Αλλά ακόμη και στον Τάρταρο, ο Τυφών απειλεί επίσης τους θεούς και όλα τα έμβια όντα. Προκαλεί καταιγίδες και εκρήξεις. γέννησε τον τρομερό δικέφαλο σκύλο Ορφ με την Έχιδνα, μισή γυναίκα, μισό φίδι, κολασμένοςΚέρβερα, Λερναία Ύδρα και Χίμαιρα. Ο Τυφών συχνά κλονίζει τη γη.

Νικολάι Κουν

Θρύλοι και μύθοι της αρχαίας Ελλάδας

Μέρος πρώτο. Θεοί και ήρωες

Οι μύθοι για τους θεούς και την πάλη τους με γίγαντες και τιτάνες εκτίθενται κυρίως με βάση το ποίημα του Ησίοδου «Θεογονία» (Η καταγωγή των θεών). Μερικοί θρύλοι είναι επίσης δανεισμένοι από τα ποιήματα του Ομήρου «Ιλιάδα» και «Οδύσσεια» και το ποίημα «Μεταμορφώσεις» (Μεταμορφώσεις) του Ρωμαίου ποιητή Οβίδιου.

Στην αρχή υπήρχε μόνο αιώνιο, απεριόριστο, σκοτεινό Χάος. Περιείχε την πηγή της ζωής στον κόσμο. Όλα προέκυψαν από το απέραντο Χάος - όλος ο κόσμος και οι αθάνατοι θεοί. Από το Χάος καταγόταν και η θεά Γη, Γαία. Απλώνεται ευρέως, ισχυρό, δίνοντας ζωή σε οτιδήποτε ζει και μεγαλώνει πάνω του. Μακριά κάτω από τη Γη, όσο ο απέραντος, φωτεινός ουρανός είναι μακριά μας, σε αμέτρητα βάθη, γεννήθηκε ο ζοφερός Τάρταρος - μια φοβερή άβυσσος γεμάτη αιώνιο σκοτάδι. Από το Χάος, την πηγή της ζωής, γεννήθηκε μια ισχυρή δύναμη που ζωντανεύει τα πάντα, η Αγάπη - Έρωτας. Ο κόσμος άρχισε να δημιουργείται. Το απέραντο χάος γέννησε το Αιώνιο Σκοτάδι - Έρεβος και τη σκοτεινή Νύχτα - Νιούκτα. Και από τη Νύχτα και το Σκοτάδι βγήκε το αιώνιο Φως - ο Αιθέρας και η χαρούμενη φωτεινή Ημέρα - η Έμερα. Το φως εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο και νύχτα και μέρα άρχισαν να αντικαθιστούν η μία την άλλη.

Η πανίσχυρη, εύφορη Γη γέννησε τον απέραντο γαλάζιο Ουρανό - τον Ουρανό, και ο Ουρανός απλώθηκε πάνω στη Γη. Τα ψηλά βουνά που γεννήθηκαν από τη Γη υψώθηκαν περήφανα προς το μέρος του και η πάντα θορυβώδης Θάλασσα απλώθηκε ευρέως.

Η Μητέρα Γη γέννησε τον Ουρανό, τα βουνά και τη θάλασσα, και δεν έχουν πατέρα.

Ο Ουρανός - Παράδεισος - βασίλευε στον κόσμο. Πήρε για γυναίκα του την εύφορη Γη. Ο Ουρανός και η Γαία είχαν έξι γιους και έξι κόρες - ισχυρούς, τρομερούς τιτάνες. Ο γιος τους, ο Ωκεανός Τιτάνας, που ρέει γύρω από ολόκληρη τη γη σαν απεριόριστο ποτάμι, και η θεά Θέτις γέννησε όλους τους ποταμούς που κυλούν τα κύματα τους στη θάλασσα και τις θεές της θάλασσας - τις Ωκεανίδες. Ο Τιτάνας Ιπερίων και η Θεία έδωσαν στον κόσμο παιδιά: τον Ήλιο - Ήλιο, τη Σελήνη - τη Σελήνη και την κατακόκκινη Αυγή - ροζ-δάχτυλο Ηώ (Αυρόρα). Από τον Αστραίο και την Ηώ ήρθαν όλα τα αστέρια που καίνε στον σκοτεινό νυχτερινό ουρανό, και όλοι οι άνεμοι: ο θυελλώδης βόρειος άνεμος Βορέας, ο ανατολικός Εύρος, ο υγρός νότιος Νότος και ο απαλός δυτικός άνεμος Ζέφυρος, κουβαλώντας σύννεφα βαριά από τη βροχή.

Εκτός από τους τιτάνες, η πανίσχυρη Γη γέννησε τρεις γίγαντες - κύκλωπες με το ένα μάτι στο μέτωπο - και τρεις τεράστιους, σαν βουνά, πενήντα κεφάλια γίγαντες - εκατοντάδες όπλων (hecatoncheires), που ονομάστηκαν έτσι επειδή ο καθένας τους είχε ένα εκατό χέρια. Τίποτα δεν μπορεί να αντισταθεί στην τρομερή δύναμή τους· η στοιχειώδης τους δύναμη δεν γνωρίζει όρια.

Ο Ουρανός μισούσε τα γιγάντια παιδιά του· τα φυλάκισε σε βαθύ σκοτάδι στα έγκατα της θεάς της Γης και δεν τους επέτρεψε να έρθουν στο φως. Η μητέρα τους Γη υπέφερε. Την καταπίεζε αυτό το φοβερό φορτίο που περιείχε στα βάθη της. Κάλεσε τα παιδιά της, τους Τιτάνες, και τους έπεισε να επαναστατήσουν ενάντια στον πατέρα τους Ουρανό, αλλά φοβήθηκαν να σηκώσουν τα χέρια τους εναντίον του πατέρα τους. Μόνο ο νεότερος από αυτούς, ο ύπουλος Κρον, ανέτρεψε με πονηριά τον πατέρα του και του αφαίρεσε την εξουσία.

Ως τιμωρία για τον Κρον, η Νύχτα της Θεάς γέννησε μια ολόκληρη σειρά από τρομερές ουσίες: Τανάτα - θάνατος, Έρις - διχόνοια, Απάτα - εξαπάτηση, Κερ - καταστροφή, Ύπνος - ένα όνειρο με ένα σμήνος από σκοτεινά, βαριά οράματα, Νέμεση ποιος ξέρει κανένα έλεος - εκδίκηση για εγκλήματα - και πολλά άλλα. Η φρίκη, η διαμάχη, η εξαπάτηση, ο αγώνας και η ατυχία έφεραν αυτούς τους θεούς στον κόσμο όπου ο Κρόνος βασίλευε στον θρόνο του πατέρα του.

Η εικόνα της ζωής των θεών στον Όλυμπο δίνεται από τα έργα του Ομήρου - την Ιλιάδα και την Οδύσσεια, που δοξάζουν τη φυλετική αριστοκρατία και τον βασιλέα που την οδηγεί ως τον καλύτερο λαό, που στέκεται πολύ ψηλότερα από τον υπόλοιπο πληθυσμό. Οι θεοί του Ολύμπου διαφέρουν από τους αριστοκράτες και τον βασιλέα μόνο στο ότι είναι αθάνατοι, ισχυροί και μπορούν να κάνουν θαύματα.

Γέννηση του Δία

Ο Κρον δεν ήταν σίγουρος ότι η εξουσία θα έμενε για πάντα στα χέρια του. Φοβόταν ότι τα παιδιά του θα επαναστατούσαν εναντίον του και θα τον υπέβαλλαν στην ίδια μοίρα στην οποία καταδίκασε τον πατέρα του Ουρανό. Φοβόταν τα παιδιά του. Και ο Κρον διέταξε τη γυναίκα του τη Ρέα να του φέρει τα παιδιά που γεννήθηκαν και τα κατάπιε αλύπητα. Η Ρέα τρομοκρατήθηκε όταν είδε την τύχη των παιδιών της. Ο Κρόνος έχει ήδη καταπιεί πέντε: την Εστία, τη Δήμητρα, την Ήρα, τον Άδη (Άδη) και τον Ποσειδώνα.

Η Ρέα δεν ήθελε να χάσει το τελευταίο της παιδί. Μετά από συμβουλή των γονιών της, Ουρανού-Ουρανού και Γαίας-Γης, αποσύρθηκε στο νησί της Κρήτης και εκεί, σε μια βαθιά σπηλιά, γεννήθηκε ο μικρότερος γιος της ο Δίας. Σε αυτή τη σπηλιά, η Ρέα έκρυψε τον γιο της από τον σκληρό πατέρα της και αντί για τον γιο της του έδωσε μια μακριά πέτρα τυλιγμένη σε σπάργανα για να τον καταπιεί. Ο Κρον δεν είχε ιδέα ότι είχε εξαπατηθεί από τη γυναίκα του.

Εν τω μεταξύ, ο Δίας μεγάλωσε στην Κρήτη. Οι νύμφες Αδράστεα και Ιδέα αγαπούσαν τον μικρό Δία· τον τάισαν με το γάλα της θεϊκής κατσίκας Αμάλθειας. Οι μέλισσες έφεραν μέλι στον μικρό Δία από τις πλαγιές του ψηλού βουνού Δίκτα. Στην είσοδο της σπηλιάς οι νεαροί Κουρήτες χτυπούσαν με τα ξίφη τους τις ασπίδες τους κάθε φορά που έκλαιγε ο μικρός Δίας, για να μην τον ακούσει ο Κρόνος να κλαίει και ο Δίας να μην έχει τη μοίρα των αδελφών του.

Ο Δίας ανατρέπει τον Κρόνο. Ο αγώνας των Ολύμπιων θεών με τους Τιτάνες

Ο όμορφος και ισχυρός θεός Δίας μεγάλωσε και ωρίμασε. Επαναστάτησε εναντίον του πατέρα του και τον ανάγκασε να φέρει πίσω στον κόσμο τα παιδιά που είχε απορροφήσει. Το ένα μετά το άλλο, ο Κρον έβγαζε από το στόμα τα παιδιά-θεούς του, όμορφους και λαμπερούς. Άρχισαν να πολεμούν με τον Κρον και τους Τιτάνες για την εξουσία σε όλο τον κόσμο.

Αυτός ο αγώνας ήταν τρομερός και επίμονος. Τα παιδιά του Κρον εγκαταστάθηκαν στον ψηλό Όλυμπο. Μερικοί από τους τιτάνες πήραν επίσης το μέρος τους, και οι πρώτοι ήταν ο τιτάνας Ocean και η κόρη του Styx και τα παιδιά τους Zeal, Power και Victory. Αυτός ο αγώνας ήταν επικίνδυνος για τους Ολύμπιους θεούς. Οι αντίπαλοί τους, οι Τιτάνες, ήταν ισχυροί και τρομεροί. Όμως οι Κύκλωπες ήρθαν σε βοήθεια του Δία. Του σφυρηλάτησαν βροντές και αστραπές, ο Δίας τους πέταξε στους τιτάνες. Ο αγώνας είχε ήδη κρατήσει δέκα χρόνια, αλλά η νίκη δεν έγερνε σε καμία πλευρά. Τελικά, ο Δίας αποφάσισε να ελευθερώσει τους εκατό οπλισμένους γίγαντες Hecatoncheires από τα έγκατα της γης. τους κάλεσε να βοηθήσουν. Τρομεροί, τεράστιοι σαν βουνά, βγήκαν από τα έγκατα της γης και όρμησαν στη μάχη. Έσκισαν ολόκληρους βράχους από τα βουνά και τους πέταξαν στους τιτάνες. Εκατοντάδες βράχοι πέταξαν προς τους τιτάνες όταν πλησίασαν τον Όλυμπο. Η γη βόγκηξε, ένας βρυχηθμός γέμισε τον αέρα, τα πάντα γύρω έτρεμαν. Ακόμα και ο Τάρταρος ανατρίχιασε από αυτόν τον αγώνα.

Ο Δίας έριξε πύρινους κεραυνούς και εκκωφαντικά βροντές τη μία μετά την άλλη. Η φωτιά κατέκλυσε όλη τη γη, οι θάλασσες έβρασαν, ο καπνός και η δυσωδία σκέπασαν τα πάντα με ένα χοντρό πέπλο.

Τελικά, οι πανίσχυροι τιτάνες αμφιταλαντεύτηκαν. Οι δυνάμεις τους έσπασαν, νικήθηκαν. Οι Ολύμπιοι τους αλυσόδεσαν και τους έριξαν στα ζοφερά Τάρταρα, στο αιώνιο σκοτάδι. Στις χάλκινες άφθαρτες πύλες του Τάρταρου, οι εκατοντάδες οπλισμένοι εκατοντάδες στάθηκαν φρουροί, και φρουρούν για να μην ελευθερωθούν ξανά από τον Τάρταρο οι πανίσχυροι τιτάνες. Η δύναμη των τιτάνων στον κόσμο έχει περάσει.

Οι αρχαιότεροι θεοί της Αρχαίας Ελλάδας, γνωστοί σε εμάς από τους μύθους, ήταν προσωποποιήσεις εκείνων των δυνάμεων της φύσης, των οποίων η δραστηριότητα καθορίζει τη φυσική ζωή και προκαλεί στην ανθρώπινη καρδιά είτε φόβο και φρίκη, είτε ελπίδα και εμπιστοσύνη - προσωποποιήσεις δυνάμεων μυστηριωδών για τον άνθρωπο. αλλά προφανώς κυριαρχούσε στη μοίρα του, που ήταν τα πρώτα αντικείμενα ειδωλοποίησης μεταξύ όλων των λαών. Αλλά οι θεοί της Αρχαίας Ελλάδας δεν ήταν μόνο σύμβολα των δυνάμεων της εξωτερικής φύσης. Ταυτόχρονα, ήταν οι δημιουργοί και οι θεματοφύλακες όλων των ηθικών αγαθών, προσωποποιήσεις όλων των δυνάμεων της ηθικής ζωής. Όλες εκείνες οι δυνάμεις του ανθρώπινου πνεύματος που δημιουργούν πολιτιστική ζωή, και η ανάπτυξη του οποίου ανάμεσα στον ελληνικό λαό του έδωσε τέτοια σπουδαίοςστην ιστορία της ανθρωπότητας, επενδύθηκαν από αυτόν σε μύθους για τους θεούς. Οι θεοί της Ελλάδας είναι προσωποποιήσεις όλων των μεγάλων και όμορφων δυνάμεων του ελληνικού λαού. κόσμος των θεών της αρχαίας Ελλάδας - πλήρης αντανάκλασηΕΛΛΗΝΙΚΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ. Οι Έλληνες έκαναν τους θεούς τους σε μύθους παρόμοιους με τους ανθρώπους, γι' αυτό ένιωθαν υποχρεωμένοι να γίνουν σαν θεοί. το να νοιάζονται για τη βελτίωση ήταν για αυτούς θρησκευτική υποχρέωση. Ο ελληνικός πολιτισμός έχει στενή σχέση με την ελληνική θρησκεία.

Θεοί της Αρχαίας Ελλάδας. βίντεο

Διαφορετικές γενιές θεών της Αρχαίας Ελλάδας

Η βάση της θρησκείας της Αρχαίας Ελλάδας στους Πελασγικούς χρόνους ήταν η λατρεία των δυνάμεων της φύσης, που εκδηλώνονταν στον ουρανό, στη γη και στη θάλασσα. Εκείνοι οι θεοί που ήταν οι αρχαιότερες προσωποποιήσεις των δυνάμεων της γης και του ουρανού μεταξύ των προελληνικών Πελασγών ανατράπηκαν από μια σειρά από καταστροφές, θρύλοι για τις οποίες διατηρήθηκαν στο αρχαίοι ελληνικοί μύθοιγια τον αγώνα των Ολυμπιονικών με τιτάνες και γίγαντες. Οι νέοι θεοί της Αρχαίας Ελλάδας, που αφαίρεσαν την κυριαρχία από τους προηγούμενους, κατέβηκαν από αυτούς, αλλά είχαν ήδη μια εντελώς ανθρώπινη εικόνα.

Ο Δίας και η Ήρα

Έτσι, νέοι ανθρωποειδείς θεοί άρχισαν να κυβερνούν τον κόσμο, ο κυριότερος στους μύθους ήταν ο Δίας, ο γιος του Κρόνου. αλλά οι πρώην θεοί, προσωποποιημένες δυνάμεις της φύσης, διατήρησαν τη μυστηριώδη αποτελεσματικότητά τους, την οποία ούτε ο παντοδύναμος Δίας δεν μπορούσε να υπερνικήσει. Όπως οι παντοδύναμοι βασιλιάδες υπόκεινται στους νόμους του ηθικού κόσμου, έτσι και ο Δίας και άλλοι νέοι θεοί της Αρχαίας Ελλάδας υπόκεινται στους νόμους της φύσης και της μοίρας.

Ο Δίας, ο κύριος θεός στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας, είναι ο συλλέκτης νεφών, που κάθεται σε ένα θρόνο στα ύψη του αιθέρα, κουνώντας με την αστραπιαία ασπίδα του, την Αιγίδα (κεραυνόνεφο), ζωογόνο και γονιμοποιώντας τη γη, και στο ταυτόχρονα ο θεμελιωτής και θεματοφύλακας της έννομης τάξης. Υπό την προστασία του βρίσκονται όλα τα δικαιώματα, και ιδιαίτερα τα οικογενειακά δικαιώματα και το έθιμο της φιλοξενίας. Δίνει εντολή στους κυβερνώντες να ανησυχούν για την ευημερία των κυβερνώμενων. Δίνει ευημερία σε βασιλιάδες και λαούς, πόλεις και οικογένειες. είναι και δικαιοσύνη. Είναι η πηγή κάθε καλού και ευγενούς. Είναι ο πατέρας των θεών του ρολογιού (Ή), που προσωποποιεί τη σωστή πορεία των ετήσιων αλλαγών της φύσης και τη σωστή σειρά της ανθρώπινης ζωής. είναι ο πατέρας των Μουσών, που δίνουν χαρά στην ανθρώπινη καρδιά.

Η σύζυγός του, Ήρα, στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας, είναι μια γκρινιάρης θεά της ατμόσφαιρας, έχοντας ως υπηρέτες της το ουράνιο τόξο (Ίριδα) και τα σύννεφα (το ελληνικό όνομα για το σύννεφο, νεφέλη, μια θηλυκή λέξη) και ταυτόχρονα ο ιδρυτής της ιερής γαμήλιας ένωσης, προς τιμήν της οποίας οι Έλληνες γιόρταζαν την άνοιξη, άφθονα με λουλούδια, πανηγυρικές τελετές. Η θεά Ήρα είναι αυστηρός φύλακας της ιερότητας της γαμήλιας ένωσης και βρίσκεται υπό την προστασία της πιστή στον άντρα τηςνοικοκυρά; Ευλογεί τους γάμους με παιδιά και προστατεύει τα παιδιά. Η Ήρα απαλλάσσει τις γυναίκες από τα βάσανα του τοκετού. Στη φροντίδα αυτή τη βοηθά η κόρη της Ειλειθυία.

Παλλάδα Αθηνά

Παλλάδα Αθηνά

Η παρθένα θεά Παλλάς Αθηνά, σύμφωνα με τους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας, γεννήθηκε από το κεφάλι του Δία. Αρχικά θεωρήθηκε η θεά του καθαρού ουρανού, που σκορπίζει τα μαύρα σύννεφα με το δόρυ της και την προσωποποίηση της νικηφόρας ενέργειας σε κάθε αγώνα. Η Αθηνά απεικονιζόταν πάντα με ασπίδα, σπαθί και δόρυ. Μόνιμη σύντροφός της ήταν η φτερωτή θεά της νίκης (Νίκη). Μεταξύ των Ελλήνων η Αθηνά ήταν φύλακας των πόλεων και των φρουρίων και έδινε στους ανθρώπους σωστές, δίκαιες κοινωνικές και κρατικές εντολές. Η εικόνα της θεάς Αθηνάς προσωποποιούσε τη σοφή ισορροπία, ένα ήρεμο, διορατικό μυαλό, απαραίτητο για τους δημιουργούς έργων ψυχικής δραστηριότητας και τέχνης.

Άγαλμα της Παναγίας Αθηνάς στον Παρθενώνα. Γλύπτης Φειδίας

Στην Αρχαία Ελλάδα, το Παλλάς ήταν περισσότερο σεβαστό από τους Αθηναίους, τους κατοίκους της πόλης που πήρε το όνομά της από αυτή τη θεά. Η δημόσια ζωή της Αθήνας ήταν εμποτισμένη με την υπηρεσία στο Παλλάς. Ένα τεράστιο άγαλμα της Αθηνάς από τον Φειδία στεκόταν στον υπέροχο ναό της Αθηναϊκής Ακρόπολης - τον Παρθενώνα. Η Αθηνά συνδέθηκε με τη διάσημη αρχαία ελληνική πόλη με πολλούς μύθους. Το πιο γνωστό από αυτά ήταν ο μύθος για τη διαμάχη της Αθηνάς με τον Ποσειδώνα για την κατοχή της Αττικής. Η θεά Αθηνά το κέρδισε δίνοντας στην περιοχή τη βάση της γεωργίας της - την ελιά. Η αρχαία Αθήνα γιόρταζε πολλά πανηγύρια προς τιμήν της αγαπημένης της θεάς. Οι κυριότερες ήταν οι δύο εορτές των Παναθηναίων - Μεγάλη και Μικρή. Και οι δύο, σύμφωνα με τους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς, ιδρύθηκαν από έναν από τους αρχαιότερους προγόνους της Αθήνας - τον Ερεχθέα. Τα Μικρά Παναθήναια εορτάζονταν κάθε χρόνο και τα Μεγάλα Παναθήναια μία φορά κάθε τέσσερα χρόνια. Στα μεγάλα Παναθήναια, όλοι οι κάτοικοι της Αττικής συγκεντρώθηκαν στην Αθήνα και οργάνωσαν μια υπέροχη πομπή, κατά την οποία ένας νέος μανδύας (πέπλος) μεταφέρθηκε στην Ακρόπολη για το αρχαίο άγαλμα της θεάς Παλλάς. Η πορεία έκανε πορεία από το Κεραμίκ, κατά μήκος των κεντρικών δρόμων, που ήταν κατάμεστη από κόσμο με λευκά ρούχα.

Ο Θεός Ήφαιστος στους ελληνικούς μύθους

Ο Ήφαιστος, ο θεός της ουράνιας και της γήινης φωτιάς, ήταν κοντά σε σημασία με την Παλλάδα Αθηνά, τη θεά των τεχνών, στους αρχαίους ελληνικούς μύθους. Η δραστηριότητα του Ηφαίστου εκδηλώθηκε πιο έντονα από τα ηφαίστεια στα νησιά, ιδιαίτερα στη Λήμνο και τη Σικελία. αλλά στην εφαρμογή της φωτιάς στις υποθέσεις της ανθρώπινης ζωής ο Ήφαιστος βοήθησε πολύ στην ανάπτυξη του πολιτισμού. Ο Προμηθέας, που έφερε τη φωτιά στους ανθρώπους και τους δίδαξε τις τέχνες της ζωής, σχετίζεται επίσης στενά με την έννοια της Αθηνάς. Το αττικό φεστιβάλ τρεξίματος με δάδες ήταν αφιερωμένο σε αυτούς τους τρεις θεούς - ένας διαγωνισμός στον οποίο νικητής ήταν αυτός που θα έφτανε πρώτος στον στόχο με μια αναμμένη δάδα. Η Παλλάς Αθηνά ήταν ο εφευρέτης εκείνων των τεχνών που ασκούσαν οι γυναίκες. Ο κουτσός Ήφαιστος, για τον οποίο οι ποιητές αστειεύονταν συχνά, ήταν ο ιδρυτής της σιδηρουργικής τέχνης και δεξιοτέχνης στη μεταλλοτεχνία. Όπως και η Αθηνά, ήταν στην Αρχαία Ελλάδα ο θεός του σπιτιού της οικογενειακής ζωής, επομένως, υπό την αιγίδα του Ηφαίστου και της Αθηνάς, γιορτάστηκε στην Αθήνα μια υπέροχη γιορτή της «κρατικής οικογένειας», η γιορτή του Ανατούριου, κατά την οποία ήταν τα νεογέννητα παιδιά. περιβάλλεται από το καμπαναριό της εστίας, και αυτό το τελετουργικό καθαγίαζε την αποδοχή τους στα κράτη της οικογενειακής ένωσης.

Θεός Vulcan (Ήφαιστος). Άγαλμα του Thorvaldsen, 1838

Εστία

Η σημασία της εστίας ως κέντρου της οικογενειακής ζωής και ευεργετική επιρροήυγιής οικιακή ζωή επί ηθικής και κοινωνική ζωήπροσωποποιήθηκαν στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας από την παρθενική θεά Εστία, εκπρόσωπο των εννοιών της εγκατεστημένης ζωής και της άνετης οικιακής ζωής, σύμβολο της οποίας ήταν η ιερή φωτιά της εστίας. Αρχικά, η Εστία ήταν στους αρχαίους ελληνικούς μύθους για τους θεούς την προσωποποίηση της γης, πάνω από την οποία καίει η αιθέρια φωτιά του ουρανού. αλλά αργότερα έγινε σύμβολο της αστικής βελτίωσης, που αποκτά δύναμη στη γη μόνο μέσω της ένωσης της γης με τον ουρανό, ως θεϊκό θεσμό. Επομένως, σε κάθε ελληνικό σπίτι, η εστία ήταν το θρησκευτικό κέντρο της οικογένειας. Όποιος πλησίαζε την εστία και καθόταν στις στάχτες της αποκτούσε δικαίωμα προστασίας. Κάθε φυλετική ένωση της Αρχαίας Ελλάδας είχε ένα κοινό ιερό της Εστίας, στο οποίο τελούνταν με ευλάβεια συμβολικές τελετές. Στην αρχαιότητα, όταν υπήρχαν βασιλιάδες και όταν ο βασιλιάς έκανε θυσίες ως εκπρόσωπος του λαού, έλυνε δικαστικές διαφορές, συγκέντρωνε ευγενείς ανθρώπους και προγόνους για συμβούλιο, η εστία του βασιλικού οίκου ήταν σύμβολο της κρατικής σύνδεσης του λαού. Στη συνέχεια, το πρυτάνιο, το θρησκευτικό κέντρο του κράτους, είχε την ίδια σημασία. Μια άσβεστη φωτιά έκαιγε στην κρατική εστία του πρυτανείου και οι πρυτάνες, οι εκλεγμένοι άρχοντες του λαού, έπρεπε να εναλλάσσονται μένοντας συνεχώς σε αυτή την εστία. Η εστία ήταν η σύνδεση μεταξύ γης και ουρανού. επομένως η Εστία ήταν και η θεά της θυσίας στην Αρχαία Ελλάδα. Κάθε πανηγυρική θυσία ξεκινούσε με μια θυσία προς αυτήν. Και όλες οι δημόσιες προσευχές των Ελλήνων άρχισαν με έκκληση στην Εστία.

Μύθοι για τον θεό Απόλλωνα

Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε το ξεχωριστό άρθρο Θεός Απόλλων

Ο θεός του λαμπερού φωτός, Απόλλωνας, ήταν γιος του Δία από τη Λάτονα (που ήταν η προσωποποίηση της σκοτεινής νύχτας στους αρχαίους ελληνικούς μύθους). Η λατρεία του μεταφέρθηκε στην Αρχαία Ελλάδα από τη Μικρά Ασία, όπου υπήρχε ο τοπικός θεός Apelun. Σύμφωνα με τους ελληνικούς μύθους, ο Απόλλωνας περνά το χειμώνα στη μακρινή χώρα των Υπερβόρειων και την άνοιξη επιστρέφει στην Ελλάδα, ρίχνοντας ζωή στη φύση και χαρά και την επιθυμία να τραγουδήσει στον άνθρωπο. Ο Απόλλωνας λοιπόν αναγνωρίστηκε ως ο θεός του τραγουδιού - και γενικά αυτής της εμπνευσμένης δύναμης που γεννά την τέχνη. Χάρη στις αναζωογονητικές του ιδιότητες, η λατρεία αυτού του θεού συνδέθηκε επίσης με την ιδέα της θεραπείας και της προστασίας από το κακό. Με τα εύστοχα βέλη σου ( ακτίνες ηλίου) Ο Απόλλων καταστρέφει κάθε βρωμιά. Αυτή η ιδέα εκφράστηκε συμβολικά από τον αρχαίο ελληνικό μύθο για τη θανάτωση του τρομερού φιδιού Πύθωνα από τον Απόλλωνα. Ο επιδέξιος σκοπευτής Απόλλωνας θεωρούνταν αδερφός της θεάς του κυνηγιού Άρτεμης, μαζί με την οποία σκότωσε τους γιους μιας υπερβολικά περήφανης γυναίκας με βέλη. Νιόβη.

Οι αρχαίοι Έλληνες θεωρούσαν την ποίηση και τη μουσική ως δώρο του Απόλλωνα. Στις διακοπές του ακούγονταν πάντα ποιήματα και τραγούδια. Σύμφωνα με το μύθο, έχοντας νικήσει το τέρας του σκότους, τον Πύθωνα, ο Απόλλωνας συνέθεσε τον πρώτο παιάνα (ύμνο της νίκης). Ως θεός της μουσικής, συχνά απεικονιζόταν με μια κιθάρα στα χέρια. Δεδομένου ότι η ποιητική έμπνευση είναι παρόμοια με την προφητική έμπνευση, στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας ο Απόλλωνας αναγνωρίστηκε επίσης ως ο υπέρτατος προστάτης των μάντεων, που τους δίνει το προφητικό χάρισμα. Σχεδόν όλα τα ελληνικά μαντεία (συμπεριλαμβανομένου του κύριου, του Δελφικού) ιδρύθηκαν στα ιερά του Απόλλωνα.

Apollo Saurocton (σκοτώνει τη σαύρα). Ρωμαϊκό αντίγραφο αγάλματος του Πραξιτέλη του 4ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ

Ο θεός της μουσικής, της ποίησης και του τραγουδιού, Απόλλωνας, ήταν στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας ο κυρίαρχος των θεών των τεχνών - μούσες, εννέα κόρες του Δία και της θεάς της μνήμης Μνημοσύνης. Τα άλση του Παρνασσού και του Ελικώνα, που βρίσκονται στην περιοχή των Δελφών, θεωρούνταν η κύρια κατοικία των Μουσών. Ως κυβερνήτης των μουσών, ο Απόλλων είχε το επίθετο «Muzageta». Η Κλειώ ήταν η μούσα της ιστορίας, η Καλλιόπη - επική ποίηση, η Μελπομένη - τραγωδία, η Θάλεια - κωμωδία, η Ερατώ - ποίηση αγάπης, η Ευτέρπη - λυρική ποίηση, η Τερψιχόρη - χορός, η Πολυύμνια - ύμνοι, η Ουρανία - αστρονομία.

Το ιερό φυτό του Απόλλωνα ήταν η δάφνη.

Ο θεός του φωτός, της αγνότητας και της θεραπείας, ο Απόλλωνας στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας όχι μόνο θεραπεύει τους ανθρώπους από ασθένειες, αλλά τους καθαρίζει και από τις αμαρτίες. Από αυτή την πλευρά, η λατρεία του έρχεται σε ακόμα πιο στενή επαφή με τις ηθικές ιδέες. Ακόμη και αφού νίκησε το κακό τέρας Πύθωνα, ο Απόλλων θεώρησε απαραίτητο να καθαριστεί από τη βρωμιά του φόνου και, για να τον εξιλεώσει, πήγε να υπηρετήσει ως βοσκός στον θεσσαλό βασιλιά Άδμητο. Με αυτό, έδωσε στους ανθρώπους ένα παράδειγμα ότι όσοι διέπραξαν αιματοχυσία πρέπει πάντα να μετανοούν, και έγιναν ο εξαγνιστής θεός των δολοφόνων και των εγκληματιών. Στους ελληνικούς μύθους, ο Απόλλων θεράπευε όχι μόνο το σώμα, αλλά και την ψυχή. Οι μετανοημένοι αμαρτωλοί βρήκαν συγχώρεση από αυτόν, αλλά μόνο με ειλικρίνεια μετανοίας. Σύμφωνα με τα αρχαία ελληνικά έθιμα, ο δολοφόνος έπρεπε να κερδίσει τη συγχώρεση από τους συγγενείς του δολοφονηθέντος, οι οποίοι είχαν το δικαίωμα να τον εκδικηθούν και να περάσουν οκτώ χρόνια στην εξορία.

Ο Απόλλωνας ήταν ο κύριος θεός της φυλής των Δωριέων, που γιόρταζε κάθε χρόνο δύο μεγάλες γιορτές προς τιμήν του: την Καρναία και την Ιακίνθια. Η γιορτή του Καρναίου γιορταζόταν προς τιμή του πολεμιστή Απόλλωνα, τον μήνα Κάρνα (Αύγουστο). Κατά τη διάρκεια αυτής της γιορτής γίνονταν πολεμικοί αγώνες, διαγωνισμοί τραγουδιού και χορού. Η Υάκινθια, που γιορταζόταν τον Ιούλιο (εννιά ημέρες), συνοδεύτηκε από θλιβερές τελετές στη μνήμη του θανάτου του όμορφου νεαρού Ιακίνθου (Υάκινθου), της προσωποποίησης των λουλουδιών. Σύμφωνα με τους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς, ο Απόλλωνας σκότωσε κατά λάθος αυτόν τον αγαπημένο του ενώ πετούσε έναν δίσκο (σύμβολο για το πώς ο δίσκος του ήλιου σκοτώνει τα λουλούδια με τη ζέστη του). Ο Υάκινθος όμως αναστήθηκε και μεταφέρθηκε στον Όλυμπο - και στο πανηγύρι του Υακίνθου, μετά τις θλιβερές ιεροτελεστίες, γίνονταν εύθυμες πομπές νέων και κοριτσιών με λουλούδια. Ο θάνατος και η ανάσταση του Ιακίνθου προσωποποίησαν τον χειμερινό θάνατο και την ανοιξιάτικη αναγέννηση των φυτών. Αυτό το επεισόδιο του αρχαίου ελληνικού μύθου φαίνεται να αναπτύχθηκε υπό ισχυρή φοινικική επιρροή.

Μύθοι για τη θεά Άρτεμη

Η αδερφή του Απόλλωνα, η Άρτεμις, η παρθένα θεά του φεγγαριού, περπάτησε μέσα από τα βουνά και τα δάση, κυνηγώντας. λουσμένη με τις νύμφες, τις συντρόφους της, σε δροσερά ρυάκια. ήταν η προστάτιδα των άγριων ζώων. τη νύχτα πότιζε τη διψασμένη γη με ζωογόνο δροσιά. Ταυτόχρονα όμως, στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας, η Άρτεμις ήταν και μια θεά που κατέστρεφε τους ναυτικούς, έτσι στην αρχαιότητα στην Ελλάδα θυσίαζαν ανθρώπους για να την κατευνάσουν. Με την ανάπτυξη του πολιτισμού, η Άρτεμις έγινε η θεά της παρθενικής αγνότητας, η προστάτιδα των νυφών και των κοριτσιών. Όταν παντρεύτηκαν, της έφερναν δώρα. Η Άρτεμις της Εφέσου ήταν η θεά της γονιμότητας, που έδινε σοδειές στη γη και παιδιά στις γυναίκες. στην ιδέα του, οι μύθοι της Αρχαίας Ελλάδας πιθανώς ενώθηκαν με ανατολικές έννοιες. Η Άρτεμις απεικονίστηκε να έχει πολλά στήθη στο στήθος της. αυτό σήμαινε ότι ήταν μια γενναιόδωρη νοσοκόμα ανθρώπων. Στον θαυμάσιο ναό της Αρτέμιδος υπήρχαν πολλοί ιερόδουλοι και πολλοί υπάλληλοι, ντυμένοι με ανδρικά ρούχα και οπλισμένοι. επομένως, στους αρχαίους ελληνικούς μύθους πίστευαν ότι αυτός ο ναός ιδρύθηκε από τις Αμαζόνες.

Αρτεμις. Άγαλμα στο Λούβρο

Η αρχική φυσική έννοια του Απόλλωνα και της Άρτεμης στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς επισκιαζόταν όλο και περισσότερο από μια ηθική. Ως εκ τούτου, η ελληνική μυθολογία δημιούργησε έναν ειδικό θεό ήλιο, τον Ήλιο, και μια ειδική θεά της σελήνης, τη Σελήνη. – Ένας ιδιαίτερος θεός, ο γιος του Απόλλωνα, ο Ασκληπιός, έγινε επίσης εκπρόσωπος της θεραπευτικής δύναμης του Απόλλωνα.

Άρης και Αφροδίτη

Ο Άρης, ο γιος του Δία και της Ήρας, ήταν αρχικά σύμβολο του θυελλώδους ουρανού και πατρίδα του ήταν η Θράκη, η χώρα των χειμερινών καταιγίδων. Από τους αρχαίους Έλληνες ποιητές έγινε ο θεός του πολέμου. Ο Άρης είναι πάντα οπλισμένος. λατρεύει τον θόρυβο της μάχης. Ο Άρης είναι έξαλλος. Ήταν όμως και ο ιδρυτής του ιερού Αθηναϊκού δικαστηρίου, που εκδίκαζε υποθέσεις δολοφονίας, το οποίο είχε τις συνεδριάσεις του σε έναν λόφο αφιερωμένο στον Άρη, τον Άρειο Πάγο, και ονομαζόταν με το όνομα αυτού του λόφου, επίσης Άρειοπαγος. Τόσο ως θεός των καταιγίδων όσο και ως ο έξαλλος θεός των μαχών, είναι το αντίθετο της Παλλάς Αθηνάς, της θεάς του καθαρού ουρανού και της συνετής διεξαγωγής των μαχών. Επομένως, στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς, η Πάλλας και ο Άρης είναι εχθρικοί μεταξύ τους.

Στις έννοιες της Αφροδίτης, της θεάς του έρωτα, ένα ηθικό στοιχείο προστέθηκε επίσης στη φυσική φύση της αγάπης στους αρχαίους ελληνικούς μύθους με την πάροδο του χρόνου. Η λατρεία της Αφροδίτης πέρασε στην Αρχαία Ελλάδα από τις αποικίες που ίδρυσαν οι Φοίνικες στην Κύπρο, τα Κύθηρα, τη Θάσο και άλλα νησιά. Στους μύθους των Φοινίκων, η έννοια του στοιχείου αντίληψης και γέννησης των δυνάμεων της φύσης προσωποποιήθηκε από δύο θεές, την Ασερά και την Αστάρτη, των οποίων οι ιδέες ήταν συχνά ανάμεικτες. Η Αφροδίτη ήταν η Ασερά και η Αστάρτη. Στους μύθους της αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς, αντιστοιχούσε στην Ασερά όταν ήταν θεά, αγαπημένους κήπουςκαι λουλούδια, που ζουν σε άλση, η θεά της χαρούμενης άνοιξης και της ηδονίας, απολαμβάνοντας την αγάπη του όμορφου νεαρού Άδωνη στο δάσος του βουνού. Αντιστοιχούσε στην Αστάρτη όταν τη τιμούσαν ως τη «θεά των υψών», όπως η αυστηρή, λογχοφόρος Αφροδίτη Ουρανία (ουράνια) ή η Αφροδίτη της Ακρείας, της οποίας τόποι λατρείας ήταν οι κορυφές των βουνών, που επέβαλε στις ιέρείες της όρκος αιώνιας παρθενίας, φύλαγε την αγνότητα της συζυγικής αγάπης και της οικογενειακής ηθικής. Αλλά οι αρχαίοι Έλληνες ήξεραν πώς να συνδυάσουν αυτές τις αντίθετες ιδέες και, από τον συνδυασμό τους, δημιούργησαν στο μύθο μια θαυμάσια εικόνα μιας χαριτωμένης, γοητευτικής, σωματικά όμορφης και ηθικά γλυκιάς θεάς, που χαροποιεί την καρδιά με την ομορφιά των μορφών της, προκαλώντας τρυφερή στοργή. Αυτός ο μυθολογικός συνδυασμός του σωματικού συναισθήματος με την ηθική προσκόλληση, δίνοντας στην αισθησιακή αγάπη το φυσικό της δικαίωμα, προστάτευε τους ανθρώπους από τη χυδαία χυδαιότητα της ανατολικής αχαλίνωτης ηδονίας. Το ιδανικό της γυναικείας ομορφιάς και χάρης, η γλυκά χαμογελαστή Αφροδίτη των αρχαίων ελληνικών μύθων και οι θεές της ανατολής, επιβαρυμένες με βαριές και πολύτιμες ενδυμασίες, είναι τελείως διαφορετικά πλάσματα. Η διαφορά μεταξύ τους είναι η ίδια με τη χαρούμενη υπηρεσία στη θεά του έρωτα καλύτερες εποχέςΑρχαία Ελλάδα και θορυβώδη συριακά όργια, στα οποία η θεά, περιστοιχισμένη από ευνούχους, σερβίρονταν με αχαλίνωτο γλέντι χονδροειδούς αισθησιασμού. Είναι αλήθεια ότι σε μεταγενέστερους χρόνους, με την εξαχρείωση των ηθών, ο χυδαίος αισθησιασμός διείσδυσε στην ελληνική υπηρεσία στη θεά του έρωτα. Η Αφροδίτη του Ουρανού (Ουρανία), η θεά της έντιμης αγάπης, προστάτιδα της οικογενειακής ζωής, παραμερίστηκε στους μύθους για τους θεούς από την Αφροδίτη του λαού (Πάνδημος), η θεά της ηδονίας, της οποίας οι διακοπές είναι μεγάλες πόλειςμετατράπηκε σε ταραχή χυδαίου αισθησιασμού.

Η Αφροδίτη και ο γιος της Έρως (Έρως), που μεταμορφώθηκαν από ποιητές και καλλιτέχνες στους γηραιότερους μεταξύ των θεογονικών θεών, στους νεότερους από τους Ολύμπιους θεούς και που έγιναν νέος συνοδεύοντας τη μητέρα του, αργότερα ακόμη και παιδί, ήταν αγαπημένα αντικείμενα της αρχαιότητας. Ελληνική τέχνη. Το γλυπτό συνήθως απεικόνιζε την Αφροδίτη γυμνή, να αναδύεται από τα κύματα της θάλασσας. της δόθηκε όλη η γοητεία μιας ομορφιάς που η ψυχή της είναι γεμάτη συναισθήματα αγάπης. Ο Έρως απεικονίστηκε ως αγόρι με απαλά, στρογγυλεμένα περιγράμματα σώματος.

Μύθοι για τον θεό Ερμή

Με την ανάπτυξη του πολιτισμού στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς, ο Πελασγός θεός της φύσης Ερμής, στον οποίο οι Αρκάδες βοσκοί έκαναν θυσίες στο όρος Κυλλήνη, απέκτησε επίσης ηθική σημασία. ήταν ανάμεσά τους η προσωποποίηση της δύναμης του ουρανού, που δίνει χόρτο στα βοσκοτόπια τους, και ο πατέρας του προγόνου τους, ο Άρκας. Σύμφωνα με τους μύθους τους, ο Ερμής, ενώ ήταν ακόμη μωρό, τυλιγμένος με λινό λίκνο (στην ομίχλη της αυγής), έκλεψε τα κοπάδια (ελαφριά σύννεφα) του θεού Ήλιου, Απόλλωνα, και τα έκρυψε σε μια υγρή σπηλιά κοντά στην ακτή. τεντώνοντας τις χορδές στο κέλυφος μιας χελώνας, έφτιαξε μια λύρα και, δίνοντάς την στον Απόλλωνα, απέκτησε τη φιλία αυτού του ισχυρότερου θεού. Ο Ερμής εφηύρε και τον ποιμενικό σωλήνα, με τον οποίο περπατά στα βουνά της πατρίδας του. Στη συνέχεια, ο Ερμής έγινε ο φύλακας των δρόμων, των σταυροδρόμων και των ταξιδιωτών, ο φύλακας των δρόμων και των ορίων. Στο τελευταίο τοποθετήθηκαν πέτρες που ήταν σύμβολα του Ερμή και εικόνες του που έδιναν στα όρια των οικοπέδων αγιότητα και δύναμη.

Θεός Ερμής. Γλυπτό του Φειδία (;)

Τα Ερμή (δηλαδή τα σύμβολα του Ερμή) ήταν αρχικά απλώς σωροί από πέτρες στοιβαγμένους στα όρια, κοντά σε δρόμους και ειδικά σε σταυροδρόμια. αυτά ήταν σύνορα και σημάδια που θεωρούνταν ιερά. Οι περαστικοί πέταξαν πέτρες πίσω στο σημείο που είχαν τοποθετήσει πριν. Μερικές φορές χύνονταν λάδι σε αυτούς τους σωρούς από πέτρες αφιερωμένους στον θεό Ερμή, όπως σε πρωτόγονους βωμούς. ήταν στολισμένα με λουλούδια, στεφάνια και κορδέλες. Στη συνέχεια, οι Έλληνες τοποθέτησαν τριγωνικούς ή τετραεδρικούς πέτρινους πυλώνες ως οδοδείκτες και οριακές σημάνσεις. με τον καιρό άρχισαν να τους δίνουν πιο επιδέξια διακόσμηση· συνήθως έφτιαχναν έναν στύλο με κεφάλι, μερικές φορές με φαλλό, σύμβολο της γονιμότητας. Τέτοια ερμάρια στέκονταν στους δρόμους, στους δρόμους, στις πλατείες, στις πύλες, στις πόρτες. Τοποθετήθηκαν επίσης σε παλαίστρες και γυμναστήρια, επειδή ο Ερμής ήταν ο προστάτης των γυμναστικών ασκήσεων στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς.

Από την ιδέα του θεού της βροχής που διεισδύει στη γη, αναπτύχθηκε η ιδέα της μεσολάβησης μεταξύ ουρανού, γης και κάτω κόσμου και ο Ερμής έγινε στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας ο θεός που συνοδεύει τις ψυχές των νεκρών στον κάτω κόσμο (Ερμής Ψυχόπομπος). Έτσι, τοποθετήθηκε σε στενή σχέση με τους θεούς που ζούσαν στη γη (χθόνιους θεούς). Αυτές οι ιδέες προήλθαν από την έννοια της σύνδεσης μεταξύ της εμφάνισης και του θανάτου των φυτών στον κύκλο της ζωής της φύσης και από την έννοια του Ερμή ως αγγελιοφόρου των θεών. χρησίμευσαν ως πηγή πολλών αρχαίων ελληνικών μύθων, που έθεσαν τον Ερμή σε πολύ διαφορετικές σχέσεις καθημερινές υποθέσειςτων ανθρώπων. Ο αρχικός μύθος τον έκανε ήδη έναν πονηρό άνθρωπο: έκλεψε έξυπνα τις αγελάδες του Απόλλωνα και κατάφερε να συνάψει ειρήνη με αυτόν τον θεό. Ο Ερμής ήξερε πώς να βγαίνει από δύσκολες καταστάσεις με έξυπνες εφευρέσεις. Αυτό το χαρακτηριστικό παρέμεινε ένα αμετάβλητο χαρακτηριστικό του χαρακτήρα του θεού Ερμή στους μεταγενέστερους αρχαίους ελληνικούς μύθους για αυτόν: ήταν η προσωποποίηση της καθημερινής επιδεξιότητας, ο προστάτης όλων των δραστηριοτήτων στις οποίες η επιτυχία δίνεται από την ικανότητα να μιλάει επιδέξια και την ικανότητα να παραμένει σιωπήστε, κρύψτε την αλήθεια, προσποιηθείτε και εξαπατήστε. Ειδικότερα, ο Ερμής ήταν ο προστάτης θεός του εμπορίου, της ρητορείας, των πρεσβειών και των διπλωματικών υποθέσεων γενικότερα. Με την ανάπτυξη του πολιτισμού, οι έννοιες αυτών των δραστηριοτήτων έγιναν κυρίαρχες στην έννοια του Ερμή και το αρχικό ποιμαντικό του νόημα μεταφέρθηκε σε έναν από τους δευτερεύοντες θεούς, τον Πάνα, «θεό των βοσκοτόπων», όπως και η φυσική έννοια του Απόλλωνα και Η Άρτεμις μεταφέρθηκε στους λιγότερο σημαντικούς θεούς, τον Ήλιο και τη Σελήνη.

Θεός Παν

Ο Παν ήταν στον αρχαίο ελληνικό μύθο ο θεός των κοπαδιών κατσικιών που έβοσκαν τα δασώδη βουνά της Αρκαδίας. εκεί γεννήθηκε. Ο πατέρας του ήταν ο Ερμής, η μητέρα του ήταν κόρη της Δρυόπης («θεός του δάσους»). Ο Πάνα περπατά μέσα από σκιερές κοιλάδες, οι σπηλιές του χρησιμεύουν ως καταφύγιο. Διασκεδάζει με τις νύμφες του δάσους και τις πηγές του βουνού, χορεύοντας υπό τους ήχους του ποιμενικού του (σύριγγα, σύριγγα), ένα όργανο που επινόησε ο ίδιος. μερικές φορές ο ίδιος χορεύει με τις νύμφες. Ο Παν μερικές φορές είναι ευγενικός με τους βοσκούς και γίνεται φίλος μαζί μας. αλλά μερικές φορές τους προκαλεί προβλήματα, προκαλώντας έναν ξαφνικό φόβο στο κοπάδι (φόβος «πανικού»), με αποτέλεσμα να σκορπίζεται ολόκληρο το κοπάδι. Ο Θεός Πάνα έμεινε για πάντα στην Αρχαία Ελλάδα ως χαρούμενος φίλος των ποιμενικών εορτών, δεξιοτέχνης του καλαμιού, αστείο για τους κατοίκους της πόλης. Η μεταγενέστερη τέχνη χαρακτήρισε την εγγύτητα του Πάνα με τη φύση, δίνοντας στη φιγούρα του πόδια κατσίκας, ή ακόμα και κέρατα και άλλα ζωικά χαρακτηριστικά.

Ο Θεός Πάνα και η Δάφνης, ήρωας αρχαίου ελληνικού μυθιστορήματος. Παλαιό άγαλμα

Ο Ποσειδώνας στους μύθους της αρχαίας Ελλάδας

Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε το ξεχωριστό άρθρο Θεός Ποσειδώνας

Οι θεοί της θάλασσας και των τρεχόντων νερών και οι θεοί που ζουν υπόγεια, περισσότερο από τις θεότητες του ουρανού και του αέρα, διατήρησαν την αρχική έννοια των προσωποποιημένων δυνάμεων της φύσης: αλλά έλαβαν και ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Ποσειδώνας - στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας, η θεϊκή δύναμη όλων των υδάτων, ο θεός της θάλασσας και όλων των ποταμών, των ρεμάτων, των πηγών που γονιμοποιούν τη γη. Ως εκ τούτου, ήταν ο κύριος θεός στην παραλία και στα ακρωτήρια. Ο Ποσειδώνας είναι δυνατός, πλατύς ώμος και αδάμαστος χαρακτήρας. Όταν χτυπά τη θάλασσα με την τρίαινά του, ξεσπάει τρικυμία, τα κύματα σκάνε στα βράχια των ακτών για να τρέμει η γη, οι γκρεμοί να ραγίζουν και να καταρρέουν. Αλλά ο Ποσειδώνας είναι επίσης καλός θεός: παράγει πηγές από τις ρωγμές των βράχων για να γονιμοποιήσει τις κοιλάδες. δημιούργησε και δάμασε το άλογο. είναι ο προστάτης των ιπποδρομιών και όλων των πολεμικών αγώνων, ο προστάτης όλων των τολμηρών ταξιδιών, είτε έφιπποι, είτε με άρματα, είτε από ξηρά, είτε από θαλάσσια σε πλοία. Στους αρχαίους ελληνικούς μύθους, ο Ποσειδώνας είναι ένας πανίσχυρος οικοδόμος που ίδρυσε τη γη και τα νησιά της και έβαλε ισχυρά όρια για τη θάλασσα. Σηκώνει καταιγίδες, αλλά δίνει και ευνοϊκούς ανέμους. με εντολή του, η θάλασσα καταπίνει πλοία. αλλά οδηγεί και τα πλοία στην προβλήτα. Ποσειδώνας – προστάτης της ναυσιπλοΐας. προστατεύει το θαλάσσιο εμπόριο και ελέγχει την πορεία του ναυτικού πολέμου.

Ο θεός των πλοίων και των αλόγων Ποσειδώνας έπαιξε, σύμφωνα με τους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς, σημαντικό ρόλο σε όλες τις εκστρατείες και τις θαλάσσιες εκστρατείες της ηρωικής εποχής. Η γενέτειρα της λατρείας του ήταν η Θεσσαλία, η χώρα του σχηματισμού των Ποσειδώνων, των κοπαδιών αλόγων και της ναυσιπλοΐας. τότε η υπηρεσία του εξαπλώθηκε στη Βοιωτία, την Αττική και σε όλη την Πελοπόννησο και οι διακοπές του από νωρίς άρχισαν να συνοδεύονται από πολεμικούς αγώνες. Ο πιο γνωστός από αυτούς τους αγώνες προς τιμή του θεού Ποσειδώνα γινόταν στη βοιωτική πόλη Όντσεστ και στον Ισθμό. Στο Onkhest, τα ιερά του και το άλσος τους στέκονταν γραφικά σε έναν όμορφο και εύφορο λόφο πάνω από τη λίμνη Kopai. Τοποθεσία των Ισθμιακών Αγώνων ήταν ένας λόφος κοντά στο Σχοινό, οι «Κάλαμες», μια πεδινή κατάφυτη από καλάμια, σκιασμένη από ένα πευκοδάσος. Συμβολικά τελετουργικά εισήχθησαν στη λατρεία του Ποσειδώνα στον Ισθμό, δανεισμένα από τον θρύλο του θανάτου του Melicert, δηλαδή από τη φοινικική υπηρεσία στο Melqart. – Τα άνεμο άλογα της ηρωικής εποχής δημιουργήθηκαν από τον θεό Ποσειδώνα. συγκεκριμένα ο Πήγασος δημιουργήθηκε από αυτόν. – Η σύζυγος του Ποσειδώνα, η Αμφιτρίτη, ήταν η προσωποποίηση της βροντής θάλασσας.

Όπως ο Δίας, έτσι και ο Ποσειδώνας είχε πολλούς έρωτες στους μύθους της αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς, πολλούς θαλάσσιους θεούς και θεές, και πολλοί ήρωες ήταν τα παιδιά του. Οι Τρίτωνες, ο αριθμός των οποίων ήταν αμέτρητος, ανήκαν στη συνοδεία του Ποσειδώνα. Επρόκειτο για χαρούμενα πλάσματα διαφόρων μορφών, προσωποποιήσεις θορυβωδών, κουδουνισμένων, συρόμενων κυμάτων και μυστηριωδών δυνάμεων στα βάθη της θάλασσας, φανταστικά μεταμορφωμένα θαλάσσια ζώα. Έπαιζαν σε τρομπέτες φτιαγμένες από κοχύλια, χαζεύονταν και ακολουθούσαν τις Νηρηίδες. Ήταν ένα από τα αγαπημένα μου αντικείμενα τέχνης. Στη μεγάλη ακολουθία του Ποσειδώνα ανήκε και ο Πρωτέας, ο θεός της θάλασσας, προφήτης του μέλλοντος, ο οποίος, σύμφωνα με τους αρχαίους ελληνικούς μύθους, είχε την ικανότητα να παίρνει κάθε είδους μορφή. Όταν οι Έλληνες ναυτικοί άρχισαν να πλέουν μακριά, τότε, επιστρέφοντας, κατέπληξαν τους ανθρώπους τους με μύθους για τα θαύματα της δυτικής θάλασσας: για τις σειρήνες, τις όμορφες θαλάσσιες κορούλες που ζουν εκεί σε υποθαλάσσια νησιά κάτω από τη φωτεινή επιφάνεια των νερών και με το σαγηνευτικό τραγούδι παρασύρει ύπουλα τους ναυτικούς στην καταστροφή, για τον καλό Γλαύκο, τον θεό της θάλασσας που προβλέπει το μέλλον, για τα τρομερά τέρατα Σκύλλα και Χάρυβδη (προσωποποιήσεις ενός επικίνδυνου βράχου και δίνης), για τους κακούς Κύκλωπα, τους μονόφθαλμους γίγαντες, τους γιους του Ποσειδώνα, που ζει στο νησί Τρινακρία, όπου βρίσκεται η Αίτνα, για την όμορφη Γαλάτεια, για ένα βραχώδες, περιτειχισμένο νησί, όπου ο θεός των ανέμων Αίολος ζει χαρούμενος σε ένα υπέροχο παλάτι με τους ευάερους γιους και τις κόρες του.

Υπόγειοι θεοί – Άδης, Περσεφόνη

Η μεγαλύτερη ομοιότητα με τις ανατολικές θρησκείες στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας ήταν η λατρεία εκείνων των θεών της φύσης που δρούσαν τόσο στα έγκατα της γης όσο και στην επιφάνειά της. Η ανθρώπινη ζωή συνδέεται τόσο στενά με την ανάπτυξη και το μαρασμό της βλάστησης, με την ανάπτυξη και την ωρίμανση του ψωμιού και των σταφυλιών, που η λατρεία, οι λαϊκές πεποιθήσεις, η τέχνη, οι θρησκευτικές θεωρίες και οι μύθοι για τους θεούς συνδύασαν τις πιο βαθιές ιδέες τους με τις μυστηριώδεις δραστηριότητες του οι θεοί της γης. Ο κύκλος των φαινομένων της φυτικής ζωής ήταν σύμβολο της ανθρώπινης ζωής: η πολυτελής βλάστηση εξασθενεί γρήγορα από τη ζέστη του ήλιου ή από το κρύο. Πεθαίνει με την έναρξη του χειμώνα και ξαναγεννιέται την άνοιξη από το έδαφος στο οποίο έκρυβαν οι σπόροι του το φθινόπωρο. Αρχαίος ελληνική μυθολογίαήταν εύκολο να γίνει ένας παραλληλισμός: έτσι ένας άνθρωπος, μετά από μια σύντομη ζωή κάτω από το χαρούμενο φως του ήλιου, κατεβαίνει στο σκοτεινό υπόγειο βασίλειο, όπου αντί για τον ακτινοβόλο Απόλλωνα και τη φωτεινή Παλλάδα Αθηνά, ο ζοφερός, αυστηρός Άδης (Άδης , Αηδωνεύς) και η αυστηρή ομορφιά, η τρομερή σύζυγός του, βασιλεύουν σε ένα υπέροχο παλάτι την Περσεφόνη. Σκέψεις για το πόσο κοντά είναι η γέννηση και ο θάνατος μεταξύ τους, για το γεγονός ότι η γη είναι και η μήτρα της μητέρας και το φέρετρο, χρησίμευαν στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας ως βάση για τη λατρεία των υπόγειων θεών και της έδωσαν διττό χαρακτήρα : υπήρχε μια χαρούμενη και μια λυπημένη πλευρά. Και στην Ελλάδα, όπως και στην Ανατολή, η υπηρεσία στους θεούς της γης υψώθηκε. οι τελετουργίες του αποτελούνταν από την έκφραση συναισθημάτων χαράς και λύπης, και όσοι τα εκτελούσαν έπρεπε να επιδίδονται ατελείωτα στη δράση των συναισθηματικών διαταραχών που προκαλούσαν. Αλλά στην Ανατολή, αυτή η εξύψωση οδήγησε στη διαστροφή των φυσικών συναισθημάτων, στο γεγονός ότι οι άνθρωποι ακρωτηριάζονταν. και στην Αρχαία Ελλάδα, η λατρεία των θεών της γης ανέπτυξε τις τέχνες, υποκίνησε τον προβληματισμό για θρησκευτικά ζητήματα και οδήγησε τους ανθρώπους να αποκτήσουν υψηλές ιδέες για τη θεότητα. Οι γιορτές των θεών της γης, ιδιαίτερα του Διονύσου, συνέβαλαν πολύ στην ανάπτυξη της ποίησης, της μουσικής και του χορού. Η πλαστική καλλιτέχνης αγαπούσε να παίρνει αντικείμενα για τα έργα της από τον κύκλο των αρχαίων ελληνικών μύθων για χαρούμενα φανταστικά πλάσματα που συνόδευαν τον Πάνα και τον Διόνυσο. Και τα Ελευσίνια μυστήρια, οι διδασκαλίες των οποίων διαδόθηκαν σε όλο τον ελληνικό κόσμο, έδωσαν βαθιές ερμηνείες στους μύθους για τη «γήινη μητέρα», τη θεά Δήμητρα, για την απαγωγή της κόρης της (Κόρε) Περσεφόνης από τον σκληρό άρχοντα του κάτω κόσμου. , για το γεγονός ότι η ζωή της Περσεφόνης συνεχίζεται στη γη και μετά υπόγεια. Αυτές οι διδασκαλίες ενέπνευσαν τους ανθρώπους ότι ο θάνατος δεν είναι τρομερός, ότι η ψυχή επιβιώνει από το σώμα. Οι δυνάμεις που κυριαρχούσαν στα έγκατα της γης προκάλεσαν ευλαβική προσοχή στους αρχαίους Έλληνες. ήταν αδύνατο να μιλήσουμε για αυτές τις δυνάμεις χωρίς φόβο. Οι σκέψεις για αυτούς μεταφέρθηκαν στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς υπό το πρόσχημα των συμβόλων· δεν εκφράστηκαν άμεσα, έπρεπε μόνο να ξεδιαλυθούν κάτω από αλληγορίες. Μυστηριώδεις διδασκαλίες περιέβαλαν αυτούς τους τρομερούς θεούς με σοβαρό μυστήριο, στη μυστικότητα του σκότους δημιουργώντας ζωή και αντιλαμβανόμενοι τους νεκρούς, κυβερνώντας τη γήινη και μεταθανάτια ζωή του ανθρώπου.

Ο ζοφερός σύζυγος της Περσεφόνης, ο Άδης (Άδης), ο «Δίας του κάτω κόσμου», κυβερνά στα βάθη της γης. υπάρχουν πηγές πλούτου και γονιμότητας. Ως εκ τούτου ονομάζεται επίσης Πλούτωνας, ο «πλουτέστερος». Υπάρχουν όμως όλες οι φρικαλεότητες του θανάτου. Σύμφωνα με τους αρχαίους ελληνικούς μύθους, οι φαρδιές πύλες οδηγούν στην απέραντη κατοικία του βασιλιά των νεκρών, του Άδη. Ο καθένας μπορεί να εισέλθει σε αυτά ελεύθερα. Ο φύλακάς τους, ο τρικέφαλος σκύλος Κέρβερος, αφήνει ευγενικά όσους εισέρχονται, αλλά δεν τους επιτρέπει να επιστρέψουν πίσω. Ιτιές που κλαίνε και άγονες λεύκες περιβάλλουν το απέραντο παλάτι του Άδη. Οι σκιές των νεκρών αιωρούνται πάνω από σκοτεινά χωράφια κατάφυτα από ζιζάνια ή φωλιάζουν στις σχισμές των υπόγειων βράχων. Κάποιοι από τους ήρωες της Αρχαίας Ελλάδας (Ηρακλής, Θησέας) πήγαν στο υπόγειο βασίλειο του Άδη. Σύμφωνα με διαφορετικούς μύθους, η είσοδος σε αυτό ήταν σε διαφορετικές χώρες, αλλά πάντα σε άγριες περιοχές, όπου ποτάμια ρέουν μέσα από βαθιά φαράγγια, το νερό των οποίων φαίνεται σκοτεινό, όπου σπηλιές, θερμές πηγές και ατμοί δείχνουν την εγγύτητα του βασιλείου των νεκρών . Έτσι, για παράδειγμα, υπήρχε μια είσοδος στον κάτω κόσμο στον Θεσπρωτικό Κόλπο στη νότια Ήπειρο, όπου ο ποταμός Αχέροντας και η λίμνη Αχερούζ μόλυναν το περιβάλλον τους με μίασμα. στο ακρωτήριο Tenar? στην Ιταλία, σε μια ηφαιστειακή περιοχή κοντά στην πόλη Κομ. Στις ίδιες περιοχές υπήρχαν εκείνοι οι χρησμοί των οποίων τις απαντήσεις έδιναν οι ψυχές των νεκρών.

Οι αρχαιοελληνικοί μύθοι και η ποίηση μιλούσαν πολύ για το βασίλειο των νεκρών. Το Fantasy προσπάθησε να δώσει στην περιέργεια ακριβείς πληροφορίες που δεν παρείχε η επιστήμη, να διεισδύσει στο σκοτάδι που περιβάλλει τη μετά θάνατον ζωή και δημιούργησε ανεξάντλητα νέες εικόνες που ανήκουν στον κάτω κόσμο.

Οι δύο κύριοι ποταμοί του κάτω κόσμου, σύμφωνα με τους ελληνικούς μύθους, είναι η Στύγα και ο Αχέροντας, «το βαρετό βρυχηθμό ποτάμι της αιώνιας θλίψης». Εκτός από αυτούς, υπήρχαν ακόμη τρία ποτάμια στο βασίλειο των νεκρών: η Λήθη, το νερό της οποίας κατέστρεψε τη μνήμη του παρελθόντος, ο Πυριφλεγέθων («Ποταμός της φωτιάς») και ο Κόκυτος («Λίγη»). Οι ψυχές των νεκρών μεταφέρθηκαν στον κάτω κόσμο του Άδη από τον Ερμή. Αυστηρός γέρος Ο Χάρωνμετέφερε με τη βάρκα του μέσω της Στύγας, που περιέβαλλε το επίγειο βασίλειο, εκείνες τις ψυχές των οποίων τα σώματα θάφτηκαν με έναν οβολό που τοποθετήθηκε στο φέρετρο για να του πληρώσουν τη μεταφορά. Οι ψυχές των άταφων ανθρώπων έπρεπε να περιπλανηθούν άστεγες κατά μήκος της όχθης του ποταμού, χωρίς να τις δέχτηκαν στη βάρκα του Χάροντα. Επομένως, όποιος έβρισκε άταφο σώμα ήταν υποχρεωμένος να το σκεπάσει με χώμα.

Οι ιδέες των αρχαίων Ελλήνων για τη ζωή των νεκρών στο βασίλειο του Άδη άλλαξαν με την ανάπτυξη του πολιτισμού. Στους παλαιότερους μύθους, οι νεκροί είναι φαντάσματα χωρίς συνείδηση, αλλά αυτά τα φαντάσματα κάνουν ενστικτωδώς τα ίδια πράγματα που έκαναν όταν ήταν ζωντανοί. – αυτές είναι οι σκιές ζωντανών ανθρώπων. Η ύπαρξή τους στο βασίλειο του Άδη ήταν θλιβερή και θλιβερή. Η σκιά του Αχιλλέα λέει στον Οδυσσέα ότι προτιμά να ζήσει στη γη ως μεροκάματο για έναν φτωχό παρά να είναι ο βασιλιάς των νεκρών στον κάτω κόσμο. Αλλά οι θυσίες στους νεκρούς βελτίωσαν τη άθλια μοίρα τους. Η βελτίωση συνίστατο είτε στο γεγονός ότι η σοβαρότητα των υπόγειων θεών αμβλύνθηκε από αυτές τις θυσίες, είτε στο γεγονός ότι οι σκιές των νεκρών έπιναν το αίμα των θυσιών και αυτό το ποτό τους επανέφερε στη συνείδηση. Οι Έλληνες πρόσφεραν θυσίες στους νεκρούς στους τάφους τους. Με το βλέμμα προς τα δυτικά, έσφαξαν το ζώο της θυσίας σε μια βαθιά τρύπα που σκόπιμα έσκαψαν στο έδαφος και το αίμα του ζώου κύλησε σε αυτήν την τρύπα. Μετά, πότε ιδέες για μετά θάνατον ζωήέλαβε πληρέστερη ανάπτυξη στα Ελευσίνια μυστήρια, οι μύθοι της Αρχαίας Ελλάδας άρχισαν να χωρίζουν το υπόγειο βασίλειο του Άδη σε δύο μέρη, τον Τάρταρο και το Ηλύσιο. Στο Τάρταρο, οι κακοί, καταδικασμένοι από τους δικαστές των νεκρών, οδήγησαν σε μια άθλια ύπαρξη. βασανίζονταν από τις Ερινύες, αυστηρούς θεματοφύλακες των ηθικών νόμων, που εκδικούνταν απαρέγκλιτα για κάθε παραβίαση των απαιτήσεων του ηθικού συναισθήματος, και αμέτρητες κακά πνεύματα, στην εφεύρεση του οποίου η ελληνική φαντασία έδειξε την ίδια ανεξάντλητη αξία με την αιγυπτιακή, την ινδική και τη μεσαιωνική ευρωπαϊκή. Το Ηλύσιο, το οποίο, σύμφωνα με τους αρχαίους ελληνικούς μύθους, βρισκόταν κοντά στον ωκεανό (ή ένα αρχιπέλαγος στον ωκεανό που ονομάζεται Νήσοι των Ευλογημένων) ήταν η περιοχή της μεταθανάτιας ζωής των ηρώων της αρχαιότητας και των δικαίων. Εκεί ο άνεμος είναι πάντα απαλός, δεν υπάρχει χιόνι, ούτε ζέστη, ούτε βροχή. Εκεί, στους μύθους για τους θεούς, βασιλεύει ο καλός Κρόνος. η γη δίνει θερισμό εκεί τρεις φορές το χρόνο, τα λιβάδια εκεί ανθίζουν για πάντα. Οι ήρωες και οι δίκαιοι ζουν μια ευτυχισμένη ζωή εκεί. Στα κεφάλια τους υπάρχουν στεφάνια, κοντά στα χέρια τους υπάρχουν γιρλάντες από τα πιο όμορφα λουλούδια και κλαδιά από όμορφα δέντρα. απολαμβάνουν το τραγούδι, την ιππασία και τα γυμναστικά παιχνίδια.

Εκεί ζουν οι πιο δίκαιοι και σοφοί βασιλιάδες-νομοθέτες της μυθικής κρητοκαρικής εποχής, Μίνωαςκαι τον Ραδάμανθο, και τον ευσεβή πρόγονο των Αιακιδών, τον Αιακό, ο οποίος, σύμφωνα με τον μεταγενέστερο μύθο, έγινε δικαστής των νεκρών. Υπό την προεδρία του Άδη και της Περσεφόνης, εξέτασαν τα συναισθήματα και τις υποθέσεις των ανθρώπων και αποφάσισαν, με βάση τα πλεονεκτήματα του αποθανόντος, αν η ψυχή του έπρεπε να πάει στον Τάρταρο ή στο Ηλύσιο. – Όπως αυτοί και άλλοι ευσεβείς ήρωες των αρχαίων ελληνικών μύθων ανταμείφθηκαν για τις ευεργετικές δραστηριότητές τους στη γη συνεχίζοντας τις δραστηριότητές τους στη μετά θάνατον ζωή, έτσι και οι μεγάλοι άνομοι των μυθικών ιστοριών υποβλήθηκαν από τη θεία δικαιοσύνη σε τιμωρίες ανάλογα με τα εγκλήματά τους. Οι μύθοι για τη μοίρα τους στον κάτω κόσμο έδειξαν στους Έλληνες σε τι οδηγούν οι κακές κλίσεις και τα πάθη. αυτή η μοίρα δεν ήταν παρά μια συνέχεια, μια εξέλιξη των πράξεων που είχαν διαπράξει στη ζωή και που προκάλεσαν το μαρτύριο της συνείδησής τους, τα σύμβολα της οποίας ήταν εικόνες του υλικού βασανισμού τους. Έτσι, ο τολμηρός Τίτυος, που ήθελε να βιάσει τη μητέρα του Απόλλωνα και της Άρτεμης, βρίσκεται πεταμένος στο έδαφος. δύο χαρταετοί βασανίζουν συνεχώς το συκώτι του, ένα όργανο που, σύμφωνα με τους Έλληνες, ήταν έδρα αισθησιακών παθών (προφανής αλλοίωση του μύθου του Προμηθέα). Η τιμωρία για έναν άλλο μυθικό ήρωα, τον Τάνταλο, για την πρώην ανομία του ήταν ότι ο γκρεμός που κρέμονταν πάνω από το κεφάλι του απειλούσε συνεχώς να τον συντρίψει, και εκτός από αυτόν τον φόβο τον βασάνιζε η δίψα και η πείνα: στάθηκε στο νερό, αλλά όταν έσκυψε για να πιει, το νερό απομακρύνθηκε από τα χείλη του και έπεσε «στο μαύρο πάτο». Φρούτα κρέμονταν μπροστά στα μάτια του. αλλά όταν άπλωσε τα χέρια του για να τα μαδήσει, ο αέρας σήκωσε τα κλαδιά προς τα πάνω. Ο Σίσυφος, ο ύπουλος βασιλιάς της Εφύρας (Κόρινθος), καταδικάστηκε να κυλήσει μια πέτρα σε ένα βουνό, που συνεχώς κατέβαινε. - η προσωποποίηση των κυμάτων που τρέχουν συνεχώς στις ακτές του Ισθμού και τρέχουν από αυτές. Η αιώνια μάταιη εργασία του Σίσυφου συμβόλιζε την ανεπιτυχή πονηριά στους αρχαίους ελληνικούς μύθους και η πονηριά του Σίσυφου ήταν η μυθική προσωποποίηση της ποιότητας που αναπτύχθηκε στους εμπόρους και τους ναυτικούς από την επικινδυνότητα των υποθέσεων τους. Ο Ιξίων, ο βασιλιάς των Λαπίθων, «ο πρώτος δολοφόνος», ήταν δεμένος σε έναν φλογερό τροχό που γυρνούσε συνεχώς. αυτή ήταν η τιμωρία του για το γεγονός ότι, επισκεπτόμενος τον Δία, παραβίασε τα δικαιώματα της φιλοξενίας και θέλησε να βιάσει την αγνή Ήρα. – Οι Δαναΐδες πάντα κουβαλούσαν νερό και το έριχναν σε ένα βαρέλι χωρίς πάτο.

Οι μύθοι, η ποίηση και η τέχνη της Αρχαίας Ελλάδας δίδασκαν τους ανθρώπους την καλοσύνη, τους απέστρεψαν από τις κακίες και τα κακά πάθη, απεικονίζοντας την ευδαιμονία των δικαίων και το μαρτύριο των κακών στη μετά θάνατον ζωή. Υπήρχαν επεισόδια σε μύθους που έδειχναν ότι, έχοντας κατέβει στον κάτω κόσμο, μπορεί κανείς να επιστρέψει από εκεί στη γη. Έτσι, για παράδειγμα, ειπώθηκε για τον Ηρακλή ότι νίκησε τις δυνάμεις του κάτω κόσμου. Ο Ορφέας, με τη δύναμη του τραγουδιού του και την αγάπη του για τη γυναίκα του, μαλάκωσε τους σκληρούς θεούς του θανάτου και συμφώνησαν να του επιστρέψουν την Ευρυδίκη. Στα Ελευσίνια μυστήρια, αυτοί οι θρύλοι χρησίμευαν ως σύμβολα της ιδέας ότι η δύναμη του θανάτου δεν πρέπει να θεωρείται ανυπέρβλητη. Οι ιδέες για τον κάτω κόσμο του Άδη ερμηνεύτηκαν σε νέους μύθους και μυστήρια που μείωσαν τον φόβο του θανάτου. η ευχάριστη ελπίδα της ευδαιμονίας στη μετά θάνατον ζωή εκδηλώθηκε στην Αρχαία Ελλάδα υπό την επίδραση των Ελευσίνιων μυστηρίων και σε έργα τέχνης.

Στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς, ο Άδης έγινε σιγά σιγά ο καλός ηγεμόνας του βασιλείου των νεκρών και ο δωρητής του πλούτου. οι ιδιότητες του τρόμου εξαλείφθηκαν από τις ιδέες για αυτό. Η ιδιοφυΐα του θανάτου στα πιο αρχαία έργα τέχνης απεικονιζόταν ως ένα σκουρόχρωμο αγόρι με στραβά πόδια, δηλώνοντας συμβολικά την ιδέα ότι η ζωή σπάει από τον θάνατο. Σιγά σιγά, στους αρχαίους ελληνικούς μύθους, πήρε την όψη ενός όμορφου νεαρού με σκυμμένο κεφάλι, που κρατούσε στο χέρι του έναν αναποδογυρισμένο και σβησμένο πυρσό και έμοιαζε εντελώς με τον πράο αδελφό του, τον ιδιοφυΐα του ύπνου. Ζουν και οι δύο με τη μητέρα τους, τη Νύχτα, στα δυτικά. Από εκεί, κάθε βράδυ, ένα φτερωτό όνειρο πετάει μέσα και, σκουπίζοντας τους ανθρώπους, τους βρέχει ήρεμα από ένα κέρατο ή από ένα κοτσάνι παπαρούνας. τον συνοδεύουν οι ιδιοφυΐες των ονείρων - Μορφέας, Φάντασμα, φέρνοντας χαρά στον ύπνο. Ακόμη και οι Ερινύες έχασαν το έλεος τους στους αρχαίους ελληνικούς μύθους και έγιναν οι Ευμενίδες, «καλοθελητές». Έτσι, με την ανάπτυξη του πολιτισμού, όλες οι ιδέες των αρχαίων Ελλήνων για το υπόγειο βασίλειο του Άδη μαλάκωσαν, έπαψαν να είναι τρομερές και οι θεοί του έγιναν ωφέλιμοι, ζωογόνοι.

Η θεά Γαία, που ήταν η προσωποποίηση γενική έννοιαγια τη γη, που γεννά τα πάντα και τα αντιλαμβάνεται όλα πίσω στον εαυτό της, δεν εμφανίστηκε σε πρώτο πλάνο στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας. Μόνο σε μερικά από τα ιερά που είχαν χρησμούς, και στα θεογονικά συστήματα που εξέθεταν την ιστορία της ανάπτυξης του σύμπαντος, αναφέρθηκε ως μητέρα των θεών. Ακόμη και τα αρχαία ελληνικά μαντεία, που αρχικά ανήκαν όλα σε αυτήν, σχεδόν όλα πέρασαν στην εξουσία των νέων θεών. Η ζωή της φύσης που αναπτύσσεται στη γη δημιουργήθηκε από τη δραστηριότητα των θεοτήτων που κυβερνούσαν τις διάφορες περιοχές της. Η υπηρεσία σε αυτούς τους θεούς, που είχαν λίγο πολύ ιδιαίτερο χαρακτήρα, είναι σε πολύ στενή σχέση με την ανάπτυξη του ελληνικού πολιτισμού. Η δύναμη της βλάστησης, που παράγει δάση και πράσινα λιβάδια, αμπέλια και ψωμί, εξηγήθηκε ακόμη και στους Πελασγικούς χρόνους από τη δραστηριότητα του Διονύσου και της Δήμητρας. Αργότερα, όταν η επιρροή της Ανατολής διείσδυσε στην Αρχαία Ελλάδα, αυτοί οι δύο θεοί ενώθηκαν με έναν τρίτο, δανεισμένο από τη Μικρά Ασία, τη θεά της γης Ρέα Κυβέλη.

Η Δήμητρα στους μύθους της αρχαίας Ελλάδας

Η Δήμητρα, η «γη-μητέρα», ήταν στους μύθους της αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς η προσωποποίηση εκείνης της δύναμης της φύσης, η οποία, με τη βοήθεια του ηλιακού φωτός, της δροσιάς και της βροχής, δίνει ανάπτυξη και ωρίμανση στο ψωμί και στους άλλους καρπούς των αγρών. . Ήταν μια «ξανθή» θεά, υπό την προστασία της οποίας οι άνθρωποι οργώνουν, σπέρνουν, θερίζουν, πλέκουν ψωμί σε στάχυα και αλωνίζουν. Η Δήμητρα δίνει σοδειές. Έστειλε τον Τριπτόλεμο να περπατήσει σε όλη τη γη και να διδάξει στους ανθρώπους την αροτραία γεωργία και τα καλά ήθη. Η Δήμητρα παντρεύτηκε τον Ιάσιον, τον σπορέα, και του γέννησε τον Πλούτο (πλούτο). τιμώρησε με ακόρεστη πείνα τον πονηρό Ερυσίχθονα, που «καταστρέφει τη γη». Αλλά στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας είναι και η θεά του έγγαμου βίου, γεννώντας παιδιά. Η θεά που δίδαξε στους ανθρώπους τη γεωργία και την σωστή οικογενειακή ζωή, η Δήμητρα ήταν η θεμελιωτής του πολιτισμού, της ηθικής και των οικογενειακών αρετών. Ως εκ τούτου, η Δήμητρα ήταν η «νομοδότης» (Θεσμοφόρος) και προς τιμήν της γιορτάζονταν το πενθήμερο πανηγύρι των Θεσμοφορίων, «νόμοι». Οι τελετουργίες αυτής της γιορτής, που πραγματοποιούσαν παντρεμένες γυναίκες, ήταν μια συμβολική εξύμνηση της γεωργίας και του γάμου. Η Δήμητρα ήταν η κύρια θεά της Ελευσίνιας γιορτής, οι τελετές της οποίας είχαν ως κύριο περιεχόμενο τη συμβολική εξύμνηση των δώρων που λάμβαναν οι άνθρωποι από τους θεούς της γης. Η Ένωση Αμφικτύων, που συνήλθε στις Θερμοπύλες, ήταν επίσης υπό την προστασία της Δήμητρας, της θεάς της αστικής βελτίωσης.

Αλλά η υψηλότερη σημασία της λατρείας της θεάς Δήμητρας ήταν ότι περιείχε το δόγμα της σχέσης μεταξύ ζωής και θανάτου, του φωτεινού ουράνιου κόσμου και του σκοτεινού βασιλείου των σπλάχνων της γης. Η συμβολική έκφραση αυτής της διδασκαλίας ήταν ο όμορφος μύθος της απαγωγής της Περσεφόνης, κόρης της Δήμητρας, από τον αδίστακτο άρχοντα του κάτω κόσμου. Η Δήμητρα «Η Θλιμμένη» (Αχαΐα) περπάτησε σε όλη τη γη, αναζητώντας την κόρη της. και σε πολλές πόλεις γιορτάζονταν το πανηγύρι της Δήμητρας της Θλιμμένης, οι θλιβερές τελετές της οποίας έμοιαζαν με τη φοινικική λατρεία του Άδωνι. Η ανθρώπινη καρδιά λαχταρά να διευκρινίσει το ζήτημα του θανάτου. Τα Ελευσίνια μυστήρια ήταν μια προσπάθεια των αρχαίων Ελλήνων να λύσουν αυτό το αίνιγμα. Δεν ήταν μια φιλοσοφική έκθεση εννοιών. ενήργησαν στο συναίσθημα με αισθητικά μέσα, παρηγόρησαν, κίνησαν την ελπίδα. Οι αττικοί ποιητές είπαν ότι μακάριοι είναι εκείνοι που πεθαίνουν που μυούνται στα Ελευσίνια μυστήρια της Δήμητρας: γνωρίζουν τον σκοπό της ζωής και τη θεϊκή της αρχή. Για αυτούς η κάθοδος στον κάτω κόσμο είναι ζωή, για τους αμύητους είναι φρίκη. Η κόρη της Δήμητρας, Περσεφόνη, ήταν στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς τη σύνδεση μεταξύ του βασιλείου των ζωντανών και του κάτω κόσμου. ανήκε και στα δύο.

Μύθοι για τον θεό Διόνυσο

Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε το ξεχωριστό άρθρο Θεός Διόνυσος

Ο Διόνυσος στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τους θεούς αρχικά προσωποποίησε την αφθονία της φυτικής δύναμης. Εκδηλωνόταν ξεκάθαρα με τη μορφή τσαμπιών σταφυλιών, που ο χυμός τους μεθάει τους ανθρώπους. Το αμπέλι και το κρασί έγιναν σύμβολα του Διονύσου και ο ίδιος έγινε θεός της χαράς και της αδελφικής προσέγγισης των ανθρώπων. Ο Διόνυσος είναι ένας ισχυρός θεός που ξεπερνά κάθε τι εχθρικό απέναντί ​​του. Όπως ο Απόλλωνας, δίνει έμπνευση, ενθουσιάζει τον άνθρωπο να τραγουδήσει, αλλά όχι αρμονικά, αλλά άγρια ​​και βίαια τραγούδια, φτάνοντας στο σημείο εξύψωσης - αυτά που αργότερα αποτέλεσαν τη βάση του αρχαίου ελληνικού δράματος. Στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας για τον Διόνυσο και στη γιορτή του Διονυσίου, εκφράστηκαν διάφορα και αντίθετα συναισθήματα: η χαρά εκείνης της εποχής του χρόνου που όλα ανθίζουν και η λύπη όταν η βλάστηση μαραίνεται. Χαρούμενα και λυπημένα συναισθήματα άρχισαν τότε να εκφράζονται χωριστά - σε κωμωδίες και τραγωδίες που προέκυψαν από τη λατρεία του Διονύσου. Στους αρχαίους ελληνικούς μύθους, το σύμβολο της γενεσιουργού δύναμης της φύσης - ο φαλλός - σχετιζόταν στενά με τη λατρεία του Διονύσου. Αρχικά, ο Διόνυσος ήταν ένας αγενής θεός των απλών ανθρώπων. Αλλά στην εποχή της τυραννίας η σημασία της αυξήθηκε. Οι τύραννοι, που τις περισσότερες φορές ενεργούσαν ως ηγέτες των κατώτερων τάξεων στον αγώνα κατά των ευγενών, αντιπαραβάλουν σκόπιμα τον πληβείο Διόνυσο με τους εκλεπτυσμένους θεούς της αριστοκρατίας και έδιναν στις γιορτές προς τιμήν του έναν ευρύ, εθνικό χαρακτήρα.

Η Ρέα, ​​που αιχμαλωτίστηκε από τον Κρόνο, του γέννησε λαμπερά παιδιά - την Παναγία - την Εστία, τη Δήμητρα και τη χρυσαυγίτη Ήρα, την ένδοξη δύναμη του Άδη, που ζει υπόγεια, και τον πάροχο - τον Δία, τον πατέρα και των αθανάτων και των θνητών, του οποίου η βροντή κάνει την πλατιά γη να τρέμει. Ησίοδος "Θεογονία"

Η ελληνική λογοτεχνία προέκυψε από τη μυθολογία. Μύθος- Αυτή είναι η ιδέα ενός αρχαίου ανθρώπου για τον κόσμο γύρω του. Οι μύθοι δημιουργήθηκαν σε πολύ πρώιμο στάδιο στην ανάπτυξη της κοινωνίας διάφορες περιοχέςΕλλάδα. Αργότερα, όλοι αυτοί οι μύθοι συγχωνεύτηκαν σε ένα ενιαίο σύστημα.

Με τη βοήθεια των μύθων, οι αρχαίοι Έλληνες προσπάθησαν να εξηγήσουν όλα τα φυσικά φαινόμενα, παρουσιάζοντάς τα με τη μορφή ζωντανών όντων. Στην αρχή, βιώνοντας έναν έντονο φόβο για τα φυσικά στοιχεία, οι άνθρωποι απεικόνιζαν τους θεούς σε μια τρομερή ζωική μορφή (Χίμαιρα, Γοργόνα Μέδουσα, Σφίγγα, Λερναία Ύδρα).

Ωστόσο, αργότερα οι θεοί γίνονται ανθρωπόμορφος, δηλαδή έχουν ανθρώπινη εμφάνιση και χαρακτηρίζονται από ποικίλες ανθρώπινες ιδιότητες (ζήλεια, γενναιοδωρία, φθόνος, γενναιοδωρία). Η κύρια διαφορά μεταξύ θεών και ανθρώπων ήταν η αθανασία τους, αλλά παρ' όλο το μεγαλείο τους, οι θεοί επικοινωνούσαν με απλούς θνητούς και μάλιστα συχνά συνήψαν σχέσεις αγάπης μαζί τους για να γεννήσουν μια ολόκληρη φυλή ηρώων στη γη.

Υπάρχουν 2 είδη αρχαίας ελληνικής μυθολογίας:

1. κοσμογονική (κοσμογονία - η προέλευση του κόσμου) - τελειώνει με τη γέννηση του Κρον
2. θεογονικός (θεογονία - η καταγωγή θεών και θεοτήτων)

Η μυθολογία της Αρχαίας Ελλάδας πέρασε από 3 βασικά στάδια στην ανάπτυξή της:

1. προολυμπιακό- Αυτή είναι κυρίως κοσμογονική μυθολογία. Αυτό το στάδιο ξεκινά με την ιδέα των αρχαίων Ελλήνων ότι όλα προήλθαν από το Χάος και τελειώνει με τη δολοφονία του Κρόνου και τη διαίρεση του κόσμου μεταξύ των θεών.
2. ολυμπιακός(πρώιμο κλασικό) – Ο Δίας γίνεται η υπέρτατη θεότητα και, με μια ακολουθία 12 θεών, εγκαθίσταται στον Όλυμπο.
3. όψιμος ηρωισμός- οι ήρωες γεννιούνται από θεούς και θνητούς που βοηθούν τους θεούς να εγκαθιδρύσουν την τάξη και να καταστρέφουν τέρατα.

Τα ποιήματα δημιουργήθηκαν με βάση τη μυθολογία, γράφτηκαν τραγωδίες και οι στιχουργοί αφιέρωσαν τις ωδές και τους ύμνους τους στους θεούς.

Υπήρχαν δύο κύριες ομάδες θεών στην Αρχαία Ελλάδα:

1. τιτάνες - θεοί της δεύτερης γενιάς (έξι αδέρφια - Ωκεανός, Κέι, Κριός, Ιπερίωνας, Ιαπετός, Κρόνος και έξι αδερφές - Θέτις, Φοίβη, Μνημοσύνη, Θεία, Θέμις, Ρέα)
2. ολύμπιοι θεοί - Ολύμπιοι - θεοί τρίτης γενιάς. Οι Ολύμπιοι περιλάμβαναν τα παιδιά του Κρόνου και της Ρέας - Εστία, Δήμητρα, Ήρα, Άδη, Ποσειδώνα και Δία, καθώς και τους απογόνους τους - Ήφαιστο, Ερμή, Περσεφόνη, Αφροδίτη, Διόνυσο, Αθηνά, Απόλλωνα και Άρτεμη. Ο υπέρτατος θεός ήταν ο Δίας, ο οποίος στέρησε την εξουσία από τον πατέρα του Κρόνο (τον θεό του χρόνου).

Το ελληνικό πάνθεον των Ολύμπιων θεών περιελάμβανε παραδοσιακά 12 θεούς, αλλά η σύνθεση του πανθέου δεν ήταν πολύ σταθερή και μερικές φορές αριθμούσε 14-15 θεούς. Συνήθως αυτοί ήταν: Δίας, Ήρα, Αθηνά, Απόλλωνας, Άρτεμις, Ποσειδώνας, Αφροδίτη, Δήμητρα, Εστία, Άρης, Ερμής, Ήφαιστος, Διόνυσος, Άδης. Οι Ολύμπιοι θεοί ζούσαν στον ιερό Όλυμπο ( Όλυμπος) στην Ολυμπία, στις ακτές του Αιγαίου.

Μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά, η λέξη πάνθεο σημαίνει «όλοι οι θεοί». Έλληνες

οι θεότητες χωρίστηκαν σε τρεις ομάδες:

• Πάνθεον (μεγάλοι Ολύμπιοι θεοί)
• Μικρότερες θεότητες
• Τέρατα

Οι ήρωες κατείχαν ιδιαίτερη θέση στην ελληνική μυθολογία. Οι πιο διάσημοι από αυτούς:

v Οδυσσέας

Υπέρτατοι θεοί του Ολύμπου

Μικροί Έλληνες θεοί

Εκτός από τον Όλυμπο στην Ελλάδα, υπήρχε και ο ιερός Παρνασσός, όπου ζούσαν μούσες – 9 αδερφές, ελληνικές θεότητες που προσωποποίησαν την ποιητική και μουσική έμπνευση, προστάτιδα των τεχνών και των επιστημών.

Ελληνίδες μούσες

Μικρότερες θεότητεςστην ελληνική μυθολογία είναι σάτυροι, νύμφες και όρας.

Σάτιρες - (ελληνικά σάτυροι) είναι θεότητες του δάσους (όπως και στη Ρωσία καλικάντζαρος), δαίμονεςγονιμότητα, ακολουθία Διονύσου. Απεικονίζονταν ως κατσικίσια πόδια, τριχωτά, με ουρές αλόγου και μικρά κέρατα. Οι Σάτυροι είναι αδιάφοροι για τους ανθρώπους, άτακτοι και εύθυμοι, τους ενδιέφερε το κυνήγι, το κρασί και κυνηγούσαν τις δασικές νύμφες. Το άλλο τους χόμπι ήταν η μουσική, αλλά έπαιζαν μόνο πνευστά που παρήγαγαν κοφτερούς, διαπεραστικούς ήχους - το φλάουτο και το σωλήνα. Στη μυθολογία, προσωποποιούσαν την αγενή, ευτελή φύση στη φύση και τον άνθρωπο, έτσι αντιπροσωπεύονταν με άσχημα πρόσωπα - με αμβλεία, φαρδιά μύτη, πρησμένα ρουθούνια, ανακατωμένα μαλλιά.

Νύμφες – (το όνομα σημαίνει «πηγή», μεταξύ των Ρωμαίων - «νύφη») η προσωποποίηση των ζωντανών στοιχειωδών δυνάμεων, που παρατηρείται στο μουρμουρητό ενός ρυακιού, στην ανάπτυξη των δέντρων, στην άγρια ​​ομορφιά των βουνών και των δασών, στα πνεύματα των επιφάνεια της γης, εκδηλώσεις φυσικών δυνάμεων που δρουν εκτός από τον άνθρωπο στη μοναξιά των σπηλιών, των κοιλάδων, των δασών, μακριά από πολιτιστικά κέντρα. Απεικονίζονταν ως όμορφα νεαρά κορίτσια με υπέροχα μαλλιά, φορώντας στεφάνια και λουλούδια, μερικές φορές σε πόζα χορού, με γυμνά πόδια και χέρια και λυτά μαλλιά. Ασχολούνται με το νήμα και την ύφανση, τραγουδούν τραγούδια, χορεύουν στα λιβάδια στον αυλό του Πάνα, κυνηγούν με την Άρτεμη, συμμετέχουν στα θορυβώδη όργια του Διονύσου και μάχονται συνεχώς με ενοχλητικούς σάτυρους. Στο μυαλό των αρχαίων Ελλήνων, ο κόσμος των νυμφών ήταν πολύ απέραντος.

Η γαλάζια λιμνούλα ήταν γεμάτη νύμφες που πετούσαν,
Ο κήπος ήταν ζωντανός από δρυάδες,
Και η φωτεινή πηγή νερού σπινθηροβόλησε από την τεφροδόχο
Γελώντας ναϊάδες.

F. Schiller

Νύμφες των βουνών - oreads,

νύμφες των δασών και των δέντρων - δρυάδες,

νύμφες πηγών – ναϊάδες,

νύμφες των ωκεανών - ωκεανίδες,

νύμφες της θάλασσας - νερηδες,

νύμφες των κοιλάδων - ποτό,

νύμφες των λιβαδιών - λιμνάδες.

Ory - θεές των εποχών, ήταν υπεύθυνες για την τάξη στη φύση. Φύλακες του Ολύμπου, τώρα ανοίγουν και μετά κλείνουν τις πύλες των σύννεφων. Ονομάζονται οι φύλακες του ουρανού. Χειρισμός των αλόγων του Ήλιου.

Υπάρχουν πολλά τέρατα σε πολλές μυθολογίες. Υπήρχαν πολλά από αυτά και στην αρχαία ελληνική μυθολογία: Χίμαιρα, Σφίγγα, Λερναία Ύδρα, Έχιδνα και πολλές άλλες.

Στον ίδιο προθάλαμο συνωστίζονται πλήθη από σκιές τεράτων:

Δίσχημα σκύλλα και κοπάδια κενταύρων ζουν εδώ,

Εδώ ζει ο Βριαρέως ο εκατό οπλισμένος και ο δράκος από τη Λερναία

Ο βάλτος σφυρίζει και η Χίμαιρα τρομάζει τους εχθρούς με τη φωτιά,

Οι Άρπυιες πετούν σε ένα κοπάδι γύρω από τρισωματικούς γίγαντες...

Βιργίλιος, «Αινειάδα»

Άρπυιες είναι κακοί απαγωγείς παιδιών και ανθρώπινες ψυχές, που ξαφνικά εισχωρεί και εξαφανίζεται το ίδιο ξαφνικά, όπως ο άνεμος, τρομάζει τους ανθρώπους. Ο αριθμός τους κυμαίνεται από δύο έως πέντε. απεικονίζονται ως άγριες μισές γυναίκες, μισοπούλια με αποκρουστική εμφάνιση με φτερά και πόδια γύπα, με μακριά αιχμηρά νύχια, αλλά με κεφάλι και στήθος γυναίκας.

Γοργόνα Μέδουσα - ένα τέρας με γυναικείο πρόσωπο και φίδια αντί για μαλλιά, του οποίου το βλέμμα έκανε πέτρα. Σύμφωνα με το μύθο, ήταν ένα όμορφο κορίτσι με όμορφα μαλλιά. Ο Ποσειδώνας, βλέποντας τη Μέδουσα και ερωτεύτηκε, την παρέσυρε στο ναό της Αθηνάς, για τον οποίο η θεά της σοφίας, θυμωμένη, μετέτρεψε τα μαλλιά της Γοργόνας Μέδουσας σε φίδια. Η Γοργόνα Μέδουσα ηττήθηκε από τον Περσέα και το κεφάλι της τέθηκε στην αιγίδα της Αθηνάς.

Μινώταυρος - ένα τέρας με το σώμα ενός άνδρα και το κεφάλι ενός ταύρου. Γεννήθηκε από την αφύσικη αγάπη της Πασιφάης (της συζύγου του βασιλιά Μίνωα) και ενός ταύρου. Ο Μίνωας έκρυψε το τέρας στον λαβύρινθο της Κνωσού. Κάθε οκτώ χρόνια, 7 αγόρια και 7 κορίτσια κατέβαιναν στον λαβύρινθο, που προοριζόταν για τον Μινώταυρο ως θύματα. Ο Θησέας νίκησε τον Μινώταυρο και με τη βοήθεια της Αριάδνης, που του έδωσε μια μπάλα από κλωστή, βγήκε από τον λαβύρινθο.

Κέρβερος (Kerberus) - αυτός είναι ένας σκύλος με τρία κεφάλια με ουρά φιδιού και κεφάλια φιδιού στην πλάτη του, που φρουρεί την έξοδο από το βασίλειο του Άδη, μην αφήνοντας τους νεκρούς να επιστρέψουν στο βασίλειο των ζωντανών. Ηττήθηκε από τον Ηρακλή σε έναν από τους κόπους του.

Σκύλλα και Χάρυβδη - Αυτά είναι θαλάσσια τέρατα που βρίσκονται σε απόσταση πτήσης ενός βέλους το ένα από το άλλο. Η Χάρυβδη είναι μια θαλάσσια δίνη που απορροφά νερό τρεις φορές την ημέρα και το εκτοξεύει ισάριθμες φορές. Η Σκύλλα («γαβγίζει») είναι ένα τέρας με τη μορφή γυναίκας της οποίας το κάτω μέρος του σώματος μετατράπηκε σε 6 κεφάλια σκύλου. Όταν το πλοίο πέρασε από τον βράχο που έμενε η Σκύλλα, το τέρας με όλα τα σαγόνια ανοιχτά, απήγαγε 6 άτομα από το πλοίο ταυτόχρονα. Το στενό στενό μεταξύ Σκύλλας και Χάρυβδης αποτελούσε θανάσιμο κίνδυνο για όλους όσους διέπλευσαν.

Υπήρχαν και άλλοι μυθικοί χαρακτήρες στην Αρχαία Ελλάδα.

Πήγασος - φτερωτό άλογο, αγαπημένο των Μουσών. Πέταξε με την ταχύτητα του ανέμου. Καβάλα στον Πήγασο σήμαινε να λαμβάνω ποιητική έμπνευση. Γεννήθηκε στην πηγή του Ωκεανού, γι' αυτό ονομάστηκε Πήγασος (από τα ελληνικά «θυελλώδη ρεύμα»). Σύμφωνα με μια εκδοχή, πήδηξε έξω από το σώμα της γοργόνας Μέδουσας αφού ο Περσέας της έκοψε το κεφάλι. Ο Πήγασος παρέδωσε βροντές και κεραυνούς στον Δία στον Όλυμπο από τον Ήφαιστο, ο οποίος τα έφτιαξε.

Από τον αφρό της θάλασσας, από το γαλάζιο κύμα,

Πιο γρήγορο από ένα βέλος και πιο όμορφο από μια χορδή,

Ένα καταπληκτικό νεραϊδοάλογο πετάει

Και πιάνει εύκολα την παραδεισένια φωτιά!

Του αρέσει να πιτσιλάει σε χρωματιστά σύννεφα

Και συχνά περπατά σε μαγικούς στίχους.

Για να μη σβήσει η αχτίδα της έμπνευσης στην ψυχή,

Σε σελώνω, χιονόλευκο Πήγασο!

Μονόκερος - ένα μυθικό πλάσμα που συμβολίζει την αγνότητα. Συνήθως απεικονίζεται ως άλογο με ένα κέρατο να βγαίνει από το μέτωπό του. Οι Έλληνες πίστευαν ότι ο μονόκερος ανήκε στην Άρτεμη, τη θεά του κυνηγιού. Στη συνέχεια, στους μεσαιωνικούς θρύλους υπήρχε μια εκδοχή ότι μόνο μια παρθένα μπορούσε να τον δαμάσει. Μόλις πιάσετε έναν μονόκερο, μπορείτε να τον κρατήσετε μόνο με ένα χρυσό χαλινάρι.

Κένταυροι - άγρια ​​θνητά πλάσματα με κεφάλι και κορμό ανθρώπου πάνω σε σώμα αλόγου, κάτοικοι βουνών και δασικών αλσύλλων, συνοδεύουν τον Διόνυσο και διακρίνονται για το βίαιο ταμπεραμέντο και την ασυγκράτησή τους. Προφανώς, οι κένταυροι ήταν αρχικά η ενσάρκωση των ορεινών ποταμών και των θυελλωδών ρεμάτων. Στους ηρωικούς μύθους, οι κένταυροι είναι οι παιδαγωγοί των ηρώων. Για παράδειγμα, ο Αχιλλέας και ο Ιάσονας ανατράφηκαν από τον κένταυρο Χείρωνα.

Ο μύθος, στον πυρήνα του, είναι μια από τις μορφές της ιστορίας που ικανοποιεί την εγγενή ανάγκη της ανθρώπινης φυλής για τη δική της ταύτιση και απαντά σε αναδυόμενα ερωτήματα σχετικά με την προέλευση της ζωής, τον πολιτισμό, τις σχέσεις μεταξύ ανθρώπων και φύσης. Έτσι, η ελληνική μυθολογία είχε αρκετά ισχυρό αντίκτυπο στην ανάπτυξη του αρχαίου πολιτισμού και, γενικά, στη διαμόρφωση των μύθων και των θρύλων της Αρχαίας Ελλάδας, διατηρώντας το παρελθόν της ανθρωπότητας, αποτελώντας την ιστορία της σε όλες τις εκφάνσεις της.

Από τα αρχαία χρόνια οι Έλληνες διαμόρφωσαν την ιδέα ενός αιώνιου, απεριόριστου και αρμονικά ενωμένου Κόσμου. Βασίστηκαν στη συναισθηματική και διαισθητική διείσδυση στο μυστήριο αυτού του απεριόριστου Χάους, της πηγής της ζωής στον κόσμο, και ο άνθρωπος έγινε αντιληπτός ως μέρος της κοσμικής ενότητας. Στα πρώτα στάδια της ιστορίας, οι θρύλοι και οι μύθοι της αρχαίας Ελλάδας αντανακλούσαν ιδέες για την περιρρέουσα πραγματικότητα και έπαιξαν το ρόλο του οδηγού στην Καθημερινή ζωή. Αυτή η φανταστική αντανάκλαση της πραγματικότητας, που ήταν η πρωταρχική πηγή διαμόρφωσης κοσμοθεωρίας, εξέφραζε την αδυναμία του ανθρώπου απέναντι στη φύση και τις στοιχειώδεις δυνάμεις της. Ωστόσο, οι αρχαίοι δεν φοβήθηκαν να εξερευνήσουν έναν κόσμο γεμάτο με ανθρώπους που εμπνέουν φόβο.Οι μύθοι και οι θρύλοι της Αρχαίας Ελλάδας δείχνουν ότι η απεριόριστη δίψα για γνώση του γύρω κόσμου κυριάρχησε έναντι του φόβου ενός άγνωστου κινδύνου. Αρκεί να θυμηθούμε τα πολυάριθμα κατορθώματα των μυθικών ηρώων, τις ατρόμητες περιπέτειες των Αργοναυτών, του Οδυσσέα και της ομάδας του.

Οι μύθοι και οι θρύλοι της Αρχαίας Ελλάδας αντιπροσωπεύουν την αρχαιότερη μορφή κατανόησης των φυσικών φαινομένων. Η εμφάνιση της επαναστατικής και άγριας φύσης προσωποποιήθηκε με τη μορφή κινούμενων και πολύ αληθινών πλασμάτων. Η φαντασία έχει γεμίσει τον κόσμο με καλό και κακό μυθικά πλάσματα. Έτσι, οι δρυάδες, οι σάτυροι και οι κένταυροι εγκαταστάθηκαν σε γραφικά άλση, οι ορειάδες στα βουνά, οι νύμφες στα ποτάμια και οι ωκεανίδες στις θάλασσες και τους ωκεανούς.

Οι μύθοι και οι θρύλοι της Αρχαίας Ελλάδας διακρίνονται από τις ιστορίες άλλων λαών από ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα που συνίσταται στον εξανθρωπισμό των θεϊκών όντων. Αυτό τους έκανε πιο κοντά και πιο κατανοητούς απλοί άνθρωποι, οι περισσότεροι από τους οποίους αντιλαμβάνονταν αυτούς τους θρύλους ως την αρχαία ιστορία τους. Μυστηριώδεις, πέρα ​​από την κατανόηση και την επιρροή του κοινού ανθρώπου, οι δυνάμεις της φύσης έγιναν πιο κατανοητές στη φαντασία του απλού ανθρώπου.

Οι άνθρωποι της Αρχαίας Ελλάδας έγιναν οι δημιουργοί μοναδικών και πολύχρωμων θρύλων για τη ζωή των ανθρώπων, τους αθάνατους θεούς και τους ήρωες. Οι μύθοι συμπλέκουν αρμονικά τις μνήμες του μακρινού και ελάχιστα γνωστού παρελθόντος και την ποιητική μυθοπλασία. Κανένα άλλο ανθρώπινο δημιούργημα δεν διακρίνεται από τέτοιο πλούτο και πληρότητα εικόνων. Αυτό εξηγεί το αξέχαστο τους. Οι μύθοι και οι θρύλοι της Αρχαίας Ελλάδας παρείχαν εικόνες που χρησιμοποιούνται συχνά στην τέχνη με διάφορους τρόπους. Ανεξάντλητα θρυλικά θέματα έχουν χρησιμοποιηθεί συχνά και εξακολουθούν να είναι δημοφιλή μεταξύ ιστορικών και φιλοσόφων, γλυπτών και καλλιτεχνών, ποιητών και συγγραφέων. Από τους μύθους αντλούν ιδέες για τα δικά τους έργα και συχνά εισάγουν σε αυτά κάτι νέο που αντιστοιχεί σε μια συγκεκριμένη ιστορική περίοδο.

αντανακλώντας τις ηθικές απόψεις ενός ατόμου, την αισθητική του στάση απέναντι στην πραγματικότητα, βοήθησε να ρίξει φως στους πολιτικούς και θρησκευτικούς θεσμούς εκείνης της εποχής και να κατανοήσει τη φύση της δημιουργίας μύθων.

Αναγνωρίζεται ως θεμελιώδες φαινόμενο στην παγκόσμια ιστορία. Χρησιμοποίησε ως βάση για τον πολιτισμό όλης της Ευρώπης. Πολλές εικόνες της ελληνικής μυθολογίας είναι σταθερά στερεωμένες στη γλώσσα, τη συνείδηση, καλλιτεχνικές εικόνες, φιλοσοφία. Ο καθένας κατανοεί και είναι εξοικειωμένος με έννοιες όπως «Αχίλλειος πτέρνα», «Ο δεσμός του υμένα», «κεραμοειδής», «Αυγιανοί στάβλοι», «Σπαθί του Δαμόκλειου», «Η κλωστή της Αριάδνης», «μήλο της έριδος» και πολλές άλλες. Αλλά συχνά, όταν χρησιμοποιούν αυτές τις δημοφιλείς εκφράσεις στην ομιλία, οι άνθρωποι δεν τις σκέφτονται. αληθινό νόημακαι ιστορία προέλευσης.

Η αρχαία ελληνική μυθολογία έπαιξε σημαντικό ρόλο στην εξέλιξη της σύγχρονης ιστορίας. Η έρευνά της αποκάλυψε σημαντικές πληροφορίεςγια τη ζωή των αρχαίων πολιτισμών και τη διαμόρφωση της θρησκείας.