Ορθόδοξη πίστη - Γεώργιος Καψάνης θέωση. Τι είναι ενδιαφέρον Μοναστήρι Timashevsk του Αγίου Πνεύματος

Η πόλη Timashevsk Επικράτεια Κρασνοντάργνωστό για το μοναστήρι που βρίσκεται εκεί - το Μοναστήρι του Αγίου Πνεύματος. Βρίσκεται στα περίχωρα της πόλης, αλλά και κατά την κατασκευή του, ο μελλοντικός πρύτανης είπε ότι θα γίνει το «κέντρο».

Πού βρίσκεται η Μονή του Αγίου Πνεύματος στον χάρτη;

Θα το βρείτε στη Νότια μικροπεριφέρεια του Timashevsk, όπου διασταυρώνονται οι δρόμοι Malo-Vygonnaya και Druzhby. Κοντά ρέει ένα κλαδί - Kirpiltsy.

Η ιστορία του ιερού τόπου

Το 1987 ο π. Γεώργιος ανέλαβε την ηγεσία της Ενορίας της Ιεράς Αναλήψεως στο Τιμασέβσκ. Τότε θέλησε να χτίσει έναν ναό εδώ. Για να γίνει αυτό, ήταν απαραίτητο να αποκτήσετε ένα εργοτάξιο. Οι τοπικές αρχές δεν βιάστηκαν να διαθέσουν γη. Ο ιερέας χρειάστηκε να υπομείνει πολλές δυσκολίες και παρενοχλήσεις από μέρους τους.

Διέξοδος από τη δύσκολη θέση ήταν η απόκτηση κατοικίας σε 15 στρέμματα ελώδης. Υπάρχει ένας θρύλος με αυτήν την καλύβα: τον 20ο αιώνα, μια διορατική ιερή ανόητη κοπέλα που ζούσε όχι μακριά από αυτήν, προέβλεψε ότι θα χτιζόταν ένα μοναστήρι σε αυτήν την τοποθεσία.

Το φθινόπωρο του 1991 ο ναός ολοκληρώθηκε και καθαγιάστηκε προς τιμήν της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Ο Batiushka εκείνη την εποχή ήθελε να πάει στον τόπο της προηγούμενης υπηρεσίας του, αλλά θέλημα Θεούήταν διαφορετικό. Η Βλαδύκα Ισίδωρος ανοίγει εδώ μοναστήρι, τον χειροτονεί στον βαθμό του αρχιμανδρίτη και τον διορίζει στη θέση του αντιβασιλέα.

Το μοναστήρι έχει ιερά:

• μια κιβωτός με σωματίδια 23 αγίων του Θεού.
• κατάλογος εικόνων του Αγ. Θεραπευτής Παντελεήμων, φερμένος από τον Άθωνα·
• εικόνες της Μητέρας του Θεού "Vladimirskaya" και "Burning Bush".
• ένα κομμάτι βελανιδιάς Mamre φερμένο από τους Αγίους Τόπους.

Η ιστορία της εικόνας "Vladimir".

Όταν ακόμη υπηρετούσε στην Εκκλησία των Θεοφανείων στην περιοχή του Αρχάγγελσκ, ο πατέρας Γεώργιος έφερε το πρόσωπο της «Μητέρας του Θεού Βλαντιμίρ» από έναν ενορίτη και είπε την ακόλουθη ιστορία:

Ο παππούς της γυναίκας ήταν ιερέας. Στη δεκαετία του 1930, όταν οι κληρικοί συνελήφθησαν μαζικά και έγινε αντιθρησκευτικός αγώνας, αυτό επηρέασε και τον παππού της. Ένα βράδυ, οι επίτροποι μπήκαν στο σπίτι και τον διέταξαν «να ετοιμαστεί για το δρόμο». Ο Μπατιούσκα ξαφνιάστηκε και ζήτησε χρόνο για να ετοιμαστεί, αλλά ο ίδιος γύρισε στην ιερή γωνία και άρχισε να προσεύχεται. Όλοι παρατήρησαν πώς σταγόνες δακρύων εμφανίστηκαν στην εικόνα της Παναγίας. Ο κομισάριος θύμωσε, έβγαλε ένα περίστροφο και άρχισε να πυροβολεί την εικόνα και μετά πυροβόλησε έξαλλος τον ιερέα.

Οι συγγενείς έκρυψαν το προσκυνητάρι και το φύλαξαν προσεκτικά, περνώντας το από γενιά σε γενιά. Με τον καιρό, η γιαγιά το έδωσε στην εγγονή της και το έφερε στην εκκλησία. Την εικόνα αυτή έφερε ο Αρχιμ. Γεώργιος εν Αγίω Πνεύματι μοναστήρι Timashevsk. Τώρα φυλάσσεται στο βωμό του ναού.

Σχετικά με τον Ομολογητή της Μονής Timashevsk

Γεννημένος περίπου. Γεώργιος 6 Φεβρουαρίου 1942 Μετά την αποφοίτησή του από το σχολείο, πήγε για υπακοή στο Υπερκαρπάθιο Μοναστήρι στην Υπερκαρπάθια. Το 1961, όταν το μοναστήρι έκλεισε, έφυγε για την περιοχή Νικολάεφ. Το 1962 κλήθηκε για στρατιωτική θητεία. Με την επιστροφή του, πήγε να ζήσει στο Ιρκούτσκ. Εκεί, τον Δεκέμβριο του 1968, τιμάται με το όνομα Γεώργιος. Στη συνέχεια χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και μετά ιερομόναχος. Υπηρέτησε πρώτα στο Μούρμανσκ και στη συνέχεια στην περιοχή του Αρχάγγελσκ. Το 1978 σπούδασε στο Σεμινάριο της Μόσχας.

Στην επισκοπή του Κρασνοντάρ, ο π. Ο Γεώργιος έφθασε μετά του Μητροπολίτη Ισίδωρου, ο οποίος τότε ήταν ακόμη επίσκοπος. Αφιέρωσε 19 χρόνια στη βελτίωση του «νησί της πνευματικότητας» στην πόλη Timashevsk. Εδώ τον εντόπισαν στο μεγάλο σχήμα με το όνομα Σάββα. Στα χρόνια της διακονίας του έγιναν πολλές αλλαγές - ο Ναός της Μεταμορφώσεως του Κυρίου ξαναχτίστηκε, κτίρια για οικιακούς σκοπούς και τέσσερα αγροκτήματα προστέθηκαν σε κοντινούς οικισμούς.

Ωστόσο, ο ηγούμενος είναι περισσότερο γνωστός για το δώρο του για τη θεραπεία με βότανα και την προσευχή. Ήταν βοτανολόγος που ήξερε καλά την επιχείρησή του. Έμαθε την τέχνη της χρήσης των χαρισμάτων της φύσης στη θεραπεία διαφόρων ασθενειών στα νιάτα του, όντας αρχάριος στην πόλη Chernivtsi (στην Ουκρανία), στα σύνορα με τη Ρουμανία.

Πάντα υπήρχε μια ουρά για αυτόν. Οι άνθρωποι πήγαν να λάβουν πνευματική και σωματική περιποίηση, το μοναστήρι του Αγίου Πνεύματος Timashevsk επισκέφθηκαν χιλιάδες. Ο Batiushka έδωσε βότανα που βοήθησαν στη θεραπεία εκείνων των ασθενειών που οι γιατροί της επίσημης, αναγνωρισμένης ιατρικής δεν μπορούσαν να αντιμετωπίσουν.

Η ζωή των μοναχών σήμερα

Στην αρχή κατοικούνταν μόνο από 12 μοναχούς. Με την πάροδο του χρόνου ο αριθμός τους έφτασε τους 80. Ακολουθώντας τους αρχαίους κανόνες διαμονής των μοναστηριακών κοινοτήτων, τρέφονται από τους κόπους των χεριών τους.

Σήμερα έχουν διατεθεί 400 στρέμματα γης για τη φύτευση της μονής. Τα αδέρφια φέρουν διαφορετικές υπακοές. Άλλοι ασχολούνται με την καλλιέργεια λαχανικών, φρούτων, δημητριακών, βοτάνων, άλλοι εργάζονται στην αδελφική τραπεζαρία, σε πρόσφορα, σε γκαράζ. Υπάρχει εκτροφή πουλερικών, μεγάλα βοοειδήκαι γουρούνια. Πωλούνται πλεονάζοντα προϊόντα - αυγά, γάλα και κρέας.

Κατά την ανέγερση της εκκλησίας, όλες οι εργασίες τελειώματος έγιναν από τους μοναχούς: ζωγράφισαν τους τοίχους του ναού, έφτιαξαν ξύλινες σκαλιστές εικονοθήκες. Σήμερα, όλη η λαμπρότητα του ναού φαίνεται στη φωτογραφία.

Το 2011 ο π. Ο Γεώργιος πήγε στον Κύριο, αλλά οι μοναχοί συνεχίζουν το «έργο» του - μαζεύουν βότανα και φτιάχνουν κάθε είδους συγκεντρώσεις και τσάγια για διάφορες ασθένειες σύμφωνα με τις διατηρημένες συνταγές. Όλα αυτά πωλούνται στο μοναστηριακό κατάστημα. Όσοι έχουν ήδη δοκιμάσει αφεψήματα από βότανα πολλές φορές αφήνουν θετικά σχόλια για αυτά.

Πώς να πάω (να φτάσω εκεί);

Από τον σιδηροδρομικό σταθμό "Timashevskaya" ο ευκολότερος τρόπος για να φτάσετε εδώ είναι με το μίνι λεωφορείο νούμερο 2, κατεβείτε στην τελική στάση "Οδός Naumenko". Από εδώ θα χρειαστεί να περπατήσετε περίπου 1 χλμ προς νοτιοανατολική κατεύθυνση.

Δεν είναι δύσκολο να φτάσετε από το κέντρο του Timashevsk στο μοναστήρι με αυτοκίνητο:

Στοιχεία επικοινωνίας

• Διεύθυνση: Οδός Druzhby, 1, Timashevsk, περιοχή Krasnodar, Ρωσία.
• Συντεταγμένες GPS: 45.601274, 38.954505.
• Τηλέφωνα: +7-86130-4-01-24.
• Επίσημη ιστοσελίδα:
• Ώρες λειτουργίας: από 4:00 έως 19:00.

Το Timashevsk έκανε τη Μονή του Αγίου Πνεύματος πνευματικό κέντρο όχι μόνο για τους μοναχούς, αλλά και για όλους όσους έρχονται εδώ. Σε αυτό τελούνται θείες λειτουργίες κάθε μέρα, την Πέμπτη διαβάζεται ένας ακάθιστος μπροστά από την εικόνα της ίδιας της εικόνας "Βλαδίμηρος". Συμπερασματικά, προσφέρουμε ένα βίντεο για αυτό το μοναστήρι, απολαύστε την παρακολούθηση!

Μετά την ενθρόνισή του στο θρόνο της Ρώμης, ο νέος Πάπας Βενέδικτος ανακοίνωσε την επανέναρξη του θεολογικού διαλόγου μεταξύ Ορθοδόξων και Ρωμαιοκαθολικών, ο οποίος διεκόπη τον Ιούλιο του 2000 λόγω της Ουνίας. Από την άποψη αυτή, προέκυψαν διάφορες εκτιμήσεις για τη θέση που πήρε ο ποντίφικας σε σχέση με σημαντικά θεολογικά προβλήματα που δημιουργούν εμπόδια στην αποκατάσταση της εκκλησιαστικής ενότητας.

Ανεξάρτητα από αυτές τις εκτιμήσεις, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί βλέπουν την αποκατάσταση της εκκλησιαστικής ενότητας μόνο ως επιστροφή των Ρωμαιοκαθολικών σε αυτό που μεταδόθηκε μια για πάντα από την αγία πίστη, από το οποίο οι Ρωμαιοκαθολικοί απέφευγαν τα αιρετικά δόγματα του παπικού αλάθητο και παπικό πρωτείο, του filioque , περί της κτιστικότητας της Θείας χάριτος και άλλα.

Σε μια προσπάθεια να κατανοήσουμε τι πρέπει να περιμένουμε από τον ανανεωμένο διάλογο, και δεδομένου του αυξημένου κινδύνου προσηλυτισμού του Ρωμαιοκαθολικισμού μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών, δημοσιεύουμε, με μικρές αλλαγές, την ομιλία μας για τις κύριες διαφορές μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και του Ρωμαιοκαθολικισμού, η οποία πήρε θέση το 1998 στη Μητρόπολη μετά από παράκληση του Σεβασμιωτάτου.

Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της εποχής του πλουραλισμού μας είναι η προσπάθεια των διαφόρων κρατών και λαών προς την προσέγγιση. Προς αυτή την κατεύθυνση κινούνται και εκπρόσωποι διαφόρων χριστιανικών δογμάτων ή θρησκειών, οι οποίοι, παρά τη μεγάλη διαφορά σε ζητήματα δογματικού χαρακτήρα, συγκεντρώνονται τακτικά για επίσημους ή ανεπίσημους διαλόγους.

Ωστόσο, ο επιφανειακός οικουμενισμός που εμφυτεύεται σήμερα, που αγνοεί τις υπάρχουσες δογματικές διαφορές ομολογιών, αντί να προσεγγίζει τη χριστιανική ενότητα, αντίθετα, το καθιστά αδύνατον. Ο πατέρας Δημήτρης Στανιλόας γράφει σχετικά: «Αυτοί που αγωνίζονται να επιτύχουν την ενότητα με οποιοδήποτε κόστος, συχνά βιώνουν ενθουσιασμό και σιγουριά ότι είναι δυνατό να απαλύνουν την πραγματικότητα μέσω της αισθησιακής ζεστασιάς και να την ξαναφτιάξουν χωρίς δυσκολίες. Επιπλέον, πιστεύουν ότι ένας διπλωματικός και συμβιβαστικός τρόπος σκέψης, καθώς και οι αμοιβαίες υποχωρήσεις, θα καταστήσουν δυνατή τη συμφιλίωση σε δογματικό ή γενικές προμήθειεςπου κρατούν τις εκκλησίες διχασμένες. Και οι δύο αυτοί τρόποι, με τους οποίους η πραγματικότητα γίνεται αντιληπτή ή αγνοείται, υπονομεύουν ή κάνουν σχετικές τις δογματικές βάσεις που διατυπώνονται σε ορισμένα από τα δόγματα της πίστης των εκκλησιών. Μια τέτοια δραστηριότητα δείχνει πόσο μικρή σημασία αποδίδουν ορισμένες χριστιανικές κοινωνίες σε αυτές τις δογματικές αλήθειες. Οπλισμένοι με ενθουσιασμό και διπλωματία, προσφέρουν τέτοιες ανταλλαγές και συμβιβασμούς στα δόγματα της πίστης, που, δήθεν, δεν θα οδηγήσουν σε θεμελιώδεις απώλειες. Ωστόσο, αυτοί οι συμβιβασμοί αποτελούν μεγάλο κίνδυνο για τις εκκλησίες στις οποίες τα δόγματα είναι υψίστης σημασίας. Για αυτές τις εκκλησίες, τέτοιες προσφορές ανταλλαγής και συμβιβασμού μπορεί να ισοδυναμούν με αδικαιολόγητες επιθέσεις».

Υπάρχει ένας άλλος λόγος για τον οποίο πρέπει να γνωρίζουμε τις διαφορές που υπάρχουν μεταξύ μας: είναι απαραίτητο να κρατάμε τη δογματική συνείδηση ​​των Ορθοδόξων σε κατάσταση συνεχούς εγρήγορσης.

Ζούμε σε μια εποχή διαχριστιανικού και διαθρησκευτικού συγκρητισμού και σύγχυσης και οι αξίες της λεγόμενης «Νέας Εποχής» αναδεικνύονται και αναδεικνύονται στο προσκήνιο. Η πληρότητα της Εκκλησίας μας μπορεί να σπάσει.

Πρόσφατα, ένας λέκτορας στο Πανεπιστήμιο Αθηνών έγραψε ότι μπορούσε να ανάψει ένα κερί μπροστά σε μια εικόνα της Μητέρας του Θεού με τον ίδιο τρόπο όπως μπροστά σε ένα άγαλμα μιας από τις ινδουιστικές θεότητες.

Στο διάλογο με τους μη Ορθοδόξους, το απαραίτητο ποιμαντικό καθήκον του κλήρου της Εκκλησίας μας είναι να ομολογεί την Ορθόδοξη πίστη χωρίς συμβιβασμούς, καθώς και να εκπαιδεύει και να διδάσκει τον Ορθόδοξο λαό, ειδικά όπου η πίστη συγχέεται λόγω άγνοιας των διαφορών μεταξύ τις δογματικές μας αλήθειες και τα δόγματα άλλων ομολογιών και θρησκειών. Θα πρέπει να διδάσκουν τους ανθρώπους για την πίστη μας πολύ περισσότερο και να επισημαίνουν τις διαφορές της σε εκείνους τους τομείς όπου ο προσηλυτισμός λειτουργεί άμεσα ή έμμεσα. Η συμβουλή του μεγάλου αποστόλου Παύλου μας ακούγεται ακόμη και σήμερα: «Ακούστε τους εαυτούς σας και όλο το ποίμνιο μέσα σε αυτό, ορίστε το Άγιο Πνεύμα επισκόπους για να ποιμάνει την Εκκλησία του Θεού» (Πράξεις 20:28).

Ας εξερευνήσουμε σημαντικές διαφορέςΟρθόδοξη πίστη από τον Ρωμαιοκαθολικισμό.

ΕΝΑ.ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΒΑΤΙΚΑΝΟΥ

Το Βατικανό είναι το κέντρο σύστημα διαχείρησης- ο μηχανισμός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και του παπικού κράτους. Ο πάπας είναι ο επικεφαλής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και ταυτόχρονα ηγεμόνας του κράτους του Βατικανού, που έχει υπουργούς, την οικονομία, είχε προηγουμένως στρατό και τώρα έχει αστυνομία, διπλωμάτες και ό,τι άλλο είναι εγγενές στο το κράτος. Όλοι γνωρίζουμε τι αιματηρούς και μακροχρόνιους πολέμους έκαναν οι πάπες στο παρελθόν. για παράδειγμα, ο πόλεμος που ξεκίνησε υπό τον Πάπα Γρηγόριο ΣΤ' το 1076 διήρκεσε 200 χρόνια. Σκοπός αυτών των πολέμων ήταν η διασφάλιση και η επέκταση του κράτους του Βατικανού. Και σήμερα, παρά τη σημαντική μείωση της έκτασής του, το Βατικανό παρεμβαίνει ενεργά στις υποθέσεις άλλων κρατών και προωθεί τις αποφάσεις και τα σχέδιά του προς όφελός του. Ως αποτέλεσμα, άνθρωποι πεθαίνουν, άλλοι λαοί υποφέρουν, συμπεριλαμβανομένων των Ορθοδόξων, όπως συνέβη πρόσφατα στον πόλεμο Κροατών και Μουσουλμάνων κατά της Ορθόδοξης Σερβίας.

Σε διάφορες χώρες, ο πάπας εκπροσωπείται από μοναχούς, καθένας από τους οποίους είναι το μάτι και το αυτί του. Στην Αφρική, για παράδειγμα, υπάρχει ένας Λατίνος αρχιεπίσκοπος, ένας ουνίτης επίσκοπος και ένας νούντσιο. Και οι τρεις είναι εκπρόσωποι του πάπα. Οι ισχυρισμοί του παποκαίσαρου εκφράζονται από τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ' (1198-1216) στον Λόγο του, που είπε κατά την ενθρόνιση: «Όποιος έχει νύφη είναι γαμπρός. Αλλά αυτή η νύφη (η Εκκλησία) δεν αρραβωνιάστηκε με άδεια χέρια, αλλά μου έφερε μια ασύγκριτη πολύτιμη προίκα, δηλαδή την πληρότητα των πνευματικών ευλογιών και το εύρος των εγκόσμιων ευλογιών, το μεγαλείο και την αφθονία και των δύο… σύμβολο των εγκόσμιων ευλογιών, μου έδωσε ένα στέμμα: μια μίτρα ως σύμβολο της ιεροσύνης και ένα στέμμα ως σύμβολο της βασιλείας, και με έκανε εκπρόσωπο του Κυρίου στα άμφια, γράφοντας στην άκρη της: «Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων».

Σύμφωνα με τη δυτική παράδοση, ο αυτοκράτορας έπρεπε να κρατά το χαλινάρι και το κίνητρο του παπικού αλόγου επίσημες συναντήσεις, δείχνοντας έτσι την υποταγή του στον πάπα. Ο συνδυασμός σε ένα πρόσωπο εκκλησιαστικής και πολιτικής εξουσίας είναι κατά τη διδασκαλία του Κυρίου μας και των αγίων αποστόλων απαράδεκτος. Τα λόγια του Κυρίου είναι γνωστά: «Δώστε του Καίσαρα στον Καίσαρα και του Θεού» (Μάρκος 12:17). Η κατοχή διπλής εξουσίας, σύμφωνα με τον άγιο Νικόδημο, είναι «αναμεμιγμένο μείγμα και τέρας που σκοτώνει τους άλλους». Η σύγχυση δύο δυνάμεων - πνευματικών και φυσικών, δύο βασιλείων - ουράνιων και επίγειων - είναι σημάδι της εκκοσμίκευσης της Εκκλησίας. Έτσι, η Εκκλησία υποκύπτει στον δεύτερο πειρασμό του Χριστού από τον διάβολο: σε αντάλλαγμα να τον λατρεύει, προσφέρει εξουσία σε όλα τα επίγεια βασίλεια. Τότε ο Κύριος Ιησούς Χριστός του απάντησε: «Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου, και υπηρέτησε Αυτόν μόνο» (Ματθαίος 4:10). Ας θυμηθούμε τον Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι με τον Μεγάλο Ιεροεξεταστή του. Εξαιτίας ενός τέτοιου αναμίξιμου μείγματος, όλη η θέση της Εκκλησίας υποφέρει και γίνεται κοσμική.

Αυτή η διαφορά μεταξύ μας και του Βατικανού είναι σημαντική και πρέπει να συζητηθεί στον εν εξελίξει διάλογο. Πώς μπορεί η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία να ενωθεί με μια εκκλησία που είναι και κράτος;

Είναι απαραίτητο να σημειώσουμε εδώ: άλλο η κρατική εξουσία και άλλο η αντίληψη μιας προσωρινής εθναρχικής αποστολής για την άνεση και την υποστήριξη των μελών της Εκκλησίας που υφίστανται δουλική καταπίεση.

Σε δύσκολες ιστορικές περιόδους σκλαβιάς και καταπίεσης του λαού, η Εκκλησία μας ανέθεσε στον πατριάρχη και στους επισκόπους τα καθήκοντα του εθνάρχη. Ωστόσο, ο εθνάρχης είχε τελείως διαφορετικό ρόλο από ό,τι, για παράδειγμα, οι υπουργοί ή οι πρόεδροι της δημοκρατίας, που οι ίδιοι έβαζαν την κρατική εξουσία στους εαυτούς τους.

Ο Εθνάρχης είναι ο υπερασπιστής του κατατρεγμένου και βασανισμένου ορθοδόξου λαού. Είναι γνωστό ποια σημαντική αποστολή πραγματοποίησαν οι Οικουμενικοί Πατριάρχες ως εθνάρχες ορθοδόξων λαών, συμπεριλαμβανομένων Ορθοδόξων Ελλήνων κατά την περίοδο της Τουρκοκρατίας, πολλοί από αυτούς πλήρωσαν με το αίμα τους αυτήν την αποστολή, όπως ο Άγιος Γρηγόριος Ε', ο οποίος ήταν βασανίστηκαν και σκοτώθηκαν από τους Τούρκους.

Ας περάσουμε τώρα σε άλλες θεολογικές διαφορές.

ΣΙ. FILIOQUE

Μιλάμε για τη γνωστή προσθήκη «και εκ του Υιού» (Filioque) στο μέλος του Σύμβολου της Πίστεως για το Άγιο Πνεύμα. Σύμφωνα με τη διδασκαλία των Ρωμαιοκαθολικών, το Άγιο Πνεύμα δεν εκπορεύεται μόνο από τον Πατέρα, όπως λέει ο Κύριος στο Ιερό Ευαγγέλιο, αλλά και από τον Υιό. Ο πρώτος άγιος Φώτιος ο Μέγας Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και στη συνέχεια πολλοί μεγάλοι πατέρες: ο Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς, Αγ. Ο Μάρκος της Εφέσου και άλλοι χαρακτήρισαν αυτή την αιρετική προσθήκη με ακατανίκητα επιχειρήματα.

Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος γράφει: «Ο Κύριος και ο Θεός μας λέει: «Το Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Πατέρα». Και οι πατέρες αυτής της νεοφανούς κακίας λένε: «Το Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Υιό». Ποιος δεν θα κλείσει τα αυτιά του για να ακούσει αυτή την απίστευτη βλασφημία; Επαναστατεί ενάντια στο Ευαγγέλιο, αντιστέκεται στις ιερές συνόδους, διαγράφει τους μακαριστούς και αγίους πατέρες: τον Μέγα Αθανάσιο, τον Γρηγόριο, φημισμένο στη θεολογία, το βασιλικό ένδυμα της Εκκλησίας - Βασίλειος ο Μέγας, η θάλασσα της σοφίας του Αγίου Ιωάννη. - αλήθεια Χρυσόστομος. Αλλά τι να πω για τον τάδε ή τον άλλον; Εναντίον όλων των αγίων προφητών, αποστόλων, ιεραρχών, μαρτύρων και των ίδιων των λόγων του Κυρίου, αυτό το βλάσφημο και θεομαχητικό ρητό παίρνει τα όπλα.

Σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, η προσθήκη αυτή είναι αντιευαγγελική. Ο Κύριος λέει οπωσδήποτε ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα. Το Filioque θίγει το ίδιο το Τριαδικό μυστήριο, γιατί εισάγει τη διπλή εντολή στην Αγία Τριάδα και καθιστά λογικό το υπερθετικό μυστήριο, δηλ. είναι μια προσπάθεια λογικά, με λόγο και όχι με πίστη, να προσεγγίσουμε την κατανόησή του.

Να πώς λέει σχετικά ο Vladimir Lossky: «Αν στην πρώτη περίπτωση (Filioque) η πίστη αναζητά τη λογική για να μεταφέρει την αποκάλυψη στο επίπεδο της φιλοσοφίας, στη δεύτερη περίπτωση (Ορθόδοξη Τριαδολογία) ο λόγος αναζητά την πραγματικότητα της πίστης για να είναι μεταμορφώθηκε, πηγαίνοντας ακόμα περισσότερο στα μυστικά της αποκάλυψης. Εφόσον το δόγμα της Αγίας Τριάδας αντιπροσωπεύει την ουσία κάθε θεολογικής σκέψης που πηγάζει από την περιοχή που ονόμασαν οι Έλληνες Πατέρες στην κυρίαρχη θεολογία, όλοι καταλαβαίνουν ότι μια διαφορά σε αυτό το ουσιαστικό μέρος, όσο ασήμαντη κι αν φαίνεται με την πρώτη ματιά, είναι πολύ μεγάλη. αποφασιστικής σημασίας. Μιλάμε για «φιλοσοφικό ανθρωπομορφισμό, που δεν έχει καμία σχέση με τον αποκαλυπτόμενο ανθρωπομορφισμό της Βίβλου». «Το δόγμα filioque εισάγει τον θεό των φιλοσόφων και των επιστημόνων στους κόλπους του Ζωντανού Θεού και αντικαθιστά μαζί του τον «κρυμμένο Θεό, που έβαλε το σκοτάδι στο πέπλο Του» (Deus absconditus, qui posuit tenebras latibulum suum). Η ακατανόητη ουσία του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος λαμβάνει μια θετική, καθοριστική ταύτιση. Γίνεται αντικείμενο «φυσικής θεολογίας»: είναι «ο θεός γενικά», που μπορεί να ταυτιστεί με τον θεό του Ντεκάρτ ή του Λάιμπνιτς ή, ποιος ξέρει, σε κάποιο βαθμό, ακόμη και με τον θεό του Βολταίρου και τους ξεφτιλισμένους θειστές του 18ος αιώνας.

Όμως ο Παναγιώτατος Οικουμενικός Πατριάρχης, μιλώντας στο Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης την 1η Οκτωβρίου 1997, σημείωσε την ιδιαίτερη σημασία των συνεπειών του filioque στην εκκλησιολογία.

Και αυτό είναι πολύ σημαντικό, γιατί ορισμένοι Ορθόδοξοι και μη είναι της άποψης ότι η Ανατολή και η Δύση διατυπώνουν με ένα διαφορετικό τρόπομία και αυτή αποστολική παράδοση, και αυτή είναι υποτίθεται Φωτιακή παράδοση. Τέτοιες απόψεις περιέχουν τρομερές διαστρεβλώσεις και δεν έχουν καμία σχέση με τον Πατριάρχη Φώτιο, που ήταν ένας από τους μεγάλους ομολογητές της Ορθοδοξίας και κατήγγειλε έντονα τη συκοφαντία του filioque.

ΣΕ.Η χάρη του πλάσματος

Όταν τον 14ο αιώνα ο Δυτικός μοναχός Βαρλαάμ έφτασε στο Βυζάντιο και κήρυξε ότι η χάρη του Θεού είναι κτιστή (πλάσμα δηλαδή), τότε ο Ορθόδοξος, μέσω του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, ομολόγησε τη Θεία χάρη στο άκτιστο.

Αυτή η διαφορά είναι επίσης σημαντική.

Αν η χάρη του Θεού είναι κτιστή, τότε δεν μπορεί να θεοποιήσει έναν άνθρωπο. Επιπλέον, εάν η χάρη του Θεού είναι κτιστή, στόχος της εν Χριστώ ζωής δεν μπορεί να είναι η θέωση, αλλά μόνο η ηθική διόρθωση. Επομένως, στη Δύση δεν μιλούν για τη θέωση ως στόχο της ανθρώπινης ζωής, αλλά για την ηθική τελειότητα, δηλαδή να γίνουμε καλύτεροι άνθρωποι, αλλά όχι θεοί κατά χάρη. Κατά συνέπεια, η Εκκλησία δεν μπορεί να είναι κοινωνία θέωσης, αλλά είναι ένας θεσμός που δίνει στους ανθρώπους την ανταπόδοση της δικαιοσύνης με νόμιμο και δικαστικό τρόπο μέσω της κτιστής χάρης. Καταργείται δηλαδή σε τελική ανάλυση η ίδια η αλήθεια της Εκκλησίας ως πραγματικότητας θεανθρώπινης κοινωνίας.

Στην περίπτωση αυτή, τα μυστήρια της Εκκλησίας δεν είναι σημάδι της παρουσίας του Θεού στην Εκκλησία και της κοινωνίας του ανθρώπου με την άκτιστη χάρη του Θεού, αλλά είναι ένα είδος «βρύσης»: η Εκκλησία την ανοίγει, και δημιούργησε τη χάρη. απορρέει από αυτήν, από την οποία οι άνθρωποι προσδοκούν όφελος και νόμιμη δικαίωση. Έτσι, τα μυστήρια γίνονται αντιληπτά ως δικαστικό φαινόμενο και όχι εκκλησιολογικό. Επίσης, ο ασκητισμός ανάγεται στην κατηγορία των ηθικών και ηθικών ασκήσεων. Στην περίπτωση αυτή, ο ασκητής χριστιανός δεν μπορεί να βιώσει την άκτιστη χάρη, και το άκτιστο φως του Θαβώρ δεν μπορεί να φανεί. Σύμφωνα με τον Στ. Γρηγόριο Παλαμά, εν προκειμένω αποδεικνύεται ότι ο άνθρωπος μένει χωρίς παρηγοριά και χωρίς αγάπη από το Θείο φως, δεν μετέχει στη δόξα, στο φως και στη Βασιλεία του Θεού της Τριάδας. Έτσι η θεολογία χωρίς την εμπειρία του ακτίστου φωτός γίνεται σχολαστική και ορθολογιστική. Ο άνθρωπος βρίσκεται κλειδωμένος στο μπουντρούμι αυτού του κόσμου, ανίκανος να ανοίξει και να προβλέψει το επερχόμενο Βασίλειο.

Ορθόδοξη εκκλησία με μεγάλους καθεδρικούς ναούς του 14ου αιώνα. επιβεβαίωσε το δόγμα της διαφοράς μεταξύ της ουσίας και των ενεργειών του Θεού και του δόγματος του ακτίστου Θείου Φωτός. Διέταξε με τη θεολογία της και ανακήρυξε τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά αληθινό δάσκαλο και φωτιστή της Εκκλησίας και αναθεμάτισε όσους δεν αποδέχονταν τη διδασκαλία του. Οι Καθολικοί δεν έχουν αποδεχτεί αυτή τη διδασκαλία μέχρι σήμερα, και πολλοί από αυτούς αγωνίζονται με τις διδασκαλίες του Γρηγορίου Παλαμά.

Αυτή η διαφορά δεν έχει συζητηθεί ποτέ στον θεολογικό διάλογο, αλλά είναι τόσο σημαντική που πρέπει αναγκαστικά να συζητηθεί, γιατί αν τελικά υπάρξει ένωση, τότε πώς είναι δυνατόν ταυτόχρονα να πιστεύουμε ότι η χάρη του Ο Θεός είναι άκτιστος και οι Ρωμαιοκαθολικοί - ότι η χάρη είναι πλάσμα; Ας θυμηθούμε εδώ τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο προς τους Μακεδονομάχους-Δουχομπόρους: «Εάν το Άγιο Πνεύμα δεν είναι Θεός, τότε ας γίνει πρώτα Θεός (εικ.: θεοποιήσει), και μετά θα με θεοποιήσει κιόλας - Είναι ίσος σε τιμή. "

Η πίστη της Ορθόδοξης Εκκλησίας ότι η χάρη του Θεού είναι η άκτιστη ενέργεια του Τριαδικού Θεού και συλλογίζεται μυστηριωδώς και ανέκφραστα τέλειο και άγιο όπως το άκτιστο Φως, ως Φως του Θαβώρ, είναι ακλόνητη. Αυτή είναι η εμπειρία της Εκκλησίας, την οποία βίωσαν οι άγιοι πολλών αιώνων.

Όπως μαρτυρεί ο Στ. Μάρκος Εφέσου, «και εμείς κατά τους αγίους πατέρες λέμε ότι το άκτιστο και θεϊκή φύσηάκτιστο (χάρις) και θέληση και ενέργεια. Αυτοί (λατινιστές) με τους Λατίνους και τον Θωμά εξισώνουν τη θέληση με την ουσία, και λένε για τη Θεία ενέργεια ότι είναι κτιστή, παρά το γεγονός ότι είναι η Θεότητα, το Θείο και άυλο φως, το Άγιο Πνεύμα ή κάτι άλλο. σαν αυτό. Έτσι, αποκτάται μια κτιστή Θεότητα, και ένα κτιστό Θείο Φως, και ένα κτιστό Άγιο Πνεύμα, και τα πλάσματα προσεύχονται σε αυτά πονηρά.

Παραδείγματα και προσωπικές μαρτυρίες συγχρόνων αγίων πρεσβυτέρων, όπως οι πρεσβύτεροι Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ) και Παΐσιος ο Άγιος Ορειβάτης, επιβεβαιώνουν την αλήθεια αυτών των λόγων. Ο Γέροντας Σωφρονίας, Αθογόριστος και Κτίτορας της Σταυροπηγιακής Μονής Τίμιος Πρόδρομοςστο Έσσεξ (Αγγλία), εξέθεσε την εμπειρία της γνώσης του άκτιστου φωτός σε πολύ σημαντικά βιβλία, τα οποία, ως παράδοση, μας άφησε λόγω της αγάπης του για εμάς.

ΣΟΛ.υπεροχή της εξουσίας, αστοχία

Το δόγμα filioque ότι «το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται και από τον Υιό» εισάγει μια διπλή εντολή στην Αγία Τριάδα, η οποία εγκαθιδρύει τον διθεϊσμό και έτσι μειώνει την τιμή του Αγίου Πνεύματος. Η ταπείνωση του Αγίου Πνεύματος δημιούργησε ένα σοβαρό κενό στην Εκκλησία που έπρεπε να καλυφθεί. Ένα άτομο ήθελε να το κάνει αυτό - ο μπαμπάς.

Έτσι, με το Άγιο Πνεύμα, το αλάθητο της Εκκλησίας μεταφέρεται σε ένα πρόσωπο - τον «αλάθητο» άρχοντα ολόκληρης της Εκκλησίας.

Για να μην είμαστε αβάσιμοι και να μην κατηγορήσουμε αβάσιμα τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, παραθέτουμε παρακάτω ένα χαρακτηριστικό απόσπασμα από το Δογματικό Διάταγμα για την Εκκλησία, ένα από τα βιβλία που περιέχουν τις αποφάσεις της Β' Συνόδου του Βατικανού (για Ρωμαιοκαθολικούς, αυτή είναι η 20η Οικουμενική Σύνοδος).

«Ωστόσο, το συμβούλιο ή η πληρότητα των επισκόπων δεν έχει καμία εξουσία εκτός αν είναι σε κοινωνία με τον επίσκοπο της Ρώμης, τον διάδοχο του Αγίου Πέτρου και τον επικεφαλής αυτής της συνέλευσης, αφού η πλήρης εξουσία του πρωτείου του σε όλους τους ποιμένες και τους πιστούς συνεχίζεται να υπάρχει. Πράγματι, ο επίσκοπος Ρώμης… ως εφημέριος του Χριστού και ποιμένας όλης της Εκκλησίας έχει στην Εκκλησία την πλήρη, ύψιστη και οικουμενική εξουσία, την οποία μπορεί πάντα και ελεύθερα να ασκεί… Ο Ρωμαίος ποντίφικας, ως διάδοχος του Αποστόλου Πέτρου, είναι η αδιάκοπη και ορατή πηγή και θεμέλιο της ενότητας των επισκόπων και του πλήθους των πιστών.»

Παρουσιάζουμε επίσης αποσπάσματα σχετικά με αυτό το θέμα από την επίσημη «Κατήχηση της Καθολικής Εκκλησίας»: «Η μόνη Εκκλησία του Χριστού ... είναι αυτή που ο Σωτήρας μας μετά την Ανάστασή Του εμπιστεύτηκε στον Απόστολο Πέτρο (Ιωάν. 21, 17), εμπιστεύοντάς του και λοιπών αποστόλων τη διάδοση και τη διαχείρισή της... Αυτή η Εκκλησία, που συστάθηκε και συγκροτήθηκε ως κοινωνία εντός του κόσμου, βρίσκεται στην Καθολική Εκκλησία, η οποία διοικείται από τον διάδοχο του Αποστόλου Πέτρου και τους επισκόπους που είναι σε κοινωνία μαζί του. . «Η Σύναξη των Επισκόπων κυβερνά ολόκληρη την Εκκλησία μέσω ενός επίσημου οργάνου - της Οικουμενικής Συνόδου». «Δεν μπορεί να υπάρξει Οικουμενική Σύνοδος εάν δεν εγκριθεί με αυτή την ιδιότητα ή τουλάχιστον δεν κηρυχθεί αναγνωρισμένη από τον διάδοχο του Αποστόλου Πέτρου». «Ο Ρωμαίος ποντίφικας, επικεφαλής της συνέλευσης των επισκόπων, λόγω της αξιοπρέπειάς του, διαθέτει αλάθητο, όταν, ως βοσκός και ανώτατος δάσκαλοςόλοι οι πιστοί, ενισχύοντας τα αδέρφια του στην πίστη, διακηρύσσουν σε μια ορισμένη «Πράξη» ένα ενιαίο δόγμα σχετικά με την πίστη ή την ηθική…»» Για την κανονική χειραγώγηση ενός επισκόπου σήμερα, απαιτείται ειδική άδεια από τον Ρωμαίο ποντίφικα λόγω του ειδική θέση, γιατί είναι η μεγαλύτερη ορατή σύνδεση των κοινωνιών με τις τοπικές εκκλησίες μέσα σε μια Εκκλησία, καθώς και η εγγύηση της ελευθερίας τους.

Αξιοσημείωτο είναι επίσης ότι ο πάπας στα επίσημα έγγραφα υπογράφει όχι ως επίσκοπος Ρώμης, αλλά ως επίσκοπος της καθολικής εκκλησίας ή απλώς στο όνομά του, για παράδειγμα: «Ιωάννης Παύλος Β'». Πιθανότατα θεωρεί τον εαυτό του ως ανώτατο επίσκοπο ή επίσκοπο επισκόπων.

Η Β' Σύνοδος του Βατικανού εστίασε στο δόγμα του αλάθητου, επιβεβαιώνοντας και αναπτύσσοντάς το: «Η θρησκευτική υποταγή (υποταγή) της θέλησης και του νου πρέπει να εκδηλώνεται με έναν ιδιαίτερο τρόπο σε σχέση με τη διδακτική εξουσία του Ρωμαίου Ποντίφικα, ακόμη και όταν το κάνει. μη μιλάς ex cathedra».

Τα παραπάνω δεν είναι παρά η δήλωση ότι το «αλάθητο» επεκτείνεται σε οποιαδήποτε απόφαση του πάπα. Με άλλα λόγια, εάν η Α' Σύνοδος του Βατικανού κήρυξε αλάθητες μόνο τις αποφάσεις του πάπα που διακηρύχθηκαν από τον άμβωνα, καθώς και εκείνες στις οποίες ο όρος defenimus(λάτ. εγκαθιστώ), η Β' Σύνοδος του Βατικανού έκρινε ότι ο πάπας είναι αλάνθαστος όχι μόνο στις επίσημα διατυπωμένες, αλλά και στις όποιες απόψεις του.

Όλα αυτά δείχνουν ξεκάθαρα ότι η Οικουμενική Σύνοδος γίνεται συμβουλευτικό όργανο των παπών. Το αλάθητο στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν ανήκει στην Οικουμενική Σύνοδο, αλλά στον Πάπα. Ποιος όμως ανακήρυξε τον πάπα αλάθητο; Πτώση Καθεδρικός Ναός;

Έτσι, η συνοδική εξουσία, που μεταφέρεται από τους Αγίους Αποστόλους, αντικαθίσταται από μια παπακεντρική εξουσία. Ο «αλάθητος» πάπας γίνεται το κέντρο και η πηγή της ενότητας της Εκκλησίας, πράγμα που σημαίνει ότι χρειάζεται ένα άτομο για να διατηρήσει την ενότητα της Εκκλησίας. Έτσι η θέση του Χριστού και του Αγίου Πνεύματος παραμερίζεται και υποτιμάται. Επιπλέον, με τη μετάβαση του αλάθητου από το Άγιο Πνεύμα στην προσωπικότητα του πάπα, η εσχατολογική προοπτική της Εκκλησίας στην ιστορία περιορίζεται - η Εκκλησία γίνεται παγκόσμια.

Εμείς οι Ορθόδοξοι, με βαθιά λύπη, αν όχι με ιερή αγανάκτηση, διαβάζουμε τα παραπάνω έγγραφα. Τα θεωρούμε βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος. Έτσι κατανοούμε τα αυστηρά αλλά φιλανθρωπικά λόγια του αείμνηστου Αρχιμανδρίτη Ιουστίνου (Πόποβιτς): «Στην ιστορία του ανθρώπινου γένους, υπάρχουν κυρίως τρεις πτώσεις: ο Αδάμ, ο Ιούδας, ο Πάπας».

Μια τόσο αυστηρή θέση, παρόμοια με τη δήλωση του Στ. Justin (Popovich), η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει διατηρηθεί για πολλούς αιώνες. Η Ορθόδοξη εκκλησιολογία ήταν πάντα αντίθετη από τους Ορθόδοξους στις παπικές αξιώσεις για την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας και του αλάθητου. Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Μητροφάνιος Κριτόπουλος λέει: «Δεν είναι πρωτάκουστο για έναν θνητό που έχει πολλές αμαρτίες να λέγεται επικεφαλής της Εκκλησίας. Άλλωστε αυτός, όντας άντρας, υπόκειται σε θάνατο. Στο μεταξύ θα επιλεγεί άλλος για να τον διαδεχθεί, η Εκκλησία θα αναγκαστεί να μείνει χωρίς κεφάλι. Όπως όμως το σώμα δεν ζει χωρίς κεφάλι, έτσι και η Εκκλησία δεν μπορεί να μείνει χωρίς κεφάλι ούτε για λίγο. Επομένως, η Εκκλησία χρειάζεται μια αθάνατη Κεφαλή για να παραμένει πάντα ζωντανή και ενεργή, όπως η ίδια η Κεφαλή… Μια τέτοια Κεφαλή της Καθολικής Εκκλησίας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι η κεφαλή όλων, χάρη σε Αυτόν ολόκληρο το σώμα δρα αρμονικά...».

Ο Δοσίθεος Ιεροσολύμων στη γνωστή δημιουργία «Εξομολόγηση» κατά την Τουρκοκρατία (1672) γράφει: «Εφόσον ένας θνητός δεν μπορεί να είναι η αιώνια κεφαλή της Καθολικής Εκκλησίας (εννοεί την Ορθόδοξη Εκκλησία), Κεφαλή είναι ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. και ο Ίδιος κατέχει την αυστηρή διοίκηση των κουπιών στην Εκκλησία, κυβερνά το πηδάλιο μέσω των Αγίων Πατέρων.

Το 1895, η Σύνοδος του Οικουμενικού Πατριαρχείου υπό τον Πατριάρχη Άνθυμ ΣΤ' εξέδωσε εγκύκλιο εξαιρετικής σημασίας που απευθύνεται στον κλήρο και την ευσεβή εκκλησιαστική πληρότητα του Πατριαρχικού Θρόνου Κωνσταντινουπόλεως. Αυτή ήταν μια απάντηση στο κυκλικό μήνυμα του Πάπα Λεοντίου ΙΓ', ο οποίος, απευθυνόμενος στους άρχοντες και τους λαούς όλου του πλανήτη, καθώς και στους χριστιανούς της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τους προέτρεψε να μπουν στους κόλπους της Καθολικής Εκκλησίας εάν αναγνωρίσουν το αλάθητο. του Πάπα, την πρωτοκαθεδρία του και την καθολική εξουσία του Πάπα σε ολόκληρη την Εκκλησία. Παρακάτω τοποθετούμε αποσπάσματα από την εγκύκλιο: «Η Ανατολική Ορθόδοξη και Καθολική Εκκλησία του Χριστού δεν αναγνωρίζει κανέναν άλλον εκτός από τον άρρητα ενσαρκωμένο Υιό και τον Λόγο του Θεού ως αλάνθαστους στη γη. Και ο ίδιος ο Απόστολος Πέτρος, του οποίου διάδοχος θεωρεί τον εαυτό του ο πάπας, αρνήθηκε τον Κύριο τρεις φορές και δύο φορές καταγγέλθηκε από τον Απόστολο Παύλο ως μη ο σωστός τρόποςσε σχέση με την ευαγγελική αλήθεια. [...] Ενώ η Ορθόδοξη Εκκλησία διατηρεί αναλλοίωτη την ευαγγελική πίστη, «η σημερινή Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι εκκλησία καινοτομιών, αλλαγών στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας και παρερμηνείας των Αγίων Γραφών και των ορισμών των Ιερών Συνόδων. άρα δίκαια και σωστά κήρυξε παράνομο και θεωρήθηκε παράνομο, γιατί επιμένει στην αυταπάτη σου. «Είναι καλύτερα να δοξάζουμε τον πόλεμο», λέει ο θείος Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, - παρά ο κόσμος που χωρίζει από τον Θεό.

Σε αυτό το σημείο, θα ήθελα να απαντήσω σε μια πιθανή διαμαρτυρία.

Τον τελευταίο καιρό ακούμε ευγενικά λόγια προς την Ορθόδοξη Εκκλησία μας από Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους και γινόμαστε μάρτυρες ομιλιών τους σε ορισμένα Ορθόδοξα συνέδρια. Ωστόσο, υπάρχουν λόγοι που θα μπορούσαν να δικαιολογήσουν αλλαγή στάσης απέναντι στον παπισμό από κάποιους Ορθοδόξους μας;

Πράγματι, ορισμένοι μεμονωμένοι εκπρόσωποι των Ρωμαιοκαθολικών εκφράζουν ειλικρινή αγάπη για την Ορθοδοξία. Ωστόσο, η πολιτική του επίσημου Βατικανού είναι διαφορετική. Το Βατικανό φαίνεται να είναι διπρόσωπο, γιατί όταν απευθύνεται σε εμάς χρησιμοποιεί λόγια αγάπης, ενώ άλλες φορές, ειδικά όταν απευθύνεται σε Ρωμαιοκαθολικούς, δείχνει τις παλιές, γνωστές σταθερές θέσεις του απέναντί ​​μας. Επίσης, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι κάθε δήλωση με πνεύμα αγάπης για την Ορθοδοξία δεν αναφέρεται απαραίτητα στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά στην Ανατολική Εκκλησία γενικότερα, η οποία για πολλούς Ρωμαιοκαθολικούς φαίνεται να είναι ίδια με τις Ουνιακές κοινότητες.

Αναφερόμαστε στο κείμενο του αείμνηστου Ιωάννη Παναγόπουλα, καθηγητή της Καινής Διαθήκης στο Θεολογικό Πανεπιστήμιο Αθηνών. Είναι οικουμενιστής και, σχολιάζοντας την εγκύκλιο, που αναφέρεται στην ενοποίηση των εκκλησιών (Έκληση του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β' προς τους Ρωμαιοκαθολικούς και όλους τους Χριστιανούς, 25 Μαΐου 1995), γράφει: «[...] Ένας ιδιαίτερα σημαντικός αριθμός των παραγράφων (50-61) της εγκυκλίου είναι αφιερωμένη στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Ενώ σε σχέση με άλλες χριστιανικές κοινότητες, οι Καθολικοί αναγνωρίζουν ότι κάποια στοιχεία της χριστιανικής αλήθειας διατηρούνται σε αυτές (10-13), η Ορθόδοξη Εκκλησία, αντίθετα, αναγνωρίζεται από εμάς ως αδελφή εκκλησία, το δεύτερο «ελαφρύ» σώμα του Ο Χριστός (54), αν και συνεχίζει να βρίσκεται σε κατάσταση διαχωρισμού από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Η αποστολική διαδοχή και τα μυστήρια αναγνωρίζονται επίσης άμεσα και η πνευματική και λειτουργική κληρονομιά της Εκκλησίας μας τιμάται ειλικρινά. Ωστόσο, παρά τις υποθέσεις αυτές, υπονοείται ξεκάθαρα ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν περιέχει την πλήρη χριστιανική αλήθεια, ούτε τα προτεσταντικά δόγματα μέχρι να έρθουν σε κοινωνία με τη ρωμαϊκή έδρα. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία εκφράζει για άλλη μια φορά την επιθυμία της να γίνει η πηγή της ανώτατης εξουσίας και κριτής του εκκλησιαστικού χαρακτήρα όλων των χριστιανικών κοινοτήτων. [...] Η εγκύκλιος αναπόφευκτα και αδυσώπητα επανέρχεται στις διακηρύξεις του διατάγματος περί οικουμενισμού ΙΙ της Συνόδου του Βατικανού. Η κύρια θέση της Καθολικής Εκκλησίας είναι η εξής: η κοινωνία όλων των εκκλησιών με την Εκκλησία της Ρώμης - απαραίτητη προϋπόθεσηγια την ενότητα. Η πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου ποντίφικα βασίζεται στο θέλημα του Θεού και νοείται ως η «επίβλεψη» της εκκλησιαστικής ενότητας στη μετάδοση της πίστης, στα μυστήρια και τις ακολουθίες, στο ιεραποστολικό έργο, στο κανονικό σύστημα και γενικότερα στη χριστιανική ζωή. Μόνο η κοινωνία με τους διαδόχους του Πέτρου εγγυάται την πληρότητα της μίας Αγίας Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας. Οποιαδήποτε συζήτηση για την εκκλησιαστική ενότητα μπορεί να πραγματοποιηθεί με την προϋπόθεση ότι θα αναγνωριστεί η απεριόριστη παπική πρωτοκαθεδρία, την οποία ο Θεός καθιέρωσε «ως μόνιμη και αόρατη εξουσία και θεμέλιο της ενότητας».

Ως Ορθόδοξοι πιστοί, πρέπει να εκφράσουμε την πλήρη απογοήτευσή μας για τη νέα αυτή εγκύκλιο του Πάπα, καθώς περιέχει την παραδοσιακή Ρωμαιοκαθολική άποψη για την Εκκλησία και την ενότητά της, η οποία από τον 5ο αιώνα. αποτελεί εμπόδιο στις σχέσεις μεταξύ των εκκλησιών. Εδώ και 1500 χρόνια διεξάγεται θεολογικός διάλογος, ωστόσο, δεν οδήγησε σε κανένα θετικό αποτέλεσμα, το οποίο φυσικά δεν μπορεί να αναμένεται όσο η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διεκδικεί πεισματικά την παπική πρωτοκαθεδρία. [...] Με άλλα λόγια, η αφελής αντίληψη ότι η νέα παπική εγκύκλιος αφήνει ανοιχτό το ζήτημα της πρωτοκαθεδρίας είναι ασυγχώρητη. Η μόνη καινοτομία σε αυτό το θέμα είναι η αναφορά σε άλλους και η απαίτηση επίλυσης προβλημάτων με διπλωματικό τρόπο, ώστε όλοι να επιδεικνύουν «ισχυρό ηρωισμό» και «θυσία ενότητας». Αυτή η θέση του Βατικανού και η κύρια αντιορθόδοξη δράση της ένωσης ανάγκασαν το Οικουμενικό Πατριαρχείο να διακόψει τον διάλογο με τους Ρωμαιοκαθολικούς. Αξίζει να σημειωθεί το εξής: πριν από λίγους μήνες, σε συνέντευξή του σε Αυστριακούς ανταποκριτές, Ο Παναγιώτατος Πατριάρχηςδήλωσε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία (με εξαίρεση τη Ρουμανική Εκκλησία) δεν αποδέχτηκε τη συμφωνία του Μπαλαμάντ.

Υπάρχουν και άλλες διαφορές μεταξύ των δύο εκκλησιών, συμπεριλαμβανομένου του δόγματος του εξαγνισμού του πυρός, καθώς και του δόγματος της Υπεραγίας Θεοτόκου μας, που ονομάζουν «Μαριολογία». Δεν θέλουν να καταλάβουν ότι διακηρύσσοντας το δόγμα της αμόλυντης σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου την χωρίζουν από το ανθρώπινο γένος. Αυτή η διδασκαλία έχει σωτηριολογικές συνέπειες για την ανθρωπότητα: αν η Παναγία είχε διαφορετική φύση, τότε προκύπτει ότι ο Κύριος, παίρνοντας την ανθρώπινη φύση από αυτήν, θεοποίησε μια διαφορετική φύση και όχι την κοινή φύση όλων των ανθρώπων.

Όλες αυτές οι διαφορές έχουν κοινό παρονομαστή τον ανθρωποκεντρισμό. Το προϊόν του ανθρωποκεντρισμού είναι το πνεύμα του νομικισμού και του νομικισμού των Ρωμαιοκαθολικών, το οποίο εκδηλώνεται στο κανονικό δίκαιο και σε πολλούς νόμους της δυτικής εκκλησίας.

Ένα απλό παράδειγμα που επιβεβαιώνει τα παραπάνω είναι ο τρόπος με τον οποίο τελείται το μυστήριο της εξομολόγησης. Ο εξομολογητής και ο εξομολογητής πηγαίνουν σε δύο διπλανά δωμάτια και εκεί, χωρίς να βλέπονται, διεξάγουν ένα είδος «κρίσεως», κατά την οποία ο εξομολογητής απαριθμεί τις αμαρτίες του και λαμβάνει τη μετάνοια που ορίζουν οι κανόνες της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αυτό το μυστήριο γίνεται αντιληπτό με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο: η εξομολόγηση είναι άμεση προσωπική επικοινωνία μεταξύ του εξομολογητή και του εξομολογητή, όταν ο εξομολογητής είναι ο πατέρας και ο εξομολογητής είναι ένα πνευματικό παιδί που έρχεται να ανοίξει την καρδιά του, να εκφράσει τη δική του. πόνο, θρήνησε τις αμαρτίες του και αποδέξου το κατάλληλο πνευματικό φάρμακο.

Ο ανθρωποκεντρισμός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας εκδηλώνεται επίσης με συνεχή καινοτομία. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, αντίθετα, παραμένει χωρίς καινοτομία, χωρίς να προσθέτει τίποτα σε όσα μας δίδαξαν ο Κύριός μας και οι άγιοι Απόστολοι. Η Εκκλησία μας είναι αποκλειστικά ευαγγελική και αποστολική, και αυτό εκφράζεται με τη ζωή και τους κανόνες της, που είναι απόλυτα ευαγγελικοί και αποστολικοί.

Η Ορθοδοξία είναι θεοκεντρικό δόγμα. Αντίθετα, στη Δύση, τόσο οι Καθολικοί όσο και οι Προτεστάντες επηρεάζονται λίγο πολύ από τον ανθρωποκεντρισμό. Επομένως, ο Ρώσος θεολόγος και φιλόσοφος Khomyakov είπε ότι ο καθολικισμός και ο προτεσταντισμός είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος. Επίσης ο άγιος Νεκτάριος Αιγίνης, συγκρίνοντας τη Δυτική Εκκλησία με τον Προτεσταντισμό, έγραψε: «Η μόνη διαφορά μεταξύ αυτών των δύο συστημάτων είναι η εξής: στη Δυτική Εκκλησία, ο Πάπας είναι το κεντρικό πρόσωπο. περιβάλλεται από ένα πλήθος σιωπηλών και ανελεύθερων προσώπων, που κάθε φορά συμμορφώνονται με τη δράση των αρχών και τις σκέψεις του κεντρικού προσώπου στη θέση τους. Για τους Προτεστάντες, η εκκλησία επικεντρώνεται γύρω από το άτομο. Επομένως, η δυτική εκκλησία είναι ένα άτομο, και τίποτα περισσότερο από αυτό. Αλλά ποιος μπορεί να μας εγγυηθεί την ομοφωνία όλων των παπάδων; Εφόσον ο πάπας κρίνει την αλήθεια σύμφωνα με όσα πιστεύει, ερμηνεύει την Αγία Γραφή όπως θέλει και μιλά επίσημα όπως νομίζει ότι είναι σωστό, τότε σε τι διαφέρει από όλους τους δογματιστές της Προτεσταντικής Εκκλησίας, σε τι διαφέρει από τους επίγειους άρχοντες; Πιθανώς, μεταξύ των Προτεσταντών, κάθε άτομο αποτελεί την εκκλησία, ενώ στη δυτική εκκλησία, ολόκληρη η εκκλησία είναι ένα άτομο.

Η ουσία των παραπάνω είναι ξεκάθαρη - αυτή είναι μια αυτοκρατορία: για τους Καθολικούς - η αυτοκρατορία του πάπα, για τους Προτεστάντες - η προσωπική αυτοκρατορία κάθε Προτεστάντη, όπου ο καθένας είναι το κριτήριο της αλήθειας.

Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, όλα όσα αποτελούν τη ζωή και τη διδασκαλία της μαρτυρούν θεανθρωποκεντρισμό: εκκλησιαστική τέχνη, εικονογραφία, αρχιτεκτονική, μουσική κ.λπ. Αν συγκρίνουμε την Αναγεννησιακή Παναγία με τη Βυζαντινή Θεοτόκο, θα δούμε τη διαφορά: η Μαντόνα μια όμορφη γυναίκα, ενώ ενώ η Μητέρα του Θεού είναι πρώτα απ' όλα ένα θεοποιημένο πρόσωπο. Αν συγκρίνουμε τον Άγιο Πέτρο με την Αγία Σοφία, βλέπουμε πώς ο ανθρωποκεντρισμός έχει βρει τη μεγαλειώδη έκφραση του στο υλικό μεγαλείο του Αγίου Πέτρου. Και το αντίστροφο, μπαίνοντας στην Αγία Σοφία, νιώθεις ότι είσαι στον παράδεισο. Η Αγία Σοφία μας εκπλήσσει όχι τόσο με την πλούσια διακόσμησή της, αλλά με την υπέροχη, παραδεισένια ομορφιά της. Το ίδιο συμβαίνει και στη βυζαντινή εκκλησιαστική μουσική, που προκαλεί συγκίνηση και ανυψώνει στον ουρανό, και δεν έχει τίποτα κοινό με την πολυφωνική ευρωπαϊκή μουσική, που μόνο αισθησιακά τρέφει τον άνθρωπο.

Για όλους αυτούς τους λόγους, η ενοποίηση των εκκλησιών δεν είναι μόνο θέμα επίτευξης συμφωνίας σε ορισμένα δόγματα, αλλά αποδοχής του ορθόδοξου, θεανθρωποκεντρικού, χριστοκεντρικού, τριαδικού πνεύματος στα δόγματα, στην ευσέβεια, στην εκκλησιολογία, στο κανονικό δίκαιο, στην ποιμαντική, στην τέχνη, στον ασκητισμό.

Για να γίνει αληθινή ενοποίηση, είτε πρέπει να εγκαταλείψουμε τον ορθόδοξο θεανθρωποκεντρισμό μας, είτε οι Καθολικοί πρέπει να εγκαταλείψουν τον ανθρωποκεντρισμό τους. Το πρώτο, με τη χάρη του Κυρίου μας, δεν μπορεί να συμβεί, γιατί αυτό θα ήταν προδοσία του ευαγγελίου του Χριστού μας. Το δεύτερο όμως είναι πολύ δύσκολο να συμβεί. Ωστόσο, «ό,τι είναι αδύνατο στους ανθρώπους, είναι δυνατό για τον Θεό» (Λουκάς 8:27). Πιστεύουμε ότι θα είναι τεράστια απώλεια για τους μη Ορθοδόξους αν απαρνηθούμε την Ορθοδοξία μας. Όσο υπάρχει η Ορθοδοξία, τόσο διατηρεί την ευαγγελική πίστη χωρίς καινοτομίες, «αφού παραδοθεί στους αγίους» (Ιούδα 3), τόσο πολύ η ζωντανή απόδειξη της πραγματικής κοινωνίας του Θεού με τον άνθρωπο, η αλήθεια της Εκκλησίας ως θεανθρώπινη κοινωνία, υπάρχουν. Έτσι, ακόμη και οι μη Ορθόδοξοι που αισθάνονται ότι έχουν χάσει την αληθινή πίστη γνωρίζουν ότι υπάρχει κάπου και ελπίζουν να τη βρουν. Ίσως μαζί ή χωριστά να την ψάξουν, να τη βρουν και να βρουν την ησυχία τους. Ας διαφυλάξουμε αυτήν την Αγία Πίστη όχι μόνο για τους εαυτούς μας, αλλά και για όλους τους μη Ορθοδόξους αδελφούς, και για ολόκληρο τον κόσμο. Όσο για τους «δύο πνεύμονες», δηλαδή τον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία, με τους οποίους «αναπνέει» η Εκκλησία, αυτή η θεωρία δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή από την Ορθόδοξη πλευρά, αφού ένας «πνεύμονας» - ο Καθολικισμός - δεν δοξάζει το δικαίωμα της Εκκλησίας και είναι ήδη αθεράπευτα άρρωστος.

Ευχαριστούμε την Υπεραγία Θεοτόκο και τη Ζωοδόχο Τριάδα για το μεγάλο δώρο - την Αγία Ορθόδοξη Πίστη μας, ευχαριστούμε επίσης τους ευσεβείς προγόνους μας, τους δασκάλους, τους ιερείς, τους επισκόπους, τους πνευματικούς μας πατέρες που το κράτησαν αγνό, μας το μετέδωσαν και μας δίδαξε αυτή την Αγία Πίστη.

Ομολογούμε ότι δεν θα ήμασταν ικανοποιημένοι με μια Εκκλησία που αντικαθιστά τον Θεάνθρωπο Χριστό με έναν «αλάθητο» άνθρωπο - Μπαμπάςή προτεστάντης.

Πιστεύουμε ότι η Εκκλησία μας είναι η μία Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Χριστού, που έχει το πλήρωμα της αλήθειας και της χάριτος.

Λυπούμαστε που οι μη Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν μπορούν να χαρούν αυτή την πληρότητα, επιπλέον, μερικές φορές προσπαθούν να προσελκύσουν Ορθόδοξους στις κοινότητές τους και να τους μετατρέψουν σε προσήλυτους. Έχουν μόνο μερική και διαστρεβλωμένη άποψη για την αλήθεια. Τιμούμε την αγάπη που έχουν για τον Χριστό και τις καλές τους πράξεις, αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε ότι η ερμηνεία που δίνουν στο ευαγγέλιο του Χριστού είναι σύμφωνη με τις διδασκαλίες του Χριστού, των αγίων αποστόλων, των αγίων πατέρων, των τοπικών και οικουμενικών αγίων, καθεδρικών ναών.

Προσευχόμαστε ο Αρχιπάστορας Χριστός - ο μόνος αλάνθαστος Κεφαλή και Κεφαλή της Εκκλησίας - να τους οδηγήσει στην Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, που είναι το πατρικό τους σπίτι, από όπου κάποτε έφυγαν. Είθε ο Κύριος να μας φωτίσει τους Ορθοδόξους ώστε να παραμείνουμε πιστοί στην αγία και αμετάβλητη πίστη μέχρι θανάτου, δυναμώνοντας και μεγαλώνοντας σε αυτήν, «μέχρι να έλθουμε όλοι στην ενότητα της πίστεως και στη γνώση του Υιού του Θεού, ενός τέλειου ανθρώπου, το μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφεσ. 4, 13). ΑΜΗΝ.

ΥΠΟΣΗΜΕΙΩΣΗ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

Migne, PL 217, 665AB. Βλέπε: Αρχιμανδρίτης Σπυρίδων Μπιλάλης.Ὀγθοδοξία καί Παπισμός, Ἔκδ. «Ἀδελφ». Εὐνίκη , Ἀθῆναι , 1988. σ ελ. 155.

(Κατά εικόνα και καθ' ομοίωσιν).ἔκδ. Β . Ρηγοπούλου , Θεσσς / νίκη 1974, σελ.72 Βλ στη ρωσική έκδοση του άρθρου: The Exodus of the Holy Spirit in Ορθόδοξη διδασκαλίαγια την Τριάδα.

Lossky Vladimir. Κατ᾽ εἰκόνα καί καθ᾽ὁμοίωσιν Θεοῦ (Κατά εικόνα και καθ' ομοίωσιν).ἔκδ. Β . Ρηγοπούλου , Θεσσς / νίκη 1974, σελ.72 Βλ στη ρωσική έκδοση του άρθρου: The Descent of the Holy Spirit in the Orthodox Doctrine of the Trinity., VII.

ΕΠΕΣΚΕΧΨΑΤΟ ΗΜΑΣ (Πατριαρχικαί ἐ πισκέ ψεις εἰς τήν συμβασιλεύουσαν , 1997-1999-2000), ἔκδ . Ἱ. Μητροπόλεως Θεσσαλονίκης , Θεσσαλονίκη , 2000.

Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 34, σε όσους ήρθαν από την Αίγυπτο // Δημιουργίες. Ανατύπωση - STSL, 1994. S. 497.

Μοναστηριακές συνταγές θεραπείας καρκίνου από τον πατέρα Γεώργιο

Στην επικράτεια του Κρασνοντάρ, ο πατέρας Γεώργιος έζησε και βοηθούσε τους ανθρώπους - ο διάδοχος των ρωσικών παραδόσεων της βοτανοθεραπείας. Στο ανδρικό μοναστήρι του Αγίου Πνεύματος Timashevsk, υπηρέτησε ως πρύτανης. Επαγγελματίας βοτανολόγος, περιποιήθηκε σύμφωνα με παλιές συνταγές και έφτιαξε τα δικά του μοναδικά συμπλέγματα.

Τα αφεψήματα, τα αφεψήματα σύμφωνα με τις συνταγές του εξακολουθούν να βοηθούν και να θεραπεύουν. Η φήμη του έχει ήδη ξεπεράσει τα όρια του μοναστηριού και της επικράτειας του Κρασνοντάρ - εξακολουθούν να του γράφουν, πηγαίνουν στο μοναστήρι από διάφορα μέρη του προηγούμενου Σοβιετική Ένωση. Πολλοί γνωρίζουν την περίφημη συλλογή του πατέρα Γεωργίου.

Ο π. Γεώργιος ήταν πεπεισμένος ότι δεν βοηθούν μόνο τα μοναστηριακά βότανα τους αρρώστους. Οι ανθρώπινες αμαρτίες θυμίζουν τον εαυτό τους με ασθένειες και είναι δύσκολο να τις αντιμετωπίσεις μόνο με φάρμακα. Η μετάνοια, η ταπείνωση, η εξομολόγηση είναι σημαντικό συστατικό της θεραπείας.

Ένα αφέψημα που λαμβάνεται με προσευχή λειτουργεί καλύτερα από τα ακριβά ξένα φίλτρα. Οι πάσχοντες ακούνε τον π. Γιώργο, ομολογούν, προσπαθούν να αλλάξουν τρόπο ζωής. Βότανα, κομμένα στο μοναστήρι, και ο λόγος του μέντορα μαζί βοηθούν - υποχωρούν οι αρρώστιες. Μεταξύ των ασθενών, Γιώργο, πολλοί άνθρωποι θεραπεύτηκαν από σοβαρές ασθένειες.

Ο Αρχιμανδρίτης Γεώργιος ευλόγησε την κυκλοφορία ορθόδοξης εφημερίδας. Για περισσότερα από είκοσι χρόνια, η έντυπη έκδοση «Heal with Faith» δημοσιεύει συνταγές για τη λαϊκή βοτανοθεραπεία. Το 2009, η εφημερίδα τιμήθηκε με το σήμα "Χρυσό Ταμείο του Ρωσικού Τύπου". Ο πρύτανης τοποθετεί στις σελίδες της έκδοσης χρήσιμες μεθόδους θεραπείας και τρόπους αποκατάστασης.

Η συλλογή του πατέρα Γεωργίου βοηθάει τους αρρώστους εδώ και πολλά χρόνια. Δίνει πιθανότητες ανάκαμψης σε όσους μόλις άκουσαν μια τρομερή διάγνωση και σε όσους έχουν ήδη δοκιμάσει περισσότερες από μία θεραπείες. Στη φόρμουλα του φαρμάκου - οι ευεργετικές ιδιότητες του 16 φαρμακευτικά φυτά. Η αντικαρκινική συλλογή επιλέγεται με τέτοιο τρόπο ώστε τα συστατικά όχι μόνο να συνεισφέρουν το ένα στο άλλο, αλλά να δημιουργούν ένα αποτέλεσμα συνέργειας - να ενισχύουν αμοιβαία το ένα το άλλο.

Τα συστατικά της συνταγής είναι συνηθισμένα βότανα, αλλά το αθροιστικό αποτέλεσμα υπερβαίνει το θεραπευτικό αποτέλεσμα κάθε φυτού ξεχωριστά.

Συγκέντρωση πατρός Γεωργίου: στρατηγική για θεραπευτική παρέμβαση

Ο ηγούμενος συνέστησε την αντινεοπλασματική συλλογή ως πρόσθετο φάρμακο που αποκαθιστά την άμυνα του οργανισμού σε όλα τα στάδια της ογκολογικής νόσου. Με τη δηλητηρίαση κατά τη διάρκεια της χημειοθεραπείας, την αναστολή των αιμοποιητικών διεργασιών στο μυελό των οστών, το εκχύλισμα μοναστηριακών βοτάνων θα έρθει στη διάσωση. Έχει προσαρμογόνες, ενισχυτικές ιδιότητες του ανοσοποιητικού. Η γενική συγκέντρωση ενίσχυσης του πατέρα Γεωργίου καταδεικνύει μια θετική τάση:

• Αποκαθιστά τη δύναμη μετά από επεμβάσεις, φαρμακευτική θεραπεία.
• Συμβάλλει στη μείωση, εξασθενίζοντας την ανάπτυξη των σχηματισμών όγκων.
• Διεγείρει τη δραστηριότητα των νεφρών, του ουροποιητικού συστήματος.

Η αντινεοπλασματική συλλογή έχει συμπτωματική επίδραση στη λειτουργία των οργάνων πεπτικό σύστημαπαρουσία όγκων του γαστρεντερικού σωλήνα.

1. Έγχυμα 16 βοτάνων:

• Φασκόμηλο - (35 γρ.);
• Τσουκνίδα - (25 γρ.);
• Rosehip - (20 γρ.);
• Immortelle - (20 γρ.);
• Bearberry - (20 γρ.);
• Σειρά - (20 γρ.);
• Αψιθιά - (15 γρ.);
• Yarrow - (10 γρ.);
• Χαμομήλι - (10 γρ.);
• Αποξηραμένο λουλούδι - (10 γρ.);
• Θυμάρι - (10 γρ.);
• Φλοιός buckthorn - (10 γρ.);
• Μπουμπούκια σημύδας - (10 γρ.);
• Trifol (ή άνθη φλαμουριάς) - (10 γρ.).
• Marsh cudweed - (10 γρ.);
• Motherwort - (10 γρ.).

Τα βότανα πρέπει να είναι ψιλοκομμένα και να αναμειχθούν.Στη συνέχεια πάρτε 26 γραμμάρια από αυτή τη συλλογή (26 γραμμάρια είναι περίπου έξι κουταλιές της σούπας), βάλτε τα σε ένα εμαγιέ τηγάνι, ρίξτε 2,5 λίτρα βραστό νερό και επιμείνετε σε πολύ χαμηλή φωτιά (95 βαθμούς - χωρίς βράσιμο !!!) – ακριβώς 3 ώρες. Σε 3 ώρες, ο ζωμός θα εξατμιστεί σε μικρότερο όγκο και θα γίνει συμπυκνωμένος.

Μετά από 3 ώρες, σουρώνουμε τον ζωμό, κρυώνουμε και βάζουμε στο ψυγείο. Αλλά είναι απαραίτητο να πίνετε σε ζεστή μορφή, 1 κουταλιά της σούπας (σε σοβαρές περιπτώσεις, μπορούν να χρησιμοποιηθούν 3 κουταλιές της σούπας) 3 φορές την ημέρα 1 ώρα πριν από τα γεύματα.

Η πορεία της θεραπείας είναι 30 ημέρες, μετά ένα διάλειμμα 10-12 ημερών και η θεραπεία επαναλαμβάνεται ξανά. Πάρτε όσα μαθήματα χρειάζονται για πλήρη θεραπεία.

Κατά τη διάρκεια της θεραπείας, πραγματοποιήστε μια μελέτη ελέγχου της κατάστασης του όγκου (υπερηχογράφημα, ακτινογραφία). Αποθηκεύστε το έγχυμα στο ψυγείο μέχρι να τελειώσει. σε ένα ψυγείο που λειτουργεί, αυτό το έγχυμα αποθηκεύεται για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Όταν παρασκευάζετε βότανα, μην ξεχάσετε να προσθέσετε αγιασμό (κατά προτίμηση βαπτιστικό) στα αφεψήματα - λίγες μόνο σταγόνες. Αυτή η συλλογή μπορεί επίσης να παρασκευαστεί με αλκοόλ (ιδανικά 70%) σε αναλογία 1: 4 (100 g προσεκτικά θρυμματισμένης συλλογής - για 400 g αλκοόλης).

Επιμείνετε σε σκοτεινό μέρος για 1 μήνα, πάρτε 1 κουταλάκι του γλυκού ανά 1 τραπέζι. μια κουταλιά νερό 3-4 φορές την ημέρα 40 λεπτά πριν από τα γεύματα.

Σημείωση:

Η σύνθεση 16 βοτάνων περιλαμβάνει το φυτό «αποξηραμένο λουλούδι», για το οποίο πολλοί δεν γνωρίζουν. Το φυτό αυτό ονομάζεται αλλιώς «πόδι της γάτας», «χόρτο από σαράντα παθήσεις», «αθανασία καρδιάς» (δεν πρέπει να συγχέεται με το αμμώδες αθάνατο). Επίσης, το «αποξηραμένο λουλούδι» ονομάζεται «λευκό αθάνατο», «λευκό βαλσαμόχορτο», «σερπεντίνη», «χόρτο κήλης»< (потому что сухоцвет лечит грыжу).

Τα αποξηραμένα άνθη αναπτύσσονται σε ξερά λιβάδια, πευκοδάση και ερημιές, σχεδόν σε όλη τη Ρωσία και την Ουκρανία.Το φυτό αυτό έχει ύψος έως 25 cm, τα λουλούδια συλλέγονται σε μωβ-ροζ ή απαλό ροζ καλάθια. Ανθίζει από τον Μάιο έως τα τέλη Ιουνίου. Μετά το στέγνωμα διατηρεί πλήρως το όμορφο χρώμα του.

Είναι πιο αποτελεσματικό να συνδυάσετε αυτό το έγχυμα με την πρόσληψη αλκοολούχου βάμματος ιαπωνικών φρούτων Sophora και μείγματος κονιάκ με ιπποφαές (ή ελαιόλαδο).

2. Παρασκευή αλκοολούχου βάμματος από τους καρπούς (ή τα άνθη) της ιαπωνικής Sophora:

Πάρτε 50 γραμμάρια φρούτων ή λουλουδιών ιαπωνικής Sophora, επιμείνετε σε 0,5 λίτρο βότκας (αγοράστε βότκα υψηλής ποιότητας, προσέξτε να μην αγοράσετε ψεύτικη!). Φυσικά, είναι καλύτερο να παίρνετε ιατρικό αλκοόλ αντί για βότκα (οι αναλογίες για το αλκοόλ είναι ίδιες με τη βότκα). Πρέπει να επιμείνετε τουλάχιστον 40 ημέρες!

Πίνετε 1 κουταλάκι του γλυκού με άδειο στομάχι και πριν από τα γεύματα 30 λεπτά 3-4 φορές την ημέρα. Πίνετε για 40 συνεχόμενες μέρες και μετά εξεταστείτε από ογκολόγο. Εάν παραμείνουν υπολειπόμενα σημάδια της νόσου, το μάθημα θα πρέπει να επαναληφθεί 15 ημέρες μετά το πρώτο μάθημα.

Στα προχωρημένα στάδια του καρκίνου, θα πρέπει να γίνουν πέντε τέτοια μαθήματα και να ληφθεί sophora μαζί με ένα έγχυμα 16 βοτάνων, που αναφέρθηκε παραπάνω.

Όσοι δεν μπορούν να πιουν αλκοόλ θα πρέπει να το κάνουν αυτό: ετοιμάστε μια κουταλιά της σούπας καλά αλεσμένα φρούτα σοφόρας σε 1 ποτήρι βραστό νερό, επιμείνετε όλη τη νύχτα σε ένα θερμός, στραγγίστε και πίνετε 2 κουταλιές της σούπας 4 φορές την ημέρα πριν από τα γεύματα για 30 λεπτά.

3. Παρασκευή μείγματος κονιάκ (ή ιατρικής αλκοόλης) με ελαιόλαδο ή ιπποφαές:

Πάρτε 30 ml κονιάκ Υψηλή ποιότητα(ή ιατρικό αλκοόλ) αναμεμειγμένο με 30 ml ιπποφαές ή ελαιόλαδο(δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί άλλο λάδι σε αυτή την περίπτωση!), ανακινήστε καλά και πάρτε 1 κουταλιά της σούπας 3 φορές την ημέρα 1 ώρα πριν από τα γεύματα για 2 εβδομάδες στη σειρά.

Διεξάγετε λοιπόν 3 μαθήματα με διαλείμματα 10 ημερών και, στη συνέχεια, υποβληθείτε σε εξέταση για τον έλεγχο της μείωσης του όγκου: δώστε αίμα, κάντε υπερηχογράφημαάρρωστο όργανο. Και φροντίστε να συμβουλευτείτε το γιατρό σας.

Σου ευχόμαστε

Μοιραστείτε χρήσιμες πληροφορίες με φίλους μπορεί επίσης να το βρουν χρήσιμο:

Γεια σας, αγαπητοί φίλοι! Σήμερα θέλω να φέρω στην προσοχή σας μια συνταγή για αντικαρκινική συλλογή βοτάνων από τον πατέρα Γιώργο. Η σύνθεση των βοτάνων που περιλαμβάνονται σε αυτό μοιράστηκε μαζί μου όταν ήμουν σε ένα προσκύνημα στο μοναστήρι Timashevsk, στην περιοχή Krasnodar.

Αυτή η συλλογή από ογκολογικές ασθένειες έχει ένα γνωστό όνομα - "Συνταγή 16 βότανα". Τον συνέστησε ο ηγούμενος της μονής, που βρίσκεται στο Κουμπάν, Αρχιμανδρίτης Γεώργιος (Σάββα). Τώρα ο πατέρας μου δεν είναι πια μαζί μας, ο πατέρας πέθανε το 2011. Ο Θεός να αναπαύσει την ψυχή του!

Πού να αγοράσετε χρέωση

Λόγω του ότι στα σχόλια κάποιοι προσπαθούν να «μεταφέρουν» τις επαφές δήθεν επαληθευμένων προσώπων που εμπλέκονται στη διανομή της «σωστής» συλλογής του Fr. Γεώργιος. Αποφάσισα να σταματήσω όλες τις προσπάθειες τέτοιων καλοθελητών. Τηλέφωνα και διευθύνσεις διαγράφονται αμέσως!

8-918-418-41-15, 8-86192-5-23-60 Ναός της Αγίας Γεννήσεως της Θεοτόκου σ. Mostovskoy, st. Πρωτομαγιά.135; προαύλιο της Μονής του Αγίου Πνεύματος στο Με. Αλάτι της επικράτειας του Κρασνοντάρ. ταχυδρομείο [email προστατευμένο]

Η μοναδικότητα αυτής της συνταγής είναιότι ο καθένας μπορεί να συλλέξει και να προετοιμάσει τα φυτά που περιλαμβάνονται στην αντικαρκινική συλλογή, εάν το επιθυμεί. Δεδομένου ότι αυτά είναι τα πιο κοινά αντικαρκινικά βότανα, που αναπτύσσονται σχεδόν παντού. Τα εξαρτήματα απαιτούνται σε ελάχιστη ποσότητα. Το συνολικό βάρος της συλλογής είναι μόνο 245 g.

Εδώ είναι η σύνθεση της συλλογής των 16 βοτάνων του πατέρα Γεωργίου

φασκόμηλο (35 g), τσουκνίδα (25 g), τριαντάφυλλα (20 g), αθάνατο ( Helichrysum arenarium) (25 g), bearberry (20 g), κορδόνι (20 g), αψιθιά (15 g), yarrow (10 g), χαμομήλι (10 g), αποξηραμένο άνθος (Antennaria dioica)(10 g), θυμάρι (10 g), φλοιός ιπποφαούς (10 g), Μπουμπούκια σημύδας(10 g), άνθος λάιμ (10 g), cudweed (10 g), μητρικό μούστο (10 g).

Όλα τα συστατικά της συλλογής πρέπει να θρυμματιστούν καλά και να αναμειχθούν καλά. Και μετά χωρίστε σε 9 ίσα μέρη.

Απόκομμα εφημερίδας

Το φάρμακο πρέπει να παρασκευάζεται με αυτόν τον τρόπο

Πάρτε 1 μέρος της συλλογής (αυτό είναι περίπου 27 γρ.) και ρίξτε 2,5 λίτρα βραστό νερό και στη συνέχεια κρατήστε το σε χαμηλή φωτιά για 3 ώρες, αποφεύγοντας να βράσει (η θερμοκρασία πρέπει να είναι 95 βαθμούς).

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η έγχυση θα εξατμιστεί σημαντικά και θα γίνει συμπυκνωμένη. Μετά από αυτό, το έγχυμα ψύχεται, φιλτράρεται και αποθηκεύεται περαιτέρω στο ψυγείο μέχρι να χρησιμοποιηθεί ολόκληρο για θεραπεία. Στο ψυγείο, το έγχυμα μπορεί να διατηρηθεί για αρκετό καιρό.

Ιδιαίτερη προσοχή στο νερό!

Το νερό πρέπει να λαμβάνεται από ιερή πηγή! Η δύναμη της συνταγής αυξάνεται σημαντικά ακριβώς από το νερό στο οποίο παρασκευάστηκε το αφέψημα. Υπάρχει μια δυνατή πηγή στην περιοχή σας, οπότε πηγαίνετε σε αυτήν με την προσευχή του Πατέρα μας, τραβήξτε νερό με μετάνοια και ετοιμάστε πάνω της ένα αφέψημα.

Διαδικασία εισαγωγής

Πάρτε το φάρμακο πρέπει να είναι 1 κουταλιά της σούπας. 3 φορές την ημέρα 1 ώρα πριν τα γεύματα. Σε ιδιαίτερα σοβαρές περιπτώσεις - 2-3 κουταλιές της σούπας. 3 φορές την ημέρα. Η πορεία της θεραπείας είναι 30 ημέρες, μετά ένα διάλειμμα 10-12 ημερών και η πορεία της θεραπείας επαναλαμβάνεται.

Μια σημαντική λεπτομέρεια:πάρτε το φάρμακο σε ζεστή μορφή. Επιπλέον, ο πατέρας Γεώργιος συνέστησε ανεπιφύλακτα όταν παρασκευάζετε βότανα να προσθέτετε αγιασμό στο αφέψημα, κατά προτίμηση Θεοφάνεια, λίγες μόνο σταγόνες. Επίσης, πριν από τη δεξίωση, θα πρέπει να διαβάσετε την προσευχή του Πατέρα μας.

Όπως μπορείτε να δείτε, για τη θεραπεία δεν θα χρειαστείτε όλη την ποσότητα της συλλογής. Αφήστε μερικά μέρη του για τον εαυτό σας για ένα δεύτερο μάθημα και τα υπόλοιπα μοιράστε τα σε άρρωστα άτομα, ώστε να μπορέσουν να θεραπευτούν.

Εμπειρία θεραπείας συλλογής

Γνωρίστε επίσης την εμπειρία της 70ήμερης πορείας θεραπείας, την οποία συνέστησε ο πατέρας Γεώργιος. Πολύ χρήσιμες πληροφορίες, νομίζω ότι θα συμπληρώσουν πολύ χρήσιμα αυτό το υλικό -.

Πολλοί που έχουν δώσει αυτή τη συνταγή ρωτούν: τι είδους βότανο είναι ένα αποξηραμένο λουλούδι;

Η λατινική ονομασία είναι Antennaria dioica. Συχνά αυτό το αποξηραμένο λουλούδι ονομάζεται πόδι της γάτας.

Ειλικρινά, ακόμα κι εγώ μπερδεύτηκα, για πολύ καιρό κατάλαβα τι ήταν σωστό. Λαϊκά ονόματακάθε τοποθεσία έχει τη δική της και για να καταλάβετε ποιο φυτό εννοούσε, πρέπει επίσης να εξετάσετε τον βιότοπο ενός συγκεκριμένου είδους για να συγκρίνετε την πιθανότητα να βρεθείτε στη συλλογή.

Μερικές φορές σε συλλογές αποκαλούν αποξηραμένα λουλούδια βότανο Xeranthemum annuumΕίναι ετήσιο αποξηραμένο άνθος. Σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά του, είναι κάπως κατώτερο από το πόδι της γάτας, αλλά και εργάτη.

Αναπτύσσεται σε πευκοδάση, σε αμμώδη εδάφη στη Ρωσία, τη Λευκορωσία, την Ουκρανία. Ανθίζει από τον Μάιο έως τα τέλη Ιουνίου. Τα άνθη του είναι λευκοροζ ή ροζ-μοβ. Συγκομίστε καλάθια ανθοφορίας μέχρι να αφρατέψουν. Όταν στεγνώσει, το αποξηραμένο λουλούδι διατηρεί πλήρως το φυσικό όμορφο χρώμα του.

πολύ θα το ήθελα συνταγή από τον μοναχό-θεραπευτή πατέρα ΓεώργιοΒοηθούσε άτομα που χρειάζονται θεραπεία για τον καρκίνο. Υπήρχε μόνο ένας τέτοιος ιερέας από το Κουμπάν που θεράπευε ογκολογία και, ο Θεός φυλάξοι, πολλοί θα θεραπευτούν με τις προσευχές και τη συνταγή του.

Οι παρατηρήσεις μου

Η πλήρης αναθεώρηση της θέσης ζωής, η στροφή προς την Ορθόδοξη Πίστη, προς τον Θεό, βοηθά πολλούς να θεραπευθούν. Μετάνοια, ταπείνωση, Πίστη, δώστε μια ευκαιρία να ζήσετε τον χρόνο που σας δίνεται στον κόσμο στο έπακρο.

Τα θεραπευτικά βότανα είναι μόνο μέρος της θεραπείας, το δεύτερο μέρος είναι η αναγνώριση της δικής του αδυναμίας, η απόκτηση της Πίστης στον Θεό. Ο Κύριος εναντιώνεται στους υπερήφανους, τους ταπεινούς ελεεί.

Καραντίνα κατά του καρκίνου

Αυτό το φυτό χρησιμοποιείται ευρέως στη φαρμακολογία. Χρησιμοποιείται για την παρασκευή φαρμάκων που συνταγογραφούνται για σαρκώματα, βλαστώματα, λευχαιμία και χημειοθεραπεία. Εάν, λόγω της υγείας σας, δεν μπορείτε να πάτε για χημειοθεραπεία, τότε προσπαθήστε να λάβετε θεραπεία με ένα βάμμα καθαρανθού. Η θεραπεία είναι μακρά. Θα χρησιμοποιηθούν επίσης αλοιφές και αφεψήματα και βάμματα με βάση το φυτό.

Λατινική ονομασία - Catharanthus roseus

Στην ογκολογία χρησιμοποιούνται ο βλαστός, τα φύλλα και τα άνθη του καθάρανθου. Εάν έχετε γυναικολογικά προβλήματα, στη συνέχεια χρησιμοποιήστε ταμπόν εμποτισμένα από φυτό με την προσθήκη φυτικού ελαίου.

Πάρτε μισό ποτήρι αποξηραμένα και θρυμματισμένα φύλλα καθαρανθού και μαγειρέψτε για μία ώρα σε υδατόλουτρο σε ένα λίτρο φυτικού ελαίου. Στη συνέχεια εγχύστε το αφέψημα για 12 ώρες. Στη συνέχεια, σουρώνουμε και φυλάμε στο ψυγείο.

Το βράδυ, εισάγετε ένα στυλεό βουτηγμένο σε έγχυση στον κόλπο. Το μάθημα είναι τρεις εβδομάδες, μετά ένα διάλειμμα για μια εβδομάδα και ένα άλλο μάθημα. Επιπλέον, μπορείτε επίσης να πραγματοποιήσετε ένα τρίτο μάθημα.

Βάμμα

Πάρτε δύο κουταλιές της σούπας ξηρά θρυμματισμένα κοτσάνια και φύλλα catharanthus και ρίξτε τα σε ένα ποτήρι βότκα. Δέκα μέρες επιμείνετε σε σκοτεινό μέρος. Πάρτε 10 σταγόνες τη φορά, τρεις φορές την ημέρα, μία ώρα πριν από τα γεύματα. Η πορεία της θεραπείας είναι δύο εβδομάδες, μετά μια εβδομάδα διάλειμμα και ξανά η πορεία.

Αφέψημα

Πάρτε μια κουταλιά της σούπας αποξηραμένο και αλεσμένο γρασίδι με φύλλα catharanthus, ρίξτε ένα ποτήρι βραστό νερό πάνω από τη μάζα και επιμείνετε σε ένα θερμός για μισή ώρα. Πάρτε μια κουταλιά της σούπας έγχυμα τρεις φορές την ημέρα μία ώρα πριν από τα γεύματα.

Παρενέργειες

Το φυτό είναι δηλητηριώδες και παρενέργειες μπορεί να είναι: ναυτία, έμετος, διάρροια, ερεθισμός του δέρματος. Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να διακοπεί η θεραπεία. Σε κάθε περίπτωση, πριν από την αυτοθεραπεία με catharanthus, συμβουλευτείτε το γιατρό σας.

Αρχιμανδρίτης Γεώργιος (Καψάνης)

Το ζήτημα του σκοπού της ανθρώπινης ζωής είναι πολύ σοβαρό, αφού επηρεάζει το πιο ουσιαστικό πράγμα για έναν άνθρωπο: τον σκοπό της επίγειας ύπαρξής του. Έχοντας προσδιορίσει σωστά αυτό, έχοντας κατανοήσει τον πραγματικό μας σκοπό, θα μπορέσουμε να ρίξουμε μια νηφάλια ματιά στα μικρότερα ζητήματα που πρέπει να λύνουμε καθημερινά στην επικοινωνία με τους ανθρώπους, στη μελέτη, στην εργασία, στην οικογένεια και στο πιο δύσκολο έργο μεγαλώνοντας παιδιά. Και έτσι, αν κάνουμε λάθος σε αυτό, το κύριο ερώτημα, δεν θα πετύχουμε τον στόχο σε όλα τα άλλα καθήκοντα της ζωής μας: γιατί πώς μπορεί να τα κατανοήσει σωστά, για τον οποίο ολόκληρη η ζωή στο σύνολό της δεν είναι γεμάτη νόημα;

Το νόημα της ανθρώπινης ζωής αποκαλύπτεται από τις πρώτες κιόλας σελίδες της Αγίας Γραφής, όπου ο χρονικογράφος λέει ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Σε αυτό αναγνωρίζεται η μεγάλη αγάπη για τον άνθρωπο του Τριαδικού Θεού. Δεν ήθελε ο άνθρωπος να είναι απλώς ένα πλάσμα προικισμένο με ορισμένα χαρίσματα, ορισμένες ιδιότητες, μια ορισμένη υπεροχή έναντι των άλλων πλασμάτων και τίποτα περισσότερο. Ήθελε ο άνθρωπος να είναι θεός κατά χάρη.

Εξωτερικά, ένα άτομο φαίνεται να είναι μόνο ένα βιολογικό ον, παρόμοιο με οτιδήποτε ζει στη γη, παρόμοιο με τα ζώα. Και αυτός, φυσικά, είναι ζώο -αλλά ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, «ξεχωρίζεται από κάθε κτίση, όντας το μόνο πλάσμα που είναι ικανό να γίνει θεός» (Κήρυγμα για την Αγία Θεοφάνεια, MRS 36, 324.13).

Δημιουργία κατ' εικόνα Τουήταν τέτοιο δώρο που ο Θεός προίκισε μόνο τον άνθρωπο, και κανέναν άλλον από όλη την ορατή δημιουργία, ώστε να γίνει η εικόνα του ίδιου του Θεού. Αυτό το δώρο περιελάμβανε: λογική, συνείδηση, ελεύθερη βούληση, δημιουργικότητα, αγάπη και επιθυμία για τελειότητα και Θεό, προσωπική αυτοσυνείδηση ​​και όλα όσα βάζουν τον άνθρωπο πάνω από την υπόλοιπη ορατή δημιουργία, καθιστώντας τον άνθρωπο. Με άλλα λόγια, ό,τι κάνει έναν άνθρωπο άνθρωπο του χαρίζεται. κατ' εικόνα Θεού.

Έχοντας λάβει εικόνα, ο άνθρωπος καλείται να αποκτήσει ομοιότητα, επιτύχουν θέωση. Ο Δημιουργός, Θεός από τη φύση του, τον καλεί να γίνει θεός κατά χάρη.

Ο Θεός, κατ' εικόνα Του, τον προίκισε με όλα τα χαρίσματα για να μπορέσει να ανέβει στα ύψη και, με τη βοήθειά τους, να πετύχει την ομοίωση του Δημιουργού και του Θεού του: να είναι μαζί Του όχι στις εξωτερικές σχέσεις, κατανοητό μόνο σε κατηγορίες ηθική, αλλά σε βαθιά προσωπική ενότητα.

Μπορεί ακόμη και να φαίνεται τολμηρό να σκεφτούμε ότι ο σκοπός της ζωής μας είναι να γίνουμε θεοί κατά χάρη. Κι όμως ούτε η Αγία Γραφή ούτε οι Πατέρες της Εκκλησίας μας κρύβουν αυτόν τον στόχο.

Πολλοί όμως εκτός Εκκλησίας και ακόμη και εντός αυτής μένουν αδιάφοροι. Θεωρούν ότι στόχος τους, στην καλύτερη περίπτωση, είναι η ηθική διόρθωση για να γίνουν καλύτεροι άνθρωποι. Αυτόν όμως τον στόχο δεν μας υποδεικνύει το Ευαγγέλιο, η Εκκλησιαστική Παράδοση και οι Άγιοι Πατέρες. Δεν αρκεί μόνο να βελτιωθεί κανείς, να γίνει πιο ευσυνείδητος, πιο δίκαιος, πιο αγνός, πιο σοφός. Όλα αυτά, βέβαια, είναι απαραίτητα, αλλά αυτό δεν είναι το βαθύτερο νόημα της ζωής μας, ο απώτερος στόχος για τον οποίο μας δημιούργησε ο Δημιουργός μας. Και σε τι; Σε ενότητα με τον Θεό, στη θέωση ως αληθινή ενότητα. όχι ηθικά εξωτερικό και όχι συναισθηματικά τραβηγμένο.

Η πατερική ανθρωπολογία τοποθετεί τον άνθρωπο τόσο ψηλά που αν συγκρίνουμε με Ορθόδοξη παράδοσηστάση απέναντι στον άνθρωπο σε άλλα φιλοσοφικά, κοινωνικά και ψυχολογικά συστήματα, θα εκπλαγούμε πόσο μικροπρεπείς είναι, σε ποιο βαθμό δεν ανταποκρίνονται στη μεγάλη ανθρώπινη λαχτάρα για κάτι γνήσιο.

Αφού ο άνθρωπος καλείται να εκπληρώσει μέσα του ομοίωση του Θεού, που κυριολεκτικά δημιουργήθηκε για να γίνει θεός, τότε, παρεκκλίνοντας από τον δρόμο της θέωσης, νιώθει φυσικά ένα κενό μέσα του, σαν κάτι να μην πάει καλά. Δεν απολαμβάνει βαθιά ευτυχία, ακόμα κι αν καταφέρει να γεμίσει αυτό το εσωτερικό κενό με κάτι άλλο. Μπορεί να «παγώσει» τον εαυτό του, βυθίζοντας στον κόσμο των δικών του ψευδαισθήσεων, αλλά ακόμα και τότε θα παραμείνει το ίδιο μικρός και περιορισμένος. και ο μικρόκοσμος του θα τον σκλαβώσει και θα γίνει η φυλακή του. Σε αυτή τη φυλακή, θα τακτοποιήσει τα πάντα με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έχει σχεδόν ποτέ σιωπή, να μην είναι ποτέ μόνος με τον εαυτό του. Με τη βοήθεια του θορύβου, του συναισθηματικού στρες, της τηλεόρασης και του ραδιοφώνου, πληροφοριών για οτιδήποτε - και μερικές φορές με τη βοήθεια ναρκωτικών - ένα άτομο προσπαθεί απεγνωσμένα να ξεχάσει, να μην σκεφτεί, να μην ανησυχεί, να μην θυμάται: ότι έχει χάσει τρόπο, έφυγε μακριά από τον στόχο.

Τίποτα όμως δεν μπορεί να δώσει απόλυτη γαλήνη στον άτυχο σύγχρονο άνθρωπο, μέχρι να βρει κάτι διαφορετικό, περισσότερο στη ζωή του, κάτι αληθινά γεμάτο ομορφιά και δημιουργική δύναμη.

Μπορεί να έρθει πιο κοντά στον Θεό; Μπορεί να επικοινωνήσει μαζί Του; Μπορεί ο ίδιος να γίνει θεός με τη Χάρη Του;

Η ενανθρώπηση του Θεού είναι η εγγύηση της θέωσης του ανθρώπου

Οι Πατέρες της Εκκλησίας λένε ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει ο άνθρωπος Θεός. Ο άνθρωπος δεν θα είχε επιτύχει τη θέωση αν δεν είχε ενσαρκωθεί ο Θεός.

Ακόμη και πριν από την Ενσάρκωση του Χριστού, υπήρχαν άνθρωποι σοφοί και ενάρετοι. Οι φιλοσοφικές έννοιες της Ελλάδος, για παράδειγμα, ήταν πολύ υψηλές - σε σχέση τόσο με την αρετή όσο και με τον Θεό. Ουσιαστικά, η ελληνική σοφία περιείχε στοιχεία αλήθειας, τους λεγόμενους «σπόρους λόγους». Είμαι σίγουρος ότι οι αρχαίοι Έλληνες ήταν πολύ θρησκευόμενοι, και καθόλου άθεοι, όπως φυσικά θέλουν να ισχυριστούν γι' αυτούς κάποιοι παραπληροφορημένοι σύγχρονοί μας. Δεν γνώριζαν τον Αληθινό Θεό. Όμως, όντας ειδωλολάτρες, εξακολουθούσαν να είναι ευσεβείς και ευσεβείς με τον τρόπο τους. Επομένως, όσοι παιδαγωγοί, δάσκαλοι, πολιτικά και δημόσια πρόσωπα, σε αντίθεση με την όλη ιστορία του ελληνικού λαού, προσπάθησαν να χαράξουν την πίστη στον Θεό από τη θεόφιλη ψυχή τους, είτε το θέλουν είτε όχι, επαναστατούν ενάντια στην αλήθεια. Πράγματι, τολμούν να αποστομώσουν από το έθνος ό,τι είναι πραγματικά ελληνικό, αφού ο ελληνικός πολιτισμός - τόσο της αρχαίας, όσο και της ύστερης και σύγχρονης περιόδου - είναι ένας πολιτισμός λατρείας του Θεού, στον οποίο, γενικά, όλα τα παγκόσμια σημασία.

Η λαχτάρα για τον άγνωστο Θεό, για βιωμένη κοινωνία με τον Θεό είναι εύκολα αναγνωρίσιμη μέσα αρχαία φιλοσοφία. Έδειξαν πιστότητα, αφοσίωση, μόνο χωρίς αληθινή και πλήρη γνώση του Θεού. Έλειπε η κοινωνία μαζί Του. Η θέωση δεν ήταν ακόμη δυνατή.

Επίσης στον πολιτισμό Παλαιά Διαθήκηβλέπουμε πολλούς δίκαιους και ευσεβείς ανθρώπους. Ωστόσο, μόνο με την Ενσάρκωση του Θεού, τον Λόγο του Θεού, έγινε δυνατή και επιτεύξιμη η άνευ όρων ένωση με τον Θεό, η θέωση. Και αυτό είναι το νόημα της ενσάρκωσης του Χριστού, αν το νόημα της ανθρώπινης ζωής ήταν μόνο η ηθική τελειότητα, δεν θα υπήρχε ανάγκη να έρθει ο Χριστός στον κόσμο. Δεν θα χρειαζόταν η Θεία Οικονομία, η Ενσάρκωση του Θεού, ο Σταυρός, ο Θάνατος και η Ανάσταση του Κυρίου -σε όλα όσα πέτυχε ο ίδιος ο Χριστός- αφού ήταν δυνατό να διδάξουμε στο ανθρώπινο γένος την ηθική αυτοδιόρθωση μέσω προφητών. , φιλόσοφοι, δίκαιοι άνθρωποι και δάσκαλοι.

Είναι γνωστό ότι ο Αδάμ και η Εύα εξαπατήθηκαν από τον διάβολο και ήθελαν να γίνουν θεοί - μόνο όχι με τη βοήθεια του Θεού, όχι με υπακοή με αγάπη, αλλά βασιζόμενοι στη δύναμη και τη θέλησή τους, εγωιστικά και αυτόνομα. Με άλλα λόγια, ο εαυτός ήταν στη ρίζα της πτώσης. Συμφωνώντας με την αυτάρκεια, οι προπάτορες χωρίστηκαν από τον Θεό και, αντί για θέωση, βρήκαν το αντίθετό του: τον πνευματικό θάνατο.

Οι Πατέρες της Εκκλησίας λένε ότι ο Θεός είναι ζωή. Και όποιος απορρίπτει τον Θεό, απορρίπτει τη ζωή. Επομένως, ο θάνατος και η πνευματική αδράνεια (σωματικός και πνευματικός θάνατος) ήταν άμεση συνέπεια της προγονικής ανυπακοής.

Οι συνέπειες της πτώσης είναι ξεκάθαρες. Ο χωρισμός από τον Θεό έφερε τον άνθρωπο σε σαρκική, ζωώδη, δαιμονική ζωή. Το υπέροχο δημιούργημα του Θεού έπεσε σε μια σοβαρή ασθένεια, μια ασθένεια μέχρι θανάτου. Η εικόνα του Θεού έχει αλλοιωθεί. Το φθινόπωρο, ο άνθρωπος έχασε τις απαραίτητες ιδιότητες για να πάει στη θέωση. Σε αυτή την κατάσταση βαριάς ασθένειας, ασθένειας μέχρι θανάτου, ένα άτομο δεν μπορεί πλέον να επιστρέψει στον Θεό. Η φύση του χρειάζεται μια νέα ρίζα. Χρειαζόμαστε έναν νέο άνθρωπο, έναν «υγιή», ικανό να επιστρέψει την ανθρώπινη θέληση να στραφεί στον Θεό.

Ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού και ο Λόγος του Θεού, έγινε η νέα ρίζα της ανθρώπινης φύσης, ο Νέος Άνθρωπος, που ενσαρκώθηκε για να βάλει μια νέα αρχή, μια νέα μαγιά της ανθρωπότητας.

Ο μεγάλος θεολόγος της Εκκλησίας μας, Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, θεολογεί ότι μέσω της Ενανθρωπήσεως του Λόγου εισήλθε στον κόσμο η δεύτερη ένωση του Θεού με τον άνθρωπο. Το πρώτο, που ήταν στον Παράδεισο, χάθηκε από την απομάκρυνση του ανθρώπου από τον Θεό. Η ολόπλευρη αγάπη του Θεού οργανώνει τώρα μια άλλη, δεύτερη ενότητα μεταξύ Θεού και ανθρώπου, μια ενότητα που δεν μπορεί πλέον να σπάσει – αφού πραγματοποιήθηκε στο Πρόσωπο του Χριστού.

Ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός, ο Υιός και Λόγος του Θεού Πατέρα, έχει δύο τέλειες φύσεις: θεϊκή και ανθρώπινη. Και οι δύο αυτές τέλειες φύσεις ενώνονται «αχώριστα, αναλλοίωτα, αχώριστα και αχώριστα» σε ένα πρόσωπο του Θεού τον Λόγο του Χριστού – σύμφωνα με τον γνωστό ορισμό του Τέταρτου (Χαλκηδόνιος) Οικουμενική σύνοδος. Σε αυτή τη σύντομη και ακριβή εμπνευσμένη διατύπωση, η Εκκλησία έλαβε το θεολογικό όπλο ενάντια σε όλες τις χριστολογικές αιρέσεις για πάντα. Έτσι, ομολογούμε έναν Χριστό σε δύο φύσεις: θεϊκή και ανθρώπινη.

Τώρα η ανθρώπινη φύση, μέσω της υποστατικής ένωσης δύο φύσεων στον Χριστό, ενώνεται για πάντα με τη θεότητα, γιατί ο Χριστός είναι αιώνια ο Θεάνθρωπος. Ως Θεάνθρωπος, ο Χριστός ανέβηκε στους ουρανούς. Ως Θεάνθρωπος κάθισε στα δεξιά του Πατέρα. Και ως Θεάνθρωπος θα έρθει να κρίνει τον κόσμο στη Δευτέρα Παρουσία Του. Στο εξής, η ανθρώπινη φύση γίνεται αποδεκτή στην ίδια τη ζωή Αγία Τριάδα. Τίποτα δεν μπορεί να τη χωρίσει από τον Θεό. Γι' αυτό τώρα, μετά την Ενσάρκωση του Κυρίου - όσο κι αν αμαρτήσουμε ως άνθρωποι, όσο κι αν απομακρυνθούμε από τον Θεό - αν θέλουμε να επιστρέψουμε σε Αυτόν με μετάνοια, είναι δυνατόν. Μπορούμε να επιστρέψουμε στην ένωση μαζί Του, να γίνουμε θεοί με χάρη.

Η συμμετοχή της Υπεραγίας Θεοτόκου στη θέωσή μας

Ο Κύριος Ιησούς μας δίνει την ευκαιρία να ενωθούμε με τον Θεό και να επιστρέψουμε στον σκοπό που είχε αρχικά καθορίσει Αυτός για τον άνθρωπο. Γι' αυτό στις Αγίες Γραφές ονομάζεται Οδός, Πόρτα, Καλός Ποιμένας, Ζωή, Ανάσταση, Φως. Είναι ο Νέος Αδάμ, που διορθώνει το λάθος του παλιού. Ο πρώτος Αδάμ, μέσω της ανυπακοής, μας χώρισε από τον Θεό. Ο δεύτερος Αδάμ, ο Χριστός, μας επαναφέρει στην ένωση με τον Θεό με την αγάπη Του και την υπακοή Του στον Πατέρα, υπακοή «μέχρι θανάτου και θάνατο στον σταυρό». Διορθώνει την ελεύθερη βούλησή μας, επιστρέφοντάς την στον Θεό, ώστε προσφέροντάς Του την ελευθερία μας, να Τον βρούμε ο ίδιος.

Το έργο του Νέου Αδάμ, όμως, απαιτεί τη βοήθεια της Νέας Εύας, της Παναγίας, διορθώνοντας το λάθος της παλιάς Εύας. Αυτή οδήγησε τον Αδάμ στην ανυπακοή. Η Νέα Εύα χρησίμευσε ως η ενσάρκωση του Υιού του Θεού, επιστρέφοντας την ανθρώπινη φυλή στην υπακοή στον Θεό. Με αυτό, αυτή, η Παναγία, η Υπεραγνή Θεοτόκε, η πρώτη απ' όλα το ανθρώπινο γένος που πέτυχε τη θέωση με εξαιρετικό και ιδιαίτερο τρόπο, είχε όχι μόνο καθοριστική, αλλά αναγκαία, αναντικατάστατη συμμετοχή στη σωτηρία μας.

Σύμφωνα με τον μεγάλο θεολόγο του 14ου αιώνα Άγιο Νικόλαο Καβάσιλα, αν δεν είχε δώσει την ελευθερία της στον Θεό, μαζί με την υπακοή Της, όταν απάντησε ΝαίΟ Θεός, τότε η Ενσάρκωσή Του θα ήταν αδύνατη, γιατί τότε η ελευθερία που έδωσε ο Ίδιος στον άνθρωπο θα υποβαλλόταν σε βία. Ο Θεός δεν θα μπορούσε να είχε ενσαρκωθεί αν δεν υπήρχε μια τόσο άψογα αγνή και αγία ψυχή ανάμεσα στους ανθρώπους. Δίνοντας την ελευθερία, τη θέλησή της και όλο της το είναι στον Θεό, Τον κατέβασε μέσα Της – και μέσα μας.

Οφείλουμε πολλά στην Πανάγνη και η Εκκλησία Της αποδίδει μεγάλο σεβασμό. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς λοιπόν, γενικεύοντας την πατερική θεολογία, βάζει την Αγνότερη στη θέση αμέσως μετά την Αγία Τριάδα, αποκαλώντας Την θεό μετά Θεού, το όριο μεταξύ κτιστού και ακτίστου. «Ο πρώτος μεταξύ των σωζόμενων» είναι η ακριβής έκφραση ενός άλλου θεολόγου της Εκκλησίας μας. Και ο Άγιος Νικόδημος ο Άγιος Ορειβάτης, αυτός ο πρόσφατος λαμπρός διδάσκαλος της Εκκλησίας, επισημαίνει ότι και οι αγγελικές τάξεις φωτίζονται από το φως μέσω της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ως εκ τούτου, η Εκκλησία την επαινεί ως «την πιο τίμια των Χερουβείμ και την πιο ένδοξη χωρίς σύγκριση των Σεραφείμ».

Η ενανθρώπηση του Λόγου και η θέωση του ανθρώπου είναι το μεγάλο μυστήριο της πίστης και της θεολογίας μας. Αυτή είναι η ζωντανή καθημερινή πραγματικότητα της Εκκλησίας μας στα μυστήρια, τη λατρεία, τις εικόνες -ή μάλλον στην πληρότητά της. Αυτό φαίνεται ακόμη και στην ορθόδοξη εκκλησιαστική αρχιτεκτονική. Ο τρούλος με τον Χριστό τον Παντοδύναμο εικονίζεται σε αυτόν συμβολίζει την κάθοδο του Ουρανού στη γη, ότι δηλαδή ο Θεός έγινε άνθρωπος και έζησε μαζί μας, κατά τα λόγια του Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου (Ιωάν. 1.14). Και αφού ο Θεός έγινε άνθρωπος μέσω της Μητέρας του Θεού, για να δείξουμε ότι κατέβηκε στη γη και στους ανθρώπους μέσω αυτής, την απεικονίζουμε στην αψίδα του βωμού. Είναι πραγματικά μια γέφυρα πάνω από την οποία ο Θεός κατέβηκε σε εμάς, και πάνω από την οποία εμείς οι γήινοι υψωθούμε στον ουρανό, ένα μέρος που περιέχει το Ασύλληπτο για χάρη της σωτηρίας μας και τον «Θησαυρό» του ουρανού.

Και η Εκκλησία απεικονίζει επίσης ανθρώπους που έχουν υιοθετήσει τη θέωση, που έχουν γίνει θεοί κατά χάρη λόγω του ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος. Και τώρα στις Ορθόδοξες εκκλησίες είναι δυνατόν να απεικονίζονται, μαζί με τον ενσαρκωμένο Παντοδύναμο, όχι μόνο η αμόλυντη Μητέρα Του, η Αγνή Παναγία, αλλά και άγιοι. Στους τοίχους των ναών, αποτυπώνουμε τους καρπούς της Ενσάρκωσης του Θεού: αγιασμένοι και θεωμένοι άνδρες και γυναίκες.

Όλα αυτά ώστε όσοι μπαίνουν σε μια ορθόδοξη εκκλησία, μαζί με την ομορφιά των εικόνων, να αντιληφθούν αμέσως την εμπειρία του τι έχει κάνει ο Θεός για εμάς και να δουν με τα μάτια τους το νόημα της ανθρώπινης ζωής. Τα πάντα στο ναό επιβεβαιώνουν την ενσάρκωση του Θεού και την ανθρώπινη θέωση.

Η Εκκλησία ως τόπος θέωσης

Όσοι επιθυμούν να επιτύχουν την ένωση με τον Χριστό και με τον Θεό Πατέρα εν Χριστώ γνωρίζουν ότι αυτό επιτυγχάνεται στο Σώμα του Χριστού, που είναι η αγία Ορθόδοξη Εκκλησία μας.

Φυσικά, δεν είμαστε ενωμένοι με τη Θεία ουσία, αλλά με τη θεοποιημένη ανθρώπινη φύση του Χριστού. Ωστόσο, αυτή η ένωση με τον Χριστό δεν μπορεί να αναχθεί σε τίποτα εξωτερικό και υπερβαίνει το ηθικό επίπεδο.

Ακολουθούμε τον Χριστό όχι με την ίδια έννοια όπως οι οπαδοί κάποιου φιλοσόφου ή θρησκευτικού δασκάλου. Είμαστε το Σώμα Του, η Εκκλησία Του. Η Εκκλησία του Χριστού είναι το Σώμα Του με την πιο άμεση έννοια, και καθόλου μεταφορικά, όπως λανθασμένα φιλοσοφούν ορισμένοι θεολόγοι, χωρίς να μπαίνουν στον κόπο να εμβαθύνουν στο πνεύμα της Αγίας Εκκλησίας. Ο Χριστός δέχεται εμάς τους Χριστιανούς στο δικό Του Σώμα, παρά την αναξιότητά μας και την αμαρτωλότητά μας. Μας κάνει αληθινά μέρη του Εαυτού Του, και με την πιο άμεση έννοια γινόμαστε μέλη του ζωντανού Σώματος Του. Όπως λέει ο απόστολος Παύλος:

«Είμαστε μέλη του σώματός Του, της σάρκας Του και των οστών Του» (Εφεσ. 5:30).

Φυσικά, ανάλογα με την προσωπική πνευματική κατάσταση του καθενός, οι Χριστιανοί είναι κατά καιρούς είτε ζωντανά είτε νεκρά μέλη του Σώματος του Χριστού. Αλλά και ως νεκροί δεν παύουν να είναι μέλη Του. Αυτός που βαπτίζεται γίνεται μέρος του Σώματος του Χριστού. Αν όμως δεν εξομολογηθεί, δεν κοινωνήσει και δεν ζήσει πνευματικά, είναι ακόμη νεκρός.

Αν όμως μετανοήσει, αμέσως γεμίζει θεία ζωή και γίνεται ζωντανό μέλος του Σώματος του Χριστού. Δεν χρειάζεται να διασταυρωθεί. Ο αβάπτιστος δεν είναι συνσώμα με τον Χριστό, όσο άξια κι αν ζει. Χρειάζεται το βάπτισμα για να γίνει του Χριστού, για να γίνει δεκτός στο Σώμα Του.

Όσο για όσους βρίσκονται στο Σώμα Του, η ζωή Του προσφέρεται σε εμάς—η θεϊκή Του ζωή γίνεται δική μας. Δεχόμαστε τη ζωή, τη σωτηρία και τη θέωση: κάτι αδιανόητο αν ο ίδιος ο Θεός δεν μας είχε κάνει μέλη του αγίου Σώματός Του.

Η πατερική παράδοση βεβαιώνει ότι η σωτηρία μας είναι αδύνατη χωρίς τα Ιερά Μυστήρια της Εκκλησίας, που μας κάνουν να αφομοιωθούμε με τον Χριστό, καθιστώντας μας από την ίδια σάρκα και το ίδιο αίμα με Αυτόν.

Τι φοβερή ευλογία είναι να είσαι μέτοχος των Αγίων Μυστηρίων! Ο Χριστός αφομοιώνεται μαζί μας, η ζωή Του γίνεται ζωή μας και το αίμα Του αίμα μας. Επομένως, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο που θα έπρεπε να προσφέρει ο Θεός σε έναν άνθρωπο από αυτό που του δίνει στη Θεία Κοινωνία. Όπως ο άνθρωπος δεν έχει τίποτα να ζητήσει από τον Θεό πέρα ​​από αυτό που λαμβάνει από τον Χριστό στη Θεία Κοινωνία.

Έτσι, βαπτισμένοι, χρισμαμένοι και μετανοημένοι, κοινωνούμε του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου και γινόμαστε θεοί κατά Χάρι. Είμαστε ενωμένοι με τον Θεό με τέτοιο τρόπο που δεν είμαστε πλέον ξένοι, αλλά δικοί Του.

Στην Εκκλησία, όπου είμαστε ενωμένοι με τον Θεό, θα μας δοθεί η εμπειρία αυτής της νέας πραγματικότητας που έφερε στον κόσμο ο Χριστός: μια νέα δημιουργία. Αυτή είναι η ζωή της Εκκλησίας και η ζωή του Χριστού – που γίνεται δική μας ως δώρο του Αγίου Πνεύματος.

Στην Εκκλησία όλα οδηγούν στη θέωση: η Θεία Λειτουργία, τα μυστήρια, η προσευχή, το κήρυγμα του Ευαγγελίου, η νηστεία - τα πάντα. Αυτός είναι ο μόνος τόπος θέωσης.

Η Εκκλησία δεν είναι ένας κοινωνικός, πολιτιστικός ή ιστορικός θεσμός όπως άλλοι ανθρώπινοι οργανισμοί. Δεν συγκρίνεται με κανένα εγκόσμιο θεσμό. Υπάρχουν πολλά υπέροχα ιδρύματα, κοινωνίες και οργανώσεις στον κόσμο - και όμως η Ορθόδοξη Εκκλησία θα παραμένει πάντα ο μόνος τόπος ένωσης με τον Θεό, ένας μοναδικός τόπος θέωσης. Πουθενά αλλού ο άνθρωπος δεν θα γίνει θεός. Ούτε σε πανεπιστήμια, ούτε σε δημόσιους οργανισμούς, ούτε σε τίποτα όμορφο και καλό που υπάρχει στον κόσμο. Όσο καλοί κι αν είναι, αδυνατούν να δώσουν αυτά που προσφέρει η Εκκλησία.

Γι' αυτό κανένας κοσμικός θεσμός δεν μπορεί να αντικαταστήσει την Εκκλησία, όσο προοδευτική κι αν είναι.

Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο που εμείς, αδύναμοι και αμαρτωλοί, υπομένουμε κατά καιρούς θλίψεις και διχόνοιες ακόμη και μέσα στην Εκκλησία. Δεν με εκπλήσσουν οι σκανδαλώδεις διαφωνίες, έστω και μόνο στο ίδιο το εκκλησιαστικό περιβάλλον. Συμβαίνουν γιατί εδώ βρισκόμαστε ακόμα στον δρόμο της θέωσης και είναι απολύτως φυσικό να εκδηλώνεται η ανθρώπινη αδυναμία μας. Δεν είμαστε ακόμη θεοί, αλλά μόνο προς αυτό προχωράμε. Όσο κι αν συναντήσουμε τέτοια δεινά, δεν θα μας απομακρύνουν από την Εκκλησία, γιατί μόνο σε αυτήν ερχόμαστε πιο κοντά στην ενότητα με τον Θεό.

Για παράδειγμα, όταν συναντάμε ανθρώπους στην εκκλησία στη Θεία Λειτουργία που δεν προσέχουν την αγιότητά της και μας παρεμβαίνουν με την άδεια ομιλία τους, πόσο φυσικό είναι να σκεφτόμαστε: «Τι, αλήθεια, ήρθα εδώ; ? Δεν ήταν καλύτερα για μένα στο σπίτι, όπου τίποτα δεν θα με αποσπούσε την προσοχή από την προσευχή;»

Ωστόσο, πρέπει να αντισταθούμε σθεναρά στην κακή σκέψη και να της απαντήσουμε: «Ναι, θα ήταν πιο άνετα για μένα στο σπίτι - αλλά δεν θα υπήρχε Θεία Χάρη να με ανανεώσει και να με αγιάσει. Δεν θα υπήρχε ο Χριστός να μένει στην Εκκλησία, δεν θα υπήρχε το πιο αγνό Σώμα Του και το ανεκτίμητο Αίμα Του, που βρίσκονται εδώ στον Άγιο Θρόνο. Εκεί δεν θα είχα συμμετάσχει στον λειτουργικό Μυστικό Δείπνο, χωρίζοντας τον εαυτό μου από τους αδελφούς μου, με τους οποίους πλέον συνθέτω το Σώμα του Χριστού.

Και ό,τι κι αν γίνει, δεν θα εγκαταλείψουμε την Εκκλησία, γιατί μόνο σε αυτήν βρίσκουμε το δρόμο της θέωσης.

Η θέωση είναι δυνατή χάρη στις άκτιστες θείες ενέργειες

Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής και των Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού, η θέωση είναι δυνατή για έναν άνθρωπο λόγω του ότι η Χάρη του Θεού είναι άκτιστο. Ο Θεός δεν είναι μόνο ουσία, όπως πιστεύει η δυτική «εκκλησία», αλλά και ενέργειες. Αν ήταν μόνο μια ουσία, καμία σύνδεση, καμία επικοινωνία μαζί Του δεν θα ήταν δυνατή για εμάς - εξάλλου, η ουσία του Θεού είναι απόρθητη και αφόρητη για έναν άνθρωπο: «Δεν μπορείς να δεις το πρόσωπό μου: γιατί ένας άνθρωπος δεν μπορεί να με δει και να παραμείνει ζωντανός» (Εξ. 33:20).

Ας πάρουμε κάτι αντίστοιχο από την καθημερινότητα. Με τα χέρια μας σε ένα γυμνό ηλεκτρικό καλώδιο, θα πεθάνουμε. Και αν συνδέσουμε μια λάμπα σε αυτό, παίρνουμε φως. Θα φωτιστούμε, θα χαρούμε, θα επωφεληθούμε από την ενέργεια του ηλεκτρισμού, ενώ η ουσία του είναι επικίνδυνη για εμάς. Αφήστε αυτό τουλάχιστον εξ αποστάσεως να σας εξηγήσει για τις άκτιστες θεϊκές ενέργειες.

Στην περίπτωση που ήταν δυνατή η ένωση με την ουσία του Θεού, θα γινόμασταν και εμείς θεοί στην ουσία. Και αυτό σημαίνει ότι όλα θα γίνονταν θεότητα, θα υπήρχε ένα μείγμα και τίποτα δεν θα ήταν ήδη Θεός στην ουσία. Έτσι αποδεικνύεται στις ανατολικές θρησκείες: για παράδειγμα, ο Θεός στον Ινδουισμό δεν είναι ένα προσωπικό ον, αλλά μια αόριστη δύναμη που γεμίζει ολόκληρο τον κόσμο - ανθρώπους, ζώα, άψυχα αντικείμενα. Αυτό είναι πανθεϊσμός.

Και αν ο Θεός ήταν μόνο μια απόρθητη ουσία, και όχι ενέργειες, θα έμενε πάντα «κλειστός» στον εαυτό Του, απομακρυσμένος και κρυμμένος από τη δημιουργία Του.

Η Ορθόδοξη θεολογία γνωρίζει ότι ο Θεός είναι Ένας στην Τριάδα και Τριάδα στην Ενότητα. Σύμφωνα με την καταπληκτική έκφραση του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και άλλων πατέρων, ο Θεός είναι γεμάτος θεία αγάπη, θείο έρωτα για τα πλάσματά Του. Από αυτή την απέραντη εκστατική αγάπη Του, προχωρά από την Ουσία Του για κοινωνία με το δημιούργημά Του. Βρίσκει έκφραση και εκπλήρωση στην ενέργειά Του, ή μάλλον, στις ενέργειές Του.

Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο με τις άκτιστες ενέργειές Του και συνεχίζει να τον δημιουργεί. Οι δημιουργικές του ενέργειες δίνουν ουσία και υπόσταση σε αυτόν τον κόσμο. Με τη διατήρηση των ενεργειών Είναι πάντα εγγενής σε όλα και παρέχει για ολόκληρο το σύμπαν. Οι φωτιστικές ενέργειες του Θεού διδάσκουν τον άνθρωπο, και εκείνοι που αγιάζουν - τον αγιάζουν. Τέλος, οι θεοποιητικές ενέργειες του Θεού ολοκληρώνουν τη θέωσή του. Με τις άκτιστες ενέργειές Του ο Άγιος Θεός εισέρχεται στην έμψυχη και άψυχη φύση, στην ανθρώπινη ιστορία και στη ζωή κάθε ανθρώπου.

Οι ενέργειες του Θεού είναι θεϊκές. Είναι ο ίδιος ο Θεός, αν και όχι η ουσία Του. Είναι επίσης Θεός - και μόνο γι' αυτό μπορούν να θεοποιήσουν έναν άνθρωπο. Αν αυτές οι ενέργειες δεν ήταν θεϊκές, άκτιστες, τότε δεν θα ήταν ο ίδιος ο Θεός. Και δεν θα μπορούσαν να μας δώσουν τη θέωση, να ενωθούμε μαζί Του. Θα υπήρχε ένα αδιάβατο χάσμα μεταξύ μας και του Θεού. Χάρη στις θεϊκές άκτιστες ενέργειες με τις οποίες ο Θεός ενώνεται μαζί μας, μπορούμε να επικοινωνήσουμε μαζί Του και να ενωθούμε με τη Χάρη Του - χωρίς να ταυτιζόμαστε μαζί Του, όπως θα ήταν αν κοινωνούσαμε με την ουσία Του.

Επομένως, συνδεόμαστε με τις άκτιστες θείες ενέργειες του Θεού και όχι με την Ουσία Του. Και αυτό είναι το Μυστήριο της Ορθόδοξης πίστης και ζωής μας.

Οι δυτικοί αιρετικοί δεν μπορούν να το δεχτούν αυτό. Ο ορθολογιστικός νους δεν κάνει καμία διάκριση μεταξύ της ουσίας και των ενεργειών του Θεού. Γι' αυτούς ο Θεός είναι μόνο η ουσία Του, πράγμα που σημαίνει ότι δεν είναι πλέον δυνατό να μιλάμε για θέωση. Για τι είδους θέωση μπορούν να μιλήσουν αν δεν θεωρούν τις ενέργειες του Θεού άκτιστες, αλλά μόνο κτιστές, πλάσμα; Πώς μπορεί ένα δημιουργημένο πράγμα, χωρισμένο από τον ίδιο τον Θεό, λατρεύωδημιούργησε τον άνθρωπο;

Φοβούνται να μιλήσουν για θέωση για να αποφύγουν τον πανθεϊσμό. Και τι τους μένει ως νόημα της ανθρώπινης ζωής; Μια ηθική τελειότητα. Αν δεν υπάρχει θέωση από θείες ενέργειες, θεία Χάρη, τότε τι μένει στον άνθρωπο; Βελτιώθηκε και επιβεβαιώθηκε ηθικά; Όμως η ηθική τελειότητα δεν αρκεί για έναν άντρα! Δεν του δίνει πληρότητα μόνο να γίνει καλύτερος από πριν και να συμπεριφέρεται αξιοπρεπώς. Απώτερος στόχος του είναι η ένωση με τον Άγιο Θεό. Αυτό είναι το νόημα της δημιουργίας όλου του κόσμου. Εδώ είναι ο επιθυμητός στόχος. Είναι η χαρά μας, η ευτυχία μας, η εκπλήρωσή μας.

Η ψυχή του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, αγωνίζεται γι' Αυτόν, λαχταρά την ενότητα μαζί Του. Και δεν υπάρχει ανάπαυση γι 'αυτήν έως ότου ένας άνθρωπος βρει τον Θεό και ενωθεί μαζί Του, όσο υψηλή κι αν είναι η ζωή του και οι πολυάριθμες καλές του πράξεις - γιατί ο ίδιος ο Άγιος Θεός έβαλε μέσα του αυτή την ιερή δίψα, αυτόν τον θείο έρωτα, αυτόν τον ιερό πόθο για θέωση. , ένωση με τον Θεό. Η δύναμη της επιθυμίας φυτεύεται μέσα στον άνθρωπο, που δίνεται από τον Δημιουργό για να αγαπήσει αληθινά, δυνατά, ανιδιοτελώς - όπως ο ίδιος ο Άγιος Δημιουργός, ερωτευμένος με τη δημιουργία, με τον κόσμο Του. Έχει δοθεί στον άνθρωπο η δύναμη να ερωτεύεται τον Θεό, να Τον ποθεί με όλη τη δύναμη της ιερής επιθυμίας. Αν δεν είχε την εικόνα του Θεού μέσα του, η αναζήτησή του για το Αρχέτυπο θα ήταν άκαρπη. Ο καθένας μας είναι ντυμένος με την εικόνα του Θεού, έχει το πρωτότυπο του Θεού. Η εικόνα τείνει προς το Αρχέτυπο, και μόνο όταν το βρει, αναπαύεται σε αυτό.

Τον δέκατο τέταρτο αιώνα, ο δυτικός μοναχός Βαρλαάμ έκανε μεγάλη αναταραχή στην Εκκλησία. Άκουσε τους Αθωνίτες να μιλούν για θέωση. Του είπαν ότι μετά από μεγάλο αγώνα, μετά από κάθαρση από τα πάθη και τους μεγάλους προσευχητικούς κόπους, ανταμείβονται με την ένωση με τον Θεό, είναι άξιοι έμπειρης γνώσης του Θεού, εισέρχονται στην ενατένιση του Θεού. Άκουσε ότι τους επισκέφτηκε το Άκτιστο Φως, το οποίο κάποτε έλαμψε πάνω στους αποστόλους στο Θαβώρ κατά τη διάρκεια της Μεταμόρφωσης του Κυρίου.

Και ο ορθολογιστικός νους του αιρετικού Βαρλαάμ δεν το άντεξε, δεν μπορούσε να πιστέψει την αλήθεια της εμπειρίας των ταπεινών μοναχών του Άθω - και τους κατηγόρησε για γοητεία, αίρεση και παγανισμό. Μη γνωρίζοντας τίποτα για τη διαφορά μεταξύ της Θείας Ουσίας και των άκτιστων θείων ενεργειών, επέμενε στην αδυναμία να δει το Θείο Φως.

Τότε η Χάρη ανέδειξε έναν μεγάλο δάσκαλο της Εκκλησίας μας, τον Αθωνίτη μοναχό Γρηγόριο Παλαμά, Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης. Φωτισμένος από τον Θεό, με μεγάλη σοφία βασισμένη στην προσωπική εμπειρία, κήρυξε, έγραψε και δίδαξε, σύμφωνα με την Αγία Γραφή και την Παράδοση, ότι το Φως της Θείας Χάριτος είναι άκτιστο, είναι θεία ενέργεια. Ισχυρίστηκε ότι εκείνοι που ήταν άξιοι της θέωσης βλέπουν στην πραγματικότητα το Άκτιστο Φως, και οι ίδιοι είναι ορατοί στο Θείο Φως, και αυτή είναι η πιο αληθινή και ανώτερη εμπειρία της θέωσης. Αυτά είναι η δόξα του Θεού, η ακτινοβολία του Θείου, το Φως του Θαβώρ, το φως της Ανάστασης και της Πεντηκοστής του Χριστού και το Νέφος που επισκίασε τη Σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτό είναι πραγματικό, και όχι συμβολικό, όπως φάνηκε στον Βαρλαάμ και στους υποστηρικτές του, το Άκτιστο Φως του Θείου.

Λίγο καιρό αργότερα, στις τρεις Συνόδους της Κωνσταντινούπολης, η Εκκλησία επιβεβαίωσε την ομολογία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά ότι η εν Χριστώ ζωή δεν είναι μόνο ηθική τελειότητα, αλλά και θέωση. Και αυτό σημαίνει συμμετοχή στη δόξα του Κυρίου και την ενατένιση του Θεού, τη Χάρη Του, το Άκτιστο Φως Του.

Μεγάλη είναι η ευγνωμοσύνη μας στον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, που έλαβε από τον Θεό και με τη θεολογία και το προσευχητικό κατόρθωμα του μας μετέδωσε τη διδασκαλία της Εκκλησίας για τη θέωση και τη διαρκή εμπειρία της. Δεν είναι αυτό που κάνει έναν άνθρωπο χριστιανό μόνο να συλλογίζεται σωστά για τον Θεό, αλλά μάλλον να Τον πλησιάζει πειραματικά. Είναι όπως όταν μιλάς με κάποιον που αγαπάς πολύ: νιώθεις ένα μαζί του, χαίρεσαι από την επικοινωνία μαζί του - αυτό ακριβώς συμβαίνει όταν κάποιος επικοινωνεί με τον Θεό. Δεν πρόκειται για εξωτερική επικοινωνία, αλλά για τη μυστηριώδη ένωση του ανθρώπου με τον Θεό κατά το Άγιο Πνεύμα.

Αλλά μέχρι τώρα, οι Καθολικοί θεωρούν τη Θεία Χάρη, τις Θείες ενέργειες δημιουργημένες. Και αυτή είναι επίσης μια από εκείνες τις πολλές θλιβερές διαφορές μεταξύ μας που πρέπει να λαμβάνονται υπόψη στους θεολογικούς διαλόγους. Το «Filioque», το παπικό πρωτείο και το «αλάθητο», δυστυχώς, δεν εξαντλούν τις σοβαρές διαφορές μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και του Καθολικισμού: αυτό που συζητήσαμε εδώ είναι επίσης σημαντικό. Έως ότου οι Ρωμαιοκαθολικοί αποδεχτούν τη Θεία Χάρη ως άκτιστο, η συμφιλίωση είναι αδιανόητη, ακόμα κι αν αποδέχονται οτιδήποτε άλλο. Άλλωστε πώς μπορεί να πραγματοποιηθεί η θέωση αν η Χάρη του Θεού είναι μόνο πλάσμα, και όχι η Άκτιστος ενέργεια του Παναγίου Πνεύματος;

Προϋποθέσεις θέωσης

Οι Άγιοι Πατέρες βεβαιώνουν ότι στην Εκκλησία μπορούμε να επιτύχουμε τη θέωση.

Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτό είναι δώρο από τον Θεό, και όχι κάτι που μπορεί να επιτευχθεί με δική του προσπάθεια. Φυσικά, η επιθυμία μας, ο αγώνας και η ετοιμότητά μας είναι απαραίτητα για να δεχτούμε και να διατηρήσουμε με ζήλια αυτό το καταπληκτικό δώρο, γιατί ο Θεός δεν θέλει να κάνει τίποτα χωρίς τη συγκατάθεσή μας. Κι όμως, το δώρο παραμένει δώρο. Γι’ αυτό λένε οι άγιοι Πατέρες ότι «βιώνουμε» τη θέωση, ενώ ο Θεός τη «εργάζεται» μέσα μας.

Μπορούμε μόνο να υποδείξουμε τα απαραίτητα «προαπαιτούμενα» που μας βάζουν σε αυτό το μονοπάτι.

ΕΝΑ) Ταπεινότητα

Αυτή είναι η πρώτη προϋπόθεση για τη θέωση, σύμφωνα με την πατερική παράδοση. Είναι αδύνατο να μπεις στον δρόμο της θέωσης, να δεχτείς τη θεία Χάρη, να γίνεις φίλος του Θεού χωρίς αγία ταπείνωση. Ακόμη και για να συνειδητοποιήσουμε απλώς ότι το νόημα της ζωής δεν είναι παρά η θέωση, χρειάζεται μια ορισμένη ταπεινοφροσύνη. Πώς αλλιώς μπορούμε να συμφωνήσουμε να δούμε τον σκοπό της ζωής μας έξω από τον εαυτό μας - όχι στον εαυτό μας, αλλά στον Θεό;

Όσο η ανθρώπινη συνείδηση ​​παραμένει εγωιστική, αυτοτελής, αυτόνομη, ένα άτομο τοποθετεί τον εαυτό του στο κέντρο κάθε νοήματος ζωής. Πιστεύει ότι μπορεί να τελειοποιήσει, να εξελιχθεί και να θεοποιήσει τον εαυτό του. Άλλωστε, αυτό ακριβώς είναι το πνεύμα του σύγχρονου πολιτισμού, της φιλοσοφίας, της πολιτικής: να οικοδομήσουμε έναν νέο, καλύτερο κόσμο - αυτόνομο, προσανατολισμένο σε ένα άτομο που δεν έχει σχέση με τον Θεό, που δεν αναγνωρίζει τον Θεό ως πηγή κάθε καλού. Δεν έκανε το ίδιο λάθος ο Αδάμ όταν πίστεψε ότι μπορούσε να γίνει θεός και να επιτύχει την τελειότητα μόνος του; Οι ανθρωπιστικές τάσεις όλων των εποχών επαναλαμβάνουν μόνο το λάθος του. Δεν θεωρούν την κοινωνία με τον Θεό απαραίτητη για την επίτευξη της τελειότητας.

Στην Ορθοδοξία όλα κατευθύνονται προς την εν Χριστώ ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό, όλα κατευθύνονται προς τον Θεάνθρωπο Ιησού. Πάρτε οτιδήποτε εκτός της Ορθοδοξίας: Προτεσταντισμός, Παπισμός, Τεκτονισμός, Μάρτυρες του Ιεχωβά, αθεϊσμός - παρ' όλη τη διαφορά, θα παρατηρήσετε ένα κοινό χαρακτηριστικό: την εστίαση στο άτομο. Και τα έχουμε όλα στραμμένα στον Χριστό. Γι' αυτό είναι τόσο εύκολο να γίνεις αιρετικός, Ιεχωβιστής, Τέκτονας, οτιδήποτε, και είναι τόσο δύσκολο να γίνεις Ορθόδοξος Χριστιανός. Για να γίνει κανείς Ορθόδοξος Χριστιανός, πρέπει να τοποθετήσει τον Χριστό, και όχι τον εαυτό του, στο κέντρο του σύμπαντος.

Έτσι, στην αρχή της πορείας μας προς τη θέωση βρίσκεται η ταπείνωση, δηλαδή η αναγνώριση ότι το νόημα της ζωής μας δεν βρίσκεται σε εμάς, αλλά στον Πατέρα, τον Δημιουργό και τον Θεό μας.

Η ταπεινοφροσύνη θα είναι επίσης απαραίτητη για να δούμε ότι είμαστε άρρωστοι, ταλαιπωρημένοι από πάθη και αδυναμίες.

Θα αποδεικνύεται απαραίτητο ακατάπαυστα σε όλη την πορεία προς τη θέωση - για όσους αποφασίσουν να μην την εγκαταλείψουν. Διαφορετικά, μόλις δεχτεί την ιδέα ότι τα πάει καλά και τα πάει καλά, η περηφάνια τον πετάει από το μονοπάτι, και πρέπει να τα ξαναρχίσει από την αρχή. Ό,τι επιτεύχθηκε χάνεται και χρειάζεται πάλι η αρχική ταπεινοφροσύνη: να θυμάται κανείς την εξαχρείωση, την ανθρώπινη αδυναμία και να μην βασίζεται στον εαυτό του. Μόνο στη βοήθεια της Χάριτος του Θεού στηρίζεται εκείνος που ελπίζει να μείνει στο δρόμο της θέωσης.

Γι' αυτό, στους βίους των αγίων, η σεμνότητά τους είναι τόσο εντυπωσιακή. Ήταν πολύ κοντά στον Θεό, έλαμψαν με το Φως Του, έκαναν θαύματα, απέπνεαν μύρο - και με όλα αυτά έβαζαν τον εαυτό τους κάτω από όλους, θεωρούσαν τον εαυτό τους μακριά από τον Θεό και τους χειρότερους ανθρώπους. Και ήταν αυτή η ταπεινοφροσύνη που τους έκανε θεούς κατά Χάρι.

σι) ασκητικό κάνοντας

Οι Πατέρες σημειώνουν ότι η θέωση έχει τα δικά της στάδια, από το πιο στοιχειώδες έως το υψηλότερο. Έχοντας μάθει την ταπείνωση, αρχίζουμε το έργο της εκπλήρωσης των ιερών εντολών του Χριστού στην καθημερινότητά μας, με μετάνοια και μεγάλη υπομονή, χάριν της κάθαρσης από τα πάθη. Και οι άγιοι Πατέρες μας υποδεικνύουν και άλλα: λένε ότι ο ίδιος ο Θεός είναι κρυμμένος στις εντολές Του, και όταν ο Χριστιανός τις εκπληρώνει από αγάπη για τον Χριστό, Τον βρίσκει Φίλο του.

Κατά τους αγίους Πατέρες, αυτό είναι το πρώτο βήμα προς τη θέωση, ονομαζόμενο πράξη. Αυτή είναι η ασκητική καθοδήγηση, η αρχή του μονοπατιού.

Φυσικά, αυτό το στάδιο δεν είναι καθόλου εύκολο, γιατί η μάχη για χάρη της εξάλειψης των εσωτερικών μας παθών είναι μεγάλη. Χρειάζεται μεγάλη προσπάθεια για να καθαρίσουμε σιγά σιγά το ακαλλιέργητο μέχρι τότε χωράφι μας από τις πέτρες και τα αγκάθια των παθών. εσωτερικός άνθρωποςκαι καλλιέργησέ το πνευματικά για να πέσει πάνω του ο σπόρος του λόγου του Θεού και να καρποφορήσει. Ο μεγάλος αυτοκαταναγκασμός είναι απαραίτητος σε όλους για όλα αυτά. Γι' αυτό ο Κύριος είπε: «Η βασιλεία των ουρανών λαμβάνεται με τη βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν βία την παίρνουν με τη βία». (Ματθαίος 11:12). Και οι Άγιοι Πατέρες επανέλαβαν: «Δώστε αίμα και λάβετε το Πνεύμα». Δεν θα λάβουμε δηλαδή το Άγιο Πνεύμα αν η καρδιά μας δεν χύσει αίμα στον αγώνα για κάθαρση από τα πάθη, στον αγώνα για αληθινή και βαθιά μετάνοια, για απόκτηση εσωτερικών χριστιανικών αρετών.

Όλες αυτές οι αρετές είναι διαφορετικές εκδηλώσεις της μίας μεγάλης αρετής της αγάπης. Όταν ένας χριστιανός αποκτά αγάπη, έχει όλες τις αρετές. Η αγάπη διώχνει από την ψυχή εκείνου που την απέκτησε την ίδια την αιτία όλων των κακών και παθών, δηλαδή τον εγωισμό. Όλο το κακό έρχεται μέσα μας από μια εγωιστική εστίαση στον εαυτό μας, από μια οδυνηρή αγάπη για τον εαυτό μας. Επομένως, η Εκκλησία μας προσφέρει έναν πολιτισμό ασκητικότητας. Χωρίς ασκητικές πράξεις δεν μπορεί να υπάρξει πνευματική ζωή, αγώνες και πρόοδος. Χάριν της κάθαρσης από τα εσωτερικά μας πάθη, κάνουμε υπακοή, νηστεύουμε, αγρυπνούμε, δουλεύουμε προσκυνήσεις και στεκόμαστε για ώρες στην προσευχή. Αν η Ορθόδοξη Εκκλησία έπαυε να είναι ασκητική, θα έπαυε να είναι Ορθόδοξη. Δεν θα βοηθούσε πλέον έναν άνθρωπο να απαλλαγεί από τα πάθη και να γίνει θεός κατά χάρη.

Οι Άγιοι Πατέρες ανέπτυξαν τη βαθύτερη και ακριβέστερη διδασκαλία για τη δομή της ψυχής και τα ανθρώπινα πάθη. Διακρίνουν μεταξύ λογικών και αισθητών δυνάμεων ή ικανοτήτων στην ψυχή. Το τελευταίο περιλαμβάνει ευερέθιστες και επιθυμητές δυνάμεις. Η έξυπνη δύναμη είναι υπεύθυνη για την ορθολογική δραστηριότητα της ψυχής - συλλογισμό και στοχασμό. Η ευερέθιστη δύναμη μπορεί να κατευθυνθεί θετικά ή αρνητικά - γεννώντας αγάπη ή μίσος. Η δύναμη της επιθυμίας μπορεί να στραφεί σε αισθησιακές απολαύσεις, απληστία, λαιμαργία, σαρκικά πάθη κ.λπ. Εάν αυτές οι τρεις δυνάμεις της ψυχής - ευφυής, οξύθυμη και επιθυμητή - δεν εξαγνιστούν, ο άνθρωπος δεν θα μπορέσει να συγκρατήσει τη Χάρη του Θεού μέσα του, δεν θα μπορέσει να θεωθεί. Η έξυπνη δύναμη εξαγνίζεται με τη νηφαλιότητα, η οποία είναι η αδιάκοπη προσοχή στο μυαλό και η λογική των σκέψεων, δηλ. κόβοντας σκέψεις και συναισθήματα που εμπνέονται από τον εχθρό και καλλιεργώντας άλλα που προέρχονται από τον Θεό. Η ευερέθιστη δύναμη θεραπεύεται με την αγάπη. Και τέλος, η δύναμη της επιθυμίας εξαγνίζεται με την αποχή. Η προσευχή χρησιμεύει για τον εξαγνισμό και τον αγιασμό όλων.

V) Εκκλησιαστικά Μυστήρια και Προσευχή

Ο Χριστός κατοικεί στην ανθρώπινη καρδιά μέσω των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων - Άγιο Βάπτισμα, Χρίσμα, Εξομολόγηση, Θεία Ευχαριστία. Όσοι ανήκουν στον Χριστό κουβαλούν μέσα τους τον Θεό και έχουν τη Χάρη Του στις καρδιές τους όταν βαπτίζονται και έρχονται στην εξομολόγηση και τη Θεία Κοινωνία.

Ωστόσο, τα πάθη πνίγουν τη Θεία Χάρη στις καρδιές, όπως η στάχτη καλύπτει τα αφρώδη κάρβουνα. Με τις καλές πράξεις και την προσευχή, η καρδιά καθαρίζεται από αυτά, και οι σπίθες της Θείας Χάριτος αναζωπυρώνονται, και τότε ο Χριστιανός ακούει καθαρά τον Χριστό στην καρδιά του, στο κέντρο της ύπαρξής του.

Καθε εκκλησιαστική προσευχήβοηθά στον καθαρισμό της καρδιάς. Ειδική βοήθεια όμως σε αυτό λαμβάνουμε από την πρακτική του λεγόμενου σύντομη προσευχή, ή «έξυπνη προσευχή», γνωστή ως «Ιησούς»: . Αυτή η προσευχή, που μεταδίδεται από γενιά σε γενιά στο Άγιο Όρος, έχει το εξής πλεονέκτημα: όντας σύντομη, μόνο μία πρόταση, βοηθάει στο να εστιάσει εύκολα την προσοχή του νου στον εαυτό του. Βυθίζουμε το νου που εστιάζεται σε αυτό στην καρδιά και φροντίζουμε να μην είναι διασκορπισμένο σε άλλα πράγματα και σκέψεις -καλές ή κακές- αλλά να καταλαμβάνεται πλήρως από τον Θεό.

Η άσκηση της νοεράς προσευχής, η οποία με τον καιρό, με τη χάρη του Θεού, μπορεί να γίνει εγκάρδια και αδιάκοπη, είναι από μόνη της μια επιστήμη, μια ιερή τέχνη, που περιγράφεται λεπτομερώς από τους Πατέρες της Εκκλησίας και συγκεντρώνεται σε μια μακροσκελή ανθολογία πατερικών κειμένων, γνωστών ως Φιλοκαλία.

Αυτή η προσευχή δυναμώνει και ευχαριστεί τους εργάτες της. Όσοι το καταφέρνουν, αν ζουν σύμφωνα με τις άγιες εντολές του Χριστού και της Εκκλησίας, είναι άξιοι της εμπειρίας της Θείας Χάριτος. Αρχίζουν να γεύονται τη γλυκύτητα της κοινωνίας με τον Θεό και βιώνουν τι σημαίνει να «γεύεσαι και να βλέπεις πόσο καλός είναι ο Κύριος» (Ψαλμ. 33:9). Για εμάς τους Ορθοδόξους, ο Θεός δεν είναι ιδέα, δεν είναι κάτι για το οποίο σκεφτόμαστε, συζητάμε ή διαβάζουμε. Αυτή είναι η Προσωπικότητα που μπαίνει σε ζωντανή επικοινωνία μαζί μας, αυτός είναι Αυτός που ζούμε και τον οποίο γνωρίζουμε εκ πείρας.

Τότε θα μάθουμε τι μεγάλη, ανέκφραστη, ανέκφραστη χαρά είναι να κουβαλάμε μέσα μας τον Χριστό, να είμαστε Ορθόδοξοι.

Και για τους λαϊκούς, βυθισμένους στον ανεμοστρόβιλο των καθημερινών ανησυχιών, ακόμη και λίγα λεπτά αφιερωμένα στη σιωπή σε αυτή την προσευχή μπορούν να είναι τεράστια βοήθεια.

Αναμφίβολα, κάθε έργο που γίνεται για χάρη του Θεού, όλοι οι κόποι και τα καθήκοντα που γίνονται με ταπείνωση και αγάπη, αγιάζει έναν Χριστιανό. Όμως η προσευχή είναι απαραίτητη. Σε ένα σιωπηλό δωμάτιο με ένα ήσυχο λυχνάρι μπροστά στις εικόνες, έχοντας αποσυρθεί - όσο το δυνατόν περισσότερο - από οτιδήποτε αποσπά την προσοχή και ξεκουραστεί λίγο από τις σκέψεις, ένας Χριστιανός μπορεί να βυθίσει το μυαλό του στην καρδιά του, επαναλαμβάνοντας την προσευχή - Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Τι σιωπή και δύναμη γεμίζει την ψυχή από την ειρήνη του Θεού! Τι υπέροχο στήριγμα για όλη την ημέρα αποδεικνύεται μια τέτοια προσευχή για έναν Χριστιανό, κρατώντας τον σε βαθιά γαλήνη, από εκνευρισμό και άγχος. Φέρνει όλες τις δυνάμεις της ψυχής σε αρμονία και ενότητα.

Κάποιοι αναζητούν τουλάχιστον λίγη ψυχική ηρεμία με τεχνητά μέσα, σε εξωγήινα και επικίνδυνα βοσκοτόπια, στις λεγόμενες ανατολικές θρησκείες. Μέσα από εξωτερικές ασκήσεις, διαλογισμούς και άλλα παρόμοια, προσπαθούν να βρουν γαλήνη, να φέρουν σε αρμονία ψυχή και σώμα. Το λάθος είναι ότι σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο, προσπαθώντας να απαρνηθεί την πολυπλοκότητα των σκέψεων και καθετί υλικό, στην πραγματικότητα δεν μπαίνει σε διάλογο με τον Θεό, περιοριζόμενος σε έναν μονόλογο, μια συνομιλία με τον εαυτό του. Έρχεται στον ανθρωποκεντρισμό και δεν τα καταφέρνει.

Η εμπειρία της θέωσης

Η εμπειρία της θέωσης είναι ευθέως ανάλογη με τον βαθμό της κάθαρσης. Όσο ο άνθρωπος καθαρίζεται από τα πάθη, τόσο περισσότερο δέχεται την εμπειρία της κοινωνίας με τον Θεό, μάταια του Θεού σύμφωνα με την υπόσχεση: «Μακάριοι καθαρή στην καρδιάγιατί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8).

Όταν ο άνθρωπος πλησιάζει τη μετάνοια, την εξομολόγηση και το κλάμα για τις αμαρτίες, τότε επισκέπτονται τις πρώτες του εμπειρίες της Θείας Χάριτος. Στην αρχή πρόκειται για δάκρυα μετανοίας, που γεμίζουν την ψυχή με ανεξήγητη χαρά και τη βαθύτερη γαλήνη μετά. Γι' αυτό το κλάμα αυτό ονομάζεται «χαρμόσυνο», όπως λέει ο Κύριος στους Μακαρισμούς: «Μακάριοι οι πενθούντες, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθ. 5:4).

Τότε ένα άτομο ανεβαίνει σε υψηλότερα επίπεδα, όπως η θεία φώτιση, που φωτίζεται από την οποία, ο νους βλέπει τα πράγματα, τον κόσμο και τους ανθρώπους με ένα εντελώς διαφορετικό φως.

Από αυτό πολλαπλασιάζεται η αγάπη του χριστιανού για τον Θεό, και έρχονται άλλα δάκρυα, ανώτερα από τα πρώτα, δάκρυα από αγάπη προς τον Θεό, δάκρυα θείου έρωτα. Αυτό δεν είναι πλέον κραυγή για αμαρτίες: γιατί ξέρει ότι ο Θεός έχει συγχωρήσει τα πάντα. Αυτά τα δάκρυα, που φέρνουν τη μεγαλύτερη ευδαιμονία, ευτυχία και γαλήνη στην ψυχή, είναι και η εμπειρία της θέωσης.

Περαιτέρω, ένα άτομο ανεβαίνει στην απάθεια, μια ζωή που δεν υπόκειται στη βία των παθών και στις αμαρτωλές αδυναμίες. Είναι ειρηνικός και ακλόνητος από κάθε εξωτερική προσβολή, απαλλαγμένος από υπερηφάνεια, μίσος, υπεροψία και σαρκικές επιθυμίες.

Αυτός είναι ο δεύτερος βαθμός θέωσης, που ονομάζεται «στοχασμός».

Ήδη καθαρισμένος από τα πάθη, ο άνθρωπος φωτίζεται από το Άγιο Πνεύμα, φωτίζεται και λατρεύεται. Οι Άγιοι Πατέρες προσδιορίζουν αυτό το βαθμό με μια ελληνική λέξη που προέρχεται από το «βλέπω». Το να συλλογίζεσαι τον Θεό σημαίνει να βλέπεις τον Θεό. Για να δει κανείς τον Θεό, πρέπει να θεοποιηθεί. Επομένως, η ενατένιση του Θεού είναι θέωση.

Όταν ένας άνθρωπος καθαρίζεται αληθινά και ολοκληρωτικά και προσφέρει όλο τον εαυτό του στον Θεό, τότε δέχεται τη μεγαλύτερη (για έναν άνθρωπο) εμπειρία της Θείας Χάριτος. Κατά τους αγίους Πατέρες αυτή είναι η εμπειρία του Ακτίστου Θείου Φωτός. Δίνεται σε όσους έχουν ήδη προχωρήσει σε χάρη, σε πολύ λίγους σε κάθε γενιά. Οι άγιοι του Θεού το βλέπουν και είναι ορατοί σε αυτό, όπως ακριβώς απεικονίζονται σε ιερές εικόνες, που περιβάλλονται από φωτοστέφανα.

Για παράδειγμα, από τον βίο του Μεγάλου Βασιλείου, γνωρίζουμε ότι όταν προσευχόταν στο κελί του, άλλοι (όσοι φυσικά μπορούσαν) τον είδαν και το ίδιο το κελί γέμισε με αυτό το Άκτιστο Φως του Θεού, το φως του Θεία Χάρη. Η ζωή πολλών Ελλήνων Νεομαρτύρων μαρτυρεί ότι όταν οι Τούρκοι κρέμασαν τα σώματά τους (μετά από φρικτά βασανιστήρια) στις πλατείες των πόλεων για να εκφοβίσουν τους χριστιανούς, περισσότερες από μία φορές στη μέση της νύχτας περικυκλώθηκαν ξεκάθαρα από ένα λαμπερό φως. Ήταν τόσο αισθητό και φωτεινό που οι ίδιοι οι βασανιστές διέταξαν να αφαιρεθούν τα σώματα το συντομότερο δυνατό, ώστε να μην χρησιμεύουν ως επιβεβαίωση της χριστιανικής πίστης. Δεν ήθελαν να ντροπιαστούν στα μάτια των Χριστιανών, που έβλεπαν τόσο καθαρά ότι ο Θεός δοξάζει τους αγίους Του.

Η χάρη της θέωσης διατηρεί άφθαρτα τα σώματα των αγίων, τα ιερά λείψανα, ώστε να αποπνέουν μύρο και να κάνουν θαύματα. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς εξηγεί ότι, αφού πρώτα ενωθεί με τις ψυχές των ασκητών, η Θεία Χάρη κατοικεί στη συνέχεια και στα σώματά τους, αγιάζοντάς τα. Και όχι μόνο αυτοί, αλλά και οι τάφοι τους, οι εικόνες και οι ναοί τους. Γι' αυτό αποδίδουμε φόρο τιμής στις εικόνες, τα λείψανα, τους τάφους και τους ναούς των αγίων: φέρουν εν μέρει μέσα τους τη Χάρη που απέκτησε ο άγιος χάρη στην ένωσή του με τον Θεό, χάρη στη θέωση.

Στην Εκκλησία, όχι μόνο οι ψυχές, αλλά και τα σώματά μας συμμετέχουν άφθονα στη Χάρη της θέωσης. Συμμετέχοντας στο κατόρθωμα μαζί με την ψυχή, δοξάζεται βέβαια και το σώμα μαζί της, ως ναός του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί σε αυτό.

Αυτή η Χάρη, προερχόμενη από τον Κύριό μας, τον Θεό και άνθρωπο Χριστό, εκχύνεται στην Υπεραγνή Θεοτόκο, στους αγίους και σε εμάς τους ταπεινούς.

Φυσικά, πρέπει να επισημάνω ότι σε καμία περίπτωση όλα όσα βιώνουν οι Χριστιανοί δεν μπορούν να θεωρηθούν ως γνήσια εμπειρία θέωσης και, γενικά, ως κάτι πνευματικό. Πολλοί έχουν εξαπατηθεί από δαιμονικές εμπειρίες, ή απλώς πνευματικές. Για να αποφευχθεί τόσο η αυταπάτη όσο και η δαιμονική επιρροή, είναι απαραίτητο να αποκαλυφθούν τα πάντα με ταπείνωση στον πνευματικό πατέρα, τον οποίο ο Θεός θα φωτίσει να καταλάβει αν αυτό που του αποκαλύπτεται είναι γνήσιο ή όχι, ώστε να δώσει την κατάλληλη οδηγία. στον εξομολογητή. Γενικά, η υπακοή στον πνευματικό πατέρα είναι μια πολύ ουσιαστική πτυχή της πνευματικής ζωής, χάρη στην οποία αποκτούμε το εκκλησιαστικό πνεύμα του μαρτυρίου εν Χριστώ και που καθιστά θεμιτό τον ασκητισμό μας, που καλείται να μας οδηγήσει στην ένωση με τον Θεό.

Ιδιαίτερη θέση στην Εκκλησία στην εκδήλωση του μυστηρίου της θεώσεως κατείχαν ανέκαθεν οι μοναχοί, οι οποίοι αφιερώνοντας όλη τους τη ζωή σε αυτό, μαρτυρούν την υπέρτατη εμπειρία της ενότητας με τον Θεό.

Με αυτό τον τρόπο οι μοναχοί, υψώνοντας στη θέωση, στον καθαγιασμό, υπηρετούν ολόκληρη την Εκκλησία. Γιατί πιστεύουμε, σύμφωνα με την ιερά παράδοση της Εκκλησίας σε κάθε στιγμή, ότι οι αγώνες και οι πράξεις τους στηρίζουν κάθε χριστιανό στον πνευματικό του πόλεμο εν μέσω του κόσμου. Εξ ου και τέτοια ευλάβεια για τον μοναχισμό στο ορθόδοξο περιβάλλον.

Και τέλος, στην Εκκλησία συμμετέχουμε στην κοινωνία των αγίων, αναγνωρίζουμε τη χαρά της εν Χριστώ ενότητας. Δηλαδή, παύουμε να είμαστε χωριστά μέλη Της, αλλά γινόμαστε ένα ενιαίο σύνολο, ένας ζωντανός οργανισμός σε αδελφική ενότητα όχι μόνο μεταξύ μας, αλλά και με όλους τους αγίους του Θεού, και αυτούς που ζουν τώρα στη γη και αυτούς που έχουν ήδη αναχώρησε. Ακόμη και με το θάνατο αυτή η ενότητα δεν καταρρέει. Ο θάνατος δεν μπορεί να χωρίσει τους Χριστιανούς, γιατί η ενότητά τους βρίσκεται στο αναστημένο Σώμα του Χριστού.

Κάθε Κυριακή λοιπόν και κάθε φορά που τελείται η Θεία Λειτουργία συμμετέχουμε όλοι μαζί με τους αγγέλους και τους αγίους όλων των εποχών. Συμμετέχουν και οι απελθόντες γείτονές μας, εκτός βέβαια αν έχουν μέρος στον Χριστό. Είμαστε όλοι εκεί, και επικοινωνούμε μυστηριωδώς μεταξύ μας - όχι εξωτερικά, αλλά εν Χριστώ.

Αυτό είναι φανερό κατά την εκτέλεση των προσκομιδιών, όταν στους ιερούς δίσκους γύρω από τον Αμνό-Χριστό τοποθετούνται σωματίδια για την Καθαρά Θεοτόκο, για τους αγίους, για τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Μετά τον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων, όλα αυτά τα σωματίδια βυθίζονται μαζί στο Αίμα του Χριστού.

Είναι μεγάλη ευλογία της Εκκλησίας που είμαστε μέλη Της και μπορούμε να επικοινωνούμε μέσα Της όχι μόνο με τον Θεό, αλλά και μεταξύ μας ως μέλη του αγίου Σώματος του Χριστού.

Το κεφάλι του είναι ο ίδιος ο Χριστός. Η ζωή κατεβαίνει από το κεφάλι σε όλο το σώμα. Φυσικά, το σώμα αποτελείται από ζωντανά μέλη, αλλά δεν είναι όλα εξίσου γεμάτα ζωή, εξίσου υγιή. Οι περισσότεροι από εμάς δεν έχουμε τέλεια πνευματική υγεία. Εντούτοις, η ζωή, ή μάλλον το αγνότερο αίμα, που ρέει από τον ίδιο τον Χριστό μέσω των ζωντανών Του μελών στα λιγότερο υγιή, σιγά σιγά αναβιώνει και θεραπεύει τα τελευταία. Γι' αυτό πρέπει να είμαστε στην Εκκλησία! Να δεχτούμε υγεία και ζωή, γιατί εκτός από την Εκκλησία δεν υπάρχει δυνατότητα ανάκαμψης και αναζωογόνησης.

Φυσικά, δεν έρχονται όλα μονομιάς. Ο Ορθόδοξος Χριστιανός σε όλη του τη ζωή, βήμα-βήμα, βήμα-βήμα, αγωνίζεται για την απόκτηση της χάριτος του Θεού στην Εκκλησία - ταπείνωση, μετάνοια, προσευχή, τα Ιερά Μυστήρια, άνοδος στον αγιασμό και τη θέωση.

Και δεν είναι η μεγάλη μας κλήση και σκοπός αυτής της ζωής να ανέβουμε; Δεν έχει σημασία πόσο θα ανέβουμε εδώ. Είναι σημαντικό να προχωρήσουμε - στον αγώνα, που πάντα ανταμείβεται από τον Θεό σε αφθονία: εδώ και στην επόμενη εποχή.

Γιατί πολλοί δεν φτάνουν στη θέωση;

Αν και καλούμαστε να αγωνιστούμε για την εκπλήρωση αυτού του μεγάλου καθήκοντος: να βρούμε ένωση με τον Θεό, να γίνουμε θεοί με χάρη, να αντιληφθούμε την ανείπωτη ευλογία για την οποία μας δημιούργησε ο Δημιουργός μας, συχνά ζούμε σαν να μην υπάρχει αυτός ο υψηλότερος στόχος. Και τότε μπορούμε να πούμε ότι η ζωή μας δεν έγινε.

Ο Άγιος Θεός μας έπλασε για θέωση. Κι αν το πατήσουμε, πατάμε όλη μας τη ζωή. Γιατί το κάνουμε αυτό; Εδώ είναι μερικοί από τους λόγους:

ΕΝΑ) Αφοσίωση στις γήινες φροντίδες

Μπορούμε να έχουμε πολλά πολύ χρήσιμα και πραγματικά απαραίτητα πράγματα - σπουδές, επάγγελμα, οικογένεια, οικονομικά προβλήματα, φιλανθρωπία. Αν σε όλα αυτά αντιλαμβανόμαστε και χρησιμοποιούμε τον κόσμο ευχαριστιακά, ως δώρο Θεού, τότε όλα μας ενώνουν με τον Θεό και γίνονται ένα βήμα προς Αυτόν. Και αν όχι, τότε όλα είναι λάθος. Όλα είναι μάταια αν δεν πάμε στην ενότητα με τον Θεό.

Συνήθως οι άνθρωποι εξαπατώνται από αυτά τα δευτερεύοντα καθήκοντα της ζωής. Η θέωση δεν θεωρείται ως το κύριο και πρωταρχικό έργο. Οι προσωρινοί στόχοι απορροφούν πλήρως. Η καρδιά τους δίνεται και ξεχνά το αιώνιο, «ένα μόνο είναι η ανάγκη» (Λουκάς 10:42).

Στην εποχή μας, ειδικά, οι άνθρωποι είναι πάντα υπερβολικά απασχολημένοι, βιάζονται ασταμάτητα (ίσως ο διάβολος να το ήθελε αυτό εξαπατούν τους εκλεκτούς?), και από αυτό ξεχνούν τη σωτηρία τους. Για παράδειγμα, σήμερα πρέπει να γυμναζόμαστε, να διαβάζουμε, οπότε δεν υπάρχει χρόνος για προσευχή, δεν υπάρχει χρόνος για εκκλησία, δεν υπάρχει χρόνος για εξομολόγηση και Θεία Κοινωνία! Αύριο θα γίνουν συναντήσεις και συναντήσεις, πολλά δημόσια και προσωπικά καθήκοντα – και είναι απλά αδύνατο να βρεις χρόνο για τον Θεό! Μεθαύριο θα πρέπει να πάμε στο γάμο, και υπάρχουν πολλές δουλειές του σπιτιού - έτσι απλά δεν είμαστε σε θέση να κάνουμε πνευματικά πράγματα. Επαναλαμβάνουμε συνεχώς στον Θεό: «Εγώ... δεν μπορώ να έρθω... Σε παρακαλώ, συγχώρεσέ με» (Λουκάς 14:19-20).

Και μέσα από αυτό, κάθε τι όμορφο και νόμιμο χάνει το νόημά του. Όλα τα παραπάνω έχουν πραγματική, ουσιαστική αξία όταν γίνονται με Η χάρη του Θεού. Όταν γίνεται για τη δόξα του Θεού. Όλα αυτά έχουν πραγματική, γνήσια αξία όταν δεν παύουμε να θέλουμε και να αγαπάμε αυτό που κρύβεται πίσω από όλες τις σπουδές, τις σπουδές ή την εργασία, την οικογένεια ή οποιαδήποτε άλλα καλά και ιερά καθήκοντα και πράξεις μας. Όλα αυτά γεμίζουν με αληθινό νόημα μόνο όταν δεν παύουμε να αγωνιζόμαστε για θέωση μέσα τους. Τότε αποκτούν και αυτά μια αιώνια και διαρκή σημασία, και εμείς ευημερούμε μέσω αυτών.

Ο Κύριός μας είπε: «Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Η Βασιλεία του Θεού είναι η θέωση, η απόκτηση της χάριτος του Παναγίου Πνεύματος. Όταν η Θεία Χάρη εισέρχεται σε έναν άνθρωπο και βασιλεύει μέσα του, οδηγείται από τον Θεό. Μέσω αυτών που το έχουν αποκτήσει, η Θεία Χάρη εισέρχεται στη ζωή των άλλων ανθρώπων και όλοι έχουν κοινωνία στη Βασιλεία του Θεού.

Σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων Πατέρων, η Βασιλεία Σου ελάτε στην προσευχή του Κυρίου σημαίνει «Ας έρθει η Χάρη του Αγίου Πνεύματος». Και σε όποιον έρχεται η χάρη Του, αυτή λατρεύει.

σι) ηθικισμός

Δυστυχώς, το ήδη αναφερθέν πνεύμα ηθικισμού, δηλαδή η αναγωγή της χριστιανικής ζωής σε ηθική τελειότητα, είχε από πολλές απόψεις επιζήμια επίδραση στην ευσέβεια και την πνευματικότητα των χριστιανών και στην Ελλάδα. Συχνά η επιθυμία για θέωση καταστέλλεται υπό την επίδραση της δυτικής θεολογίας.

Όμως το δόγμα της ηθικής τελειότητας είναι η αποδοχή του ανθρώπου ως κέντρου του σύμπαντος. Σε αυτήν η ανθρώπινη προσπάθεια υπερισχύει της Θείας Χάριτος, σαν να μην είναι αυτή, αλλά οι ηθικές μας αρχές μας σώζουν. Και άρα, όντας σε μια τέτοια θεώρηση, στερούμαστε την αληθινή κοινωνία με τον Θεό, και η παρηγοριά της ψυχής δεν είναι αληθινή, και η δίψα της δεν σβήνει. Μια τέτοια κατεύθυνση (και η τροφή που της αντιστοιχεί), αφού δοκιμάστηκε και αποδείχθηκε ότι δεν συνάδει με το αληθινό πνεύμα της Εκκλησίας του Χριστού, ευθύνεται σε μεγάλο βαθμό για την αθεΐα και την αδιαφορία για την πνευματική ζωή πολλών συγχρόνων μας, και ιδιαίτερα των νέων. .

Εμείς - γονείς, δάσκαλοι, κληρικοί και όλοι οι εκπρόσωποι της Εκκλησίας, στα Κυριακάτικα σχολεία, στα κηρύγματα και όπου αλλού - θα έπρεπε, αντί να μιλάμε άκαρπες για «χριστιανικό ήθος», να οδηγούμε τα παιδιά μας στη θέωση, σύμφωνα με το αληθινό πνεύμα και να βιώσουμε Εκκλησία. Τελικά, όλες οι αρετές, όσο μεγάλες κι αν είναι, δεν αντιπροσωπεύουν τον στόχο της χριστιανικής μας ζωής, αλλά είναι μόνο μέσα και μέθοδοι που μας προετοιμάζουν για την αποδοχή της θέωσης, για την απόκτηση - κατά τα λόγια του Αγ. Σεραφείμ του Σάρωφ - η Χάρη του Αγίου Πνεύματος.

V) Ανθρωποκεντρικός ανθρωπισμός

Η αυτονομία του ανθρωπισμού, ως κοινωνική και φιλοσοφική κατεύθυνση, αποκομμένη και ανεξάρτητη από τον Θεό, διαμορφώνει έναν πολιτισμό που βασίζεται εξ ολοκλήρου στον εγωισμό, και αυτό γίνεται σοβαρό εμπόδιο για ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ. Όλα έχουν στόχο να μας ξενίσουν στην Ορθόδοξη πίστη, στο όνομα, λες, της ελευθερίας και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Υπάρχει όμως μεγαλύτερη αξιοπρέπεια για τον άνθρωπο από τη θέωση;

Καρποί πνευματικής θέωσης

Η πνευματική τροφή, την οποία διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία στη λατρεία της, την πατερική θεολογία και τη μοναστική της παράδοση, είναι ένας οδηγός για τη θέωση και τοποθετεί αποφασιστικά τον Χριστό, τον Ενσαρκωμένο Θεό, τον Θεάνθρωπο και όχι απλώς έναν άνθρωπο, στο κέντρο της ΖΩΗ.

Μεγάλη χαρά μπαίνει στη ζωή μας όταν συνειδητοποιούμε το ύψος της κλήσης μας, όταν συνειδητοποιούμε τι ευδαιμονία μας περιμένει.

Τέτοια τροφή ευφραίνει την πίκρα κάθε εγκόσμιας θλίψης και τον πόνο του πόνου με την ελπίδα της θέωσης.

Όταν η ελπίδα της θέωσης μας καθοδηγεί στη ζωή, και παρομοίως βλέπουμε ο ένας τον άλλον ως καλούμενοι να γίνουμε θεοί, τότε συμπεριφερόμαστε στους γείτονές μας με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο. Πόσο βαθύτερη και σοβαρότερη τροφή μπορούμε να δώσουμε τότε στα παιδιά μας! Με πόση θεοσεβή αγάπη και σεβασμό θα γεμίσουν οι γονείς για τα παιδιά τους, αν συνειδητοποιήσουν το ιερό τους καθήκον και κάλεσμα να τα βοηθήσουν να επιτύχουν τη θέωση - αυτή για την οποία, με τη χάρη του Θεού, γεννήθηκαν στον κόσμο! Και πώς μπορούν οι γονείς να βοηθήσουν τα παιδιά τους σε αυτό, μέχρι να μπουν οι ίδιοι στον δρόμο της θέωσης; Αλλά πόση αληθινή ανθρώπινη αξιοπρέπεια, χωρίς εγωκεντρισμό και υπερηφάνεια αθεΐας, θα εμφανιστεί μέσα μας αφού συνειδητοποιήσουμε ότι δημιουργηθήκαμε για έναν τόσο καταπληκτικό σκοπό.

Οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας θεολογούν ότι με αυτόν τον τρόπο, ξεπερνώντας τη συνηθισμένη ανθρωποκεντρικότητα της ξεπεσμένης ανθρώπινης συνείδησης, γινόμαστε πραγματικά προσωπικότητες, γίνονται πραγματικά άνθρωποι. Συναντάμε τον Θεό με ευλάβεια και αγάπη. Με τον βαθύτατο σεβασμό, αποδίδουμε στον καθένα την αληθινή του αξιοπρέπεια - σαν να έχει κληρονομήσει τη θέωση, να τον βλέπει ως εικόνα του Θεού και όχι ως αντικείμενο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί.

Μέχρι να βγούμε από τους εγωκεντρικούς περιορισμούς του «εγώ» μας, είμαστε μόνο άτομα – όχι άτομα. Όταν ακολουθούμε το μονοπάτι της θέωσης -με τη βοήθεια της Χάριτος, βοηθώντας Αυτήν και τις δικές μας προσπάθειες- τη στιγμή που ξεφεύγουμε από την απομόνωση της ατομικής μας ύπαρξης και αρχίζουμε να αγαπάμε, δίνοντας τον εαυτό μας όλο και περισσότερο στον Θεό και στους πλησίον μας. , τότε γεννιέται ένα άτομο. Με άλλα λόγια, βρισκόμαστε εκεί που το «εγώ» μας συναντά το «Εσείς» του Θεού και το «Εσείς» του πλησίον μας - γιατί στην κοινωνία της θέωσης, για την οποία δημιουργηθήκαμε, μπορούμε μόνο να ανοιχτούμε πλήρως. , ανοίξτε και απολαύστε ο ένας τον άλλον, αγνοί, όχι εγωιστές.

Τέτοιο είναι το πνεύμα της Θείας Λειτουργίας, κατά την οποία μαθαίνουμε να υπερβαίνουμε τις μικρές ατομικές μας επιθυμίες εμπνευσμένες από την αμαρτία, τους δαίμονες και τα πάθη, μαθαίνουμε να ανοίγουμε τον εαυτό μας στη θυσιαστική κοινωνία της εν Χριστώ αγάπης.

Η πραγμάτωση ενός τόσο υψηλού σκοπού όπως η θέωση μπορεί να δώσει αληθινή παρηγοριά και εκπλήρωση στην ανθρώπινη προσωπικότητα.

Ο ορθόδοξος «ανθρωπισμός» της Εκκλησίας μας βασίζεται σε αυτό το θείο κάλεσμα όλων των ανθρώπων και επομένως φέρνει όλες τις δυνάμεις του ατόμου σε πλήρη αποκάλυψη.

Ποιος άλλος ανθρωπισμός, όσο προοδευτικός και τολμηρός κι αν φαίνεται, είναι τόσο ριζοσπαστικός όσο ο «ανθρωπισμός» της Εκκλησίας, που ανατρέφει τον άνθρωπο να γίνει θεός; Πουθενά αλλού εκτός από την Εκκλησία δεν θα βρεις τέτοια φιλανθρωπία.

Στις μέρες μας είναι πάρα πολλοί που θέλουν να εξαπατήσουν τον κόσμο, ιδιαίτερα τους νέους, με διάφορες ψευδοανθρωπιστικές επινοήσεις που στην πραγματικότητα παραμορφώνουν, σακατεύουν τον άνθρωπο και δεν τον οδηγούν στην πληρότητα. Επομένως, είναι πολύ σημαντικό τώρα να τονίσουμε αυτή την πτυχή της αληθινής τροφής της Εκκλησίας.

Συνέπειες πνευματικής τροφής που δεν οδηγεί στη θέωση

Οι νέοι αναζητούν εμπειρία. Κουρασμένοι από τον υλισμό και τον ορθολογισμό της κοινωνίας που τους μεταδώσαμε εμείς, οι πατέρες τους, τα παιδιά μας - εικόνες του Θεού, καλεσμένοι από Αυτόν να γίνουν θεοί κατά χάρη - αναζητούν κάτι έξω από τις ορθολογικές μορφές της υλιστικής φιλοσοφίας και της άθεης εκπαίδευσης που τους προσφέρουμε. Προσπαθούν να βιώσουν την αληθινή ζωή, δεν τους αρκεί μόνο να ακούν για τον Θεό. Θέλουν να αισθανθούν Αυτόν, το Φως Του, τη Χάρη Του για τον εαυτό τους. Μη γνωρίζοντας ότι η Εκκλησία μπορεί να τους τα δώσει όλα αυτά και έχει την εμπειρία που αναζητούν, πολλοί από αυτούς ψάχνουν σε λάθος μέρος, καταφεύγοντας σε διάφορα φτηνά υποκατάστατα στην αναζήτηση τους για κάτι υπερλογικό.

Μερικοί αγαπούν τον ανατολίτικο μυστικισμό, όπως η γιόγκα, άλλοι - ο αποκρυφισμός και ο γνωστικισμός, και πρόσφατα, δυστυχώς, ο καθαρός σατανισμός.

Όσο για την ηθική, δεν υπάρχουν όρια για αυτούς. Όντας ταπεινωμένα και αποκομμένα από τον αληθινό τους σκοπό - να ενώσουν ένα άτομο με τον Άγιο Θεό - οι ηθικές αρχές έχουν χάσει κάθε νόημα.

Εξ ου και ένα τόσο τραγικό γλέντι αναρχισμού και τρομοκρατίας. Πολλοί από εκείνους που έχουν βαθιά ανάγκη να συνειδητοποιήσουν τη δύναμη που τους ενυπάρχει, αλλά δεν μπορούν, γιατί κανείς δεν τους οδήγησε στη θέωση, να επιδίδονται σε κάθε είδους ακρότητες και βία απέναντι στους γείτονές τους.

Η πλειονότητα των νέων, και όχι μόνο των νέων, ξοδεύει πολύτιμο χρόνο ζωής και περίσσεια δύναμης που έδωσε ο Θεός για να πετύχει τη θέωση στον αισθησιασμό και τις σαρκικές απολαύσεις. Τι κρίμα που συχνά με τη συνεννόηση του κράτους, ο ηδονισμός και οι απολαύσεις της σάρκας γίνονται σύγχρονα είδωλα, οι σημερινοί «θεοί», βλάπτοντας σοβαρά τα σώματα και τις ψυχές των νέων.

Άλλοι, χωρίς κανένα απολύτως ιδανικό, χάνουν χρόνο σε διάφορες άσκοπες και άκαρπες αναζητήσεις. Άλλοι απολαμβάνουν τους αλόγιστους αγώνες ταχύτητας που τόσο συχνά οδηγούν σε καταστροφή και θάνατο. Και άλλοι, μετά από πολλές περιπλανήσεις, παραδίδονται άτσαλα στη διαβολική αιχμαλωσία του εθισμού στα ναρκωτικά, αυτή τη σύγχρονη πανούκλα.

Τέλος, πολλοί, μετά από μια σχετικά σύντομη ζωή γεμάτη απογοητεύσεις και αποτυχίες, διακόπτουν συνειδητά ή ασυνείδητα το μαρτύριο των άσκοπων αναζητήσεών τους, φτάνοντας στη χειρότερη μορφή απόγνωσης - την αυτοκτονία.

Όλα αυτά τα αγόρια και τα κορίτσια που οδήγησαν τον εαυτό τους σε τέτοιες τρελές και καταστροφικές ενέργειες δεν είναι ξένα για εμάς. Αυτά είναι τα νιάτα μας, τα παιδιά - και του Θεού και δικά μας - απογοητευμένα από την ορθολογιστική, αυτάρκη κοινωνία που τους μεταδώσαμε. Δεν κατάφεραν να βρουν τον σκοπό για τον οποίο δημιουργήθηκαν, τον πραγματικό λόγο και το αιώνιο νόημα της ύπαρξης - γιατί δεν τους το διδάξαμε, και αυτό, αυτό το αιώνιο νόημα, τους έμεινε κλειστό. Δεν γνώριζαν τον εκπληκτικό σκοπό της ανθρώπινης ζωής - τη θέωση. Μη βρίσκοντας ανάπαυση σε τίποτα, ήρθαν από την απελπισία σε όλα αυτά.

Πολλοί ποιμένες της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας —ιεράρχες, ιερείς, εξομολόγοι και θεόφιλοι λαϊκοί— από χριστιανική αγάπη αφιερώνουν καθημερινά τις ενέργειές τους στην πνευματική καθοδήγηση των νέων προς τον σκοπό της θέωσης. Χαιρετίζουμε με ευγνωμοσύνη τις θυσιαστικές προσπάθειές τους και πιστεύουμε ότι με το θεάρεστο έργο τους, η Χάρη θα σώσει και θα αγιάσει τις ψυχές για τις οποίες πέθανε ο Χριστός.

Οι Αγιορείτες στηρίζουν ταπεινά την Εκκλησία σε αυτόν τον μεγάλο αγώνα. Όντας ένα έγκυρο πεπρωμένο Μήτηρ Θεού, ιδιαίτερος χώρος αγιασμού και ανάπαυσης στον Θεό, ο Άθως γεύεται άφθονα την ευλογία της θεώσεως, ζει σε κοινωνία με τον Θεό και έχει μια ζωντανή και φανερή εμπειρία της Χάριτος Του, του Φωτός Του.

Αυτός είναι ο λόγος που πολλοί, συμπεριλαμβανομένων ένας μεγάλος αριθμός απόνιότη, ωφέλεια και ενδυνάμωση και εν Χριστώ αναγέννηση μέσω προσκυνήματος στον Άθωνα ή στενότερης πνευματικής σύνδεσης μαζί του. Αυτό τους βοηθά να αισθάνονται τον Θεό στη ζωή τους. Τους αποκαλύπτεται γιατί χρειάζεται η Ορθοδοξία, τα χριστιανικά επιτεύγματα και ο πνευματικός αγώνας και με τι μεγάλη χαρά και νόημα γεμίζουν τη ζωή τους. Με άλλα λόγια, μετέχουν από αυτό το καταπληκτικό δώρο του Θεού προς την ανθρωπότητα, τη θέωση.

Και όλοι εμείς — ποιμένες της Εκκλησίας, θεολόγοι και κατηχητές — δεν πρέπει να σιωπούμε για τη θέωση, ξεχνώντας αυτή την αρχέγονη κατεύθυνση της αληθινής πνευματικής τροφής της Εκκλησίας. Μέσω αυτής, τόσο τα παιδιά μας όσο και εμείς, οι ταπεινοί, καθημερινοί που αγωνιζόμαστε με τη χάρη του Θεού στη μετάνοια και προσπαθούμε να βαδίσουμε στις άγιες εντολές Του, πλησιάζουμε την ευκαιρία να χαρούμε μια τέτοια ανέκφραστη ευλογία του Κυρίου: την ένωση μαζί Του. Μας δίνεται η ευκαιρία να χαρούμε πιο βαθιά σε αυτή τη ζωή και να αποκτήσουμε αιώνια ευλογία και ευδαιμονία.

Πρέπει να ευχαριστούμε συνεχώς τον Άγιο Θεό για το δώρο της θέωσης, το δώρο της μεγάλης Του αγάπης. Να ανταποκριθούμε με αγάπη στην αγάπη Του. Ο Κύριός μας θέλει και λαχταρά τη θέωσή μας. Οτι περισσότερα? γι' αυτό έγινε Άνθρωπος και πέθανε στο σταυρό: να λάμπει σαν τον Ήλιο ανάμεσα σε πολλούς ήλιους, σαν τον Θεό ανάμεσα στους θεούς.

(Αρχιμανδρίτης Γεώργιος. Η θεοποίηση ως το νόημα της ανθρώπινης ζωής. - Βλαδίμηρος, 2000)