Perumpamaan tentang pohon ara. Bagaimana seharusnya Anda berdoa agar didengar? Perumpamaan tentang Pohon Ara yang Tandus

Ada perumpamaan dalam Injil yang sering dibacakan di Gereja pada malam tahun baru. Inilah perumpamaan tentang pohon ara. Dari tahun ke tahun kami membaca ulang perumpamaan ini. Banyak dari kita yang hafal. Dan, mungkin, kita masing-masing dapat berkata: “Perumpamaan ini tentang saya.” Eduard Asadov memiliki baris berikut dalam salah satu puisinya: “Jika kamu tumbuh, maka tumbuhlah sejak masa muda, karena kamu menjadi dewasa bukan dalam hitungan tahun, tetapi dalam perbuatan.” Kami bersamamu untuk waktu yang lama Kita berada di Gereja, namun kita hanya menemukan sedikit buah baik dalam kehidupan kita. Dan terkadang kita tidak melihat apa pun selain kemandulan dalam diri kita. Mengapa, setelah bertahun-tahun, Anda dan saya mendapati diri kita tidak berdaya secara rohani dan tidak membuahkan hasil? Mengapa kita layu dan melemah? Mengapa kita mati secara rohani? Membaca kembali perumpamaan ini, kita terus-menerus menghadapi masalah yang sulit: kita mengetahui perumpamaan ini, tetapi kita tidak tahu bagaimana mengubah diri kita sendiri. Mari kita sekali lagi mendengarkan perkataan Kristus dan menghubungkannya dengan kehidupan kita sendiri. Jadi, Juruselamat menceritakan perumpamaan berikut: “Seseorang menanam pohon ara di kebun anggurnya, dan dia datang mencari buah pada pohon itu, namun tidak menemukannya; Lalu ia berkata kepada penggarap kebun anggur itu, “Sesungguhnya, sudah tiga tahun lamanya aku datang mencari buah pada pohon ara ini, namun aku tidak menemukannya; menebangnya: mengapa ia menempati lahan tersebut? Tapi dia menjawabnya: Guru! biarkan tahun ini juga, sementara saya menggalinya dan menutupinya dengan pupuk kandang, dan melihat apakah ia menghasilkan buah; jika tidak, tahun depan kamu akan menebangnya.”

(Lukas 13:6-9).

Di bagian lain dalam Injil Lukas, Kristus memberikan “perumpamaan tentang mereka yang diundang ke pesta perkawinan” (Lukas 14:16-20), dan dalam perumpamaan ini kita diberikan tiga alasan yang menyebabkan kita tidak sanggup menanggung beban rohani. buah. Alasan pertama adalah keterikatan terhadap tanah. Terhadap segala sesuatu yang ada di sekitar kita, terhadap apa yang dituju kebanyakan keinginan dan kekuatan kita. Dan di sini Tuhan menghentikan kita masing-masing dan bertanya: “Jika seluruh hidupmu dihubungkan hanya dengan yang fana, dengan apa kamu akan muncul di hadapan-Ku? Apa yang Anda miliki akan terlupakan. Segala milikmu di bumi akan diambil. Apa yang akan kamu bawa ke hadapan-Ku?” Apa yang akan kita bawa pada penghakiman Kristus? Dengan mobil baru dan perumahan luas? Dengan rekening bank? Dengan memusingkan pertumbuhan karir? Dengan gelar ilmiah? Dengan impian dan ide yang belum terpenuhi untuk meningkatkan kehidupan Anda? Apa yang akan Tuhan lihat di dalam hati kita? Keinginan untuk memiliki barang dan orang? Kebencian karena kurangnya kepuasan dan kerugian Anda sendiri? Keserakahan untuk Kata-kata baik dan tindakan? Istirahat dari kebajikan dan semangat dalam dosa? Orang seperti itu akan muncul pada Hari Penghakiman Terakhir dengan hati yang kosong dan picik. Dan penghakiman Tuhan disebut mengerikan karena tiba-tiba seseorang menemukan bahwa segala sesuatu yang dia perjuangkan telah menjadi tidak dapat digunakan. Seseorang akan melihat bahwa dia telah melewati hal yang paling penting dalam hidupnya: cinta masa lalu, kebaikan masa lalu, kasih sayang masa lalu, masa lalu membantu sesamanya, masa lalu Tuhan, masa lalu kehidupan itu sendiri.

Alasan kedua adalah manusia sangat kekurangan waktu untuk Tuhan. Kita tidak punya cukup waktu untuk melakukan apa pun. Atau justru kita mengalami kekurangan waktu dalam kaitannya dengan kebaikan. Kita tidak punya waktu beberapa menit untuk berdoa dan membaca Kitab Suci. Kita tidak punya cukup waktu untuk bertemu dengan mereka yang membutuhkan kita. Kami tidak punya waktu untuk datang ke Gereja. Kita terus-menerus berkata kepada Tuhan: “Tunggu saja, Aku akan membereskan masalah ini sebentar, lalu Aku akan datang.” Bersabarlah sedikit ya Tuhan, aku akan menangani masalah selanjutnya, lalu aku akan menyediakan waktu untukMu. Anak itu akan besar nanti, lalu aku akan datang. Aku akan menyelesaikan universitas, lalu kita bertemu. Pada Kerja bagus aku akan tenang lebih sedikit masalah akan ada uang, lalu kita bicara tentang jiwa. Saya akan mendapatkan uang untuk perumahan, dan kemudian saya akan mengatur napas. Saya hanya akan membuat satu kesepakatan lagi dan kemudian saya akan istirahat sebentar. Hanya aku yang akan memenangkan pemilu, dan kemudian aku akan memberikan seluruh hatiku dan hidupku kepada-Mu, Tuhan.” Tapi segalanya tidak pernah berakhir. Tidak akan tiba saatnya kita berkata: “Nah, sekarang saatnya memikirkan tentang jiwa. Saatnya membantu tetangga Anda. Ini waktunya untuk kehidupan nyata." Anda tidak dapat mengulang semua urusan Anda, dan di balik banyaknya urusan itu Anda dapat dengan mudah kehilangan Tuhan dan diri Anda sendiri. Sangat menyedihkan bahwa mengetahui semua ini, kita tidak berusaha untuk mengubah hidup kita.

Dan alasan ketiga yang diberikan Kristus dan karena itu seseorang menolak kekekalan adalah kepemilikan kebahagiaan manusia yang tenang. Saya punya keluarga, semacam keluarga - tapi ada satu. Ada anak, ada rumah, ada pekerjaan. Saya bahagia dengan cara saya sendiri, tapi apa lagi yang dibutuhkan seseorang? Dan kita tidak mengerti bahwa masalah yang tidak terduga bisa memasuki hidup kita. Karena kekejaman dan kebohongan seseorang, kita akan kehilangan milik kita nama baik. Berkat gosip jahat atau rasa iri seseorang, keluarga kami bisa hancur. Penyakit atau kematian dapat membuat kita kehilangan orang terdekat dan tersayang. Lalu apa yang tersisa dari kebahagiaan manusia sederhana kita? Kebencian? Nyeri? Kesedihan dan kesedihan? Apa yang tersisa di hati setelah kehilangan besar dalam hidup?

Setiap hari Tuhan menghadapkan kita pada suatu pilihan, yang dengan jelas dinyatakan dalam Perjanjian Lama: “Aku telah menawarimu kehidupan dan kematian, berkah dan kutukan. Pilihlah hidup, supaya kamu dan keturunanmu dapat hidup” (Ul. 30:19). Namun sayangnya, kita tidak memilih hidup. Lambat laun kita mengeraskan hati, menjadi tidak peka terhadap kemalangan sesama kita, menjadi tuli terhadap Firman Tuhan, dan menjadi terbiasa dengan kematian kita sendiri. Dan orang seperti itu akan disusul oleh Penghakiman Tuhan. Dan pada saat seperti ini kita tidak bisa berkata apa-apa. Tidak mungkin memberikan argumen apa pun untuk membenarkan diri sendiri. Kita tahu bahwa semua pembenaran ini tidak berdaya di hadapan penghakiman hati nurani kita sendiri dan penghakiman Allah. Kami tahu “bahwa kami menduduki tanah ini dengan sia-sia.”

Namun pada saat yang sama, Injil hari ini mengandung harapan bagi kita. Tuhan datang kepada kita dan, karena tidak melihat buah apa pun dalam hidup kita, berkata: “Aku juga akan meninggalkanmu untuk tahun ini. Aku akan meledakkan hatimu dengan suka cita yang besar atau duka yang mendalam. Aku akan mengendurkannya agar benih keabadian yang ditaburkan di hatimu bisa bertunas. Aku akan memberimu satu kesempatan lagi untuk memulai yang baru, kehidupan nyata. Kehidupan yang bertanggung jawab, kehidupan yang bermakna, kehidupan yang mendalam. Kehidupan di mana selalu ada ruang untuk hal-hal terpenting: baik bagi Tuhan maupun bagi manusia.” Betapa besarnya harapan ini bagi kita masing-masing! Perumpamaan hari ini tidak hanya membangkitkan rasa takut dalam diri kita, tetapi juga perasaan syukur dan cinta yang mendalam kepada Dia yang tetap mengasihi kita apapun yang terjadi.

Chesterton mempunyai ide yang bagus: “Takut akan Tuhan dikaitkan dengan permulaan. Dia menghancurkan berhala, menjepit orang ke tanah. Para nabi zaman dahulu berseru, memuji dan takut akan Tuhan. Ketakutan ini adalah awal dari semua iman – pada awalnya, namun bukan pada akhirnya – pada akhirnya adalah Cinta.” Mari kita memasuki Tahun Baru ini dengan penuh tanggung jawab hidup sendiri, karena Tuhan memberi kita kesempatan lagi untuk koreksi. Marilah kita masuk dengan iman ke dalam belas kasihan dan kasih Kristus. Mari kita masuk dengan rasa syukur kepada Tuhan untuk satu kali lagi, Tahun Baru di hidup kita. Amin.

Ribuan orang mendengarkan Yesus, namun hanya sedikit yang memahami perkataan-Nya. Manusia tidak mau bertobat dan hidup dalam ketaatan kepada Tuhan. Yesus menjelaskan kepada mereka bahwa kasih Allah itu panjang sabar, namun Ia juga mengatakan bahwa Ia tidak selalu dapat menunjukkan jalannya kepada mereka. Harinya akan tiba bagi seluruh orang Yahudi dan bagi setiap orang ketika sudah terlambat untuk bertobat. Dia menceritakan perumpamaan ini:

Suatu hari seorang pria menanam pohon ara di tanah yang subur. Dia menunggu sampai pohon itu tumbuh dan mulai berbuah, sangat berharap buah ara akan segera muncul di pohon itu. Tiga tahun berlalu, dan dia dengan cermat memeriksa pohon itu, tetapi tidak menemukan apa pun di pohon itu. Itu tidak menghasilkan satu buah ara pun!

Pria ini tahu bahwa jika tidak ada buah di pohonnya sekarang, maka tidak akan pernah ada buah apa pun. Maka dia memanggil tukang kebun dan berkata kepadanya:

"Selama tiga tahun aku menantikan buah dari pohon ini, tetapi pohon ini tidak menghasilkan satu pun buah ara. Pohon itu mengeringkan tanah tanpa manfaat apa pun. Tebanglah."

Tapi tukang kebun meminta untuk menyelamatkan pohon itu: “Biarkan saja untuk tahun ini, Tuan,” ia memohon. “Saya akan melakukan segalanya agar pohon itu menghasilkan buah. Saya akan menggalinya dan menutupinya dengan pupuk kandang. Mungkin di tahun depan akan ada buah ara di atasnya. Jika tidak, maka kamu akan menebangnya.”

KOMENTAR FILSAFAT

Sergei Stratanovsky

Perumpamaan tentang Pohon Ara

Episode aneh ini terjadi sehari setelah Yesus memasuki Yerusalem. Markus dan Matius menyajikannya secara berbeda. Saya kutip dulu kisah Markus (Markus 11:11-14):

“Dan Yesus masuk ke Yerusalem dan ke dalam Bait Suci; dan, setelah memeriksa semuanya, karena hari sudah larut, dia pergi ke Betania bersama kedua belas muridnya. Keesokan harinya, ketika mereka meninggalkan Betania, Dia merasa lapar; dan melihat dari jauh sebatang pohon ara yang ditutupi dedaunan, dia pergi untuk melihat apakah dia dapat menemukan sesuatu di pohon itu; tetapi ketika dia sampai padanya, dia tidak menemukan apa pun kecuali dedaunan, karena ini belum waktunya mengumpulkan buah ara Dan Yesus berkata kepadanya: Mulai sekarang, jangan ada orang yang memakan buahmu selamanya! Dan murid-murid-Nya mendengarnya.”

Selanjutnya, Yesus, menurut cerita Markus, datang lagi ke kuil, dan di sana terjadi pengusiran para penukar uang dan pedagang dari kuil (lebih tepatnya, dari halaman kuil). Kemudian dia meninggalkan kota itu lagi bersama murid-muridnya, dan keesokan paginya, ketika mereka melewati pohon ara itu, ternyata pohon itu sudah layu. Kemudian Petrus, mengingat kutukan Yesus, berkata kepadanya: “Rabi! Lihatlah, pohon ara yang Engkau kutuk itu sudah kering” (Markus 11:21). Sebagai tanggapan, Yesus memberikan pidato yang tidak menjelaskan kutukan pohon ara,
namun hanya mengatakan bahwa Anda dapat melakukan mukjizat jika Anda memiliki “iman kepada Tuhan.”

Matius membicarakan hal ini secara berbeda. Para penukar uang dan pedagangnya sudah diusir pada kunjungan pertama Yesus ke bait suci. Kemudian dia menyembuhkan orang buta dan orang lumpuh yang datang kepadanya, anak-anak memujinya sambil berseru: “Hosana bagi Anak Daud,” yang menyebabkan kemarahan di antara imam besar dan ahli Taurat. Kemudian dia berangkat ke Betania, tetapi tidak bersama murid-muridnya, seperti di Markus, tetapi sendirian. Di bawah ini adalah kata-kata Matius:

“Di pagi hari, saat kembali ke kota, dia merasa lapar; dan melihat pohon ara di sepanjang jalan, dia mendekatinya dan, tidak menemukan apa pun di pohon itu kecuali beberapa daun, berkata kepadanya: Janganlah ada buah lagi darimu untuk selama-lamanya. Dan pohon ara itu segera layu.” (Matius 21:18-19).

Para murid yang berada di sana terkagum-kagum dengan mukjizat itu, begitu pula Yesus
dalam Markus, menceritakan kepada mereka tentang kekuatan iman, yang dapat menghasilkan mukjizat. Namun kejadian ini menimbulkan kebingungan bahkan di kalangan penginjil itu sendiri. Ciri khasnya adalah pernyataan kikuk Markus bahwa “ini belum waktunya mengumpulkan buah ara.” Apakah Yesus tidak mengetahui hal ini? Beberapa komentator percaya bahwa yang kita bicarakan adalah apa yang disebut buah ara awal ( halaman). Mereka sebenarnya muncul saat ini, di bulan Nissan, dan itu adalah buah ara yang bisa Anda makan.
dan yang pada dasarnya bukanlah buah, melainkan pembentuk daun. Namun komentar botani ini tidak menjelaskan kemarahan Yesus terhadap pohon ara yang tidak bersalah. Oleh karena itu, solusinya, menurut saya, terletak pada bidang yang berbeda. Apa yang kita hadapi bukanlah sebuah episode nyata sama sekali, melainkan sebuah perumpamaan. Perumpamaan yang Yesus sampaikan kepada murid-muridnya setelah mengusir para penukar uang dan pedagang dari pelataran Bait Suci dan sebelum Perjamuan Terakhir. Para murid tidak mengerti apa yang dia bicarakan, dan kemudian para murid menganggap itu sebagai episode nyata. Tapi tentang apa perumpamaan itu? Bisakah kita merekonstruksinya secara kasar? Ya, kita bisa, karena kisah serupa yang membangun juga terdapat dalam Injil Lukas. Ini dia:

“Dan dia mengucapkan perumpamaan ini: Ada seorang yang menanam pohon ara di kebun anggurnya, lalu dia datang untuk mencari buah pada pohon itu, tetapi tidak menemukannya; Lalu ia berkata kepada penggarap kebun anggur itu, “Sesungguhnya, sudah tiga tahun lamanya aku datang mencari buah pada pohon ara ini, namun aku tidak menemukannya; menebangnya: untuk apa ia menempati lahan tersebut? Tapi dia menjawabnya: Guru! biarkan tahun ini juga, sampai saya menggalinya dan menutupinya dengan pupuk kandang: apakah akan berbuah? jika tidak, tahun depan kamu akan menebangnya.” (Lukas 13:6-9)

Dalam Lukas, perumpamaan ini tidak ada hubungannya hari-hari terakhir kehidupan Yesus: dia menceritakannya sampai kedatangan terakhirnya di Yerusalem. Maknanya cukup transparan: ini adalah jawaban atas ketidaksabaran para murid: mengapa janji kedatangan Kerajaan Allah ditunda dan ditunda. Yesus sepertinya menjawab: bersabarlah, jika tahun ini tidak tiba, maka... Tapi lalu bagaimana?

Kemudian dia berubah menjadi penipu, mesias palsu, atau orang yang salah memahami apa yang Tuhan inginkan darinya.

Perumpamaan dalam Injil Lukas adalah perumpamaan tentang pengharapan. Dan apa yang Yesus katakan kepada murid-muridnya di Yerusalem adalah sebuah perumpamaan tentang kebingungan. Apa yang dia inginkan dan harapkan murid-muridnya tidak terjadi. Mari kita lihat ini lebih terinci.

Harus dipahami dengan jelas mengapa Yesus dan murid-muridnya datang ke Yerusalem untuk terakhir kalinya. Jawabannya tampaknya sederhana: pertama, pada hari Paskah,
dan kedua, agar apa yang seharusnya terjadi akan terjadi. Injil menekankan bahwa dia mengetahui sebelumnya tentang nasibnya. Inilah kesaksian Matius: “Dan Yesus, ketika pergi ke Yerusalem, dalam perjalanan memanggil kedua belas murid itu sendirian, dan berkata kepada mereka: Lihatlah, kita akan pergi ke Yerusalem, dan Anak Manusia akan dikhianati imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat, dan mereka akan menghukum mati Dia;
dan mereka akan menyerahkan Dia kepada orang-orang kafir untuk diejek, dipukuli, dan disalib; dan pada hari ketiga ia akan bangkit kembali” (Matius 20:17-19).

Begitu pula dengan Markus dan Lukas. Lukas juga menambahkan komentarnya mengenai hal ini, ”Tetapi mereka tidak memahami satu pun dari hal ini; kata-kata ini tersembunyi bagi mereka,
dan mereka tidak mengerti apa yang dikatakan” (Lukas 18:34). Dan dalam Injil Yohanes, hukuman mati terhadap Yesus diartikan sebagai penggenapan pengetahuan sebelumnya: “Agar genaplah firman Yesus yang diucapkan-Nya, yang menunjukkan dengan kematian seperti apa Dia akan mati” (Yohanes 18:32 ).

Namun semua ini merupakan pemikiran ulang di kemudian hari, ketika diperlukan pembuktian bahwa Yesus adalah Kristus, yaitu Mesias (“Kristus” adalah terjemahan bahasa Yunani dari kata “Mesias”), dan oleh karena itu diketahui dalam memajukan apa yang akan datang padanya. Tapi dia tidak bisa mengetahui hal ini dan mengharapkan, seperti yang saya yakini, sesuatu yang sama sekali berbeda,
yaitu penampakan Tuhan sendiri atau rasul-rasulnya dan munculnya Kerajaan Tuhan. Para rasul juga menantikan hal ini.

Mungkin tidak benar jika kita mengatakan bahwa Dia akan mewartakan Kerajaan Allah: Dia tidak dapat melakukan hal ini tanpa bantuan Bapa, tanpa campur tangan Bapa yang terlihat dalam jalannya peristiwa. Namun bagaimana Yesus membayangkan Kerajaan ini?

Kami hanya bisa menebak-nebak mengenai hal ini. Yesus sendiri berbicara tentang dia terutama dalam perumpamaan. Kami hanya bisa mengatakan dengan pasti tentang dua hal: Pengadilan
dan pesta Mesianis. Kita hanya bisa berasumsi bahwa Yesus sujud
dengan gagasan Kerajaan sebagai “kehidupan di masa depan”, sebuah kalpa baru,
di mana orang mati akan dibangkitkan dan orang yang layak akan memperoleh keabadian. Ada kemungkinan bahwa, seperti yang kemudian dijelaskan dalam Wahyu Yohanes Sang Teolog, ada dua tahap yang dibayangkan: kerajaan mesianis, dan kemudian “kehidupan abad berikutnya”, yaitu perubahan radikal dalam realitas. Kemungkinan besar masyarakat awam dan para rasul juga mempunyai gagasan yang lebih duniawi tentang Kerajaan Allah, namun tidak ada gunanya membandingkan mereka secara tajam dengan apa yang Yesus katakan tentang Kerajaan Allah.

Tetapi apakah Yesus sendiri menganggap dirinya sebagai Mesias, yaitu Kristus? Para ahli Perjanjian Baru terbagi dalam masalah ini. Dia tidak menyebut dirinya seperti itu, tetapi menyebut dirinya Anak Manusia, yang bisa dianggap setara dengan kata “Mesias”. Ada konsep yang disebut “misteri mesianis”, sebuah konsep yang diperkenalkan oleh sarjana Alkitab Jerman Wrede (1859-1906). Ia mencoba menjawab pertanyaan mengapa Yesus melarang murid-muridnya menceritakannya kepada orang banyak
tentang kemesiasannya. Jawabannya jelas: Yesus tidak menganggap dirinya Mesias. Kemungkinan besar kesimpulan seperti itu tidak sah: terlalu banyak isi Injil yang bertentangan dengan kesimpulan tersebut. Saya pikir kebenarannya ada di tengah-tengah: dia sendiri mencoba memahami siapa dirinya dan apa yang Tuhan inginkan darinya. Mari kita coba membayangkan apa yang mungkin dia pikirkan tentang dirinya sendiri.

Meskipun ada beragam gagasan tentang Mesias di kalangan orang Yahudi pada masa itu, mereka mungkin mempunyai satu kesamaan: Mesias pastilah berasal dari garis keturunan Raja Daud. Kita tidak punya alasan untuk percaya bahwa Yesus adalah keturunan langsung Daud. (Silsilah Matius dan Lukas disusun belakangan dan tidak dapat diandalkan.) Jika dia adalah keturunannya, Sanhedrin tidak akan berani menjatuhkan hukuman mati kepadanya. Namun, para sarjana modern menyatakan bahwa keturunan Daud sebenarnya tinggal di Nazaret dan keterlibatan Yesus
hal semacam ini tidak dapat disangkal tanpa syarat. Mungkin keterlibatan ini menuntunnya untuk berpikir tentang hubungan istimewanya dengan Tuhan, hubungan antara Anak dan Bapa. Namun Keputraan ini tidak boleh dipahami secara naturalistik – seperti yang kemudian dipahami. Anak artinya dipilih oleh Tuhan, dipilih di antara umat pilihan dan dipanggil untuk mengembalikan umat tersebut kepada Tuhan. Beginilah pengertian Anak dalam Mazmur 2: “Aku akan menyatakan ketetapan itu: Tuhan berfirman kepadaku: Engkaulah Putraku; Hari ini aku telah melahirkan Engkau” (Mzm. 2:7).1

Ada yang lain faktor penting: Yesus menemukan kemampuan yang tidak biasa dalam dirinya, suatu kekuatan tertentu yang dengannya dia dapat menyembuhkan orang. Kekuasaan ini, menurutnya, berasal dari Tuhan dan diberikan kepadanya agar ia dapat membawa semuanya Israel untuk bertobat. Pada saat yang sama, ia tidak memisahkan aktivitasnya sebagai guru (rabi) dari aktivitas seorang tabib, karena penyakit, menurut gagasan Yahudi pada masa itu, adalah akibat dari dosa.

Yesus tidak menemukan agama baru, dia percaya pada dunia tempat dia berada
dan semua yang lain hidup, berakhir dan segera, tahun ini atau tahun depan, Kerajaan Allah akan datang. Namun, tidak semua orang akan memasuki Kerajaan ini, tetapi hanya orang-orang Yahudi yang berhasil menghasilkan “buah pertobatan.” Ini tidak berarti bahwa negara-negara lain harus binasa. Hanya saja, menurut konsep Yahudi pada masa itu, Israel berdiri di hadapan Tuhan untuk seluruh umat manusia dan keselamatannya adalah keselamatan semua bangsa.2 Hal ini serupa dengan bagaimana Anak Manusia berdiri di hadapan Tuhan untuk seluruh Israel dan seluruh kehidupannya. tugasnya adalah mendatangkan “buah pertobatan” kepada sebanyak mungkin “anak Israel”.3 Namun apa yang Yesus maksudkan dengan pertobatan?

Kata Rusia “pertobatan” adalah terjemahan yang tidak akurat kata Yunani“metanoia”, yang berarti perubahan pikiran (“perubahan pikiran”, sebagaimana Karsavin menerjemahkan kata ini). Sementara itu, Yesus jarang berbicara dan, setidaknya, tidak berpikir dalam bahasa Yunani. Para peneliti percaya bahwa dalam khotbahnya dia menggunakan kata tersebut teshuva, yang diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia sebagai "kembali", yaitu "kembali kepada Tuhan". (Dalam hal ini, makna alegoris dari perumpamaan anak yang hilang menjadi jelas.) Kembalinya orang tersebut mencakup perubahan pikiran dan pertobatan.

Dalam keinginannya untuk mengembalikan seluruh Israel kepada Tuhan jika memungkinkan, Yesus mengikuti Yohanes Pembaptis, tetapi tidak seperti Yohanes, dia tidak memaksakan ritual ( baptisan air), tetapi murni jalur etis menuju tujuan ini. Setelah Yohanes dipenjarakan oleh Herodes Antipas, Yesus menyadari bahwa misi menyelamatkan “domba yang hilang dari kaum Israel” telah sepenuhnya berada di tangannya. Namun, dia segera menyadari bahwa dia tidak akan mampu menjangkau semua “kota Israel” dengan khotbahnya, dan mengutus murid-muridnya untuk berkhotbah. Namun mereka segera kembali kepada gurunya, mungkin karena kata-kata mereka ditanggapi dengan ketidakpercayaan dan mereka tidak memiliki karunia penyembuhan. Seperti yang dilaporkan Lukas, Yesus kemudian melakukan upaya lain dengan mengutus tujuh puluh murid lainnya untuk mengabar. Ciri khasnya adalah kata perpisahan yang diucapkannya: “Pergilah! Aku mengutus kamu seperti anak domba ke tengah serigala” (Lukas 10:3) Dan mungkin kemudian dia memutuskan bahwa untuk menyelamatkan sebagian besar orang, pengakuan sederhana dari setiap keberdosaannya sudah cukup. Menurut saya, ada petunjuk tentang hal ini dalam perumpamaan anak yang hilang. Bagaimanapun, anak yang hilang kembali kepada ayahnya bukan karena dia menyadari keberdosaan hidupnya, tetapi karena dia diancam mati karena kelaparan. Meski begitu, ayahnya memaafkannya.

Semakin jauh, semakin Yesus merasa bahwa terlalu sedikit dari “domba yang hilang dari umat Israel” yang kembali kepada Tuhan, dan sementara itu Kerajaan Tuhan sudah “di depan pintu” dan mayoritas orang sudah berada dalam posisi. tentang gadis-gadis bodoh yang tidak membeli minyak untuk pelita mereka tepat pada waktunya. Tapi mungkinkah Tuhan pada Penghakiman-Nya akan begitu saja mengampuni semua orang yang gagal atau tidak mau menghasilkan “buah pertobatan”? Tampaknya, Yesus tidak segera melakukannya, namun mulai mengakui kemungkinan ini. Secara umum, gambaran Allah dalam pikirannya jelas ada dua: di satu sisi, Hakim yang tangguh, dan di sisi lain, Bapa yang penuh kasih dan belas kasihan. Dan gambar kedua ini sedikit demi sedikit menggantikan gambar pertama.4

Yesus menggabungkan harapannya akan belas kasihan Allah yang tak terbatas dengan pemikiran bahwa ia adalah Mesias, Anak Manusia. Kesadaran terakhir akan diri sendiri sebagai Anak Manusia, menurut pendapat saya, dikaitkan dengan peristiwa yang disebut Transfigurasi. Kisah tentang dia, saya yakin, mencerminkan pengalaman mistik nyata yang dialami Yesus: penerangan oleh cahaya tertentu yang datang dari dunia transendental. Saat itulah dia memutuskan bahwa Kerajaan akan datang pada Paskah mendatang.

Maka dia memasuki Yerusalem bersama murid-muridnya. Dia mengendarai seekor keledai.5 Kecil kemungkinannya bahwa banyak orang akan menyambutnya, namun ada banyak orang yang mendengar tentang dia dan menantikan kedatangan Mesias dan Kerajaan-Nya. Dia menuju ke kuil dan memasuki kuil bersama para rasul. Mark secara samar-samar mengatakan bahwa dia memeriksa kuil itu dan meninggalkannya karena sudah terlambat. Mengapa dia perlu memeriksa kuil yang mungkin pernah dia kunjungi?
dan sebelumnya? Jelas sekali dia mengharapkan sesuatu yang luar biasa akan terjadi: jika bukan penampakan Tuhan sendiri, maka malaikat, atau dalam hal apapun, sebuah tanda harus diberikan untuk menandai dimulainya Kerajaan Tuhan.6 Namun semua ini tidak terjadi.

Menurut Matius, begitu Yesus datang ke kuil, dia mulai mengusir para pedagang dari sana, tapi saya cenderung lebih mempercayai Markus: ceritanya secara psikologis lebih dapat diandalkan. Menurut Markus, karena “waktunya sudah terlambat,” dia berangkat (dengan dua belas orang, menurut Markus, tetapi kemungkinan besar hanya satu)
ke Betania. Rasanya seperti melarikan diri. Yesus tidak mengerti mengapa tidak terjadi apa-apa, dan dia harus memutuskan apa yang harus dilakukan selanjutnya. Dan dia membuat keputusan: beberapa tindakan harus diambil terhadap Tuhan, maka Dia pasti akan menampakkan diri atau memberi tanda. Tindakan tersebut berupa pengusiran para pedagang dan money changer.

Para pedagang dan penukar uang tidak berada di dalam kuil itu sendiri, melainkan di halaman kuil, yang juga disebut halaman orang-orang kafir dan tidak memiliki status suci seperti yang dimiliki kuil itu sendiri.7 Di sana mereka menjual hewan dan burung untuk kurban, dan juga menukar koin Romawi dengan koin lokal, karena koin pertama dianggap najis karena ada gambar kaisar di dalamnya dan tidak mungkin membeli hewan kurban dengan koin tersebut.

Perdagangan dan pertukaran sangat sibuk menjelang Paskah. Orang-orang Farisi menentang semua hal yang terjadi di halaman Bait Suci, namun bagi sebagian besar orang, hal ini merupakan hal yang mudah. Dari kisah-kisah Injil nampaknya Yesus, seperti orang Farisi, menganggap perdagangan di dekat kuil tidak dapat diterima. Kenyataannya, arti dari tindakannya sangat berbeda,
dan dapat dirumuskan seperti ini: tidak perlu ada pengorbanan lagi, semua itu tidak perlu lagi, karena saat ini Kerajaan Tuhan akan datang. Saya yakin Yesus mengatakan hal yang sama, jika tidak, bagaimana kita bisa menjelaskan bahwa baik pedagang maupun penukar uang tidak melawan dengan cara apa pun, dan penjaga kuil tidak melakukan intervensi. Namun terompet tidak berbunyi, dan para malaikat - pembawa pesan kehendak Tuhan - tidak muncul. Langit masih sunyi.

Ini merupakan pukulan baru yang membuat Yesus kebingungan. Mengapa Allah Bapa berpaling darinya? Mungkin dia mengambilnya untuk itu kehendak Tuhan godaan iblis, bapak segala kebohongan? Mungkinkah dia sama sekali bukan Mesias? Kebingungan inilah yang tercermin dalam perumpamaan tentang pohon ara, yang kemudian diceritakannya kepada murid-muridnya. Dia merasakan dirinya, jiwanya, dengan pohon ara, yang mungkin terkutuk dan tidak akan pernah berbuah. Mungkin pada saat itulah banyak orang yang memujinya sebagai Mesias kehilangan kepercayaan kepadanya. Omong-omong, kekecewaan ini adalah akar psikologis dari pengkhianatan Yudas.

Namun krisis tersebut tidak berlangsung lama. Yesus menyadari apa yang dia pikirkan sebelumnya: dia lain Mesias, Mesias bukan dalam kemuliaan, tapi dalam penghinaan, dia - Hawa Yahweh.

Hawa Yahweh dibicarakan dalam Kitab Nabi Yesaya, di bagiannya yang dianggap melekat secara artifisial pada kitab ini, dan penulisnya yang tidak diketahui secara konvensional disebut Yesaya Kedua. “Eved Yahweh” diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia sebagai “hamba Tuhan”, tetapi ini tidak benar. Dalam bahasa Ibrani, kata “eved” tidak memiliki arti merendahkan seperti yang terkandung dalam kata “budak” dalam bahasa Rusia. Sebaliknya, itu adalah seorang hamba atau pelayan, sebagaimana Pastor menerjemahkan kata ini. Alexander Men.8 Ini adalah orang yang dengan sukarela mengabdi kepada Tuhan, dan statusnya sepenuhnya sesuai dengan status Anak Tuhan. Inilah yang dikatakan Yesaya Kedua tentang dia:

“Dia dihina dan direndahkan di hadapan manusia, seorang yang penuh kesengsaraan dan biasa menderita kesakitan, dan kami memalingkan wajah kami dari-Nya; Dia dihina, dan kami tidak memikirkan apa pun tentang Dia.

Namun Dia menanggung kelemahan kita dan menanggung penyakit kita; dan kami berpikir Apa Dia dikalahkan, dihukum dan dipermalukan oleh Tuhan.

Namun Dia terluka karena dosa-dosa kita dan disiksa karena kesalahan kita; hukuman dunia kita dulu di dalam Dia, dan oleh bilur-bilur-Nya kita menjadi sembuh.

Kita semua telah sesat seperti domba, masing-masing kita mengambil jalannya sendiri; dan Tuhan menanggungkan dosa kita semua ke atas Dia.

Dia disiksa, namun Dia menderita secara sukarela, dan tidak membuka mulut-Nya; seperti seekor domba yang digiring ke pembantaian, dan seperti anak domba yang kelu di depan orang-orang yang menggunting bulunya, maka Ia tidak membuka mulut-Nya.

Dia terbebas dari belenggu dan penghakiman; tapi siapa yang akan menjelaskan generasi-Nya? Karena Dia terputus dari dunia orang hidup; karena pelanggaran umat-Ku aku menderita hukuman mati” (Yes. 53: 3-8).9

Menurut para penginjil, Yesus membayangkan suatu kejadian di mana dia mungkin ditangkap dan dikenakan semacam hukuman. Tapi apakah dia mengharapkan eksekusinya? Hal ini diragukan: Allah Bapa dapat membiarkan Anak-Nya menderita, namun dapatkah Dia menghendaki kematian-Nya? Kalaupun yang kita maksud adalah kebangkitannya di hari kiamat, maka kehadiran ruh
di Syeol, bahkan untuk waktu yang singkat, tak tertahankan, karena keberadaannya sangat menyedihkan di luar Tuhan, tanpa Tuhan, karena Tuhanlah Allah orang hidup dan bukan Allah orang mati.

Yesus menerima kemungkinan penderitaannya selama periode tersebut sebelum Transfigurasi Namun setelah wawasan mistik yang dimilikinya, ia yakin bahwa Bapa yang penuh belas kasihan akan muncul dan ujian penderitaan tidak diperlukan. Namun karena ada kejadian di halaman candi, semuanya berubah. Yesus menyadari bahwa Tuhan tidak hanya menginginkan penderitaannya, tetapi juga pengorbanannya. Ini harus menjadi pengorbanan penebusan semua Israel, bagi semua orang yang tidak mempunyai waktu atau tidak ingin “menghasilkan buah pertobatan.”

Dalam kata Rusia “penebusan” ada hubungannya dengan konsep yang tidak terlalu tinggi seperti “tebusan” dan “pertanian”. Arti dari kata-kata serumpun ini sangat jauh satu sama lain, tetapi bagi Yesus, menurut saya, konsep-konsep ini dekat, dan dia memahami pengorbanan penebusan justru sebagai tebusan. Tebusan untuk menenangkan Tuhan. Untuk tujuan yang sama mereka membawa masuk kuil
mengorbankan domba. Dan sekarang dia akan menjadi anak domba kurban.

Namun, bagaimana semua ini dapat digabungkan dengan gagasan tentang Tuhan sebagai Ayah yang penuh kasih, sebuah konsep yang menurut saya menggantikan dalam benak Yesus gambaran Tuhan yang menghukum, Tuhan Hakim? Faktanya dari Taurat dia tahu: Tuhan tidak membutuhkan pengorbanan itu sendiri, tapi kesiapan untuk berkorban. Seorang malaikat menghentikan tangan Abraham ketika Abraham hendak membunuh Ishak. Dia lulus ujian kesetiaan kepada Tuhan, dan pengorbanan itu sendiri sudah tidak diperlukan lagi. Kira-kira seperti itulah yang dipikirkan Yesus, dan bahwa pemikirannya persis seperti ini, bahwa pemikirannya mendua, terlihat jelas dari dua peristiwa yang berlawanan maknanya: Perjamuan Terakhir dan doa di Taman Getsemani.

Apa itu Perjamuan Terakhir? Perayaan Paskah Yahudi, seperti yang dinyatakan para peramal cuaca?10 Namun Yohanes bersaksi bahwa Perjamuan Terakhir adalah sebelum Paskah, dan dalam hal ini saya cenderung mempercayainya.11 Lagi pula, maknanya bukan pada perayaan apa pun, maknanya dapat ditunjukkan dengan kata-kata: Saya siap untuk pengorbanan. Yesus tidak mengucapkan kata-kata ini, tetapi berbicara kepada Tuhan, mengatakannya dalam bahasa ritual. Berikut kesaksian Markus:

“Dan ketika mereka sedang makan, Yesus mengambil roti, memberkatinya, memecahkannya, dan memberikannya kepada mereka.
dan berkata: Ambil, makanlah, inilah Tubuhku.

Dan sambil mengambil cawan itu, sambil mengucap syukur, Ia memberikannya kepada mereka; dan semua orang meminumnya.

Dan dia berkata kepada mereka, “Inilah darah-Ku dari perjanjian baru, yang ditumpahkan bagi banyak orang.”

Sesungguhnya Aku berkata kepadamu: Aku tidak akan lagi minum buah anggur sampai pada hari aku minum anggur baru dalam Kerajaan Allah” (Markus 14:22-24).

Biasanya tindakan Yesus ini diartikan sebagai penetapan sakramen Ekaristi. Pemahaman seperti ini sudah terdapat dalam Injil Lukas: “...lakukanlah hal-hal ini
menjadi peringatan akan Aku” (Lukas 22:19). Namun, ini adalah pemahaman yang belakangan, berdasarkan fakta bahwa Yesus adalah pendiri agama baru. Namun ia tidak menemukan agama baru, dan penetapan ritual Ekaristi bukanlah hal yang utama baginya, ia melakukan tindakan simbolis tersebut terutama untuk Tuhan. Mengapa dia tidak menghadap Tuhan secara langsung? Karena saya ingin menunjukkan:
Aku akan melakukan kehendak-Mu, bukan kehendakku. Saya sendiri tidak ingin mati. Fakta bahwa dia tidak ingin mati dan berharap Tuhan menyelamatkannya dibuktikan dengan pertobatannya secara langsung
kepada-Nya di Taman Getsemani.

Tapi kenapa dia begitu yakin akan dijatuhi hukuman mati? Bagaimanapun, Sanhedrin punya pilihan hukuman lain. Dan bukankah lebih menguntungkan jika masalah ini ditutup-tutupi dan tidak dibawa ke pengadilan penguasa Romawi? Tampaknya para penginjil melewatkan sesuatu. Apa?

Menurut kesaksian Injil, Yesus pertama-tama dituduh melakukan penghujatan, menyatakan dirinya sebagai Anak Allah. (Seperti yang saya katakan di atas, Keputraan Mesias harus dipahami sebagai keterpilihan, dan para anggota Sanhedrin memahaminya seperti itu.) Di mata hakim-hakim Yesus, Yesus adalah seorang mesias palsu, sudah pasti, tapi apakah ini cukup untuk memaksakan kehendaknya? hukuman mati? Mungkin mereka takut akan pengaruh politik Yesus, takut orang-orang akan menyatakan dia sebagai pemimpin? Ketakutan ini mungkin memang ada, namun kecil kemungkinannya hal ini memainkan peran yang menentukan: para hakim mau tidak mau mengetahui bahwa Yesus tidak pantas menjadi pemimpin masyarakat dan tidak menyerukan pemberontakan. Fakta bahwa argumen ini dikemukakan sebagai argumen utama di hadapan Pilatus tidak membuktikan apa pun: perlu menyembunyikan beberapa tuduhan yang tidak dapat dipahami oleh orang Romawi. Tuduhan macam apa ini?

Hal ini tidak diberikan dalam Injil, tetapi dari beberapa episode Injil hal ini dapat direkonstruksi. Berikut kesaksian para penginjil:

“Dan ahli-ahli Taurat yang datang dari Yerusalem mengatakan bahwa Dia telah melakukannya
Beelzebul di dalam diri-Nya sendiri dan yang mengusir setan dengan kuasa penghulu setan” (Markus 3:22).

“Ketika orang-orang Farisi mendengar ini, mereka berkata: Dia tidak mengusir setan kecuali dengan kekuatan Beelzebub, penghulu setan” (Matius 12:24).

“Dan beberapa di antara mereka berkata: Ia mengusir setan dengan kuasa Beelzebub, penghulu setan” (Lukas 11:15).

Yesus, pengusir setan dan penyembuh, menyebabkan, seperti yang kita lihat, di antara ahli-ahli Taurat
dan kecurigaan orang Farisi: apakah kekuatannya, kemampuannya yang luar biasa itu benar-benar berasal dari Tuhan? Setelah kejadian di halaman candi, kecurigaan tersebut semakin bertambah
dalam keyakinan: lagipula, Tuhan tidak mendengarkan Yesus - itu berarti dia bukan dari Tuhan, Tuhan tidak mengutus dia untuk mengabdi. Logika ini sangat jelas bagi Yesus sendiri, dan oleh karena itu dia yakin bahwa dia akan dijatuhi hukuman mati. Hal lainnya adalah Pilatus mungkin tidak menyetujui putusan tersebut, dan Yesus tidak mengesampingkan kemungkinan ini dan mungkin mengharapkannya. Tentu saja menurut pemahamannya, Pilatus dalam hal ini tidak akan bertindak atas kemauannya sendiri, melainkan sesuai dengan kehendak Tuhan. Namun Pilatus membenarkan hukuman tersebut.12

Jadi, eksekusi yang memalukan di kayu salib ternyata tidak bisa dihindari. Namun dia terus berharap. Untuk apa? Saya percaya bahwa gagasan tentang kebangkitan dia secara anumerta sebagai “yang sulung dari kematian” adalah hal yang asing bagi Yesus. Dia percaya pada kebangkitan, tapi bukan dirinya sendiri, tapi setiap orang pada Hari Pembalasan, di ambang “kehidupan abad mendatang”. Namun dia mengharapkan hal lain: Tuhan akan menyelamatkannya dan membawanya ke surga hidup-hidup. Allah tidak akan memandang enteng penderitaan Putra-Nya yang terkasih. Kemungkinan besar dia membayangkan keselamatannya seperti ini: nabi Elia akan muncul di atas kereta api dan menjatuhkannya saat masih hidup.
dari salib dan membawanya ke surga. Bukti tidak langsung dari hal ini adalah rumor
di tengah kerumunan setelah tangisannya yang putus asa. Inilah yang Markus tulis tentang hal itu:

Beberapa orang yang berdiri di sana mendengarnya dan berkata, “Lihat, dia memanggil Elia.”

Dan seseorang berlari, mengisi spons dengan cuka dan, menaruhnya di atas tongkat, memberikannya
Dia meminumnya sambil berkata, “Tunggu, mari kita lihat apakah Elia datang untuk menurunkan Dia” (Markus 15:34-36).

Markus mengutip kata-kata Yesus dalam bahasa Aram, tetapi terdapat ketidakkonsistenan yang jelas: sulit untuk membedakan Eloi dengan nama Elia. Mungkin karena merasakan hal ini, Matius mengutip kalimat ini dalam bahasa Ibrani: “Entah, Atau! Lama sabachthani?”

Siapa yang harus lebih Anda percayai? Seruan ini adalah awal dari Mazmur ke-21,
dan karena itu Yesus bisa saja mengucapkannya dalam bahasa Ibrani. Namun saya cenderung lebih mempercayai Mark karena ketidakkonsistenan yang disebutkan. Apakah perbincangan di antara orang banyak itu merupakan reaksi terhadap seruan Dia yang Tersalib yang belum sampai kepada kita? Terhadap seruan yang benar-benar memanggil Elia?13

Namun apa yang diungkapkan oleh seruan “Eloi, Eloi!”? Keputusasaan yang ekstrim? Kesadaran bahwa Tuhan, seperti di halaman kuil, tidak akan datang menyelamatkan? Banyak sarjana alkitabiah (termasuk Averintsev) keberatan: kata-kata ini hanyalah permulaan dari Mazmur ke-21, dan harus dipahami berdasarkan isi mazmur ini secara keseluruhan. Memang benar, keseluruhan mazmur ini merupakan permohonan keselamatan. Tapi tidak hanya. Ada juga kebingungan di dalamnya: mengapa Tuhan ragu-ragu: “Ya Tuhan! Aku menangis di siang hari, dan Engkau tidak mendengarkanku, di malam hari, dan tidak ada istirahat bagiku.” Keluhan kemudian digantikan dengan doa: “Tetapi Engkau, Tuhan, jangan menjauh dariku; kekuatan saya! cepatlah membantuku; Bebaskan jiwaku dari pedang dan kesepianku dari anjing; Selamatkan aku dari mulut singa dan dari tanduk unicorn, setelah mendengar, mengantarkan Saya". Dan akhirnya doa berubah menjadi pujian: “Hai orang-orang yang takut akan Tuhan! puji dia. Semua keturunan Yakub! memuliakan Dia. Biarlah seluruh keturunan Israel menghormati Dia.”

Semua perasaan ini membuat Yesus kewalahan. Namun mengakui bahwa ia tidak lagi mengharapkan belas kasihan Tuhan, menurut saya, adalah hal yang salah. Dia tetap berharap akan keselamatan sampai nafas terakhirnya.

Seruan “Eloi, Eloi!..” mengingatkan kita pada pidato Ayub dari kitab besar Perjanjian Lama. Namun situasi Ayub dan Yesus sangat berbeda. Izinkan saya mengingatkan Anda tentang alur cerita “Pekerjaan”. Tuhan Bapa dan Setan (dalam terjemahan modern oleh S.S. Averintsev - Kontradiktif) membuat sesuatu seperti taruhan di antara mereka sendiri. Seperti halnya taruhan apa pun, taruhan ini hanya memiliki dua pilihan: Ayub akan “menghujat Tuhan dan mati,” atau ia akan mengandalkan Dia meskipun menderita. Namun hal ketiga terjadi, sesuatu yang tidak diantisipasi oleh Tuhan maupun Sang Pelawan: penderitaan memberi Ayub hak untuk meminta penjelasan dari Tuhan mengenai penyebab dan maknanya. Terlebih lagi: dia ingin tahu mengapa ada begitu banyak ketidakadilan di dunia. Dan Yahweh tidak bisa menjawab Ayub: ucapannya “keluar dari badai” hanyalah sebuah demonstrasi kekuatan, dan bukan jawaban sama sekali.

Berbeda dengan Ayub, Yesus tahu mengapa dia menderita, tahu bahwa penyaliban adalah pengorbanan penebusan yang dia lakukan secara sukarela. Dia tidak menantang Yahweh untuk berkonfrontasi, dia hanya bingung: mengapa Tuhan begitu lama melihat siksaan Anak-Nya dan ragu-ragu dengan keselamatan.

Jadi, saya berpendapat bahwa Yesus tidak percaya pada kebangkitannya setelah kematian. Gagasan bahwa dia dibangkitkan pada hari ketiga muncul segera setelah para wanita yang datang untuk mengurapi jenazah menemukan bahwa kubur itu kosong. Ada berbagai penjelasan rasionalistik mengenai fakta ini. Semuanya dibahas dalam buku yang baru diterbitkan oleh G.G. Yastrebov.

Berikut daftar yang ia susun:

1) para wanita mencampuradukkan kubur;

2) Yusuf Arimatea atau salah satu simpatisan Yesus menguburkan kembali jenazah;

3) jenazah dikuburkan kembali atas perintah Sanhedrin atau Pilatus;

4) Yesus tidak mati; dia bangun dan pergi;

5) para murid mencuri mayatnya.14

Yastrebov dengan meyakinkan membuktikan ketidakkonsistenan versi-versi ini dan menyimpulkan bahwa saat ini penjelasan rasionalistik yang meyakinkan tentang makam kosong tersebut belum ditemukan. Tapi saya punya penjelasannya: jenazahnya benar-benar dicuri dan dibakar. Siapa yang membutuhkannya? Peserta yang sama di pengadilan Sanhedrin yang menuntut hukuman mati. Lagi pula, bagi mereka, saya ulangi, dia bukan hanya seorang mesias palsu,
tapi juga seorang penyihir yang melakukan mukjizat dan menyembuhkan orang “dengan kekuatan pangeran setan.” Oleh karena itu, dia tidak akan dibangkitkan ketika Anak Manusia yang sebenarnya datang dan orang mati dibangkitkan.

Tidak sulit untuk mencuri jenazahnya, karena makam itu bukan makam Romawi,
dan para penjaga kuil, yaitu milik mereka sendiri. Namun oleh karena itu, kecil kemungkinannya imam besar Anna (Hanan) dan Kayafas terlibat dalam masalah ini, karena mereka meminta
bagi Pilatus itu adalah pengawal Romawi (lihat: Mat. 27:62-66).

Namun, sulit untuk membakar tubuh di suatu tempat tanpa disadari. Namun, ada tempat di dekat Yerusalem di mana hal ini dapat dilakukan, karena selalu terjadi kebakaran di sana. Tempat ini disebut Hinn atau Ben Hinn,
dan dalam terjemahan Rusia - “lembah putra Ennom” atau “gehenna”. Ini adalah “gehenna api” yang sama, menurut Yesus, orang-orang berdosa yang tidak bertobat akan dikutuk. Dalam pidato Yesus ada ungkapan ini makna simbolis, meskipun hubungannya dengan tempat sebenarnya cukup jelas bagi pendengarnya.

Sejarah tempat ini adalah ini. Pada zaman pagan (Kanaan), ritual pagan dilakukan di sana, di mana anak-anak dikorbankan. Oleh karena itu, orang-orang Yahudi menganggap tempat ini terkutuk, dan penduduk Yerusalem mendirikan tempat pembuangan sampah kota di sana untuk sampah dan mayat yang tidak dikubur, yang (sebagai
dan sampah) secara bertahap dibakar. Mungkin para pencuri yang disalibkan bersama Yesus akan dikutuk ke dalam “neraka yang menyala-nyala” ini, dan Yusuf dari Arimatea, yang percaya bahwa nasib yang sama menanti jenazah Yesus, segera menguburkannya.

Lembah Hinom terletak di selatan Yerusalem, di tempat yang disebut Gerbang Matahari. (Sekarang ini adalah daerah pemukiman di Yerusalem bagian Yahudi.) Golgota juga berada di luar tembok kota, tetapi di utara. Jadi para penculik bisa membawa jenazahnya tanpa memasuki kota, melainkan melewatinya. Mengapa para rasul tidak menebak hal ini? Saya pikir karena gagasan bahwa guru mereka bisa berakhir di “neraka yang membara” tidak dapat terlintas di benak mereka. Dan para pemainnya juga tidak tertarik jika hal ini diketahui. Dengan demikian terbentuklah prasyarat psikologis bagi pemikiran kebangkitan. Ini menjadi landasan agama masa depan, tetapi memang demikian adanya
sebuah batu sandungan bagi kesadaran modern, yang tidak mau menerima bahwa hukum alam pernah dilanggar. Saya percaya bahwa gagasan kebangkitan mengurangi kemanusiaan Yesus yang sebenarnya, menempatkannya setara dengan Osiris dan Adonis, dewa-dewa pemujaan berhala yang sekarat dan bangkit kembali. Pertama-tama, prestasi Yesus, yang dengan sukarela mati, berkurang, dan keseluruhan cerita ini, meskipun agung, menjadi misteri, yaitu pertunjukan yang diatur oleh Allah Bapa untuk mencerahkan manusia. Gagasan kebangkitan tidak memberikan apa pun kepada manusia modern.

Jadi, jika asumsi saya benar, maka di balik garis Injil terdapat cerita yang sangat berbeda, bukan cerita yang coba diceritakan oleh para penginjil. Inilah kisah bagaimana Allah Bapa tidak mendirikan Kerajaan-Nya di bumi dan tidak menyelamatkan Putra pilihan-Nya dari siksaan dan kematian. Kesimpulan pertama yang dapat ditarik dari sini adalah kesimpulan yang bersifat atheis: Tuhan tidak ada. Hal lain yang lebih hati-hati: Tuhan itu ada, tapi Dia diam dan tidak ikut campur dalam urusan manusia. Saya tidak akan membahas kedua kesimpulan tersebut di sini, karena pertanyaan yang menarik minat saya berbeda. Dapat dirumuskan seperti ini: untuk apa Yesus manusia modern yang tidak percaya pada kebangkitannya dan Sifat ilahi? Apakah pribadi Yesus, takdirnya dan ajarannya mempunyai nilai bagi orang seperti itu? Saya yakin ya, benar, dan saya akan mencoba membuktikannya di sini.

Saya percaya bahwa kehidupan Yesus memenuhi setidaknya dua nilai yang penting sepanjang masa: pelayanan dan pengorbanan diri. Yesus memahami kehidupannya sebagai pelayanan, tidak hanya kepada Tuhan, tetapi juga kepada sesama. Tugasnya, seperti yang saya katakan di atas, adalah membuat seluruh Israel bertobat, membenarkannya di mata Tuhan. Namun bagi kami di sini, yang penting bukan hanya isi pengabdian ini, tetapi juga prinsip hidup bukan untuk diri sendiri, tetapi untuk orang lain. Hidup untuk orang lain inilah yang membawa Yesus pada gagasan pengorbanan.

Namun di sini penting untuk menekankan hal berikut: dia pada awalnya tidak berusaha untuk berkorban. Awalnya dia mengira dakwahnya akan cepat membuahkan hasil. Ketika hal ini tidak terjadi, dia memutuskan bahwa Tuhan akan mengampuni orang berdosa, meskipun mereka hanya mengakui bahwa mereka adalah orang berdosa. Hanya ketika dia menyadari bahwa dia telah salah memahami maksud Tuhan, dia memutuskan untuk mengorbankan dirinya sendiri. Semua ini penting bahkan sampai sekarang, karena menurut saya, keinginan awal untuk berkorban bukanlah sesuatu yang positif tanpa syarat. Di baliknya mungkin ada ketakutan akan hidup, keengganan untuk hidup. Siapa pun yang ingin mati “demi tujuan besar cinta” mampu berkorban
dan lain-lain: nasib banyak teroris revolusioner Rusia adalah buktinya. Sikap psikologis Yesus, menurut saya, sangat berbeda.

Namun selain kepribadian dan takdir, ada juga ajaran Yesus. Apa artinya bagi kita? Pertanyaannya sangat kompleks, dan tidak mungkin dijawab secara menyeluruh dalam kerangka artikel ini. Oleh karena itu, saya hanya akan menyampaikan beberapa pertimbangan umum saja.

Yesus adalah seorang nabi apokaliptik, dan seluruh khotbahnya didasarkan pada
pada malam Penghakiman yang akan datang dan kedatangan Kerajaan Allah. Dia tinggal
dalam waktu yang terkompresi dan melengkung, dan waktu ini dihitung bukan dari masa lalu, tetapi dari waktu dekat. Dan sebagaimana garis sejajar berpotongan di ruang non-Euclidean (melengkung), demikian pula
dan dalam perkembangan zaman beberapa ajaran Hukum Musa diubah: kembali kepada Tuhan mengandaikan kebenaran yang lebih tinggi daripada kebenaran para ahli Taurat dan orang Farisi. Artinya, salah jika menganggap antagonisme Yesus dan orang Farisi sebagai ideologis: mereka bertindak dalam satu bidang semantik, tetapi dalam waktu yang berbeda: orang-orang Farisi berada di dalam kekekalan, dan Yesus berada di dalam kekekalan
dalam eskatologis. Oleh karena itu ada beberapa ketentuan paradoks dalam khotbah Yesus yang bertentangan dengan akal sehat: seperti kasih terhadap musuh
dan tidak melawan kejahatan. Namun jika kita mengingat perspektif eskatologis, maka perspektif tersebut menjadi, jika tidak sepenuhnya, maka lebih dapat dimengerti.

Namun, karena bersifat paradoks dan menantang bagi logika, hal-hal tersebut baru dapat dipahami pada abad ke-20. Lev Shestov banyak berbicara tentang topik ini. Berikut adalah pernyataan khasnya dari artikel tahun 1906 “The Profetic Gift
(Pada peringatan 25 tahun kematian Dostoevsky)”: “Tidak perlu dikatakan bahwa doktrin tidak melawan kejahatan adalah yang paling mengerikan, dan sekaligus paling tidak rasional.
dan misterius dari semua yang kita baca dalam Injil. Seluruh makhluk rasional kita marah dengan pemikiran bahwa penjahat diberikan kebebasan material sepenuhnya untuk melakukan perbuatan jahatnya. Bagaimana Anda bisa membiarkan seorang perampok membunuh anak yang tidak bersalah di depan mata Anda dan tidak menghunus pedangnya?! Siapa yang berhak, siapa yang dapat memerintahkan perintah yang keterlaluan seperti itu?”15

Shestov dapat dibantah bahwa Yesus berbicara kepada orang-orang yang mengakui Hukum, dan para perampok berada di luar Hukum dan menghunus pedang untuk membela atau membela salah satu dari mereka bukanlah dosa. Mari kita ingat bahwa Rasul Petrus memakai pedang, mungkin dengan izin Yesus dan, mungkin, untuk perlindungan dari perampok yang sama. Namun, keberatan ini, seperti fakta bahwa khotbah Injil dikaitkan dengan situasi eskatologis, hanya mengoreksi, tetapi tidak membatalkan kewajaran khotbah ini. Di dalamnya kita menemukan titik acuan yang berbeda, moralitas yang berbeda dan tidak biasa bagi kita. Dan sejak itu Perjanjian Baru dulu
dan tetap menjadi kitab suci umat Kristiani, keadaan ini selalu menciptakan situasi etika yang agak rumit, yang dapat digambarkan seperti ini: di dalam kitab itu satu hal, tetapi dalam hidup itu sama sekali berbeda. Injil bisa meledak-ledak, bisa menimbulkan ajaran sesat, dan melahirkan Reformasi.

Kami, orang modern, kita hidup dalam waktu yang berkesinambungan, berkembang hingga tak terhingga, dan bukan di “akhir zaman”. Benar, firasat-firasat apokaliptik muncul, namun kiamat bagi kita tidak seperti yang terjadi pada orang-orang sezaman dengan Yesus. Bagi kami, ini adalah semacam bencana global, dan bagi mereka, Penghakiman dan Kerajaan Allahlah yang mengikutinya. Atau, dengan kata lain: akhir dari satu kalpa dan awal kalpa lainnya, di mana daging kita akan diubah. Hidup
di akhir zaman berarti mempersiapkan hari kiamat. Kami tidak sedang mempersiapkan diri untuk Penghakiman,
dan oleh karena itu tidak semua perintah Injil tampaknya wajib kita penuhi. Misalnya, tuntutan untuk tidak melawan kejahatan memberi semangat
untuk pemenuhan secara harafiah, namun untuk kesadaran akan batasannya, batas perlawanan kita terhadap kejahatan ini. Kami tidak akan memberkati mereka yang membenci kami, namun kami juga tidak menginginkan kehancuran mereka. Etika Injil akan selamanya tetap “berbeda selamanya” bagi kita, sesuatu yang tidak menentukan, namun mengoreksi tindakan kita.

Saya pikir bagi orang-orang modern, Yesus historis lebih penting daripada Yesus Kristus yang beriman. Kesadaran bahwa orang seperti itu pernah ada membuat kita keluar dari kehidupan sehari-hari. Membebaskan citranya dari cangkang mitologis, mengakui nilai tidak hanya dari prestasi hidupnya, tetapi juga dari keragu-raguannya
dan keraguan, kita mendekatkannya pada kita, pada zaman kita.

1 Anak Manusia juga disebut Yang Terpilih dalam Kitab Henokh yang apokrif: “Dan pada hari ini Aku akan mengirimkan Orang Pilihan-Ku untuk tinggal di antara mereka, dan Aku akan mengubah langit, dan mempersiapkannya untuk berkat dan cahaya abadi” (Kitab Henokh: Apokrifa. St. Petersburg, 2000. Hal. 36).

2 Rabu: “Aku akan memberkati mereka yang memberkati kamu, dan Aku akan mengutuk mereka yang mengutuk kamu; dan olehmulah seluruh kaum di bumi akan diberkati” (Kejadian 12:3).

3 Dalam Injil Matius, Yesus secara langsung berkata: “Aku diutus hanya kepada domba yang hilang dari kaum Israel” (Matius 15:24).

4 Dalam hal ini, patut disebutkan gagasan Gnostik bahwa Tuhan Yesus bukanlah Yahweh, melainkan Tuhan lain, bukan Tuhan yang kejam dan berubah-ubah, melainkan Tuhan yang penuh belas kasihan. Pernyataan ini hendaknya dilihat bukan sebagai anti-Yahudi, melainkan sebagai upaya untuk menyelesaikan secara rasional kontradiksi-kontradiksi teisme Perjanjian Lama.

5 Diyakini bahwa Mesias akan muncul di atas seekor keledai. Ide ini telah dipertahankan
dan di kemudian hari Yudaisme. Inilah yang ditulis oleh sarjana alkitabiah Rusia, Archpriest, tentang hal ini. A.V.Smirnov:
“Dalam Talmud, penampakan Mesias digambarkan dalam dua cara: “jika bani Israel,” katanya
di Babyl Sanhedrin, - jika mereka terbukti layak, maka Mesias akan datang dengan awan di surga, tetapi jika tidak, maka dia akan tampak miskin, menunggangi keledai” (Smirnov A.V. Harapan dan keyakinan Mesianis orang-orang Yahudi pada masa itu Yesus Kristus.Kazan, 1899.Hal.357).

6 Prot. AV Smirnov menulis tentang hal itu sebagai berikut: “... orang-orang Yahudi mengharapkan kemunculan Mesias akan didahului oleh berbagai tanda dan keajaiban: matahari akan bersinar di malam hari, fenomena luar biasa akan terlihat di langit, suara a terompet akan dibunyikan, Tuhan akan memberikan umat-Nya pedang surgawi untuk menghancurkan musuh, ketakutan dan kengerian akan menimpa semua orang yang hidup di bumi, dll.” (Cit.cit.hal.136).

7 Rabu. dalam Wahyu Yohanes Sang Teolog: “Tetapi kecualikan pelataran luar Bait Suci dan jangan mengukurnya, karena itu diberikan kepada orang-orang kafir; mereka akan menginjak-injak kota suci itu selama empat puluh dua bulan.” (Wahyu 11:2).

8 Dalam Alkitab Slavia dan Rusia, Ebed Yahweh juga disebut Pemuda, yang tampaknya setara dengan seorang pelayan: “Lihatlah, Pemuda-Ku, yang Aku pegang di tangan, orang pilihan-Ku, yang disenangi jiwa-Ku. Aku akan menaruh roh-Ku ke atas Dia dan Dia akan mengumumkan penghakiman kepada bangsa-bangsa” (Yesaya 42:1).

9 Albert Schweitzer menegaskan bahwa Yesus dibimbing oleh gambaran Ebed Yahweh. Izinkan saya mengutip dari karyanya “The Mysticism of the Rasul Paul”: “Yesus, dengan demikian, menyampaikan kepada Mesias kata-kata tentang penderitaan hamba Tuhan dalam Yes. 53. Menarik bahwa dalam kiamat Henokh, Barukh dan Ezra sang Mesias dan Anak Manusia dibicarakan dalam ungkapan-ungkapan yang berasal dari bagian Yesaya Kedua di mana hamba Allah dibicarakan. Jadi, dalam diri Henokh Anak Manusia, seperti dalam Yes. 53, 11, disebut orang benar (En. 38, 2; 46, 3; 47, 1; 47, 4) dan, seperti dalam Yes. 42, 1, dipilih (En. 39, 6; 45, 3; 48, 6; 49, 2). Dalam kiamat Barukh (70:9) dan Ezra (4 Ezra 7:28) Tuhan menyebut Mesias sebagai hambanya, dan dalam kiamat Ezra (4 Ezra 13:32) Anak Manusia juga disebut budak. Dengan demikian, korelasi yang dilakukan oleh Yesus antara Mesias - Anak Manusia - dan hamba Tuhan yang menderita, sampai batas tertentu, sudah disiapkan dalam eskatologi Yahudi akhir” (Schweitzer A. Reverence for Life. M., 1992. P. .280).

Namun perlu dicatat bahwa penafsiran saya terhadap peristiwa-peristiwa Injil tidak sesuai dengan penafsiran Schweitzer.

10 Ketiga penginjil pertama disebut sinoptik, dan karenanya Injil mereka disebut sinoptik. (Dari kata Yunani “sinopsis”, yang berarti “ulasan”.)

11 Peneliti Perancis Annie Jaubert menyarankan agar Yesus dan murid-muridnya merayakan Paskah menurut kalender matahari Essene. Ada bukti tidak langsung mengenai hal ini. Inilah yang ditulis S. S. Averintsev dalam komentarnya terhadap Injil Markus tentang pemilik rumah tempat Perjamuan Terakhir berlangsung, “seorang pria dengan kendi berisi air”:

"Mengapa pria dengan kendi berisi air- tanda dimana orang yang diinginkan dapat diidentifikasi? Sejumlah komentator mengungkapkan kebingungannya sehubungan dengan tempat ini. Namun, adat istiadat timur Yerusalem menyatakan bahwa mengirim seorang wanita untuk mengambil air adalah hal yang normal. Jika seorang pria pergi ke sumur sendiri, itu berarti kemungkinan besar dia hidup selibat dan hidup
terisolasi dari lingkaran keluarga besar yang patriarki (di dalamnya terdapat tangan perempuan, katakanlah, untuk kebutuhan duda), sehingga selibatnya tampak seperti status dekat
ke biara; maka hipotesis tentang identitas orang yang perlu diidentifikasi,
dan oleh karena itu beberapa kalangan pendukung Kristus di Yerusalem, hingga kaum Eseni” (Averintsev S.S. Collected works. Translations: Gospels. Book of Job. Psalms. Kyiv, 2007. P. 305).

12 Gagasan tentang Yesus terutama sebagai pembuat mukjizat meresap dalam Talmud. Inilah yang ditulis S.S. Averintsev tentang hal ini dalam komentarnya terhadap Injil Markus: “Citra negatif Kristus dalam polemik Yahudi dan, yang kedua, polemik pagan justru merupakan gambaran Thaumaturg dengan tanda yang berlawanan. Pendapat yang menarik namun tidak dapat dibuktikan telah diungkapkan bahwa tuduhan sihir, sekali lagi dengan kata-kata yang sama, yang diulangi dalam bagian-bagian Talmud yang baru saja disebutkan, kembali ke keputusan resmi Sanhedrin. (E. Stauffer. Yerusalem dan Rom im Zeitalter Jesu Christi.Bern, 1957,
S.113-115); Tentu saja, hipotesis seperti itu masih belum dapat dibuktikan” (Averintsev S.S. Cited ed. P. 254).

13 Sebuah komentar menarik diberikan tentang tempat ini oleh S.S. Averintsev: “Dalam konteks ejekan, motif cerita rakyat Yahudi yang umum digunakan: misalnya, Talmud Babilonia menceritakan bagaimana Eleazar ben Perata, yang diancam akan dieksekusi di tangan orang-orang Yahudi. Roma, yaitu orang yang di sini dia memahami Kristus, diangkut oleh nabi Elia, yang datang membantunya, empat ratus mil dari tempat eksekusi dan dengan demikian diselamatkan” (Averintsev. S.S. Cited ed. p. 319).

14 Untuk lebih jelasnya, lihat: Yastrebov G.G. Siapakah Yesus dari Nazaret? M., 2008.hlm.360-363.

15 Dikutip. dari: Tentang Dostoevsky: Kreativitas Dostoevsky dalam pemikiran Rusia tahun 1881-1931. Duduk. Seni. diedit oleh A.B.Roginsky. M., 1990.hlm.125-126.

Pohon ara yang tandus

Pada hari pertama Pekan Suci, Gereja mengenang peristiwa simbolis yang mengerikan, yaitu pemenggalan kepala pohon ara yang tandus oleh Kristus. Kalimat-kalimat pendek ini menggetarkan jiwa, karena kalimat-kalimat ini bukan berbicara tentang belas kasihan yang tak terhingga, namun tentang ketelitian Juruselamat terhadap ciptaan-Nya. Mari kita ingat cerita ini.

17 Lalu ia meninggalkan mereka dan keluar kota menuju Betania dan bermalam di sana.
18 Dan keesokan paginya, saat kembali ke kota, dia merasa lapar;
19 Dan ketika dia melihat sebatang pohon ara di jalan, dia mendekatinya dan, karena tidak menemukan apa pun di pohon itu kecuali beberapa daun, berkata kepadanya: Janganlah ada buah lagi darimu untuk selama-lamanya. Dan pohon ara itu pun langsung layu.
20 Ketika murid-murid melihat hal itu, mereka terkejut dan berkata, “Mengapa pohon ara itu bisa langsung layu?”
21 Yesus menjawab dan berkata kepada mereka, “Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, jika kamu beriman dan tidak ragu-ragu, kamu tidak hanya akan melakukan apa yang telah dilakukan terhadap pohon ara itu, tetapi jika kamu juga berkata kepada gunung ini, “Jadilah diambil dan dibuang ke laut,” hal itu akan terjadi.
22 Dan apa saja yang kamu minta dalam doa dengan iman, kamu akan menerimanya.

Mengapa Tuhan membutuhkan buah?

Banyak orang yang bingung dengan cerita ini, namun intinya Tuhan membutuhkan buah dari kita. Buah apa yang Juruselamat minta dari kita? Bagaimana kita dapat menanggapi Dia, yang memelihara langit dan bumi, pada saat Dia lapar? Dan mengapa Pencipta Yang Mahakuasa membutuhkan kerja keras dan upaya manusia? Tampak bagi saya bahwa baris-baris pendek Injil ini adalah bukti bahwa Tuhan menantikan kerja sama aktif dan kreasi bersama kita. Dia mencari dalam diri kita kesadaran akan tanggung jawab terhadap diri kita sendiri dan terhadap sesama kita, tanggung jawab atas hubungan kita dengan-Nya. Kisah Injil ini memanggil kita untuk akhirnya berpaling kepada Tuhan dan mengambil beberapa langkah sebagai orang yang rohani. Yang terakhir, mulailah untuk tidak mengikuti instruksi secara formal, namun hidup dengan iman, berbicara dengan Tuhan, dan melakukan karya belas kasihan.

Perumpamaan tentang Penghakiman Terakhir

Kisah pohon ara bersinggungan dengan Matius 25:31-46 yang dikenang pada hari Selasa Pekan Suci: “Apabila Anak Manusia datang dalam kemuliaan-Nya dan semua malaikat kudus bersama-sama dengan Dia, maka Dia akan duduk di Tahta kemuliaan-Nya, dan segala bangsa akan berkumpul di hadapan-Nya; dan akan memisahkan yang satu dengan yang lain, seperti seorang gembala memisahkan domba dari kambing; dan Dia akan meletakkan domba di sebelah kanan-Nya dan kambing di sebelah kiri-Nya. Kemudian Raja akan berkata kepada mereka yang sisi kanan Nya: “Mari, kamu diberkati oleh Bapa-Ku, mewarisi kerajaan yang telah dipersiapkan bagimu sejak dunia dijadikan: karena Aku lapar, dan kamu memberi Aku makanan; Aku haus dan kamu memberi Aku minum; Aku adalah orang asing dan kamu menerima Aku; Aku telanjang dan kamu memberi Aku pakaian; Aku sakit dan kamu mengunjungi Aku; Aku berada di penjara, dan kamu datang kepada-Ku.” Kemudian orang benar akan menjawabnya: “Tuhan! kapan kami melihatmu lapar dan memberimu makan? atau kepada orang yang haus dan memberi mereka minum? kapan kami melihatmu sebagai orang asing dan menerimamu? atau telanjang dan berpakaian? Kapan kami melihat Engkau sakit atau dipenjarakan dan datang kepadaMu?” Dan Raja akan menjawab mereka: “Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, sama seperti kamu melakukannya terhadap salah satu dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu juga melakukannya terhadap Aku.” Kemudian dia juga akan berkata kepada orang-orang di sebelah kiri: “Enyahlah dari-Ku, hai kamu yang terkutuk, ke dalam api abadi yang disediakan bagi iblis dan malaikat-malaikatnya: karena Aku lapar, dan kamu tidak memberi Aku makanan; Aku haus, dan kamu tidak memberi Aku minum; Aku adalah orang asing, dan mereka tidak menerima Aku; Aku telanjang, dan mereka tidak memberiku pakaian; sakit dan dalam penjara, dan mereka tidak mengunjungi Aku.” Kemudian mereka juga akan menjawab Dia: “Tuhan! Kapankah kami melihat Engkau lapar, atau haus, atau sebagai orang asing, atau telanjang, atau sakit, atau dalam penjara, dan tidak melayani Engkau?” Kemudian dia akan menjawab mereka: “Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, sepanjang kamu tidak melakukannya terhadap salah satu dari yang paling hina ini, maka kamu tidak melakukannya terhadap Aku.” Dan mereka ini akan masuk ke dalam siksa yang kekal, tetapi orang-orang benar ke dalam hidup yang kekal.”

Martabat manusia yang tinggi

Kisah pohon ara dan perumpamaan tentang Penghakiman Terakhir tidak menunjukkan kekejaman Tuhan, yang mereka bicarakan martabat yang tinggi manusia dengan Tuhan. Kita melihat bahwa Tuhan tidak ingin melihat manusia dalam keadaan binatang yang dapat bertahan hidup secara evolusioner, namun dengan tegas menuntut untuk menjadi ciptaan baru di dalam Kristus. Tuhan berkata bahwa Dia telah memberi kita kekuatan dan kemampuan sehingga kita dapat memindahkan gunung jika kita percaya sedikit pun.

Tuhan tidak punya tangan selain tangan kita

Saat ini, ungkapan sudah menjadi hal yang umum: “Tuhan tidak mempunyai tangan lain selain tanganmu.” Tentu saja, dari sudut pandang teologis, kita tidak dapat mengklaim bahwa ini adalah prinsip universal yang menjadi ciri Sang Pencipta Yang Mahakuasa. Bagi saya, ungkapan seperti itu berguna untuk diucapkan kepada diri Anda sendiri, mengingat pohon ara dan Yesus yang lapar. Pemenggalan kepala pohon yang hijau namun tandus menyerukan pentingnya upaya yang dilakukan bagi Tuhan. Menjelang kematian di kayu salib dan kebangkitan Juruselamat, marilah kita melakukan setidaknya sedikit karya belas kasihan dan amal, marilah kita memberi makan Kristus yang lapar.

Ketika Tuhan kembali ke Yerusalem setelah mengusir para pedagang dari Bait Suci, Dia melihat sebatang pohon ara di pinggir jalan. Tuhan merasa haus dan lapar, tetapi ketika Dia mendekati pohon ara itu, Dia tidak menemukan apa pun di pohon itu kecuali dedaunan. “Jangan sampai ada buah darimu selamanya,” kata Kristus. “Dan pohon ara itu segera layu.” Kita tahu bahwa para nabi sering kali melakukan tindakan simbolis ketika mereka melihat perkataan mereka tidak mencapai tujuannya.

Apa yang Tuhan ingin katakan dengan perumpamaan ini terjadi di depan semua orang? Saya teringat perumpamaan Injil lainnya tentang pohon ara yang tandus. " “Ini tahun ketiga aku datang untuk mencari buah pada pohon ara ini,” kata pemilik kebun anggur itu kepada pelayannya, “dan aku tidak menemukannya.” Kurangi: mengapa memakan tempat?“(Lukas 13:7). Pohon ara yang tandus tidak ada gunanya dan nasibnya sudah ditentukan. Inti dari cerita pohon ara bukanlah bahwa Tuhan marah terhadap pohon ini, tetapi bayangannya menutupi Kuil Yerusalem. Bayangan pohon ara dan Bait Suci menyatu menjadi satu. Pohon ini melambangkan orang-orang Yahudi, yang berjanji akan membawa buah rohani ke dunia. Namun ketika Yang Diurapi Tuhan, yang demi siapa Israel ada, datang, bukan saja mereka tidak mengenali Dia, namun mereka memutuskan untuk menyalib Dia. Itulah sebabnya Tuhan berfirman: “Janganlah kamu menghasilkan buah untuk selama-lamanya.”

Para murid, melihat bagaimana pohon ara langsung layu, begitu terkejut dengan kuasa Tuhan atas alam sehingga mereka tidak memikirkan arti dari peristiwa ini. Dan Tuhan mengalihkan pikiran mereka untuk mengajarkan iman yang benar. Tanpa buah anugerah, kehidupan kehilangan dimensi utamanya, dan mengapa perlu dilanjutkan? Kita telah melihat gambaran kutukan Allah terhadap Israel yang tandus, sama seperti pembersihan Bait Suci yang merupakan tindakan simbolis yang menunjukkan kekosongan kesalehan lahiriah—tanpa buah rohani. Pohon yang berbunga dan berdaun, tetapi tidak berbuah, adalah pengakuan iman tanpa hidup berdasarkan iman.

Dan kutukan ini tidak terbatas pada orang Yahudi saja. Hal ini telah terjadi selama berabad-abad, bahkan dalam Gereja Kristen. Dan kita tahu apa akibat dari hal ini di Rusia Ortodoks kita. Dengan satu atau lain cara, kita semua bersalah atas dosa ini. Dia membawa kerugian besar bagi Gereja. Karena alasan ini, banyak yang tersinggung, dan, seperti yang dikatakan sang rasul, nama Tuhan dihujat di antara orang-orang kafir. Tuhan menunjukkan bahwa jika tidak ada iman yang sejati, maka tidak akan ada buah. Dan tidak ada masa depan bagi mereka yang dijauhi Allah. Namun ketika kita berpaling kepada Tuhan dengan doa yang penuh iman, hal yang luar biasa terjadi. Kristus berkata bahwa doa dapat memindahkan gunung. Dan apa pun yang kita minta dengan iman akan diberikan kepada kita. Jelas bahwa janji-janji ini tidak boleh diartikan secara harfiah. Meskipun kita tahu dari kehidupan orang-orang kudus bahwa terkadang mereka dapat memindahkan gunung yang sebenarnya dengan doa.

Namun, Kristus memperingatkan kita untuk tidak datang kepada Tuhan, seperti orang Yahudi, hanya dengan membawa daftar permohonan duniawi kita. Apa yang akan kita katakan ketika kita berdiri berhadapan muka di hadapan Tuhan kita dalam kekekalan, dan tidak ada lagi yang perlu kita minta? Tentu saja, setiap hari kita bertanya kepada Tuhan tentang keadaan spesifik yang kita alami. Kita tahu dari pengalaman bahwa Tuhan menjawab doa-doa ini jika yang kita minta itu baik bagi kita. Oleh karena itu, kita harus menyerahkan pemenuhan permohonan kita kepada pengadilan-Nya. Mengingat bahwa ada perbedaan yang signifikan antara mencantumkan keinginan perawatan diri kita dan perantaraan cinta kasih yang berkorban atas nama orang lain. Selain itu, Tuhan berkata bahwa Tuhan memindahkan gunung-gunung kesulitan kita dengan partisipasi kita. Kehidupan rohani bukan berarti berdoa lalu duduk dan menunggu Tuhan melakukan segalanya. Ini berarti berdoa untuk menerima kekuatan dari Tuhan untuk hidup sesuai dengan perintah suci-Nya. Terlibatlah dalam pertempuran melawan dosa dan lihatlah bahwa apa yang mustahil bagi manusia adalah mungkin bagi Allah. Apapun yang kita minta dengan iman akan diberikan kepada kita. Namun dengan iman artinya – dengan penyerahan segala sesuatunya kepada kehendak Tuhan.

Rasul Paulus berdoa dengan putus asa untuk menghilangkan duri dalam dagingnya. Tuhan tidak melepaskannya dari duka ini, tetapi karena Dia menerimanya dengan rendah hati – seolah-olah dari tangan Tuhan – dia diberikan pengetahuan bahwa kuasa Tuhan menjadi sempurna dalam kelemahan. Dan bahwa karunia kasih karunia itu jauh lebih besar daripada karunia-karunia lainnya. Dimana ada rahmat, kegagalan menjadi kemenangan. Tuhan sendiri berdoa di Getsemani agar, jika mungkin, Dia luput dari cawan Sengsara Salib. Namun Dia menyerahkan hidup dan mati-Nya sampai akhir ke dalam kehendak Bapa, dan penghinaan di Salib-Nya mengungkapkan kemuliaan Kebangkitan bagi seluruh umat manusia.

Doa tidak menghilangkan realita kesedihan dan kematian. Tapi itu membuat kita mampu menanggung hal yang tak tertahankan, untuk mengatasi kematian kita sendiri dan menjadi hidup selamanya. Pada akhirnya, semua doa kita, termasuk doa yang paling biasa, melibatkan penyatuan keinginan kita dengan kehendak Tuhan. Dan jika kita bertawakal kepada Allah, mengimani rahmat dan kasih sayang-Nya, jika pikiran dan hati kita menyatu dengan-Nya, maka apapun yang kita minta dalam doa akan sesuai dengan nasehat-Nya. Di bumi ini kita sudah akan menciptakan awal Kerajaan Allah, yang di dalamnya kita memberikan kesempatan kepada Tuhan untuk bertindak melalui kita.

Imam Besar Alexander Shargunov, rektor Gereja St. Nicholas di Pyzhi, anggota Persatuan Penulis Rusia