Ev · Ağlar · Apofatik teoloji. Tanrının varlığı doktrini. Apofatik ve katafatik teoloji. İskenderiye Okulu. İskenderiyeli Clement ve Origen

Apofatik teoloji. Tanrının varlığı doktrini. Apofatik ve katafatik teoloji. İskenderiye Okulu. İskenderiyeli Clement ve Origen

Apofatik (negatif) teoloji(Yunanca ἀποφάσκω'dan - inkar etmek), dar anlamda, Tanrı'nın söylemsel bilgisinin bir yöntemi; burada Tanrı'nın özelliklerinin tanımında, yaratılışın mutlak olarak aşkın olduğu, yaratılmış tüm niteliklerin hariç tutulduğu ve Kullanılan kategorilerde üstünlük ifadelerinin kullanılması da belirtilir (örneğin, “süper iyilik”). Geniş anlamda, “teoloji”de (Doğu teolojisi geleneğinde “teoloji”, “Kendinde Tanrı” öğretisi iken, “oikonomia”) yaratılmış her türlü benzetme ve imgeyi kullanmayı temelden reddeden manevi-çileci tutumdur. - İlahi vahiy konularını ele alan teolojik bölüm). Çilecilik ve dua pratiği alanında apofatizm, zihnin sürekli yükselişi, arınması ve "biçimsizliği" için bir çağrı görevi görür.

Apofatik teoloji, Tanrı bilgisindeki iki "yoldan" birini temsil eder - olumsuzlama yolu. Onaylama yolu, yani katafatik teoloji, dünyada yalnızca akla gelebilecek en yüksek mükemmellikleri (örneğin iyilik, bilgelik, yaşam, sevgi, varlık) Tanrı'ya uyguluyorsa, o zaman apofatik yol, Tanrı için alışılmadık her şeyi reddeder. Söylemsel düşünme düzleminde, olumsuzlamaların mantığı her türlü bilişsel sürece uygulanabilir. Biliş süreci iki yönlüdür. İncelenen nesnedeki benzerlikler, önceden bilinen nesneler ve olaylarla ortak noktalar tespit edilmeye çalışılabilir ve daha sonra bu biliş yöntemine analoji yöntemi adı verilmelidir. Veya, bir fenomenin veya nesnenin "özünü" kavramaya çalışırken, kavranabilir fenomenin genelden farklı ve indirgenemez özel özelliklerine işaret edilebilir - bu yöntem bir olumsuzlama yöntemi olacaktır: belirli bir nesne bu değildir ve şu, falan filan nitelikleri yoktur.

Apofatik yöntem anlamını felsefi ve dini dinlerde bulur. Dünyanın Mutlak bir başlangıcının varlığını varsayan sistemler. Apofatik teolojinin özelliklerini, aşkın Mutlak'ın çok önemli bir rol oynadığı çok çeşitli teolojik ve felsefi sistemlerde bulabiliriz: Budizm, Platonizm, Neo-Platonizm vb. aşkın Mutlak'a içkin olan bu dünyevi", belirli yönlerin "reddedilmesi", Hıristiyanlığın ayrıcalığı değildir. Apofatik teoloji, tam da felsefi, söylemsel bir teknik olarak, ilk yüzyılların Hıristiyan düşünürleri tarafından Yunan düşüncesinin Platonik ve Neo-Platoncu geleneğinin temsilcilerinden ödünç alınmıştır. Elbette, Hıristiyan teolojisinin Yunan düşüncesinin başarılarını her türlü kullanımı gibi bu ödünç alma da eleştirisiz değildi. Apofatik teknik Hıristiyan teolojisi tarafından benimsendi ve radikal bir şekilde dönüştürüldü.

Antik Yunan filozoflarının öğretilerinde apofatizm

Tarihsel olarak apofatik teknikler platonik veya platonik felsefe okullarında geliştirildi. Apofatizm, Platon'un tüm duyusal benzerlikleri ve yansımalarıyla keskin bir şekilde çeliştiği, Platon'un fikirler hakkındaki öğretisinin karakteristik bir özelliğidir. Duyulur şeyler zorunlu olarak değişebilir ve geçicidir, ancak fikirler herhangi bir değişime veya dönüşüme tabi değildir, tamamen aynıdır ve ebedi varlıklardır, her zaman kendilerine eşittirler (Phaed. 78d). Fikirler tamamen aşkındır, herhangi bir duyusal deneyim imgesinde, herhangi bir kavram ve sayı, uzay ve zaman kategorisinde ifade edilemez. Platon'un fikirlerle ilgili öğretisi iki yönü içerir: Fikirler "akıllı bir yerde" kendi kendine var olan bir varlığa sahiptir, dünya varoluşuna aşkın bir şeyi varlık olarak temsil eder, ancak aynı zamanda onu haklı çıkarırlar, varlık onların içinde yer alır ve onlar varlığa dahil olurlar. . Platon'a göre en yüksek fikir İyilik fikridir. İyilik bir öz değildir ama saygınlık ve güç bakımından özün sınırlarının üzerinde durur. Her şeyin beklenmeyen başlangıcıdır, her şeye hakimdir. İyi, içkindir ve aynı zamanda varlık ve bilgi açısından tamamen aşkındır (RP. VI 507-509). Aristoteles apofatizme bir dereceye kadar yabancı değildir. Kişinin İlahi anlayıştan vazgeçmesi gerektiğini, çünkü bu yöndeki herhangi bir girişimin kaçınılmaz olarak başarısız olacağını defalarca tekrarlamaktadır (Met. XII 7. 1073a). Bununla birlikte, Aristoteles'in "tanrısı" - doğal hiyerarşilerinde fikirlerin (formların) merdivenini taçlandıran formların Formu - dünyadan tamamen ayrılamaz, çünkü o bir tür kozmik fail, ilk hareket ettiricidir (ancak kendisi de , hareketsiz kalır). Aristoteles'in dünyaya karşı tutumu genel olarak ikilik ile karakterize edilir: "Tüm iyinin ya da en iyinin doğasının iki yoldan hangisiyle kapsandığını tartmak gerekir (diyor): Ebediyen ayrı, bağımsız olarak kendi içinde var olmak ya da parçalarından oluşan bir yapı olarak. Elbette, her ikisinde de aynı anda. yollar...”(Met. XII 10. 1075a 10).

Gerçek anlamda apofatik teolojinin çarpıcı bir örneği, dünya görüşünde Eski Ahit'in Tek Tanrı'ya olan inancını ve onu Yunan kategorilerinde ifade etme arzusunu çelişkili bir şekilde birleştiren İskenderiyeli Philon tarafından verilmektedir. Felsefe. Yaratılmış şeylerin yardımıyla Başlangıçsız'ı tanımaya çalışanlar, sanki bir tür cennet merdiveni boyunca sanki işlerden Yaradan'a yansıma yoluyla yükseliyormuş gibi aşağıdan yukarıya doğru ilerlerler. Philo, bu insanların ikili aracılığıyla monadın doğasını bilmek isteyenlere benzediğini söylüyor (De praemiis et poenis. 41, 43, 46). Dolayısıyla felsefi bilgi insanı ancak Tanrı'nın varlığının tanınmasına yönlendirebilir. Tanrı kesinlikle basittir ve bu nedenle söylemle anlaşılamaz. Tanrı'nın ne olduğu anlayışına ancak O'nun ne olmadığını inkar ederek yaklaşılabilir. Herhangi bir niteliksel kesinlik, İlahi Vasıf'a bir sınırlama getirecektir ve bu nedenle Philon, Tanrı'yı ​​niteliksiz, saf bir varlık ve herhangi bir kesin niteliğe sahip olmayan bir varlık olarak adlandırır. Tanrı, koşulsuz iyilik ve sevgi olarak, mutlak güzellik olarak ya da en mükemmel akıl olarak düşünülemez; Özünde Tanrı, kişisel varoluşun tüm bu niteliklerinden daha üstündür, iyilik ve sevginin kendisinden daha iyidir, erdemin kendisinden daha mükemmeldir, güzelliğin kendisinden daha güzeldir; Ona gerçek anlamda akıl denemez, çünkü O her şeyden önce rasyonel doğadır; Kelimenin tam anlamıyla bir monad değildir ama monadın kendisinden daha saftır ve basitliğin kendisinden daha basittir; Son olarak, O'na hayat denemez, O, hayattan daha büyük ve üstündür, O, hayatın ezeli ve tükenmez kaynağıdır.

Plotinus'un felsefi sisteminde apofatizm unsurları oldukça güçlüdür. Burada merkezi yer, her şeyin mutlak kökeni öğretisi, kendisi varoluşun üstünde olan veya Platon'u takip ederek "özün ötesinde" olan Bir'dir (RP. VI 509b). Var olan her şeyin bölünmez bir noktada yoğunlaşmasını temsil eder; var olan her şeyi o kadar eksiksiz ve kapsamlı bir şekilde kucaklar ki, onun dışında hiçbir şey kalmaz, dolayısıyla herhangi bir şekilde farklı olacağı hiçbir şey kalmaz. Bu, hiçbir nitelikle, hiçbir nicelikle vasıflandırılmadığı, her türlü düşünce ve bilgiden muaf olduğu, her şeyden önce varlık ve öz olduğu, herhangi bir isim veya kategori olmadığı ve her türlü isim ve unvandan üstün olduğu anlamına gelir. Bu konuda en basit yargıyı bile telaffuz etmek imkansızdır: “Vardır.” Bu anlamda Bir değil, var olan her şey Bir ile birleşme yoluyla varlık kazanır; çünkü olmak, bir olmak ve diğerinden farklı olmak, çokluktan, onun parçalarından ve yönlerinden bir bütün oluşturmak demektir. Ancak bu, Bir'in anlamlı bir şekilde her şeyin sonsuza dek "aktığı" tarif edilemez doluluk olduğu anlamına gelir (Enn. III 2.2; V 2.1). Plotinus'a göre Bir ikili bir karaktere sahiptir: Temel ilke olarak, her varlığa içkin olarak, aynı zamanda her şeyin üzerinde, dünyaya aşkın ve basit Bir olarak kalır.

Yeni-Platoncu geleneğin apofatizminin özelliği, Tanrı'yı ​​anlamaya çalışırken, Tanrı'nın mutlak bilinemezliği nedeniyle değil, varlık alanının, en yüksek düzeylerde bile, zorunlu olarak çoğul olması nedeniyle, varlığa ait özellikleri reddetmesidir. ve Bir'in mutlak sadeliğine sahip değildir. Tanrı Plotinus doğası gereği bilinemez değildir. Bir'i bilgiyle veya doğrudan anlaşılırlıkla anlamak mümkün değilse, bu, ruhun herhangi bir nesneyi bilgiyle algıladığında birlikten uzaklaşıp tam olarak bir olamamasından kaynaklanmaktadır. Bir'i bilmek için, kişinin tamamen nesne tarafından emildiği ve onunla birlik oluşturduğu, tüm çokluğun ortadan kaybolduğu, öznenin artık nesnesinden farklı olmadığı vecd'e, birliğe başvurmak gerekir.

İskenderiye Okulu. İskenderiyeli Clement ve Origen

Platonculuğun felsefi apohatizmi İskenderiye Okulu'nun Hıristiyan filozofları İskenderiyeli Clement ve Origen tarafından benimsendi. Bu düşünürlerin apofatik yöntemi ile felsefi gelenek arasındaki tüm tipolojik benzerliklerin yanı sıra, daha sonra Kapadokyalı babalar arasında tamamen dönüştürülmüş, Hıristiyanlaştırılmış bir biçimde ve daha da büyük bir şekilde ortaya çıkacak olan sistemlerinde apofatik yöntemdeki önemli farklılıklar da ana hatlarıyla belirtilmiştir. Areopagitics'in kapsamı.

İskenderiyeli Clement'in 12. bölümü, İlahi Olan'ın akıl yoluyla bilinemeyeceği fikrinin geliştirilmesine ayrılmıştır. Kitap V "Stromat":

"Doğmamış, kendinde hiçbir farklılığı olmayan, belirli bir biçimi, bireyselliği, sayısı olmayan birine ne ad verelim?.. Tanrı bütündür mü diyeceksin? Tanım eksiktir, çünkü bütün hâlâ bir niceliktir. ölçülebilir ve Tanrı genel olarak var olan her şeyin Babasıdır. O'na farklı parçalar mı vermek istiyorsunuz? Ama bunu yapamıyorsunuz, çünkü özünde bu Bir bölünmez. Bu yüzden Tanrı sonsuzdur, sonsuzdur. , hiç de sandığımız anlamda değil, sanki düşüncelerimizle O'nu kucaklayamıyormuşuz gibi, ama Tanrı'nın ölçüye tabi olmaması ve O'nun varlığında hiçbir sınırın, sınırın olmaması gerçeğinde. O, O'nda var olan formlardır ve aynı şekilde isimlendirilemez. Ve eğer bazen O'nu Bir, İyi, Ruh, Var Olan, Baba, Tanrı, Yaratıcı, Rab gibi ifadelerle çağırırsak, bunları bir sıfat olarak kullanmayız. Onun adı Ebedi Olan'ı küçük düşürecek başka isimlerden sakınmak için, ancak zor durumlardan dolayı bu güzel sözlerin yardımına başvuruyoruz. Bu sözlerin hiçbiri ayrı ayrı ele alındığında Tanrı kavramını vermez; yine de hep birlikte O'ndan Her Şeye Gücü Yeten olarak bahsediyorlar. Şeyler ya kendi doğaları gereği ya da birbirleriyle olan ilişkileri yoluyla bilinir; bunların hiçbiri Tanrı için geçerli değildir. O aynı zamanda delillerle de açığa çıkarılamaz, çünkü bunlar daha önceki prensiplere ve daha yüksek kavramlara dayanır, ancak yaratılmamış bir Varlıktan önce hiçbir şey var olamaz. Araştırılamaz Varlığı kavramak için, O'nun kendi lütfundan ve O'nun derinliklerinde bulunan Logos aracılığıyla vahyedilmesinden başka hiçbir şey kalmaz."

Bu nedenle, İlahi Olan'ın bilinemezliğinin tanınması, İskenderiyeli Clement'i, Vahiy'in İlahi Olan hakkında olumlu bilginin tek kaynağı olarak tasdik edilmesine götürür.

Musa ve Aziz'in imajını ifade eder. İlahiyatçı Gregory:

"Allah'ı tanımak için yola çıktım. Bunun için kendimi maddeden ve dünyevi her şeyden ayırdım, gücüm yettiğince kendimi toplayıp dağın tepesine çıktım. Ama gözlerimi açtığımda gördüm ki, Tanrı'nın sırtı (Çıkış 33, 22-23) ve taşla kaplıydı (1 Korintliler 10, 4), yani Söz'ün insanlığı tarafından kurtuluşumuz uğruna enkarne olan. saf İlk Doğa, yalnızca Kendisi tarafından idrak edilebilir, yani Kutsal Üçlü... Çünkü ben Kerubiler tarafından gizlenen ilk perdenin ardında olanı düşünemiyorum, sadece bize inen şeyi - yaratıklarda görülen İlahi ihtişamı - düşünüyorum.(Ya da 28).

İlahi Öz'e gelince, bu da yüksek meleklerden gizlenen Kutsalların Kutsalıdır. Aziz için ilahi doğa İlahiyatçı Gregory, her türlü zaman ve doğa kavramının ötesine uzanan, belirsiz ve sonsuz bir öz denizidir. Zihnimiz, Tanrı'nın zayıf bir imajını yaratmaya çalışırsa, O'nu Kendisinde değil, O'nu çevreleyen şeylerde düşünürse, o zaman bu imaj, biz onu yakalamaya çalışmadan önce elimizden kaçar ve gözleri kör eden bir şimşek gibi zihnimizin yüksek melekelerini aydınlatır.

Ve Areopagitica'da Tanrı'nın apofatik bilgisinin yolu, Musa'nın Tanrı'yla buluşmak için Sina'ya yükselişine benzetilir. İlahi Karanlığa giden her şeyden "bağımsızlık" yolu, burada bir heykeli bir blok malzeme içinde gizleyen her şeyi kaldırarak onun en içteki güzelliğini ortaya çıkaran bir heykeltıraşın sanatıyla karşılaştırılıyor (MT II). Vazgeçmenin yolu aşağıdan yukarıya doğru bir yükseliş olmalıdır. Bu münzevi bir yoldur. Arınma ile başlar. Bu, “tek bir toplanma” ya da yoğunlaşma, “kendi içine girme”, tüm bilgilerden, duyusal ve zihinsel tüm görüntülerden soyutlamadır. Bu apofatik cehalet, bilginin yokluğu değil, herhangi bir kısmi bilgiyle karşılaştırılamayan mükemmel bilgidir. Tanrı, uzaktan, O'nun düşünülmesiyle değil, O'nunla anlaşılmaz bir birlik sayesinde, ancak tüm sınırların aşılmasıyla, "çılgınlıkla" mümkün olur (MT I 1). Bu da kutsal karanlığa, “cehaletin karanlığına”, “sessizliğin karanlığına” girmek demektir. Bu "köken" gerçek bilgidir, ancak sözcükleri ve kavramları olmayan bilgidir ve dolayısıyla aktarılamaz bilgidir; yalnızca onu başarmış ve ona sahip olanlar tarafından erişilebilir - ve hatta onun için tamamen erişilebilir değildir, çünkü kimse onu kendi kendine tanımlayamaz. Burası yansımanın aktif olmadığı ve ruhun Allah'a, İlahi Olan'a dokunduğu alandır. Kişi daha yükseğe yükselmeli, tüm kutsal zirveleri geçmeli, tüm göksel sesleri, ışıkları ve kelimeleri bırakmalı ve her şeyin üstünde ve ötesinde olanın gerçekten ikamet ettiği "cehaletin gizemli karanlığına" girmelidir (MT I 3) .

Tanrı'nın gerçek bilgisi için, St. Günah Çıkaran Maximus'un her şeyden önce kalbinin arınmasına (Cap. Theol. II 79-81) ve ardından saygılı cesarete ihtiyacı var. Bu, bozulabilen tutkuların aktif bir şekilde üstesinden gelmenin, kademeli yükselişin ve ardından Musa gibi İlahi karanlığa, "biçimsiz ve maddesiz bir bilgi yerine" girmenin yoludur (a.g.e. I 85). Tanrı dünyaya tamamen aşkındır. Yalnızca iman ve sevgi, insanı İlahi hayatla tanıştıran lütfun etkisine kalbi açar. Yalnızca Tanrı'yı ​​nasıl seveceğini bilgece öğrenmiş olan, sözlerin, bilginin ve her anlamda her ilişkinin üstünde olan ve doğadan özgür olan, her şeyi duyulur ve hayal edilebilir, tüm zamanları, sonsuzlukları ve mekanları bırakacak ve sonunda tamamen var olacak kişi. Duyguların, sözün veya aklın şartladığı her türlü faaliyetten kurtulmuş olarak, sözü ve aklı aşan, anlatılamaz ve anlaşılmaz bir şekilde İlahi tatlılığa ulaşacaktır. Bu yol ve söz, yalnızca lütfun kaynağı olan Tanrı tarafından ve Tanrı'nın lütfunu almaya layık olanlar tarafından bilinir. Bu yolda doğal ya da anlaşılır hiçbir şey yoktur, çünkü söylenebilecek ya da bilinebilecek her şey tamamen aşılmış ve suskunluğa bürünmüştür.

Dolayısıyla ataerkil teoloji, İlahi öz hakkında pozitif bilgi arayışını değil, her türlü anlayışı aşan deneysel bilgiye çağrıda bulunur. St.Petersburg'a göre "Tanrı hakkında konuşmak harika bir şey, ancak kendini Tanrı için arındırmak daha da iyidir". İlahiyatçı Gregory (Sermo 32). Apofatik teolojinin amacı, Tanrı ile mantığı aşan bir birliktir; bunu başarmak için bilginin sınırlarının ve tüm bilgilerin göreceli olduğu varoluşun sınırlarının ötesine geçilmesi gerekir. Apofatik teoloji, insan anlayışının zayıflığının farkına varılmasına yol açar. Tanrı'nın bilinemezliğinin doğrulanması, kutsal babalar için Tanrı bilgisinden feragat anlamına gelmez. Ancak bu bilgi, asıl amacı bilgi değil, Tanrı ile birlik, tanrılaşma olan bir yol izler. Bu, kavramlarla işleyen soyut bir teoloji değil, zihni “zihni aşan” gerçekliklere yükselten tefekkürsel bir teolojidir. Bu nedenle, Kilise dogmaları çoğu zaman akla çatışkılar olarak görünür; ne kadar çözümsüz olursa, ifade ettikleri gizem de o kadar yüce olur. Görev, dogmayı anlayışımıza uyarlayarak çatışkıyı ortadan kaldırmak değil, Tanrı'nın vahyettiği gerçekliğin tefekkürüne varmak için zihni değiştirmektir. Bu nedenle apofatizm, her şeyden önce, Tanrı hakkında kavramlar formüle etmeyi reddeden, her teolojik bilimi Vahiy'in gizemleri üzerinde düşünmeye dönüştüren bir zihin eğilimidir. Hıristiyanlık soyut kavramlarla çalışan bir felsefi okul değil, her şeyden önce yaşayan Tanrı ile birliktir. Teolojinin apofatik ilkesine sadık olan Kutsal Babalar, düşüncelerini gizemin eşiğinde tutmayı ve Tanrı'nın yerine putlarını koymamayı başardılar. Teoloji felsefenin ayak izlerini takip ediyor gibi görünse bile, felsefi Tanrı arayışı ile Hıristiyan teolojisi arasında bir uçurum vardır. St. Nyssa'lı Gregory ve Areopagitik'in yazarı apofatizmde Vahiy'in kendisini değil, yalnızca onun kapsayıcısını görüyor, çünkü onların iddia ettiği gibi, yalnızca apofatik yolda kişi gizli Tanrı'nın kişisel varlığına ulaşabilir.

İlahi gizliliği ve İlahi olanın erişilmezliği, gizlilik anlamına gelmez. Tam tersine Tanrı kendini ortaya koyuyor. Apofatik teoloji Vahiy'i dışlamaz. “Yükseliş” mümkündür çünkü Tanrı “alçalır”, açılır, ortaya çıkar. "Olumsuzlukların" aksine, birliğe giden apofatik yol, "olumlamalar" yolu, katafatik yol, yaratılmış dünyada "tecellilerin" veya Tanrı'nın tezahürlerinin bir merdiveni olarak iner. Fakat aynı zamanda Vahiy'in içkinliğinde Tanrı Kendisinin yaratılıştan tamamen üstün olduğunu tasdik eder.

Areopagitik'in yazarının yazdığı gibi, Tanrı, özünde bilinemez ve anlaşılmazdır. O, her kavramın, her ismin, her tanımın üstündedir, “aklın, özün ve bilginin üstündedir.” Ancak bu, Tanrı'nın dünyadan uzak olduğu veya Kendisini akıllı ruhlardan gizlediği anlamına gelmez. Tanrı esasen vahiy verir, hareket eder ve yaratılmış varlıklarda mevcuttur; yaratılış her yerde bu İlahi mevcudiyetin gücüyle var olur, ona uyar ve yaşar. Tanrı, dünyada her zaman erişilemez, bilinemez ve anlatılamaz kalan varlığıyla değil, iletişim kurulamayan Tanrı'dan bereketli bir akımla yayılan ve var olan şeylerin de katıldığı "rızıkları" ve iyiliğiyle mevcuttur. O, dünyada “gerekli süreçleri” ve “hayırlı sanayileri” ile, kudret ve enerjileriyle varlığını sürdürür. Kendini dünyaya bu şekilde ifşa etmede Tanrı bilinebilir ve anlaşılabilirdir. Bu, Tanrı'nın yalnızca Vahiy'den anlaşılabileceği anlamına gelir. "Genel olarak, kişi, Tanrı Sözü'nde bize İlahi olarak vahyedilenin dışında, esas ve gizli İlahi Vasıf hakkında ne düşünmeli ne de bir şey söylememelidir."(DN I 1). Ancak başka bir açıklama daha var. Bu dünya. Tanrı'da, dünyanın var olduğu katılım yoluyla dünyanın "önemli bir prototipi" vardır. Tanrı, dünyaya açık ve vahyedilen Yüzünde bilinebilir ve anlaşılabilir; başka bir deyişle Tanrı, dünyayla ya da yaratılışla olan ilişkilerinde bilinir ve anlaşılır. Tanrı, adeta Kendisinden çıkar, değişmez ve aralıksız olarak dünyaya ilerler ve bununla birlikte, O'nun bu aralıksız eyleminde hareketsiz ve değişmez kalır, mükemmellik içinde Kendisiyle birlikte kalır. Kendi varlığının kimliği ve sadeliği - o ve diğeri. Allah, iyiliğinden dolayı yaratır, yaratır, hayat verir ve her şeyi başarır. Tıpkı ışık kaynağından hayat veren ışınlarının her yere yayılması gibi, Yüce İyilik de değişmeyen ışıltısıyla var olan her şeyi aydınlatır, her yere kendi süper-esaslı ve hayat veren ışınlarını, "tam iyilik ışınlarını" yayar. Güneş, İlahi ve manevi Işığın yalnızca görünen ve uzak bir görüntüsüdür. Işık İyinin imgesidir. Var olan her şey bu parlak ışığa doğru çabalar ve ona doğru çekilir. Ve ancak bu ışıltılı içgörülerle, kapasitesi ölçüsünde birlik yoluyla, var olan her şey hem var olur hem de yaşar - çünkü sanki manevi ve entelektüel ışık ışınları ona nüfuz etmiştir. Aynı zamanda, bu parlak ışınlara "İlahi karanlığın ışınları" da denilebilir, çünkü akıl almaz ışıklarının gücüyle kör olurlar - İlahi Olan'ın "zaptedilemez ışığı", yayılan aydınlatmanın aşırılığından dolayı anlaşılamayan karanlıktır.

Her şey Tanrı'dan bahseder ve hiçbiri yeterince konuşmaz. Herkes O'na tanıklık eder ve kimse O'nu açıklamaz. Ve tüm katapatik isimler, resimler ve kavramlar O'nun eylemlerinden ve "endüstrisinden" söz eder, fakat O'nun Varlığından söz etmez. O'nun "süreçlerinin" çoğulluğunda Tanrı değişmeden kalır ve Tanrı'nın isimlerinin çoğulluğu, O'nun varlığının esas basitliğini ve aşırı çokluğunu ihlal etmeden O'nun işlerinin çoğulluğunu ifade eder. Tanrı her şeye isim verebildiği için aynı zamanda isimsizdir. Her şeyde olan O, hiçbir şeyde hiçbir şey değildir. Katafatik teolojinin merdiveni, esas olarak Kutsal Yazılardan çıkarılan İlahi isimleri ortaya çıkaran, tefekkür için destek görevi gören bir dizi adımdır. Katafatik teoloji ile apofatik teoloji arasındaki çelişki, St. Gregory Palamas'ın gerçek temeli Tanrı'dadır. Tüm teolojik çatışkılar gibi, ör. Doğa ile Kişiler arasındaki ayrımı öne süren birlik ve teslis çelişkisi, Tanrı'yı ​​bilmenin iki yolunun çatışkılığı, zihnimize Tanrı'nın varoluşundaki gizemli bir ayrımı açığa vurur: O'nun özü ile eylemleri arasındaki ayrım veya O'nun özü ile eylemleri arasındaki ayrım. İlahi enerjiler. Negatif teolojinin tümü özel olarak öze atıfta bulunurken, Tanrı'nın dünyadaki tezahürleri, O'nun enerjileri, Eski Ahit teolojileri isimlendirme ve tanımlamaya açıktır. En yüksek teofani - dünyadaki Bedenlenmiş Söz olan Tanrı'nın en mükemmel tezahürü - aynı zamanda tamamen apofatiktir. Apofatizm, Hıristiyanların Tanrı'yı ​​açığa vurmasındaki paradoksta yazılıdır: Aşkın Tanrı dünyaya içkin hale gelir, ancak kendi ekonomisinin içkinliğinde, Haç'ta enkarnasyon ve ölümle sona eren Kendisini aşkın ve ontolojik olarak bağımsız olarak ortaya koyar. tüm yaratılmış varlıkların. Areopagitics'e göre Mesih'in insanlığında, Yüce Olan, tam da bu fenomende gizlenmeyi bırakmadan insan özünde ortaya çıktı (DN I 4). Mesih'in insanlığıyla ilgili beyanlar, en kategorik inkarların tüm yüksekliğine ve değerine sahiptir. Anlaşılmaz olanın açığa çıktığı ve Tanrı hakkında konuşmayı, yani "teoloji yapmayı" mümkün kılan şey Mesih'tedir. Mesih'te Tanrı, insanlığa tamamen açıklanmış ve kendisine İlahi doğanın parlaklığını düşünme fırsatı verilmiştir.

Edebiyat

  • Nesmelov V.I. St.Petersburg'un dogmatik sistemi Nyssa'lı Gregory. Kaz., 1887;
  • Epifanovich S. L. St. İtirafçı Maximus ve Bizans teolojisi. K., 1915, 1996r;
  • Minin P. Antik kilise tasavvufunun ana yönleri. Serg. P., 1915;
  • Daniélou J. Platonism et théologie mystique: Essai sur la öğreti maneviyatı de saint Grégoire de Nysse. P., 1944;
  • Averintsev S.S. Felsefi düşüncenin evrimi // Bizans Kültürü. IV - 1. yarı. VII. yüzyıl M., 1984. S. 42-77;
  • Meyendorff I., prot. Patristik Teolojiye Giriş. New York, 1985. Vilnius, 1992;
  • diğer adıyla. Aziz Gregory Palamas'ın hayatı ve eserleri. St.Petersburg, 1997;
  • Florovsky. Doğu 4. yüzyılın babaları;
  • diğer adıyla. Doğu V-VIII yüzyılların babaları;
  • Losev A.F. Efsane - sayı - öz. M., 1991;
  • Lossky V. Mistik teoloji;
  • Pelikan J. Hıristiyanlık ve Klasik Kültür: Hıristiyanlığın Helenizmle Karşılaşmasında Doğal Teolojinin Dönüşümü. Yeni Cennet; L., 1993 (Aberdeen'de Gifford Dersleri. 1992-1993);
  • Bulgakov S. N. Akşam olmayan ışık. M., 1994;
  • Vasily (Krivoshein), başpiskopos. Teolojik çalışmalar. N. Novg., 1996;
  • Brilliantov A.I. John Scotus Erigena'nın eserlerinde Doğu teolojisinin etkisi. M., 19982.

Kullanılan malzemeler

  • Rahip Vasili Şmaliy. “Apofatik (negatif) teoloji” // Ortodoks Ansiklopedisi, cilt 3, s. 134-140

De vita Moysis. Praef. 46-47

İlahi öz akılla anlaşılamaz. Teolojide katafatik ve apofatik yöntemler Tanrı'yı ​​tanımanın iki yoludur. Apofatik teoloji mistiktir (gizemli), katafatik teoloji ise yükseliştedir insandan sebep Tanrı'ya, yani Dünyadaki İlahi fiillerden. Katafatik teolojinin yoluna karşı çıkılmaz, ancak Tanrı'nın apofatik bilgisine yol açar.

1. Apofatik teoloji - (Yunan apophatikos - olumsuz). Apofatik teolojiye göre aşkın(lat. aşkınlar - ötesine geçmek)Tanrı ancak olumsuz tanımlamalarla ifade edilebilir; bu tanımlamalar, Tanrı bilgisini "ışığın sınırlarının ötesine geçen... teolojinin kutsalları, tüm ışığı aşan gizemli teolojinin karanlığını yırtıp atan" "gizemli teoloji" olarak yorumlamaktadır.

Apofatik teolojinin çok uzun bir tarihi vardır. Yunan felsefi teolojisinde ilklerden biri Ksenofanlar: « Tek bir Tanrı vardır; tanrılar ve insanlar arasında en büyüğüdür; görünüş ve bilinç bakımından ölümlülere benzemez.”

Platon İlahi prensibin tanımında tanrılara herhangi bir insani tutku atfetmemeye çalışarak, Phaedrus'ta "göküstü bölge", "renksiz, biçimsiz ve soyut, ruhun gerçekten var olan özü, yalnızca kraliyet ailesi tarafından görülebilen" olarak tanımlanır. akıl."

Aristo içeriği yalnızca kendisi olan, evrensel çaba ve sevgi olarak hem tüm hareketlerin kaynağını hem de konusunu oluşturan ilk hareket ettirici güç olan düşünme düşüncesine sahip olan tüm biçimlerin biçimine gelir. Bu form genellikle onu ilk hareket ettiren olarak tasvir eden tanrıdır. Aristoteles "apofatik teoloji" tonlarında şöyle yazıyor: "Sonsuz, hareketsiz, duyulur ve bağımsız olarak var olan özden ayrı bir özün olduğu açıktır. Ancak bu özün büyüklük olamayacağı, bölünmez ve bölünmez olduğu da kanıtlanmıştır. Çünkü sonsuz zamanı harekete geçirir ve sınırlı olan hiçbir şeyin sınırsız gücü yoktur. Ancak her büyüklüğün sınırlı ya da sınırsız olması gerektiğine göre, bu temelde sınırlı bir büyüklüğe sahip olamaz ve sınırsız bir büyüklük de söz konusu olamaz.”

Plotinos sözlü ifadelerde bunun mümkün olmadığını belirtirSonsuz Bir'i, onu tanımlayarak sınırlayan kavramlara kuşatmak, şöyle yazıyor: "Bir her şeydir ve aynı zamanda yaratıkların hiçbiri değildir."

Yeni-Platoncu gelenekte Areopagite Dionysiusşöyle yazıyor: “Ve düşünceyi aşan tek şey hiçbir düşünce için anlaşılmazdır… her sözü ve her bilgiyi aşar ve her akıl ve özün üstünde kalır, var olan her şeyi kucaklar, birleştirir, birleştirir ve önceden ele geçirir, kendisi ise tamamen var olur. her şeyle kavranılamaz, hiçbir duyuyla, ne hayalle, ne muhakemeyle, ne isimle, ne sözle, ne dokunarak, ne bilgiyle algılanabilir."

İskenderiyeli Filo Negatif teolojinin oldukça kesin bir biçimde temsilcisidir. "Herhangi bir niteliksel kesinlik, Kutsallığa bir sınırlama getirir." Philo, Tanrı'yı ​​τό άποιον - niteliksiz, saf varlık ve herhangi bir özel niteliğe sahip olmayan olarak adlandırır. Philo şöyle yazıyor: “Tanrı, varlığı dışında bilgimize erişilemez; sadece varoluş için, onun hakkında bildiğimiz şey bu, varoluş dışında - hiçbir şey." "Kişi Tanrı'nın ne olduğunu değil, yalnızca ne olduğunu bilebilir."

Hıristiyan teolojisinde apofatikler .

Hıristiyan teolojisi Kapadokyalılar, Antakyalılar ve İskenderiyeliler tarafından yaratılmıştır. Kapadokyalılar ve Antakyalılar Kutsal Yazıların gerçek anlamını kabul ettiler ve İskenderiye okulunun temsilcileri Kutsal Yazıların alegorik yorumlanması geleneğini geliştirdiler.

İskenderiye Okulu:
İskenderiyeli Klement Ö İskenderiye okulunun kurucusu şunları savundu: “Doğrusu, kendisinde hiçbir farklılık, belirli bir biçim, bireysellik, sayı olmayan, doğmamış olana ne ad vermeliyiz... bazen O'na Bir, gibi ifadelerle hitap ederiz, İyi, Ruh, Yehova, Baba, Tanrı, Yaratıcı, Rab, onları O'nun adı olarak kullanmıyoruz, (ama) ... bu güzel sözlerin yardımına ancak zor bir durumdan dolayı, sakınmak için başvuruyoruz. Ebedi olabilecek diğer isimler aşağılanıyor.

Köken V İlk kitabı "İlkeler Üzerine"de Tanrı'nın aşkınlığını ve anlaşılmazlığını vurgular: "Tanrı'nın bedenselliği hakkındaki her düşünceyi mümkün olduğunca çürüterek, Tanrı'nın anlaşılmaz ve tahmin edilemez olduğunu onaylıyoruz."

Kapadokyalılar

Büyük Fesleğen"Allah hakkında söylenen isimlerin bir kısmı Allah'ta olanı, bir kısmı da tam tersine onda olmayanı gösterir. Çünkü bu iki şekilde, yani olmayanı inkar ederek ve olanı itiraf ederek, içimizde bir nevi Allah'ın damgası oluşur." "İnsan doğası için Tanrı'nın özü düşünülemez ve tamamen tarif edilemez."

İlahiyatçı Gregory “Teoloji üzerine söz”de şöyle diyor: “Ben akıl yürüttüğümde konuşmak imkansızdır ve (Tanrı'yı) anlamak daha da imkansızdır. ... "

Nyssa'lı Gregory: “Tanrı ne isimle, ne düşünceyle, ne de aklın başka herhangi bir kavrama gücüyle kucaklanamaz; O sadece insanın değil, aynı zamanda meleksel ve tüm dünyevi anlayışın üstündedir - tarif edilemez, tarif edilemez, her şeyden önce kelimelerdeki anlam; O'nun kendi doğasını tanımaya yarayan tek bir adı vardır, o da yalnızca O'nun her adın üstünde olduğudur."

Areopagite Dionysius “İlahi İsimler Üzerine”de, İlahi Olan'ın mutlak aşkınlığını ve bilinemezliğini tasdik etme ana fikrini geliştirir, akıl apopatik yolu takip edebilir ve etmelidir, teolojide daima tesbih kullanarak, kavramları yukarı-, yukarı-, üst- önekleriyle birleştirir. , olmayan, olmayan, öz, öz, (süper-temel varlık; süper-ilahi tanrısallık, süper-iyi iyilik, alevli kendini tanrılaştırma). Areopagit Dionysius'a göre, Tanrı ve O'nun tanımları hakkındaki ifadelerde tutarlı bir şekilde mevcut olan tek ifade, tek, her şeyi bölen, koşulsuz bir DEĞİLDİR - mutlak DEĞİL: “... Tanrı bir ruh değildir ve bir zihin değildir, .. O, akıl değildir, .. O, ne sayıdır, ne ölçüdür, ne büyük, ne küçüktür, ne eşitliktir, ne eşitsizlik, ne benzerliktir, ne benzemezlik; Ne dinlenir, ne hareket eder, ne de huzur verir; hiçbir gücü yoktur ve ne güç ne de ışıktır; varoluşu yoktur ve ne varlık, ne öz, ne sonsuzluk, ne gerçek, ne krallık, ne bilgelik, ne bir, ne birlik, ne tanrı, ne iyilik, ne ruh - bizim hayal ettiğimiz anlamda, ne de evlatlık, ne babalık ne de bizim veya diğer (akıllı) varlıkların bileceği bir şey. O, ne var olan ne de var olan bir şeydir ve ne mevcut olan O'nu kendi varlığında tanıyabilir, ne de O, mevcut olanın varlığını bilebilir, çünkü O'nun için hiçbir kelime, hiçbir isim, hiçbir bilgi yoktur; O ne karanlıktır, ne ışıktır, ne yanılgıdır, ne de gerçektir; O'na ilişkin olarak ne olumlu ne de olumsuz hükümler tam olarak mümkün değildir. (O) var olan her şeyin ötesindedir - sonsuzdur.”

İtirafçı Maxim Negatif teolojinin pozitif teolojinin temeli olduğuna inanıyordu. Tanrı'yı ​​yalnızca kendisini bize gösterdiği ölçüde tanıyoruz, ancak Tanrı'nın özü insan için anlaşılmaz kalıyor: "Tanrı her şeydir, hiçbir şey değildir ve her şeyin üstündedir." Maxim şu şekilde akıl yürüttü: her türlü düşünme çokluğu veya daha kesin olarak ikiliği gerektirir: belirli bir düşünce enerjisine ve düşüncenin özüne ve nesnesine karşılık gelen düşünme. Fakat Allah'ta bu ayrılığa yer yoktur.

Hıristiyan teolojisinde apofatik yöntem de kullanıldı:

Tanrı'dan ışığın üstünde olan biri olarak söz eden Şamlı Yahya,

Bilinmeyen öz ile Tanrı'da tezahür eden enerji arasında ayrım yapan Gregory Palamas,

DIR-DİR. Var olan ya da olmayan hiçbir şeyin Tanrı'nın özünü ifade edemeyeceğini savunan Eriugene,

Tanrı'yı ​​şu ve bu olmayan, burada ve orada olmayan, adeta her şey olan ama aynı zamanda her şeyin hiçbir şeyi olmayan Kişi olarak tanımlayan Cusa'lı Nicholas,

Tanrı'yı, varlıktan Hiçliğe dalmamız gereken saf Bir olarak anlayan M. Eickhart,

Tanrı'yı ​​temelsizlik olarak ifade eden J. Bem ( Ungrund).

Kant konuştu Rasyonalist teolojiye yönelik temel bir eleştiriyle, çünkü bu teolojiye göre her şey kanıtlanabilir, her şey anlaşılabilir ve dolayısıyla her şey akla içkindir. Kant'a göre Tanrı, yaratılmış olanın DEĞİL, erişilemez, aşkın olanıdır, insanın öz-bilincidir.

2. Katafatik teoloji olumlu (olumlu) ifadeler, adlandırmalar, nitelikler kullanır, çünkü yaratılmış varoluş benzetmesi açısından bu yöntemi haklı görmektedir.

Canterbury'li Anselm Katolikliğin sınırları içinde kaldı ve inancın kendi başına her türlü şüpheyi dışladığı inancıyla aşılandı; inançtan bilgiye geçmemizi talep etti. Monologunda Anselm, Tanrı'nın varlığını, en yüksek iyilik, en yüksek öz, en yüksek bireysel ruh biçiminde bir nedeni olması gereken iyilerin varlığı temelinde kanıtlıyor; Tanrı, öğretinin tüm gerçeklerinin, Kutsal Kitap'ın otoritesine başvurulmaksızın akıl yoluyla çıkarılabileceğini ifade eder. Burada Anselm genel bir yer seçiyor: “Eğer biri... inanmıyorsa, tek bir doğayı, en yüksek olanı inkar ediyorsa... o, (tüm) bunlara yalnızca aklın (solaratione) yardımıyla ikna edilebilir, hatta onun bu konuda bir inancı olsa bile. ortalama zihin.” Yazar “Tanrı” kelimesini nadiren kullanıyor. Anselm, Proslogion'unda insan aklından Tanrı'ya, zihnin düşünme mantığından Tanrı'nın varlığının kanıtına yükselir ve şu formülü kullanarak Tanrı'nın varlığının lehine şüphe götürmez bir argüman keşfeder: daha büyüğü hayal edilemez”: “.. bir şey… vardır ve zihinde ve gerçekte… o kadar gerçektir ki, yokluğu hayal bile edilemez... Dolayısıyla, eğer daha büyük olamayacaksa, olamaz. hayal edilemeyen, yok olarak hayal edilebiliyorsa, hayal edilemeyecek kadar büyük olmayan, hayal edilemeyecek kadar büyük değildir; çelişki. Bu, hayal edilemeyecek kadar büyük bir şeyin, yokluğu tasavvur edilemeyecek kadar gerçek bir şekilde var olduğu anlamına gelir.”

Thomas Aquinas senin metafiziğin neredeyse tamamen Aristoteles'ten ödünç alıyor ve Tanrı'nın ezeli ve ebedi olduğu için hareketsiz olduğunu söylüyor; Tanrı'da pasif bir potansiyel olmadığından, Tanrı saf gerçekliktir, saf eylemdir, bu nedenle Tanrı asla ölmez, O bozulmazdır. Tanrı basit ve tek olduğundan karmaşıklığı yoktur, dolayısıyla cisim değildir. Thomas Aquinas'a göre insan aklı, şeylerin iç yapısı ve özü itibarıyla karşılık gelir. Ve bu nedenle bilgide o, şeylerle özdeşleşebilir ve onların özüne dahil olabilir, böylece yaratılış hakkındaki bilgimiz aracılığıyla Tanrı hakkında bazı bilgilere ulaşabiliriz: "'Tanrı vardır' ifadesi bizim için apaçık değildir; Doğada daha az açık olmasına rağmen, bize daha çok bilinen şeyler aracılığıyla, yani sonuçlar aracılığıyla... Mutlak Varlık ile yaratılış arasında, her ikisinin de var olduğu gerçeğinden oluşan bir bağlantı vardır... Fail bununla bağlantılı olmalıdır. üstelik tam eylem anında ve bir miktar güç kullanarak bunu yapar." Thomas, Tanrı'nın doğrudan doğuştan gelen bilgisi fikrini reddeder ve insan zekası için Tanrı'nın varlığına ilişkin beş argüman formüle eder: ilk hareket etmeyen hareket ettiren ("actus puras"), ilk neden ("ens a se"), mutlak zorunluluk , mutlak mükemmellik ve son olarak en yüksek sebep.

"Apofatik" kelimesi burada Areopagite Dionysius'un anladığı anlamda anlaşılmalıdır. Tanrı bilgisine giden iki yol olduğunu söyledi: Katafatik ve apofatik. Birinci yol, Allah'a bazı olumlu tanımlar atfetmek, O'na "Her Şeye Gücü Yeten", "Her yerde hazır ve nazır", "İyi" gibi kendisine uygun görünen yüklemler vermektir. “Tanrı nedir?” sorusunun cevabı budur. İkinci yol ise “Tanrı ne değildir?” sorusuna giderek daha eksiksiz bir cevap alabilmek için Tanrı ile ilgili tüm yüklemlerin hatalı ya da yanlış olduğunun farkına varılması ve bunların tutarlı bir şekilde reddedilmesidir. ve sonunda Tanrı'nın insan dilinde ifade edilemeyen gerçek imgesinin gizemli bir şekilde ortaya çıkacağı "İlahi karanlığa" dalmak. Dionysius'a göre apofatik yöntem katapatik olandan çok daha yüksektir; yalnızca keşişlerin varoluşçu çileciliğine benzeyen bu entelektüel çilecilik bize Hakikati açığa çıkarabilir.

Apofatiğin özellikle teolojik bir epistemoloji olduğunu ve bilimsel bilgiye uygulanamayacağını düşünmek yaygındır. Bu büyük bir yanılgıdır. Zaten Avrupa biliminin ortaya çıkışında, kurucu babalarından biri olan Francis Bacon, apofatik yöntemi ana bilimsel araç olarak ilan etti ve bilim adamlarını teorilerini doğrulayan gerçeklere değil, onlarla bağdaşmayan gerçeklere odaklanmaya çağırdı. Bu kurulumu detaylandırarak “idolleri” kovmak için bütün bir program geliştirdi; Dünya hakkında yanlış fikirler. Onları kökenlerine göre dört büyük gruba ayırdı; ortaya çıkmalarının nedenleri.

1. Ailenin idolleri- genel olarak tüm insanların, tüm insan ırkının karakteristik özelliği olan algı ve düşünmenin belirli özellikleriyle ilgili hatalar. Bu noktada Kant'ın apriorizmini önceden sezmiş, ancak ikincisinden farklı olarak buna katlanmamış, bunun üstesinden gelmeyi önermiştir.

2. Mağara Putları- belirli insan gruplarının psikolojik özellikleriyle, sınıf veya mesleki zihniyetin özellikleriyle ilgili hatalar. Burada da Kant'ın değil, dünya görüşünün sınıfsal bir karaktere sahip olduğunu savunan Marx'ın öngörüsü görülebilir.

3. Pazar putları- dilin kusurundan, özellikle kelimelerin anlamlarının belirsizliğinden kaynaklanan hatalar.

4. Tiyatro idolleri- Otoriteleri takip etmekten ve genel kabul görmüş görüşlere güvenmekten kaynaklanan hatalar.

Bacon'un, doğru yargıların yerini almasını beklemeden, önceden yanlış yargılardan kurtulma çağrısında bulunduğunu unutmayın. Dionysius gibi o da yalanlardan kurtulduktan sonra ortaya çıkan boşluğu gerçekle doldurma sürecinin başlayacağını varsayar.

Bilincin tamamen saflaştırılmasına yönelik bu program sadece ilan edilmekle kalmadı, aynı zamanda uygulandı; bilimin bir başka kurucusu Rene Descartes, kendi dünya sistemini kurmaya başlamadan önce, "Sanırım bu yüzden" tek tezi dışında kesinlikle her şeyi güvenilmez olarak reddetti. Ben." Bacon'un apofatizmi bilimin diğer öncüleri tarafından da benimsendi ve bol miktarda meyve verdi. Derin bir kültürel ve tarihi anlam içeriyordu.

Avrupa biliminin nasıl ve neden ortaya çıktığını hatırlayalım. Ortaya çıkışı iki faktörün sonucuydu: Protestanlık ve onun yarattığı kapitalizm. Kapitalizm, maddenin kullanımını ve endüstriyel teknolojilerin gelişmesini en üst düzeye çıkaracak bir çalışma talep ediyordu ve bunun için maddenin kendi halinde, sanki bir maddeymiş gibi incelenmesi gerekiyordu. Protestanlık bunu kutsadı. Ancak bunu yapmak kolay olmadı çünkü gerçekte o bir madde değildir; varlığı Yaratıcı ve Her Şeye Gücü Yeten'den kaynaklanmaktadır. Yaratılan ve Yaratıcı Hıristiyan bilincinde o kadar iç içe geçmiştir ki birbirlerinden ayrılamaz hale gelmişlerdir. Bu tür bilinç, skolastik teoloji çerçevesinde gelişti ve son ifadesini Thomas Aquinas'ın öğretilerinde buldu; burada "Mantıküstü İnanç" ilkesi, Aristoteles'in "Organon"unun kapsamlı sistemleştirilmesiyle tamamlandı. Birincisini atıp ikincisini saklamak imkansızdı, bu yüzden Bacon her şeyin atılmasını istedi ve sanki Aristoteles'i iptal ediyormuş gibi kasıtlı olarak eserine "Yeni Organon" adını verdi. Yaratığın ilgi odağına eskisi gibi Yaratan'ın değil, yaratığın yerleştirilmesi ve Yaratan'ın çevreye getirilmesinden oluşan "Kopernik devrimi" ancak sıfırdan başlayarak gerçekleştirilebildi. İlk başta bilim adamları O'nu hala çevresel görüşle görüyorlardı, ancak daha sonra oradan düştü ve madde tam bir madde statüsüne kavuştu. Büyük Avrupa bilimi, metodolojik olmaktan dünya görüşüne dönüşen bu ideolojik temel üzerinde dört yüz yıllık yolculuğunun tamamını geçti.

Bugün bu döngü sona eriyor ve Bacon döneminde yaşanana benzer bir durum ortaya çıkıyor. Bilim, madde üzerinde yaptığı uzun çalışmalarda öyle dönüm noktalarına ulaşmış ki, maddenin özerkliği açıkça sona eriyor ve onu belli amaçlarla yaratan, onun gelecek kaderine dair bazı planlar yapan Yaratıcısının varlığı hissedilmeye başlıyor. Önemli olduğu varsayımı çerçevesinde bu konu hakkında öğrenebileceğimiz her şey zaten açıklığa kavuşturuldu ve bu varsayım daha fazla ilerlemenin önünde bir engel haline geliyor. Ancak bu süre zarfında bilimin tüm kavramsal bileşenine o kadar nüfuz etti ki artık şunu söylemek mümkün değil: Bu varsayımın bulunduğu yer burası, ama burada değil. Bu nedenle, yaratılmış dünyaya dair bilgimizde daha ileri gitmek istiyorsak, “ters Kopernik devrimi” yapmaktan ve bilimin merkezinde “dünyanın bilimsel resmi” denilen şeyi terk etmeye başlamaktan başka seçeneğimiz yok. Hangi kutsal madde bir tahtta otururken tasvir ediliyor ve yalnızca deneysel ve gözlemsel malzeme ve kanıtlanmış teknolojiler emrinde tutuluyor. Bunu yapabilmek için dikkatimizi mevcut teorilerin neyi açıklayabildiğine değil, temelde neyi açıklayamadığına odaklamamız gerekiyor. Bahsettiğimiz apofatizm bu olacak.

Rasyonel olan her şey, başlangıçta gerçek olmasa da, er ya da geç gerçek olur, dolayısıyla bilimin nispeten yakın gelecekte kesinlikle apofatizme yöneleceğine şüphe yoktur. Bu dönüşe yönelik nesnel ihtiyaç, bilginin geliştirilmesine yönelik çıkarların yanı sıra, pragmatik bir gerekçeye sahip olduğu sınırlı alanın ötesine geçen maddenin tözselliği öğretisinin giderek yaşamımızı zehirlemesi gerçeğiyle de belirlenmektedir. medeniyete sadece zihinsel olarak değil, ahlaki açıdan da saygı duyarız. Her ne pahasına olursa olsun teleolojiden uzaklaşma arzusu, bilimde Augean yalan ve sahtekarlık ahırları yaratır ve kanıt kriterlerinin düşmesine yol açar. Artık öyle bir noktaya geldik ki, materyalist bir teorinin doğru kabul edilebilmesi için on üzerinden sadece bir noktada gerçeklere tekabül etmesi yeterli oluyor: Tek doğrulamayı sevinçle kucaklıyor ve çürüten her şeye gözlerimizi kapatıyoruz. BT. Elbette bu, zihinleri ve ruhları yozlaştırmaktan, insan düşüncesini temel onurundan yoksun bırakmaktan başka bir şey yapamaz: özeleştiri ve kişinin vardığı sonuçların geçerliliğine yönelik titiz talepler. Psikiyatrinin iyi bilinen "fobilerine" benzer şekilde, dünya resminde dışsal bir yaratıcı ilkenin gölgesinin bile ortaya çıkması korkusu, modern bilim adamını neredeyse bir şizofreni haline getiriyor, bunun yerine aptalca ama ideolojik olarak tutarlı fantezilere düşkün. dürüst bir varoluş anlayışı.

Bu fantezinin en çarpıcı örneklerinden biri de bilim ve kültür dünyasındaki apse olan Darwinizm'dir. Terminolojik yanlış anlamaları önlemek için hemen şunu söyleyelim: Gelecekte "Darwinizm"den, fosil kayıtlarında kayıtlı canlıların basitten karmaşığa doğru yükselişinin yalnızca iki faktörün etkisi altında gerçekleştiği ifadesini anlayacağız: küçük rastgele sapmalar. soyundan gelenlerin özelliklerinin ebeveynlerinin özelliklerinden (değişkenlik) ve doğal seçilimden ayrılması. Bu, biyolojik maddeye veya materyalist filozofların ifadesiyle onun öz gelişimine uygulanan tözsellik ilkesinin en özlü ve eksiksiz formülasyonudur. Ve modern evrim teorilerinin isimleri ne kadar karmaşık olursa olsun, kabukları soyulduktan sonra içlerinde ortaya çıkan tam da bu ilk aksiyomatiktir. Ve bu, Iroquois'ların, uzak atalarının oraya tomahawk fırlattığı gerçeğiyle Ay'daki karanlık bir noktaya ilişkin açıklamasıyla aynı naif kurgudur. Ve Darwinizm'in saçmalığını görmek için, Agassiz'den Baer ve Virchow'a, Danilevsky, Berg ve Meyen'e kadar önde gelen uzmanların ona karşı ileri sürdüğü nitelikli itirazların tümünü bilmek hiç de gerekli değil; özü herkes için açık olan üç soruyu sormak yeterli.

1) Türlerin evriminin arkasındaki itici güç çevreye uyum ise, o zaman neden evrim basit formlardan karmaşık olanlara doğru ilerliyor ve tersi değil: sonuçta, basit canlılar karmaşık olanlardan çok daha dayanıklıdır. Hamamböceği çok çeşitli koşullara uyum sağlar, neredeyse yok edilemez, ancak gergedan kolayca savunmasız ve kaprislidir, dişisi her üç yılda bir tek bir yavru doğurur. Darwinizm'in mantığına göre, tüm gergedanların uzun zaman önce hamamböceklerine dönüşmesi gerekirdi, ancak gerçekte tam tersi bir şey oldu - bizim hamamböceklerimize benzeyen eski sümükler yerini gergedanlara bıraktı. Neden?

2) Çok boyutlu özellikler uzayındaki yaşayabilirlik noktalarının birbirinden büyük mesafelerle ayrıldığı oldukça açıktır, çünkü bir türün yeryüzünde yaşayabilmesi için tüm özelliklerinin (ağırlık, boy, deri) en iyi tutarlılığına ihtiyacı vardır. kalınlığı, saç örtüsü, şekli, refleksleri, metabolizma türü, bağışıklık sisteminin çalışma prensibi ve daha binlercesi. Eğer bunun için üzerinde mutabakata varılan bir dizi özellik önce yanlış giderse ve ancak o zaman yeni bir karşılıklı dengeye ulaşılırsa, bir tür evrimsel olarak bir başka türe nasıl evrilebilir? Sonuçta, orijinal düzenleme iptal edildiği anda türlerin nesli hemen tükenecek. Bir kertenkelenin yavaş yavaş kuşa dönüştüğünü söylemek, "Maça Kızı" operasının "Sihirli Flüt"ü kopyalayanların rastgele hataların birikmesi sonucu ortaya çıktığını söylemek kadar saçmadır. Bu tür hataların sayısı kritik seviyeye ulaştığında, ortaya çıkan kakofoniyi kimse dinlemeyecek ve “evrim” süreci kendiliğinden sona erecektir.

3) Ormanda bulunan veya bir bataklıktaki yaşamı gözlemleyen herkes, hayatta kalanın bireysel türler değil, türlerin büyük simbiyozları, biyosinoz olduğu açıktır. Bu temelde Vernadsky, artık çökeltilerdeki, tercihen canlı organizmalar tarafından asimile edilen kükürt izotop yüzdesine ilişkin verilerle doğrulanan biyokütlenin sabitliği hipotezini öne sürdü. Evrimin ilk aşamalarında bile gezegendeki canlı maddenin hacmi bugünküyle aynıydı. Eğer Darwinistlere göre bile cansızın canlıya dönüşmesi pek çok faktörün tamamen istisnai tesadüflerini gerektiriyorsa, bu nereden çıktı? Sonuçta, böylesine mutlu bir kombinasyon, dünyanın her yerinde aynı anda değil, tek bir yerde ve bir kez gerçekleşebilir.

Darwinistler bu sorulara istendiği kadar açık ve anlaşılır bir şekilde cevap verene kadar onların hiçbir makalesi ve monografisiyle ilgilenmemeliyiz ve bu tür cevaplar imkansız olduğuna göre, canlıların kişisel gelişimi hakkında 150 yıldır yazılan her şey formlar gereksiz ve külfetli bir ağırlık olarak medeniyetin dışına atılmalıdır.

Bu apofatizmdir: gerçeklere ve mantığa uymayan şeyleri ayrıntıya sokmak. Şu anda Darwinizm'le ilgili olarak yol gösterici olarak uyguladığımız şeyin, bir şeyi anlamak istediğimiz her yerde, her yerde uygulanması gerekir. Apofatik, dünyayı keşfeden bir bilim insanının günlük normu haline gelmeli (ve elbette yakında da öyle olacak).

Apofatik davranış gerçekten norm haline geldiğinde kültürel geleneğimiz nasıl değişecek? Hiçbir felaket olmayacak ama birçok şey farklı görünecek. Örneğin okul ders kitaplarında şöyle yazılacak: “Eskiden petrolün kökeni hakkında iki hipotez öne sürülüyordu: organik ve inorganik ve bunların destekçileri, kör ve sivri uçlu arasındaki tartışmalara benzer şekilde kendi aralarında hararetli tartışmalar yürütüyordu. Swift'in sonları. Gerçek bilgi çağımızda, bu hipotezlerin hiçbirinin doğru olmadığı ve yerdeki petrolün varlığının, zamanla açığa çıkabilen veya çıkmayabilen büyük bir gizem olarak kaldığı açıkça ortaya çıktı." Ne kadar akıllı ve mütevazı olacağını, çocukların yetiştirilmesini ne kadar faydalı etkileyeceğini hissediyorsunuz! Artık tamamen gereksiz oranlara şişirilmiş personelini büyük ölçüde azaltacak olan "büyük bilime" gelince, tez ve yayın başlıkları şöyle olacaktır:

"Temel parçacıkları grup teorisi temelinde sınıflandırmanın temel imkansızlığı üzerine" veya "Joan of Arc fenomeninin bilinemezlik hacminin ve simgelerin mür akışının eşdeğerliği." Bilgiye bu tür sağduyulu yaklaşımlara alıştığımızda, evrensel modeller inşa etmeye takıntılı katafatik bilimiyle yirminci yüzyıl, bizim tarafımızdan, entelektüel bilginin kaybına yol açan, aklın iddialılığının karanlık bir çağı olarak algılanacaktır. dürüstlük.

Bu apofatiklerin kurumsal tarafıyla ilgili. Ama bunun kişisel bir yönü de var. Gerçekten değerli bilimsel keşifler her zaman bireylerin zihinlerinde doğar. Bir dahi her zaman bir kişiliktir, bir nevi peygamberdir. İşte burada; bilim apofatik bir aşamaya girdiğinde hemen son zamanlarda görülmeyen dahilere sahip olacağız. Neden böyle bir tahmin yapılabiliyor?

Gerçek şu ki, Bacon "putları" konusunda haklıydı: insan zihni, onun mantığı ve dili, evrenin temel özelliklerini kavramaya uygun değildir, çünkü bunlar fenomenler alanında yönlendirme için oluşturulmuştur ve özler, evrenin içinde yer alır. noumenal küre, bütünlükleri içinde hakikat denen şeyi oluşturur. Akıl, mantık ve dil, özgüllüğü serebral korteks tarafından belirlenen ve duyusal bilgiyi hızlı bir şekilde davranışsal bir karar vermemizi sağlayacak şekilde dönüştüren "gündüz bilincimizi" oluşturur. Ancak bunun yanı sıra, merkezi sinir sisteminin "prekortikal" kısmına karşılık gelen bir "gece bilinci" de var ve bu, zihinden ziyade varlıklara ve dolayısıyla hakikate çok daha açık. Ancak kendine güvenen ve gürültülü olduğundan genellikle gündüz bilinci tarafından bastırılır ve bağırmaktan gerçek kaçar. “Rab'bin önünde dağları parçalayan ve kayaları kıran büyük ve güçlü bir rüzgar, ama Rab rüzgarda değildi; rüzgardan sonra deprem oldu, ancak Rab depremde değildi; depremden sonra ateş çıktı. ama Rab ateşin içinde değildi; ateşten sonra hafif bir rüzgâr esti ve Rab oradaydı.” (5 Krallar 19, II). Aynı şekilde bilim adamı da apofatiklerin sessizliğinde gerçeğin sessiz sesini duyacak ve duyduklarını insanlara aktaracaktır. Böylece anlaşılmaz bir şekilde olumsuz bilgi olumluya dönüşecektir.

APOFATİK TEOLOJİ - “Negatif” (veya mistik) teoloji, 6. yüzyılda geliştirilen Hıristiyan doktrininin gerçeklerini açığa çıkaran ve haklı çıkaran bir sistem. ve esas olarak Hıristiyan Doğu'da iki ana hareket halinde yaygınlaştı. İskenderiyeli Clement gibi ilk hareketin temsilcileri, doğası gereği anlaşılmaz olan Tanrı hakkında herhangi bir kavramsal bilginin olasılığını keskin bir şekilde reddetti. Dr. Bu eğilim, Tanrı'nın doğası gereği değil, yalnızca insan zihninin zayıflığı nedeniyle anlaşılmaz olduğu, şeylerin ve duyuların çokluğunun bedensel dünyasından kaçamayan Origen'in eserlerinde şekillenmeye başlar. Kavramlarda “Doğmamış”ın Özünün bilinebilirliğini ileri süren Eunomius ile polemik yapan Nyssalı Gregory, İskenderiyeli Clement ile aynı bakış açısını benimsemiş, ancak genel olarak Kapadokya geleneği ikinci eğilime doğru bir eğilim ile karakterize edilmiştir. . Böylece, örneğin Büyük Basil, Tanrı'nın dünyaya inen ve içinde Tanrı'nın bilindiği "eylemlerini" anlaşılmaz Öz'den ayırdı. İlahiyatçı Gregory, Kutsal Yazılara göre Sina'da Musa tarafından görülen "ilk", "iletişimsiz" Doğa ile "bize ulaşan son" Doğa arasında ayrım yaptı. Nyssa'lı Gregory, ilahi isimler konusunda nominalist kalırken, Kapadokya'nın anlaşılır teofaniler doktrinini geliştirdi. Böylece T. a'nın net bir şekilde seyreltilmesi. ve Katafatik teoloji, Büyük Basil, Nyssa'lı Gregory ve diğerleri tarafından Tanrı'nın bilinemez özü ("ousia", yani Tanrı'nın Kendinde olduğu şey) ile onun teofanik tezahürleri - eylemler veya enerjiler arasında geliştirilen katı ayrım sayesinde mümkün hale gelir. T oluşumuna temel katkı; A. Areopagite Pseudo-Dionysius'un katkılarıyla. Bir dereceye kadar yukarıdaki yaklaşımların her ikisini de sentezlemeyi başardı. T. a.'ya özellikle dikkat edin. Areopagitik külliyatında “İlahi İsimler Üzerine” (I, 4-6; VII, 1-3; XIII, 3), “Göksel Hiyerarşi Üzerine” (II, 3), 1. ve 5. incelemelerde verilmiştir. Mektuplar ve özel bir inceleme olan “Mistik Teoloji Üzerine”, bölümlerinden biri - “Katafatik teoloji nedir ve apofatik teoloji nedir” - korunmamış “Teolojik Denemeler” de söylenenlerin ön sonuçlarının kısa bir özetidir. ve “Sembolik Teoloji”. Tanrı hakkındaki olumsuz bilgi, daha mükemmel olan olumlu bilgiyle karşılaştırılmaktadır. İnsan için “cehalet” olan İlahi Hikmete götürür. Zorunlu olarak yalnızca var olan şeylerle ilgili olan tüm bilgileri inkar ederek, bileni kendisinden ayırarak, İlahi Işınlarla gizemli bir "birleşme" gerçekleştirilir - T. A. Tanrı, "yok" olarak ancak cehaletle anlaşılabilir, bunun için bilginin ve varoluşun sınırlarını vecd halinde, alay halinde bırakmak gerekir. Ancak apofatizm, her şeyden önce Tanrı hakkında soyut kavramlar oluşturmayı reddeden bir ruh hali olduğundan, vecd teolojisiyle sınırlı değildir. Plotinus'un entelektüel katarsisi bilinci her şeyin çokluğundan kurtarmayı hedefliyorsa, o zaman Areopagite için arınma, genel olarak Tanrı'yı ​​​​saklamak gibi yaratılan her şeyden soyutlamakla eşdeğerdir. T. a.'nın destekçileri Pontuslu Evagrius (4. yüzyıl) ve Areopagitik külliyatının tercümanı olan İtirafçı Maximus (7. yüzyıl) vardı; notları George Pachymer'in başka sözleriyle birlikte Pseudo-Dionysius'un incelemelerine önemli bir katkı sağlıyor. Apofatikte, İtirafçı Maximus, Areopagitics'i takip eder ve Tanrı bilgisi doktrininde Evagrius'a yakındır: Varlığının doluluğunda, Tanrı, yaratılmış bir varlık için anlaşılmazdır. İnsan zihni yalnızca bir ilk nedenin (Tanrı) var olduğunu kavrayabilir, ama öyle olduğunu kavrayamaz. Tanrı'nın gerçek bilgisi, öz ve hareket kavramları da dahil olmak üzere, yaratılmış varlığın doğasında var olan akla gelebilecek tüm kategorilerin ve özelliklerin (üstünlüğü nedeniyle) inkarına dayanır. Bu bilme şekline içgörü eşlik eder. Günah Çıkaran Maximus için apofatik ve felaketin eşiğinde, "değerli" kişiler tarafından "üçlü bir ışık" ile aydınlanma olarak deneyimlenen ve zihni Tanrı'nın vecd halindeki doğrudan bilgisine yaklaştıran İlahi Üçlü'nün bilgisi vardır. Bu, kelimelerle ifade edilebilen, ancak yalnızca tanrılaşma deneyiminde anlaşılan "ilahi yaşamın" sırrının bilgisidir. Şamlı John da T. a'ya bağlı kaldı. ve “Ortodoks İnancının Kesin Açıklaması”nda dilsel ifadelerin Tanrı'nın var olduğu değil, var olmadığı anlamına geldiğine dikkat çekti, çünkü “... Kutsallık sınırsız ve anlaşılmazdır. Ve yalnızca bu... O'nda anlaşılabilir” (bölüm 4). Gregory Palamas'ın T. a. belirsizdi: “İlahi Karanlık” demeyi reddetti, yani. “Ulaşılamaz” ile ilgili olumlu deneyim, “T. a.”, çünkü onun döneminde “teoloji”, “teoloji” kesinlikle ifade ve kavramsallaştırma anlamına geliyordu. Ve muhalifleri, özellikle de Varlaam, nominalist bir şekilde T.a'yı mutlaklaştırdı. Palamas, birçok kişinin erişebileceği, yalnızca varlıkların feragat edilmesi olduğundan, olumsuz yolun yetersiz olduğunu varsaydı. Palamas'a göre, "Allah'ı Allah olarak gören" kişi, Allah'ın varlığını ve O'nun "İlahi erişilemezlik" dahil bazı özelliklerini, O'nun Zatını idrak etmeden algılar. T.a. Sözde Dionysius'un Hıristiyan Batı'nın teolojik düşüncesi üzerinde önemli bir etkisi vardı. Areopagitica'nın yorumcuları John Scotus Eriugena, Thomas Aquinas, Cusa'lı Nicholas ve diğer birçok ilahiyatçıydı. Yani, T.a. Amacı, O'nun hakkındaki insani fikirler de dahil olmak üzere, Tanrı'yı ​​karanlıklaştıran yaratılmış her şeyin tutarlı bir şekilde olumsuzlanması yoluyla, İlahi Olan'ın mutlak aşkınlığının en yeterli ifadesini sağlamaktır. I.P. Davydov

[Yunancadan ἀποφάσκω - inkar etmek], dar anlamda, Tanrı'nın söylemsel bilgisinin bir yöntemi; burada Tanrı'nın niteliklerinin, yaratılıştan kesinlikle aşkın olarak tanımlanmasında, yaratılmış tüm nitelikler hariç tutulur ve kullanılan kategoriler (örneğin “süper iyilik”) belirtilir. Geniş anlamda, “teoloji”de (Doğu teolojisi geleneğinde “teoloji”, “Kendinde Tanrı” doktrini iken, “oikonomia” da) yaratılmış herhangi bir benzetme ve imgeyi kullanmayı temelden reddeden manevi-çileci tutum. - İlahi vahiy konularını ele alan teolojik bölüm). Çilecilik ve dua pratiği alanında apofatizm, zihnin sürekli yükselişi, arınması ve "biçimsizliği" için bir çağrı görevi görür.

A.b. Tanrı bilgisindeki iki “yoldan” birini temsil eder - olumsuzlama yolu. Onaylama yolu, yani katafatik teoloji, dünyada yalnızca akla gelebilecek en yüksek mükemmellikleri (örneğin iyilik, bilgelik, yaşam, sevgi, varlık) Tanrı'ya uyguluyorsa, o zaman apofatik yol, Tanrı için alışılmadık her şeyi reddeder. Söylemsel düşünme düzleminde, olumsuzlamaların mantığı her türlü bilişsel sürece uygulanabilir. Biliş süreci iki yönlüdür. İncelenen nesnedeki benzerlikler, önceden bilinen nesneler ve olaylarla ortak noktalar tespit edilmeye çalışılabilir ve daha sonra bu biliş yöntemine analoji yöntemi adı verilmelidir. Veya, bir fenomenin veya nesnenin "özünü" kavramaya çalışırken, kavranabilir fenomenin genelden farklı ve indirgenemez özel özelliklerine işaret edilebilir - bu yöntem bir olumsuzlama yöntemi olacaktır: belirli bir nesne bu değildir ve şu, falan filan nitelikleri yoktur.

Apofatik yöntem anlamını felsefi ve dini dinlerde bulur. Dünyanın Mutlak bir başlangıcının varlığını varsayan sistemler. A. b'nin özelliklerini tespit edebilirsiniz. Aşkın Mutlak'ın hayati bir rol oynadığı çeşitli teolojik ve felsefi sistemlerde: Budizm, Platonizm, Neo-Platonizm vb. Bu nedenle, A. b. dar anlamda - yani aşkın Mutlak'ta içkin olan "bu dünyevi" şeyin belirli yönlerini "inkar etmenin" söylemsel bir tekniği olarak - Hıristiyanlığın ayrıcalığı değildir. A.b. İsa'nın ödünç alınması tam da felsefi ve söylemsel bir teknikti. Yunanlıların Platonik ve Neo-Platoncu geleneklerinin temsilcileri arasında ilk yüzyılların düşünürleri. düşünceler. Elbette bu, İsa'nın herhangi bir kullanımı gibi ödünç almaktır. başarıların teolojisi Yunanca. düşünceler eleştirel değildi. Tanrım. Apofatik teknik teoloji tarafından benimsendi ve radikal bir şekilde dönüştürüldü. Tarihsel olarak apofatik teknikler platonik veya platonik felsefe okullarında geliştirildi. Apofatizm, Platon'un tüm duyusal benzerlikleri ve yansımalarıyla keskin bir şekilde çeliştiği, Platon'un fikirler hakkındaki öğretisinin karakteristik bir özelliğidir. Duyulur şeyler zorunlu olarak değişebilir ve geçicidir, ancak fikirler herhangi bir değişime veya dönüşüme tabi değildir, tamamen aynıdır ve ebedi varlıklardır, her zaman kendilerine eşittirler (Phaed. 78d). Fikirler tamamen aşkındır, herhangi bir duyusal deneyim imgesinde, herhangi bir kavram ve sayı, uzay ve zaman kategorisinde ifade edilemez. Platon'un fikirlerle ilgili öğretisi iki yönü içerir: Fikirler "akıllı bir yerde" kendi kendine var olan bir varlığa sahiptir, dünya varoluşuna aşkın bir şeyi varlık olarak temsil eder, ancak aynı zamanda onu haklı çıkarırlar, varlık onların içinde yer alır ve onlar varlığa dahil olurlar. . Platon'a göre en yüksek fikir İyilik fikridir. İyilik bir öz değildir ama saygınlık ve güç bakımından özün sınırlarının üzerinde durur. Her şeyin beklenmeyen başlangıcıdır, her şeye hakimdir. İyi, içkindir ve aynı zamanda varlık ve bilgi açısından tamamen aşkındır (RP. VI 507-509). Aristoteles apofatizme bir dereceye kadar yabancı değildir. Kişinin İlahi anlayıştan vazgeçmesi gerektiğini, çünkü bu yöndeki herhangi bir girişimin kaçınılmaz olarak başarısız olacağını defalarca tekrarlamaktadır (Met. XII 7. 1073a). Bununla birlikte, Aristoteles'in "tanrısı" - doğal hiyerarşilerinde fikirlerin (formların) merdivenini taçlandıran formların Formu - dünyadan tamamen ayrılamaz, çünkü o bir tür kozmik fail, ilk hareket ettiricidir (ancak kendisi de , hareketsiz kalır). Aristoteles'in Tanrı'nın dünyaya karşı tutumu genel olarak ikilik ile karakterize edilir: “Tüm iyiliğin doğasının iki yoldan hangisinin kapsandığını veya en iyisini tartmak gerekir (diyor): Ebediyen ayrı, kendi içinde bağımsız olarak var olan veya bir yapı olarak. parçalarından. Elbette aynı anda hem öyle hem de böyle…” (Met. XII 10. 1075a 10). Çarpıcı bir örnek A. b. Gerçek anlamda, İskenderiyeli Philo, dünya görüşünde Eski Ahit'in Tek Tanrı'ya olan inancını ve onu Yunan kategorilerinde ifade etme arzusunun çelişkili bir şekilde birleştirildiğini veriyor. Felsefe. Yaratılmış şeylerin yardımıyla Başlangıçsız'ı tanımaya çalışanlar, sanki bir tür cennet merdiveni boyunca sanki işlerden Yaradan'a yansıma yoluyla yükseliyormuş gibi aşağıdan yukarıya doğru ilerlerler. Philo, bu insanların ikili aracılığıyla monadın doğasını bilmek isteyenlere benzediğini söylüyor (De praemiis et poenis. 41, 43, 46). Dolayısıyla felsefi bilgi insanı ancak Tanrı'nın varlığının tanınmasına yönlendirebilir. Tanrı kesinlikle basittir ve bu nedenle söylemle anlaşılamaz. Tanrı'nın ne olduğu anlayışına ancak O'nun ne olmadığını inkar ederek yaklaşılabilir. Herhangi bir niteliksel kesinlik, İlahi Vasıf'a bir sınırlama getirecektir ve bu nedenle Philon, Tanrı'yı ​​niteliksiz, saf bir varlık ve herhangi bir kesin niteliğe sahip olmayan bir varlık olarak adlandırır. Tanrı, koşulsuz iyilik ve sevgi olarak, mutlak güzellik olarak ya da en mükemmel akıl olarak düşünülemez; Özünde Tanrı, kişisel varoluşun tüm bu niteliklerinden daha üstündür, iyilik ve sevginin kendisinden daha iyidir, erdemin kendisinden daha mükemmeldir, güzelliğin kendisinden daha güzeldir; Ona gerçek anlamda akıl denemez, çünkü O her şeyden önce rasyonel doğadır; Kelimenin tam anlamıyla bir monad değildir ama monadın kendisinden daha saftır ve basitliğin kendisinden daha basittir; Son olarak, O'na hayat denemez, O, hayattan daha büyük ve üstündür, O, hayatın ezeli ve tükenmez kaynağıdır.

Plotinus'un felsefi sisteminde apofatizm unsurları oldukça güçlüdür. Burada merkezi yer, her şeyin mutlak kökeni öğretisi, kendisi varoluşun üstünde olan veya Platon'u takip ederek "özün ötesinde" olan Bir'dir (RP. VI 509b). Var olan her şeyin bölünmez bir noktada yoğunlaşmasını temsil eder; var olan her şeyi o kadar eksiksiz ve kapsamlı bir şekilde kucaklar ki, onun dışında başka hiçbir şey kalmaz, dolayısıyla bir şekilde farklı olacağı hiçbir şey kalmaz. Bu onun herhangi bir nitelikle, hiçbir nicelikle karakterize edilmediği, her türlü düşünce ve bilgiden kaçtığı, her şeyden önce varlık ve öz olduğu, bir k.-n olmadığı anlamına gelir. isim veya kategoridir ve her isim ve başlığın üzerindedir. Bu konuda en basit yargıyı bile dile getirmek mümkün değil: “Var.” Bu anlamda Bir değil, var olan her şey Bir ile birleşme yoluyla varlık kazanır; çünkü olmak, bir olmak ve diğerinden farklı olmak, çokluktan, onun parçalarından ve yönlerinden bir bütün oluşturmak demektir. Ancak bu, Bir'in anlamsal olarak her şeyin sonsuza dek "aktığı" tarif edilemez bir doluluk olduğu anlamına gelir (Enn. III 2.2; V 2.1). Plotinus'a göre Bir ikili bir karaktere sahiptir: Temel ilke olarak, her varlığa içkin olarak, aynı zamanda her şeyin üzerinde, dünyaya aşkın ve basit Bir olarak kalır.

Yeni-Platoncu geleneğin apofatizminin özelliği, Tanrı'yı ​​anlamaya çalışırken, Tanrı'nın mutlak bilinemezliği nedeniyle değil, varlık alanının, en yüksek düzeylerde bile, zorunlu olarak çoğul olması nedeniyle, varlığa ait özellikleri reddetmesidir. ve Bir'in mutlak sadeliğine sahip değildir. Tanrı Plotinus doğası gereği bilinemez değildir. Eğer Bir'i bilgiyle veya doğrudan anlaşılırlıkla anlamak mümkün değilse, bunun nedeni ruhun k.-n'yi algılamasıdır. bir nesne bilgi yoluyla birlikten uzaklaşır ve tamamen birlik olmaz. Bir'i bilmek için, kişinin tamamen nesne tarafından emildiği ve onunla bir bütün oluşturduğu, tüm çokluğun ortadan kaybolduğu, öznenin artık nesnesinden farklı olmadığı vecd'e, birliğe başvurmak gerekir.

Platonculuğun felsefi apohatizmi İsa tarafından benimsenmiştir. İskenderiye okulunun filozofları (bkz. Antik Kilisenin İlahiyat okulları): İskenderiyeli Clement ve Origen. Bu düşünürlerin apofatik yönteminin sistemlerindeki felsefi gelenekle olan tüm tipolojik benzerliklerinin yanı sıra, daha sonra apofatik yöntemdeki önemli farklılıklar da ana hatlarıyla belirtilmiştir. Kapadokyalı babalar arasında ve daha büyük ölçüde Areopagitica'da tamamen dönüştürülmüş, Hıristiyanlaştırılmış bir biçimde ortaya çıkacaklar.

İskenderiyeli Clement'in 12. bölümü, İlahi Olan'ın akıl yoluyla bilinemeyeceği fikrinin geliştirilmesine ayrılmıştır. Kitap V “Stromat”: “Doğmamış, kendinde hiçbir farklılığı olmayan, belirli bir biçimi, bireyselliği, sayısı olmayan birine ne ad verelim?.. Tanrı bir bütündür mü diyeceksin? Tanım kusurludur çünkü bütün hâlâ ölçülebilir bir niceliktir ve Tanrı var olan her şeyin Babasıdır. Ona farklı parçalar vermek ister misiniz? Ama bunu yapamazsınız çünkü özünde bu Bir bölünmezdir. İşte bu yüzden Tanrı sonsuzdur, sonsuzdur, hiç de bizim hayal ettiğimiz anlamda değil -sanki düşüncelerimizle O'nu kucaklayamıyormuşuz gibi- ama Tanrı'nın ölçüye tabi olmadığı ve hiçbir sınır, hudut olmadığı gerçeğinde. Onun varlığı. O'nda da formlar yoktur ve O da isimlendirilemez. Ve eğer bazen O'nu Bir, İyi, Ruh, Var Olan, Baba, Tanrı, Yaratıcı, Rab gibi ifadelerle çağırırsak, bunları O'nun adı olarak kullanmayız. Ebedi Olan'ın küçük düşürülebileceği diğer isimlerden sakınmak için, ancak zor durumlardan dolayı bu güzel sözlerin yardımına başvuruyoruz. Bu sözlerin hiçbiri ayrı ayrı ele alındığında Tanrı kavramını vermez; yine de hep birlikte O'ndan Her Şeye Gücü Yeten olarak bahsediyorlar. Şeyler ya kendi doğaları gereği ya da birbirleriyle olan ilişkileri yoluyla bilinir; bunların hiçbiri Tanrı için geçerli değildir. O aynı zamanda delillerle de açığa çıkarılamaz, çünkü bunlar daha önceki prensiplere ve daha yüksek kavramlara dayanır, ancak yaratılmamış bir Varlıktan önce hiçbir şey var olamaz. Araştırılamaz Varlığı kavramak için, O'nun kendi lütfundan ve O'nun derinliklerinde bulunan Logos'un aracılığıyla vahyedilmesinden başka hiçbir şey kalmaz." Bu nedenle, İlahi Olan'ın bilinemezliğinin tanınması, İskenderiyeli Clement'i, Vahiy'in İlahi Olan hakkında olumlu bilginin tek kaynağı olarak tasdik edilmesine götürür.

Origen'e göre Tanrı anlaşılmaz ve paha biçilemez (İlke I 1.5), görünmez (I 1.8) ve cisimsizdir. O basittir ve Kendisinde hiçbir karmaşıklığa izin vermez, birlik ve tekliktir (I 1.6). Tanrı'nın doğası anlaşılmazdır ve insan zihninin gücü, en saf ve en kutsal zihin bile onu anlayamaz. “Bize Tanrı hakkında bir şeyler bilme veya anlama fırsatı verilmiş olsa bile, yine de zorunlu olarak O’nun, O’nun hakkında öğrendiklerimizden kıyaslanamaz derecede daha iyi olduğuna inanmalıyız” (I 1.5). Origen'in entelektüalizmi, Tanrı'nın tam olarak bilinemezliği konusundaki apofatik pozisyona tam olarak bağlı kalmasına izin vermedi. Origen ve bu konuda Plotinus'la aynı fikirde, Tanrı'yı ​​kesinlikle aşkın bir yaratık olarak değil, yalnızca tamamen basit bir ilke olarak görüyor: "Tanrı bir tür beden olarak veya bir bedende ikamet eden olarak değil, basit bir manevi doğa olarak düşünülmelidir; Kendisinde her türlü karmaşıklığa izin verir. Kendisinde daha büyük ya da daha aşağı hiçbir şey yoktur, ancak her yönden Monad ve deyim yerindeyse Birlik vardır" (I 1.6). Origen'e göre Tanrı, doğası gereği anlaşılmaz değil, yalnızca zihnimizin zayıflığı nedeniyle, ten tarafından karartılmış ve duyusal imgeler ve çoğullukla ilişkilendirilmiştir. A.b. Origen, O'nu tüm karmaşıklıkları - "saf Ruh", "akıllı Doğa", Monad veya Birlik - hariç tutarak mutlak basitlikte kavramak için madde ve çoğullukla ilgili her şeyin Tanrı'da olumsuzlanmasına iner. Origen, Plotinus ve okulunun mutlak Birlik bilgisi konusundaki öğretilerine yakındır.

A. b., Ortodoks kutsal babalarının özelliği. Kilise, yalnızca Yunanlıların apofatik tekniklerinden temelde farklı değildir. felsefi düşünceden değil, aynı zamanda sonraki İsa'da apohatizmin kullanımından da kaynaklanmaktadır. Batı'nın gelenekleri. Kutsal babalar arasındaki apofatizm, Tanrı'nın mutlak ifade edilemezliğine ve tanımlanamazlığına işaret ederken, felsefi apofatizm, temel tanımlanamazlık olarak değil, bir potansiyellik durumu olarak belirsizliğe, tanımlanamazlığa, tanımlanamazlığa işaret eder. Kutsal babaların olumsuz teolojisinin koşulsuz "hayır"ından, Tanrı ve dünya hakkındaki olumlu öğretinin herhangi bir "evet"ine mantıksal bir geçiş yoktur; burada karşıtlık diyalektik değil antinomiktir. Felsefi Platonik gelenekte ve Batıda. teolojide çatışkının yerini diyalektik çelişki alır. Tanrı'nın yarattığı dünyaya üstünlüğü, kutsal babalar tarafından felsefi bir öncül olarak değil, bir inanç gerçeği, bir Vahiy gerçeği olarak kabul edilir. Burada şu ya da bu tanımın reddedilmesinden değil, onun yokluğundan, ifade edilemeyeni ifade etmenin imkansızlığından, sadece kavram için değil, aynı zamanda genel olarak düşünce ve bilinç için de sınırdan bahsediyoruz. Kutsal babalar arasında Tanrı'nın bilinemezliği tamamen radikal bir anlam taşır. Bu bilinemezlik, İlahi Varlığın mükemmel basitliğiyle haklı gösterilemez: o zaman analojilerin yardımıyla - tamamen olmasa da en azından kısmen - bilinebilir bir öz varsayılabilir: niteliklerine benzer basit bir öz. Aksine, Tanrı'nın bilinemezliğine dayanarak, O'ndan basit bir öz olarak söz edilemeyeceği iddia edilebilir, çünkü bu, O'nun mutlak bilinemezliğine bir tecavüz olacaktır. Ancak A.b. Tanrı'yı ​​bilmenin mümkün olduğunu doğrular.

St. Büyük Fesleğen, yaratılmış dünyadan ödünç alınan Tanrı'nın şu veya bu özelliğini inkar eden isimler, "Tanrı" kavramının olumlu içeriğini belirleyemez. Tanrı'nın var olduğunu kesinlikle biliyoruz; ve Tanrı'nın nasıl var olduğunu bilip anlayabiliriz. Ama Tanrı'nın ne olduğunu, Tanrı'nın "özünün" ne olduğunu kimse bilmiyor ve bilemez. Öncelikle yaratılan aklın kapasitesi her zaman sınırlı olduğu için Tanrı'nın varlığı sonsuz ve sınırsızdır. St. Büyük Basil, Tanrı'nın tüm doğasını kapsayabilecek ve onu ifade etmeye yetecek tek bir kavramın bulunmadığını iddia eder. Tanrı'nın özü hem bilinemez hem de tamamen tarif edilemez ve İlahi doğanın bu bilinemezliği ve anlatılamazlığı melek dünyası için de geçerlidir. "...Tanrı'nın var olduğunu biliyorum" diyor St. Vasily.- Ama O'nun özü nedir, bunu anlayışın üstüne koyuyorum. Peki nasıl kurtulabilirim? İnanç yoluyla. Ama iman, Allah'ın var olduğu bilgisiyle yetinmektir... Sonuç olarak Allah'ın kavranılmazlığının bilinci, Allah'ın zatının bilgisidir ve biz, ne tür bir zat anlamında değil, zat anlamında idrak edilene tapınırız. bu özün öyle olduğunu hissediyorum” (Bölüm 226 (234)) . St. Büyük Basil, sadece İlahi Öz'ü değil, yaratılmış özleri de kavramlarla ifade edemez. Nesneleri düşünerek, kavram oluşturmamıza olanak tanıyan özelliklerini analiz ederiz. Ancak analiz hiçbir zaman algımızın nesnelerinin içeriğini tümüyle tüketemez; Her zaman bu analizden kaçan ve kavramlarla ifade edilemeyen belirli bir "kalıntı" kalır - bu, şeylerin bilinemez temelidir, onların gerçek, tanımlanamaz özünü oluşturan şeydir.

St. Teolog Gregory ayrıca teolojiye apofatik yaklaşımın çarpıcı bir örneğini sunuyor. Yüce şiirinin karakteristik biçimiyle, İlahi olanın tarif edilemezliğinden söz eder: “Ey, her şeyden üstün olan! Senin hakkında başka ne söylememe izin var? Seni nasıl ilahilerle övebilirim? çünkü Sen hiçbir kelimeyle tarif edilemezsin. Zihin Sana nasıl bakacak? çünkü Sen hiçbir akıl tarafından anlaşılmazsın. Bir tek sen söylenmemişsin, çünkü sen söylenebilecek her şeyi yarattın! Yalnızca sen bilinmiyorsun, çünkü düşüncenin kavradığı her şeyi sen yarattın. Her şey sana onur verir: hem yetenekli hem de akılla yetenekli olmayan! ...Sen her şeyin sonusun, Bir ve bütünsün, Ne birsin, ne bir, ne hepsin. Ey İsimleri Her Şeye Ait Olan! Adı konamayan tek Varlık olan Sana ne isim vereyim? Ve ne tür bir göksel akıl bulutların perdelerinin arasından nüfuz eder? Merhametli ol ey her şeyden üstün olan! Senin hakkında başka ne söylememe izin var?” (Hymn. ad Deum. 1).

A. b.'nin gelişimine önemli katkı. katkıda bulunan St. Tüm teolojisi, Tanrı'yı ​​\u200b\u200brasyonel-söylemsel yollarla bilmenin temel imkansızlığı fikriyle dolu olan Nyssa'lı Gregory. St. Gregory, insan doğasının Tanrı'nın varlığını tam olarak bilecek güce sahip olmadığını söylüyor - kişi zihni ne kadar zorlarsa zorlasın, meraktan da aynı ölçüde kaçınır. Öncelikle mesafenin büyük ve geçilmez olmasından dolayı yaratılmamış tabiat, yaratılmış özden ayrılır. Allah'ın dışında var olan her şey O'nun gözünde bir hiçtir. İnsan dili sadece İlahi varlığı değil, Yaratıcı ile yaratıklar arasındaki ilişkiyi de anlatmakta yetersizdir. İnsan düşüncesi yaratılışın sınırında durmalıdır; yaratık ile Yaradan arasındaki uçurumun üzerinden atlayamaz. St. Yaratılış için geçerli olan Gregory mantığı, Yaratıcı ile yaratık arasındaki temel ontolojik farklılıktan dolayı Yaratıcıya uygulanamaz. Melekler alemi bile Yaratıcıyı bilemez. Tanrı'ya atfedilen her kavram bir hayalettir, aldatıcı bir görüntüdür, bir puttur. Doktora derecesi ile haklı çıkan, doğal düşünce ve anlayışımıza göre oluşturduğumuz kavramlar. spekülatif fikirlerle bize Tanrı'yı ​​göstermek yerine sadece O'nun putlarını yaratıyorlar. St. Nyssa'lı Gregory, A. b. Amacı, İlahi öz hakkında bilinemeyen herhangi bir şey ileri sürmek değil, Tanrı hakkında doğru düşünme biçimini öğretmektir (De vita Moysis. 165).

Zirveleri ve klasik biçimleri, Ortodoks Kilisesi'nin patristik geleneğinin olumsuz teolojisidir. Areopagitica'daki Kiliseye ulaşır. Areopagitik'in yazarı, tanrının hem isimsiz hem de çok isimli olduğunu söylüyor. Kutsal Kitapta Tanrı'nın isimlerinden hiçbiri bulunamadı. Kutsal Yazılar İlahi varlığı ifade etmez; Allah bütün bunların ötesindedir. O'nun adı muhteşemdir, çünkü O her ismin üstündedir. Tanrı sadece duyusal ve mekansal tanımlara tabi değildir: ne taslağı, ne biçimi, ne niteliği, ne niceliği, ne de hacmi vardır - Tanrı her şeyden önce spekülatif isimler ve tanımlardır. Tanrı ne ruhtur, ne akıldır, ne hayaldir, ne düşüncedir, ne düşüncedir, ne de yaşamdır. O ne bir kelime ne de bir düşüncedir ve bu nedenle ne bir kelime ne de bir düşünce tarafından algılanmaz, bu anlamda Tanrı bilginin bir "nesnesi" değildir. O bilginin ötesindedir. Ne sayı, ne düzen, ne büyüklük, ne küçüklük, ne eşitlik, ne benzerlik, ne eşitsizlik, ne farklılık. O ne güçtür, ne ışıktır, ne yaşamdır, ne zamandır, ne çağdır, ne bilgidir, ne gerçektir, ne krallıktır, ne bilgeliktir, ne birliktir. Bu anlamda Tanrı isimsiz bir Tanrıdır. O her şeyin üstündedir (MT 4, 5), “yokluktan ve varlıktan olan bir şey değildir”, “her şeyde her şey vardır ve hiçbir şeyde hiçbir şey yoktur.” Dolayısıyla bilgi yolu, Allah'ı "her şeyden uzak" olarak bilmek için soyutlama ve inkar yoludur, sadeleştirme ve sessizlik yoludur. Duyusal dünyadan gelen hiçbir şey, Tanrı'nın yaklaşık bir tanımını bile bulmaya yardımcı olamaz. Tanrı, varlıktan daha aşağıda olduğu için değil, varlığın dışında olduğu, varlığın doğasında olan nedensel diziye dahil olmadığı için varlık bile değildir. O, "var olan her şeyden çıkarılmış" olarak "gerçek Hiçbir Şey"dir. Mezmur yazarına göre "karanlığı kendi örtüsü haline getiren" (Mezmur 17:12) doğası gereği bilinemeyen Tanrı, Yeni-Platoncuların birincil Tanrı Birliği değildir. “İlahi İsimler Üzerine” risalesinde, Allah için kullanılan “Bir” isminin yetersizliği gösterilmekte ve bir başka “en yüce” isimle, Allah’ın ne birlik ne de çokluk olduğunu, fakat Allah’ın ne birlik ne de çokluk olduğunu söyleyen Kutsal Teslis ile karşılaştırılmaktadır. O, ne olduğu bilinemediği için bu çatışkıyı aşmaktadır (DN XIII 3).

Areopagitik'in gizemli yazarının A. b. St. Günah Çıkaran Maximus. St.'ye göre. Maximus, Tanrı, yaratılmış nesnelerin özünün söylenmesi anlamında bir öz değildir. Her iki konum, yani Tanrı vardır ve O değildir, teolojide kabul edilebilir ve aynı zamanda katı bir yaklaşımla da kabul edilemez. algı. Tüm düşünme, diyor St. Maxim, çoğulluğu veya daha kesin olarak ikiliği varsayar: belirli bir öze ve düşünme yeteneğine ve düşüncenin nesnesine karşılık gelen düşünme (Cap. theol. I 82). Tanrı'da bu bölünmeye yer olamaz, O mutlak bir birimdir, O'nda düşünmenin konusu ve nesnesi örtüşür (Mystagogia. Praef.). Tanrı özünde düşünüyor ve bütünsel düşünüyor ve sadece bu. Ve O, bu düşünceye karşılık gelen özdür ve bütünsel özdür ve yalnızca odur; ve O'nun tamamı özün üstündedir ve O'nun tamamı düşünmenin üstündedir (Kap. Teol. II 3), çünkü aynı zamanda bölünmez, bölünmez ve basit bir monad da vardır. Özünde gerçekten iyi olan, varlığın ne başlangıcıdır, ne hedefidir, ne de nedenidir ve varlığın nedenine doğru hareketin kaynağı olan şeyle hiçbir ilişkisi yoktur. Tanrı her şeydir, hiçbir şeydir ve her şeyin üstündedir. Tanrı, özü olan ve özün üzerinde kalan, gücü olan ve gücün üstünde kalan, her türlü etkinlik ve tükenmezlikle dolu, tek kelimeyle Tanrı, tüm öz, güç, etkililik, başlangıç, orta ve sonun etkin kaynağıdır. Var olan her şeye düşünülebilir denir çünkü açıklanması için ilkelere sahiptir. Tanrı, özü itibarıyla düşünülebilir değildir, O her şeyden önce düşüncedir ve kaynağı Tanrı olan, anlaşılır olana dayanan inancımızın nesnesidir (Cap. theol. I 8-9). Yani yaratılan dünyanın nesnelerinden düşünülen hiçbir şey hiçbir şekilde Tanrı ile karşılaştırılamaz.

Aziz Gregory Palamas, muhakemesinde Areopagitik'in yazarını da büyük ölçüde tekrarlıyor. Tanrı'nın özünün anlaşılmazlığı koşulsuzdur ve yalnızca insan zihni için değil, aynı zamanda melek dünyası için de geçerlidir. Tanrı'nın gerçek bilgisine, ne görünür yaratılmış dünyayı inceleyerek ne de insan zihninin entelektüel faaliyeti yoluyla ulaşılamaz. Tüm maddi şeylerden soyutlanmış en ince teoloji ve felsefe, Tanrı ve O'nunla iletişim hakkında gerçek bir vizyon sunamaz. Maddeden ayrılmış mükemmel nesneler hakkında teoloji ve felsefe yaparsak, bu bizi gerçeğe yaklaştırsa da, Tanrı'nın vizyonundan uzaktır ve O'nunla iletişimden, mülkiyetin bilgiden farklı olduğu kadar farklıdır. Tanrı hakkında konuşmak ve O'nunla iletişim kurmak aynı şey değildir. Aziz Gregory Palamas'ın bireysel bilimsel disiplinlere karşı olumlu bir tutumu vardır: yaratılmış dünyanın incelenmesinde bunların göreceli yararlılığını kabul eder ve bu alanda onlara özgü bilgi yöntemlerini - kıyasları, mantıksal kanıtları, görünür dünyadan örnekleri - haklı çıkarır. Fakat Allah'ı tanıma konusunda bunların yetersizliğini ileri sürmekte, hatta kullanmanın yersizliğinden söz etmektedir. Ona göre Tanrı'nın özü, her şeyden önce, tamamen isimlendirilemez ve akıl için tamamen anlaşılmazdır, çünkü "Tanrı, var olan her şeyi aşar ve O, tüm doğanın üstündedir." O’nun doğası “süper-esas”tır, “ilahi-öncesi”dir ve O’nun özü “süper-esastır”.

A.b. kutsal babalar için söylem alanıyla sınırlı değildir. Bu, münzevinin, Tanrı'ya yükselen, O'nunla birlik için çabalayan, tanrılaşma için çabalayan, ruhunu tutkulardan arındıran tüm manevi muafiyetidir, tüm hayatı ve münzevi eylemi boyunca gerçekleştirilmesi gereken bir tutum olarak ortaya çıkar. Bu yönüyle A.b. babalar kuru felsefi kategorilerle değil, onları aşan İncil sembolleriyle ifade edilir. En önemlisi A.b. Kutsalda Kutsal babalar için Kutsal Yazı, Musa'nın karanlıkta Tanrı ile buluştuğu "Tanrı bilgisi dağına" yükselişidir. Sina'nın karanlığında Tanrı'ya yaklaşan Musa'nın görüntüsü, İlahi doğanın insan deneyimiyle bilinemezliğine dair babaların en sevdiği görüntü haline gelir.

St. Nyssa'lı Gregory'ye göre, Musa'nın Sina'ya İlahi bilinmezliğin karanlığına yükselişi bir tefekkür yoludur; Tanrı'nın yanan çalıda kendisine göründüğü ilk karşılaşmasından daha yüksek bir buluşmadır. Sonra Musa ışıkta Tanrı'yı ​​gördü; artık görünür ve bilinebilir her şeyi arkasında bırakarak karanlığa giriyor; Onun önünde yalnızca görülmeyen ve bilinemeyen vardır ama bu karanlığın içinde olan Tanrı'dır (De vita Moysis. Praef. 46-47). Çünkü Tanrı bilgimizin, kavramlarımızın erişemediği yerde yaşar. Bu yükselişin her aşamasında, Musa'yı takip ederek daha yüksek imajlara veya fikirlere yaklaşarak, onlardan kavramlar - "Tanrı'nın putları" - yaratmamaya dikkat edilmelidir. Ancak o zaman İlahi güzelliğin kendisini düşünmek, Tanrı'yı ​​yaratılışta görünür hale geldiği ölçüde görmek mümkün olacaktır. Spekülatif düşünce yavaş yavaş yerini tefekküre bırakır, bilgi deneyimlerle giderek daha fazla silinir, çünkü pozitif teolojinin her aşamasında apofatizm, zihni cezbeden kavramları ortadan kaldırarak tefekkür için sınırsız ufuklar açar. Tanrı'nın gerçek bilgisi, aslında cehalet olan "bilgiden", aslında her türlü bilginin üstünde olan "cehalet"e götürür.

Tanrı'nın bilinemezliğine ilişkin önemli bir Kutsal Kitap imgesi, St. Nyssa'lı Gregory, İlahi Damadın anlaşılması güçlüğü kitaptan. Şarkıların Şarkısı. Şarkıların Şarkısı'nın Sevgilisi, Tutulması Zoru arar, ulaşılamayanı çağırır ve birliğin sınırsız, yükselişin sonsuz olacağı bilinciyle Ulaşılmaz'a ulaşır. Damadın peşinden koşan gelin, Allah'ı arayan bir ruhtur. Sevgili ortaya çıkar ve kayıp gider - Tanrı da öyle: ruh O'nu ne kadar çok tanırsa, ondan o kadar çok kaçar ve O'nu o kadar çok sever. Tanrı onu kendi varlığıyla ne kadar doyurursa, o da daha eksiksiz bir mevcudiyete o kadar susar ve O'nun peşinden koşar. Bu koşu sonsuz hale gelir ve sevginin sürekli olarak yenilendiği ve yenilendiği ruhun bu sonsuz açılımında, bu “başlangıçların başlangıçlarında” St. Gregory ve İsa görüyor. mutluluk kavramı. Eğer insan Tanrı'nın doğasını bilseydi, o Tanrı olurdu. Yaratılanın Yaradan'la birliği o sonsuz uçuştur ki, ruh ne kadar dolu olursa, kendisi ile İlahi öz arasındaki, sevgiyi mümkün kılan ve her zaman sonsuz olan, sürekli daralan ve her zaman sonsuz olan bu mesafeyi o kadar mutlulukla hisseder. çağrıştırıyor. Tanrı bizi çağırır ve biz de O'nu hem açığa çıkaran hem de gizleyen bu çağrıyla kucaklanırız; ve O'nunla bu bağlantı dışında O'na ulaşamayız ve bu bağlantının var olması için, Tanrı'nın özünde bizim için her zaman erişilemez kalması gerekir. Manevi yükselişte, İlahi doğanın mutlak bilinemezliği giderek daha güvenilir bir şekilde ortaya çıkar. Ona doğru giderek daha fazla çabalayan ruh, sürekli olarak büyür, kendinden çıkar, kendini aşarak, daha fazlasına susamış olarak; böylece yükseliş sonsuz, arzu doyumsuz hale gelir (In Cant. Cantic. 12).

Musa ve Aziz'in imajını ifade eder. İlahiyatçı Gregory: “Tanrıyı tanımak için ilerledim. Bu nedenle kendimi maddeden ve dünyevi her şeyden ayırdım, elimden geldiğince kendimi topladım ve dağın tepesine tırmandım. Ama gözlerimi açtığımda, Tanrı'nın sırtını görebiliyordum (Çıkış 33:22-23) ve o da taşlarla kaplıydı (1 Korintliler 10:4), yani Söz'ün insanlığı Tanrı uğruna enkarne olmuştu. bizim kurtuluşumuz. Yalnızca Kendisi tarafından idrak edilebilen, tamamen saf İlk Doğa'yı, yani Kutsal Üçlü'yü düşünemedim. Çünkü Kerubiler tarafından gizlenen ilk perdenin ardında ne olduğunu düşünemiyorum, sadece bize inenleri - yaratıklarda görülen İlahi ihtişamı - düşünüyorum” (Ya da 28). İlahi Öz'e gelince, bu, yüksek meleklerin kendisinden bile kapalı olan Kutsalların Kutsalıdır. Aziz için ilahi doğa İlahiyatçı Gregory, her türlü zaman ve doğa kavramının ötesine uzanan, belirsiz ve sonsuz bir öz denizidir. Zihnimiz, Tanrı'nın zayıf bir imajını yaratmaya çalışırsa, O'nu Kendisinde değil, O'nu çevreleyen şeylerde düşünürse, o zaman bu imaj, biz onu yakalamaya çalışmadan önce elimizden kaçar ve gözleri kör eden bir şimşek gibi zihnimizin yüksek melekelerini aydınlatır.

Ve Areopagitica'da Tanrı'nın apofatik bilgisinin yolu, Musa'nın Tanrı'yla buluşmak için Sina'ya yükselişine benzetilir. İlahi Karanlığa giden her şeyden "bağımsızlık" yolu burada, bir heykeli bir blok malzeme içinde gizleyen her şeyi ortadan kaldırarak onun en içteki güzelliğini ortaya çıkaran bir heykeltıraşın sanatıyla karşılaştırılıyor (MT II). Vazgeçmenin yolu aşağıdan yukarıya doğru bir yükseliş olmalıdır. Bu münzevi bir yoldur. Arınma ile başlar. Bu, “tek bir toplanma” ya da yoğunlaşma, “kendi içine girme”, tüm bilgilerden, duyusal ve zihinsel tüm görüntülerden soyutlamadır. Bu apofatik cehalet, bilginin yokluğu değil, herhangi bir kısmi bilgiyle karşılaştırılamayan mükemmel bilgidir. Tanrı, uzaktan, O'nun düşünülmesiyle değil, O'nunla anlaşılmaz bir birlik sayesinde, ancak tüm sınırların aşılmasıyla, "çılgınlıkla" mümkün olur (MT I 1). Bu da kutsal karanlığa, “cehaletin karanlığına”, “sessizliğin karanlığına” girmek demektir. Bu "köken" gerçek bilgidir, ancak sözcükleri ve kavramları olmayan bilgidir ve bu nedenle yalnızca onu başarmış ve ona sahip olanlar tarafından erişilebilen iletilemez bilgidir ve onun için bile tamamen erişilebilir değildir, çünkü kimse onu kendi kendine tanımlayamaz. Burası yansımanın aktif olmadığı ve ruhun Tanrı'ya, İlahi Vasıf'a dokunduğu alandır. Kişi daha yükseğe yükselmeli, tüm kutsal zirveleri geçmeli, tüm göksel sesleri, ışıkları ve kelimeleri bırakmalı ve her şeyin üstünde ve ötesinde olanın gerçekten ikamet ettiği "cehaletin gizemli karanlığına" girmelidir (MT I 3) .

Tanrı'nın gerçek bilgisi için, St. İtirafçı Maximus, her şeyden önce ihtiyaç duyulan şey kalbin arındırılmasıdır (Cap. Theol. II 79-81) ve ardından saygılı bir cesarettir. Bu, bozulabilen tutkuların aktif bir şekilde üstesinden gelmenin, kademeli yükselişin ve ardından Musa gibi İlahi karanlığa, "biçimsiz ve maddesiz bir bilgi yerine" girmenin yoludur (a.g.e. I 85). Tanrı dünyaya tamamen aşkındır. Yalnızca iman ve sevgi, insanı İlahi hayatla tanıştıran lütfun etkisine kalbi açar. Yalnızca Tanrı'yı ​​nasıl seveceğini bilgece öğrenmiş olan, sözlerin, bilginin ve her anlamda her ilişkinin üstünde olan ve doğadan özgür olan, her şeyi duyulur ve hayal edilebilir, tüm zamanları, sonsuzlukları ve mekanları bırakacak ve sonunda tamamen var olacak kişi. Duyguların, sözün veya aklın şartladığı her türlü faaliyetten kurtulmuş olarak, sözü ve aklı aşan, anlatılamaz ve anlaşılmaz bir şekilde İlahi tatlılığa ulaşacaktır. Bu yol ve söz, yalnızca lütfun kaynağı olan Tanrı tarafından ve Tanrı'nın lütfunu almaya layık olanlar tarafından bilinir. Bu yolda doğal ya da anlaşılır hiçbir şey yoktur, çünkü söylenebilecek ya da bilinebilecek her şey tamamen aşılmış ve suskunluğa bürünmüştür.

Dolayısıyla ataerkil teoloji, İlahi öz hakkında pozitif bilgi arayışını değil, her türlü anlayışı aşan deneysel bilgiye çağrıda bulunur. St.Petersburg'a göre "Tanrı hakkında konuşmak harika bir şey, ama daha da iyisi kendinizi Tanrı için arındırmaktır". İlahiyatçı Gregory (Sermo 32). A.b.'nin amacı Tanrı ile mantığı aşan bir bağlantı kurmaktır; Bunu başarmak için bilginin sınırlarının ve tüm bilgilerin göreceli olduğu varoluşun sınırlarının ötesine geçmeniz gerekir. A.b. insan anlayışının zayıflığının farkına varılmasına yol açar. Tanrı'nın bilinemezliğinin doğrulanması, kutsal babalar için Tanrı bilgisinden feragat anlamına gelmez. Ancak bu bilgi, asıl amacı bilgi değil, Tanrı ile birlik, tanrılaşma olan bir yol izler. Bu, kavramlarla işleyen soyut bir teoloji değil, zihni “zihni aşan” gerçekliklere yükselten tefekkürsel bir teolojidir. Bu nedenle, Kilise dogmaları çoğu zaman akla çatışkılar olarak görünür; ne kadar çözümsüz olursa, ifade ettikleri gizem de o kadar yüce olur. Görev, dogmayı anlayışımıza uyarlayarak çatışkıyı ortadan kaldırmak değil, Tanrı'nın vahyettiği gerçekliğin tefekkürüne varmak için zihni değiştirmektir. Bu nedenle apofatizm, her şeyden önce, Tanrı hakkında kavramlar formüle etmeyi reddeden, her teolojik bilimi Vahiy'in gizemleri üzerinde düşünmeye dönüştüren bir zihin eğilimidir. Hıristiyanlık soyut kavramlarla çalışan bir felsefi okul değil, her şeyden önce yaşayan Tanrı ile birliktir. Teolojinin apofatik ilkesine sadık olan Kutsal Babalar, düşüncelerini gizemin eşiğinde tutmayı ve Tanrı'nın yerine putlarını koymamayı başardılar. Tanrı ve Mesih'in felsefi arayışı arasında. Teoloji felsefenin ayak izlerini takip ediyor gibi görünse bile teolojide bir uçurum var. St. Nyssa'lı Gregory ve Areopagitik'in yazarı apofatizmde Vahiy'in kendisini değil, yalnızca onun kapsayıcısını görüyor, çünkü onların iddia ettiği gibi, yalnızca apofatik yolda kişi gizli Tanrı'nın kişisel varlığına ulaşabilir.

İlahi gizliliği ve İlahi olanın erişilmezliği, gizlilik anlamına gelmez. Tam tersine Tanrı kendini ortaya koyuyor. A.b. Vahiy'i hariç tutmaz. “Yükseliş” mümkündür çünkü Tanrı “alçalır”, açılır, ortaya çıkar. "Olumsuzlukların" aksine, birliğe giden apofatik yol, "olumlamalar" yolu, katafatik yol, yaratılmış dünyada "tecellilerin" veya Tanrı'nın tezahürlerinin bir merdiveni gibi iner. Fakat aynı zamanda Vahiy'in içkinliğinde Tanrı Kendisinin yaratılıştan tamamen üstün olduğunu tasdik eder.

Areopagitik'in yazarının yazdığı gibi, Tanrı, özünde bilinemez ve anlaşılmazdır. O, her kavramın, her ismin, her tanımın üstündedir, “aklın, özün ve bilginin üstündedir.” Ancak bu, Tanrı'nın dünyadan uzak olduğu veya Kendisini akıllı ruhlardan gizlediği anlamına gelmez. Tanrı esasen vahiy verir, hareket eder ve yaratılmış varlıklarda mevcuttur; yaratılış her yerde bu İlahi mevcudiyetin gücüyle var olur, ona uyar ve yaşar. Tanrı, dünyada her zaman erişilemez, bilinemez ve anlatılamaz kalan varlığıyla değil, bol bir akıntıyla iletişim kurulamayan Tanrı'dan yayılan ve Kırım'da var olan "hükümleri" ve iyiliğiyle mevcuttur. O, dünyada “gerekli süreçleri” ve “hayırlı sanayileri” ile, kudret ve enerjileriyle varlığını sürdürür. Kendini dünyaya bu şekilde ifşa etmede Tanrı bilinebilir ve anlaşılabilirdir. Bu, Tanrı'nın yalnızca Vahiy'den anlaşılabileceği anlamına gelir. “Genel olarak, Tanrı Sözü'nde bize ilahi olarak vahyedilenin dışında, esas ve gizli İlahi Vasıf hakkında ne düşünmeli ne de bir şey söylemeliyiz” (DN I 1). Ancak başka bir açıklama daha var. Bu dünya. Tanrı'da, dünyanın var olduğu katılım yoluyla dünyanın "önemli bir prototipi" vardır. Biz Tanrı'yı, dünyaya açık ve vahyedilmiş olan Yüzüyle bilir ve kavrarız; başka bir deyişle Tanrı, dünyayla ya da yaratılışla olan ilişkilerinde bilinir ve anlaşılır. Tanrı, adeta Kendisinden çıkar, değişmez ve aralıksız olarak dünyaya ilerler ve bununla birlikte, O'nun bu aralıksız eyleminde hareketsiz ve değişmez kalır, mükemmellik içinde Kendisiyle birlikte kalır. Kendi varlığının kimliği ve sadeliği - o ve diğeri. Allah, iyiliğinden dolayı yaratır, yaratır, hayat verir ve her şeyi başarır. Tıpkı hayat veren ışınlarının ışık kaynağından her yere uzanması gibi, Yüce İyilik de var olan her şeyi değişmeyen ışıltısıyla aydınlatır, her yere kendi süper-esansiyel ve hayat veren ışınlarını, "tam iyilik ışınlarını" yayar. Güneş, İlahi ve manevi Işığın yalnızca görünen ve uzak bir görüntüsüdür. Işık İyinin imgesidir. Var olan her şey bu parlak ışığa doğru çabalar ve ona doğru çekilir. Ve ancak bu ışıltılı içgörülerle, kapasitesi ölçüsünde birlik yoluyla, var olan her şey hem var olur hem de yaşar - çünkü sanki manevi ve entelektüel ışık ışınları ona nüfuz etmiştir. Aynı zamanda, bu parlak ışınlara "İlahi karanlığın ışınları" da denilebilir, çünkü akıl almaz ışıklarının gücüyle kör olurlar - İlahi Olan'ın "zaptedilemez ışığı", yayılan aydınlatmanın aşırılığından dolayı anlaşılamayan karanlıktır.

Her şey Tanrı'dan bahseder ve hiçbiri yeterince konuşmaz. Herkes O'na tanıklık eder ve kimse O'nu açıklamaz. Ve tüm katapatik isimler, resimler ve kavramlar O'nun eylemlerinden ve "endüstrisinden" söz eder, fakat O'nun Varlığından söz etmez. O'nun "süreçlerinin" çokluğunda Tanrı değişmeden kalır ve Tanrı'nın isimlerinin çokluğu, O'nun varlığının esas basitliğini ve aşırı çokluğunu ihlal etmeden O'nun işlerinin çokluğunu ifade eder. Tanrı her şeye isim verebildiği için aynı zamanda isimsizdir. Her şeyde olan O, hiçbir şeyde hiçbir şey değildir. Katafatik teolojinin İlahi isimleri ortaya çıkaran merdiveni, alıntı bölüm. varış. Kutsal'dan Kutsal Yazılarda, tefekkür için destek görevi gören bir dizi adım vardır. Katafatik teoloji ile apofatik teoloji arasındaki çelişki, St. Gregory Palamas'ın gerçek temeli Tanrı'dadır. Tüm teolojik çatışkılar gibi, ör. Doğa ile Kişiler arasındaki ayrımı öne süren birlik ve teslis çelişkisi, Tanrı'yı ​​bilmenin iki yolunun çatışkılığı, zihnimize Tanrı'nın varoluşundaki gizemli bir ayrımı açığa vurur: O'nun özü ile eylemleri arasındaki ayrım veya O'nun özü ile eylemleri arasındaki ayrım. İlahi enerjiler. Negatif teolojinin tümü özel olarak öze atıfta bulunurken, Tanrı'nın dünyadaki tezahürleri, O'nun enerjileri, Eski Ahit teolojileri isimlendirme ve tanımlamaya açıktır. En yüksek teofani - dünyadaki Bedenlenmiş Söz olan Tanrı'nın en mükemmel tezahürü - aynı zamanda tamamen apofatiktir. Apofatizm, İsa'nın paradoksuna kazınmıştır. Tanrı'nın Vahiy: Aşkın Tanrı dünyaya içkin hale gelir, ancak Çarmıhta enkarnasyon ve ölümle biten Kendi ekonomisinin içkinliğinde, Kendisini aşkın ve ontolojik olarak tüm yaratılmış varlıklardan bağımsız olarak ortaya koyar. Areopagitics'e göre Mesih'in insanlığında, Yüce Olan, tam da bu fenomende gizlenmeyi bırakmadan insan özünde ortaya çıktı (DN I 4). Mesih'in insanlığıyla ilgili beyanlar, en kategorik inkarların tüm yüksekliğine ve değerine sahiptir. Anlaşılmaz olanın açığa çıktığı ve Tanrı hakkında konuşmayı, yani "teolojikleştirmeyi" mümkün kılan şey Mesih'tedir. Mesih'te Tanrı, insanlığa tamamen açıklanmış ve kendisine İlahi doğanın parlaklığını düşünme fırsatı verilmiştir.

Yandı: Nesmelov V. VE . Dogmatik sistem St. Nyssa'lı Gregory. Kaz., 1887; Epifanoviç S. L. Aziz Maximus Confessor ve Bizans teolojisi. K., 1915, 1996r; Minin P. Antik kilise tasavvufunun ana yönleri. Serg. P., 1915; Dani ve lou J. Platonculuk ve Gizemli İlahiyat: Aziz Grégoire de Nysse'nin Ruhani Doktrininin Essai'si. P., 1944; Averintsev S. İLE . Felsefi düşüncenin evrimi // Bizans Kültürü. IV - 1. yarı. VII. yüzyıl M., 1984. S. 42-77; Meyendorff I., prot. Patristik Teolojiye Giriş. New York, 1985. Vilnius, 1992; diğer adıyla. Aziz Gregory Palamas'ın hayatı ve eserleri. St.Petersburg, 1997; Florovsky. Doğu 4. yüzyılın babaları; diğer adıyla. Doğu V-VIII yüzyılların babaları; Losev A. F. Efsane - sayı - öz. M., 1991; Lossky V. Mistik teoloji; Pelikan J. ve Klasik Kültür: Hıristiyanlığın Helenizmle Karşılaşmasında Doğal Teolojinin Dönüşümü. Yeni Cennet; L., 1993 (Aberdeen'de Gifford Dersleri. 1992-1993); Bulgakov S. N. Işık akşam değil. M., 1994; Vasily (Krivoshein), başpiskopos. Teolojik çalışmalar. N. Novg., 1996; Brilliantov A. VE . John Scotus Erigena'nın eserlerinde Doğu teolojisinin etkisi. M., 19982.

Rahip Vladimir Şmaliy