Çocukluk

Rousseau, 2 yıldan fazla bir süre boyunca İsviçre'de dolaştı, her türlü ihtiyacı karşıladı: bir zamanlar sevmediği Paris'te bile. Geçişlerini yürüyerek yaptı, geceyi açıkta geçirdi, ancak doğanın tadını çıkararak bunun yükünü taşımadı. İlkbaharda M. Rousseau, Madame de Varane'nin konuğu oldu; onun yerini, Rousseau'nun dost üçlünün bir üyesi olarak kalmasını engellemeyen genç İsviçreli Ana aldı.

"İtiraflar"ında o zamanki aşkını en tutkulu renklerle anlatmıştı. Anet'in ölümünden sonra, tedavi için Montpellier'e gönderildiği yıla kadar Madame de Varane ile yalnız kaldı. Döndüğünde, velinimetini, kasabada bir çiftlik kiraladığı Chambéry şehri yakınlarında buldu " Les Charmettes»; onun yeni "faktotu" genç İsviçreli Wincinried'di. Rousseau ona kardeşim dedi ve yine "anne"ye sığındı.

Evde öğretmen olarak çalışmak

Ancak mutluluğu artık o kadar sakin değildi: özledi, emekli oldu ve içinde insan düşmanlığının ilk belirtileri görünmeye başladı. Doğada teselli aradı: şafakla kalktı, bahçede çalıştı, meyve topladı, güvercinleri ve arıları takip etti. Böylece iki yıl geçti: Rousseau yeni üçlüde gereksizdi ve kazançla ilgilenmek zorunda kaldı. Lyon'da yaşayan Mably ailesine (yazarın erkek kardeşi) ev öğretmeni olarak şehre girdi. Ancak bu rol için çok uygun değildi; ne öğrencilere ne de yetişkinlere nasıl davranılacağını bilmiyordu, gizlice odasına şarap götürdü, evin hostesine "gözler" yaptı. Sonuç olarak, Rousseau ayrılmak zorunda kaldı.

Charmette'e başarısız bir dönüş girişiminden sonra Rousseau, notaları sayılarla belirtmek için icat ettiği sistemi akademiye sunmak için Paris'e gitti; Ona rağmen kabul edilmedi Çağdaş müzik üzerine söylev”, Rousseau tarafından savunmasında yazılmıştır.

Ev sekreteri olarak çalışmak

Rousseau'ya, Venedik'teki Fransız elçisi Kont Montagu tarafından ev sekreteri olarak bir pozisyon verilir. Elçi ona bir uşakmış gibi bakarken, Rousseau kendini bir diplomat sanıp hava atmaya başladı. Akabinde o dönemde Napoli Krallığını kurtardığını yazmıştır. Ancak haberci, maaşını ödemeden onu evden kovdu.

Rousseau, Paris'e döndü ve başarılı olan Montagu'ya karşı bir şikayette bulundu.

Kendi yazdığı operayı sahnelemeyi başardı. Les Muses Galantes"ev sinemasında, ama kraliyet sahnesine çıkmadı.

karısı ve çocukları

Geçim kaynağı olmayan Rousseau, yaşadığı otelin hizmetçisi Teresa Levasseur ile bir ilişkiye girdi. Ona karşı en ufak bir sevgisi olmadığını itiraf etti, ancak yirmi yıl sonra onunla evlendi.

Onunla birlikte anne babasını ve akrabalarını tutmak zorunda kaldı. Hepsi yetimhaneye gönderilen 5 çocuğu vardı. Rousseau, onları besleyecek imkanı olmadığını, huzur içinde okumasına izin vermeyeceklerini ve kendisi gibi onları maceracı yerine köylü yapmayı tercih ettiğini söyleyerek kendini haklı çıkardı.

Ansiklopedistlerle tanışma

Çiftçi Frankel ve kayınvalidesinden sekreterlik pozisyonunu alan Rousseau, ünlü Madame d'Epinay, arkadaşı Grimm ve Diderot'nun ait olduğu bir çevrede ev sahibi oldu. Rousseau onları sık sık ziyaret etti, komediler sahneledi, hayatından fantastik renkli de olsa saf hikayeleriyle onları büyüledi. Düşüncesizliği için affedildi (örneğin, Frankel'in kayınvalidesine bir aşk ilanıyla bir mektup yazarak başladı).

Hermitage'den ayrılarak, kendisine parkında bir köşk sağlayan Montmorency Kalesi'nin sahibi Lüksemburg Dükü ile yeni bir ev buldu. Rousseau burada 4 yıl geçirdi ve "Yeni Eloise" ve "Emil" yazdı, aynı zamanda kendisine içtenlikle yaklaşmadıkları şüphesiyle hakaret ettiği nazik ev sahiplerine ve unvanlarından ve yüksek sosyal konumlarından nefret ettiğine dair ifadelerle onları okudu.

romanların yayınlanması

Şehirde, ertesi yılın baharında "Yeni Eloise" - "Emil" ve birkaç hafta sonra - "Toplum Sözleşmesi" ("Toplum Sözleşmesi") basıldı. sosyal sözleşme"). "Emile"nin basımı sırasında Rousseau büyük bir korku içindeydi: güçlü patronları vardı, ancak kitapçının el yazmasını Cizvitlere satacağından ve düşmanlarının metnin metnini bozacağından şüpheleniyordu. Ancak "Emil" yayınlandı; fırtına biraz sonra koptu.

Cizvitler hakkında bir karar vermeye hazırlanan Paris Parlamentosu, filozofları kınamayı gerekli gördü ve "Emil" i dini özgür düşünce ve ahlaksızlıktan cellat eliyle yakmaya ve yazarını hapis cezasına çarptırdı. Conti Prensi bunu Montmorency'de duyurdu; Lüksemburg Düşesi, Rousseau'yu uyandırma emri verdi ve onu hemen ayrılmaya ikna etti. Ancak Rousseau bütün gün oyalandı ve yavaşlığının kurbanı oldu; yolda, kendisine kibarca eğilen icra memurlarıyla karşılaştı.

Zorunlu Bağlantı

Hiçbir yerde gözaltına alınmadı: ne Paris'te ne de yol boyunca. Ancak Rousseau, işkence ve ateşi hayal ediyordu; her yerde bir takip sezdi. İsviçre sınırını geçtiğinde, adalet ve özgürlük diyarını öpmek için koştu. Ancak Cenevre hükümeti, Paris Parlamentosu örneğini izledi, sadece Emile'i değil, aynı zamanda Toplum Sözleşmesi'ni de yaktı ve yazarın tutuklanması emrini verdi; Rousseau'nun topraklarında (şu anki Vaud kantonu o zamanlar ona tabiydi) sığınak aradığı Bernese hükümeti, ona mal varlığını bırakmasını emretti.

İskoç Ulusal Galerisi'ndeki Rousseau'nun Portresi

Rousseau, Prusya kralına ait Neuchâtel Prensliği'ne sığındı ve Motier kasabasına yerleşti. Burada yeni arkadaşlar bulmuş, dağlarda dolaşmış, köylülerle sohbet etmiş, köyün kızlarına aşk şarkıları söylemiş. Kendisine Kafkas adını verdiği bir kostümü uyarladı - geniş, kuşaklı bir arkhaluk, geniş pantolon ve kürk şapka, bu seçimi hijyenik nedenlerle haklı çıkardı. Ancak iç huzuru kalıcı değildi. Ona, yerel köylülerin çok gururlu oldukları, kötü dilleri olduğu gibi geldi; Motier'e "en acımasız ikamet yeri" demeye başladı. Üç yıldan biraz fazla bir süre bu şekilde yaşadı; sonra onun için yeni felaketler ve gezintiler geldi.

Şehre döndüğünde, Cenevre'ye vardıktan ve orada büyük bir zaferle karşılandıktan sonra, Katolikliğe geçişle kaybettiği Cenevre vatandaşlığı hakkını geri kazanmayı diledi ve yeniden Kalvinizm'e katıldı.

Motiers'de yerel papazdan kendisini cemaate kabul etmesini istedi, ancak Dağdan Mektuplar'da rakipleriyle yaptığı polemikte Calvin'in otoritesine alay etti ve Kalvinist din adamlarını Reform ruhundan ayrılmakla suçladı.

Voltaire ile İlişki

Buna Voltaire ve Cenevre'deki hükümet partisi ile bir tartışma katıldı. Rousseau bir zamanlar Voltaire'i "dokunaklı" olarak adlandırmıştı, ama aslında bu iki yazar arasında olduğundan daha büyük bir zıtlık olamazdı. Aralarındaki düşmanlık, şehirde, korkunç Lizbon depremi vesilesiyle Voltaire iyimserlikten vazgeçtiğinde ve Rousseau, Providence'ı savunduğunda kendini gösterdi. Rousseau'ya göre ihtişamdan bıkan ve lüks içinde yaşayan Voltaire, yeryüzünde yalnızca keder görüyor; bilinmeyen ve fakir olan o, her şeyin yolunda olduğunu anlar.

Rousseau, Gösteriler Üzerine Mektup'unda, Cenevre'de tiyatronun tanıtılmasına şiddetle karşı çıkınca ilişkiler tırmandı. Cenevre yakınlarında yaşayan ve Ferney'deki ev sineması aracılığıyla Cenevreliler arasında dramatik performanslar için bir zevk geliştiren Voltaire, mektubun kendisine ve Cenevre üzerindeki etkisine yönelik olduğunu fark etti. Öfkesinin ölçüsünü bilmeyen Voltaire, Rousseau'dan nefret ediyordu: Fikirleri ve yazılarıyla alay etti, sonra onu deli gibi gösterdi.

Aralarındaki tartışma, özellikle Rousseau'nun Voltaire'in etkisine atfettiği Cenevre'ye girişinin yasaklanmasıyla alevlendi. Son olarak Voltaire, Rousseau'yu Cenevre anayasasını ve Hıristiyanlığı devirmekle suçlayan ve Rahibe Teresa'yı kendisinin öldürdüğünü iddia eden isimsiz bir broşür yayınladı.

Motier'in barışçıl köylüleri tedirgin oldu. Rousseau aşağılanmaya ve tehdit edilmeye başlandı ve yerel papaz ona karşı bir vaaz verdi. Bir sonbahar gecesi, evinin üzerine bir dolu taş düştü.

Hume'un daveti üzerine İngiltere'de

Rousseau, Biel Gölü'ndeki bir adaya kaçtı; Bern hükümeti ona oradan gitmesini emretti. Daha sonra Hume'un davetini kabul ederek İngiltere'de onun yanına gitti. Rousseau gözlem yapmayı ve hiçbir şey öğrenmeyi başaramadı; tek ilgi alanı İngiliz yosunları ve eğrelti otlarıydı.

Sinir sistemi büyük ölçüde sarsıldı ve bu arka plana karşı şüphesi, titiz gururu, şüpheciliği ve korkulu hayal gücü çılgınlığın sınırlarına ulaştı. Misafirperver ama dengeli ev sahibi, hıçkıra hıçkıra ağlayan ve kendini onun kollarına atan Rousseau'yu sakinleştirmeyi başaramadı; Birkaç gün sonra Hume, Rousseau'nun gözünde bir düzenbaz ve haindi ve onu gazetelerin maskarası haline getirmek için onu haince İngiltere'ye çekmişti.

Hume, kamuoyu mahkemesine başvurmayı uygun gördü; kendini haklı çıkararak, Rousseau'nun zayıflıklarını Avrupa'ya ifşa etti. Voltaire ellerini ovuşturdu ve İngilizlerin Rousseau'yu Bedlam'a (akıl hastanesi) hapsetmesi gerektiğini ilan etti.

Rousseau, Hume'un kendisi için İngiliz hükümetinden temin ettiği emekli maaşını reddetti. Onun için, yalnızca akıl hastası bir kişinin maskaralıklarıyla işaretlenmiş, dört yıllık yeni bir gezinti başladı. Rousseau bir yıl daha İngiltere'de kaldı, ancak kimseyle konuşamayan Teresa'sı İngilizlerin onu zorla kendi ülkelerinde tutmak istediğini sanan Rousseau'dan sıkıldı ve sinirlendi.

Paris'e dön

Üzerindeki cezaya rağmen kimsenin ona dokunmadığı Paris'e gitti. Yaklaşık bir yıl Conti Dükü'nün şatosunda ve Güney Fransa'nın çeşitli yerlerinde yaşadı. Hasta hayal gücünün eziyetiyle her yerden kaçtı: örneğin Üç kalesinde, hizmetkarların kendisinden dükün ölen hizmetkarlarından birinin zehirleyicisinden şüphelendiğini ve merhumun otopsisini talep ettiğini hayal etti.

O zamandan beri Paris'e yerleşti ve onun için daha huzurlu bir hayat başladı; ama yine de kendisine veya yazılarına karşı komplo kurulduğundan şüphelenerek iç huzuru bilmiyordu. Komplonun başını, iddiaya göre Rousseau'nun bu adanın yasa koyucusu olmaması için Korsika'nın fethini emreden Duke de Choiseul olarak görüyordu.

Paris'te "İtiraflar"ını tamamladı ( itiraflar). Şehirde yayınlanan broşürle alarma geçti (“ Citoyens Duyguları”), geçmişini acımasızca ifşa eden Rousseau, samimi, popüler pişmanlık ve şiddetli gurur aşağılaması yoluyla kendini haklı çıkarmak istedi. Ancak bencillik hakim oldu: itiraf, tutkulu ve önyargılı bir nefsi müdafaaya dönüştü.

Hume ile girdiği münakaşadan rahatsız olan Rousseau, notlarının üslubunu ve içeriğini değiştirmiş, kendisi için elverişsiz yerlerin üstünü çizmiş ve bir itirafla birlikte düşmanları hakkında iddianame yazmaya başlamıştır. Ayrıca hayal gücü, hafızanın önüne geçmiştir; romana, ayrılmaz bir dokuya dönüşen itiraf Wahrheit ve Dichtung.

Roman iki heterojen bölüm sunar: Birincisi şiirsel bir idil, doğaya aşık bir şairin taşkınlığı, Madame de Varane'ye olan aşkının idealleştirilmesi; ikinci bölüm, Rousseau'nun en iyi ve en samimi arkadaşlarını esirgemeyen kötülük ve şüpheyle doludur. Rousseau'nun Paris'te yazdığı bir başka eser de kendini savunma amaçlıydı, bu "Başlıklı bir diyalog". Rousseau - Jean-Jacques üzerinde yargıç Rousseau'nun kendisini muhatabı "Fransız"a karşı savunduğu yer.

Ölüm

Yılın yazında Rousseau'nun sağlık durumu arkadaşlarında korku uyandırmaya başladı. İlkbaharda, onlardan biri olan marquis de Girardin, onu Ermenonville'deki kulübesine götürdü. Haziran sonunda bir parkın ortasındaki bir adada kendisi için bir konser düzenlendi; Rousseau bu yere gömülmek istedi. 2 Temmuz'da Rousseau, Teresa'nın kollarında aniden öldü.

Dileği kabul edildi; Havva adasındaki mezarı, onu sosyal tiranlığın kurbanı ve insanlık şehidi olarak gören yüzlerce hayranı çekmeye başladı - genç Schiller'in ünlü şiirlerinde ifade ettiği bir temsil, sofistlerden ölen Sokrates'le, insan yapmaya çalıştığı Hıristiyanlardan acı çeken Rousseau ile karşılaştırıldı. Konvansiyon sırasında Rousseau'nun cesedi, Voltaire'in kalıntılarıyla birlikte Pantheon'a nakledildi, ancak 20 yıl sonra, restorasyon sırasında iki fanatik, Rousseau'nun küllerini geceleri gizlice çaldı ve bir kireç çukuruna attı.

Jean-Jacques Rousseau'nun Felsefesi

Rousseau'nun sosyal ve politik ideallerini ortaya koyan başlıca felsefi eserleri: "Yeni Eloise", "Emil" ve "Sosyal Sözleşme".

Rousseau, siyaset felsefesinde ilk kez toplumsal eşitsizliğin nedenlerini ve türlerini açıklamaya, devletin sözleşmeye dayalı köken tarzını farklı bir şekilde kavramaya çalışmıştır. Devletin bir toplum sözleşmesi sonucunda ortaya çıktığına inanıyordu. Toplum sözleşmesine göre, devlette üstün güç tüm insanlara aittir.

Milletin egemenliği devredilemez, bölünmez, yanılmaz ve mutlaktır.

Kanun, genel iradenin bir ifadesi olarak, kanunun gereklerine aykırı hareket edemeyecek olan devletin keyfiliğine karşı bireylerin teminatı niteliğindedir. Genel iradenin bir ifadesi olan kanun sayesinde nispi mal eşitliği de sağlanabilmektedir.

Rousseau, hükümetin faaliyetleri üzerindeki kontrol araçlarının etkinliği sorununu çözdü, yasaların halkın kendileri tarafından kabul edilmesinin makullüğünü kanıtladı, sosyal eşitsizlik sorununu değerlendirdi ve yasal çözüm olasılığını kabul etti.

Referandum, halk yasama girişimi gibi yeni demokratik kurumların ve vekil yetki süresinin olası bir şekilde azaltılması, zorunlu bir görev süresi ve milletvekillerinin geri çağrılması gibi siyasi talepler gibi yeni demokratik kurumların ortaya çıkması Rousseau'nun fikirlerinin etkisi olmadan değildi. seçmenler

"Yeni Eloise"

Rousseau d'Alembert'e Mektup'ta "Clarissa Garlo"yu romanların en iyisi olarak adlandırır. Onun "Yeni Eloise"ı Richardson'ın bariz etkisi altında yazılmıştır. Rousseau sadece benzer bir olay örgüsünü ele almakla kalmadı - aşk ya da ayartmayla iffet mücadelesinde ölen bir kadın kahramanın trajik kaderi, aynı zamanda hassas bir roman tarzını da benimsedi.

Yeni Eloise inanılmaz bir başarıydı; her yerde okudular, üzerine gözyaşı döktüler, yazarını putlaştırdılar.

Romanın biçimi mektup niteliğindedir; 163 harf ve bir sonsözden oluşur. Şu anda bu form, okumanın ilgisini büyük ölçüde azaltıyor, ancak 18. yüzyılın okuyucuları onu sevdi, çünkü mektuplar, o zamanın zevkinde sonsuz muhakeme ve taşkınlıklar için en iyi fırsatı sağladı. Bütün bunlar Richardson'a oldu.

Rousseau'nun kişiliği

Büyük ölçüde kişisel niteliklerine bağlı olan Rousseau'nun kaderi, yazılarına yansıyan kişiliğine, mizacına ve zevklerine ışık tutar. Biyografi yazarı, her şeyden önce, geç ve bir şekilde okuyarak telafi edilen doğru öğretimin tamamen yokluğunu not etmelidir.

Hume, Rousseau'nun az okuduğunu, az gördüğünü ve görme ve gözlemleme arzusundan yoksun olduğunu görerek bunu bile yalanladı. Rousseau, botanik ve müzik gibi özel olarak çalıştığı konularda bile "amatörlük" suçlamasından kaçmadı.

Rousseau, dokunduğu her şeyde, şüphesiz parlak bir stilisttir, ancak bir hakikat araştırmacısı değildir. Yaşlılıkta sancılı bir gezginliğe dönüşen sinir hareketliliği, Rousseau'nun doğa sevgisinden kaynaklanıyordu. Şehirde sıkışıktı; yalnızlığı, hayal gücünün dizginlerini serbest bırakmayı ve kolayca kırılan bir gururun yaralarını iyileştirmeyi özlüyordu. Bu doğa çocuğu insanlarla anlaşamadı ve özellikle "kültürel" toplumdan yabancılaştı.

Doğası gereği ürkek ve eğitimsizlik içinde beceriksiz olan, “salonda” utandıran ya da çağdaşlarının gelenek ve göreneklerini ve kavramlarını “önyargı” ilan eden bir geçmişe sahip olan Rousseau, aynı zamanda kendi değerini biliyordu, bir yazar ve filozof olarak şöhret özlemi çekiyordu ve bu nedenle aynı anda toplum içinde acı çekiyor ve bu acılardan dolayı onu lanetliyordu.

Toplumdan kopuş onun için daha da kaçınılmazdı çünkü derin, doğuştan gelen şüphenin ve çabuk huylu gururun etkisi altında en yakın insanlardan kolayca ayrıldı. Çok kinci olan ancak kendisine yapılan iyilikleri unutmaya meyilli olan Rousseau'nun inanılmaz "nankörlüğü" nedeniyle boşluk onarılamaz hale geldi.

Rousseau'nun son iki eksikliği, büyük ölçüde, bir insan ve bir yazar olarak olağanüstü özelliğinde, yani hayal gücünde beslendi. Hayal gücü sayesinde, yalnızlık tarafından yüklenmiyor, çünkü her zaman rüyalarındaki sevimli yaratıklarla çevrili: tanımadığı bir evin yanından geçerken, orada yaşayanlar arasında bir arkadaş hissediyor; parkta yürürken hoş bir buluşma bekliyor.

Rousseau'nun kendisini içinde bulduğu durum elverişsiz olduğunda hayal gücü özellikle alevlenir. Rousseau, "Eğer baharı çizmem gerekiyorsa, etrafımda kış olması gerekir; Eğer iyi bir manzara çizmek istiyorsam etrafımda duvarlar olmalı. Beni Bastille'e koyarlarsa, özgürlüğün harika bir resmini çizeceğim." Fantezi, Rousseau'yu gerçeklikle uzlaştırır, onu teselli eder; ona gerçek dünyadan daha güçlü zevkler verir. Onun yardımıyla, tanıdığı her kadına aşık olan bu aşka aç adam, Teresa ile sürekli tartışmalarına rağmen sonuna kadar yaşayabilirdi.

Ama aynı peri ona eziyet ediyor, gelecek korkusu ya da olası belalarla onu rahatsız ediyor, tüm küçük çatışmaları abartıyor ve bunlardaki kötü niyeti ve sinsi niyeti görmesini sağlıyor. O anlık ruh haline uygun ışıkta ona gerçekliği sunar; bugün İngiltere'de yaptığı bir portreyi övüyor ve Hume ile bir tartışmanın ardından portreyi korkunç buluyor ve Hume'un sanatçıyı kendisini iğrenç bir tepegöz olarak sunmaya sevk ettiğinden şüpheleniyor. Nefret edilen gerçeklik yerine, hayal gücü, doğal durumun hayaletimsi dünyasını ve doğanın bağrında mutlu bir insan imgesini önüne çeker.

Sıradan bir egoist olan Rousseau, olağanüstü kibir ve gururla ayırt edildi. Kendi yeteneği, yazılarının saygınlığı, dünya çapındaki şöhreti hakkındaki görüşleri, kişiliğine hayran olma yeteneği karşısında sönük kalıyor. “Gördüğüm tüm insanlardan farklı yaratıldım” diyor, “hiç de onlara benzemiyor.” Onu yaratan doğa, "içine döküldüğü formu yok etti." Ve kendine aşık olan bu egoist, belagatli bir vaiz ve insan ve insanlık için bol bir sevgi kaynağı oldu!

Teoloji çağının yerini alan rasyonalizm çağı, yani aklın egemenliği, Descartes'ın şu formülüyle başlar: Cogito ergo sum; filozof, yansımada, düşünce yoluyla kendi bilincinde yaşamın temelini, gerçekliğinin kanıtını, anlamını gördü. Rousseau duygu çağını başlatır: var olan, dökün nous - c'est sentir, diye haykırıyor: hayatın özü ve anlamı duyguda yatıyor. " Düşünmeden önce hissettim; insanlığın ortak kaderi böyledir; Bunu diğerlerinden daha fazla yaşadım».

Duygu sadece mantıktan önce gelmez, aynı zamanda ona üstün gelir: " insanın temel özelliği akılsa, duygu ona yol gösterir...»

« Eğer aklın ilk bakışı bizi kör ediyorsa ve nesneleri gözümüzün önünde çarpıtıyorsa, daha sonra, aklın ışığında, onlar bize doğanın en başından bize gösterdiği gibi görünürler; o halde ilk duygularla yetinelim...» Hayatın anlamının değişmesiyle birlikte dünyaya ve insana bakışı da değişir. Rasyonalist, dünyada ve doğada sadece rasyonel yasaların işleyişini, incelenmeye değer büyük bir mekanizmayı görür; duygu doğaya hayran olmayı, ona hayran olmayı, ona tapmayı öğretir.

Rasyonalist, insanda aklın gücünü her şeyden üstün tutar ve bu güce sahip olanları kayırır; Rousseau, "kendini diğerlerinden daha iyi ve daha güçlü hisseden en iyi insan" olduğunu ilan eder.

Rasyonalist, erdemi akıldan alır; Rousseau, erdem karşısında coşkulu bir şaşkınlığa kapılan kişinin ahlaki mükemmelliğe ulaştığını haykırır.

Akılcılık, toplumun temel amacını aklın gelişmesinde, aydınlanmasında görür; duygu mutluluğu arar, ancak kısa sürede mutluluğun kıt ve bulunmanın zor olduğuna ikna olur.

Keşfettiği rasyonel yasalara saygı duyan rasyonalist, dünyayı dünyaların en iyisi olarak kabul eder; Rousseau dünyadaki acıyı keşfeder. Orta Çağ'da olduğu gibi yeniden acı çekmek, insan yaşamının ana notası haline gelir. Acı çekmek, bir çocuğun öğrendiği ilk hayat dersidir; ıstırap, tüm insanlık tarihinin içeriğidir. Acıya karşı böylesine bir duyarlılık, ona karşı böylesine acı verici bir tepki, şefkattir. Bu kelimede - Rousseau'nun gücünün ve onun tarihsel öneminin ipucu.

Yeni Buda olarak acı çekmeyi ve merhameti küresel bir sorun haline getirdi ve kültür hareketinde bir dönüm noktası oldu. Burada, doğasının anormallikleri ve zayıflıkları bile, onun neden olduğu kaderindeki iniş çıkışlar bile tarihsel önem kazanıyor; acı çekmeyi, şefkati öğrendi. Rousseau'nun gözünde şefkat - insan doğasında var olan doğal bir duygu; o kadar doğal ki hayvanlar bile bunu hissediyor.

Rousseau'da, içinde hüküm süren başka bir özelliğin - hayal gücünün - etkisi altında da gelişir; "Başkalarının acısına duyduğumuz acıma, o acının miktarıyla değil, acı çekenlere atfettiğimiz duyguyla ölçülür." Merhamet, Rousseau için tüm asil dürtülerin ve tüm sosyal erdemlerin kaynağı haline gelir. “Cömertlik, merhamet, insanlık, suçlulara veya genel olarak insan ırkına uygulanan şefkat değilse nedir?

konum bile çift ​​gözetim) ve dostluk, aslında - iyi bilinen bir konuya odaklanan sürekli şefkatin sonucu; Birinin acı çekmemesini istemek onun mutlu olmasını dilemek değil midir?” Rousseau deneyimlerinden bahsetti: Teresa'ya olan sevgisi, birlikte yaşadığı kişilerin şakalarından ve alaylarından ilham aldığı acımayla başladı. Bencilliği ılımlılaştıran acıma, kötü davranışlara karşı korur: "Kişi içteki acıma sesine direnene kadar kimseye zarar vermez."

Genel görüşüne göre Rousseau, acıma ile aklı karşı karşıya getirir. Merhamet sadece "akıldan ve tüm düşüncelerden önce gelmez", aynı zamanda aklın gelişimi şefkati zayıflatır ve onu yok edebilir. “Merhamet, bir kişinin kendisini acı çeken bir kişiyle özdeşleştirme yeteneğine dayanır; ancak doğa durumunda son derece güçlü olan bu yetenek, insanda düşünme yeteneği geliştikçe daralır ve insanlık rasyonel bir gelişme dönemine girer ( état de raisonnement). Akıl kendini sevmeyi besler, düşünmek onu güçlendirir; insanı rahatsız eden, üzen her şeyden ayırır. Felsefe insanı yalıtır; onun etkisi altında, acı çeken bir kişinin görüşüne fısıldıyor: bildiğiniz gibi yok olun - güvendeyim. Yaşamın en yüksek kuralına yükseltilen, yansımadan uzaklaşan duygu, Rousseau için kendine tapmanın, kendine karşı şefkatin bir nesnesi haline gelir ve duyarlılığa - duygusallığa dönüşerek yozlaşır. Hassas duygularla dolu bir kişi veya "güzel bir ruha" sahip bir kişi ( belle ame - schöne Seele) en yüksek etik ve sosyal tipe yükseltilir. Ona her şey affedildi, ondan hiçbir şey talep edilmedi, o diğerlerinden daha iyi ve daha yüksek, çünkü "eylemler hiçbir şey değil, her şey duygularla ilgili ve o duygularda harika."

Rousseau'nun kişiliği ve davranışının bu kadar çelişkilerle dolu olmasının nedeni budur: Onun Shuke tarafından yapılan en iyi tanımlaması antitezlerden başka bir şey değildir. " Çekingen ve kibirli, ürkek ve alaycı, kalkması kolay olmayan ve dizginlenmesi zor, dürtüleri olan ve çabuk kayıtsızlığa kapılan, çağına meydan okuyan ve onu pohpohlayan, edebi şöhretine lanet okuyan ve aynı zamanda sadece onu nasıl savunacağını ve artıracağını düşünen, yalnızlık arayan ve dünya şöhretine susamış, kendisine gösterilen ilgiden kaçan ve yokluğundan rahatsız olan, soyluları küçük düşüren ve onların toplumu içinde yaşayan, bağımsız varoluşun cazibesini yücelten ve misafirperverlikten vazgeçmeyen esprili sohbetle ödemek, sadece kulübeleri ve şatolarda yaşamayı hayal etmek, bir hizmetçiyle ilişki kurmak ve sadece sosyete hanımlarına aşık olmak, aile hayatının zevklerini vaaz etmek ve bir babalık görevinden vazgeçmek, başkalarının çocuklarını okşamak ve kendi çocuklarını eğitim yurduna göndermek, kimse için sınamasa bile göksel dostluk duygusunu şevkle övmek, kolayca kendini ele verir ve hemen geri çekilir, önce geniş ve candan, sonra şüpheci ve öfkeli - işte böyledir. Rousseau.».

Görüşlerde ve Rousseau'nun alenen vaazında daha az çelişki yok. Bilimlerin ve sanatların zararlı etkilerinin farkına vararak, onlarda manevi bir huzur ve bir yücelik kaynağı aradı. Tiyatronun suçlayıcısı olarak hareket ederek onun için yazdı. "Doğa durumu"nu yücelttikten ve toplumu ve devleti aldatma ve şiddete dayalı olmakla damgaladıktan sonra, "toplumsal düzeni tüm diğerlerinin temeli olan kutsal bir hak" ilan etti. Akıl ve düşünceye karşı sürekli mücadele ederek, en soyut rasyonalizmde "düzenli" bir devletin temellerini aradı. Özgürlük için ayağa kalkarken, zamanının tek özgür ülkesinin özgür olmadığını kabul etti. Halka koşulsuz üstün güç vererek, saf demokrasinin imkansız bir hayal olduğunu ilan etti. Her türlü şiddetten kaçınarak ve zulüm düşüncesiyle titreyerek, Fransa'da devrimin bayrağını kaldırdı. Bütün bunlar kısmen Rousseau'nun harika bir "stilist", yani bir kalem sanatçısı olmasıyla açıklanıyor. Ratouyu, kültürel bir toplumun önyargılarına ve ahlaksızlıklarına karşı, ilkel "basitliği" yücelten Rousseau, yapay çağının oğlu olarak kaldı.

"Güzel ruhlara" dokunabilmek için güzel bir söze, yani çağın tadında dokunaklara ve kıraatlere ihtiyaç vardı. Buradan Rousseau'nun en sevdiği teknik - bir paradoks - aktı. Rousseau'nun paradokslarının kaynağı derinden rahatsız bir duyguydu; ama aynı zamanda bu onun için iyi hesaplanmış bir edebi araç.

Hume'a göre Bork, Rousseau'nun şu ilginç itirafını aktarır: Halkı etkilemek ve ilgisini çekmek için bir mucize unsuruna ihtiyaç vardır; ama mitoloji gösterişini çoktan yitirmiştir; pagan tanrılardan sonra ortaya çıkan devler, sihirbazlar, periler ve roman kahramanları da artık inanç bulamıyor; bu koşullar altında modern yazarın bir izlenim elde etmek için paradoksa başvurması yeterlidir. Rousseau'yu eleştirenlerden birine göre, kalabalığı çekmek için bir paradoksla yola çıktı, bunu gerçeği duyurmak için bir işaret olarak kullandı. Rousseau'nun hesabı yanlış değildi.

Tutkunun sanatla birleşimi sayesinde, XVIII yüzyılın yazarlarından hiçbiri. Rousseau kadar Fransa ve Avrupa üzerinde böyle bir etkiye sahip değildi. O, çağının insanlarının zihinlerini ve kalplerini olduğu, hatta daha çok da göründüğü gibi dönüştürdü.

Almanya için ilk sözlerinden itibaren cesur bir bilge oldu (“ Weltweiser”), Lessing'in dediği gibi: Almanya'nın o zamanlar gelişen edebiyatı ve felsefesinin tüm aydınları - Goethe ve Schiller, Kant ve Fichte - onun doğrudan etkisi altındaydı. O zaman ortaya çıkan gelenek hala orada korunuyor ve “ Rousseau'nun insanlığa olan sınırsız sevgisi” ansiklopedik sözlüklere bile girdi. Rousseau'nun biyografi yazarı tüm gerçeği ifşa etmek zorundadır - ancak bir kültür tarihçisi için yaratıcı güç kazanmış bir efsane de önemlidir.

Rousseau'nun yazıları

Botanik, müzik, diller ve Rousseau'nun edebi eserleri - şiirler, komediler ve mektuplar - üzerine özel incelemeleri bir kenara bırakırsak, Rousseau'nun yazılarının geri kalanı üç gruba ayrılabilir (kronolojik olarak bu sırayla birbirini takip ederler):
1. mahkûmiyet yaşı,
2. talimatlar,
3. meşru müdafaa (bu grup yukarıda tartışılmıştır).

Çağın kınanması

Birinci grup her ikisini de içerir. muhakeme» Rousseau ve onun « d'Alembert'e tiyatro gösterileri üzerine mektup».

"Bilim ve sanatın etkisi üzerine söylem" onların zararlarını kanıtlamayı amaçlar. Temanın kendisi tamamen tarihsel olsa da, Rousseau'nun tarihe yaptığı göndermeler önemsizdir: kaba Sparta, eğitimli Atina'yı yendi; sert Romalılar, Augustus altında bilim okumaya başladıktan sonra, Cermen barbarlarına yenildiler.

Rousseau'nun argümanı ağırlıklı olarak retoriktir ve ünlemlerden ve sorulardan oluşur. Tarih ve hukuk bilimleri insanı yozlaştırıyor, insan felaketlerini, şiddeti ve suçları gözler önüne seriyor. Rousseau, insanlara dünyanın yasalarının sırlarını ifşa eden aydınlanmış zihinlere dönerek, onlara insanlığın onlarsız daha kötü yaşayıp yaşamayacağını sorar. Kendi başlarına zararlı olan ilimler, insanları bunlara yönelten saikler nedeniyle de zararlıdır, çünkü bu saiklerin esası kibirdir. Üstelik sanatlar, gelişmeleri için insanı yozlaştıran lüksün gelişimini gerektirir. Akıl Yürütme'nin ana fikri budur.

Ancak, " muhakeme”Rousseau'nun diğer eserlerinde izlenebilen ve müzikalliği açısından müzikal bir oyundaki ruh halindeki bir değişiklikle karşılaştırılabilen bir teknik çok belirgin bir şekilde tezahür ediyor; allegro ardından değişmez andante.

Talimatlar

ikinci bölümde" muhakeme» Bir bilim düşmanı olan Rousseau onların avukatı olur. Romalıların en aydını olan Cicero, Roma'yı kurtardı; Bacon, İngiltere Şansölyesiydi. Prensler, bilginlerin tavsiyelerine nadiren başvururlar. Güç bir elde, aydınlanma diğerinde olduğu sürece, bilim adamları yüce düşüncelerle, hükümdarlar - büyük işler ile ayırt edilmeyecek ve halklar yolsuzluk ve sefalet içinde kalacaktır. Ama bu tek ahlaki değil." muhakeme».

Rousseau'nun erdem ve aydınlanmanın zıttı ve aydınlanma değil, erdemin insan mutluluğunun kaynağı olduğu gerçeği hakkındaki düşüncesi, çağdaşların zihinlerini daha da derinden etkiledi. Bu düşünce, Rousseau'nun torunlarının ağzına koyduğu bir duaya bürünmüştür: Ey Yüce Rabbimiz, bizi atalarımızın nurlarından kurtar ve bizi saadetimizi şartlandıran ve Senin rızanı kazanan yegâne nimet olan sadeliğe, masumiyete ve fakirliğe kavuştur.". Aynı fikir, bilimlerin savunulması yoluyla ikinci bölümde yankılanıyor: Rousseau, bilimde ünlü olan dahileri kıskanmadan, onları güzel konuşma yeteneğinden yoksun olduğu için nasıl iyilik yapılacağını bilenlerle karşılaştırır.

Bir sonraki bölümde Rousseau daha cesurca " İnsanlar arasındaki eşitsizliğin kaynağı hakkında akıl yürütme". Kimsenin nefret etmediği bilimlere ve sanatlara yönelik ilk "Söylem" akademik bir idil ise, o zaman ikincisinde Rousseau tutkuyla günün konusuna değindi ve konuşmalarında ilk kez yüzyılın devrimci teli seslendi.

Hiçbir yerde, ayrıcalıklara dayalı o zamanki Fransa sisteminde olduğu gibi, gelenek ve yasa tarafından kutsanmış çok fazla eşitsizlik yoktu; hiçbir yerde eşitsizliğe karşı, ayrıcalıklıların diğer ayrıcalıklılara karşı duyduğu hoşnutsuzluk kadar yoktu. Eğitim ve zenginlik açısından soylulara eşit olan üçüncü sınıf, genel olarak soyluları kıskanıyordu, taşra soyluları saray mensuplarını, adli soylular askeri soyluları kıskanıyordu, vs.

Devlet hukuku teorisyenleri, devletin kökenini onun yardımıyla açıklamak için uzun süredir doğa durumu fikriyle oynadılar; Rousseau bu performansı halka açık ve popüler hale getirdi. İngilizler uzun zamandır vahşilerle ilgileniyor: "Robinson" adlı eserinde Defoe, kültürlü bir insanın ebediyen genç, büyüleyici bir imajını yarattı, bakir doğayla yüz yüze geldi ve Bayan Ben, "Urunoko" romanında Güney Amerika'nın vahşilerini insanların en iyisi olarak koydu. Zaten Delisle şehrinde, Fransa'nın bir yerinden gelen ve saflığıyla onun medeniyetiyle kötü niyetli bir şekilde alay eden vahşi Harlequin'i bir komedide ortaya çıkardı.

Rousseau vahşiyi Paris salonlarına bir duygu nesnesi olarak soktu; ama aynı zamanda insan kalbinin derinliklerinde, her insanda çocukluk ve gençlik günlerinin tatlı hatıralarıyla desteklenen, kayıp cennet ve yok olan altın çağ için içsel üzüntüsünü uyandırdı.

Rousseau'nun ilk Söylev'inde tarihsel veriler çok azdır; ikincisi, tarihsel bir masal kadar bir akıl yürütme değildir. Bu masalın başlangıç ​​sahnesi, ilkel bir insanın yaşamının bir resmidir. Bu resmin renkleri Avustralya veya Güney Amerika'daki seyahatlerden değil, fanteziden ödünç alınmıştır.

Voltaire'in, Rousseau'nun çalışmalarındaki vahşilerin tasvirinin dört ayak üzerinde yürüme arzusuna neden olduğu şeklindeki meşhur nüktesi, yine de, Rousseau'nun onu tasvir ettiği şekliyle ilkel insan hakkında yanlış bir fikir veriyor. Görevi, baştan beri eşitlik olduğunu ve görüntünün göreve karşılık geldiğini kanıtlamaktı. Vahşileri iri yarı ve kendi kendine yeten erkeklerdir, tek başlarına yaşarlar, "ilgi ve iş görmezler"; kadın, çocuk, yaşlı dikkate alınmaz. Vahşilerin ihtiyaç duyduğu her şey, iyi tabiat ana tarafından sağlanır; eşitlikleri, eşitsizliğe bahane olabilecek her şeyin inkârına dayanır. Rousseau'nun ilkel insanları mutludur çünkü yapay ihtiyaçları bilmedikleri için hiçbir eksiklikleri yoktur. Suçsuzdurlar çünkü tutku ve arzuları yaşamazlar, birbirlerine ihtiyaç duymazlar ve birbirlerine karışmazlar. Dolayısıyla erdem ve mutluluk, ayrılmaz bir şekilde eşitlikle bağlantılıdır ve ortadan kalkmasıyla birlikte yok olur.

Bu ilkel mutluluk resmi, anlamsız önyargılar, ahlaksızlıklar ve felaketlerle dolu modern toplumla tezat oluşturuyor. Biri diğerinden nasıl oluştu?

Rousseau'nun tersine çevrilmiş insanlığın ilerlemesinin tarihi olan tarih felsefesini bu sorunun dışında geliştirdi.

Rousseau'ya göre tarih felsefesi

Tarih felsefesi, yani tarihsel gerçeklerin anlamlı bir sentezi, ancak ileri ve ilerici gelişme insanlarının yardımıyla mümkün olmuştur. Rousseau bu ilerici gelişmeyi görür ve hatta kaçınılmaz olduğunu düşünür; insanın doğuştan gelen iyileştirme yeteneği olan nedenini belirtir ( mükemmelleştirilebilirlik); ama Rousseau bu gelişmenin sonucundan yakındığı için, aynı zamanda tam da nedeninden de yakınıyor. Ve sadece onun yasını tutmakla kalmaz, aynı zamanda onu en güçlü şekilde, kötü şöhretli ifadesiyle mahkum eder: " düşünmek doğal olmayan bir durumdur, düşünen insan ahlaksız bir hayvandır e"( hayvan ahlaksızlığı).

Buna uygun olarak, insanlık tarihi, Rousseau'da doğal mutlu ve kusursuz durumdan birbirini izleyen bir dizi sapma aşaması sunar. Rousseau, Voltaire'e karşı çıkarken karamsarlığa saldırdığını ve Tanrı'yı ​​​​ve onun dünyadaki tezahürünü savunduğunu tamamen unutuyor; insanlığın kaderinde onun için bir takdir yoktur ve onun tarih felsefesi en umutsuz karamsarlığa indirgenmiştir. İnsanların başlangıçtaki mutlu durumu, insanlığın yaşadığı kederli tarihi yalnızca daha güçlü bir şekilde vurgular. Bu durumda insanlar birbirinden bağımsız yaşıyordu; herkes sadece kendisi için çalıştı ve ihtiyacı olan her şeyi yaptı; eğer birleşirlerse, o zaman geçici olarak, örneğin yeni sürülmüş bir tarla gibi bazı ortak çıkarların çektiği bir kuzgun sürüsü gibi.

İlk musibet, insanların bilhassa yurda girip işbölümünün başlamasıyla yaşamanın ve çalışmanın hikmetli kuralından sapmasıyla geldi. Pansiyon eşitsizliğe yol açar ve son gerekçe olarak hizmet eder; ve Rousseau eşitlikten yana oy kullandığından, topluluğu mahkûm eder.

İnsanın bir başka ölümcül adımı da toprak mülkiyetinin kurulmasıydı. " Bir toprak parçasının etrafını çitle çeviren, bu toprakların geçebileceğini söyleyen ilk kişi Ben ”, insanlığa sayısız sıkıntı getiren bir düzenbaz olan Rousseau'nun gözünde; insanların velinimeti, o kader anında kazıkları çekip şöyle haykıran kişi olurdu: "Meyvelerin herkese ait olduğunu ve yeryüzünün kimseye ait olmadığını unutursanız, kaybedersiniz." Rousseau'ya göre toprak mülkiyetinin ortaya çıkışı, zenginler ile fakirler arasında eşitsizliğe yol açtı (sanki göçebeler arasında böyle bir eşitsizlik yokmuş gibi); mülklerini korumakla ilgilenen zenginler, fakirleri sosyal düzen ve yasalar kurmaya ikna etmeye başladı.

Fransız edebiyatı

Jean Jacques Rousseau

Biyografi

Jean Jacques Rousseau, duygusallığın temsilcisi bir Fransız yazar ve filozoftur. Deizm açısından, “Eşitsizliğin Kökeni ve Temelleri Üzerine Söylev…” (1755), “Toplum Sözleşmesi Üzerine” (1762) yazılarında resmi kiliseyi ve dini hoşgörüsüzlüğü kınadı.

J. J. Rousseau, toplumsal eşitsizliğe, kraliyet gücünün despotizmine karşı çıktı. Özel mülkiyetin getirilmesiyle yok edilen insanların evrensel eşitlik ve özgürlüğünün doğal durumunu idealleştirdi. Rousseau'ya göre devlet ancak özgür insanlar arasındaki bir anlaşma sonucunda ortaya çıkabilir. Rousseau'nun estetik ve pedagojik görüşleri Emil veya Eğitim Üzerine (1762) adlı inceleme romanında ifade edilir. "Julia veya Yeni Eloise" (1761) adlı mektup romanı ve anlatının merkezine "özel", manevi yaşamı koyan "İtiraf" (baskı 1782-1789), Avrupa edebiyatında psikolojizmin oluşumuna katkıda bulundu. Pygmalion (1771 baskısı), melodramın erken bir örneğidir.

Rousseau'nun fikirleri (doğa ve doğallık kültü, aslen tertemiz insanı çarpıtan kent kültürü ve medeniyetinin eleştirisi, aklın yerine kalbin tercih edilmesi) birçok ülkenin sosyal düşüncesini ve edebiyatını etkiledi.

Çocukluk

Jean Rousseau'nun annesi, Cenevreli bir papazın torunu olan Suzanne Bernard, Jean-Jacques'ın doğumundan birkaç gün sonra öldü ve babası saatçi Izak Rousseau, 1722'de Cenevre'yi terk etmek zorunda kaldı. Rousseau, 1723-24'ü Fransa sınırına yakın Bosset kasabasındaki Protestan Lambersier misafirhanesinde geçirdi. Cenevre'ye döndükten sonra bir süre mahkeme katibi olmaya hazırlandı ve 1725'ten itibaren bir oymacı ticareti okudu. Sahibinin zulmüne dayanamayan genç Rousseau, 1728'de memleketinden ayrıldı.

Madam de Varence

Savoy'da Jean-Jacques Rousseau, sonraki tüm hayatı üzerinde önemli bir etkisi olan Louise-Eleanor de Varence ile tanıştı. Eski bir soylu aileden gelen 28 yaşındaki çekici bir dul, yeni din değiştirmiş bir Katolik, kilisenin ve 1720'de Sardunya Kralı olan Savoy Dükü Victor Amedeus'un himayesinden keyif aldı. Bu bayanın etkisine boyun eğen Rousseau, Torino'ya Kutsal Ruh'un meskenine gitti. Burada Katolikliğe geçerek Cenevre vatandaşlığını kaybetti.

1729'da Rousseau, eğitimine devam etmeye karar veren Madame de Varence ile Annecy'ye yerleşti. Onu ruhban okuluna ve ardından koro okuluna girmesi için teşvik etti. 1730'da Jean-Jacques Rousseau gezintilerine devam etti, ancak 1732'de bu kez Chambéry'de tekrar Madame de Varence'ye döndü ve onun sevgililerinden biri oldu. 1739'a kadar süren ilişkileri, Rousseau'nun daha önce erişilemeyen yeni bir dünyaya giden yolunu açtı. Madame de Varence ve evini ziyaret eden insanlarla olan ilişkileri, tavırlarını iyileştirdi, entelektüel iletişim zevkini aşıladı. Hamisi sayesinde, 1740 yılında, ünlü Aydınlanma filozofları Mably ve Condillac'ın ağabeyi olan Lyon yargıcı Jean Bonnot de Mably'nin evinde öğretmen olarak bir pozisyon aldı. Rousseau, Mably'yi çocukların öğretmeni olarak bırakmasa da, edindiği bağlantılar Paris'e vardığında ona yardımcı oldu.

Paris'te Rousseau

1742'de Jean-Jacques Rousseau, Fransa'nın başkentine taşındı. Burada, transpozisyon ve anahtarların kaldırılmasından oluşan müzik notasyonu reformu sayesinde başarılı olmayı amaçladı. Rousseau, Kraliyet Bilimler Akademisi toplantısında bir sunum yaptı ve ardından bir "Modern Müzik Üzerine Tez" (1743) yayınlayarak halka seslendi. Denis Diderot ile tanışması da, parlak bir zihni hemen tanıdığı, küçüklüğe yabancı, ciddi ve bağımsız felsefi düşünceye eğilimli olduğu bu zamana kadar uzanıyor.

1743'te Rousseau, Venedik'teki Fransız büyükelçisi Count de Montagu'nun sekreterliğine atandı, ancak onunla anlaşamadığı için kısa süre sonra Paris'e döndü (1744). 1745'te, hayatının arkadaşı olan basit ve sabırlı bir kadın olan Thérèse Levasseur ile tanıştı. Rousseau, çocuklarını yetiştiremeyeceğini düşünerek (beş tane vardı), onları bir yetimhaneye verdi.

"Ansiklopedi"

1749'un sonunda Denis Diderot, Rousseau'yu, başta müzik teorisi olmak üzere 390 makale yazdığı Ansiklopedi üzerinde çalışması için cezbetti. Jean-Jacques Rousseau'nun bir müzisyen olarak ünü, 1752'de sarayda ve 1753'te Paris Operası'nda sahnelenen komik operası The Sorcerer Rustic ile arttı.

1749'da Rousseau, Dijon Akademisi tarafından düzenlenen "Bilim ve sanatın canlanması ahlakın saflaştırılmasına katkıda bulundu mu?" Konulu bir yarışmaya katıldı. Rousseau, Sanat ve Bilim Üzerine Konuşmalarda (1750) ilk olarak sosyal felsefesinin ana temasını - modern toplum ile insan doğası arasındaki çatışmayı - formüle etti. Görgü kurallarının ihtiyatlı bencilliği dışlamadığını ve bilim ve sanatın insanların temel ihtiyaçlarını değil, gururlarını ve kibirlerini tatmin ettiğini savundu.

Jean Jacques Rousseau, ilerlemenin insan ilişkilerinin insanlıktan çıkmasına yol açtığına inanarak, ilerlemenin ağır bedeli sorununu gündeme getirdi. Çalışma ona rekabette zafer ve geniş bir popülerlik getirdi. 1754'te Rousseau, Erkekler Arasındaki Eşitsizliğin Kökeni ve Temelleri Üzerine Konuşmasını (1755) Dijon Akademisi'nin ikinci yarışmasına sundu. İçinde, sözde orijinal doğal eşitliği yapay (sosyal) eşitsizlikle karşılaştırdı.

Ansiklopedistlerle Çatışma

1750'lerde J. J. Rousseau, Paris edebiyat salonlarından giderek daha fazla uzaklaştı. 1754'te Cenevre'ye gitti ve burada yeniden Kalvinist oldu ve medeni haklarını geri aldı. Rousseau, Fransa'ya döndükten sonra yalnız bir yaşam tarzı seçti. 1756-62'yi Montmorency yakınlarındaki (Paris yakınlarında) kırsal kesimde, önce Madame d'Epinay (Rousseau'nun 1749'da yakın arkadaş olduğu ünlü Literary Correspondence'ın yazarı Friedrich Melchior Grimm'in arkadaşı) tarafından kendisine tahsis edilen pavyonda, ardından Mareşal de Luxembourg'un kır evinde geçirdi.

Ancak Rousseau'nun Diderot ve Grimm ile ilişkisi yavaş yavaş soğudu. "Kötü Oğul" (1757) adlı oyunda Diderot münzevilerle alay etti ve Jean-Jacques Rousseau bunu kişisel bir hakaret olarak aldı. Rousseau daha sonra Madame d'Epinay'ın gelini, Diderot ve Grimm'in yakın arkadaşı ve ansiklopedist Jean-Francois de Saint-Lambert'in metresi olan Kontes Sophie d'Oudeteau'ya karşı bir tutku geliştirdi. Arkadaşlar, Rousseau'nun davranışını değersiz buldu ve kendisi de kendisini suçlu görmedi.

Madame d'Oudeteau'ya olan hayranlığı, duygusallığın başyapıtı, insan ilişkilerindeki samimiyeti ve basit kırsal yaşamın mutluluğunu kutlayan trajik bir aşk hikayesi olan Le Nouvelle Eloise'ı (1761) yazması için ona ilham verdi. Jean Jacques Rousseau ve Ansiklopedistler arasında büyüyen ayrılık, yalnızca onun kişisel yaşamının koşullarıyla değil, aynı zamanda felsefi görüşlerindeki farklılıklarla da açıklandı. Rousseau, "Performanslar hakkında D'Alembert'e Mektup"ta (1758), ateizm ve erdemin bağdaşmaz olduğunu savundu. Diderot ve Voltaire dahil birçok kişinin öfkesini uyandırarak, d'Alembert'in bir yıl önce "Ansiklopedi"nin 7. cildinde yayınladığı "Cenevre" yazısına yönelik eleştirileri destekledi.

Ahlaki Duygular Teorisi

Jean-Jacques Rousseau, "Emile or Education" (1762) adlı pedagojik romanında, modern eğitim sistemine saldırdı ve onu bir kişinin iç dünyasına dikkat edilmediği ve doğal ihtiyaçlarının ihmal edildiği için suçladı. Rousseau, felsefi bir roman biçiminde, esas olarak iyiliğin içsel bilincini düşündüğü doğuştan gelen ahlaki duygular teorisini özetledi. Eğitimin görevinin, ahlaki duyguları toplumun yozlaştırıcı etkisinden korumak olduğunu ilan etti.

"Toplum Sözleşmesi"

Bu arada, Rousseau'nun en ünlü eseri olan Toplum Sözleşmesi veya Siyasi Hukukun İlkeleri Üzerine'nin (1762) odak noktası toplumdu. İnsanlar, bir toplum sözleşmesi akdederek, özgürlüklerini, eşitliklerini, sosyal adaletlerini koruyan ve böylece ortak iradelerini ifade eden devlet iktidarı lehine, egemen doğal haklarından bir kısmından vazgeçerler. İkincisi, toplumun gerçek çıkarlarına aykırı olabilecek çoğunluğun iradesiyle özdeş değildir. Devlet, genel iradeyi takip etmeyi ve ahlaki yükümlülüklerini yerine getirmeyi bırakırsa, varlığının ahlaki temelini kaybeder. Jean-Jacques Rousseau, gücün bu manevi desteğini sözde olana atadı. vatandaşları Tanrı'ya, ruhun ölümsüzlüğüne, ahlaksızlığın cezasının kaçınılmazlığına ve erdemin zaferine olan inanç temelinde birleştirmeye çağrılan bir sivil din. Böylece, Rousseau'nun felsefesi, birçok eski arkadaşının deizm ve materyalizminden yeterince uzaktı.

Son yıllar

Rousseau'nun vaazı, en farklı çevrelerde aynı düşmanlıkla karşılandı. "Emile" Paris Parlamentosu tarafından kınandı (1762), yazar Fransa'dan kaçmak zorunda kaldı. Hem Emile hem de Toplum Sözleşmesi Cenevre'de yakıldı ve Rousseau yasadışı ilan edildi.

1762-67'de Jean-Jacques Rousseau önce İsviçre'de dolaştı, sonra İngiltere'de sona erdi. 1770'de Avrupa ününü kazanan Rousseau, artık tehlikede olmadığı Paris'e döndü. Orada "İtiraf" (1782-1789) üzerindeki çalışmalarını tamamladı. Zulüm çılgınlığından bunalan Rousseau, Senlis yakınlarındaki Ermenonville'e emekli oldu ve burada hayatının son aylarını, onu kendi parkındaki bir adaya gömen Marquis de Girardin'in gözetiminde geçirdi.

1794 yılında Jakoben diktatörlüğü döneminde Jean-Jacques Rousseau'nun kalıntıları Pantheon'a nakledildi. Jakobenler, fikirlerinin yardımıyla yalnızca Yüce Varlık kültünü değil, aynı zamanda terörü de doğruladılar.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1794) - Fransız filozof, yazar, müzikolog, besteci. 28 Haziran 1712'de Cenevre'de doğdu. Annesini erken kaybetmiş olan Jean-Jacques 1723-1724'te. Lambersier pansiyonunda büyüdü. Bir süre noter ve oymacı yanında çalıştı. 1728'de 16 yaşında memleketinden ayrıldı. Bu sırada Torino manastırındaki çalışmalarında kendisine yardımcı olan dul eşi de Varane ile tanıştı. Aristokratla ilişkiler kişisel bir karaktere sahipti ve 1739'a kadar sürdü, Rousseau, gezintileri arasında periyodik olarak hamisi ile kaldı.

1740'larda Lyon'dan bir yargıç için öğretmen olarak ve ardından Venedik'teki Fransız büyükelçisinin sekreteri olarak çalışıyor. 1745'te otelin hizmetçisi Teresa Levasseur ile evlendi ve ona 5 çocuk doğurdu. Rousseau, torunlarını bir yetimhaneye verdi çünkü onları geçindirecek imkânı olmadığına inanıyordu.

1749'da Dijon Akademisi'nde tesadüfen "Bilim ve sanatın canlanması ahlakın arınmasına katkıda bulundu mu" yarışmasını öğrenir ve yarışmaya katılır ve bunun sonucunda ödülün sahibi olur. Rousseau, diğer yazarlarla birlikte, çoğu müzikolojik olmak üzere 390 makale yazdığı Ansiklopedi'yi derlemeye davet edilir.

1762'de Paris'ten ve ardından Cenevre'den kaçmak zorunda kaldığı yankılanan eserler "Emile" ve "Toplum Sözleşmesi Üzerine" yayınlandı. Rousseau, Neuchâtel Prensliği'ndeki zulümden saklanmayı başardı. Fransa'ya ancak 1770'de dönebildi.

Rousseau Jean Jacques

Jean Jacques Rousseau (1712-1778), "filozof" kelimesinin on sekizinci yüzyıl Fransa'sında anlaşıldığı anlamda bir filozof olmasına rağmen, şimdi bir filozof olarak adlandırılacak şey değildi. Yine de edebiyat, zevkler, gelenekler ve siyaset üzerinde olduğu kadar felsefe üzerinde de güçlü bir etkisi oldu.

Bir düşünür olarak onun erdemleri hakkındaki görüşümüz ne olursa olsun, onun toplumsal bir güç olarak büyük önemini kabul etmeliyiz. Bu anlam, esas olarak onun kalbe ve zamanında "duyarlılık" denen şeye çağrısından kaynaklanmaktadır. Romantizm hareketinin babası, insan dışı gerçekleri insan duygularından çıkaran düşünce sistemlerinin ilham kaynağı ve geleneksel mutlak monarşilerin aksine sözde demokratik diktatörlüğün siyaset felsefesinin mucididir. Daha Rousseau'dan bu yana, kendilerini reformcu olarak görenler iki gruba ayrıldı: Rousseau'nun takipçisi olanlar ve Locke'un takipçisi olanlar. Bazen işbirliği yaptılar ve birçoğu görüşlerinin uyumsuzluğunu görmedi. Ancak yavaş yavaş bu uyumsuzluk oldukça belirgin hale geldi. Şimdiye kadar Hitler, Rousseaucu eğilimlerin ve Roosevelt Lockeçu eğilimlerin sonucunu temsil ediyor.

Rousseau'nun biyografisi, "İtiraf" adlı eserinde kendisi tarafından çok ayrıntılı bir şekilde sunuldu, ancak gerçek için kölece bir endişe duymadı. Kendisini büyük bir günahkar olarak sunmaktan zevk alıyor ve bazen bu konuda abartmaktan acı çekiyordu. Ancak, tüm sıradan erdemlerden mahrum bırakıldığına dair çok sayıda dışsal kanıt var. Bu onu rahatsız etmedi, çünkü sıcak bir kalbe sahip olduğuna inanıyordu, ancak bu, en iyi arkadaşlarına karşı yaptığı alçak işlerde onu asla engellemedi. Onun hayatını, düşüncelerini ve etkisini anlamak için gerekli olduğu ölçüde ele alacağım.

Cenevre'de doğdu ve ortodoks bir Kalvinist olarak büyüdü. Fakir olan babası, Irk Ustası ve Dans Öğretmeni mesleklerini birleştirdi. Çocukken annesi öldü ve bir teyzesi tarafından büyütüldü. On iki yaşında okulu bıraktı ve çeşitli zanaatları öğrenmesi için verildi, ancak zanaattan nefret etti ve on altı yaşında Cenevre'den Savoy'a kaçtı. Geçim kaynağı olmayan Rousseau, Katolik bir rahibe gitti ve kendisini din değiştirmeye istekli olarak tanıttı. Normal din değiştirme, Torino'da Yeni Dönüşümler Enstitüsü'nde gerçekleşti. Prosedür dokuz gün sürdü. Rousseau, eylemlerinin güdülerini tamamen bencilce sunar: "Yapmak üzere olduğum kutsal eylemin özünde bir haydutun eylemi olduğunu kendimden saklayamazdım." Ancak bu, Protestanlığa döndükten sonra yazılmıştır ve birkaç yıl boyunca dindar bir Katolik olduğuna inanmak için nedenler vardır. 1742'de Rousseau, yaşadığı evin 1730'da piskoposun dualarıyla mucizevi bir şekilde yangından kurtarıldığını ciddi bir şekilde ilan etti.

Cebinde yirmi frankla Torino'daki enstitüden dönerek, üç ay sonra ölen de Verzelli adında asil bir hanımefendinin uşağı oldu. Ölümünden sonra, üzerinde aslında çaldığı ona ait bir kaset bulundu. Kendisine sevdiği bir hizmetçi tarafından verildiğini iddia etti. Ona inandılar ve cezalandırıldı. Bahanesi gariptir: "Ahlaksızlık bu zalim an kadar benden uzak olmamıştı. Ve zavallı kızı suçladığımda - bu çelişkili ama doğru - yaptığım şeyin sebebi ona olan bağlılığımdı. onun hakkında ve suçu aklıma ilk gelen nesneye yükle. Bu, Rousseau'nun etiğinde "duyarlılığın" tüm sıradan erdemlerin yerini nasıl aldığının iyi bir örneğidir.

Bu olaydan sonra, kendisi gibi bir Protestan olan ve dine yaptığı hizmetlerden dolayı Savoy Kralı'ndan emekli maaşı alan sevimli bir hanımefendi olan Madame de Warens ile arkadaş oldu. Dokuz on yıl boyunca zamanının çoğunu onun evinde geçirdi. Metresi olduktan sonra bile ona "anne" dedi. Bir süre güvendiği bir hizmetkârla paylaştı. Herkes en büyük dostluk içinde yaşadı ve güvenilir bir hizmetçi öldüğünde Rousseau üzüldü, ancak şu düşünceyle kendini teselli etti: "Her halükarda elbisesini alacağım iyi."

Hayatının ilk yıllarında bir serseri gibi yaşadığı, yürüyerek gezdiği ve en güvenilmez geçim kaynaklarına sahip olduğu dönemler olmuştur. Bu dönemlerden birinde, birlikte seyahat ettiği bir yoldaşı Lyon sokaklarında sara nöbeti geçirdi. Rousseau, yoldaşını bir krizin ortasında bırakmak için toplanmış kalabalıktan yararlandı;) Başka bir olayda, kendisini Rab'bin mezarına giden bir arşimandrit olarak tanıttığı bir adamın sekreteri oldu. Ve bir keresinde, Dudding adında İskoç bir Jacobite gibi davranan zengin bir bayanla ilişkisi oldu.

Ancak 1743'te asil bir hanımefendinin yardımıyla, tüm işi Rousseau'ya emanet eden, ancak ona maaş ödemeyi umursamayan Montague adında bir ayyaş olan Venedik'teki Fransız elçisinin sekreteri oldu. Rousseau iyi çalıştı ve kaçınılmaz tartışma kendi hatası olmadan ortaya çıktı. Adaleti sağlamaya çalışmak için Paris'e geldi. Herkes onun haklı olduğunu kabul etti ama uzun süre adaleti sağlamak için hiçbir şey yapılmadı. Bu bürokrasiden rahatsız olan Rousseau, sonunda hak ettiği maaşı almasına rağmen, Fransa'daki mevcut hükümet biçimine karşı çıktı.

Bu sıralarda (1745) Paris'te otel hizmetçisi olan Thérèse Levasseur ile tanıştı. Hayatının geri kalanında onunla yaşadı (bu, başka şeyler yapmasını engellemedi). Ondan bir yetimhaneye verdiği beş çocuğu oldu. Onu ona çeken şeyin ne olduğunu kimse anlayamadı. Çirkin ve cahildi. Ne okuyabilir ne de yazabilirdi (daha sonra ona yazmayı öğretti ama okumayı öğretti). Ayların isimlerini bilmiyordu ve para saymayı bilmiyordu. Annesi açgözlü ve cimriydi. Her ikisi de Rousseau ve arkadaşlarını bir gelir kaynağı olarak kullandı. Rousseau (doğru olsun ya da olmasın) Teresa'yı hiçbir zaman sevmediğini iddia etti. Son yıllarda içki içti ve damatların peşinden koştu. Mali ve entelektüel olarak ondan şüphesiz üstün olduğunu ve tamamen ona bağımlı olduğunu hissetmekten muhtemelen hoşlanıyordu. Büyüklerin yanında olmaktan her zaman rahatsızlık duydu ve içtenlikle sıradan insanları tercih etti: bu bakımdan demokratik duygusu oldukça samimiydi. Onunla hiçbir zaman resmi bir nikah yapmamasına rağmen ona adeta bir eş gibi davranmış ve onunla dostane ilişkiler içinde olan bütün asil hanımlar ona katlanmak zorunda kalmışlardır.

İlk edebi başarısı ona oldukça geç geldi. Dijon Akademisi, "Bilimler ve sanatlar insanlığa fayda sağladı mı?" konulu en iyi makale ödülünü açıkladı. Rousseau olumsuz cevap verdi ve ödülü aldı (1750). Bilimlerin, yazının ve sanatın ahlakın en kötü düşmanları olduğunu ve yoksulluk yaratarak köleliğin kaynakları olduğunu savundu, çünkü Amerikan vahşileri gibi çıplak yürüyenler nasıl zincirlere dolanabilir? Tahmin edebileceğiniz gibi, o Sparta'dan yana ve Atina'ya karşı. Yedi yaşında Plutarch'ın "Biyografilerini" okudu ve onun üzerinde çok güçlü bir etkisi oldu. Özellikle Lycurgus'un hayatına hayran kaldı. Spartalılar gibi, savaştaki başarıyı bir haysiyet testi olarak görüyor. Yine de, bilgili Avrupalıların savaşta yenebilecekleri "soylu vahşiye" hayranlık duyuyor. Bilim ve erdemin bağdaşmaz olduğunu ve tüm bilimlerin aşağılık bir kökene sahip olduğunu savunur. Astronomi astrolojinin hurafelerinden, belagat hırstan, geometri tamahtan, fizik kibirli meraktan doğar. Ve etiğin bile kaynağı insan kibridir. Eğitim ve matbaacılık sanatı esef edilecek. Uygar bir insanı eğitimsiz bir barbardan ayıran her şey kötüdür.

Rousseau, ödülü aldıktan ve bu denemeyle bir anda şöhrete kavuştuktan sonra, bu denemede ortaya konan ilkelere göre yaşamaya başladı. Sade bir yaşam tarzı benimsedi ve artık zamanı bilmesine gerek olmadığını söyleyerek saatini sattı.

İlk makalenin fikirleri, ödül almayan ikinci inceleme olan "Eşitsizlik Üzerine Söylem" (1754) adlı incelemede geliştirildi. Kilisedeki ilk günah ve kurtuluş doktrininin antitezi olan "insanın doğası gereği iyi olduğunu ve yalnızca toplumun onu kötü yaptığını" savundu. Kendi yüzyılının çoğu siyaset teorisyeni gibi, biraz varsayımsal olsa da, doğa durumundan artık var olmayan, belki hiç var olmamış, muhtemelen asla var olmayacak ve yine de kavranması gereken bir "konum" olarak söz etti. Mevcut durumumuz hakkında doğru yargıda bulunun." Doğal yasa, doğa durumundan çıkarılmalıdır, ancak doğal insanı bilmediğimiz için, başlangıçta öngörülen veya ona en uygun yasayı belirlemek imkansızdır. Bilinmesi gereken şudur ki, kendisine tabi olanların iradesi, tabi olduklarının bilincinde olmalıdır ve bu, doğrudan doğanın sesinden kaynaklanmalıdır. O, yaş, sağlık, zeka vb. gelenek tarafından izin verilen ayrıcalıklar için ortaya çıkan eşitsizlikler.

Sivil toplumun ve müteakip sosyal eşitsizliğin kökeni özel mülkiyette bulunabilir. "Bir araziyi çevreleyerek bu fikre saldıran, 'Burası benim' diyen ve buna inanacak kadar masum insanları bulan ilk kişi, sivil toplumun gerçek kurucusuydu." Ayrıca, içler acısı bir devrimin metalurji ve tarımı başlattığını ileri sürüyor. Tahıl talihsizliğimizin bir sembolüdür. Avrupa en talihsiz kıtadır çünkü en çok tahıl ve demire sahiptir. Kötülüğü yok etmek için, yalnızca medeniyeti reddetmek gerekir, çünkü insan doğası gereği iyi ve vahşidir, dolduğunda tüm doğa ile barış içindedir ve tüm varlıkların dostudur (italikler bana aittir. - B.R.).

Rousseau bu makaleyi Voltaire'e gönderdi ve o da (1775) şöyle yanıt verdi: "İnsan ırkına karşı yeni kitabınızı aldım ve bunun için size minnettarım. Bu tür yeteneklerin hepimizi aptal yapmak için kullanıldığı hiçbir vaka olmadı. Kitap." , dört ayak üzerinde yürümek. Ama bu alışkanlığı altmış yıldan fazla bir süredir kaybettiğim için, ne yazık ki onu tekrar edinemeyeceğimi hissediyorum. Kanada'nın vahşilerini aramaya gidemiyorum, çünkü mahkum ettiğim hastalıklar , Avrupalı ​​​​bir cerrahın hizmetlerinden yararlanmayı gerekli kılıyor, çünkü bu yerlerde savaş devam ediyor ve örneğimiz vahşileri neredeyse kendimiz kadar kötü yapacak.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Rousseau ve Voltaire tartışmaya başladı, mucize şu ki, daha önce tartışmamışlardı.

1754 yılında ünlü olunca memleketi onu hatırladı ve onu ziyarete davet etti. Daveti kabul etti, ancak yalnızca Kalvinistler Cenevre vatandaşı olabileceğinden eski inancına geri döndü. Kendisinden Cenevreli bir Püriten ve Cumhuriyetçi olarak bahsetmesi onun için çoktan alışılmış hale gelmişti ve din değiştirdikten sonra Cenevre'de yaşamayı düşündü. Eşitsizlik Üzerine Söylev'i şehrin babalarına adadı ama onlar bundan memnun olmadılar. Sadece eşit sıradan vatandaşlar olmak istiyorlardı. Cenevre'de yaşamanın önündeki tek engel muhalefet değildi, ayrıca daha ciddi bir engel daha vardı ve o da Voltaire'in orada yaşamaya gelmesiydi. Voltaire yapardı. oyun kurucu ve tiyatro meraklısı, ancak Cenevre, püriten nedenlerle tüm dramatik gösterileri yasakladı. Voltaire yasağı kaldırmaya çalıştığında, Rousseau Püritenlerin yanında yer aldı: vahşiler asla oyun oynamaz; Platon onları onaylamadı; Katolik Kilisesi, oyuncularla evlenmeyi veya onları gömmeyi reddetti; Bossuet, dramayı bir "sefahat okulu" olarak adlandırır. Voltaire'e saldırma fırsatı kaçırılamayacak kadar iyiydi ve Rousseau kendisini çileci erdemin şampiyonu yaptı.

Bu, bu iki ünlü insan arasındaki ilk kamuoyu anlaşmazlığı değildi. Halk arasındaki ilk anlaşmazlığın nedeni, Voltaire'in hakkında bir şiir yazdığı ve dünyayı İlahi Takdir'in yönettiğine dair şüphelerini dile getirdiği Lizbon'daki depremdi (1755). Russo öfkeliydi. Şöyle yorumladı: "Görünüşe göre her zaman Tanrı'ya inanan Voltaire, aslında şeytandan başka hiçbir şeye inanmadı, çünkü onun ikiyüzlü Tanrısı, kendisine göre tüm zevkini kötülük yapmaktan alan bir cani varlıktır. Saçmalık Bu doktrin özellikle iğrençtir. her türlü nimete sahip, kendi mutluluğunun zirvesinden, kendisinin kurtulduğu ciddi felaketleri acımasız ve dehşet verici bir şekilde tasvir ederek sevdiklerini umutsuzluğa düşürmeye çalışan bir adamda.

Rousseau ise deprem konusunda bu kadar endişelenmek için bir sebep görmüyor. Şimdi ve gelecekte belli sayıda insanın öldürülmesi çok iyi. Ayrıca Lizbon sakinleri yedi katlı binalarda yaşadıkları için sıkıntı yaşadılar. İnsanlar olması gerektiği gibi ormanlara dağılmış olsalardı, acı çekmezlerdi.

Depremlerin teolojisi ve sahne oyunlarının ahlakına ilişkin sorular, Voltaire ve Rousseau arasında tüm filozofların taraf tuttuğu şiddetli bir kan davasını ateşledi. Voltaire, Rousseau'ya kötü bir deliymiş gibi baktı; Rousseau, Voltaire için "onursuz bir ozan, iyi bir zihin ve alçak bir ruh" olduğunu söyledi. Ancak yüce duyguların ifade bulması gerekiyordu ve Rousseau Voltaire'e şöyle yazmıştı (1760): "Senden gerçekten nefret ediyorum çünkü bunu çok istiyorsun. Kalbimin sana karşı dolu olduğu tüm duygulardan geriye sadece hayranlık kaldı ki güzel dehanızı reddedemeyiz ve sizi çalışmanız için sevebiliriz. ."

Artık Rousseau'nun hayatının en verimli dönemine geldik. "Yeni Eloise" hikayesi 1760'ta, "Emil" ve "Sosyal Sözleşme" - 1762'de yayınlandı. "Doğal" ilkelere göre eğitim üzerine bir inceleme olan Émile, doğal dinin ilkelerini Rousseau'nun anladığı gibi belirleyen ve rahatsız etmeyen bir Savoyard Vekilinin İtirafları'nı içermeseydi, yetkililer tarafından zararsız kabul edilebilirdi. Katolik ve Protestan Ortodoksluğu olarak. Demokrasiyi koruduğu ve kralların kutsal haklarını reddettiği için "toplum sözleşmesi" daha da tehlikeliydi. Şöhretini büyük ölçüde artıran bu kitaplar, aleyhinde bir resmi kınama fırtınasına neden oldu. Fransa'dan kaçmak zorunda kaldı. Cenevre onu kabul etmeyi reddetti. Bern, sığınmasını reddetti. Sonunda, Büyük Frederick ona acıdı ve filozof-kralın mülkünün bir parçası olan Neuchâtel yakınlarındaki Motierre'de yaşamasına izin verdi. Burada üç yıl yaşadı. Ancak bu dönemin sonunda (1765), papazlarının önderliğindeki Motierre köylüleri, onu zehirlemekle suçladılar ve öldürmeye çalıştılar. Hume'un 1762'de kendisine hizmet sunduğu İngiltere'ye kaçtı.

İngiltere'de başta her şey yolunda gitti. Rousseau büyük bir halk başarısıydı ve George III ona emekli maaşı verdi. Berkeley'i neredeyse her gün gördü, ancak arkadaşlıkları kısa sürede o kadar soğudu ki, Berkeley şöyle dedi: "Duygularını etkileyecek veya zihnine rehberlik edecek hiçbir ilkesi yok - sadece kibir." Hume, onu çok sevdiğini ve onunla hayatı boyunca karşılıklı dostluk ve saygı içinde yaşayabileceğini söyleyerek ona en sadık olanıydı. Ancak bu arada, Rousseau (ve bu doğal değildi) onu tamamen deli eden zulüm çılgınlığından muzdarip olmaya başladı ve Hume'un hayatına karşı komploların bir parçası olduğundan şüphelendi. Zaman zaman bu tür şüphelerin saçmalığını anladı ve "Hayır, hayır, Hume bir hain değil" diye haykırarak Hume'a sarılmak istedi. Hume buna, hiç şüphesiz çok mahcup bir şekilde cevap verdi: "Evet, sevgili mösyö!" Ama sonunda hezeyanı galip geldi ve kaçtı. Son yıllarını Paris'te çok büyük bir yoksulluk içinde geçirdi ve öldüğünde intihar ettiğinden şüphelenildi.

Tartışmanın ardından Hume, "Hayatı boyunca sadece hissetti ve bu bakımdan hassasiyeti gördüğüm her şeyi aşıyor. Ama ona zevkten daha keskin bir acı hissi veriyor. Sadece üstünü çıkarmamış bir adama benziyor." elbise , ama aynı zamanda derilerini yırtıp onları fırtınalı ve kaba unsurlara karşı savaşacak bir konuma getirdiler.

Bu, Rousseau'nun karakterinin gerçeğe en yakın olan en samimi değerlendirmesidir.

Rousseau'nun çalışmasında, başka açılardan önemli olmakla birlikte felsefi düşünce tarihine ait olmayan pek çok şey vardır. Onun öğretisinin yalnızca birkaç yönü var ve bunları bir dereceye kadar ayrıntılı olarak ele alacağım. Bu, ilk olarak onun teolojisi ve ikinci olarak da politik teorisidir.

Teolojide, şimdi Protestan ilahiyatçılarının büyük çoğunluğu tarafından kabul edilen bir yenilik getiriyor. Ondan önce, Platon'dan başlayarak her filozof, eğer Tanrı'ya inanıyorsa, inancının lehine rasyonel argümanlar sundu. Argümanlar bize pek inandırıcı gelmeyebilir ve sonucun doğruluğundan artık emin olmayan biri için bunların tartışılmaz görünmediğini hissedebiliriz. Ancak argümanları ortaya koyan filozof, bunların mantıksal geçerliliğine kesinlikle inanır ve bu nedenle, yeterli felsefi yeteneğe sahip açık fikirli her insanda Tanrı'nın varlığına güven uyandırmalıdır. Bizi Tanrı'ya inanmaya teşvik eden modern Protestanlar, çoğunlukla eski "kanıtları" küçümsüyorlar ve inançlarını insan doğasının belirli bir yönüne - korku veya gizem duyguları, adalet ve adaletsizlik duygusu, özlem duygusu - dayandırıyorlar. , vb. Dini inancı savunmanın bu yolu Rousseau tarafından icat edildi. Rousseau'yu, örneğin Descartes ya da Leibniz ile karşılaştırma zahmetine katlanmadığı sürece, modern okuyucu, kökenlerini kolayca gözden kaçırabilecek kadar sıradan hale geldi.

Rousseau bir aristokrata şöyle yazmıştı: "Bazen ofisimin ıssızlığında, ellerimle gözlerimi kapattığımda veya geceleri (karanlık bana Tanrı yokmuş gibi gelmeye başlar. Ama şuraya bakın: "Ey hanımefendi!" güneşin doğuşu, yeryüzünü kaplayan sisleri dağıttığında ve doğanın harika ışıltılı manzaralarını ortaya çıkardığında ve aynı zamanda ruhumdaki tüm karanlık şüpheleri ortadan kaldırdığında. Tanrıma olan inancımı ve ona olan inancımı yeniden kazanıyorum. O'na hayranım, önünde eğilin ve huzurunda secde edin."

Başka bir yerde şöyle diyor: "Başka herhangi bir gerçeğe inandığım kadar Tanrı'ya inanıyorum, çünkü inanmak ve inanmamak dünyada bana bağlı olan son şeylerdir." Bu ispat biçimi, sübjektif olması dezavantajına sahiptir; Rousseau'nun bir şeye inanmaktan kendini alamaması, başka birinin aynı şeye inanması için bir zemin oluşturmaz.

Teizminde çok etkileyiciydi. Bir gün, Saint-Lambert (misafirlerden biri) Tanrı'nın varlığından şüphe duyduğunu söylediği için akşam yemeğini terk etmekle tehdit etti. "Ama mösyö! - diye haykırdı Rousseau öfkeyle - Tanrı'ya sesleniyorum!" Her bakımdan onun sadık öğrencisi olan Robespierre, bu konuda da onu takip etti. "Daha yüksek bir varlık kültü", Rousseau'yu yürekten onaylardı.

Émile'nin dördüncü kitabının ara bölümü olan Bir Savoyard Vekilinin İtirafları, Rousseau'nun inancının en açık ve eksiksiz açıklamasıdır. Evli olmayan bir kadını baştan çıkarmanın tamamen "doğal" suçluluğunun utancını çeken erdemli bir rahiple konuşan doğanın sesi olarak sunulsa da, okuyucu, konuşmaya başladığında doğanın sesinin kullandığını görünce şaşırır. Aristoteles'ten alınan çeşitli argümanlar, St. Augustine, Descartes vb. Doğru, kesinlikleri ve mantıksal biçimleri gizlidir; bu, onları çeşitli felsefi sistemlerin argümanlarıyla ilişkilendirdikleri için mazur görür ve saygıdeğer papazın filozofların bilgeliğini hiç umursamadığını beyan etmesine izin verir.

"İtiraf ..." ın son bölümleri, eski düşünürleri ilk bölümlerden daha az anımsatıyor. Papaz, kendisini Tanrı'nın varlığına ikna ettikten sonra davranış kurallarını incelemeye devam eder. "Bu kuralları yüksek felsefenin ilkelerinden türetmeyeceğim," diyor, "ama onları doğa tarafından kalbimin derinliklerine silinmez harflerle yazılmış buluyorum." Buradan, bilincin her koşulda doğru eylem için yanılmaz rehber olduğu görüşünü geliştirmeye devam ediyor. "Tanrı'nın lütfuyla, sonunda kendimizi bu korkunç felsefe yığınından kurtardık. Bilim adamı olmadan da insan olabiliriz. Hayatımızı ahlak okuyarak geçirme ihtiyacından kurtulduktan sonra, bu sonsuz labirentte daha güvenilir bir liderimiz var. insan görüşlerinin daha düşük bir maliyetle," onun muhakemesi olduğu sonucuna varıyor. Doğal duygularımızın bizi ortak çıkarlara hizmet etmeye yönelttiğini, zihnin ise bizi bencilliğe yönlendirmediğini ileri sürer. Bu nedenle erdemli olmak için aklı değil duyguyu izlemeliyiz.

Papazın doktrinini dediği gibi, doğal dinin vahiye ihtiyacı yoktur. İnsan sadece Allah'ın kalbine söylediklerini dinleseydi, o zaman dünyada tek bir din olurdu. Eğer Tanrı kendisini yalnızca belirli insanlara ifşa ettiyse, o zaman bu, yalnızca hataya açık olan insan sözlü tanıklığıyla bilinebilir. Doğal din, doğrudan herkese açık olma avantajına sahiptir.

Cehennemle ilgili ilginç bir pasaj var. Papaz, kötülerin sonsuz işkenceye maruz kalıp kalmadığını bilmiyor ve biraz kibirli bir şekilde, kötülerin kaderinin onu pek ilgilendirmediğini söylüyor. Ancak genel olarak cehennem azabının ebedi olmadığını düşünme eğilimindedir. Bununla birlikte, kurtuluşun yalnızca herhangi bir kilisenin üyelerini kapsamaması mümkündür, bundan emindir.

Görünüşe göre, Fransız hükümetini ve Cenevre belediye meclisini derinden sarsan ilk şey, vahyin ve cehennemin reddiydi.

Aklın kalbin lehine reddedilmesi bence bir başarı değildi. Gerçekten de, akıl dini inançtan yana olduğu sürece, aklı reddetmek için böyle bir yöntem kimsenin aklına gelmemişti. Rousseau ve takipçileri, Voltaire'in inandığı gibi, dine akla karşı çıktılar, bu nedenle kahrolsun akıl! Buna ek olarak, zihin belirsiz ve zordu: Vahşi, dolduğunda bile ontolojik kanıtı anlayamazdı ve yine de vahşi, gerekli tüm bilgeliğin deposudur. Antropologların tanıdığı vahşi olmayan Rousseau, iyi bir koca ve iyi bir babaydı; açgözlülükten yoksundu ve doğal bir iyilik dinine sahipti. Rahat bir insandı, ancak iyi bir papazın argümanlarını takip edip Tanrı'ya iman edebilseydi, basit saflığından beklenebileceğinden daha fazla bir filozof olması gerekirdi.

Rousseau'nun "doğal insanı"nın hayali doğası dışında, inançların nesnel gerçekler olarak kalbin duygularına dayandırılmasına iki itiraz vardır. Birincisi, bu tür inançların doğru olacağına inanmak için hiçbir neden olmamasıdır. Bir diğeri de ortaya çıkan inançların kişisel olacağıdır çünkü kalp farklı insanlara farklı şeyler söyler. "Doğal ışık" bazı vahşileri insan yemenin görevleri olduğuna ikna eder ve hatta mantıklı sesleriyle sadece Cizvitlerin yenmesi gerektiğine inandıran Voltaire'in vahşileri bile tamamen tatmin edici değildir. Budistlere göre doğanın ışığı Tanrı'nın varlığını ortaya koymaz, hayvan eti yemenin kötü olduğunu yayınlar. Ama kalp bütün insanlara aynı şeyi söylese de kendi duygularımızdan başka bir şeyin varlığını ortaya koyamaz. Ancak ben veya tüm insanlık bir şeyi ne kadar şevkle isterse istesin, insan mutluluğu için ne kadar gerekli olursa olsun, bunun var olduğuna inanmak için hiçbir sebep yok. İnsanlığın mutlu olmasını garanti eden hiçbir doğa kanunu yoktur. Bunun dünyadaki hayatımız için geçerli olduğunu herkes görebilir, ancak garip bir psişik özellik, bu hayattaki büyük ıstırabımızı ölümden sonra daha iyi bir hayat için bir tartışmaya dönüştürür. Bu argümanı başka bir bağlantıda kullanmayız. Bir adamdan on düzine yumurta alacak olsanız ve ilk düzine bozuksa, bundan kalan dokuz düzinenin mükemmel kalitede olduğu sonucuna varamazsınız. Ancak "kalp"in ahirette çektiğimiz acılara çare olacağı mantığı da aynı türdendir.

Kendi adıma, Rousseau'dan gelen duygusal mantıksızlığa ontolojik kanıtı, kozmolojik kanıtı ve diğer eski argüman stokunu tercih ederim. Eski kanıtlar en azından dürüsttü; eğer doğruysa, o zaman bakış açısını kanıtladı, eğer yanlışsa, o zaman bunu kanıtlamak için herhangi bir eleştiriye açıktır. Ancak kalbin yeni jeolojisi kanıtlamayı reddediyor; Fenian görüşünü kanıtlama iddiasında olmadığı için reddedilemez. Nihayetinde kabul etmemin tek nedeni hoş rüyalar görmemize izin vermesidir ki bu saygın bir neden değildir ve Thomas Aquinas ile Rousseau arasında bir seçim yapmam gerekse Thomas Aquinas'ı seçerdim.

Rousseau'nun siyaset teorisi, 1762'de yayınlanan Toplum Sözleşmesi'nde ortaya konmuştur. Bu kitap, karakter olarak onun yazılarının çoğundan çok farklı. Çok az duygusallık ve çok daha mantıklı akıl yürütme içerir, ancak doktrin, demokrasiyi sözlü olarak övmesine rağmen, totaliter devleti haklı çıkarma eğilimindeydi. Ancak Cenevre ve antik çağın birleşimi, onun şehir devletini Fransa ve İngiltere gibi büyük imparatorluklara tercih etmesine neden oldu. Başlık sayfasında kendisini bir Cenevre vatandaşı olarak adlandırıyor ve giriş bölümünde şöyle diyor: "Sesimin kamu işleri üzerindeki etkisi ne kadar zayıf olursa olsun, benim için özgür bir devletin vatandaşı ve bir hükümdarın üyesi olarak doğdum. Millet, geriye kalan en çok oy kullanma hakkı, zaten görüşüyor, bu konuları araştırmak benim görevim." Plutarch'ın Life of Lycurgus'ta tasvir edildiği şekliyle Sparta'ya sık sık tekrarlanan coşkulu göndermeler vardır. Küçük devletlerde demokrasinin, orta devletlerde aristokrasinin ve büyük devletlerde monarşinin en iyi yönetim şekli olduğunu söylüyor. Ancak ona göre, kısmen demokrasiyi daha pratik kıldıkları için küçük devletlerin tercih edildiği anlaşılmalıdır. Demokrasiden bahsettiğinde, bundan, Yunanlıların anladığı gibi, her vatandaşın doğrudan katılımını anlıyor; temsili hükümete "seçilmiş aristokrasi" diyor. ilki büyük bir devlette imkansız olduğundan, demokrasiye övgüsü her zaman şehir devletine övgüsünü ima eder. Bu şehir-devlet sevgisi, kanımca, Rousseau'nun siyaset felsefesine ilişkin açıklamaların çoğunda yeterince vurgulanmamıştır.

Kitap bir bütün olarak Rousseau'nun çalışmalarının çoğundan çok daha az retorik olsa da, ilk bölüm retoriğe doymuş ifadelerle başlıyor: dereceler onlardan." Özgürlük, Rousseau'nun düşüncesinin nominal hedefidir, ancak gerçekte bu hedef, değer verdiği ve özgürlük pahasına bile elde etmeye çalıştığı eşitliktir.

Onun toplum sözleşmesi kavramı ilk bakışta Locke'unkine benziyor gibi görünse de, çok geçmeden Hobbes'unkine yakınlığını ortaya koyar. Doğa durumundan gelişirken, bireylerin artık orijinal bağımsızlık durumunda var olamayacakları bir zaman gelir. O zaman kendilerini korumaları için bir araya gelmeleri ve bir toplum oluşturmaları gerekli hale gelir!. Ama kendi çıkarlarımdan ödün vermeden özgürlüğümden nasıl vazgeçebilirim? "Sorun, her katılımcının canını ve malını ortak bir güçle koruyup kollayacak ve herkesin herkesle birleşerek ancak kendisine itaat edeceği ve olduğu kadar özgür kalacağı bir dernek biçiminin nasıl bulunacağıdır. . daha önceydi." Toplum sözleşmesinin çözdüğü temel sorun budur.

Sözleşme, "her üyenin, tüm haklarıyla birlikte, tüm topluluk lehine tamamen devredilmesinden oluşur. Çünkü, ilk olarak, her biri kendini tamamen verdiğine göre, o zaman koşul herkes için aynı olur; ve çünkü durum herkes için aynıdır, kimsenin başkaları için acı verici hale gelmesi kimsenin çıkarına değildir." Yabancılaşma kayıtsız şartsız olmalıdır: "Çünkü bireylerde belirli haklar kalsaydı, o zaman toplumla aralarındaki anlaşmazlıkları çözecek daha yüksek bir otoritenin yokluğunda, her biri bazı konularda kendi yargıcı olduğundan, çok geçmeden kendi yargıcı olmaya başlardı. bir yargıç. diğer tüm konularda. Böylece doğa durumu var olmaya devam edecek ve dernek zorunlu olarak ya zorba ya da beyhude hale gelecektir."

Bu, özgürlüğün tamamen ortadan kaldırılmasını ve insan hakları doktrininin tamamen yadsınmasını içerir. Doğru, son bölümde bu teori biraz yumuşatıldı. Toplum Sözleşmesi devlete tüm üyeleri üzerinde mutlak güç verecek olsa da, yine de insanların insan olarak doğal hakları olduğunu söylüyor. "Egemen, toplum için yararsızsa tebaaya herhangi bir pranga koyamaz, bunu isteyemez bile." Kolektif tiranlığın karşısında ancak çok zayıf bir engelin olduğu açıktır.

Rousseau'ya göre "yüce güç"ün hükümdar veya hükümet değil, kolektif yasama kapasitesi içindeki toplum anlamına geldiği belirtilmelidir.

Toplum Sözleşmesi şu sözlerle özetlenebilir: "Her birimiz kendi gücümüzü genel iradenin üstün rehberliğine veririz ve birlikte her bir üyeyi bütünün bölünmez bir parçası olarak kabul ederiz." Bu birliktelik eylemi, pasif olduğunda "devlet", aktif olduğunda "yüce güç" (veya egemen) ve diğer benzer organlarla ilişkili olarak "iktidar" olarak adlandırılan ahlaki ve kolektif bir yapı yaratır.

"Antlaşma"nın yukarıdaki ifadelerinde formüle edilen "genel irade" kavramı, Rousseau'nun sisteminde çok önemli bir rol oynamaktadır. kısaca üzerinde duracağım.

Yüce gücün tebaasına herhangi bir garanti vermemesi gerektiği, çünkü kendisini oluşturan bireylerden oluştuğu için kendisiyle çelişen çıkarlarının olamayacağı savunulmaktadır.

"Egemen, yalnızca var olduğu gerçeğiyle, her zaman olması gerektiği gibidir." Bu öğreti, Rousseau'nun terimlerinin bir ölçüde özel kullanımını fark etmemiş olan okuyucuyu yanıltabilir. Yüce güç, zalim olması gereken bir hükümet değildir. Egemenlik, az çok metafizik bir varlıktır ve devletin gözlemlenebilir hiçbir organında tam olarak cisimleşmemiştir. Bu nedenle, yanılmazlığı kabul edilse bile, varsayılabilecek hiçbir pratik sonucu yoktur.

Her zaman haklı olan yüce gücün iradesi "evrensel sıfır" dır. Her yurttaş, her yurttaş evrensel sıfıra katılır ama aynı zamanda bir birey olarak evrensel iradeyle çelişen bir bireysel iradeye sahip olabilir. Toplum Sözleşmesi, genel iradeye boyun eğmeyi reddeden herkesin buna mecbur edilmesi gerektiğini varsayar. "Sadece özgür olmaya zorlandığı anlamına geliyor."

Bu "özgür olma zorunluluğu" kavramı çok metafiziktir. Galileo'nun zamanındaki genel irade kesinlikle Kopernik karşıtıydı. Engizisyon onu tahttan çekilmeye zorladığında Galileo "özgür olmaya zorlandı" mı? Bir suçlu bile hapse atıldığında "özgür olma zorunluluğu" mudur? Byron'ın Corsair'ini hatırlayalım: Özgür ruhumuz lacivert suların enlemlerinde özgürce uçuyor Bu adam bir yer altı hapishanesinde daha "özgür" olur muydu? Byron'ın asil korsanlarının Rousseau'nun öğretilerinin doğrudan bir sonucu olması gariptir, ancak yine de yukarıdaki alıntıda Rousseau romantizm demetini unutur ve sofist bir polis gibi konuşur. Rousseau'ya çok şey borçlu olan Hegel, onun fil "özgürlüğünü" kötüye kullanmasını almış ve bunu polise itaat etme hakkı ya da buna benzer bir şey olarak tanımlamıştır.

Rousseau, Locke ve öğrencilerinin özelliği olan özel mülkiyete derin saygı duymaz. "Üyeleriyle ilgili olarak devlet, tüm mülklerinin efendisi olur." Locke ve Montesquieu'nün vaaz ettiği güçler ayrılığına da inanmıyor. Bununla birlikte, bu bakımdan, diğer pek çok konuda olduğu gibi, daha sonraki ayrıntılı tartışmaları, daha önceki genel ilkeleriyle pek uyuşmamaktadır. Kitap III, Bölüm I'de, hükümdarın rolünün kanun yapma ile sınırlı olduğunu ve yürütmenin veya hükümetin, tebaa ile hükümdar arasında karşılıklı uyumlarını sağlamak için aracı unsur olduğunu söylüyor. Devam ediyor: "Eğer hükümdar yönetmek isterse veya tebaa itaat etmeyi reddederse, o zaman düzen yerine düzensizlik olur ... ve böylece devlet despotizme veya anarşiye düşer." Bu cümlede, terminolojideki farklılıklar göz önüne alındığında, Montesquieu ile aynı fikirde görünüyor.

Şimdi bir yandan önemli, öte yandan belirsiz olan genel irade doktrinine dönüyorum. Genel irade, çoğunluğun iradesiyle, hatta tüm yurttaşların iradesiyle aynı değildir. Devlete ait bir vasiyet olarak sunulması gerektiği anlaşılıyor. Hobbes'un sivil toplumun bir kişi olduğu görüşünü kabul edersek, o zaman sivil toplumun irade de dahil olmak üzere bir kişinin niteliklerine sahip olduğunu varsaymamız gerekir. Ama sonra bu iradenin görünür tezahürlerinin neler olduğuna karar vermenin zor olduğu gerçeğiyle karşı karşıya kalıyoruz ve burada Rousseau bizi karanlıkta bırakıyor. Bize genel iradenin her zaman haklı olduğu ve her zaman kamu yararını gözettiği söylendi. Ancak bundan, herkesin iradesi ile genel irade arasında çoğu zaman büyük bir fark olduğu için, popüler tartışmanın da doğru olduğu sonucu çıkmaz. Bu durumda genel iradenin ne olduğunu nasıl bilebiliriz? Aynı bölümde aşağıdaki türden bir cevap var. “Yeterince bilinçli bir halk tarafından karar verildiği sırada vatandaşların birbirleriyle hiçbir ilişkisi yoksa, o zaman çok sayıda önemsiz farklılıklardan her zaman genel bir irade olur ve karar her zaman doğru olur.”

Rousseau'ya göre bu anlayış şuna benzer: Her kişinin siyasi görüşü kendi çıkarı tarafından belirlenir, ancak kendi çıkarı, biri bireye özgü, diğeri ortak olan iki kısımdan oluşur. toplumun tüm üyeleri. Vatandaşlar arasında, her zaman rastlantısal olan, karşılıklı olarak yararlı bir anlaşma yapma olasılığı yoksa, farklı yönlere yönlendirilmiş olan bireysel çıkarları birbirini iptal edecek ve sonuçta ortak çıkarlarını temsil edecek bir çıkar kalacaktır. Ortaya çıkan bu çıkar, genel iradedir. Belki de Rousseau'nun kavramı yerçekimi örneğiyle açıklanabilir. Dünyadaki her parçacık, evrendeki diğer tüm parçacıkları kendine çeker. Altımızdaki toprak bizi aşağı çekerken, üstümüzdeki hava bizi yukarı çeker. Ancak tüm bu "bencil" çekimler, zıt yönlerde oldukları için birbirlerini iptal eder ve geriye kalan, Dünya'nın merkezine doğru olan net çekimdir. Bu, mecazi olarak, bir toplum ve evrensel iradenin bir ifadesi olarak kabul edilen Dünya'nın eylemi olarak temsil edilebilir.

Genel iradenin her zaman haklı olduğunu söylemek, yalnızca, çeşitli yurttaşların bireysel çıkarlarında ortak olanı temsil ettiği için, toplumda mümkün olan en büyük bireysel çıkar tatminini temsil etmesi gerektiğini söylemektir. Rousseau'nun "genel irade" kavramına verdiği anlamın bu yorumu, Rousseau'nun sözlerine, düşünebildiğim diğer tüm kelimelerden daha iyi uyuyor gibi görünüyor.

Rousseau'ya göre, pratikte "genel irade"nin ifadesi, devlette ikincil birliklerin varlığıyla engellenir. Her birinin, bir bütün olarak toplumun iradesiyle çatışabilecek kendi genel iradeleri olacaktır. "Bu durumda kişi sayısı kadar değil, dernek sayısı kadar seçmen olduğu söylenebilir." Bu da önemli bir sonuca yol açmaktadır: "Genel iradenin tecellisini elde etmek için, dolayısıyla devlette ayrı toplulukların olmaması ve her vatandaşın kendi takdirine göre karar vermesi çok önemlidir." Bir dipnotta Rousseau, görüşünü Machiavelli'nin otoritesiyle destekler.

Böyle bir sistemin pratikte neye yol açacağını düşünün. Devlet, devlet kilisesi dışındaki kiliseyi, siyasi partileri, sendikaları ve yakın ekonomik çıkarları olan kişilerin oluşturduğu diğer tüm örgütleri yasaklamak zorunda kalacaktı. Sonuç, açıkça, bireysel yurttaşın çaresiz olduğu kurumsal veya totaliter bir devlettir. Rousseau, tüm çağrışımları yasaklamanın zor olabileceğini anlamış gibi görünüyor ve geç de olsa, ikincil çağrışımlar olması gerekiyorsa, birini ya da diğerini etkisiz hale getirebilmeleri için ne kadar çok olursa o kadar iyi olduğunu ekliyor.

Kitabın son bölümünde devleti ele aldığında, yürütmenin kaçınılmaz olarak, çıkarı ve kendine ait bir genel iradesi olan ve toplumun genel iradesiyle kolayca çatışabilecek bir dernek olduğunu fark eder. Büyük bir devletin hükümetinin küçük bir devletin hükümetinden daha güçlü olması gerekirken, aynı zamanda egemenliği egemenlik yoluyla sınırlamanın da büyük bir ihtiyaç olduğunu söylüyor. Bir hükümet üyesinin üç iradesi vardır: kendi kişisel iradesi, hükümetin iradesi ve genel irade. Bu üç vasiyet bir kreşendo oluşturmalıdır, ancak genellikle aslında bir küçültme oluştururlar. "Her şey, başkalarına hükmetmek üzere yetiştirilmiş bir kişinin hem adaletini hem de aklını elinden almaya katkıda bulunur."

Böylece, "daima sabit, değişmeyen ve saf" olan evrensel iradenin yanılmazlığına rağmen, kanundan kaçınan tiranlığın tüm eski sorunları devam etmektedir. Rousseau'nun bu sorunlar üzerine söyleyebileceği şey, ya Montesquieu'nün bir tekrarı ve kasıtlı olarak gizlenmiştir ya da yasa koyucunun önceliği iddiasıdır ki bu, demokratikse, en yüksek güç dediği şeyle özdeştir, Başladığı ve siyasi sorunları çözüyormuş gibi tasvir ettiği geniş genel ilkeler, çözümü için hiçbir şey vermedikleri özel sorunlara indiğinde kaybolur.

Kitabın modern Rousseau gericileri tarafından mahkûm edilmesi, okuyucunun onda gerçekte içerdiğinden çok daha derin bir devrimci öğreti bulmayı beklemesine yol açar. Bunu demokrasi hakkında söylenenler örneğiyle gösterebiliriz. Rousseau bu kelimeyi kullandığında, daha önce gördüğümüz gibi, antik şehir devletinin doğrudan demokrasisini kastediyor. İnsanlar her zaman bir araya gelip kamu işleriyle meşgul olamayacakları için böyle bir demokrasinin asla tam olarak gerçekleştirilemeyeceğini belirtiyor. "Tanrılardan oluşsaydı demokrasi ile yönetilirdi. Böyle mükemmel bir yönetim insanlara yakışmaz."

Bizim demokrasi dediğimiz şeye, o seçilmiş aristokrasi diyor. Bu, tüm hükümetlerin en iyisi, ancak tüm ülkeler için uygun olmadığını söylüyor. Hava ne çok sıcak ne de çok soğuk olmamalıdır. Üretim birçok bakımdan gerekli olanı aşmamalıdır, çünkü bunun olduğu yerde kötü bir lüks kaçınılmazdır ve bu lüksün halka dağıtılmasındansa hükümdar ve sarayıyla sınırlı kalması daha iyidir. Bu kısıtlamalar sayesinde despotik iktidar geniş bir alanı elinde tuttu. Bununla birlikte, kısıtlamalara rağmen demokrasinin savunulması, hiç şüphesiz Fransız hükümetini onun kitabına uzlaşmaz bir şekilde düşman yapan şeylerden biriydi; ikinci nokta ve en önemlisi de, hükümetin kökenine ilişkin kamusal doga doktrininde zımni olarak yer alan kralların kutsal hakkının reddiydi.

Toplumsal Sözleşme, Fransız Devrimi'nin liderlerinin çoğunun İncil'i haline geldi, ancak şüphesiz, İncil gibi, takipçilerinin çoğu tarafından dikkatlice okunmadı ve daha da az anlaşıldı. Demokrasi teorisyenleri arasında metafizik soyutlama alışkanlığını yeniden başlatır ve genel irade doktrini aracılığıyla, onaylanması için sandık gibi dünyevi aracına ihtiyaç duymayan, liderin halkla mistik bir özdeşleşmesini mümkün kılar. . Rousseau'nun felsefesinin çoğu, Hegel tarafından Prusya aristokrasisini savunmasında kullanılmış olabilir. Bu uygulamanın meyveleri Robespierre'in Rusya'daki diktatörlüğü döneminde toplandı ve Almanya (özellikle Almanya'da) Rousseaucu doktrinin sonucuydu. Geleceğin bu hayalete başka hangi zaferleri getireceğini tahmin etmeye cesaret edemiyorum.

Kaynakça

Bu çalışmanın hazırlanması için http://www.istina.rin.ru/ sitesinden materyaller kullanılmıştır.

özel ders

Bir konuyu öğrenmek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders vereceklerdir.
Başvuru yapmak Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için şu anda konuyu belirtmek.

Jean Jacques Rousseau biyografisi kısaca Bu makalede Fransız filozof, yazar, Aydınlanma düşünürü anlatılmaktadır. Rousseau, duygusallığın en büyük temsilcisidir.

Jean Jacques Rousseaukısa özgeçmiş

Jean Jacques Rousseau, 28 Haziran 1712'de Cenevre'de doğdu. Rousseau'nun annesi doğum sırasında öldü ve yeniden evlenen babası onu çalışması için önce notere, sonra da bir oymacıya gönderdi. Çocukluğundan beri okumayı severdi.

Rousseau memleketini Mart 1728'de terk etti. Daha fazla eğitimi aralıklıydı: ya Torino manastırında okudu ya da aristokratların evinde uşak olarak çalıştı. Sonra ilahiyat okuluna geri döndü. Sahibinin zorbalığı yüzünden Cenevre'den ayrılır. Jean Jacques, Fransa ve İsviçre'de yürüyüş turu yaptıktan sonra. Yazar, hayattaki nişini işgal etmek için birkaç işi değiştirdi - akıl hocası, öğretmen, sekreter. Aynı zamanda müzik besteliyordu. 1743'ten 1744'e kadar Venedik'te Fransız büyükelçiliğinin sekreteri olarak çalıştı.

Parası olmadığı için zengin bir aileden bir kızla evlenemezdi, bu yüzden karısı sıradan bir hizmetçi oldu. 1749'da Dijon Akademisi'nden bir ödül aldı ve verimli bir şekilde müzik bestelemeye başladı. Popüler oldu.

1761'de Rousseau 3 roman yayınladı - "Yeni Eloise", "Emile" ve "Toplum Sözleşmesi". İkinci kitabın yayınlanmasından sonra toplum onu ​​anlamadı ve Prens Conti "Emil" in yakılması gereken yasak edebiyatı ilan etti. Ve kitabın yazarı, adli soruşturmaya yenik düşen bir hain olarak kabul edildi.

Jean Jacques Rousseau, misilleme korkusuyla ülkeyi terk eder. Ve Prens Conti mahkemeyi sürgünle değiştirse de, Emil'in yazarı hayatı boyunca inanılmaz işkenceler ve şenlik ateşleri hayal etti. Uzun aylarca gezinmek onu Prusya prensliğinin topraklarına getirdi.

Jean Jacques Rousseau- Fransız yazar ve filozof, duygusallığın temsilcisi. Deizm açısından, Eşitsizliğin Kökeni ve Temelleri Üzerine Söylev (1755) ve Toplumsal Sözleşme Üzerine (1762) adlı makalelerinde resmi kiliseyi ve dini hoşgörüsüzlüğü kınadı.

J.-J. Rousseau, toplumsal eşitsizliğe, kraliyet gücünün despotizmine karşı çıktı. Özel mülkiyetin getirilmesiyle yok edilen insanların evrensel eşitlik ve özgürlüğünün doğal durumunu idealleştirdi. Rousseau'ya göre devlet ancak özgür insanlar arasındaki bir anlaşma sonucunda ortaya çıkabilir. Rousseau'nun estetik ve pedagojik görüşleri Emil veya Eğitim Üzerine (1762) adlı inceleme romanında ifade edilir. "Julia veya Yeni Eloise" (1761) harfleriyle roman ve anlatının merkezine "özel", manevi yaşamı koyan "İtiraf" (1782-1789 baskısı), Avrupa edebiyatında psikolojizmin oluşumuna katkıda bulundu. Pygmalion (1771 baskısı), melodramın erken bir örneğidir.

Rousseau'nun fikirleri (doğa ve doğallık kültü, aslen tertemiz insanı çarpıtan kent kültürü ve medeniyetinin eleştirisi, aklın yerine kalbin tercih edilmesi) birçok ülkenin sosyal düşüncesini ve edebiyatını etkiledi.

Jean Rousseau'nun annesi, Cenevreli bir papazın torunu olan Suzanne Bernard, Jean-Jacques'ın doğumundan birkaç gün sonra öldü ve babası saatçi Izak Rousseau, 1722'de Cenevre'yi terk etmek zorunda kaldı. Rousseau, 1723-24'ü Fransa sınırına yakın Bosset kasabasındaki Protestan pansiyon Lambercier'de geçirdi. Cenevre'ye döndükten sonra bir süre mahkeme katibi olmaya hazırlandı ve 1725'ten itibaren bir oymacı ticareti okudu. Sahibinin zulmüne dayanamayan genç Rousseau, 1728'de memleketinden ayrıldı.

Savoy'da Jean-Jacques Rousseau, sonraki tüm hayatı üzerinde önemli bir etkisi olan Louise-Eleanor de Varence ile tanıştı. Eski bir soylu aileden gelen 28 yaşındaki çekici bir dul, yeni din değiştirmiş bir Katolik, kilisenin ve 1720'de Sardunya Kralı olan Savoy Dükü Victor Amedeus'un himayesinden keyif aldı. Bu bayanın etkisine boyun eğen Rousseau, Torino'ya Kutsal Ruh'un meskenine gitti. Burada Katolikliğe geçerek Cenevre vatandaşlığını kaybetti.

1729'da Rousseau, eğitimine devam etmeye karar veren Madame de Varence ile Annecy'ye yerleşti. Onu ruhban okuluna ve ardından koro okuluna girmesi için teşvik etti. 1730'da Jean-Jacques Rousseau tekrar gezintilerine devam etti, ancak 1732'de bu kez Chambéry'de tekrar Madame de Varence'ye döndü ve onun sevgililerinden biri oldu. 1739'a kadar süren ilişkileri, Rousseau'nun daha önce erişilemeyen yeni bir dünyaya giden yolunu açtı. Madame de Varence ve evini ziyaret eden insanlarla olan ilişkileri, tavırlarını iyileştirdi, entelektüel iletişim zevkini aşıladı. Hamisi sayesinde, 1740 yılında, ünlü Aydınlanma filozofları Mably ve Condillac'ın ağabeyi olan Lyon yargıcı Jean Bonnot de Mably'nin evinde öğretmen olarak bir pozisyon aldı. Rousseau, Mably'yi çocukların öğretmeni olarak bırakmasa da, edindiği bağlantılar Paris'e vardığında ona yardımcı oldu.

1742'de Jean-Jacques Rousseau, Fransa'nın başkentine taşındı. Burada, transpozisyon ve anahtarların kaldırılmasından oluşan müzik notasyonu reformu sayesinde başarılı olmayı amaçladı. Rousseau, Kraliyet Bilimler Akademisi toplantısında bir sunum yaptı ve ardından bir "Modern Müzik Üzerine Tez" (1743) yayınlayarak halka seslendi. Denis Diderot ile tanışması da, parlak bir zihni hemen tanıdığı, küçüklüğe yabancı, ciddi ve bağımsız felsefi düşünceye eğilimli olduğu bu zamana kadar uzanıyor.

1743'te Rousseau, Venedik'teki Fransız büyükelçisi Count de Montagu'nun sekreterliğine atandı, ancak onunla anlaşamadığı için kısa süre sonra Paris'e döndü (1744). 1745'te, hayatının arkadaşı olan basit ve sabırlı bir kadın olan Thérèse Levasseur ile tanıştı. Rousseau, çocuklarını yetiştiremeyeceğini düşünerek (beş tane vardı), onları bir yetimhaneye verdi.

1749'un sonunda Denis Diderot, Rousseau'yu, başta müzik teorisi olmak üzere 390 makale yazdığı Ansiklopedi üzerinde çalışması için cezbetti. Jean-Jacques Rousseau'nun bir müzisyen olarak ünü, 1752'de sarayda ve 1753'te Paris Operası'nda sahnelenen komik operası The Sorcerer Rustic ile arttı.

1749'da Rousseau, Dijon Akademisi tarafından düzenlenen "Bilim ve sanatın canlanması ahlakın saflaştırılmasına katkıda bulundu mu?" Konulu bir yarışmaya katıldı. Rousseau, Sanat ve Bilim Üzerine Konuşmalarda (1750) ilk olarak sosyal felsefesinin ana temasını - modern toplum ile insan doğası arasındaki çatışmayı - formüle etti. Görgü kurallarının ihtiyatlı bencilliği dışlamadığını ve bilim ve sanatın insanların temel ihtiyaçlarını değil, gururlarını ve kibirlerini tatmin ettiğini savundu.

Jean-Jacques Rousseau, ilerlemenin insan ilişkilerinin insanlıktan çıkmasına yol açtığına inanarak, ilerlemenin ağır bedeli sorununu gündeme getirdi. Çalışma ona rekabette zafer ve geniş bir popülerlik getirdi. 1754'te Rousseau, Erkekler Arasındaki Eşitsizliğin Kökeni ve Temelleri Üzerine Konuşmasını (1755) Dijon Akademisi'nin ikinci yarışmasına sundu. İçinde, sözde orijinal doğal eşitliği yapay (sosyal) eşitsizlikle karşılaştırdı.

1750'lerde J.-J. Rousseau, Paris edebiyat salonlarından giderek daha fazla uzaklaştı. 1754'te Cenevre'ye gitti ve burada yeniden Kalvinist oldu ve medeni haklarını geri aldı. Rousseau, Fransa'ya döndükten sonra yalnız bir yaşam tarzı seçti. 1756-62 yıllarını Montmorency yakınlarındaki (Paris yakınlarında) kırsal kesimde, önce Madame d'Epine (Rousseau'nun 1749'da yakın arkadaş olduğu ünlü Literary Correspondence'ın yazarı Friedrich Melchior Grimm'in arkadaşı) tarafından kendisine tahsis edilen pavyonda, ardından Mareşal de Luxembourg'un kır evinde geçirdi.

Ancak Rousseau'nun Diderot ve Grimm ile ilişkisi yavaş yavaş soğudu. "Kötü Oğul" (1757) adlı oyunda Diderot münzevilerle alay etti ve Jean-Jacques Rousseau bunu kişisel bir hakaret olarak aldı. Sonra Rousseau, Madame d'Epine'nin gelini, Diderot ve Grimm'in yakın arkadaşı, ansiklopedist Jean-Francois de Saint-Lambert'in metresi olan Kontes Sophie d'Udeto'ya tutkuyla tutuştu. Arkadaşlar, Rousseau'nun davranışını değersiz buldu ve kendisi de kendisini suçlu görmedi.

Madame d "Oudeteau'ya duyduğu hayranlık ona, duygusallığın başyapıtı, insan ilişkilerindeki samimiyeti ve basit bir kırsal hayatın mutluluğunu anlatan trajik bir aşk romanı olan "Yeni Eloise" (1761) adlı eserinde ilham verdi. Jean-Jacques Rousseau'nun ansiklopedistlerle giderek artan ayrışması, yalnızca özel yaşamının koşullarıyla değil, aynı zamanda felsefi görüşlerindeki farklılıklarla da açıklandı. Performanslar üzerine "Letter to D" Alembert "(1758)'de Rous seau, ateizm ve erdemin uyumsuz olduğunu savundu. Diderot ve Voltaire dahil birçok kişinin öfkesini uyandırarak, D "Alembert tarafından bir yıl önce Ansiklopedinin 7. cildinde" yayınlanan "Cenevre" makalesinin eleştirmenlerini destekledi.

Jean-Jacques Rousseau, "Emile or Education" (1762) adlı pedagojik romanında, modern eğitim sistemine saldırdı ve onu bir kişinin iç dünyasına dikkat edilmediği ve doğal ihtiyaçlarının ihmal edildiği için suçladı. Rousseau, felsefi bir roman biçiminde, esas olarak iyiliğin içsel bilincini düşündüğü doğuştan gelen ahlaki duygular teorisini özetledi. Eğitimin görevinin, ahlaki duyguları toplumun yozlaştırıcı etkisinden korumak olduğunu ilan etti.

Bu arada, Rousseau'nun en ünlü eseri olan Toplum Sözleşmesi veya Siyasi Hukukun İlkeleri Üzerine'nin (1762) odak noktası toplumdu. İnsanlar, bir toplum sözleşmesi akdederek, özgürlüklerini, eşitliklerini, sosyal adaletlerini koruyan ve böylece ortak iradelerini ifade eden devlet iktidarı lehine, egemen doğal haklarından bir kısmından vazgeçerler. İkincisi, toplumun gerçek çıkarlarına aykırı olabilecek çoğunluğun iradesiyle özdeş değildir. Devlet, genel iradeyi takip etmeyi ve ahlaki yükümlülüklerini yerine getirmeyi bırakırsa, varlığının ahlaki temelini kaybeder. Jean-Jacques Rousseau, gücün bu manevi desteğini sözde olana atadı. vatandaşları Tanrı'ya, ruhun ölümsüzlüğüne, ahlaksızlığın cezasının kaçınılmazlığına ve erdemin zaferine olan inanç temelinde birleştirmeye çağrılan bir sivil din. Böylece, Rousseau'nun felsefesi, birçok eski arkadaşının deizm ve materyalizminden yeterince uzaktı.

Rousseau'nun vaazı, en farklı çevrelerde aynı düşmanlıkla karşılandı. "Emile" Paris Parlamentosu tarafından kınandı (1762), yazar Fransa'dan kaçmak zorunda kaldı. Hem Emile hem de Toplum Sözleşmesi Cenevre'de yakıldı ve Rousseau yasadışı ilan edildi.

1762-67'de Jean-Jacques Rousseau önce İsviçre'de dolaştı, sonra İngiltere'de sona erdi. 1770'de Avrupa ününü kazanan Rousseau, artık tehlikede olmadığı Paris'e döndü. Orada "İtiraf" (1782-1789) üzerindeki çalışmalarını tamamladı. Zulüm çılgınlığından bunalan Rousseau, Senlis yakınlarındaki Ermenonville'e emekli oldu ve burada hayatının son aylarını, onu kendi parkındaki bir adaya gömen Marquis de Girardin'in gözetiminde geçirdi.

1794 yılında Jakoben diktatörlüğü döneminde Jean-Jacques Rousseau'nun kalıntıları Pantheon'a nakledildi. Jakobenler, fikirlerinin yardımıyla yalnızca Yüce Varlık kültünü değil, aynı zamanda terörü de doğruladılar.