Eski Rus tanrıları listesi. Slavların Pagan tanrıları

Antik pagan panteonunun bir parçası olan tüm Slav tanrıları, güneş tanrıları ve işlevsel tanrılara bölünmüştü. Slavların yüce tanrısı Svarog'du (diğer adıyla Rod). Dört güneş tanrısı vardı: Khors, Yarilo, Dazhbog ve Svarog. Slavların işlevsel tanrıları: Perun - yıldırım ve savaşçıların koruyucusu, Semargl - ölüm tanrısı, kutsal göksel ateşin görüntüsü, Veles - kara tanrı, ölülerin efendisi, bilgelik ve büyü, Stribog - tanrı rüzgar.

Antik çağlardan beri Lavialılar mevsimlerin değişimini ve güneşin değişen evrelerini kutlardı. Böylece, her mevsimin (ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış), özellikle mevsim boyunca saygı duyulan kendi tanrısı (Hors, Yarilo, Dazhbog ve Svarog) vardı. Böylece tanrı Khors'a kış ve bahar gündönümü arasındaki dönemde (22 Aralık'tan 21 Mart'a kadar) saygı duyuldu. Yarilo, ilkbahar ve yaz gündönümü arasında (21 Mart'tan 22 Haziran'a kadar) saygı görüyordu. Dazhbog, yaz ve sonbahar gündönümü arasındaki dönemde (22 Haziran'dan 23 Eylül'e kadar) saygı görüyordu. Tanrı Svarog sonbahar ve kış gündönümü arasında (23 Eylül'den 22 Aralık'a kadar) saygı görüyordu.

Svarog

Svarog ateş tanrısıdır. Slav panteonunun ana tanrılarından biri. Sanskritçe'de “Svarga” gökyüzü, gök, “var” ise ateş, sıcaklık anlamına gelir. Tüm Slav türevlerinin geldiği yer burasıdır - kaynatın, svarganit, top vb. Svarog, Cennetin tanrısı, yaşamın annesi olarak kabul edildi ("Sva", Hint-Avrupalıların atalarının annesidir). Daha sonra Svarog cinsiyetini değiştirdi. Yunan Zeus'una benzetilerek, ateşli bir doğaya sahip birçok tanrı-oğul Svarozhich'in ebeveyni oldu: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Slavlar arasında neredeyse tüm göksel tanrılar ateşe dayanmaktadır. Svarog'un çalışmaları sayesinde insanlar ateşte ustalaşmayı, göksel olanların "görüntüsünde ve benzerliğinde" yaratılan metali işlemeyi öğrendiler - bir saban, maşa ve bir araba ve onlara yasaları ve bilgiyi veren Svarog'du. Daha sonra emekli oldu ve dizginleri oğullarına devretti. Genç tanrılar Khors, Dazhdbog, Yarilo da ateşli veya güneştir.

Dietmar'a göre (ölümü 1018), pagan Slavlar Svarog'a diğer tanrılardan daha çok saygı duyuyorlardı; bazıları onu Redigast'tan biri olarak tanıdı ve onu savaşların yöneticisi olarak temsil etti. Beyaz halkların mitlerinde, Tanrı çekiçle döver - dünyayı yaratır, şimşekler ve kıvılcımlar saçar, hepsi için ateşle şu ya da bu ilişkisi vardır.

Svarog kültü en aktif olarak pagan ceset yakma uygulamasında kullanıldı. Baltık Slavları arasında Svarozhich (diğer adıyla Radgost), Redarians Retre-Radgoste'nin kült merkezinde, efsaneye göre özellikleri bir at ve mızrakların yanı sıra büyük bir domuz olan ana tanrılardan biri olarak saygı görüyordu. denizden. Çekler, Slovaklar ve Ukraynalılar arasında Rarog'un ateşli ruhu Svarog ile ilişkilendirilebilir.

Svarog, soğuk ve karanlık bir arabaya binen eski güneştir. Doğa, beyaz kar kıyafetleri giyen yaşlı bir adam gibi sessiz. İnsanlar evlerinde camları yalıtıyor, kıymık yakıyor ve yazın yetiştirdikleri şeyleri yiyor, şarkı söylüyor, masal anlatıyor, kıyafet dikiyor, ayakkabı tamir ediyor, oyuncak yapıyor, soba ısıtıyor. Ve ilahiler için kıyafetler hazırlayarak Khors'un doğumunu beklerler.

Atış

Khors güneş tanrısıdır. At, horost, çalı çırpı, khrest, haç, koltuk, kıvılcım, yuvarlak dans, horo, kolo, tekerlek, bilezik, kazık, ilahiler, daire, kan, kırmızı - tüm bu kelimeler birbiriyle ilişkilidir ve ateşle ilgili kavramları ifade eder, daire, kırmızı. Bunları bir araya getirirsek, alegorik olarak tarif edilen bir güneş görüntüsü karşımızda belirecektir.

Slavlar yeni yılın başlangıcını kış gündönümü günü olan 22 Aralık'ta kutladılar. Bu gün, Khors adlı bir çocuk şeklinde küçük, şiddetli bir güneşin doğduğuna inanılıyordu. Yeni güneş, eski güneşin (eski yılın) rotasını tamamlayarak bir sonraki yılın rotasını açtı. Güneş hala zayıfken, eski yıldan miras kalan yeryüzünde gece ve soğuk hakimdir, ancak Büyük At (“İgor'un Ordusunun Hikayesi” nde bahsedildiği gibi) her gün büyür ve güneş güçlenir.

Atalarımız gündönümünü ilahilerle kutladılar, bir direğe Kolovrat (sekiz köşeli yıldız) - güneş - taktılar, insanların zihinlerinde eski tanrıların imgeleriyle ilişkilendirilen totem hayvanlarının maskelerini taktılar: ayı - Veles, inek - Makosh, keçi - Veles'in neşeli ve aynı zamanda kötü hipostazı, at güneştir, kuğu Lada, ördek Rozhanitsa'dır (dünyanın atası), horoz bir semboldür zaman, gün doğumu ve gün batımı vb.

Dağda sanki güneşin parlamasına yardım ediyormuş gibi samanla bağlanmış bir tekerleği yaktılar, ardından kızakla kayma, paten yapma, kayak yapma, kartopu savaşları, yumruk dövüşleri ve duvardan duvara kavgalar, şarkılar, danslar, yarışmalar ve oyunlar başladı. İnsanlar birbirlerini ziyarete gidiyor, herkes gelenlere daha iyi davranmaya çalışıyordu ki yeni yılda evde bereket olsun.

Sert kuzey Rusları cesur eğlenceyi severdi. Zor şartlarda yaşamak ve çalışmak zorunda kalan atalarımız, yirminci yüzyıla kadar neşeli, misafirperver, rahatlamayı bilen insanlar olarak biliniyordu. At, erkek çocukların ve yetişkin kocaların bilgi, ruhsal gelişim, kişisel gelişim, hayatta karşılaşılan zorlukların üstesinden gelme ve doğru çözümleri bulma arzusunu somutlaştıran erkek bir tanrıdır.

Yarilo

Yarilo, gebe kalma tanrısı, uyanan doğanın ve dış ışığın ateşli tanrısıdır. Yarila, verimli aşkın zaferini işaret ediyordu; bazı araştırmacılar onu Svarog'un torunları, diğerleri ise Veles'in torunları olarak adlandırıyor. Bunda bir tutarsızlık olmaması muhtemeldir. Svarog'un bir zamanlar tanrıça olduğunu düşünürsek (Veles hiçbir zaman cinsiyet değiştirmedi), o zaman Yarilo her iki ebeveynin de çocuğudur. Köylülerin zihninde Yarila, 19. yüzyılda bile her türlü bahar şenliklerine katılan ve güzel bir gelin arayan genç, yakışıklı bir damat olarak görülüyordu. Yarila iyi bir hasat verdi, sağlıklı yavrular verdi, kışı ve soğuğu sürdü. Yarila ismi "ateşli" kelimesinden geliyor - güçlü, güçlü. Batı topraklarında farklı bir ismin olması boşuna değil - Yarovit.

Bu arada, "yar" kökü tamamen kadınsı kombinasyonlarda mevcuttur: bahar ineği - yarka, boyunduruk, bahar buğdayı, bahar ekmeği. Ancak tamamen kadınsı cinsiyette: öfke, sütçü kız, yar, yarina (koyun yünü), yara (bahar). Yarilo, kışın Frost, ilkbaharda ise Yarila olarak görünen Veles'in oğlu veya gerçekliğidir.

Yarilo, öfke, bahar, Yar (eski zamanlarda kuzeyliler arasında “köy” anlamına geliyordu), çünkü şömineli kulübelerde yaşıyorlardı; parlaklık - bu kelimeler artan parlaklık, ışık kavramıyla birleştirilmiştir. Nitekim baharın gelişinden sonra günlerde hızlı bir artış ve sıcaklıkların artması söz konusudur. Her şey canlanır, büyür, güneşe ulaşır. Doğa, güzel Lada biçiminde yeniden canlanıyor. Karları eriten Yarilo, eriyen suyla toprak anayı yaşıyor. Yarilo - genç, güç dolu bir damat şeklindeki güneş, Lada'sına at sırtında biniyor. Bir aile kurmak ve çocuk doğurmak için acelesi var (hasat, genç hayvanlar, kuşlar, balıklar vb.).

Yaz gündönümünde Yarilo tam güç kazanıyor. Yazın yeni hayatlar doğurarak, toprakla hakikat ve sevgi içinde yaşar. 22 Haziran'da Yarilo Belbog'a dönüşür, gün en uzundur, doğa ona karşı naziktir ve onu sever. Yarila'nın durumu tüm gençlerin durumudur. Yılın dördüncü ayında (şimdi Nisan), Ruslar tüm Slav ailesi için en önemli tarım işine başladı.

Dazhbog

Dazhdbog - bereket tanrısı, armatürün gücünü ve parlaklığını, termal özelliklerini, hayat veren sıcaklığını ve hatta evrenin kurallarını kişileştirdi. Dazhdbog'un (veren tanrı) arzuları, sağlığı ve diğer faydaları yerine getirmesi bekleniyordu. Dazhdbog'un sembolleri gümüş ve altındı; hafif, yanan metaller.

Dazhdbog, vermek, yağmur “paylaşmak, dağıtmak” anlamına gelen aynı köke sahip kelimelerdir. Dazhdbog insanlara sadece yağmuru değil aynı zamanda güneşi de göndererek dünyayı ışık ve sıcaklıkla doyurdu. Dazhdbog, bulutların, yağmurun, fırtınaların ve bazen de dolunun olduğu sonbahar gökyüzüdür. 22 Eylül, sonbahar ekinoksu, Rodion ve Rozhanitsa'nın tatili, Dazhdbog ve Mokosh'un günüdür.

Hasatın tamamı tamamlanmış olup bağ ve bahçelerde son hasatlar yapılmaktadır. Bir köyün veya şehrin tüm sakinleri doğaya çıkar, ateş yakar, yanan bir çarkı - güneşi - dağa doğru yuvarlar, şarkılarla daireler çizerek dans eder, düğün öncesi ve ritüel oyunlar oynar. Daha sonra ana caddeye masalar getirirler, üzerlerine en güzel yemekleri koyarlar ve genel bir aile ziyafetine başlarlar. Komşular ve akrabalar, başkalarının hazırladığı yemekleri dener, onları övür ve hep birlikte Güneş'i, toprağı ve Rus Ana'yı yüceltirler.

Dazhdbozhy (güneş) torunları - Rusichi'nin kendilerine verdiği isim buydu. Atalarımız arasında güneşin sembolik işaretleri (güneş rozetleri, gündönümü) her yerde mevcuttu - kıyafetlerde, tabaklarda ve evlerin dekorasyonunda. Her Rus erkeği büyük bir aile yaratmakla yükümlüdür - bir aile, çocukları beslemek, büyütmek, eğitmek ve Dazhdbog olmak. Bu onun görevidir, şanıdır aslında. Her birimizin arkasında sayısız atamız var - köklerimiz ve her birinin dallara - torunlara hayat vermesi gerekiyor.

Veles

Veles Vahşi Doğanın efendisidir. Vodchiy tüm yollarda. Bay Ways, tüm gezginlerin koruyucusu. Navi'nin efendisi, bilinmeyenin hükümdarı, kara tanrı. Ölümünden sonra yargıç ve ömür boyu testçi, güçlü büyücü ve sihrin efendisi, kurt adam. Ticaretin koruyucusu, sözleşmelerin aracısı ve kanunların tercümanı. Zenginlik veren. Bilenlerin ve arayanların hamisi, sanatın öğretmeni. Şans tanrısı.

Hayvancılığın ve zenginliğin koruyucusu, altının vücut bulmuş hali, tüccarların, sığır yetiştiricilerinin, avcıların ve yetiştiricilerin koruyucusu, büyünün ve gizlinin ustası, kavşakların hükümdarı, donanma tanrısı. Tüm düşük ruhlar ona itaat etti. Buyan Adası Veles'in büyülü meskeni oldu. Veles esas olarak dünyevi meselelerle ilgileniyordu çünkü ormanların, hayvanların efendisi, şiir ve refah tanrısı olarak saygı görüyordu.

Veles ay tanrısı, Güneş'in kardeşi ve Kuralın Büyük Muhafızıydı. Vedik öğretilere göre, ölümden sonra insan ruhları ay ışığı boyunca Navi kapılarına yükseldi. Burada Veles ruhlarla buluşuyor. Doğruların saf ruhları Ay'dan yansır ve güneş ışınını Yüce Olan'ın meskeni olan Güneş'e kadar takip eder. Diğer ruhlar ya Ay'da Veles'le birlikte kalırlar ve arınırlar ya da Dünya'da insan ya da alt ruh olarak reenkarne olurlar.

Veles, eski çağların ve ataların sessiz kemiklerinin koruyucusudur. Ekim ayının son gecesi, büyükbabaların anma günüdür (Batı'da - Cadılar Bayramı). Bu günde Ruslar, doğanın ruhlarını ve yıl boyunca kar altında ölen akrabalarını şenlik ateşleri ve gayda ve kaval müziği eşliğinde uğurladı.

Semargl

Semargl ölüm tanrısıdır. Semargl, pis koku, titreyen, Cerberus, Smargl'ın köpeği, ölüm - bu kavramlar özünde başka bir dünyaya ait bir tanrı anlamına gelir - ateşli bir kurt veya bir köpek. Eski Slavlar arasında bu, çok yaygın bir görüntü olan şahin kanatlı ateşli bir kurttur. Ruslar, Semargl'ı kanatlı bir kurt veya şahinin kanatları ve başı olan bir kurt olarak görüyordu ve bazen pençeleri bir şahininkine benziyordu.

Mitolojiyi hatırlarsak sadece atın güneşe değil, kurt ve şahinin de adandığını görürüz. Evlerin kronik harflerine, çerçevelerine, eski işlemelerine ve süslemelerine, ev eşyalarına, zırhlara bakmaya değer ve üzerlerinde kurt-şahin Semargl'ın çok sık bulunduğunu göreceğiz. Ruslar için Semargl, Çinliler için ejderha, Keltler için tek boynuzlu at kadar önemliydi. Kurt ve şahin hızlıdır, korkusuzdur (üstün güce sahip bir düşmana saldırırlar), sadıktırlar (bir kurt, aç olsa bile, köpek gibi bir akrabasını yutmaz). Savaşçılar genellikle kendilerini kurtlarla özdeşleştirirlerdi (savaşçı uluyan bir kurttur).

Kurt ve şahinin ormanı zayıf hayvanlardan temizleyerek doğayı iyileştirdiğini ve doğal seçilim yaptığını unutmayın. Gri kurt ve şahin imgesi genellikle peri masallarında, destanlarda, şarkılarda ve "İgor'un Seferinin Hikayesi" gibi eski yazılı anıtlarda bulunur. Her Slav'da insan vücudundaki hastalıklarla ve kötülüklerle savaşan Semargl yaşar. İçki içen, sigara içen, tembel, yozlaşmış bir kimse Semargl'ını öldürür, hastalanır ve ölür.

Perun

Perun, savaşçıların koruyucu azizi olan gök gürültüsü ve şimşek tanrısıdır. Slavlara göre Perun, baharın sıcak günlerinde şimşekleriyle ortaya çıkmış, toprağı yağmurla gübrelemiş ve dağınık bulutların arkasından berrak güneşi ortaya çıkarmıştır. Yaratıcı gücüyle doğa hayata uyandı ve sanki Dünyayı yeniden yaratıyor gibiydi. Dolayısıyla Perun bir yapımcı, bir yaratıcıdır. Perun aynı zamanda zorlu ve cezalandırıcı bir tanrıdır; görünüşü korku ve titremeyi heyecanlandırıyor. Perun, iktidardaki askeri seçkinlerin, prensin ve ekibin patronu olarak Prens Vladimir'in panteonunun yüce tanrısıydı ve yasalara uymamayı cezalandırıyordu.

Perun'a hayvanlar, çocuklar ve mahkumlar kurban edildi; Efsaneye göre canlı ateşin üretildiği bir meşe ağacı ona adanmıştır; Örneğin anlaşmalar yapılırken onun adına ciddi yeminler edilirdi. Perun'un eski ibadeti, Hıristiyanlık dönemine İlyas peygambere aktarıldı.

Perun orta yaşlı bir koca olarak temsil ediliyordu: Eski Rus kronik açıklamasına göre, tahta idolünün başı gümüş, bıyığı altındı. Diğer Hint-Avrupa geleneklerine göre, Thunderer'ın sakalının özel bir mitolojik önemi vardı ve bu, ikili inanç çağında imajı Perun'un yerini alan "İlya'nın sakalı" ile ilgili Rus folklor formüllerine dolaylı olarak yansıdı. Perun'un ana silahları pagan kültünün nesneleri olan taşlar, oklar ve baltalardı.

Perun'un soğukla ​​akraba olmasına rağmen (kışın ilk ayında doğdu), Perun Günleri - onun zamanı - 20 Haziran'da başladı ve Ağustos başında sona erdi. Bu sırada Ruslar, savaşta ölen askerler için cenaze bayramlarını kutladılar - höyüklerde ve kızıl dağlarda toplandılar, bayramlar düzenlediler, askeri eğlenceler düzenlediler ve kendi aralarında koşma, silah atma, yüzme ve at yarışlarında güçlerini ölçtüler. Parçalayarak satın aldıkları bir boğayı öldürdüler, kızartıp yediler, bal likörü ve kvas içtiler. Savaşçı olmak için ciddi testlerden geçmek zorunda kalan ve Ailenin silahlarıyla kendilerini kuşatan genç adamların inisiyasyonlarını başlattılar.

Atalarımızın her zaman birçok dış düşmanı vardı ve sürekli savaşlar yapıldı. Kalkan ve kılıç, bir erkeğe armağanı olan Perun'un sembolü olarak saygı görüyordu. Silahlara tapınıldı ve putlaştırıldı. Ancak ölümcül savaşa giren sadece erkekler değildi. Çoğu zaman, savaş alanında öldürülen Ruslar arasında düşmanlar, kocalarıyla omuz omuza savaşan kadınların bulunmasına şaşırıyorlardı. Ayrıca altın bıyıklı Perun tarafından da himaye ediliyorlardı.

Stribog

Stribog, hava akımlarının lideri olan rüzgar tanrısıdır. Daha sonraki zamanlarda bulutlara veya kuraklığa karşı komplolar ve büyüler yapması için başvurulan kişi, adı anılmadan Stribog'du. Stribog'un emri altında çeşitli Rüzgarlar (isimleri kayıp) vardı. Bu Stribozhich rüzgarlarından birinin, ılık ve yumuşak batı hava kütlelerini taşıyan Hava durumu olduğuna inanılıyor. Diğerlerine göre - Pozvizd veya Islık, kötü kuzey rüzgarı.

Stribog isminin çeşitli yorumları vardır: Stroy - yani eski, yaşlı tanrı veya strga - uzayda süreyi, bir şeyin kapsamını ifade eden bir fiil. Hızlı, aceleci, hızlı, çevik, aspirasyon, jet - tüm bu kavramlar akış, hız, yayılma, yayılma anlamına gelir. Bütün bunları bir araya getirirsek, rüzgarın ve onunla bağlantılı her şeyin görüntüsü karşımızda olur. Bir versiyona göre, Stribog rüzgar oklarını Reveal dünyasına gönderiyor ve güneş ışınlarının oklarının dünyayı gübrelemesine yardımcı oluyor. Masallarda her zaman Rüzgar adı altında yer alan bu tanrı, entrikaların ve Ölümün yok edicisi olarak hareket eder. Stribog'un özü belirsizdir: Elementlerin efendisi olarak hayat veren nem ve hayat veren bulutlar gönderir, ancak aynı zamanda dünyaya kasırgalar ve kuraklık ve onlarla birlikte ölüm gönderir.

Nisan ayında Stribog doğudan genç, ılık bir gündüz meltemiyle gelecek. Geceleri soğuk nemi soluyacak. Yaz aylarında Stribog öğle saatlerinden (güneyden) esiyor, gündüzleri sıcakla kavuruyor ve geceleri sıcaklıkla okşuyor. Ve sonbaharda, tıpkı ilkbaharda olduğu gibi gün batımından (batıdan) uçarken, gündüzleri sıcak, geceleri ise serin olacak. Sonbahar ve ilkbaharda Stribog bulutları dağıtarak sıcak ve parlak güneşi ortaya çıkarır. Yaz aylarında, kuraklık sırasında mahsulün bozulmasın diye yağmur yağdırıyor; kışın ise değirmenlerin kanatlarını döndürerek tahılları un haline getiriyor ve daha sonra ekmek yoğuruyorlar. Ruslar kendilerini Strigozh'un torunları olarak görüyorlardı. Stribog nefesimizdir, kelimelerin sesinin, kokuların yayıldığı ve ışığın dağıldığı, çevremizi görmemizi sağlayan havadır.

Antik pagan panteonunun bir parçası olan tüm Slav tanrıları, güneş tanrıları ve işlevsel tanrılara bölünmüştü. Slavların yüce tanrısı Svarog'du (diğer adıyla Rod). Dört güneş tanrısı vardı: Khors, Yarilo, Dazhbog ve Svarog. Slavların işlevsel tanrıları: Perun - yıldırım ve savaşçıların koruyucusu, Semargl - ölüm tanrısı, kutsal göksel ateşin görüntüsü, Veles - kara tanrı, ölülerin efendisi, ticaretin, kitapların, bilgeliğin ve büyünün koruyucusu , Stribog - rüzgar tanrısı.

Antik çağlardan beri Slavlar mevsimlerin değişimini ve güneşin değişen evrelerini kutladılar. Böylece, her mevsimin (ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış), özellikle mevsim boyunca saygı duyulan kendi tanrısı (Hors, Yarilo, Dazhbog ve Svarog) vardı. Böylece tanrı Khors'a kış ve bahar gündönümü arasındaki dönemde (22 Aralık'tan 21 Mart'a kadar) saygı duyuldu. Yarilo, ilkbahar ve yaz gündönümü arasında (21 Mart'tan 22 Haziran'a kadar) saygı görüyordu. Dazhbog, yaz ve sonbahar gündönümü arasındaki dönemde (22 Haziran'dan 23 Eylül'e kadar) saygı görüyordu. Tanrı Svarog sonbahar ve kış gündönümü arasında (23 Eylül'den 22 Aralık'a kadar) saygı görüyordu.

Rusya'da Slav tanrılarına tapınma geleneğinin derin kökleri vardı ve çok inatçıydı. Ortodoksluğun kabul edilmesinden ve Rus Vaftizinden sonra bile, en güçlü Slav tanrılarına Ortodoks azizler kisvesi altında saygı gösterilmeye devam edildi.

Svarog
Svarog ateş tanrısıdır. Slav panteonunun ana tanrılarından biri. Sanskritçe'de “Svarga” gökyüzü, gök, “var” ise ateş, sıcaklık anlamına gelir. Tüm Slav türevlerinin geldiği yer burasıdır - kaynatın, svarganit, top vb. Svarog, Cennetin tanrısı, yaşamın annesi olarak kabul edildi ("Sva", Hint-Avrupalıların atalarının annesidir). Daha sonra Svarog cinsiyetini değiştirdi. Yunan Zeus'una benzetilerek, ateşli bir doğaya sahip birçok tanrı-oğul Svarozhich'in ebeveyni oldu: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Slavlar arasında neredeyse tüm göksel tanrılar ateşe dayanmaktadır. Svarog'un çalışmaları sayesinde insanlar ateşte ustalaşmayı, göksel olanların "görüntüsünde ve benzerliğinde" yaratılan metali işlemeyi öğrendiler - bir saban, maşa ve bir araba ve onlara yasaları ve bilgiyi veren Svarog'du. Daha sonra emekli oldu ve dizginleri oğullarına devretti. Genç tanrılar Khors, Dazhdbog, Yarilo da ateşli veya güneştir. Dietmar'a göre (ölümü 1018), pagan Slavlar Svarog'a diğer tanrılardan daha çok saygı duyuyorlardı; bazıları onu Redigast'tan biri olarak tanıdı ve onu savaşların yöneticisi olarak temsil etti. Beyaz halkların mitlerinde, Tanrı çekiçle döver - dünyayı yaratır, şimşekler ve kıvılcımlar saçar, hepsi için ateşle şu ya da bu ilişkisi vardır. Svarog kültü en aktif olarak pagan ceset yakma uygulamasında kullanıldı. Baltık Slavları arasında Svarozhich (diğer adıyla Radgost), Redarians Retre-Radgoste'nin kült merkezinde, efsaneye göre özellikleri bir at ve mızrakların yanı sıra büyük bir domuz olan ana tanrılardan biri olarak saygı görüyordu. denizden. Çekler, Slovaklar ve Ukraynalılar arasında Rarog'un ateşli ruhu Svarog ile ilişkilendirilebilir. Svarog, soğuk ve karanlık bir arabaya binen eski güneştir. Doğa, beyaz kar kıyafetleri giyen yaşlı bir adam gibi sessiz. İnsanlar evlerinde camları yalıtıyor, kıymık yakıyor ve yazın yetiştirdikleri şeyleri yiyor, şarkı söylüyor, masal anlatıyor, kıyafet dikiyor, ayakkabı tamir ediyor, oyuncak yapıyor, soba ısıtıyor. Ve ilahiler için kıyafetler hazırlayarak Khors'un doğumunu beklerler.

Atış
Khors güneş tanrısıdır. At, horost, çalı çırpı, khrest, haç, koltuk, kıvılcım, yuvarlak dans, horo, kolo, tekerlek, bilezik, kazık, ilahiler, daire, kan, kırmızı - tüm bu kelimeler birbiriyle ilişkilidir ve ateşle ilgili kavramları ifade eder, daire, kırmızı. Bunları bir araya getirirsek, alegorik olarak tarif edilen bir güneş görüntüsü karşımızda belirecektir. Slavlar yeni yılın başlangıcını kış gündönümü günü olan 22 Aralık'ta kutladılar. Bu gün, Khors adlı bir çocuk şeklinde küçük, şiddetli bir güneşin doğduğuna inanılıyordu. Yeni güneş, eski güneşin (eski yılın) rotasını tamamlayarak bir sonraki yılın rotasını açtı. Güneş hala zayıfken, eski yıldan miras kalan yeryüzünde gece ve soğuk hakimdir, ancak Büyük At (“İgor'un Ordusunun Hikayesi” nde bahsedildiği gibi) her gün büyür ve güneş güçlenir. Atalarımız gündönümünü ilahilerle kutladılar, bir direğe Kolovrat (sekiz köşeli yıldız) - güneş - taktılar, insanların zihinlerinde eski tanrıların imgeleriyle ilişkilendirilen totem hayvanlarının maskelerini taktılar: ayı - Veles, inek - Makosh, keçi - Veles'in neşeli ve aynı zamanda kötü hipostazı, at güneştir, kuğu Lada, ördek Rozhanitsa'dır (dünyanın atası), horoz bir semboldür zaman, gün doğumu ve gün batımı vb. Dağda sanki güneşin parlamasına yardım ediyormuş gibi samanla bağlanmış bir tekerleği yaktılar, ardından kızakla kayma, paten yapma, kayak yapma, kartopu savaşları, yumruk dövüşleri ve duvardan duvara kavgalar, şarkılar, danslar, yarışmalar ve oyunlar başladı. İnsanlar birbirlerini ziyarete gidiyor, herkes gelenlere daha iyi davranmaya çalışıyordu ki yeni yılda evde bereket olsun. Sert kuzey Rusları cesur eğlenceyi severdi. Zor şartlarda yaşamak ve çalışmak zorunda kalan atalarımız, yirminci yüzyıla kadar neşeli, misafirperver, rahatlamayı bilen insanlar olarak biliniyordu. At, erkek çocukların ve yetişkin kocaların bilgi, ruhsal gelişim, kişisel gelişim, hayatta karşılaşılan zorlukların üstesinden gelme ve doğru çözümleri bulma arzusunu somutlaştıran erkek bir tanrıdır.

Yarilo
Yarilo, gebe kalma tanrısı, uyanan doğanın ve dış ışığın ateşli tanrısıdır. Yarila, verimli aşkın zaferini işaret ediyordu; bazı araştırmacılar onu Svarog'un torunları, diğerleri ise Veles'in torunları olarak adlandırıyor. Bunda bir tutarsızlık olmaması muhtemeldir. Svarog'un bir zamanlar tanrıça olduğunu düşünürsek (Veles hiçbir zaman cinsiyet değiştirmedi), o zaman Yarilo her iki ebeveynin de çocuğudur. Köylülerin zihninde Yarila, 19. yüzyılda bile her türlü bahar şenliklerine katılan ve güzel bir gelin arayan genç, yakışıklı bir damat olarak görülüyordu. Yarila iyi bir hasat verdi, sağlıklı yavrular verdi, kışı ve soğuğu sürdü. Yarila ismi "ateşli" kelimesinden geliyor - güçlü, güçlü. Batı topraklarında farklı bir ismin olması boşuna değil - Yarovit. Bu arada, "yar" kökü tamamen kadınsı kombinasyonlarda mevcuttur: bahar ineği - yarka, boyunduruk, bahar buğdayı, bahar ekmeği. Ancak tamamen kadınsı cinsiyette: öfke, sütçü kız, yar, yarina (koyun yünü), yara (bahar). Yarilo, kışın Frost, ilkbaharda ise Yarila olarak görünen Veles'in oğlu veya gerçekliğidir. Yarilo, öfke, bahar, Yar (eski zamanlarda kuzeyliler arasında “köy” anlamına geliyordu), çünkü şömineli kulübelerde yaşıyorlardı; parlaklık - bu kelimeler artan parlaklık, ışık kavramıyla birleştirilmiştir. Nitekim baharın gelişinden sonra günlerde hızlı bir artış ve sıcaklıkların artması söz konusudur. Her şey canlanır, büyür, güneşe ulaşır. Doğa, güzel Lada biçiminde yeniden canlanıyor. Karları eriten Yarilo, eriyen suyla toprak anayı yaşıyor. Yarilo - genç, güç dolu bir damat şeklindeki güneş, Lada'sına at sırtında biniyor. Bir aile kurmak ve çocuk doğurmak için acelesi var (hasat, genç hayvanlar, kuşlar, balıklar vb.). Yaz gündönümünde Yarilo tam güç kazanıyor. Yazın yeni hayatlar doğurarak, toprakla hakikat ve sevgi içinde yaşar. 22 Haziran'da Yarilo Belbog'a dönüşür, gün en uzundur, doğa ona karşı naziktir ve onu sever. Yarila'nın durumu tüm gençlerin durumudur. Yılın dördüncü ayında (şimdi Nisan), Ruslar tüm Slav ailesi için en önemli tarım işine başladı.

Dazhbog
Dazhdbog - bereket tanrısı, armatürün gücünü ve parlaklığını, termal özelliklerini, hayat veren sıcaklığını ve hatta evrenin kurallarını kişileştirdi. Dazhdbog'un (veren tanrı) arzuları, sağlığı ve diğer faydaları yerine getirmesi bekleniyordu. Dazhdbog'un sembolleri gümüş ve altındı; hafif, yanan metaller. Dazhdbog, vermek, yağmur “paylaşmak, dağıtmak” anlamına gelen aynı köke sahip kelimelerdir. Dazhdbog insanlara sadece yağmuru değil aynı zamanda güneşi de göndererek dünyayı ışık ve sıcaklıkla doyurdu. Dazhdbog, bulutların, yağmurun, fırtınaların ve bazen de dolunun olduğu sonbahar gökyüzüdür. 22 Eylül, sonbahar ekinoksu, Rodion ve Rozhanitsa'nın tatili, Dazhdbog ve Mokosh'un günüdür. Hasatın tamamı tamamlanmış olup bağ ve bahçelerde son hasatlar yapılmaktadır. Bir köyün veya şehrin tüm sakinleri doğaya çıkar, ateş yakar, yanan bir çarkı - güneşi - dağa doğru yuvarlar, şarkılarla daireler çizerek dans eder, düğün öncesi ve ritüel oyunlar oynar. Daha sonra ana caddeye masalar getirirler, üzerlerine en güzel yemekleri koyarlar ve genel bir aile ziyafetine başlarlar. Komşular ve akrabalar, başkalarının hazırladığı yemekleri dener, onları övür ve hep birlikte Güneş'i, toprağı ve Rus Ana'yı yüceltirler. Dazhdbozhy (güneş) torunları - Rusichi'nin kendilerine verdiği isim buydu. Atalarımız arasında güneşin sembolik işaretleri (güneş rozetleri, gündönümü) her yerde mevcuttu - kıyafetlerde, tabaklarda ve evlerin dekorasyonunda. Her Rus erkeği büyük bir aile yaratmakla yükümlüdür - bir aile, çocukları beslemek, büyütmek, eğitmek ve Dazhdbog olmak. Bu onun görevidir, şanıdır aslında. Her birimizin arkasında sayısız atamız var - köklerimiz ve her birinin dallara - torunlara hayat vermesi gerekiyor.

Veles
Veles Vahşi Doğanın efendisidir. Vodchiy tüm yollarda. Bay Ways, tüm gezginlerin koruyucusu. Navi'nin efendisi, bilinmeyenin hükümdarı, kara tanrı. Ölümünden sonra yargıç ve ömür boyu testçi, güçlü büyücü ve sihrin efendisi, kurt adam. Ticaretin koruyucusu, sözleşmelerin aracısı ve kanunların tercümanı. Zenginlik veren. Bilenlerin ve arayanların hamisi, sanatın öğretmeni. Şans tanrısı. Hayvancılığın ve zenginliğin koruyucusu, altının vücut bulmuş hali, tüccarların, sığır yetiştiricilerinin, avcıların ve yetiştiricilerin koruyucusu, büyünün ve gizlinin ustası, kavşakların hükümdarı, donanma tanrısı. Tüm düşük ruhlar ona itaat etti. Buyan Adası Veles'in büyülü meskeni oldu. Veles esas olarak dünyevi meselelerle ilgileniyordu çünkü ormanların, hayvanların efendisi, şiir ve refah tanrısı olarak saygı görüyordu. Veles ay tanrısı, Güneş'in kardeşi ve Kuralın Büyük Muhafızıydı. Vedik öğretilere göre, ölümden sonra insan ruhları ay ışığı boyunca Navi kapılarına yükseldi. Burada Veles ruhlarla buluşuyor. Doğruların saf ruhları Ay'dan yansır ve güneş ışınını Yüce Olan'ın meskeni olan Güneş'e kadar takip eder. Diğer ruhlar ya Ay'da Veles'le birlikte kalırlar ve arınırlar ya da Dünya'da insan ya da alt ruh olarak reenkarne olurlar. Veles, eski çağların ve ataların sessiz kemiklerinin koruyucusudur. Ekim ayının son gecesi, büyükbabaların anma günüdür (Batı'da - Cadılar Bayramı). Bu günde Ruslar, doğanın ruhlarını ve yıl boyunca kar altında ölen akrabalarını şenlik ateşleri ve gayda ve kaval müziği eşliğinde uğurladı.

Semargl
Semargl ölüm tanrısıdır. Semargl, pis koku, titreyen, Cerberus, Smargl'ın köpeği, ölüm - bu kavramlar özünde başka bir dünyaya ait bir tanrı anlamına gelir - ateşli bir kurt veya bir köpek. Eski Slavlar arasında bu, çok yaygın bir görüntü olan şahin kanatlı ateşli bir kurttur. Ruslar, Semargl'ı kanatlı bir kurt veya şahinin kanatları ve başı olan bir kurt olarak görüyordu ve bazen pençeleri bir şahininkine benziyordu. Mitolojiyi hatırlarsak sadece atın güneşe değil, kurt ve şahinin de adandığını görürüz. Evlerin kronik harflerine, çerçevelerine, eski işlemelerine ve süslemelerine, ev eşyalarına, zırhlara bakmaya değer ve üzerlerinde kurt-şahin Semargl'ın çok sık bulunduğunu göreceğiz. Ruslar için Semargl, Çinliler için ejderha, Keltler için tek boynuzlu at kadar önemliydi. Kurt ve şahin hızlıdır, korkusuzdur (üstün güce sahip bir düşmana saldırırlar), sadıktırlar (bir kurt, aç olsa bile, köpek gibi bir akrabasını yutmaz). Savaşçılar genellikle kendilerini kurtlarla özdeşleştirirlerdi (savaşçı uluyan bir kurttur). Kurt ve şahinin ormanı zayıf hayvanlardan temizleyerek doğayı iyileştirdiğini ve doğal seçilim yaptığını unutmayın. Gri kurt ve şahin imgesi genellikle peri masallarında, destanlarda, şarkılarda ve "İgor'un Seferinin Hikayesi" gibi eski yazılı anıtlarda bulunur. Her Slav'da insan vücudundaki hastalıklarla ve kötülüklerle savaşan Semargl yaşar. İçki içen, sigara içen, tembel, yozlaşmış bir kimse Semargl'ını öldürür, hastalanır ve ölür.

Perun
Perun, savaşçıların koruyucu azizi olan gök gürültüsü ve şimşek tanrısıdır. Slavlara göre Perun, baharın sıcak günlerinde şimşekleriyle ortaya çıkmış, toprağı yağmurla gübrelemiş ve dağınık bulutların arkasından berrak güneşi ortaya çıkarmıştır. Yaratıcı gücüyle doğa hayata uyandı ve sanki Dünyayı yeniden yaratıyor gibiydi. Dolayısıyla Perun bir yapımcı, bir yaratıcıdır. Perun aynı zamanda zorlu ve cezalandırıcı bir tanrıdır; görünüşü korku ve titremeyi heyecanlandırıyor. Perun, iktidardaki askeri seçkinlerin, prensin ve ekibin patronu olarak Prens Vladimir'in panteonunun yüce tanrısıydı ve yasalara uymamayı cezalandırıyordu. Perun'a hayvanlar, çocuklar ve mahkumlar kurban edildi; Efsaneye göre canlı ateşin üretildiği bir meşe ağacı ona adanmıştır; Örneğin anlaşmalar yapılırken onun adına ciddi yeminler edilirdi. Perun'un eski ibadeti, Hıristiyanlık dönemine İlyas peygambere aktarıldı. Perun orta yaşlı bir koca olarak temsil ediliyordu: Eski Rus kronik açıklamasına göre, tahta idolünün başı gümüş, bıyığı altındı. Diğer Hint-Avrupa geleneklerine göre, Thunderer'ın sakalının özel bir mitolojik önemi vardı ve bu, ikili inanç çağında imajı Perun'un yerini alan "İlya'nın sakalı" ile ilgili Rus folklor formüllerine dolaylı olarak yansıdı. Perun'un ana silahları pagan kültünün nesneleri olan taşlar, oklar ve baltalardı. Perun'un soğukla ​​akraba olmasına rağmen (kışın ilk ayında doğdu), Perun Günleri - onun zamanı - 20 Haziran'da başladı ve Ağustos başında sona erdi. Bu sırada Ruslar, savaşta ölen askerler için cenaze bayramlarını kutladılar - höyüklerde ve kızıl dağlarda toplandılar, bayramlar düzenlediler, askeri eğlenceler düzenlediler ve kendi aralarında koşma, silah atma, yüzme ve at yarışlarında güçlerini ölçtüler. Parçalayarak satın aldıkları bir boğayı öldürdüler, kızartıp yediler, bal likörü ve kvas içtiler. Savaşçı olmak için ciddi testlerden geçmek zorunda kalan ve Ailenin silahlarıyla kendilerini kuşatan genç adamların inisiyasyonlarını başlattılar. Atalarımızın her zaman birçok dış düşmanı vardı ve sürekli savaşlar yapıldı. Kalkan ve kılıç, bir erkeğe armağanı olan Perun'un sembolü olarak saygı görüyordu. Silahlara tapınıldı ve putlaştırıldı. Ancak ölümcül savaşa giren sadece erkekler değildi. Çoğu zaman, savaş alanında öldürülen Ruslar arasında düşmanlar, kocalarıyla omuz omuza savaşan kadınların bulunmasına şaşırıyorlardı. Ayrıca altın bıyıklı Perun tarafından da himaye ediliyorlardı.

Stribog
Stribog, hava akımlarının lideri olan rüzgar tanrısıdır. Daha sonraki zamanlarda bulutlara veya kuraklığa karşı komplolar ve büyüler yapması için başvurulan kişi, adı anılmadan Stribog'du. Stribog'un emri altında çeşitli Rüzgarlar (isimleri kayıp) vardı. Bu Stribozhich rüzgarlarından birinin, ılık ve yumuşak batı hava kütlelerini taşıyan Hava durumu olduğuna inanılıyor. Diğerlerine göre - Pozvizd veya Islık, kötü kuzey rüzgarı. Stribog isminin çeşitli yorumları vardır: Stroy - yani eski, yaşlı tanrı veya strga - uzayda süreyi, bir şeyin kapsamını ifade eden bir fiil. Hızlı, aceleci, hızlı, çevik, aspirasyon, jet - tüm bu kavramlar akış, hız, yayılma, yayılma anlamına gelir. Bütün bunları bir araya getirirsek, rüzgarın ve onunla bağlantılı her şeyin görüntüsü karşımızda olur. Bir versiyona göre, Stribog rüzgar oklarını Reveal dünyasına gönderiyor ve güneş ışınlarının oklarının dünyayı gübrelemesine yardımcı oluyor. Masallarda her zaman Rüzgar adı altında yer alan bu tanrı, entrikaların ve Ölümün yok edicisi olarak hareket eder. Stribog'un özü belirsizdir: Elementlerin efendisi olarak hayat veren nem ve hayat veren bulutlar gönderir, ancak aynı zamanda dünyaya kasırgalar ve kuraklık ve onlarla birlikte ölüm gönderir. Nisan ayında Stribog doğudan genç, ılık bir gündüz meltemiyle gelecek. Geceleri soğuk nemi soluyacak. Yaz aylarında Stribog öğle saatlerinden (güneyden) esiyor, gündüzleri sıcakla kavuruyor ve geceleri sıcaklıkla okşuyor. Ve sonbaharda, tıpkı ilkbaharda olduğu gibi gün batımından (batıdan) uçarken, gündüzleri sıcak, geceleri ise serin olacak. Sonbahar ve ilkbaharda Stribog bulutları dağıtarak sıcak ve parlak güneşi ortaya çıkarır. Yaz aylarında, kuraklık sırasında mahsulün bozulmasın diye yağmur yağdırıyor; kışın ise değirmenlerin kanatlarını döndürerek tahılları un haline getiriyor ve daha sonra ekmek yoğuruyorlar. Ruslar kendilerini Strigozh'un torunları olarak görüyorlardı. Stribog nefesimizdir, kelimelerin sesinin, kokuların yayıldığı ve ışığın dağıldığı, çevremizi görmemizi sağlayan havadır.

Antik Slav panteonunun yapısı oldukça karmaşıktır ve bileşimi çoktur. Çoğu tanrı, doğanın çeşitli güçleriyle özdeşleştirildi, ancak istisnalar da vardı; bunların en çarpıcı örneği, yaratıcı tanrı Rod'du. Bazı tanrıların işlev ve özelliklerinin benzerliği nedeniyle hangi isimlerin aynı tanrının isimlerinin varyasyonları olduğunu, hangilerinin farklı tanrılara ait olduğunu kesin olarak belirlemek zordur.

Tüm panteon iki büyük daireye ayrılabilir: ilkel aşamada üç dünyayı da yöneten yaşlı tanrılar ve ikinci daire - yeni aşamada gücün dizginlerini eline alan genç tanrılar. Aynı zamanda, bazı yaşlı tanrılar yeni aşamada mevcutken, diğerleri ortadan kayboluyor (daha doğrusu, onların faaliyetlerine veya herhangi bir şeye müdahalelerine ilişkin hiçbir açıklama yok, ancak var olduklarına dair anılar kalıyor).

Slav panteonunda net bir güç hiyerarşisi yoktu; yerini, oğulların babalarına tabi olduğu, ancak kardeşlerin birbirine eşit olduğu bir klan hiyerarşisi aldı. Slavların açıkça tanımlanmış kötü tanrıları ve iyi tanrıları yoktu. Bazı tanrılar hayat verdi, diğerleri aldı, ancak Slavlar biri olmadan diğerinin varlığının imkansız olduğuna inandıkları için hepsine eşit derecede saygı duyuldu. Aynı zamanda, işlevlerinde iyi olan tanrılar cezalandırabilir ve zarar verebilirken, kötü olanlar ise tam tersine insanlara yardım edip kurtarabilirler. Bu nedenle, eski Slavların tanrıları, yalnızca görünüş olarak değil, aynı zamanda kendi içlerinde hem iyiyi hem de kötüyü aynı anda taşıdıkları için karakter olarak da insanlara çok benziyordu.

Dışarıdan, tanrılar insanlara benziyordu ve çoğu, genellikle insanlara göründükleri biçimde hayvanlara dönüşebiliyordu. Tanrılar, süper güçleriyle sıradan varlıklardan ayrılıyordu ve bu, tanrıların etraflarındaki dünyayı değiştirmesine olanak tanıyordu. Tanrıların her birinin bu dünyanın bir kısmı üzerinde gücü vardı. Tanrılara tabi olmayan diğer kısımlar üzerindeki etkiler sınırlı ve geçiciydi.

Slavlar arasındaki en eski yüce erkek tanrı Rod'du. Zaten 12.-13. yüzyıllarda paganizme karşı Hıristiyan öğretilerinde. Rod hakkında tüm halkların taptığı bir tanrı olarak yazıyorlar.

Rod gökyüzünün, fırtınaların ve doğurganlığın tanrısıydı. Onun hakkında bir bulutun üzerinde gezindiğini, yere yağmur yağdırdığını ve bundan çocuklar doğduğunu söylediler. O, dünyanın ve tüm canlıların hükümdarıydı ve pagan bir yaratıcı tanrıydı.

Slav dillerinde “çubuk” kökü akrabalık, doğum, su (kaynak), kâr (hasat), insan ve vatan gibi kavramların yanı sıra “rhodia” adı verilen kırmızı renk ve şimşek, özellikle top şimşek anlamına da gelir. . Bu aynı kökenli kelimelerin çeşitliliği şüphesiz pagan tanrısının büyüklüğünü kanıtlamaktadır.

Rod yaratıcı bir tanrıdır ve oğulları Belbog ve Chernobog ile birlikte bu dünyayı yarattı. Rod tek başına kaos denizinde Prav, Yav ve Nav'ı yarattı ve oğullarıyla birlikte dünyayı yarattı.

Daha sonra güneş onun yüzünden çıktı. Parlak ay O'nun göğsündendir. Sık yıldızlar O'nun gözlerindendir. Berrak şafaklar O'nun kaşlarındandır. Karanlık geceler - evet onun düşüncelerinden. Şiddetli rüzgarlar - nefesten...

"Kolyada'nın Kitabı"

Rod'un görünüşü hakkında Slavların hiçbir fikri yoktu, çünkü o hiçbir zaman doğrudan insanların önüne çıkmamıştı.

Tanrının onuruna tapınaklar tepeler üzerine ya da sadece geniş açık araziler üzerine inşa edildi. Onun idolü fallik bir şekle sahipti ya da sadece kırmızıya boyanmış bir sütun şeklindeydi. Bazen bir tepenin üzerinde büyüyen sıradan bir ağaç, özellikle de oldukça eskiyse, bir idolün rolü oynanırdı. Genel olarak Slavlar, Rod'un her şeyde olduğuna ve bu nedenle her yerde ibadet edilebileceğine inanıyordu. Rod'un onuruna hiçbir fedakarlık yapılmadı. Bunun yerine doğrudan idolün yakınında düzenlenen bayramlar ve ziyafetler düzenleniyor.

Ailenin yoldaşları Rozhanitsy'di - Slav mitolojisinde ailenin, ailenin ve evin koruyucusu olan kadın doğurganlık tanrıları.

Belbog

Rod'un oğlu, ışık, iyilik ve adalet tanrısı. Slav mitolojisinde Rod ve Çernobil ile birlikte dünyanın yaratıcısıdır. Dışarıdan Belbog, büyücü gibi giyinmiş, gri saçlı, yaşlı bir adam gibi görünüyordu.

Atalarımızın mitolojisindeki Belobog hiçbir zaman bağımsız bir bireysel karakter olarak hareket etmemiştir. Gerçeklik dünyasındaki herhangi bir nesnenin bir gölgesi olduğu gibi, Belobog'un da kendi ayrılmaz antipodu vardır - Çernobil. Benzer bir benzetme eski Çin felsefesinde (yin ve yang), İzlandalıların Ynglizminde (Yuj rune) ve diğer birçok kültürel ve dini sistemde bulunabilir. Böylece Belobog, parlak insan ideallerinin vücut bulmuş hali haline gelir: iyilik, onur ve adalet.

Belbog onuruna bir kutsal alan, idol doğuya, gün doğumuna doğru bakacak şekilde tepelere inşa edildi. Ancak Belbog, yalnızca tanrının mabedinde değil, aynı zamanda ziyafetlerde de saygı görüyordu ve her zaman onun onuruna kadeh kaldırıyordu.

Veles

Antik dünyanın en büyük tanrılarından biri, Svarog'un kardeşi Rod'un oğlu. Ana eylemi Veles'in Rod ve Svarog tarafından yaratılan dünyayı harekete geçirmesiydi. Veles - “sığır tanrısı” - vahşi doğanın efendisi, Navi'nin efendisi, güçlü büyücü ve kurt adam, yasaların tercümanı, sanat öğretmeni, gezginlerin ve tüccarların koruyucusu, şans tanrısı. Doğru, bazı kaynaklar onu ölüm tanrısı olarak gösteriyor...

Şu anda, çeşitli pagan ve Rodnoverie hareketleri arasında oldukça popüler bir metin, araştırmacı ve yazar Yuri Mirolyubov sayesinde geçen yüzyılın 1950'lerinde halk tarafından tanınan Veles'in kitabıdır. Veles kitabı aslında dilbilimcilerin (özellikle A. Kur ve S. Lesnoy) Slav Kiril öncesi yazı olarak adlandırdığı, sembollerle noktalanmış 35 huş ağacı tabletinden oluşuyor. Orijinal metnin gerçekten Kiril veya Glagolitik alfabeye benzememesi ilginçtir, ancak Slav runitsa'nın özellikleri dolaylı olarak burada sunulmaktadır.

Bu tanrının geniş yaygınlığına ve kitlesel saygısına rağmen, Veles her zaman diğer tanrılardan ayrılmıştı, putları hiçbir zaman ortak tapınaklara (bu bölgenin ana tanrılarının görüntülerinin yerleştirildiği kutsal yerlere) yerleştirilmemişti.

Veles imajıyla iki hayvan ilişkilendirilir: bir boğa ve bir ayı; tanrıya adanan tapınaklarda bilge adamlar genellikle ritüellerde önemli bir rol oynayan bir ayı tutarlardı.

Dazhbog

Güneş Tanrısı, ısı ve ışık veren, doğurganlık ve hayat veren güç tanrısı. Dazhdbog'un sembolü başlangıçta güneş diski olarak kabul ediliyordu. Rengi altındır ve bu tanrının asaletinden ve sarsılmaz gücünden söz eder. Genel olarak atalarımızın üç ana güneş tanrısı vardı: Khors, Yarila ve Dazhdbog. Ancak Khors kış güneşiydi, Yarilo bahar güneşiydi ve Dazhdbog yaz güneşiydi. Tabii ki, özel saygıyı hak eden Dazhdbog'du, çünkü bir çiftçi halkı olan eski Slavlar için pek çok şey güneşin gökkubbedeki yaz konumuna bağlıydı. Aynı zamanda Dazhdbog hiçbir zaman sert bir mizaçla ayırt edilmedi ve aniden bir kuraklık saldırırsa atalarımız bu tanrıyı asla suçlamadı.

Dazhdbog tapınakları tepelerde bulunuyordu. İdol ahşaptan yapılmış ve doğuya veya güneydoğuya bakacak şekilde yerleştirilmiştir. Tanrıya hediye olarak ördek, kuğu ve kaz tüylerinin yanı sıra bal, fındık ve elma getirildi.

Devana

Devana, avcılık tanrıçası, orman tanrısı Svyatobor'un karısı ve Perun'un kızıdır. Slavlar, tanrıçayı sincaplarla süslenmiş zarif bir sansar kürk manto giymiş güzel bir kız şeklinde temsil ediyordu. Güzel, kürk mantosunun üzerine ayı derisi giyiyordu ve hayvanın başı şapka görevi görüyordu. Perun'un kızı yanında mükemmel bir yay ve oklar, keskin bir bıçak ve bir ayıyı öldürmek için kullanılan türden bir mızrak taşıyordu.

Güzel tanrıça sadece orman hayvanlarını avlamakla kalmadı, onlara tehlikelerden nasıl kaçınacaklarını ve sert kışlara nasıl dayanacaklarını da kendisi öğretti.

Dewana her şeyden önce avcılar ve tuzakçılar tarafından saygıyla karşılandı; avda iyi şanslar vermesi için tanrıçaya dua ettiler ve minnettarlıkla avlarının bir kısmını onun tapınağına getirdiler. Yoğun ormandaki hayvanların gizli yollarını bulmaya, kurtlar ve ayılarla çatışmalardan kaçınmaya ve toplantı gerçekleşirse kişinin galip gelmesine yardım eden kişinin kendisi olduğuna inanılıyordu.

Paylaş ve Nedolya

Share, mutlu bir kader ören iyi bir tanrıça, Mokosh'un asistanıdır.

Tatlı bir genç adam ya da altın bukleli ve neşeli bir gülümsemeye sahip kızıl saçlı bir kız kılığında görünüyor. Hareketsiz duramıyor, dünyayı dolaşıyor - hiçbir engel yok: bataklık, nehir, orman, dağlar - Kader anında üstesinden gelecektir.

Tembel insanları, dikkatsiz insanları, sarhoşları ve her türlü kötü insanı sevmez. İlk başta herkesle arkadaş olsa da sonra bunu anlayacak ve kötü, kötü insanı terk edecektir.

NEDOLYA (İhtiyaç, İhtiyaç) - Mokosh'un asistanı tanrıça, mutsuz bir kader örüyor.

Dolya ve Nedolya sadece nesnel varlığı olmayan soyut kavramların kişileştirilmiş hali değil, tam tersine kaderin bakireleriyle özdeş yaşayan kişilerdir.

Kişinin iradesi ve niyetinden bağımsız olarak kendi hesaplarına göre hareket ederler: Mutlu insan hiç çalışmaz ve memnuniyet içinde yaşar çünkü Paylaşım onun için çalışır. Tam tersine Nedolya'nın faaliyetleri sürekli olarak insanlara zarar vermeyi amaçlamaktadır. Uyanıkken talihsizlik talihsizliği takip eder ve ancak o zaman Nedolya uykuya daldığında talihsiz adam için işler daha kolay hale gelir: "Likho uyuyorsa onu uyandırma."

Dogoda

Dogoda (Hava Durumu) - güzel havanın ve hafif, hoş bir esintinin tanrısı. Genç, kızıl saçlı, sarı saçlı, kenarları yaldızlı mavi kelebek kanatları olan peygamber çiçeği mavisi bir çelenk takmış, gümüşi parlak mavimsi giysiler içinde, elinde bir diken tutuyor ve çiçeklere gülümsüyor.

Kolyada

Kolyada, Slav mitolojisinde Yeni Yıl döngüsünün vücut bulmuş hali olan bebek güneşi ve aynı zamanda Avsen'e benzer bir tatil karakteridir.

“Bir zamanlar Kolyada bir oyuncu olarak algılanmıyordu. Kolyada bir tanrıydı ve en etkili olanlardan biriydi. Şarkıları aradılar ve aradılar. Yeni Yıldan önceki günler Kolyada'ya adandı ve onun onuruna daha sonra Noel zamanında oyunlar düzenlendi. Kolyada'ya ibadete ilişkin son ataerkil yasak 24 Aralık 1684'te yayınlandı. Kolyada'nın Slavlar tarafından eğlence tanrısı olarak tanındığına inanılıyor, bu yüzden Yeni Yıl kutlamaları sırasında neşeli gençlik grupları tarafından çağrıldı ve çağrıldı” (A. Strizhev. “Halk Takvimi”).

Kryshen

Yüce Tanrı'nın ve tanrıça Maya'nın oğlu, kendisinden çok daha genç olmasına rağmen dünyanın ilk yaratıcısı Rod'un kardeşiydi. İnsanlara ateşle karşılık verdi, Arktik Okyanusu kıyısında Çernobil ile savaştı ve onu yendi.

KUPALO

Kupala (Kupaila), yazın verimli tanrısı, Güneş tanrısının yaz hipostazıdır.

"Kupalo, hatırladığım kadarıyla, tıpkı hasat gelmek üzereyken delinin Şah'a bolluk için teşekkür ettiği Helen Ceres gibi bereket tanrısıydı."

Tatili yılın en uzun günü olan yaz gündönümüne adanmıştır. Bu günden önceki gece de kutsaldı - Kupalo'dan önceki gece. Ziyafetler, eğlenceler ve göletlerde toplu yüzme o gece boyunca devam etti.

Ekmek toplamadan önce ona kurban sundular, 23 Haziran'da St. Halk arasında Mayo lakabıyla anılan Agrippina. Gençler kendilerini çelenklerle süsledi, ateş yaktı, etrafında dans etti ve Kupala şarkısını söyledi. Oyunlar bütün gece devam etti. 23 Haziran'da bazı yerlerde hamamları ısıttılar, içlerine hamam (düğün çiçeği) için çim serdiler ve ardından nehirde yüzdüler.

Vaftizci Yahya'nın Doğuşu gününde çelenkler örerek, kötü ruhları evden uzaklaştırmak için onları evlerin çatılarına ve ahırlara astılar.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv veya Zif) - gençlik ve baharın, güzelliğin ve doğurganlığın tanrıçası, cömert bir anne, aşk ve evliliklerin hamisi.

Türkülerde “lado” hâlâ çok sevilen dost, sevgili, damat, koca anlamına gelir.

Freya'nın kıyafeti güneş ışınlarının göz kamaştırıcı parlaklığıyla parlıyor, güzelliği büyüleyici ve sabah çiy damlalarına onun gözyaşları deniyor; Öte yandan, fırtınalar ve gök gürültülü sağanak yağışlarda göklerde koşan ve yağmur bulutlarını uzaklaştıran savaşçı bir kahraman gibi hareket ediyor. Ayrıca o, maiyetinde ölen kişinin gölgelerinin öbür dünyaya doğru yürüdüğü bir tanrıçadır. Bulut kumaşı, tam olarak, bir kişinin ölümünden sonra ruhun kutsanmışların krallığına yükseldiği perdedir.

Popüler şiirlere göre salih bir ruh için ortaya çıkan melekler, onu bir kefene sarıp cennete taşırlar. Freya-Siwa kültü, Rus halkının bu tanrıçaya adanan bir gün olarak Cuma gününe duyduğu batıl saygıyı açıklıyor. Atasözünün dediği gibi Cuma günü bir işe başlayan herkes geri adım atacaktır.

Antik Slavlar arasında tanrıça Lada'yı kişileştiren huş ağacı kutsal bir ağaç olarak kabul ediliyordu.

buz

Buz - Slavlar savaşlarda başarı için bu tanrıya dua ettiler; askeri eylemlerin ve kan dökülmesinin hükümdarı olarak saygı görüyordu. Bu vahşi tanrı, Slav zırhıyla veya her türlü silahla donanmış, korkunç bir savaşçı olarak tasvir edildi. Kalçasında bir kılıç, elinde bir mızrak ve bir kalkan.

Kendi tapınakları vardı. Düşmanlara karşı bir sefere çıkmaya hazırlanırken Slavlar ona dua ettiler, yardım istediler ve askeri operasyonlarda başarılı olmaları halinde bol miktarda fedakarlık sözü verdiler.

Lel

Lel, eski Slavların mitolojisinde aşk tutkusunun tanrısı, güzellik ve aşk tanrıçası Lada'nın oğludur. "Bağlamak" kelimesi bize hâlâ Lela'yı, bu neşeli, havai tutkunun, yani ölümsüz aşkın tanrısını hatırlatıyor. Güzellik ve aşk tanrıçası Lada'nın oğludur ve güzellik doğal olarak tutkuyu doğurur. Bu duygu özellikle ilkbaharda ve Kupala gecesinde parlak bir şekilde alevlendi. Lel, annesi gibi altın saçlı, kanatlı bir bebek olarak tasvir edildi: sonuçta aşk özgür ve yakalanması zor. Lel ellerinden kıvılcımlar fırlattı: Sonuçta tutku ateşlidir, ateşli aşk! Slav mitolojisinde Lel, Yunan Eros'u veya Roma Aşk Tanrısı ile aynı tanrıdır. Yalnızca eski tanrılar insanların kalplerine oklarla vururdu ve Lel onları şiddetli aleviyle tutuştururdu.

Leylek (balıkçıl) onun kutsal kuşu olarak kabul edildi. Bu kuşun bazı Slav dillerindeki diğer adı leleka'dır. Lelem'le bağlantılı olarak, baharın sembolleri olan turnalara ve tarlakuşlarına saygı duyuldu.

Makoş

Doğu Slavların ana tanrıçalarından biri, gök gürültüsü Perun'un karısı.

Adı iki bölümden oluşuyor: "ma" - anne ve "kosh" - çanta, sepet, kulübe. Makosh, iyi bir hasadın annesi olan dolu koşların annesidir.

Bu bir doğurganlık tanrıçası değil, ekonomik yılın sonuçlarının bir tanrıçası, bir hasat tanrıçası ve bir bereket vericidir. Hasat her yıl kurayla, kaderle belirlenir, bu yüzden o aynı zamanda kader tanrıçası olarak da saygı görürdü. Onu tasvir ederken zorunlu bir özellik berekettir.

Bu tanrıça, soyut kader kavramını somut bolluk kavramıyla birleştirdi, hane halkını korudu, koyunları kırktı, eğirdi ve dikkatsizleri cezalandırdı. Spesifik "döndürücü" kavramı metaforik olanla ilişkilendirildi: "kaderin dönmesi."

Makosh evliliği ve aile mutluluğunu korudu. Geceleri bir kulübede dönen, büyük kafalı ve uzun kollu bir kadın olarak temsil edildi: batıl inançlar yedekte kalmayı yasaklıyor, "aksi takdirde Makosha onu döndürecek."

Moren

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - ölüm, kış ve gece tanrıçası.

Mara, Lada'nın kızı olan ölüm tanrıçasıdır. Dıştan Mara, kırmızı elbiseli, siyah saçlı, uzun boylu, güzel bir kıza benziyor. Mara'ya ne kötü ne de iyi bir tanrıça denemez. Bir taraftan ölüm verir ama aynı zamanda hayat da verir.

Mara'nın en sevdiği eğlencelerden biri iğne işi: eğirmeyi ve örmeyi seviyor. Aynı zamanda Yunan Moira'sı gibi canlıların kader ipliklerini iğne işi için kullanıyor, onları hayatta dönüm noktalarına götürüyor ve sonuçta varoluşun ipini kesiyor.

Mara dünyanın her yerine, insanlara uzun siyah saçlı bir kadın kılığında veya uyarılmaya mahkum olan çift insan kılığında görünen ve yakın ölümü önceden haber veren habercilerini gönderir.

Mara bölgesinde hiçbir kalıcı ibadet yeri inşa edilmedi; ona her yerde saygı gösterilebilirdi. Bunun için zemine tahtadan oyulmuş veya samandan yapılmış bir tanrıça heykeli yerleştirildi ve alan taşlarla çevrildi. İdolün hemen önüne sunak görevi gören daha büyük bir taş veya ahşap tahta yerleştirildi. Törenin ardından tüm bunlar söküldü ve Meryem'in resmi yakıldı veya nehre atıldı.

15 Şubat'ta Mara'ya saygı duyuldu ve ölüm tanrıçasına hediye olarak çiçekler, saman ve çeşitli meyveler getirildi. Bazen şiddetli salgınların olduğu yıllarda hayvanlar doğrudan sunakta kanları alınarak kurban edilirdi.

Baharı görkemli bir tatille karşılayan Slavlar, Ölümü veya Kışı kovma ritüelini gerçekleştirdiler ve Morana'nın bir heykelini suya attılar. Kışın temsilcisi olan Morana, demirci çekiciyle ona vuran ve onu tüm yaz boyunca bir yer altı zindanına atan bahar Perun'a yenilir.

Ölümün gök gürültüsü ruhlarıyla özdeşleştirilmesine uygun olarak, eski inanış, bu ruhları üzücü görevini yerine getirmeye zorladı. Ancak gök gürültüsü ve arkadaşları aynı zamanda göksel krallığın organizatörleri olduğundan, Ölüm kavramı iki yönlü hale geldi ve fantazi onu ya ruhları yeraltı dünyasına sürükleyen kötü bir yaratık olarak ya da yüce tanrının ölüme eşlik eden bir elçisi olarak tasvir etti. ölen kahramanların ruhları cennetteki sarayına.

Atalarımız hastalıkları ölümün yoldaşları ve yardımcıları olarak görüyorlardı.

Perun

Görünüşü korku ve huşu uyandıran, muzaffer, cezalandırıcı bir tanrı olan Yıldırım Tanrısı. Perun, Slav mitolojisinde Svarozhich kardeşlerin en ünlüsüdür. Fırtına bulutlarının, gök gürültüsünün ve şimşeklerin tanrısıdır.

Görkemli, uzun boylu, siyah saçlı ve uzun altın sakallı olarak tasvir ediliyor. Alevli bir arabaya binerek, ok ve yayla silahlanmış olarak gökyüzünde dolaşır ve kötüleri katleder.

Nestor'a göre, Perun'un Kiev'e yerleştirilen tahta idolünün gümüş başında altın bir bıyığı vardı.Perun zamanla prensin ve ekibinin hamisi oldu.

Perun onuruna tapınaklar her zaman tepeler üzerine inşa edilmiş ve bölgedeki en yüksek yer seçilmiştir. Putlar çoğunlukla meşeden yapılmıştı - bu güçlü ağaç Perun'un bir simgesiydi. Bazen bir tepe üzerinde büyüyen bir meşe ağacının etrafında düzenlenmiş Perun ibadet yerleri vardı; Perun'un kendisinin en iyi yeri bu şekilde belirlediğine inanılıyordu. Bu tür yerlere ek put yerleştirilmedi ve tepede bulunan meşe ağacına put olarak saygı duyuldu.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) bir şimşek tanrısı, bulutları öldüren ve yiyen, aynı zamanda baharın gelişiyle birlikte ortaya çıkan ışıklı bir misafirdir. Dünyevi ateş, hızla uçan şimşekle ölümlülere bir hediye olarak indirilen Cennetin oğlu olarak tanındı ve bu nedenle, gökten dünyaya bir yabancı olan onurlu bir ilahi misafir fikri de onunla bağlantılıydı.

Rus köylüler onu konuğun adıyla onurlandırdılar. Aynı zamanda, başkasının evine gelen ve uzak ülkelerden gelen tüccarların koruyucu tanrısı olan yerel penatların (yani ocağın) koruması altına teslim olan her yabancı (misafir) için koruyucu tanrı karakterini aldı ve genel olarak ticaret.

Slav Radigost göğsünde bir bufalo başıyla tasvir edildi.

Svarog

Svarog, yerin ve cennetin yaratıcı tanrısıdır. Svarog ateşin kaynağıdır ve onun hükümdarıdır. Veles'in aksine kelimelerle, sihirle değil, maddi dünyayı elleriyle yaratıyor. İnsanlara Sun-Ra'yı ve ateşi verdi. Svarog toprağı işlemek için gökten yere bir saban ve boyunduruk fırlattı; bu toprakları düşmanlardan koruyacak bir savaş baltası ve içinde kutsal bir içecek hazırlamak için bir kase.

Rod gibi Svarog da yaratıcı bir tanrıdır, bu dünyanın oluşumunu sürdürdü, orijinal durumunu değiştirdi, geliştirip genişletti. Ancak Svarog'un en sevdiği eğlence demirciliktir.

Svarog onuruna tapınaklar ağaçlar veya çalılarla kaplı tepelere inşa edildi. Tepenin ortası temizlenerek burada ateş yakıldı, tapınağa herhangi bir ilave put yerleştirilmedi.

Svyatobor

Svyatobor ormanın tanrısıdır. Dıştan bakıldığında, kalın sakallı ve hayvan derileri giymiş, güçlü yapılı yaşlı bir adamı temsil eden yaşlı bir kahramana benziyor.

Svyatobor, ormanları şiddetle korur ve onlara zarar verenleri acımasızca cezalandırır; bazı durumlarda ceza, bir hayvan veya ağaç kılığında ormanda ölüm veya sonsuz hapis cezası bile olabilir.

Svyatobor, avlanma tanrıçası Devan ile evlidir.

Tapınaklar Svyatobor'un onuruna inşa edilmedi, rolleri kutsal olarak kabul edilen ve ne ormansızlaşmanın ne de avlanmanın yapılmadığı korular, ormanlar ve ormanlar tarafından oynandı.

Semargl

Svarozhich'lerden biri ateş tanrısıydı - bazen yanlışlıkla yalnızca göksel bir köpek, ekim için tohumların koruyucusu olarak kabul edilen Semargl. Bu (tohum depolamak) sürekli olarak çok daha küçük bir tanrı olan Pereplut tarafından gerçekleştirildi.

Slavların eski kitapları Semargl'ın nasıl doğduğunu anlatır. Svarog, Alatyr taşına sihirli bir çekiçle vurdu, ondan alevlenen ilahi kıvılcımlar çıkardı ve ateşli tanrı Semargl, alevlerinde görünür hale geldi. Gümüş renkli, altın yeleli bir atın üzerinde oturuyordu. Yoğun duman onun sancağı oldu. Semargl'ın geçtiği yerde kavrulmuş bir iz kaldı. Onun gücü böyleydi ama çoğu zaman sessiz ve huzurlu görünüyordu.

Ateş ve Ay tanrısı Semargl, ateş kurbanları, ev ve ocak, tohumları ve mahsulleri depolar. Kutsal kanatlı bir köpeğe dönüşebilir.

Ateş Tanrısının adı kesin olarak bilinmemektedir, büyük olasılıkla adı çok kutsaldır. Elbette bu Tanrı yedinci cennette bir yerde değil, doğrudan insanların arasında yaşıyor! Adını alegorilerle değiştirerek daha az yüksek sesle telaffuz etmeye çalışıyorlar. Slavlar, insanların ortaya çıkışını Ateşle ilişkilendirir. Bazı efsanelere göre, Tanrılar, aralarında aşkın ilk alevi olan Ateşin parladığı iki çubuktan bir Erkek ve Bir Kadın yarattı. Semargl kötülüğün dünyaya girmesine izin vermez. Geceleri ateşli bir kılıçla nöbet tutuyor ve Semargl, Sonbahar Ekinoksunda onu aşk oyunlarına çağıran Yıkanan Kadın'ın çağrısına yanıt vererek yılda yalnızca bir gün görevinden ayrılıyor. Ve 9 ay sonra Yaz Gündönümü gününde Semargl ve Kupalnitsa - Kostroma ve Kupalo'da çocuklar doğar.

Stribog

Doğu Slav mitolojisinde rüzgar tanrısı. Bir fırtınayı çağırıp ehlileştirebilir ve asistanı efsanevi kuş Stratim'e dönüşebilir. Genel olarak rüzgar genellikle dünyanın ucunda, yoğun bir ormanda veya okyanusun ortasında bir adada yaşayan gri saçlı yaşlı bir adam şeklinde temsil edilirdi.

Stribog'un tapınakları nehirlerin veya denizlerin kıyılarına inşa edilmiştir; özellikle nehir ağızlarında bulunurlar. Onun şerefine yapılan tapınaklar çevreden hiçbir şekilde çitle çevrilmemişti ve yalnızca kuzeye bakan ahşaptan yapılmış bir idol tarafından belirlenmişti. Sunak görevi gören idolün önüne de büyük bir taş yerleştirildi.

Triglav

Antik Slav mitolojisinde bu, tanrıların üç ana özü-hipostazının birliğidir: Svarog (yaratılış), Perun (Kural Yasası) ve Svyatovit (ışık).

Farklı mitolojik geleneklere göre Triglav farklı tanrıları içeriyordu. 9. yüzyılın Novgorod'unda Büyük Triglav, Svarog, Perun ve Sventovit'ten ve daha önce (Batı Slavlar Novgorod topraklarına taşınmadan önce) Svarog, Perun ve Veles'ten oluşuyordu. Görünüşe göre Kiev'de Perun, Dazhbog ve Stribog'dan.

Küçük Triglavlar hiyerarşik merdivenin alt kademelerindeki tanrılardan oluşuyordu.

Atış

At (Korsha, Kore, Korsh), güneşin ve güneş diskinin eski Rus tanrısıdır. En iyi, güneşin dünyanın geri kalanı üzerinde hüküm sürdüğü güneydoğu Slavlar arasında bilinir. At, Slav mitolojisinde, Güneş tanrısı, armatürün koruyucusu, Rod'un oğlu, Veles'in kardeşi. Slavlar ve Ruslar arasında tüm tanrılar ortak değildi. Mesela Ruslar Dinyeper kıyılarına gelmeden önce burada atlar bilinmiyordu. Sadece Prens Vladimir imajını Perun'un yanına yerleştirdi. Ancak diğer Aryan halkları arasında da biliniyordu: İranlılar, Persler, Zerdüştler arasında, yükselen güneşin tanrısı Khorset'e tapındılar. Bu kelimenin daha geniş bir anlamı da vardı - "parlaklık", "parlaklık", ayrıca "zafer", "büyüklük", bazen "kraliyet onuru" ve hatta "khvarna" - tanrılar tarafından özel bir işaret, seçilmişlik.

Khors onuruna tapınaklar, çayırların veya küçük koruların ortasındaki küçük tepeler üzerine inşa edilmiştir. İdol ahşaptan yapılmış ve tepenin doğu yamacına yerleştirilmiştir. Ve adak olarak, idolün etrafına ufalanan özel bir turta olan “horoshul” veya “kurnik” kullanıldı. Ancak Atı onurlandırmak için büyük ölçüde danslar (yuvarlak danslar) ve şarkılar kullanıldı.

Çernobil

Soğuğun, yıkımın, ölümün, kötülüğün tanrısı; deliliğin tanrısı ve kötü ve siyah olan her şeyin vücut bulmuş hali. Çernobog'un peri masallarındaki ölümsüz Kashchei'nin prototipi olduğuna inanılıyor Kashchei, folklor imajı orijinalinden son derece uzak olan Slav mitolojisinde kült bir karakterdir. Kashchei Chernobogvich, Karanlığın Büyük Yılanı Chernobog'un en küçük oğluydu. Ağabeyleri Goryn ve Viy, büyük bilgeliği ve babasının düşmanları olan Irian tanrılarına karşı eşit derecede büyük nefreti nedeniyle Kashchei'den korkuyor ve saygı duyuyordu. Kashchei, Navi'nin en derin ve en karanlık krallığına - Koshcheev krallığına sahipti,

Çernobog, Rod'un oğlu, zaman tanrısı Navi'nin hükümdarıdır. Slav mitolojisinde Rod ve Belbog ile birlikte dünyanın yaratıcısıdır. Dışarıdan iki biçimde görünüyordu: İlkinde uzun sakallı, gümüş bıyıklı ve elinde çarpık bir sopa olan kambur, zayıf, yaşlı bir adama benziyordu; ikincisinde orta yaşlı, ince yapılı, siyah giysiler giymiş ama yine gümüş bıyıklı bir adam olarak tasvir edildi.

Chernobog ustaca kullandığı bir kılıçla silahlanmıştır. Navi'nin herhangi bir noktasında anında görünebilmesine rağmen ateşli bir aygırın üzerinde hareket etmeyi tercih ediyor.

Dünyanın yaratılmasından sonra Çernobil, tüm gücüne rağmen sınırlarını terk edemediği için hem hükümdar hem de mahkum olduğu ölülerin dünyası Nav'ı koruması altına aldı. Tanrı, günahları nedeniyle oraya gelen insanların ruhlarını Navi'den kurtarmaz, ancak etki alanı yalnızca Navi ile sınırlı değildir. Chernobog, kendisine uygulanan kısıtlamaları atlamayı başardı ve Navi'nin hükümdarının Gerçekte enkarnasyonu olan Koshchei'yi yaratırken, Tanrı'nın başka bir dünyadaki gücü gerçek olandan önemli ölçüde daha az olmasına rağmen yine de onun yayılmasına izin verdi. Gerçekliğe etki eder ve yalnızca Kural'da Çernobil asla görünmez.

Çernobil onuruna tapınaklar koyu renkli taşlardan yapılmıştı, ahşap idol, üzerinde sadece bıyığın metalle süslendiği baş hariç tamamen demirle kaplanmıştı.

Yarilo

Yarilo baharın ve güneş ışığının tanrısıdır. Dışarıdan Yarilo, kızıl saçlı, beyaz giysiler giymiş, başında çiçek çelengi olan genç bir adama benziyor. Bu tanrı beyaz bir ata binerek dünyanın etrafında dolaşıyor.

Ağaçlarla kaplı tepelerin üzerine Yarila onuruna tapınaklar inşa edildi. Tepelerin üst kısımları bitki örtüsünden arındırılmış ve önüne bazen tepenin eteğinde bulunabilecek büyük beyaz bir taş konulan bu yere bir idol dikilmiştir. Diğer tanrıların çoğundan farklı olarak bahar tanrısının onuruna kurban sunulmazdı. Genellikle tanrıya tapınakta şarkılar ve danslarla tapınılırdı. Aynı zamanda eyleme katılanlardan biri kesinlikle Yarila gibi giyinmişti ve ardından tüm kutlamanın merkezi haline geldi. Bazen insan şeklinde özel figürinler yapılır, tapınağa getirilir ve oraya yerleştirilen beyaz bir taşa çarpılır; bunun, hasadın daha büyük olacağı ve cinsel enerjinin artacağı Yarila'nın kutsamasını getirdiğine inanılıyor. daha yüksek ol.

Slavların dünya düzeni hakkında biraz

Eski Slavlar için dünyanın merkezi Dünya Ağacıydı (Dünya Ağacı, Dünya Ağacı). Dünya da dahil olmak üzere tüm evrenin merkezi eksenidir ve İnsanların Dünyasını Tanrıların Dünyasına ve Yeraltı Dünyasına bağlar. Buna göre ağacın tacı cennetteki Tanrıların Dünyasına ulaşır - Iriy veya Svarga, ağacın kökleri yeraltına iner ve Tanrıların Dünyasını ve insanların Dünyasını yeraltı Dünyasına veya Ölülerin dünyasına bağlar, Chernobog, Madder ve diğer “karanlık” Tanrılar tarafından yönetiliyor. Yükseklerde bir yerde, bulutların arkasında (göksel uçurumlar; yedinci cennetin üstünde), yayılan bir ağacın tacı bir ada oluşturur ve burada sadece insanların tanrılarının ve atalarının değil, aynı zamanda Iriy (Slav cenneti) de vardır. tüm kuşların ve hayvanların atalarıdır. Dolayısıyla Dünya Ağacı, ana bileşeni olan Slavların dünya görüşünün temelini oluşturuyordu. Aynı zamanda herhangi bir dünyaya gidebileceğiniz bir merdiven, bir yoldur. Slav folklorunda Dünya Ağacı farklı şekilde adlandırılır. Meşe, çınar, söğüt, ıhlamur, kartopu, kiraz, elma veya çam olabilir.

Eski Slavların fikirlerinde Dünya Ağacı, aynı zamanda evrenin merkezi (Dünyanın merkezi) olan Alatyr taşındaki Buyan adasında yer almaktadır. Bazı efsanelere bakılırsa, dallarında ışık tanrıları, köklerinde ise karanlık tanrılar yaşar. Bu ağacın görüntüsü hem çeşitli masallar, efsaneler, destanlar, komplolar, şarkılar, bilmeceler şeklinde hem de kıyafetler, desenler, seramik süslemeler, tabakların boyanması, sandıklar üzerine ritüel nakış şeklinde bize inmiştir. , vesaire. İşte, Rusya'da var olan Slav halk masallarından birinde Dünya Ağacı'nın nasıl anlatıldığına ve bir kahraman-kahraman tarafından bir atın çıkarılmasını anlatan bir örnek: “... bakır bir sütun var ve Ona bir at bağlı, yanlarında berrak yıldızlar var, kuyruğunda ay parlıyor, alnımda kızıl güneş..." Bu at tüm evrenin mitolojik sembolüdür

Elbette tek bir yazı atalarımızın taptığı tüm tanrıları kapsayamaz. Slavların farklı kolları aynı tanrıları farklı şekilde adlandırıyordu ve onların da kendi “yerel” tanrıları vardı.

Paganizm, eski Slavların engin yaşam deneyimine dayanan geleneksel bir dünya görüşüdür. Onun yardımıyla insanlar çevrelerindeki dünyaya hakim oldular ve kendilerini tanıdılar. Slav tanrılarının panteonu çok büyük ve çoğu zamanla unutuldu.

Antik Slavların Pagan tanrıları

Slav tanrılarının kesin sayısı belirlenemiyor. Bunun nedeni, bir tanrının eşit derecede yaygın olan birçok isme sahip olmasıdır. İnsanların hayatlarının önemli bir bölümünü işgal eden pagan tanrıların ana panteonunu tespit edebiliriz. Her temsilcinin, doğal olayların dürtülerini kontrol etmesine izin veren yetkileri vardı, ancak yalnızca kendi unsurunda. Slavlar, Yüksek güçlerle iletişim kurmalarına olanak tanıyan bir tür iletim bağlantısı olan çeşitli totemler ve idoller kullandılar.

Slavların ana pagan tanrısı

Zeus ve Jüpiter ile özdeşleştirilen ve Doğu Slavların panteonunda önde gelen tanrı Perun'dur. Aynı zamanda gök gürültüsünün, şimşeklerin ve askeri cesaretin de koruyucusuydu. Bu Lada ve Svarog'un en küçük oğlu. Perun, prensin ve prens ekibinin koruyucu azizi olarak kabul edildi ve Işığın yok edilemez gücüyle ilişkilendirildi. Slavların büyük bir kutlama düzenlediği gün 20 Haziran olarak kabul edildi.

Dışarıdan bakıldığında, sarı saçlı ve mavi gözlü, uzun boylu, görkemli bir savaşçı olarak sunuldu. Altın bir zırh ve bol, kırmızı bir pelerin giyiyordu. Elinde Svarog tarafından kendisine verilen yüz metrelik bir sopayı tutan güçlü bir atın üzerinde göründü. Bu pagan tanrının sembolü, Perun Baltası olarak adlandırılan balta ve aynı zamanda Rune Gücüdür. İdol, üzerine geleneksel bir yüzün ve ilahi bir sembolün oyulduğu güçlü bir meşe sütundur.

Pagan aşk tanrısı

Lada'nın oğlu Lel, eski Slavların sıcak aşk duygularının sorumlusuydu. Güzelliği ve sevgiyi sembolize eder. Onu, birçok kişinin tanıdığı Aşk Tanrısı görünümüne benzeyen, kanatlı ve altın saçlı bir bebek olarak hayal ettiler. Slav tanrısı Lel tutkuyu, sıcak ve ateşli aşkı simgeliyor, bu yüzden çoğu zaman elinden attığı kıvılcımlarla silahlanmış, insanlarda ateşli aşk duygularını alevlendiriyor.

Lelya'yı simgeleyen kuş leylekti ve bunun sonucunda başka bir isim ortaya çıktı - "Leleka." Bu tanrının kutlaması Ivan Kupala gecesinde gerçekleşti. Bazı efsanelerde pagan aşk tanrısı kahverengi saçlı bir çoban kız olarak tasvir edilmiştir. Lelya'nın himayesi insanlara aşkta iyi şanslar getirir ve daha mutlu olmaları için bir ruh eşi bulmalarına yardımcı olur.

Pagan güneş tanrısı

Eski Slavlar, güneşi dünyaya hayat veren ana güç olarak görüyorlardı, bu yüzden onun üç ana patronu vardı: Yarilo, Dazhdbog ve Khors. İlk pagan tanrılar ilkbahar ve yaz güneşinden, sonuncusu ise kış güneşinden sorumludur. Onu orta yaşlı, pembe yanaklı bir adam olarak hayal ettiler. Sık sık güler yüzlü olarak tasvir edilse de insanları kışın donlarından koruyamadığı için üzgündü.

Slavların tanrısı At, kar fırtınalarını ve kar fırtınalarını sakinleştirmek için doğayı kontrol etmesine olanak tanıyan güçlere sahipti. Sıcaklığı yükseltme ve düşürme özelliğine sahiptir. Bu tanrı aynı zamanda kışlık mahsullerin koruyucusu olarak da kabul ediliyordu, bu nedenle faaliyetleri toprakla bağlantılı olan insanlar tarafından özel bir saygıyla görülüyordu. Bu tanrının karanlık bir enkarnasyonu var - Navi tarafından yaratılan ve şiddetli donlardan ve kar fırtınalarından sorumlu olan Kara At. Kış güneşi tanrısına 22 Eylül'de tapınıldı.

Pagan bereket tanrısı

Eski Slavlar arasında bahar bereketinin tanrısı, güneşin koruyucusu Yarilo'dur. Khors ve Dazhdbog'un küçük kardeşidir. Yarilo, tutkunun, doğumun ve insan gücünün ve doğasının çiçek açmasının tanrısı olarak kabul edildi. Diğerlerinin arasında samimiyeti, saflığı ve parlak karakteriyle öne çıkıyor. güzel mavi gözlü, genç ve yakışıklı bir adam olarak sunuldu. Pek çok resimde tanrı beline kadar elbisesiz ve sarı saçlı olarak tasvir edilmiştir.

Diğer birçok pagan tanrı gibi Yarilo'nun da kendine has nitelikleri vardı, bu yüzden sağ elinde doldurulmuş bir insan kafası, diğer elinde ise çavdar kulakları var. Bu tanrının başı bahar kır çiçeklerinden oluşan bir çelenkle süslenmişti. Yaril'in sembolü, kenarları eşit olan beş köşeli bir yıldız ve Ud runesidir. Eski Slavlar, bu tanrının gününü pagan yılının ilk ayının başladığı 21 Mart'ta kutladılar.

Pagan ateş tanrısı

Svarog'un birkaç oğlu vardı ve bunlardan biri, daha ayakları yere basan bir tanrı, yani babasının maddi vücut bulmuş hali olarak kabul edilen Svarozhich'ti. Eski Slavlar ona dünyevi ateşin kişileşmesi olarak tapıyorlardı. Tanrı Svarozhich aynı zamanda savaşta başarıyı sağlamaya yardımcı olan bir idol olarak görülüyordu. Bazı kaynaklarda bu tanrının Radogost olarak da adlandırıldığına dair bilgiler bulunmaktadır. Araştırmalar Svarozhich'in pagan panteonunun önemli bir üyesi olmadığını gösterdi.

Pagan gökyüzü tanrısı

Saygı duyulan tanrılar arasında en önemlisi, Slavların onu sevdiği ve saygı duyduğu birçok eylemi olan Svarog'dur. O, gökyüzünün hamisi ve aynı zamanda yerin yaratıcısıydı. Bazı bilim adamları, Svarog'un ana gücünün ateş ve demirci çekici olması nedeniyle ilk ifadenin yanlış olduğuna inanıyor. En önemli eylem başka tanrıların yaratılmasıdır. Slavlar, Svarog'u ailesini koruyan bilge bir savaşçı-babanın kişileşmesi olarak algıladılar.

Tanrı, sihir ya da düşüncenin yardımıyla değil, elleriyle çalışıyordu, bu yüzden çoğu zaman işin kişileşmesi olarak kabul ediliyordu. Bu tanrının sembolü sekiz ışınlı Svarogov Meydanı'dır. Slav tanrısı Svarog, gri kafalı yaşlı bir adam olarak tasvir ediliyordu ama aynı zamanda ailesini savunan güçlü ve yenilmez bir kahramandı. Elinde kocaman bir çekiç tutuyor. Bir efsaneye göre bu tanrının ufkun her yönüne bakan dört yüzü vardı ve bu da onun önemini vurguluyordu.

Pagan ölüm tanrısı

Paganizmde, bir tanrının aynı anda birden fazla yeteneği vardı ve bunlar birbiriyle ilişkili bile olmayabilir. Semargl, ölümün, ilkel ateşin ve doğurganlığın tanrısıdır. Bir efsaneye göre, göksel çekicin darbesinden sonra ortaya çıkan Svarog'un en büyük oğludur. Slavların tanrısı Semargl'ın, karanlık güçlere karşı mücadelede kardeşlerine birçok kez yardım ettiğine inanılıyordu. O, tanrıların habercisiydi ve panteonun diğer sakinlerinin güçlerini yoğunlaştırma yeteneğine sahipti.

Semargl'ın görünüşünü değiştirme yeteneğine sahip olduğuna inanılıyor, bu yüzden insanların önünde Irian alev dilleriyle çevrili bir savaşçı şeklinde ortaya çıktı, ancak daha çok kendisi için kanatları olan büyük bir köpeğin görünümünü seçti. arkasında ateşli bir iz. Bazı araştırmacılar Semargl'ın aynı anda yedi yüce tanrıyı temsil ettiğine inanıyor, bu nedenle ona adanan putların yedi geleneksel "yüzü" var. Bu tanrının günü 14 Nisan olarak kabul edildi.

Pagan rüzgar tanrısı

Eski Slavlar arasında her elementin kendi patronu vardı ve Stribog tarafından kontrol edilen rüzgar da bir istisna değildi. Havayla bağlantılı her şey üzerinde, örneğin kuşlar, oklar vb. üzerinde güce sahip olduğuna inanılıyordu. Stribog, yalnızca kendisinden yağmur bulutları bekleyen çiftçiler tarafından değil, aynı zamanda başarılı bir yolculuğa güvenen denizciler tarafından da saygı görüyordu. İnsanlar onun sert bir mizacı olduğunu düşünüyordu. Slav tanrısı Stribog, büyük sakallı bir büyükbaba olarak tasvir edildi, ancak o yıpranmış değildi. Elinde altın bir yay tutuyordu ve giysileri gökyüzü kadar masmaviydi. Sembolü Stribog runesidir.

Pagan zenginlik tanrısı

Doğurganlık ve zenginlikten sorumlu olan tanrı Veles'tir. Bir bilge, sanatın koruyucusu ve kurt adam tanrısı olarak görülüyordu. Slav panteonunun hem aydınlık hem de karanlık güçleri eşit derecede tanıyan tek temsilcisiydi. Slav tanrısı Veles, ona elementleri kontrol etme ve evrenin yasalarını değiştirme yeteneği veren gizli bilgiye sahipti. Uzun süre insanlara yardım etti, onlara çeşitli el sanatları öğretti.

Veles ayrıca iyi şansın ve seyahatin koruyucusu olarak kabul edildi. Onu uzun sakallı, güçlü bir adam olarak hayal ettiler ve bir seyahat pelerini giymişti. Elinde ağaç dalına benzeyen sihirli bir asa vardı. Bir kurt adam olarak Veles bir ayıya dönüşebilirdi, bu nedenle bu hayvanın izi uzun süre tanrının mührü olarak kabul edildi. Bu tanrının sembolü altı uçlu bir yıldız ve Rüzgar runesidir.

Pagan aşk tanrıçası

Aile ilişkilerinin, doğurganlığın ve sevginin ana tanrıçası Lada'dır. Yılın tüm aylarının annesi olarak kabul edildi. Lada, Svarog'un karısıdır. Onu sarı saçlı, genç ve güzel bir kadın olarak hayal ettiler. Başı güllerden oluşan bir çelenkle süslenmişti. Slav tanrıçası Lada, en önemli şeyi, hayatı verebilecek güce sahiptir. İnsanlar ona çeşitli taleplerle yaklaştı. Bu tanrıça, içinde bir üçgen bulunan bir daire ile belirtilmiştir. 22 Eylül'de Lada Günü'nü kutluyorum.

Pagan bereket tanrıçası

Makosh, aile ocağının ve iyi hasatın hamisi olarak kabul edilir. Onu aile mutluluğunun ve anneliğin ana tanrıçası olarak gören kadınlar arasında en popüler olanıydı. Ev kadınlarının koruyucusu olarak geleneksel kadın faaliyetlerinin koruyucusuydu. Eski Slavlar, Makosh'un dünyadaki tüm insanların yaşamının iplerini elinde tuttuğuna, böylece her an dünyada herhangi bir değişiklik yapabileceğine inanıyordu. İnsanlar kendi hayatlarını iyileştirmek için ona yöneldiler.

Slav tanrıçası Makosh, güzel, yaşlı bir kadın olarak tasvir ediliyordu ve bazen kafasında boynuzlar vardı. Sık sık elinde bir bereket tutuyordu ya da dönüyordu. Makosh kaynakların hamisi olarak kabul edildi, bu nedenle ona su kaynaklarında hediyeler getirildi. Onun putları her kuyunun yakınına yerleştirildi. Birçok pagan tanrının kendi habercileri vardı ve Mokosh'ta da vardı: örümcekler, arılar ve karıncalar, dolayısıyla böceklerin öldürülmemesi gerektiği inancı, çünkü bu başarısızlığa yol açacaktır.

Boris Olshansky'nin tablosu.

Uzun zaman önce, Sovyet döneminde bunu bir şekilde düşünmüştüm. Yunan mitlerini iyi biliyorum, Hindu, Arap, Çin ve İskandinav mitleri biraz daha kötü, bazıları hakkında da fikrim var. Kendime şu soruyu sordum: Rus mitolojisini biliyor muyum? İlk başta şüphe bile ettim: Var mı? Bir tane olması gerektiğini düşündüm ama bunu hiç bilmiyordum. Hemen hemen hiçbir şey.

Daha sonra Yunan mitlerinin birkaç düzine kahramanının adını verebildim ve Rus tanrılarının isimlerini hatırlamaya çalıştım. Hafızamı zorladım ve sadece iki ya da üç tanesini hatırladığımı fark ettim. Ben bile kendimden utandım.

Genel gelişim için her kültürlü insanın Yunan mitlerini bilmesi gerektiğini söylüyorlar. Tartışmayacağım, bu muhtemelen doğrudur, ancak her insanın öncelikle KENDİ, yerli, ilkel olduğunu bilmesi gerekir. Ve mitolojinizi diğerlerinden en az iki kat daha iyi bilmeniz gerekir.

Ancak o günlerde Rus mitolojisi hakkında bir şeyler öğrenmek neredeyse imkansızdı. Daha iyi zamanları beklemek zorundaydık.

Yaklaşık yedi yıl önce nihayet Rus mitlerinin harika dünyasını keşfettim ve önüme açılan büyüleyici resim karşısında şaşkına döndüm - sanki Kitezh şehrinin tarif edilemez güzelliği önümde bilinmeyen sulardan ortaya çıkmış gibi. Burada gerçek bir Rus ruhu vardı, Rusya kokusu vardı.

Hemen hemen bu temaları işleyen muhteşem sanatçıların resimlerini buldum: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrey Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Dahi Konstantin Vasiliev benim için daha açık hale geldi, aynı zamanda efsanevi Rus görüntülerine de sahip...

Aşağıda Rus mitolojisinin ana tanrı ve tanrıçalarının çok kısa bir açıklaması bulunmaktadır:

"Göksel Aile" - sanatçı Nonna Kukel.

CİNS. Yüce Allah'ın düşüncesiyle yaratılan Altın Yumurta'dan doğdu. O da tüm görünür dünyayı yarattı. Dünyayı üç parçaya ayırdı: üst, orta ve alt. En üstteki göklerdedir. Tanrılar orada yaşıyor ve insanları yönetiyor. Doğru olanı yaparlar ve bu nedenle yaşanılan göklere Kural denir. Aşağıda açıkça gördüğümüz insan dünyası var; bu yüzden onun adı Gerçekliktir. Nizhny geçmişin dünyası Nav. Atalar oraya gitti.

"Svarog" - sanatçı Viktor Korolkov.

SVAROG. Yerin ve göğün yaratıcısı. Svarog ateşin kaynağıdır ve onun hükümdarıdır. Veles'in aksine kelimelerle, sihirle değil, maddi dünyayı elleriyle yaratıyor.

TRIGLAV. Bu üçlü bir tanrıdır. Bu ana sembol, kadim inancımızın özünü ifade ediyordu: Tanrı birdir ama birçok tezahürü vardır. Çoğu zaman üç ana hipostazı birleştirdi - Svarog, Perun ve Svyatovit (Sventovit). Triglav'ın tüm krallıkları dikkatle izlediğine inanılıyordu: Kural, Gerçeklik ve Donanma.

Büyük At" - sanatçı Viktor Korolkov.

ATIŞ. Antik Slav Güneş tanrısı, Veles'in kardeşi Rod'un oğlu. Khors güneşin, sarının, ışığın tanrısıdır. Rusya'da aynı anda en az üç güneş tanrısı vardı: Dazhdbog, Khors ve Yarilo. Aralarındaki fark şuydu: Dazhdbog, dünyaya, Reveal dünyasına yayılan göksel ışığı kişileştirdi. Khors güneşin, sarının, ışığın tanrısıdır. Yarilo, bazen güneşi temsil eden bahar ışığının tanrısıydı.

"Veles" - sanatçı Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Antik dünyanın en büyük tanrılarından biri, Svarog'un kardeşi Rod'un oğlu. Rod ve Svarog'un yarattığı dünyayı harekete geçirdi. Maddi zenginlik, zenginlik, refah tanrısı, evcil hayvanların koruyucusu, doğurganlık tanrısı olarak adlandırıldı ve Yeraltı Dünyasının hükümdarı olan bir yeraltı tanrısı, Yılan olarak kabul edildi. Veles, vahşi doğanın efendisi, Navi'nin efendisi, güçlü bir büyücü ve kurt adam, yasaların tercümanı, sanat öğretmeni, gezginlerin ve tüccarların koruyucusu, şans tanrısıdır.

"Dazhdbog" - sanatçı Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Isı ve ışık veren, doğurganlık ve hayat veren güç tanrısı, hasadın olgunlaşma zamanı.

"Perun" - sanatçı Nonna Kukel.

PERUN. Perun - gök gürültüsü, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı; Yönetici tanrı, yasalara uymamayı cezalandıran tanrı, yağmur yağdırabilir. Svarozhich kardeşlerin en ünlüsü. Gök gürültüsü tanrısı Perun, gri, gümüş kaplamalı kafalı, altın bıyıklı ve sakallı, orta yaşlı, güçlü bir adam olarak temsil edilmiştir. Şimşekler, baltalar veya oklarla silahlanmış bir ata veya alevli bir arabaya binerek gökyüzünde geziniyordu. Bulutlara ve göksel sulara emir verdi.

YARILO. Bahar tanrısı, bahar ışığı, sıcaklık, eğlence; genç, aceleci ve kontrol edilemeyen güç; tutku ve doğurganlık tanrısı.

"Stribog" - sanatçı Viktor Korolkov.

STRIBOG. Hava elementlerinin efendisi, rüzgarların efendisi onları denizden oklarla vurur. Bir fırtınayı çağırıp ehlileştirebilir ve asistanı efsanevi kuş Stratim'e dönüşebilir. Rusya'daki hava, yedi rüzgar, yetmiş girdap ve yedi yüz rüzgardan oluşan bir kap olarak kabul ediliyordu.

"Sventovit" - sanatçı Konstantin Vasiliev.

SVYATOVİT (Sventovit). Dört başlı refah ve savaş tanrısı. Sembolü berekettir. Ve Dazhdbog güneşe hakim olmasına rağmen Svetovit kadar etkili değil. Svetovit'in dört başı evreni her yönden gözlemliyor. Svetovit üstün güce güveniyordu ama Perun da aynı şeyi düşünüyordu: onlar ebedi rakipler.

ÇATI. Eski Rus tanrıları Rod, Svarog, Perun ve diğerleri arasında Kryshny genellikle gözden kaçırılır, ancak bu arada ana tanrılardan biridir. Yüce Tanrı'nın ve tanrıça Maya'nın oğlu, kendisinden çok daha genç olmasına rağmen dünyanın ilk yaratıcısı Rod'un kardeşidir.

"Semargl" - sanatçı Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Svarog'un oğlu, ateş ve ay tanrısı, ateşten kurbanlar, ev ve ocak, tohumların ve mahsullerin koruyucusu. Kutsal kanatlı bir köpeğe dönüşebilir. Güneş Dazhdbog'un uydusu.

"Belobog" - sanatçı Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Işığın vücut bulmuş hali, gündüz ve bahar gökyüzünün kişileşmesi. Şansın, mutluluğun, iyiliğin, iyiliğin tanrısı, aynı zamanda zenginlik ve bereket veren de sayılır.

ÇERNOBOG (kara Yılan, Koschey). Yok edici olan Allah'tır. Soğuğun, yıkımın, ölümün, kötülüğün tanrısı; deliliğin tanrısı ve kötü ve siyah olan her şeyin vücut bulmuş hali. Çernobil Navi, Darkness ve Pekel Krallığının hükümdarıdır. Slavlar, Belobog ve Çernobog kardeşlerin, iyilik ve kötülük, ışık ve karanlık, yaşam ve ölüm gibi ebedi rakipler olduğuna inanıyorlardı. Bir insanı her yerde takip ederler ve onun iyi ve kötü tüm yaptıklarını kader kitaplarına yazarlar.

KITOVRAS (Polkan). Yarı at - centaur. Bu, inşaatçı tanrı, büyücü, bilim adamı ve mucittir. Doğaüstü güce sahiptir. Kitovralarla ilgili efsaneler, pan-Aryan birliğinin en eski zamanlarına kadar uzanır ve bu nedenle birçok halk tarafından bilinmektedir. Slavlar, Kitovras'ın Sventovit'in güneş atlarını koruduğuna inanıyor.

KOLYADA. Neşeli ziyafetlerin kadim tanrısı. Yaşamın Üçüncü Yasasının Öğretmeni. İnsanlara Svarog'un Büyük Kolo'sunu, Svarog'un Gündüz ve Gecesini anlattı ve aynı zamanda ilk takvimi kurdu.

BAYKUŞ. Kolyada'nın küçük ikiz kardeşi. Kolyada'nın insanlara öğrettiği ilahi bilgiyi uygulamaya koyma görevini üstlendi.

"Chislobog" - sanatçı Viktor Korolkov.

NUMBERGOD şu anki zamanın hükümdarıdır.

“Lel” - (sanatçının adı konusunda şüpheler var, kusura bakmayın o yüzden yazmıyorum (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). Eski Slavların mitolojisinde aşk tanrısı, güzellik ve aşk tanrıçası Lada'nın oğlu. Annesi gibi altın saçlı, kanatlı bir bebek olarak tasvir edildi: sonuçta aşk özgür ve yakalanması zor.

"Makosh" - sanatçı Nonna Kukel.

MAKOŞ (Mokoş). Dünyanın tanrıçası, doğurganlık, hasadın annesi, Kader, ayrıca koyun yetiştiriciliğinin, kadınların el sanatlarının ve evdeki refahın koruyucusu. Tanrıların annesi, muhtemelen Veles-Mokos-Mokosh'un karısı veya enkarnasyonu.

"Bereginya" - sanatçı Boris Olshansky.

BEREGİNYA. Her şeyi doğuran büyük antik Slav tanrıçası. Her yerde ona güneşi temsil eden parlak atlılar eşlik ediyor.

"Lada" - (sanatçı benim için bilinmiyor, ne yazık ki).

LADA. Aşk ve güzellik tanrıçası. Eski Slavlar, Lada adıyla yalnızca orijinal aşk tanrıçasını değil, aynı zamanda tüm yaşam sistemini de çağırdılar - her şeyin yolunda olması gereken, yani iyi olan Delikanlı. Perunitsa, gök gürültüsü Perun'un karısı tanrıça Lada'nın enkarnasyonlarından biridir. Bazen fırtınalar üzerindeki gücü kocasıyla paylaştığını vurguluyormuş gibi ona gök gürültüsü bakiresi denir. Lada, evlilik ve sevginin, bolluğun ve hasadın olgunlaşma zamanının tanrıçasıdır.

"Madder - Kış Annesi" - sanatçı Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Kış ve ölüm tanrıçası, ölülerin dünyası. Zhiva ve Lelya'nın kız kardeşi Lada'nın kızı. O, Koshchei'nin karısıdır.

"Devana" - sanatçı Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Av tanrıçası, orman tanrısı Svyatobor'un karısı. Eski Slavlar, Devan'ı sincaplarla süslenmiş zengin bir sansar kürk manto giymiş bir güzellik kılığında temsil ediyordu; çizilmiş bir yay ve oklarla. Epancha (dış giyim) yerine ayı derisi giyildi ve hayvanın başı şapka görevi gördü.

"Rusalia" - sanatçı Boris Olshansky.

A.Ziborov tarafından derlendi

(Rus medyasındaki materyallere dayanmaktadır)