Ev · Ağlar · Mara aşk tanrıçası. Slav mitolojisinde Tanrıça Morana. Tanrıça Morena, Slavlara yaşamdaki değişiklikleri hatırlatıyor

Mara aşk tanrıçası. Slav mitolojisinde Tanrıça Morana. Tanrıça Morena, Slavlara yaşamdaki değişiklikleri hatırlatıyor

Güçlü ve müthiş bir tanrı, ölümün ve kışın koruyucusu - eski Slavlar onu böyle hayal ediyordu. Atalarımızın mitolojisindeki Madder aslında iyi bir özdü. Sonra çürümeyi getiren güç oldu. Meryem'in imajı karmaşık ve belirsizdir. O, barışın ve insan ruhunun bir dünyadan diğerine geçişinin kişileşmesidir.

Işık Tanrıçalarının Kız Kardeşi

Kışın Hanımı, Slav efsanelerinde farklı isimler altında karşımıza çıkar: Morana, Mara, Marzhana. Kar beyazı tenli, koyu, sert gözleri ve gece kadar siyah bukleleri olan uzun boylu, görkemli bir kadın olarak tanımlandı. Bazen Morana, uzun gri saçlı ve yırtıcı bakışlı, kambur yaşlı bir kadın olarak tasvir ediliyordu.

Ölümü getirdi ve aynı zamanda insana hayata değer verilmesi gerektiğini hatırlattı. Işık tanrıları arasında "sıkıntı" ve soğuğun hamisi doğdu. Babası Svarog'du ve annesi Lada'ydı.

Marzhana'nın 2 kız kardeşi ve bir erkek kardeşi vardı.

  1. Lelya, baharın hamisi, aşk, kız gibi dürüstlük.
  2. Slav mitolojik geleneğindeki Zhiva yazı, doğurganlığı ve neşeyi kişileştirdi.
  3. İlahi güzelliklerin kardeşi adalet tanrısı Perun'du.

Karanlık dönüşüm

Karanlığın Güçleri, ışık tanrılarının refahını kıskanıyordu. Yer üstü Cehennem'in hükümdarı olan kaptan canavar Perun'a saldırdı ve onu mahzene kilitledi. Tanrıçalar Morana, Lelya ve Zhiva bu yarı insan yarı akrep tarafından esir alındı. Kaos Elçisi tanrıçalara büyü yaptı ve tanrıçalar canavara dönüştü.

Değişen sadece Morana'nın görünüşü değildi. Svarog'un kızının karakteri radikal dönüşümlerden geçti.

Morana'nın yeni özü nasıl ortaya çıktı:

  • parlak tanrı kökenini unuttu;
  • Svarog'un kızı zalimleşti ve kara büyünün sırlarını öğrendi;
  • Kız kardeşleri gibi Marjana da Kaptan Canavar'ın kuvvetlerine komuta ediyordu.

Artık Reveal dünyasına boyun eğdirmek istiyordu. Esaretten kurtulan Perun, bir düelloda Kaptan canavarı yendi. Daha sonra yakınlarının büyüsünü bozdu. Lelya ve Zhiva yine iyi tanrılar oldular. Morana güzel bir kız görünümüne geri döndü ama kara büyüden vazgeçmek istemedi. Nav'a giden Morana, solmanın, kışın ve ölümün hamisi oldu.

Tanrıların panteonunda Mara'nın rolü

“Kış” tanrıçası Madder’ın yeni sorumlulukları:

  • kadınların hamile kalma yeteneğini ortadan kaldırıyor;
  • insanları yok edin;
  • Reveal dünyasını soğuğa sürükleyin;
  • bitkileri dondurmak;
  • çiftlik hayvanlarına salgın hastalık getirmek;
  • insanları aç bırakın ve öldürün.

Yaşamın güneş enerjisini kişileştiren Yarila ve Zhiva'nın aksine Morana, Ölü Su'nun, hiçliğin veya Mari'nin zaferini temsil ediyor. Marzhany'nin mülkleri siyah Smorodina Nehri'nin ötesine uzanıyor. Bu nehir Yav ve Nav dünyalarını ayırıyor. Bazı mitlerde başlangıç ​​ve sonun sürekliliğinin sembolü olarak siyah beyaz giysilerle tasvir edilmiştir. Soldurmanın ve soğuğun hanımı Yunan tanrıçası Hekate ile aynıdır.

Onun karakter özellikleri:

  • gurur;
  • güce olan susuzluk;
  • büyülü bilgi arzusu;
  • güce ve yiğitliğe saygı: Slav "Kar Kraliçesi" sinsi bir mizaçla ayırt edilir, insanların kaderleriyle oynar ve kimseye şefkat duymaz, ancak Morana'nın gizemlerinden korkmayan yaratıcı bir sihirbaz onun himayesini kazanabilir;
  • kararsızlık;
  • iç yüzü;
  • karanlık cinsellik - "ölümüne sevmek" ifadesi bu öze çok yakışıyor, eğer Morana dünyevi bir adamı öperse kalbi donar;
  • eğlenceden, neşeden ve çiçeklenmeden hoşlanmamak.

Soğuğun hamisi, kız kardeşi Lelya'yı beklerken insanların onu sabırsızlıkla beklememesinden rahatsız oluyor. En sevdiği eğlence dünyayı kar fırtınasıyla kaplamaktır. İnsanları cezalandırmak isteyen Marzhana, köydeki hayvanların ölümüne neden olabilir.

Slavların, gururlu güzelliğin dünya üzerindeki gücü nasıl ele geçirmeye çalıştığına dair birçok efsanesi var, ancak parlak tanrılar Yarila ve Lelya, Morana'nın dizginsiz dürtülerini dizginledi.

Morana'nın kocası

Kötülüğün ve ölümün koruyucu azizi Kashchei, mistik varlığın yoldaşı oldu. Göbek adı Çernobog'dur.

Antik efsaneye göre Kashchei, Morana'nın aşkı için Dazhdbog ile yarıştı. Uzun süre soğuk güzellik, hayranları arasında son seçimi yapamadı. Dazhdbog'un iddialılığına karşı koyamayan Morana onunla evlendi, ancak kısa süre sonra kırgın Kashchei sevgilisini çaldı ve onu kendi topraklarına götürdü.

Lord Navi, karısıyla birlikte sık sık rakiplerine - iyi tanrılara karşı entrikalar yürütürdü. Morena birçok kez güneşi gökyüzünden çalmaya çalıştı. Yaril'in içerdiği büyük yaşam gücü, soğuğun metresinin ona yaklaşmasına izin vermedi.

Çocuklar ve yardımcılar

Kashchei ve eşinin “aile soyunun devamı”ndan söz eden efsaneler bize farklı bilgiler aktarıyor. Efsanenin en yaygın versiyonu: Slav tanrıçası Marena'nın çocuğu olamazdı. Aile bağlarını bırakan bu varlık, tek bir amaç için dünyayı dolaşıyor: insanlara talihsizlik ve ölüm getirmek.

Daha sonraki kaynaklarda, Morana'nın 13 kızı - Ateşler - olduğu belirtildi. İkinci isimleri Titreyen Kız Kardeşler'dir. Sıcak mevsimde bu ruhlar Karanlık Dünyanın zindanlarında yaşarlar. Ocak ayında dünyamıza gelerek insanlara hastalık gönderiyorlar.

Slavlar, Marzhana'yı yalnızca ölüm, morovitsa değil, aynı zamanda "sorun", "yaramazlık" (aldatma, takıntı) ile de ilişkilendirdiler. Morana, dünya üzerindeki gücünün minimum düzeyde olduğu yaz aylarında bile bir kişinin sağlığını ve akıl sağlığını çalabilir. Mara ruhları (tanrıçanın hizmetkarları) insanlar arasında yaşar. Her gece pencerelerin altına girip ev halkının isimlerini fısıldarlar. Saf bir köylü, varlığın sesine cevap verir vermez hastalanacak ve ölecektir.

Marena imajının bir başka anlamı da kader, kaderdir. Bazen ölüler dünyasından bir misafir hayalet gibi evlerde belirirdi. Morana'yı gören bir kişi bir yıl içinde öldü. Genç eşinin kısır olmasına neden olarak mutlu bir evliliği mutsuz edebilirdi. Köyde hayvan ölümleri başladığında insanlar Marzhana'yı nasıl yatıştıracakları konusunda kendi aralarında istişarede bulundular.

Slavlar, belirli bir neden olmaksızın Çernobil ve Morana'nın isimlerinden nadiren söz ediyorlardı, ancak karanlık tanrılara karşı tutumları çok saygılıydı. Blizzards Lady, atalarımız tarafından iyi kız kardeşi Zhiva'nın karanlık bir hipostası olarak algılanıyordu.

Morana onuruna nitelikler ve tatiller

Madder'ın kasvetli nitelikleri vardı: kara ay, orak ve kafatasları. Efsanelere göre kasvetli tanrı, hayatın iplerini orakla keser. Tanrıçanın bölünmez saltanatının zamanı kıştır. Marzhana'nın sembollerinden biri de siyah kuğuydu.

Atalarımız talihsizlikleri önlemek için Morana'yı yatıştırmak istediler. Ona fedakarlıklar yapıldı; kırmızı şarap ve bal. Eski büyülü gelenekte, kümes hayvanlarını Morana'ya kurban etme ritüeli popülerdi: beyaz bir tavuk veya bir ördek. Kurban ritüelini yalnızca deneyimli bir şifacı gerçekleştirebilirdi.

Soğuğun kraliçesine adanmış tatiller:

  • Antik çağlardan beri, 22-25 Kasım arasındaki günler, ölüm tanrıçası Morena'nın günleri olarak kabul ediliyordu, bu dönemde insanlar kışı memnuniyetle karşıladılar: sert tanrının gazabına uğramamak için eğlenmek ve sevinmek imkansızdı;
  • 13 Ocak'ta kış hanımı tam anlamıyla güçleniyor: Efsanelere inanırsanız, bu gün Morana'nın kızları Shakers zindandan çıkıyor;
  • Slav geleneğinde 1 Mart önemli bir gün: insanlar Marzhana'yı Karanlık Dünya'ya çok yakında ayrılışından önce onurlandırıyor;
  • bahar ekinoksu: 20-22 Mart büyülü günlerdir, bu zamanda hastalığın ve soğuğun hamisi nihayet Reveal dünyası üzerindeki gücünü kaybeder.

Bahar ritüel tatilleri sırasında, samandan bir bebek olan Madder'ı yapmak gelenekseldi. Doldurulmuş hayvana kadın kıyafetleri giydirilerek köyde gezdirildi. Törene şarkılar ve danslar eşlik etti. Daha sonra bebeğin yakılması, boğulması veya küçük parçalara ayrılması gerekiyordu. Korkuluğu yok etmenin ilk seçeneği daha sık uygulandı. Ateş köyün dışında yakıldı. Kışın sembolü yandığında kız ve erkek çocuklar ateşin üzerinden atladılar. İnsanlar bu ritüel eylemlerin kendilerinden belayı uzaklaştıracağına ve iyi bir hasat çekeceğine inanıyordu. Kupala gecesinde de benzer bir ritüel gerçekleştirildi.

Sembolik "ölüm karşısında zafer" atalarımızın hayatında önemli bir olaydı. Köyün tüm sakinleri kuklanın yakılması ritüeline katılmaya çalıştı. Tatile geç kalmak ya da hiç gitmemek kötü bir işaret olarak görülüyordu.

Eski Slavların kış kraliçesine karşı tutumu belirsizdi. Kışın kimse onun otoritesine tecavüz etmedi ama bahar yaklaşırken insanlar Marzhana'dan o kadar da korkmuyorlardı. Kısırlığın ve ölümün koruyucusu olan Morana, her yıl ölmekten kurtulamıyordu. Baharın kendisini yenmesine izin verdi ve havaların soğumasıyla birlikte yeniden insan dünyasına döndü.

Farklı halkların efsaneleri

Farklı ulusların efsanelerinde “Mar”, “Moran” veya “Mora” isimli kötü bir ruha, tanrıya veya periye dair referanslar bulabilirsiniz. Bu ve diğer isimler, ölüm, yıkım anlamına gelen Hint-Avrupa ortak kökü “mor”a (ya da “mar”) dayanmaktadır.

Eski Cermen mitolojisinde kara elflere mar deniyordu. Alman folklorunda Maruta ruhlarından bahsedilmektedir. Bunlar savaşta ölen savaşçıların ruhları. Bir fırtına çıkarabilir veya fırtına bulutlarını gökyüzüne çıkarabilirler.

İngiliz ve Galler efsanelerinde, kötü varlığa, yani intikamcı bakireye Peri Morgana adı veriliyordu. Bu büyücülük yapan kişi, efsanevi Kral Arthur'un kız kardeşiydi ve ona zarar vermişti.

Bulgar versiyonu: Vaftiz edilmeden ölen bebeklerin ruhları maras olur. Bazen kötü varlık dünyevi bir çocuğun şeklini alırdı. Eğer insanlar böyle bir “bebeği” alıp eve getirirlerse, tüm aile bir salgın hastalık yüzünden yok olabilir.

Atalarımızın zihninde Marena, gezegendeki hasta, zayıf ve yıpranmış her şeyi ortadan kaldıran, uhrevi bir "düzenli" idi. Marzhana bir kişinin bedenini alabilirdi, ancak ruhu ölümsüz kaldı, bu nedenle deneyimli insanlar ona karşı panik korkusu veya nefret yaşamadılar.

Sihirbazların hamisi

Ölüm geldiğinde yenilemez veya göz ardı edilemez, ancak Morana'ya kurbanını hayattayken terk etmesi için yalvarılabilir. Atalarımız böyle düşünüyordu. Ağır hastalara yardım etmek isteyen Slav kabilelerinin şifacıları, Morena'ya yönelik komplo metinleri yarattı. Slav mitolojisinde kaderin kişileşmiş hali olarak kabul edilirdi, bu nedenle Çernobil'in karısına dua etmek birinin hayatını uzatmanın tek yoluydu.

Navi dünyasından bir tanrı saygı talep ediyor. Marzhana'nın korkaklardan ve yalancı şahitlerden nefret ettiğine inanılıyordu. Birkaç cesur ruhun kaderi Karanlık Leydi'nin himayesini kazanmaktı. Temel olarak bunlar, insanların kaderleri üzerinde sınırsız güç kazanmaya hevesli sihirbazlardı. Bazı astrologlar emin: Marzhana "kendi" insanlarını kendisi seçiyor ve onlara yardım ediyor. 21 Kasım ile 30 Kasım arasında doğduysanız, size "Kış insanı" denebilir.

Soğuk ve ölümün kraliçesi suçlamalarına hangi nitelikleri kazandırıyor:

  • özgürlük sevgisi;
  • zihnin becerikliliği;
  • devasa fiziksel güç;
  • sabır.

Kendinizi Marzhana'nın "öğrencisi" olarak görüyorsanız, kritik bir durumda ondan yardım isteyebilirsiniz. Dünyevi bir insanın Morana'ya dönebileceği durumlar: bir eşin veya çocukların ciddi hastalığı, kötü bir düşmanın tehditleri, bir akrabanın ani deliliği.

Yardımı karşılığında Marena'nın sizden ne kadar ödeme isteyeceğini kimse bilmiyor (mitoloji bu soruya cevap vermiyor). Bununla birlikte, sihirbazların ve astrologların Marzhana'ya olan ilgilerinin devam etmesi bir şeyi gösteriyor: Soğuğun hamisi muazzam bir güçle doludur.

Sağlık, arkadaşlar ve akrabalar! Bugün güzel Slav Tanrıçası Mara'dan bahsetmek istiyorum. Halk takviminde Meryem'in Günleri (Kış Matryona) - 9 Kasım (20). Modern neo-paganizm ve Slavizm'de Mara'nın görüntüsü genellikle belirli siyah, koyu tonlarda ve yüzlerde boyanır ve onu ya ölümle ya da bir tür aldatmacayla, karanlıkla ilişkilendirir. Belki bu insanlar onu böyle görüyor, ama Mara'nın parlak bir Tanrıça, doğum yapan Ana Tanrıça imajı bana yakın.

Mara, Belaruslular ve Baltlar arasında saygı görüyordu. Baltık ülkelerindeki Paganlar da Mara'yı büyük Anne, Ebeveyn, bereket ve yaşam veren olarak görüyorlar!

“Eski Letonyalılar, ekmek, ateş ve onun korunması da dahil olmak üzere tüm maddi dünyanın Mara'nın yetkisi altında olduğuna inanıyordu. Belki de bu yüzden bir somun ekmeğin üzerinde haç tasvir edilmiş ve akşamları ocağın küllerine çizilen haça Meryem Haçı denilmiştir. Haçın uçlarının üzerini çizerek hem izolasyonu, mükemmelliği hem de ölümü içeren bir işaret elde ederiz. Burç doğrudan ateş, ev, doğurganlıkla ilgilidir.

Üzerinde haç tasvir edilen şey, Mara'ya yapılan fedakarlığı, karşılığında onun onayını ve denetimini (daha çok bakmak, göz kulak olmak gibi) almayı simgelemektedir. Bazen haçların haçına Lyme haçı da denir.

Mara Baltık paganları hakkında (Letonca) - okuyun

“Letonya neo-pagan hareketi “Dievturiba”nın destekçileri, Mara'nın hiyerarşik olarak Dievs'e (Tanrı) bağlı olduğuna veya başka bir versiyona göre onun tam tersi olduğuna inanıyor. “Dievturiba”nın kurucusu E. Brastins'e göre: “Mara, tüm çeşitli güçleri ve türleriyle Dünya veya Maddedir, bu yüzden halk yazılarımızda dünyaya Mara ülkesi denir.”

Mara - Anne, hayat veren ve onun “besleyicisi” (Letonya aukletaja). Başta hayvancılık ve zenginlik olmak üzere tüm nesnelerle ilişkilendirilir, kadınları korur ve doğurganlık bahşeder. "Ancak bazen Laime gibi Mara da insanlara karşı kötü davranabiliyor, özellikle de ölmeden önce, çünkü Mara kendisine verilen bedeni ruhundan talep ediyor." Dievturib'e göre Mara görülebilir ve duyulabilir: Bir kişinin duyuların yardımıyla algıladığı her şey Mara'nın özüne sahiptir.

Muhtemelen, Meryem'in modern imajı, çeşitli pagan kültlerinin, Hıristiyan Meryem Ana kültü ile özel isimlerin köklerinin örtüşmesinin arka planına karşı birleşmesinden oluşmuştur...”

“Mara dünyanın maddi kısmını, kadınların koruyucusunu, doğurganlığı vereni, aynı zamanda dünyevi ve yeraltı krallıklarının efendisini temsil ediyor. Ana tanrıça Letonya mitolojisinde önemli bir yere sahiptir. Ölümden sonra, kişi Toprak Ana'nın krallığına geçer ve bu tanrı, sırayla diğer birçok anneyi - Orman, Rüzgar, Deniz, Süt, İnekler, Keten ve diğer anneleri - yönetir ve aynı zamanda yeraltı dünyasını kendi yetkisi altında tutar ve yeniden birleşir. Mara'nın görüntüsünde.

Mara burcu genellikle eşkenar üçgen, kanca, yarım daire şeklinde ve tepesi aşağıda tasvir edilir. Bu burcu yatay bir düzlemde tasvir eden, üst kısmı Kuzey-Batı ve Kuzey-Doğu'ya bakan yönler, Letonya yazında Gündönümünde Güneş'in battığı ve Ocak sabahı doğduğu yönlerdir. İşaretin derin bir sembolik anlamı ve Tanrı üçgenine zıt bir gücü vardır, bu nedenle bunları birleştirerek denge ve uyum elde edilir. Birbirinden geçen bu işaretlerin her ikisi de altıgen bir haç oluşturur, bu kötü güce karşı bir işarettir. Mara Üçgeni dallanıp budaklanarak zenginleşebilir.

Mara'nın işaretlerinde birçok Mara türü tasvir edilmiştir - bu en çok dikkat çekicidir - Mara üçgeni, Mara suyu, Mara toprağı, Mara haçı veya haç haçı. Bu işaretler sağlamlık, güvenlik (korunma), doğa ve yeryüzü güçleriyle bağlantı sağlar.”

“Zikzaktan bahsetmişken, hem Letonyalıların hem de diğer halkların bunu suyun sembolik bir temsili olarak kullandıklarını belirtmek gerekir. Belki de bu yüzden zikzak işaretinin Mara'yı Denizin Annesi ve Suyun Annesi olarak simgelediği genel kabul görmüştür. Ayrıca basit bir yatay çizginin Mara'yı Dünyanın Anası olarak simgelediği ve bu işaretin Mara ülkesi olarak adlandırıldığı da genel olarak kabul edilir.

Zikzak, Paleolitik dönemde zaten kullanılan geometrik yazının ana unsurlarından biridir. Genel olarak geç Demir Çağı'nda dekoratif bir unsur olarak zikzakların payı arttı.

Halk sanatının sanatsal örneklerinde Meryem'in zikzağının çok sayıda yayılan görüntüsü vardır. Çoğu zaman zikzak da ana süs olarak gösterilir. Zikzak sıklıkla diğer desenleri birleştirmek için temel olarak kullanılır. Ayrıca sonlandırılmış bir zikzak da dahil olmak üzere, üst kısımları kırık bir zikzak da var.

Mara'nın imajı, Hıristiyanlıktaki Meryem Ana imajıyla karşılaştırılabilir. Maria Mara, yaşamın doğuşu, yaratıcı ve parlak gücü, kutsallığın, saflığın ve ahlaki Işığın gücüdür.

Paganların Kasım ayında gerçekleştirdiği ve Mara'ya adanan ritüellerin özünü, tüm doğanın ve Toprak Ana'nın uykuya daldığı zamanla karşılaştırabilirim. Bu saatlerde bir program yapılır, insan ruhsal bedeninin görünmez (nav) tarafı ile görünmez doğa güçleriyle etkileşim oluşur ve kış zamanı, soğuk havalar için güçlü bir Muska yerleştirilir. kişinin kendisi, Ailesi ve yakınları!

Mara saatlerce farklı şekillerde yaşayabilen bir hanımefendi şeklinde yatıyordu.

Yashche ў pachatku nashaga stagodzya ў Gomel pavetse moladz u Kupala gecesi domuz yağı pudzila M. ile çalıştı ve şarkılarla meyveleri yumurta için taşıdı, orada uyudukları belini koydu M. Kali pudzila dagaral, ateşten sonra cıvalı dörtnala ve şarkılar söylendi. U b. Gomel Pudzila M. yakınındaki Pakalyubichskaya Volastsa veya Hamamlar yüksek dağlara daldırılıp suları taşıdı, sonra oraya boşaltıldı. Kupala'daki Batı Palessia'da yeşil atlar ve karavanlar çiğneniyordu, bunlar daha sonra uyutuldu veya suya atıldı. Bu, bu durumda M.'nin amorf bir nesne gibi davrandığı anlamına gelir.

Z M., vіdavochna, genetik olarak Mary'nin Kupala şarkılarıyla ilişkili. Bazı şarkılarda Mary/Kupala - Ivan/Illya çifti yer alıyor: “Marya, Ivan'ı yürüyüşe çağırdı...”, “Kupala, Ivan'ı yanardağa çağırdı // Ivan - Ivanishcha, hadzi bir oyun için, bunun gibi bir şey: // - Hadzi Illishcha'yı oynamam için." Kupala baladlarında Ivan-dy-Marya'nın çiçekleri bulunur. Pakhodzhanne hetay kvetki ў baladlar tlumachytstsa ensest, parushennye aşk baronları pamіzh kız ve erkek kardeşler. Vyach'ın düşüncesine göre. Biz. Ivanova ve U. M. Taparov, Mary Kupala şarkılarının, ölümle (ve su - vebayla) ilişkilendirilen ve düşmanca bir biçim gösteren (*mer -/*mor -) ve ў Ivana - bir kar fırtınasının prototipi olan, yaşamla ilişkilendirilen ve kar fırtınasının prototipi olan, yapaylaştırılmış prototipleri vardır ve ateş. Yılanların isimlerinin Maryy - Mara ile değiştirilebilen Maryna, Maryya, Marey, Markhva gibi isimleri vardır. Zhanochy karakteri Markhva (yurl, sardzita kabeta), bu kahramanın Lagoisk'teki Panenskaya Gara'nın isimleriyle bağlantılı olduğu V. Dunin - Martsinkevich “Vecharnitsy” şiirinde anlatılıyor. Mar'ina Gorka adı verilen ikonik tepecikler Smilavich'in yakınında ve Pukhavych'in yakınında bulunur. Bunlardan ilkinde bir taş yatıyor; bir takipçi, tepeden çok uzakta büyük bir taş sürüsü değil. Bir zamanlar Pukhaviç yakınlarındaki Marinay dağcılarında Paganların ruhuna benzeyen kayalık bir taş varmış. Pabudavali sorunu olan tsarkve'de cilde maladzic nyadzel püskürtmek gerekiyordu. Yakında. Mar'ya ve Dzyam'yan'ın kült kayaları eskiden Pukhavitskaya bölgesi bölgesinde bulunuyordu. Mar'ya kayanın başında hastalığın cehenneminden kurtulmak için dua etti, evet, evet, iyi şanslar, iyi şanslar. Taşa en sık yapılan hac, Maladzia dönemi ve Kurtarıcı ve Kutsal Gün günüydü.

Mara isminin uzun süredir devam eden bağlantıları olabilir. Pa - melek kısrak - “cadı” ve “kısrak” (Kupala'daki Batı Palessi'de uyudukları veya suya attıkları gibi atın kaşımasını tahmin edelim). Nastratychna *mara “kaba” anlamına geliyordu ve *mara- – “kvarets, pamirats” anlamına geliyordu. Litvanya dilinde marti "kayınvalide" anlamına gelir. Letonya mitolojisinde Mara, (Marina Gorka ile ilişkilendirilen) yaşlılarla ilişkilendirilen Tanrı Navalnica, Malanak ve hatta Pērkansa'nın karısıdır. Mara sanki onu bekliyormuş gibi davranıldı ve o da malak, peynir, tselyata ve toprak taleplerine yanıt verdi. Kutsal Gün, 14. gün (Kurtarıcı'da) ve 8. yıl dönümüydü (Kutsal Günde). Efsanelerdeki Naryadka Letonya M., tanrıça Laime'nin imgeleriyle kötülüktür. Latgale'de M.'nin kulakları sevgilinin apakunka'sı gibiydi, takılıyor ve yaz uykusunda sık sık yürüyordu. Perkanas'ın karısı olan ünlü Letonyalı M.'den Białastoččina'da kaydedilen efsane, Tanrı'nın tüm dünya için yarattığı 12 oğlu olan ve Kabe'lerin tüm dünya için fırında büyü yaptığı büyük Kabet Martu ile ilgilidir. gün.

Yumuşak A. Golan gibi, *mar ile başlayan isimleri olan mitolojik karakterler, büyük eski Vyalikaya Bagina imajının kalıntılarıdır.

Geniş geniş coğrafya, diğer halkların mitolojilerine paralellik göstermektedir ve bu malajik karanalar, Taş Devri'nde Yashche tutsağı M.'nin, Yukarı Paleale'de Magchym'in, Navat'ın ve hatta geçmişteki M. imgesinin merkavatını temsil etmektedir. panteonun deposu kötü ve aşağılayıcıdır ve karakterler en düşük mitolojiye sahiptir.

Tanrıça MARA, sonsuz yaşamın koruyucusu.

Parlak ölüm tanrıçası, halk arasında kış tanrıçası olarak anılır. Tanrıça MARA kimseyi öldürmez, zamanı geldiğinde ve yalnızca hak edenlerin yanına gelir.

Son zamanlarda, Tanrıça MARA'nın özünü çarpıtan, benim için kabul edilemez olan, giderek daha fazla makale ve kitap yayınlandı. Bu yüzden biraz Tanrıça MARA'dan bahsetmeye karar verdim.

Bazı sanatçılar daha duyarlıdır ve belki de onlara yukarıdan bir lütuf verilmiştir, böylece duygularını resimlerinin tuvalinde ifade edebilmişlerdir:

Bu tablo sanatçı Klimenko A.

Tanrıların ve Tanrıçaların özünü çarpıtanların hangi amacın peşinde olduğunu bilmiyorum ama bu çarpıtma nedeniyle uyananlar başıboş dolaşmaya başlıyor. Belki bu küçük makale bazı insanların konuyu doğru anlamalarına yardımcı olabilir.

Kısa bir süre önce satışta bir kitap gördüm, adı “Tanrıça MARA'nın Karanlık Kitabı”ydı. Kitabın yazarı neden Tanrıça MARA'nın karanlık dünyadan olduğuna inandırmaya çalışıyor? Buna hangi nedenle veya neden ihtiyaç duyuyor?

Atalarımın bana şöyle dediklerini hatırlıyorum: - Bakın torunlarım, vicdanınıza göre yaşayacaksınız, dürüstçe, parlak gözlü Tanrıça MARA sizin için gelecektir, ama eğer para avcısı gibi yaşarsanız, yalanla, hesapsız ölüm. tırpanlı yüzü olmayan bir isim senin için gelecek. Kısaca söylendi, ancak açık ve net bir şekilde. Neden bazı insanlar Tanrıça MARU'yu karanlık dünyanın temsilcisi olarak sunmaya çalışıyor? Sonuçta ona halk arasında Kış Tanrıçası deniyor:

Bu, sanatçı Olshansky B.'nin bir tablosu.

Gördüğümüz kar siyah değil, beyazdır (açık). Birçoğu onun tam adını söylüyor: Marena Svarogovna, yani o, Tanrı SVAROG'un kızıdır. Soru: - Tanrı'nın kızı SVAROG nasıl karanlık dünyaya ait olabilir? Soru farklı: Tanrıça MARA, sonsuz yaşam dünyasının koruyucusuysa nasıl karanlık dünyaya ait olabilir? Bu soruların cevapları muhtemelen en az bilgili olanlar için bile açıktır. Tahrif ve iftira yapanlar, Jenerik bağlantısını dikkate almazlar. Atalardan kalma bağlantı, kişinin beynini çarpıtmasına ve kandırmasına izin vermez.

Saygılarımızla, Polar BEAR

“Belarusluların Kupalinka'nın göbek adı Mara'dır. Halkın hafızasında gözleri bağlı, güzel bir genç kadın olarak belirir. Bandaj tamamen sembolik bir özelliktir. Tanrıça'ya bakmadığını, ancak her insanın özünü bildiğini anlatır. Ayrıca Meryem krallığının Navi'de bulunduğunu da gösterir. Ayrıca Roma Falına benzer özelliklere sahiptir. Kupala ateşine gelmeyi ve kızlarla birlikte dans etmeyi seviyor. Gezginlere, dezavantajlı ve sakat insanlara patronluk taslıyor.

Mara büyük bir Tanrıçadır. Reveal ve Navi'nin sınırında duruyor ve ruhlara, Dünya çöplerinin efendisi Veles'in saraylarına kadar eşlik ediyor. Mara ölüm değildir, bir rüya gibi (kiMarit - uyku) yaşamla ölüm arasındadır. Mara'nın gücü, bir kişiyi aziz hedefiyle - rüyasıyla aydınlatır. Sonuçta Mara bir rüyadır (beyazlar) Zamanın yüzde yetmişi zihnimiz ideal bir dünyayı, ideal olayları ve koşulları hayal eder, yani. rüyalar. Zamanımızın yüzde yetmişini Mara'nın gücüne çeviriyoruz. Mara, gecenin karanlığında tüm yolu aydınlatmayan, hedefini aydınlatan, yıldızlı, gerçekleştirilemez bir ışıktır. Ve bu yol, ruhu güçlü, düşüncelerinde samimi ve saf, sarsılmaz bir iradeye sahip insanlar için ulaşılabilirdir. Aksi takdirde kişi kendi fantezileri tarafından unutulur ve uyanık bir rüyaya dalar, yol boyunca engellerle karşılaştığında gerçeklikten uzaklaşır. Ya da hayalinden vazgeçer ve karşılığında boşluk bulur. İnsanlar (yaratıcılar ve yaratıcılar) Mara'nın ışığını, Reveal'deki Düşlerin ışığını temsil ediyor.

Mara, saf düşünceleri olan insanlara ilerleme gücü verir, aziz hedeflerini aydınlatır, ruhun alevini korur, iradeyi güçlendirir. Mara'nın özünü anladığınızda, onun hayatta ne kadar önemli olduğunu anlıyorsunuz. Bu bizim varoluşumuzun görünmez, donanma yanıdır. Düşüncelerimizle orada yaşıyoruz, rüyalarımızla oraya gidiyoruz. Ve Mara bu tür yolculuklarda bizi koruyor. Bir kişiye ana güçlerinden birini - düşünce gücü, tüm dünyanın uyduğu bir görüntünün gücü - bahşeder. Meryem'in krallığı - Donanma ile Gerçeklik arasındaki sınır - hayallerimizden ve özlemlerimizden, hayallerimizden ve... korkularımızdan örülmüştür. Bu nedenle Mara krallığından ancak saf, korkusuz bir kalple geçebilirsiniz.

Ahirette, kişi bu dünya ile ahiret hayatı arasında kısa bir uykuya daldığında Mara ona tüm hayalleri, umutları, korkuları ve hayal kırıklıkları konusunda rehberlik eder. Hatta onu küçük bir ölçüde Valkyrie'yle bile karşılaştırırdım, ama yalnızca daha büyük ölçekte) "

Finist Yasny

Sonbahar ve kış arasındaki sınıra kısaca kış öncesi denir.
Sağanak karlara dönüşecek, Dünya dinlenecek,
Ve Kraliçe gibi yavaş yavaş Mara Cennetten dünyamıza geliyor.
Dünyalar arasında bir kapı haline geldi ve Ruhu bunu hissediyor.
Ve onunla yıldızların altında konuşuyor ve ölenlerin hepsini anıyor.
Ve düşmüş melekler ve Peygamberler ve onun çevresinde Barış ve Huzur vardır...
O, Gecelerin Hanımı yıldızların gözlerine sertçe bakacak,
Ve Ruh ile Tanrı arasındaki konuşma, dünyalar arası bir nehir gibidir...
Ama tıpkı annemin nazik biri gibi o da hayalleriyle içimizi ısıtıyor.
Ve gün batımından sabaha kadar rüyalarda uçuşan Ruhları tutar...

http://rusalo.ru/

Açık görüş, karanlık gece!
Hadi geçelim,
Ay gökyüzünde parlıyor,
Evet hoş karşılanırız
İyi dinlen.

Clear Mara, Svarozha'nın kızı!
Soneik'e gel
Genç telaffuzcu,
Soneik'e gel
Taşımayı dene.

Clear Mara, Svarozha'nın kızı!
Sonya moets
Havada parla,
Sonya şarkı söyle
Boşanma telaşındalar!

Clear Mara, Svarozha'nın kızı!
Sonya vyvodzits
Beni gökyüzüne götür,
Sonya vyvodzits
Teslimatınız için bize sevinin!

(Finist Yasny)

Getirmek

Merhaba Mara - Merhaba! — 2 r
Size selam olsun Mara ve Glory! — 2 r
Ailenin ışığıyla Svarga Mara'da parlayın! — 2 r
Sana iyi şanslar Mara ve parlak sonsuzluk! - 2р

Yıldız ışığı, yüzün harika
Ateşli güneş salonlarının alevleri
Svarga senin tahtın ve tahtın
Mara - parlak ruhların ışıltısı

Artık gücünüz artıyor. Senin ışığın ruhlarımızda parlıyor. Rüyaların metresi olan Rusların ruhlarını koruyun. Serin nefesinle Rus'un ruhunu koru! (2p)

Kolyada ve kış gündönümünde

Işığını ruhlarımıza dök ve yayımızı kabul et
Bu büyülü, harikulade saatte Yar-Yarilo'yu doğuruyorsun
Dolu – sonsuzluğun ışıltısı
Mara parlak ruhların sarayıdır,
Senin ışığın evrende bir bahardır,
O bizim ata kaynağımızdır!

Güzel yüzlü Mara - Zafer!
Güzel yüzlü Mara - Zafer!
Güzel yüzlü Mara - Zafer!
Tanrım! Görkem!

(Vesemar)
http://vezemar.org/?p=294

Pencerenin dışında bir kar fırtınası şiddetleniyor. Soğuk kemiklere kadar işliyor ve bu kadar geç saatte sıcak bir ocak bulamayan mutsuz oluyor. Kış pençesine düşen kimseyi esirgemeyecek, hem yaşlı adam hem de genç derin bir uykuya dalacaktır. Görünüşe göre Dark Mara kristal sarayında öfkeli ve öfkesi ahşap kulübelerin duvarlarının çatlaklarında tüm kuzey rüzgarlarıyla birlikte ıslık çalıyor. Korkmuş çocuklar, sanki bu onları kurtarabilecekmiş gibi, karanlıkta annelerinin yanına sokuluyorlar. Adamlar bıçaklarını ve baltalarını keskinleştiriyor ve kaşlarını çatıyor. Herkes korkuyor çünkü kış metresine kimse karşı koyamıyor çünkü o birisini beyaz ışıktan uzaklaştırmaya karar verdi. Ölümlüler sadece sessiz kalırlar ama ruhlarında tüm tanrılara dua ederler ki Mara'nın öfkesini yatıştırsınlar ve insanları onun soğukluğundan korusunlar. Ve Mara, buz gibi şeffaf bir şekilde sarayında oturduğunu ve ağır düşüncelerine gülümsediğini bil. Ölümlüler, artık bir kar fırtınası ve kar fırtınası olduğunu, ayrılmaz arkadaşlarının onun bilgisi olmadan açık alanlarda yürüdüğünü bilmiyorlar. Sürme

Kader, birinin beyaz karlarda yok olmasını yazmıştır, onun iradesi bile zavallı adamı kurtaramayacaktır, çünkü ölüm de yaşam gibi acımasızdır. Ve insanlar ona karanlık ve kötü diyorlar ve baharda davetsiz bir misafir gibi onu uzaklaştırıp kukla olarak yakıyorlar. Ve aptallar, Mara'nın Dünya Ana'yı küçük bir çocuk gibi beyaz battaniyesiyle ilkbahara kadar dikkatlice örttüğünü, böylece kendisi ve içinde büyüyen her şeyin yok olmadığını bilmiyorlar. Pek çok insan kar fırtınasının Meryem'in beşiği olduğunu, dolayısıyla ormanların ve dağların dingin bir uykuda uyuduğunu bilmiyor. İnsanlar Mara'ya ebedi bir dost olarak dayattıkları ölümün son değil başlangıç ​​olduğunu bilmiyorlar ve baharda ormanda donmuş bir avcı yerine iki, hatta üç güçlü erkek çocuğun doğacağını bilmiyorlar. köy. Bilmiyorlar, sevmiyorlar, boşuna azarlıyorlar ve tanrıçanın gizlice nasıl ağladığını görmüyorlar. Mary'nin tek sevinci var: Çocukları diğerlerinden farklı olacak şekilde büyüyorlar. Başkalarından neyin saklandığını görüyor ve biliyorlar, kabarık ladin dallarının arasından onu görür görmez ona gülümsüyorlar. Ve bu çocuklar onun sevinciyle büyüyorlar, onu seviyorlar ve korkmuyorlar, ruhlarıyla kendileri ona çekiliyorlar. Ve bazıları büyüyünce büyük bir komutan, bazıları şifacı, bazıları da cadı olacak. Ve tüm çocukların yolları Mara'nın kendisi tarafından kutsanmıştır ve onları tek bir hastalık almaz ve tanrıçanın sevgisiyle ısındıkları için kış soğumaz. Ve karşılığında onu seven kişi, onun tarafından sonsuza kadar ihanete uğramayacaktır.

Eski Slavlar Mara'yı karanlık bir tanrıça olarak adlandırdılar. Neden oldu? Sırayla ele alalım. Soyağacıyla başlayalım. İlk inanışa göre tanrıça Mara, tanrı Koshchei'nin kızıydı. Mara'nın Zhivaya ve Lada ile birlikte Svarog'un Alatyr taşına oyduğu kıvılcımlardan doğan ilk nesil Yasunya'nın tanrıçası olduğuna dair ikinci bir ifade daha var. Özünde her üç tanrıçanın da gücü ve sorumlulukları birbirine eşittir.
Meryem'in zamanı kış olarak kabul ediliyordu. Bu sırada Mara gerçeklik dünyasının hakimiydi ve soğukluğuyla Toprak Ana'yı bahara kadar zincirledi. Bu nedenle tanrıçanın ölümün kendisiyle özdeşleştirilmesi şaşırtıcı değildir. Hoş bir şey olmadığını kabul edersiniz, ancak eski Slavların dünyayı açıkça iyi ve kötü olarak ayırmasının alışılmadık bir durum olduğunu hatırlamakta fayda var. Slav görüşünde her şey birbirine bağlıydı. Kış ölüm olarak algılanıyordu ama ardından her zaman bahar yani yeniden doğuş geliyordu. Dolayısıyla bu yönüyle ölüm, yalnızca varoluş döngüsünün bir sonraki adımı olarak değerlendiriliyordu. Bu nedenle, tanrıça Mara'nın Slav tanrı panteonunda tamamen olumsuz bir karakter olduğunu düşünmek temelde yanlış bir konumdur.

Tanrıça Mara'nın görüntüsü ve ismin etimolojisi.

Tanrıça Mara birçok isimle tanınır. Ona hem Morana hem de Madder deniyor. Polonya mitolojisinde bu tanrıçaya Morzany denir, Slovakça'da tanrıçanın adı yaklaşık olarak Marmurien gibi telaffuz edilir, ancak Çekçe'de bu tanrıçaya genellikle Smertka denir, ancak sesli harfler olmasa da, ölüm kelimesinden "Smrtka" gibi bir şey. Bir tanrıçanın adının pek çok farklı varyasyonu var, saf çeşitlilik, ama kökün nereden geldiği, bu tanrıçaya olan tüm bu tapınmanın daha sonra büyüdüğü çok ilginç mi?!


Tanrıça isminin oluşma platformu, bu arada Proto-Slav kökenli olan “Mǒr” köküdür. Bu kökle bağlantılı olan Eski Rusça "deniz", Ukraynaca "more", Bulgarca "mor't" vb. sözcüklerdir. Bütün bunlar birlikte soldurmak, öldürmek anlamına geliyor ve buradan itibaren tanrıçanın adının, kelime oyununu bağışlayın, neden ölümün kendisiyle sıkı sıkıya bağlantılı olduğu anlaşılıyor. Orijinal kök, zaman içinde ölmek anlamına gelen “merti” köküyle sık sık değişime uğrar. İkinci kökle ilgili kelimeler ise Litvanca'da "salgın ve veba" anlamına gelen "māras" ve eski Hintçe'de "ölüm" anlamına gelen "marakas" kelimeleridir. Dürüst olmak gerekirse bu pek olumlu bir seçim değil ama bu haliyle ne yapabilirsiniz?
Yani tanrıça Mara'nın adı ölüm, salgın hastalık ve veba ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Adından morok, pus, kasvetli, aptal, marit, çiseleyen yağmur, marakosit gibi kelimeler de geliyor. Bu kelimeler, tanrıça imajının karakteristik özelliği olan "açlıktan ölmek", yani işkence etmek, eziyet etmek ve "kandırmak", yani yanıltmak olmak üzere iki ana anlamsal yönü gizlemektedir. Bu arada, tanrıçanın kötü küçük ruhlara - ev işlerine yardım eden keklerden farklı olarak, tam tersine, işleri bozan, çalan ve evde tam bir kargaşa yaratan maras - tabi olduğu iddiası var. İnsanların çoğu zaman kabus görmesine neden olan, takıntı görevi gören bu maralardır. Tek kelimeyle kafalarını kandırıyorlar.
Öyle ya da böyle atalarımız Mara'yı karanlık bir tanrıça olarak hayal ediyordu. İlahi profiline uygun olarak, bu tanrıça eski Slavlara çok egzotik bir görüntüde göründü: kara gözlü, simsiyah saçlı, uzun boylu ve şaşırtıcı derecede soluk tenli bir güzel. Kar beyazı dantelli ve resimli masmavi elbiseler giydiğine inanıyorlardı. Bu güzellik devasa, buzlu saraylarda yaşıyordu. Bir şey Kar Kraliçesi'ne çok benziyor, sence de öyle değil mi?! Yani, eski Slavlara göre, tanrıça Mara sonbaharda o kadar güzeldi ki, kış yeni yeni kendine geliyor ve tam güç kazanıyordu. Baharın yaklaşmasıyla güzel Mara, yerini parlak tanrıçalar Lada, Lele ve Zhiva'ya bırakmak istemeyen, paçavralar içindeki korkunç ve huysuz yaşlı bir kadına dönüştü.

Tanrıça Mara onuruna tatil.

Baharın gelişiyle birlikte tanrıça Mara'nın güçleri azalıyor, çünkü doğum ve yaşam zamanı geliyor, burada ne onun köle ölümüne ne de soğuk algınlığına yer yok. Bu nedenle eski Slavlar, çirkin yaşlı bir kadına dönüşen tanrıça Mara'yı, mevsim değişikliği anlamına gelen heykelini yakarak ciddiyetle uzaklaştırdılar. Bu tatil genellikle Mart ayının ilk günü kutlanırdı.
Bu arada, sıradan insanlar güzel tanrıçaya tek gözlü kikimora adını verdiler. Elbette bu çok gurur verici bir takma ad değil, ancak büyük olasılıkla kışın güçlerinin kuruduğu ve dünyayı terk etme zamanının geldiği anlamına geliyor. Tanrı Yarilo'nun onu dirgeniyle kaldırması nedeniyle Mara'nın baharda tek gözlü olduğu inancı devam ediyor. Ancak güneş tanrısının ateşli mizacı göz önüne alındığında bu oldukça belirsiz görünüyor. Kim bilir, belki de bu basit gibi görünen halk deyişinde, kış soğuğuyla ateşli güneşin buluşması gibi, yeni bir hayat doğuran mevsim değişiminin büyük gizemi gizlidir. Tabiri caizse buz ve ateşle arınma.
Tanrıça Meryem'in gününde, eski Slavlar, tanrıçanın onları Yavi ve Navi dünyalarını birbirine bağlayan Kalinov Köprüsü'nden ve iki kıyı arasından geçen Smorodina Nehri'nden geçireceğine inanıyorlardı. Ve bu köprüyü geçmek kıştan bahara, ölümden hayata geçişin işaretiydi.
Tanrıçanın bayramıyla ilgili yaygın inanışlar da vardı. Güneş öğle saatlerinde çıkmışsa bahar erken gelecek demektir, o gün kar fırtınası varsa Mart ayının ilk yarısı ısınma vaat etmiyordu. İnsanlar yoğun kar yağışına sevindiler çünkü ilkbaharda ne kadar çok kar yağarsa sonbaharda o kadar fazla hasat elde edeceklerine inanıyorlardı. Ve eğer pencereler ilkbahar donunda terliyorsa, bu hızlı bir
ısınma.

Ortodoksluğun Rus topraklarında gelişiyle birlikte, tanrıça Meryem onuruna yapılan kutlamaya Maslenitsa adı verildi. Birçoğu, tanrıçanın gününde yakılan saman heykelinin Mara'nın kişileştirilmesi olmadığını, yalnızca en kötü şeyleri ortadan kaldıracağı varsayılan kış olduğunu iddia ediyor. Heykel yakıldığında küller tarlalara, meyve bahçelerine ve sebze bahçelerine dağıldı. Bunun toprağı verimli hale getireceğine inanıyorlardı. Ve Mara Svarogovna da buzlu saraylarına çekildi ve bir sonraki kışa kadar uykuya daldı.

Tanrıça Mara ve kocalarının soyağacı.

Slav tanrılarının aile bağlarının inceliklerini anlamak genellikle gerçekçi görünmüyor. Ama yine de tartışmaların ve inançların enkazını biraz temizlemeye çalışalım.
Yani ilk efsane ölümsüz Koshchei'nin kızı Mara'dır. Aslında korkutucu değil, babanın bir büyücü olduğunu ve genel olarak çok karanlık bir tip olduğunu düşüneceksiniz ve kız da hiç de fena değil, aslında ölüm tanrıçası oldu. Tabiri caizse aile işini sürdürüyor. Ve Koshchei'nin daha çok Çernobil ile özdeşleştirildiğini hesaba katarsak, Mara, Peder Çernobog'a gider.
Yani ikinci efsane, tanrıça Mara'nın Svarog'un kızı ve gök gürültüsü Perun'un sevgili kız kardeşi olmasıdır. Her halükarda Mara'nın Yasun'un ilk nesline ait olduğu tartışılmaz. Ve Mara Svarogovna bir şekilde Mara Koscheevna'dan daha saygın görünüyor.


Ancak o zaman en parlak tanrının kızının aniden kendisi için karanlık bir yol seçmesinin ne kadar sevinç olduğu anlaşılmaz hale gelir. Darth Vadar'ın onu karanlık tarafa yönelmeye teşvik ettiğinden şüpheliyim ama olsun. Bu arada, bu efsanenin iki çeşidi var. Birinde Mara sadece Svarog'un değil aynı zamanda Lada'nın da kızıdır. İkinci seçeneğe göre, tanrıça Mara, Lada'nın kız kardeşidir ve onun gibi, Svarozhy'nin çekicinin darbelerinden sonra Alatyr taşından çıkan ilk kıvılcımlardan doğmuştur.
Yani, üçüncü efsane - kimse Mara'yı doğurmadı, çünkü o karanlıktır ve karanlık sonsuzdur ve evren ondan doğmuştur. Burada Büyük Ailenin ortaya çıktığı evrenin Altın Yumurtasının tavuğuyla karşı karşıyayız. Yani Mara, Rod'u kendisi doğurduğu için var olan ve taşıyan her şeyin anasıdır. Çok önemli bir soru soruyoruz: O halde tanrıça Mara ile her şeyin birincil kaynağı gibi görünen tanrı Vyshen arasındaki bağlantı nedir? Burada ya Mara bu ilk tanrının dişi hipostazıdır ya da kendi başına var olan, hiçbir başlangıcı olmayan ve En Yüce Olan'a eşit bir tanrıçadır. Bu teoriyi destekleyen bazıları tanrıçanın ismine ilişkin şu yorumu yapmaktadır. Ma-Ra'nın ilkel ateşin yani Ra'nın annesi olduğunu söylüyorlar. Kendiniz karar verin.
Daha fazla tartışma dünyanın yörüngesinin sınırlarını aşıyor, bu yüzden belki bu noktada durup tanrıça Mara'nın kişisel hayatına geçeceğiz. Burada tanrıçanın eli, kalbi ve diğer tüm uzuvları ve organları için pek çok adayımız var.
Tanrıça Mara'nın ilk kocası adayı ünlü Koshchei'dir. Ya ensest kokuyor ya da karanlık lord Svarog'a kur yaptı. Tek kelimeyle önemli değil. Hatta kurnaz Mara'nın Koshchei'yi nasıl yendiğine ve onu Navem dünyasında büyülü zincirlerle bağladığına dair bir efsane bile var. Efsaneye göre durum şöyleydi: Bir gün Ölümsüz Koschey üç güzel prensesi kaçırdı (görünüşe göre karanlık krallığından sıkılmıştı). Böylece tam o saatte üç cesur genç kahraman güzel bakireleri kurtarmak için koştu: Zorka, Vechorka ve Polunochka. Ve korkunç Goryn ve kardeşi Koschey onlarla savaşmak için dışarı çıktılar. Kahramanlar cesurca savaştı ama güçleri eşit değildi. Ve sonra zeki Dazhdbog müdahale etmeye karar verdi ve büyük bir cadı olan Mary'den yardım istemek için Irian bahçelerine koştu. Tanrı, güzel tanrıçaya, lanetli düşmanı yenmesine yardım ederse her türlü arzuyu yerine getireceğine söz verdi. Mara yanıt olarak sessiz kaldı ve çiçek açan bahçelerden uzaklaştı. Reveal dünyasına indi ve sevgili arkadaşı Yagina'yı ziyaret etmek için yoğun ormana girdi. Ve kimse iki cadı tanrıçanın arkadaş olduğunu bilmiyordu. Yagini'nin evinde, tanrıça Mara'nın yararlandığı Navi dünyasına gizli bir geçit vardı. Yeraltı dünyasına inerek katliamı durdurdu. Hapsedilen prensesler ve bitkin kahramanlar yerine kendisini Koshchei'ye teklif etti. Ölümsüz Koschey kabul etti, Svarog'un karanlık kızının ona çok düşkün olduğu ortaya çıktı. Böylece kahramanlar ve prensesler gitti ve Mara, Koshchei'ye onun ölümünün sırrını bildiğini, bunun yumurtada saklı olduğunu söyledi. Koschey bu sırrı kimseye söylememesi için yalvardı ve Mara, bildiğiniz gibi kurnazca gözlerini kıstı. O zaman beni karın olarak al, dedi Koshchei'ye ve o da krallığına bir kraliçe bulmamasının kendisi için daha iyi olacağına karar verdi. Ağzına kadar şarapla dolu iki muska getirdi ama yalnızca Mara şaraba gizlice sarhoş edici otlar ekledi. Koschey büyülü şarabı içti ve uyuştu ve Mara onu hapse sürükledi ve on iki zincirle bağladı.
Mara, Navya dünyasından çıktı ve Dazhdbog'u kendisiyle evlenmeye zorladı, ancak ailenin mutluluğu uzun sürmedi. Tanrılar farklı köşelere kaçtı. Mara'nın ilk başta Dazhdbog'un karısı olduğu ve ardından Koshchei ile Navi dünyasına kaçtığı yönünde bir açıklama var. Tek kelimeyle her şey karmaşık ve kafa karıştırıcı. Nihayetinde tanrıça Mara yalnız kaldı, ancak ona Çernobog'la bir ilişki atfedenler de var. Yani tüm bu hikayenin canı cehenneme, zaten bacağını kırdı ve hâlâ topallıyor.
Tanrıça Mara'nın aynı anda on üç çirkin kızın annesi olduğuna inanılır ve bunlar şunlardır: Lomeya, Pukhneya, Sukheyya, Glukheyya, Zhelteya, Ogneya, Ledey, Shaking, Grynusha, Gneteya, Korkusha, Neveya-Plyasavitsa ve Glyadeya. Hastalıklarla ilgili tıbbi bir referans kitabından alıntıya benziyor. İddiaya göre tanrıçalar, onun "güzelliklerini" Yılanla olan gizli bir ilişkiden doğurdular, görünüşe göre Çernobil'den bahsediyoruz, çünkü o Büyük Yılan olarak biliniyordu.

Tanrıça Mara için tapınaklar ve hizmetler.

Birisi tanrıça Mara'nın tapınaklarının ayrı ayrı inşa edilmediğini, hatırlandığını ve sadece korkulduğunu iddia ediyor. Eğer ona dua etmek istiyorlarsa, geniş bir alanda tanrıçanın heykelini yere yerleştirip ayini yerine getiriyorlardı. Atalarımızın bu tanrıçaya nasıl tapındıkları sorusunun tam olarak açıklanması için oldukça buruşuk veriler. Ancak World Wide Web'in genişliğinde, bugün neo-paganların tanrıça Mara'ya nasıl ibadet ettiğine dair oldukça renkli açıklamalar bulabilirsiniz. Aşırı etkilenebilir okuyuculardan şimdiden özür dilerim. Bu bölümü kolayca atlayabilirsiniz.
Yani temel açıklama Mara'nın Kara Kitabı adlı bir kitaptan alınmıştır. Bu kitabın yazarı, bu incelemeyi inceleyen tek kişi değil, aynı zamanda yeni yönün diğer altı kurucusuyla işbirliği yapan büyücü Veleslav'a aittir. Kitap, Rodnovers'ın Shuyny yolunun takipçileri ve El yolunun takipçileri olarak bölünmesine dayanıyor. Sağ Elin yolu, sağ ve doğru elin yoludur, yani bu yolu takip edenler ışık tanrılarına taparlar: Svarog, Lada, Zhiva vb. Gürültülü yol sol elin yoludur (ve hepimiz sol elin bir fahişe olduğunu biliyoruz). Dolayısıyla, bu solak müsrif yolun takipçileri yalnızca Çernobil, Veles ve Mara gibi karanlık tanrılara tapıyorlar. Temel olarak bu iki tanrı tüm ilgiyi üzerine çekiyor.
Tanrıça Mara'nın takipçilerine artık genellikle Mara'nın radarları deniyor; bunlar tanrıçanın gayretini yerine getirenlerdir. Onlar esas olarak, yerli inananlar arasında ölenler için cenaze törenleri düzenlemek anlamında öbür dünya meseleleriyle ilgileniyorlar, çünkü böylesine önemli bir konuyu Ortodoks rahiplere emanet etmeyecekler mi?! Yani, eski zamanlarda cenaze töreni tanrıça Kara ve kız kardeşi Zheli'nin sağ eli tarafından işaretlendiyse, o zaman görünüşe göre bugün tanrıça Mara onları yerinden etmeye karar verdi.
Böylece, radarlar sevgili tanrıçalarına kimseyle değil, tanrıçanın kendisiyle ilişki yoluyla ibadet etmeye başlarlar (genel olarak bunu nasıl yaptıkları yedi mührün ardındaki bir sırdır, yazara sormayın, kendisi de şaşkındır). Ritüel ilişkiden önce kişi kendini temizlemelidir. 24 saat boyunca yemeklerden uzak durulması gerekiyor, en az üç gün boyunca duştan ve temel hijyen standartlarından uzak durulması tavsiye ediliyor. Görünüşe göre bu yeni keşfedilen tarikatın takipçileri, tanrıçalarının dağınık saçlar konusunda bir fetişi olduğuna karar vermişler, bu yüzden eğer hâlâ tanrıçayla iyi geçinmeyi umuyorsan, üç gün boyunca saçlarını taramamalısın. Bu arada bu kitapta, bir takipçinin, arınma yoluna girmeyi kabul eden bir kadını (evet, dağınık, yıkanmamış ve aç bir kadın genellikle ateşli bir şeydir) yanına alabileceği ve onunla çiftleşebileceği belirtiliyor. . Daha sonra bu kadın tanrıça Mara'ya benzer. Kitapta ayrıca hangi pozun ne için tasarlandığına dair ayrıntılı açıklamalar da yer alıyor. Her şey taburenin kendisi kadar basit çünkü bu Kama Sutra değil.
Sevgili okurlarım, bu tanrıçaya tapınma sürecini nasıl hayal ettiğinizi bilmiyorum ama tüm bu sansürsüz açıklamalar, bu makalenin yazarında geçen hafta öğle yemeğinde ne yediğini hatırlama arzusu uyandırıyor.

Tanrıça Mara'nın sembolizmi.

Ölüm tanrıçası Mara'nın ilk ve en önemli özelliği oraktır. Bu orakla sanki tarlada çim biçiyormuş gibi insan hayatının iplerini kesiyor. Ölümlü, hasadını toplar. Bu arada, tam da tanrıçanın hasadının böyle bir açıklamasıyla bağlantılı olarak Mara'nın savaş alanlarında yürümeyi ve en cesur savaşçıların ruhlarını almayı sevdiğinden defalarca bahsedilmişti. Mara'nın bu tür ruhlara altın köprüden geçerken eşlik ettiğine inanıyorlardı. Bunun ne kadar doğru olduğu bilinmiyor çünkü Zhelya ve Kara, eski çağlarda Slavlar arasında ölüm habercileriydi. Bu arada, Mara ile başlangıçta tarımsal işlevleri olan Roma savaş tanrısı Mars arasında bir paralellik kuruluyor. Mara savaş tanrıçası mı? Kulağa cazip geliyor ama buna dair doğrudan bir kanıt yok, ya da çürütücü bir kanıt da yok.
Kırık kafatasları, siyah kuğu veya kuzgun da tanrıça Mara'nın sembolleri olarak adlandırılır. Bu bugün olumlu bir set değil ama ne yapsın, karanlık tanrıça kasvetle korkutacak kadar karanlık.





Tanrıça Mara'nın sembolü aynı zamanda su elementinin bu tanrıçaya tabi olduğunu gösteren dalga işaretidir. Tanrıça Meryem'in mülklerinin Smorodina Nehri'nin kara sularının ötesinde yer aldığı genel olarak kabul edilmektedir (bu arada, S-mor-odin, nehrin adı, tanrıçanın adıyla olan ilişkisini düşündürmektedir) ). Yani dalgalı çizgi, tanrıça Mara'nın krallığının sembolüdür. Bu burç aynı zamanda Meryem suları olarak da anılır ve aynı zamanda donmuş suyun, dilerseniz buzun da sembolüdür.
Tanrıça Mara'nın burcuna Kış burcu da denir. Mara-Viy olarak da adlandırılır ve köşeleri birbirine yönelen iki üçgenden oluşur. Bu işaret, her şey için yıkım taşıdığı için son derece olumsuz kabul edildi.
Ayrıca tanrıça Mara'nın bir tılsımı da var. Görünümü çok benzersizdir ve bir haça dayanmaktadır. Haçın her dalı birbirine bağlı iki yaydır. Bu, tek uçlu iki ilkeden söz eder ve bu, tanrıça Mara'nın koruduğu dengenin simgesidir. Bu muska, bir kişiyi yabancı, olumsuz faktörlerin etkisinden korumak ve iç dengeyi korumaya yardımcı olmak için tasarlanmıştır.



Fiyatınızı veritabanına ekleyin

Bir yorum

Madder (Polonya Marzan(n)a, Śmiertka, Slovakça Morena, Marmuriena, Çekçe Morana, Smrtka, Ukraynalı Marena) - Batı ve daha az ölçüde Doğu Slav geleneğinde, mevsimsel ölüm ve diriliş ayinleriyle ilişkilendirilen kadın mitolojik karakter. doğa. Madder veya Mara'nın adı, kışı uğurlama ve baharı karşılama ritüellerinde doldurulmuş bir hayvan, bir oyuncak bebek veya bir ağaç tarafından taşınır.

İşlevler ve köken

Maren adı, 1997-2005 yılları arasında Veliky Novgorod'da bulunan ve 12. yüzyılın ikinci-üçüncü çeyreğine tarihlenen 794, 798, 849, 955 numaralı huş ağacı belgelerinde geçmektedir. Bu huş ağacı kabuğu harflerinin keşfinden önce, Madder'den ilk bahsedilen, Jan Dlugosz'un (1455) Polonya Tarihi'ydi.

Madder'in imajı, başlangıçtaki etimolojik ilişki veya ikincil ses benzerliği yoluyla, ölümle ve doğanın ölmesi ve yeniden dirilmesine ilişkin mevsimsel tarım ritüelleriyle ilişkilendirilir. 15. yüzyıl Polonyalı tarihçisi J. Dlugosh, Marzyana'yı Romalı Ceres ile özdeşleştirir. “Mater Verborum”un sahte açıklamalarındaki Çek Moranası (Eski Çek Moranası), Hekate ve Proserpina-Persephone (“Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina”) ile özdeşleştirilmiştir. Vyach. Güneş. Ivanov ve V.N. Toporov, Madder adını, başlangıçta tarımsal işlevlere sahip olan Roma savaş tanrısı Mars'ın adıyla ilişkilendirerek genel ata biçimi *Mǒr-'yi geri getirdi (daha sonra belki de bir karışım olduğunu kabul ederken - halk etimolojisinin ruhu - * Mǒr- ve *mer- kökleri, "ölüm", bunun sonucunda doğurganlık tanrısı da ölümle ilişkilendirilir hale geldi). Popüler yayınlarda Marena genellikle yalnızca ölüm tanrıçası olarak tanımlanır; Neo-pagan alanında imajı sıklıkla bu şekilde yorumlanıyor.

Nasıl görünüyor?

Slav ölüm tanrıçası Morana farklı şekillerde tasvir edilmiştir. Bu, omuzlarına dağılmış siyah saçlı, mücevher işlemeli kadife bir elbise giyen bir kız olabilir. Bu beyaz elbiseli görkemli bir kraliçe (Kar Kraliçesi) olabilir. Bazen siyah dilenci cübbesi giymiş, gri saçlı, yaşlı bir kadın olarak tasvir edilir. Bu kadar farklı görüntüler değişen mevsimlerle ilişkilidir. Sonbaharın sonlarında veya kışın başlarında, karanlık tanrıça dünyaya geldiğinde ve onunla birlikte kışı çağırdığında, hâlâ genç ve güç doludur, ancak Maslenitsa'da (Komoyeditsa) Mara zaten yaşlı ve çaresizdir ve yerini genç Yaril'e bırakır. , dünyaya baharı getiren. Elinde genellikle bir orak veya tırpan tasvir edilir. Uyanık dünyada hayat verir ve bir süre sonra ruhu Nav'a götürür, böylece Mare'nin idolü (idol) cenaze höyüklerinin yakınına ve krada (sunak) bulunan tapınakların üzerine yerleştirilir.

Pagan Slavlar, hayvancılık veya insanlar hastalandığında Madder'ın veya onun idolünün yüzüyle köyün etrafında dolaşıyordu. Bir düşman saldırısı veya savaşı beklendiğinde de aynısını yaptılar. Bu tavaf sırasında, Mara'dan atalarının ruhlarının savaş alanında bulunmasına izin vermesini istediler, bu ruhlar onların soyundan gelenlere yardım edebilir ve yardım edebilirdi.

Panteona yerleştirin

Lelya, Zhiva ve Marena, Svarog ve Lada'nın üç kızıdır. Ayrıca biri iyi tanıdığımız üç ikiz kardeşleri vardı - bu Perun ve geri kalanını yalnızca tahmin edebiliriz (en azından Mısır mitlerine benzeterek).

Marena başlangıçta Perun ve deniz kızı Ros'un oğlu Dazhdbog'un karısıydı, ancak daha sonra Koshchei'nin karısı (İrlanda ve İskandinav mitlerindeki düzenbaz tanrı Lokki'ye benzer) Güzel Vasilisa olarak tanındı. Ve Zhiva (Tara), Dazhdbog'un karısı oldu. Peri masallarında en çok Ivanushka Tsarevich olarak anılan kişi Dazhdbog'dur. Dazhdbog ve Meryem'in birliği hakkındaki eski Slav mitinde yazılanlar şunlardır:

Dazhdbog'un ilk karısı Maya Zlatogorka, ölümünden sonra Nav'a gitti, ruhunun Ölüm tanrıçası Marena'nın ruhuyla birleştiği yer, bundan sonra görünüşe göre Marena Dazhdbog'u sevdi. Sonra Marena, Dazhdbog'u büyüledi ve kalbine aşk özlemi yerleşti.

O sırada Kashchei, Marena'ya kur yapıyordu ama Dazhbog o kadar tutkuyla doluydu ki, büyüleyici kadını rakibinden uzaklaştırmaya karar verdi. Ancak Marena, Dazhbog'un karısı olmayı düşünmüyordu. O sadece Kashchei ile evlenmek istiyordu çünkü o asil bir ailedendi - şaka değil, Viy'nin oğlu ve Nemli Dünyanın Annesi, Kara Yılanın torunu. Ve Tarkh Dazhbog sadece bir denizkızının oğludur. Tarkh onu çok fazla rahatsız etmeye başlayınca onu büyülü balı içmeye davet etti. Dazhbog onu içer içmez kafasında boynuzlar dallandı - ve Dazhbog Altın Boynuzlu Geyiğe dönüştü (insanlar bu olayı yaz ortasında, Bal Kurtarıcısı gününde hatırlıyorlar).

Maren, Altın Boynuzlu Geyiği ancak Perun'un onu yıldırımla yakmakla tehdit etmesinden sonra tekrar Tarkh Dazhbog'a dönüştürdü. Marena, sevgilisi Dazhbog'a karşı koyamadı ve onunla evlendi. Ancak düğünden sonra Marena, kırgın rakibi Kashchei tarafından Dazhbog'dan kaçırıldı. Dazhbog, kaçıranın peşine düştü, ancak Marena ve Kashchei onu her seferinde aldattılar - onu Peklo'ya attılar, bir Taşa çevirdiler ve sonunda onu Alatyr Dağı'nda (Elbrus), Alatyr, "babası" çarmıha gerdiler. Slav Geleneklerinde “yeryüzünün göbeği” olan tüm taşlar Buyan Adası'nda duruyor. Tüm nehirlerin kaynakları ve tüm yolların başlangıcı Alatyr'ın altında gizlidir. Alatyr, yüce tanrılara bir sunak ve taht görevi görür ve bu nedenle Orta Dünya'daki her taht ve sunak yalnızca Alatyr taşının bir yansımasıdır. Kurban töreninin yapıldığı taş olan büyülü sunak, Dünya Dağının veya Alatyr taşının bir yansımasıdır.

Halk inançları

Tanrıça Morana'nın sembolleri şunlardır: Kara Ay, kırık kafatasları, orak, kara kuğu, akbaba, kuzgun. Bir orak yardımıyla hayatın iplerini keser ve bunun sonucunda kişi ölür. Morana'nın kötü rüyalar ve kabuslar gönderme yeteneğine sahip olduğuna inanılıyor ve rüyaların yorumlanması, Slavların yeraltı dünyasının tanrıçasının onlara gönderdiği mesajı deşifre etmelerine yardımcı oldu. Kutsal şeyleri keçi, ardıç, titrek kavak, ladin ve çamdır. Eşyaları Smorodina Nehri'nin ötesinde bulunuyor, onlara ulaşmak için Yav ve Nav'ı (yaşayanların ve ölülerin dünyası) birbirine bağlayan Kalinov Köprüsü'nü geçmeniz gerekiyor.

Meryem Ölü Sudur, yani hayat veren ışığın veya Solar Yari'nin zıttıdır. Ancak Mara ve Çernobil olmasaydı, dünyadaki yaşam imkansız olurdu ve o da dengenin korunmasına katılıyor. Eski Slavlar, ölüm olmadan yaşamın olamayacağına ve ölümün her şeyin sonu olmadığına, yalnızca başlangıç, başka bir hayata geçiş olduğuna inanıyordu. Reveal'den ruhları alan Mara, ruha yeni bir varoluş kazandırır. Ayrıca Morana, Yavi dünyasında ölüm ve hastalık tanrıçası, Navi dünyasında ise sonsuz gençliğin tanrıçasıdır.

Bahar ekinoksunun gününde (modern adı Maslenitsa, tatilin pagan adı Komoeditsa'dır), Slavlar geleneksel olarak samandan bir kadın olan Morana'nın bir heykelini tehlikede yakarlar. İlkbahar ve yaz aylarında Marena ayrılır, ancak sadık hizmetkarları Mary'ler her zaman insanlarla birlikte kalır. Maraşlar hastalığın ve ölümün ruhlarıdır. Efsaneye göre Meryem Analar başlarını kollarının altına alıp evlerin pencereleri altında duran insanların isimlerini fısıldarlar; eğer biri cevap verirse mutlaka hastalanır, hatta ölebilir. Maraşların en ünlü ruhu Kikimora'dır. Meryemler farklı halkların pek çok inancında mevcuttur. Almanlar bunların Marutlar - kötü savaşçıların ruhları, İsveçliler ve Danimarkalılar - ölülerin ruhları, Bulgarlar - ölü bebeklerin ruhları olduğuna inanıyordu. Mara, Marinka kızı formunda, Rus masallarında kahraman Dobrynya'yı baştan çıkardı. Mara, Budist inanışlarında kötü bir tanrı olarak var olur. Kral Arthur efsanelerinde Morgan perisinden bahsediliyor. Eski Keltler, Morrigan'ın savaşçıların ruhlarını savaş alanından aldığına inanıyordu.

Ukrayna'da bu kötü güce karşı bir ritüel muska korunmuştur. Yaz Ortası Günü arifesinde, Kupalg'ın samandan bir idolü yapılır - bazen bir çocuğun boyutunda, bazen de bir kişinin gerçek boyunda. Bir kadın gömleği, monista ve çiçek çelenkleri giymiş. Daha sonra ağaç kesilir, kurdeleler ve çelenklerle asılır ve oyun için seçilen yere yerleştirilir. Bu ağaca Morena denir; Altına giyinmiş bir oyuncak bebek yerleştirilir ve yanında çeşitli atıştırmalıkların ve içeceklerin bulunduğu bir masa bulunur. Daha sonra büyük bir ateş yakarlar ve ellerinde bir Kupala bebeği tutarak çiftler halinde (kızlarla aferin) ateşin üzerinden atlamaya başlarlar. Oyunlar ve şarkılar sabaha kadar devam eder.Ertesi gün, yakın gelecekte hastalıktan ve ölümden kurtulmak umuduyla bebeği ve Morena'yı nehre getirirler, süslerini yırtıp suya atarlar ve elbette başkalarının günlük sıkıntılarından

Neopaganizmde

Madder'a felaketlerden, salgın hastalıklardan ve diğer sorunlardan sorumlu birçok çocuk verildi - navi. Kendisine şu semboller verilmiştir: Kara Ay, kırık kafatasları yığınları ve Yaşam İpliklerini kestiği bir orak. Madder, Marie'nin zaferini - “Ölü Su” (Ölüm İradesi), yani Hayat Veren Solar Yari'nin karşısındaki Güç'ü temsil ediyor. Ancak Madder tarafından bahşedilen Ölüm, Yaşam Akımlarının tamamen kesintiye uğraması değildir; yalnızca Başka Bir Hayata, yeni bir Başlangıca geçiştir, çünkü Yüce Aile tarafından öylesine emredilmiştir ki, Kıştan sonra, modası geçmiş her şey, her zaman yeni bir Bahar gelir... Ama Kış-Ölüm'ün ayrılışından sonra bile onun sayısız hizmetkarı maralar halkın yanında kaldı.

Eski Slavların efsanelerine göre bunlar hastalığın kötü ruhlarıdır, başlarını kollarının altına taşırlar, geceleri evlerin pencereleri altında dolaşırlar ve hane halkının isimlerini fısıldarlar: Mara'nın sesine cevap veren kişi ölecektir. . Almanlar, Marutların çılgın savaşçıların ruhları olduğundan eminler. İsveçliler ve Danimarkalılar onları ölülerin ruhları olarak görüyor, Bulgarlar ise Meryem'in vaftiz edilmeden ölen bebeklerin ruhları olduğundan emin. Belaruslular, Morana'nın ölüleri, ölülerin ruhlarıyla beslenen Baba Yaga'ya teslim ettiğine inanıyordu. Sanskritçe'de "ahi" kelimesi yılan, yılan anlamına gelir.

Bahar ekinoksunda antik Maslenitsa festivalinde günümüze kadar bazı yerlerde yakılan saman heykeli, ölüm ve soğuk tanrıçası Morena'ya aittir. Ve her kış iktidara gelir. Ve kendilerini bir şekilde Marena'dan korumak ve ona ondan korkmadıklarını göstermek, onu korkutmak, uzaklaştırmak için Slavlar bir bütün olarak toplandılar ve en felaket yere, orman bataklığına gittiler. Sonuçta, karanlık tanrının maiyetine ait olan tüm kötü ruhların (Mora-Kikimora) orman bataklıklarında yuva yaptığına da inanılıyordu.

Madder Tapınağı

Kış soğuğu ve ölüm tanrıçasını sembolik olarak “kovmak” için bu bataklığa alevli odunlar getirildi ve elani (donmamış bir bataklık) içinde söndürüldü. Sonuçta, çok eski zamanlardan beri tüm karanlık güçlerin düşmanı ve insanların dostu olarak kabul edilen güneşin olmadığı uzun geceler ve kısa günler vardı.

Madder Günü

Madder Günü 1 Mart'tır. Adil Aziz Mariamne günü ile değiştirildi. Halk takviminde ona pagan Marena-Marmora-Mara-Kikimora'ya eşdeğer olan Maremyana-Kikimora "tek gözlü" adı verildi. Bu gün hatırlanan bir atasözü korunmuştur: "Yarilo kışı dirgenle geçirdi" (kış, yani Morena).

Eski Slavlar ölümden korkmuyorlardı ve kış onları soğuk ve ölmekte olan doğasıyla korkutmuyordu. Tam tersine doğanın kışın daldığı uykunun ardından çiçek açmayı, bereketi, yenilenmeyi getirecek baharın geleceğini biliyor ve inanıyorlardı. Veda Pazarı tatilinde insanların geçen yılın şikayetlerini ve hatalarını geride bırakarak birbirlerinden af ​​dilemeleri boşuna değil.

Ölüm aynı zamanda yeni bir yaşamın gelişi anlamına da geliyordu. Bu üzücü bir olay olsa da kaçınılmazdır ve aslında bu konuda özellikle üzülmenin bir anlamı yoktur çünkü eski efsanelere göre ölüm bir son değil, başka bir dünyaya geçiştir. Ve bundan korkmak için hiçbir neden yok.

Rus halkı her zaman doğa ve inançla çok yakından bağlantılı olmuştur ve kendilerinin daha yüksek güçler tarafından korunduğunu hissetmiştir. Slav halkının gücü şüphesiz ruhun saflığında yatmaktadır.

Slav burcu: Morana 16 Ekim – 1 Kasım

Yılın bu zamanında doğan insanlar Morana'nın korumasını alır. Bu Slav tanrıçasının adı, neredeyse herkesi etkileyen ani ölüm anlamına gelen "veba" kelimesiyle açık bir bağlantıya sahiptir. Salgın hem küçük bir köyü hem de devasa bir devleti yok edebilir. Morena, acı veren, kısır yıpranmanın, yaşam süreçlerinin solması ve ölümün tanrıçasıdır. Ve bu yaratığa uygun fedakarlıklar yapıldı - solmuş çiçekler, düşen yapraklar, şımarık, çürümüş meyveler. Ayrıca soyu tükenmiş insan hayatlarını kabul etmekten hoşlandığına inanılıyordu.

Onun koruması altındaki insanlar, yalnızca kendilerine güvenebilecekleri ve güvenebilecekleri sıkıcı, korkutucu bir zamanda doğmaya mahkumdur. Diğer tüm işaretler arasında bu en güçlü olarak kabul edilir ve bu gücün büyülü özelliklere sahip olduğu kabul edilir. Morena'nın sabırlı ve ısrarcı çocukları hedeflerine doğru istikrarlı bir şekilde ilerliyorlar ve hiç de gergin değiller: zaten her şeyin yoluna gireceğini biliyorlar. Kendilerini gündelik hayatın en zor, umutsuz durumlarıyla karşı karşıya bulduklarında vazgeçmeyi akıllarına bile getirmezler, aksine tüm iradelerini tek yumrukta toplarlar. Ayrıca zor durumlarda bizzat Kaderin koruması altındadırlar.

Bu işaretin temsilcileri mücadeleden kaçınmıyor veya korkmuyor. Üstelik her zaman kazanmaya kararlıdırlar ve ölümün yüzüne bakmaktan korkmazlar. Morena halkının, özellikle de yoğun bakım ve cerrahide çalışanların mükemmel doktorlar olabilmesi bir tesadüf değil: Neredeyse herkesi diğer dünyadan çekip çıkarabilecek kapasitedeler. Yüzleşme olmadan, rekabet olmadan ne aşk ne de dostluk onlara ilginç gelir. Bu dönemde doğanlar sadece azim ile değil aynı zamanda alışılmadık derecede gelişmiş öz disiplinle de karakterize edilir. Nasıl uzlaşacaklarını bilmiyorlar ve çoğu zaman intikamcı olabiliyorlar.

Aynı zamanda bu kişiler sıklıkla iki takıntı arasında gidip gelmek zorunda kalırlar. Duygularının kendilerini tamamen kontrol altına almasına izin vermezler. İşi her zaman yüksek düzeyde yapmalarına rağmen sorumluluktan hoşlanmazlar ve bu nedenle bundan kaçınmaya çalışırlar. Morana'nın çocukları aynı anda yardımseverlik, hassasiyet, hayalperestlik, sağduyu, zarafet, ince erotizm ve saldırganlık, kasvet, kasvet, çabuk öfkelenme, inatçılık, çılgınlık ve kıskançlıkla karakterize edilir. Morana'nın himayesi altında doğan adil seksin çoğu, kötü şöhretli femme fatale'lardır. Bununla birlikte, çoğu zaman bu tanrıçanın çocuklarının enerjisi ve gücü savunmaya ve çok daha az sıklıkla saldırıya yöneliktir.

Moraine insanları son derece güçlüdür ancak onların bile ekstra enerjiye ihtiyaçları vardır. Onlar için kaynağı ölü sudur. İçindeki su yarı donmuş haldeyken herhangi bir su kütlesinde toplanabilir. Bir peri masalı gibi, bu burcun temsilcilerini her türlü sorundan korur ve onları hayata döndürerek onlara yeni bir güç verir. Bu zamanda doğan insanlar, yaşlılığa kadar mükemmel fiziksel şekillerini korurlar ve uzun ömürlüdürler.

Gerçekten şeytani bir doğaya sahip olan Morena'nın çocukları, dünyaya dair bağımsız bir bakış açısı, istek ve diğer dünyaya karşı belirgin bir ilgi ile ayırt edilirler. İnsanların duygularını kontrol etme yetenekleri vardır, bu nedenle bazen başkaları için tabu olan şeyleri yapmaya karar verirler.

Ek olarak Veles, iki dünya (yaşayanlar ve ölüler) arasındaki ilişkiden ve doğum ve ölüm döngüsünün sürekliliğinden sorumlu olan, bu dönemde doğan insanların koruyucu azizi olarak da kabul edildi. Halkı, ölüm olmadan yeni bir doğumun imkansız olduğunu ve aynı zamanda fedakarlık yapmadan bir şeyin elde edilmesinin imkansız olduğunu çok iyi anlıyor. Bu burcun en iyi temsilcileri kendilerine ait olanlardan nasıl vazgeçeceklerini bilirler. Çoğu zaman, hiçbir şeye sahip olmayan Veles'in çocuklarının, her şey olmasa da aslında çok şey kazandıkları ortaya çıkıyor. Bu zamanda doğan insanlar, gücün ve yetenekli yöneticilerin değerli temsilcileri haline gelir.

Çözüm

  • Moran ismi “salgın”, “pus”, “kasvet”, “pus”, “aptal”, “ölüm” gibi kelimelerle ilgilidir.
  • Meryem'in Rus inançlarındaki imajı, anlamına uygun olarak hayalettir. Bu, insanların kaderini etkileyen, yalnızca belirli bir zamanda - bir günün veya yılın öğlen veya gece yarısında ortaya çıkan sis ve pustur. Dolayısıyla geçici değişiklikler insanların kaderindeki değişiklikleri kişileştirir. Mara'nın görüntüsü, deniz ve ölümle ilişkilendirilen antik arketipi yansıtıyor. Morena'nın görüntüsü doğum, doğurganlık ve ölümün birleşimi olarak görülüyor. Mara aynı zamanda ruh ve paylaşımdır, varoluşun kaynağı ve sonudur.
  • Sembolleri: Kara Ay karanlığı, ölümü ve melankoliyi simgeliyor. Ancak Ay'ın yeniden doğma yeteneği de vardır ve Mara'nın şahsında Kış, sonunda yerini yeni bir Bahar'a bırakır.
  • Kırık kafatasları yığınları, ölümün ve varoluşun zayıflığının kasvetli ve tehditkar bir sembolüdür ve istemsiz bir korkuya neden olur. Öyle görünüyor ki, boş göz yuvalarının derin oyuklarında, ölümcül sarılıkta, ürkütücü, hareketsiz sırıtışta Ölümün kendisi saklı.
  • Morena'nın Yaşam İplerini kestiği orak, ölümlülüğü simgeliyor. Orak aynı zamanda doğurganlık ve üretkenlik anlamını da taşır.
  • Siyah yırtık elbiseli kadın melankoliyi, hastalığı ve yası temsil ederken, açık renk elbiseli kız ise gençliği, güzelliği, yaşamı ve neşeyi temsil ediyor.

(Mara, Marena, Morzhana, Morana) - Slav Kış ve Ölüm Tanrıçası. Pek çok korkunç kelime "salgın", "karanlık", "karanlık" ve hatta "ölüm" Morena adıyla uyumludur. Tanrıça Morena'dan korkuluyordu ama saygı duyuluyordu. Özellikle uzun kışın gücünün kuvvetli olduğu Kuzey'de, Tanrıça Morena'ya başvurmanın önemini hatırladılar.

Kuzey komplolarının metinlerinde Morena isminden bahsedildiğini görüyoruz. Ölüm Tanrıçası'na yönelik iknalar çoğunlukla bir iyilik için, örneğin hastalıklardan şifa için okunur. Soğuk algınlığıyla gelen hastalıkları uzaklaştırabilenin Kış Tanrıçası olduğuna inanılıyor. Ve eski mektupların metinlerinde Tanrıça Morena'ya bir söz vermesi için yapılan çağrılar bile var. Daha sonra Morena'nın yemini yerine getirmeyi üstlenen kişiye tanık olacağını yazıyorlar:

Peter'dan Demsha'ya selamlar. Mikula Kishka'ya Marena'dan alarak altı Grivnası verin. Kendin getir, Marena'nın huzurunda ver. Yarko sorarsa ona verme. Selamlar. Kendinize bir iyilik yapın ve bunu kendiniz yapın.

Slavların Tanrıçası Morena'nın onurlandırıldığı bayramlar

Morena-Kış son kez anılıyor 20-22 Mart Bahar Ekinoksunda, bu gün Bahar Tanrıçası Lelya insanların yanına gelir ve Morena-Winter sonunda Reveal dünyasını terk eder.