Hangi rengin ilk farkındalığı. Bilinçli yaşam. Bilinç seviyenizi nasıl test edebilir ve artırabilirsiniz?

Bir gün hiçliğin kaosu içinde bilincin ışığı yanar. Bu bilinç Mutlak'ın özüdür - Tanrı ve tüm Evrenin Yaratıcısı. Varlığı uzay ve zamanın ötesine uzandığı için onun doğumuna tam olarak doğum denemez. Tanrı'nın ilk sözü, yaratılışın ilk eylemi haline geldi; evrenin oktavının "yap" notası.

"Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı."
(Yuhanna 1:1)

Bilincin en yüksek seviyesi - Mutlak

Mutlak, her şeyin kendisinden aktığı ebedi, değişmez Kaynaktır. Bu, saf varlık “Ben-im” durumudur, birlik ve bütünlük içinde Tanrı'nın bilincidir. Mutlak, hareket ve değişimin dışındaki pasif varoluş düzeyidir. Bu bilinç seviyesinde hiçbir ikilik ve ayrılık yoktur.

Mısır efsanesine göre Tanrı Atum, varlığını ilan ederek “Ben varım” diye ilan eder. "Ben varım" doğru olan tek şeydir. Herhangi bir açıklama ve tanım, Bir'in bir özelliği, olası bir tezahürü olacaktır.

Ne zaman bir sorunun cevabını bulmaya çalışsanız, kelimelerin yetersiz kaldığı ortaya çıkıyor. Bilinç, gerçeğin her zaman herhangi bir kelimeden daha büyük olduğunu keşfeder. Bilincin doğrulayabileceği tek şey onun var olduğudur ve bunun tek doğrulayıcısı da onun varlığıdır, yani kendisinin farkındalığıdır.

Hakikat, Yaratıcının özüdür, onun saf bilincidir, huzur ve sonsuzluk içinde kalır. Ancak varoluşun eylemle doğrulanması gerekir. Ve Yaratıcı, dünyayı yaratma eyleminde kendini gösterir.

“Ve Tanrı şöyle dedi: Işık olsun. Ve ışık vardı.Ve Tanrı ışığın iyi olduğunu gördü ve Tanrı ışığı karanlıktan ayırdı.Ve Tanrı ışığa gündüz, karanlığa gece adını verdi. Akşam oldu, sabah oldu..."
"Yaratılış", Bölüm 1

Bilinç Düzeyleri: Saf Enerjiden Maddeye

Yaratıcının her sözü, alçalan bir müzik oktavı gibi, bir enerji dalgası olarak yayılır. Orijinal “Önce” Yüksek Bilinç Düzeyi, yüksek titreşimlerin enerjisidir. Düşük oktavdan - maddi dünyanın seviyesi - düşük frekansların titreşiminden "önce".

Tıpkı bir müzik oktavının tüm notaları içermesi gibi: do, re, mi... si, aynı şekilde sesin başlangıcından bozulmasına kadar her nota bir oktav içerir.

Bilinç seviyeleri:

• Önce - maddi dünya;
• Yeniden - astral dünya;
• Mi - zihinsel dünya;
• Fa—spiritüel dünya;
• Tuz tahtların dünyasıdır;
• La - ilkel formların dünyası;
• Si - Mutlak.

İnsan hem yaratılış oktavında bir nota hem de 7 notadan oluşan bir tam oktavdır. Ve bilincimiz hem maddi dünyalarda ikamet edebilir hem de Tanrı'ya yükselebilir. İçgüdüler maddi dünyanın bilinç düzeyidir, duygular ve düşünceler ise astral dünyanın bilinç düzeyidir. Ve imgelerin ve kelimelerin dışında, manevi dünyada “yüksek benlik” yaşar. Bu düzeyde kişi, tıpkı Tanrı'nın kaosun birincil okyanusunda kendisinin farkına varması gibi, kendi içinde kendisinin farkına varır. Kişinin varlığının farkında olması ölümsüz bilincin doğuşudur. Bu doğum anından itibaren, bir kişinin hayatı artık kaotik olayların rastgele bir karışımı değil, yaşam yolunun bilinçli bir yaratıcılığıdır.

İnsan bilincinin seviyeleri

1. bilinç düzeyi – beden ve içgüdüler

Bu, öncelikle hayvan ihtiyaçlarıyla geçinen kaba materyalistin seviyesidir. Bu bilinç seviyesindeki bir kişi için lezzetli, yüksek kalorili yiyecekler, geniş, güvenli bir ev ve rahat bir yaşam, hayattaki ana hedefler olacaktır. Burada insan bilinci hayvanınkine yakın bir seviyededir. Ancak insan her zaman gelişme ve daha üst seviyeye çıkma fırsatına sahiptir. Hayvanın böyle bir seçeneği yoktur.

İçgüdüler, vahşi doğada türlerin hayatta kalmasını sağlayan doğanın bilincidir. Bu gerçeklik düzeyinin bilinci henüz evrensel insani ayrıntılara bölünmemiştir; burada ne ahlak, ne şiddet, ne de merhamet vardır. Burada saf bir rasyonellik var: Bazıları diğerlerinin hayatları uğruna ölüyor. Ama diğerleri bir gün birilerine yiyecek olacak.

Mutlak, fikirden maddeleşmeye giden yolun başlangıcı ise, o zaman dünyevi dünya, ruhun maddeden ruha dönüş yolundaki başlangıcıdır.

2. bilinç düzeyi - duygusal-duygusal

Burada esas olarak içgüdülerin yönlendirdiği arzular ortaya çıkıyor. Abur cubur çok fazla enerji içerir ve bu nedenle onu yemek istersiniz. Saygı ve tanınma arzusu, değerli bir partner edinme ve sağlıklı yavrular bırakma arzusundan kaynaklanır.

Duygular, bir arzunun gerçekleşmesine veya gerçekleşmemesine verilen bir tepkidir. Gerçeklik beklentilerimizle örtüşmediğinde hayal kırıklığı ve sıkıntı yaşarız. Elbette herkes aynı durumu farklı yaşayacaktır. Bazıları çok savunmasız ve duygusaldır, bazıları ise soğuk ve mantıklıdır. Bu, bireyin psikoloji, astroloji, numeroloji, el falı tarafından incelenen bireysel eğilimlerine bağlı olacaktır...

Bilinci çoğunlukla duygular düzeyinde olan bir insan için karar vermede temel öncelik arzular olacaktır. Bu tür bireylere genellikle basit bir algoritma rehberlik eder: "beğen - beğenme", "hoş - nahoş", "istiyorum - istemiyorum". Bu, zekası ve dünya görüşü henüz oluşma ve gelişme aşamasında olan çocukların bilinç düzeyidir.

Yetişkinlikte bu bilinç düzeyinde olmak son derece zordur. Gerçek şu ki, duygular doğası gereği mantıksızdır ve dürtüsel kararlar çoğu zaman yalnızca yıkıma yol açar. Bu sözde bencil kişilik tipidir. Bu tür insanlar genellikle sözlerini ve eylemlerini analiz etme konusunda isteksizlik yaşarlar. Ve bu nedenle tutkunun sıcağında sonradan pişman olacakları şeyler yaparlar. Dünyaya yönelik bu tutum, içte ve dışta birçok çatışmaya neden olur ve bu, çatışan kişiyi ya yorar ve öldürür ya da onu değişime sürükler. Burada, herhangi bir durumu analiz edebilen ve "karakter" üzerinde kendi rasyonel ayarlamalarını yapabilen beyin kurtarmaya gelir. Aynı zamanda duyguların kendisi de hiçbir yerde kaybolmayacak, ancak şimdi dünyaya salınmadan önce geçmişin deneyimlerine dayanan belirli bir "kişisel ahlak" filtresinden geçecekler.

3. bilinç düzeyi – zihinsel

Zihinsel düzey, insan mantıkçısının bilincidir. Bir mantıkçı duygularını kontrol eder. Bir mantıkçı için rasyonellik çok önemlidir. Ve bu nedenle eylemleri geçmiş deneyimlerin analizine dayanacaktır.

Duygusal tipte olduğu kadar zihinsel bilinç seviyesindeki bir kişi de arzularını tatmin etmek için hareket edecektir. Ancak bu durumda hedefe giden en etkili yolun sakin bir şekilde hesaplanması olacaktır.

Elbette duygular ve zihin ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve insan davranışları bunların etkileşimiyle şekillenecektir. Tamamen duygusuz insan yoktur. Ve eğer duygular ortaya çıkarsa, kesinlikle bir çıkış yoluna ihtiyaçları vardır. Duyguları kontrol altına almak ve bastırmak, dış dünyayla olan açık çatışmaları ortadan kaldırabilir, ancak kişinin kendisiyle olan çatışmalarını ortadan kaldıramaz. Bu, en iyi ihtimalle, birikmiş duyguların duygusal patlamasıyla, en kötü ihtimalle ise hastalıkla sonuçlanacaktır.

Üstelik zihin de hata yapabilir. Her şeyi parçalara ayırma ve her şeyi tanımlama alışkanlığı, büyük resmi görmekten vazgeçmemize neden oluyor. Bunun bir örneği, her şeyi "doğru" ve "yanlış" olarak ayırdığımız ahlaki kurallardır. Ama hayatta hiçbir şey kesin olamaz. Ve bu nedenle, zihinsel düzeydeki insanlar çoğu zaman kendi kalıplarının ve tanımlarının esiri olurlar. Beyin sürekli olarak her şeye bir algoritma, tek bir formül bulmaya çalışır ama bu imkansızdır. Sonuçta hayatınız boyunca aynı yerden geçmiş olsanız bile, bir gün karların erimesi nedeniyle sular dağılacak ve geçiş tehlikeli hale gelecektir. Ancak beyin hataları kabul etmekten hoşlanmaz. Ve su basmış bir nehre ilk kez yaklaşırken, mantıklı bir kişi büyük olasılıkla sezgisel tehlike duygusunu görmezden gelecek ve nehre girecek ve kendisini burada zaten binlerce kez yürümüşse bu yol hakkında her şeyi bildiğine ikna edecektir.

Bu, duyguları ve duyguları bastırmanın feci sonuçlara yol açabileceği başka bir örnektir. Gerçek şu ki, zihnimizin yöntemi durumu analiz etmek ve buna dayanarak bir davranış algoritması, bir şablon geliştirmektir. Her benzer durumda gereksiz iş yapmamak için hazır bir şablona yönelecektir. Bazen, yukarıda açıklanan durumda olduğu gibi, durumun yeniden değerlendirilmesi gerekebilir. Ve böyle anlarda sezgi devreye giriyor. Duygusal bilinç düzeyine sahip insanlarda, "içgüdüsel duygu" rasyonel beyin tarafından bastırılmadığı için sezgi daha sık ve daha parlak çalışır.

Duygular ve zihin, dünyanın dualitesinin bir başka tezahürüdür. Herhangi bir yöne çarpıklık: Mantık eksikliği veya mutlak rasyonelleştirme - aşırılık, birlikten ayrılma. Ve ancak bu iki planın etkileşimi ile uyum sağlanabilir.
İki karşıtlığı birleştirecek tek bir merkeze ihtiyaç vardır: mantık ve duygular. Bu merkez ruhtur.

4. bilinç düzeyi – manevi

Hayatımızı planlamak için ne kadar çabalarsak çabalayalım, planlarımıza her zaman beklenmedik olaylar girer. Bir şeyleri ne kadar tanımlamaya çalışırsak çalışalım, her zaman kelimelerden fazlası olacaktır. Beyin ayrıntılar ister: Yalan söylemek kötüdür, iyi ise iyidir. Peki ya kurtuluş adına yalanlar? Peki ya yıkıcı gerçek? Kime göre iyi veya kötü? Ve eğer benim içinse, o zaman ben kimim? Sözler burada bitiyor. Cevap arayışında beyin güçsüzlüğünü anlar ve kişi sonunda vücudundan, duygularından ve düşüncelerinden daha fazlası olduğunu anlar.

Kelimelerin ve tüm tanımların ötesinde yaşıyor. Bedeniyle sınırlı değildir, yargılamaz ya da akıl yürütmez. O, basitçe mevcut olup, dünyayı merkezinden gözlemlemektedir.

Kendinize şunu sorun: "Ben kimim?" ve sessiz bir yanıt durumu alın. Bu arayışta aydınlanma gelir ve bilinç sonsuzlukla temasa geçer. Işıltı, varoluş sevinci, mevcudiyet diye tarif edilebilir ama bunlar sadece laf olacaktır.

Kendimizi herhangi bir şeyle tanımlamayı bırakırsak, yalnızca "burada ve şimdi" anın farkındalığını bırakırsak bu varlığı hissedebiliriz. Böyle bir anda, birine burası iskeleymiş gibi görünecek: Yoğundan inceliğe giden yol geçildi ve mutlu huzur içinde yeni bir hayat var.

Bilinç kendini hatırlayarak daha önce gizli olanı, görünmez olanı ortaya çıkarır. Evrenin yasaları, sebep-sonuç, enerji, bağlantılar, titreşimler.

Varoluşun zevkini hisseden birçok kişi, sonsuza kadar hareketsiz mutluluk içinde kalmak ister. Ama hayat hareket halindedir, kutsal ruh iş başındadır. Ve daha önce ruh kabullenmeyi ve alçakgönüllülüğü öğrenmişse, şimdi uyum bulunmuştur. Ama bu sadece bir nokta ve sonra yol devam ediyor. Ve burada duran hiç kimse bunu bilmeyecek.

Bilinç kendini hatırlayarak daha önce gizli olanı, görünmez olanı ortaya çıkarır. Evrenin yasaları, sebep-sonuç, enerji, bağlantılar, titreşimler. Ve şimdi önümüze inanılmaz fırsatlar açılıyor. Varlık, Süper-Ben'in doğuşudur, bu, kişinin ruhunun merkezinden karar verme gücüyle, kendisinin ve etrafındaki dünyanın bilinçli yaratıcılığının başlangıcıdır. Kendini kontrol eden dünyanın sahibidir. Ancak kimse olmadan diğeri olmaz: Güç ne kadar büyük olursa, sahibinin taşıdığı sorumluluk da o kadar büyük olur. Dolayısıyla ancak tikelleri gören ve birliği göremeyenler tutkuyla iktidarı arzulayabilirler.

Bu bilinç düzeyindeki kişi, düşünceleriyle, duygularıyla ve bedeniyle özdeşleşmez, tam tersine onları tamamen kontrol eder. Bu seviyede kişi, kendi hayatını ve etrafındaki dünyayı inşa etme konusunda gerçek özgürlük ve güç kazanır.

5. bilinç seviyesi - Tahtların dünyası

World of Thrones, Başmeleklerin meskenidir, güç ve yaratım seviyesidir.

6. bilinç düzeyi - İlk Formların dünyası

Performans dünyası, Arketiplerin veya varoluşun temel ilkelerinin dünyasıdır. Sephiroth Ağacı'nın ezoterik sisteminde bu seviye iki prensiple temsil edilir: Büyük Baba ve Büyük Anne'nin görüntüleri. Bu, Tek Ruh'un ilk bölümünün ve dualitenin doğuşunun seviyesidir: enerji ve madde.

7. bilinç seviyesi - Mutlak

Bu, yeni bir gerçekliğin yaratılma düzeyidir. Burada bilinç Bir'e geri döner, Mutlak yeniden varlığını idrak eder ve dünya yeniden doğar.

Seviyelere yapılan tüm bölünmelerin koşullu olduğunu ve yalnızca düşüncelerimiz ve imgelerimiz alanında var olduğunu unutmayın. Hiçbir kelime gerçek özü anlatamaz. Ruh kelimeler olmadan konuşur.

Psikologların, nöropsikologların ve araştırmacıların farkındalık düzeyini belirlemek için kullandığı yaklaşık bir düzine farklı test vardır. Rusça'da bu tür tercüme edilmiş iki anket testiyle karşılaştım: Beş Yön Anketi ve Günlük Yaşamda Farkındalık ve Farkındalık Ölçeği (MAAS).

İki yaygın aracı daha buna çevirmeye karar verdim:

1. Bilişsel ve Duygusal Farkındalık Ölçeği(CAMS-R), yaşamdaki genel farkındalık derecesini belirlemek ve

2. Toronto Farkındalık Ölçeği(TMS), bir meditasyon seansından sonra etkinliğini belirlemek için kullanılabilir (bağımsız uygulamada veya müşterilerle çalışırken).

Bilişsel ve Duyuşsal Farkındalık Ölçeği, Gözden Geçirilmiş (CAMS-R)

Talimatlar: Lütfen her satırda bir seçim yapınız.

*Anketin orijinal versiyonunda 12 madde vardı ancak 2. ve 7. maddeler diğerlerinden daha az etkili olduğu için yeni versiyondan çıkarıldı.

Puanlama: Tüm puanların toplamı farkındalık becerilerinin derecesini gösterir. Dikkatli olun, 6. nokta diğerlerinden farklı değerlendiriliyor.

CAMS-R, Feldman, G., Hayes, A., Kumar, S., Greeson, J. ve Laurenceau, J.P. (2007) tarafından geliştirilmiştir. Farkındalık ve duygu düzenleme: Bilişsel ve Duygusal Farkındalık Ölçeği'nin (CAMS-R) gözden geçirilmesi ve geliştirilmesi ve ilk doğrulanması. Psikopatoloji ve Davranışsal Değerlendirme Dergisi, 29(3), 177-190.

Toronto Farkındalık Ölçeği (TMS)

Talimatlar: Şu anda deneyimlediğiniz şeyle ilgileniyoruz. Aşağıda insanların bazen deneyimlediği şeylerin bir listesi bulunmaktadır. Lütfen her bir ifadeyi okuyun. Her ifadenin yanında beş cevap seçeneği bulunmaktadır: “Hiç”, “Biraz”, “Orta”, “Oldukça”, “Çok”. Lütfen her bir ifadeye ne kadar katıldığınızı belirtiniz. Başka bir deyişle, her ifadenin az önce yaşadığınız deneyimi ne kadar iyi tanımladığı.

Puanlama: Sonucu almak için toplam puanları saymanız yeterlidir.

Derece merak: 3, 5, 6, 10, 12, 13 noktalarının toplamı
Derece ademi merkeziyetçilik*: 1, 2, 4, 7, 8, 9, 11 puanlarının toplamı

* Merkezden uzaklaşma, farkındalık uygulaması üzerine birçok kitap ve çalışmada, konunun algıladığı nesnelerden ayrılma derecesini belirtmek için kullanılan bir terimdir. Mesela kendimi “düşünen”le özdeşleştirmeden, onları ait olmadığım belli bir ses dizisi olarak algılamadan düşünceleri ne kadar dinleyebilirim?

TMS anketi şu kişiler tarafından geliştirilmiştir: Lau, M., Bishop, S., Segal, Z., Buis, T., Anderson, N., Carlson, L., Shapiro, S., Carmody, J., Abbey, S. ., Devins, G. (2006). Toronto Farkındalık Ölçeği: Geliştirme ve Doğrulama. Klinik Psikoloji Dergisi, Cilt. 62(12), 1445–1467.

1) Kurban.
Soruna tepki: Suçlayacak birini bulun, onu suçlayın.
Hastalığa, başarısızlığa karşı hassastırlar ve olumsuz duyguların egemen yapıları tarafından aktif olarak emilirler.

2) Savaşçı.
Soruna tepki: suçluyu bulun, onu suçlayın ve onunla aktif olarak mücadele ederek haklı olduğunuzu kanıtlayın.
Hastalıklara, çatışmalara, kazalara karşı hassastırlar ve olumsuz duygusal tepkilerle beslenen yapılar için özellikle lezzetli bir lokmadırlar.

4) Oyuncu.
Bir soruna tepki: Durumu düzeltmek için hızlı karar verme, nedenleri arayarak enerji harcamama.
Neredeyse hiç hastalanmıyorlar, başarılılar, neşeliler, egregorlarla işbirliği yapıyorlar ya da kendilerini onlardan korumanın kendi yolları var. Ayrıca, nadiren de olsa provokasyonlarla yönlendirilebilirler; bu durumda Kurbanlar, Savaşçılar ve Arayıcılar kategorisine girerler, ancak kural olarak uzun bir süre için değil.

5) Yaratıcılar.
Soruna tepki: ah, harika. İzleyip çözeceğim, ya da belki ben izlerken kendi kendine düzelir.
Sağlıklı ve mutlu. Bazen macera uğruna veya zarif bir şekilde kışkırtıldıklarında Oyunculara ve daha aşağıya inerler.

6) Aveli (kaynaklar).
Hiçbir sorunları yok. Tam uyum. Dünya üzerinde üçüncü boyutlar yoktur.

Şu anda neredesin?

Ss. Kendinize giden yol / ezoterik

HER ŞEYİN ÜSTÜNDEKİ HUZUR...

Trajik bir kayıp sonucu Bilincin yeni bir boyutunun ortaya çıkışını deneyimleyen insanlarla ilgili birçok rapor var. Bazıları tüm mal varlığını, bazıları çocuklarını veya eşlerini, bazıları ise sosyal statülerini, itibarlarını veya fiziksel yeteneklerini kaybetti. Bazı durumlarda, savaşta ya da felakette insanlar her şeylerini bir anda kaybetmiş ve kendilerini “hiçbir şey”le kalmış halde bulmuşlardır. Buna ekstrem bir durum diyebiliriz. Kendileriyle özdeşleştikleri, onlara benlik duygusu sağlayan ve bunu destekleyen her şey gitmişti.

Başlangıçta yaşadıkları akut melankoli veya yoğun korku, aniden ve açıklanamaz bir şekilde yerini kutsal bir Varlık duygusuna, derin huzura, dinginliğe ve korkudan tamamen özgürleşmeye bıraktı. Bu muhtemelen ap'ye tanıdık geliyordu. Pavlus şunu söyledi: “Ve Tanrı'nın her anlayışı aşan esenliği…” (Filip. 4:7). Ve bu aslında hiçbir anlamı yokmuş gibi görünen bir huzur ve bunu yaşayanlar kendilerine şu soruyu sordular: “Nasıl oluyor da bütün bunları görünce bu kadar huzur duyuyorum?”

Egonun ne olduğunu ve nasıl çalıştığını anladığınızda cevap basittir. Size özdeşleşmeyi veren ve benlik duygunuzu tanımlayan formlar kaybolursa veya sizden alınırsa, o zaman böyle bir kayıp egonun çöküşüne yol açabilir, çünkü ego formla özdeşleşmedir. Eğer özdeşleşecek başka bir şeyin yoksa, o zaman sen kimsin?

Çevrenizdeki formlar öldüğünde veya ölüm onlara yaklaştığında, Varoluş duygunuz, “Ben'im”iniz formların bağlarından kurtulur: Ruh, maddedeki hapislikten kurtulur.

Kimliğinizin özünün farkına varırsınız, onu formların yokluğu dünyasıyla, her şeyi kaplayan Mevcudiyetle, her türlü formun ortaya çıkışından, her türlü özdeşleşme seçeneğinden önce gelen Mevcut Olan'la kimlik olarak gerçekleştirirsiniz. Gerçek kimliğinizi, onun özdeşleştiği şeyle değil, bizzat Bilinç ile idrak edersiniz. Bu Allah'ın huzurudur. İlk ve son gerçek şu ki, sen şu ya da bu değilsin, Ben Ben'im. (!!!)

Yaslı insanların hepsi böyle bir uyanışı, formla böyle bir özdeşleşmeyi deneyimlemedi. Bazıları hemen güçlü bir zihinsel imaj yaratmış veya "Ben bir mağdurum" diye düşünmüş, yaşananların bazı koşulların sonucu olduğuna, bazı kişilerin hatasıyla, kaderin adaletsizliğiyle veya Tanrı'nın iradesiyle gerçekleştiğine inanmıştır. . Güçlü bir şekilde özdeşleştikleri bu düşünce formu ve onun uyandırdığı duygu - öfke, kızgınlık, kendine acıma vb. -, kayıp nedeniyle ortadan kaybolan diğer tüm özdeşleşme biçimlerinin yerini hemen aldı. Başka bir deyişle ego hızla kendine yeni bir biçim bulur. İnsan, yeni formunun son derece mutsuz olduğu gerçeğini egoyla gerçekten bağdaştıramaz ve ego bir özdeşleşmeye sahip olduğu sürece, iyi ya da kötü olsun, öyle kalacaktır. Aslında yeni ego eskisinden daha da sıkıştırılmış, daha katı ve aşılmaz olacaktır.

Böyle bir kayıp yaşandığında ya direnirsiniz ya da pes edersiniz. Bazıları acı ve derin bir öfkeye kapılırken, diğerleri şefkatli, bilge ve sevgi dolu olur. Teslimiyet, olanı içsel olarak kabul etmek anlamına gelir. Hayata açıksınız.

Direnç, egonun kabuğunun içsel sıkışması, gerilimi ve sertleşmesidir. Kapalısın. İçsel direnç halinde (ki buna olumsuzluk da diyebiliriz) hangi eylemi yaparsanız yapın, daha fazla direnç yaratacak ve Evren sizin tarafınızda olmayacaktır; Hayat sana yardım etmeyecek. Güneş ışığı kapalı panjurlardan içeri giremez. İçsel olarak teslim olduğunuzda, teslim olduğunuzda, bilincin yeni bir boyutu açılır...

Eğer eylem mümkün ya da gerekliyse, o zaman Bütün ile uyum içinde gerçekleştirilecek ve içsel açıklık durumundayken Bir Bütün haline gelmenizi sağlayan yaratıcı Zeka ve koşulsuz Bilinç tarafından desteklenecektir. O zaman koşullar ve insanlar size yardım etmeye ve sizinle işbirliği yapmaya başlar. Mutlu tesadüfler olur... Hiçbir eylem mümkün değilse, teslimiyetle size gelen iç huzur halinde kalmaya devam edersiniz. Sen Tanrı'ya sığın.

Eckhart Tolle

Yaşamak için ne yaptığın umurumda değil.
Kalbinin neden acıdığını bilmek istiyorum. Kaç yaşında olduğun umurumda değil. Aşk için, bir hayal için, insanların hayat dediği macera için komik olmayı göze alıp alamayacağınızı bilmek istiyorum...

Ayın burcunuzda hangi burç olduğu ve onu hangi gezegenlerin çevrelediği umurumda değil. Acıyı bilmeyi başarabildin mi, hüznün dibine battın mı bilmek istiyorum. İhanet sayesinde direnmeyi ve dünyaya daha açık olmayı başardınız mı, yoksa yeni acıların korkusuyla ürperdiniz mi? Saklamadan, yumuşatmadan ya da her şeyi düzeltmeye çalışmadan benim ya da senin acına dayanıp dayanamayacağını bilmek istiyorum.

Benim ya da senin neşe içinde yaşayıp yaşayamayacağını, vahşi olup deli gibi dans edip edemeyeceğini bilmek istiyorum. Mutluluğun taşması için coşkuyla doldurulabilir misin?

Dünyadaki her şeyi, insan olduğunuzu, yeryüzünde yürümeniz gerektiğini bile unutabilir misiniz? Uçabilir misin?

Sözlerinin doğru olup olmadığı umurumda değil. Kendinize karşı dürüst olmak adına, Gerçeği takip etmek için bir başkasını hayal kırıklığına uğratıp uğratamayacağınızı bilmek istiyorum. İhanet suçlamalarına dayanıp kendinize ihanet etmemeyi başarabilir misiniz? İnancınızı ayaklar altına almanıza rağmen güvenebileceğiniz biri olarak kalabilir misiniz?

Her gün çirkin olanın içindeki güzelliği görüp göremediğinizi bilmek istiyorum. Onun varlığından güç alabiliyor musun?
Yenilginin veya benim yenilgimin farkında olarak yaşayıp yaşayamayacağını bilmek istiyorum, umurumda değil ve aynı zamanda gölün kenarında durup kocaman gümüşi aya bağırabilirsin: "EVET!!!"

Nerede yaşadığın ya da ne kadar paran olduğu umurumda değil. Keder ve umutsuzlukla geçen, gözyaşları ve dayanılmaz acılarla dolu bir gecenin ardından kalkıp çocuklarımızın ihtiyaç duyduğu her şeyi yapıp yapamayacağınızı bilmek istiyorum.

Kimi tanıdığın ya da buraya nasıl geldiğin umurumda değil. Ateşin ortasında sendelemeden benimle durup duramayacağını bilmek istiyorum.
Ne bildiğin ya da sana kimin öğrettiği umurumda değil. Seni içeriden neyin doldurduğunu bilmek istiyorum. Hiçbir şey olmayınca geriye ne kalacak?

Kendinle baş başa kalabiliyor musun bilmek istiyorum, boşluğun yansımasında kendini beğeniyor musun?

~ Oriya Kızılderili Kabilesi Şefinden Mektup

Yüksek Lisans Notları:

"İnsan, Evrendeki Dikkatin yoğunlaştığı noktadır."

Her canlı için dikkat onun tek işlevidir; hatta dikkatin her canlı için yaşamın anlamı olduğu bile söylenebilir.

Kontrol edilmesi kolaydır, zihnin arzusu kişinin Dikkatini düşünme sürecinden çıkaramaz, çünkü arzu bu süreçtir. Düşünme süreci yalnızca Dikkat aracılığıyla işler ve onsuz mümkün değildir.

Bunu kontrol etmek de kolaydır: Dikkatinizi, üzerinde çok fazla stres yaratan ve tüm gücünü gerektiren bir şeyle meşgul edin, örneğin karmaşık fiziksel egzersizleri öğrenmek.Bu durumda, Dikkat, düşünmeyi destekleyemeyecektir. Ayrıca ölümcül tehlike anlarında Dikkat, tamamen meşgul olduğu için kelimeleri hafızasından geri çağıramaz, yani düşünemez. Ölümcül bir tehlike anında bir kişinin dikkati hafızadan kelimeleri hatırlamaya, çeşitli "hayatın şakalarını" hatırlamaya başlarsa, o zaman kural olarak kişi ölür. Ancak bu şaşırtıcı değil, Dikkat konsantrasyonu zayıf olan bir yaratık uzun süreli ikamet etmez, ait olduğu yer orasıdır.

Mayıs sineği bir gün yaşar. Bir larvadan çıkan o, tek bir güç tarafından yönlendirilir - Aşk. Bir insan bir asır yaşar. Ancak bu dünyada ortaya çıktıktan sonra neden burada olduğunu hissetmeyi bırakır. Eğer yaşayacak sadece bir günümüz olsaydı ilk olarak ne yapardık... pahalı kıyafetler mi alırdık?

Elbette, bir kişinin İlahi kökene sahip olması nedeniyle aptal olamayacağını anlıyorsunuz. Aptal, sanki zihnine "dikilmiş" gibi bir insan davranışı programıdır - bir kişilik. Zihni kapatarak, yani kendi kendine sürekli gevezelik ederek, ancak Dikkati kapatarak, kişi Tanrı'nın kendi gözleriyle bakmasına "izin verir".

Lütfen Tanrı'nın gözlerimizin içinden bakmasına izin verin, çünkü gözlerimiz bunun için var; dünyayı yargılamayı bırakın! Ve eğer Tanrı bu dünyayı tüm insanlar aracılığıyla olmasa da birçokları aracılığıyla görürse, o zaman dünya değişecektir. Ve herhangi bir insanın yapabileceği ilk şey, başlangıç ​​olarak, en azından birkaç saniyeliğine gözlerini O'na vermektir.

Eğer kimse O'nun bu dünyayı görmesine izin vermiyorsa, Tanrı'ya dua etmenin ne faydası var? Eğer Tanrı her şeyi görüyorsa inanın bana duaya gerek kalmayacak!

Maksim İvanov

Nasıl çalıştığı şaşırtıcı! En şaşırtıcı şeyler, tam olarak elinizden geldiğince çabalamayı bıraktığınız anda gerçekleşir. En nefes kesici, beklenmedik atılımlar ve keşifler, formülasyonlar, içgörüler; bir nefes kadar kolay gelir; eğer onları günlerce bir kancayla korumazsanız, orada öylece oturup nefes almayın ve bunları sizden talep etmeyin. standartlardan hoşlanıyorsun. Tüm bunların bizden çok daha akıllıca yapılandırılmış olması komik: Olayların tek hakemi ve garantörü olarak kendimiz göründüğümüz sürece, biz sadece zayıf bacaklar üzerinde efor sarf etmekten kıpkırmızı olmuş haltercileriz. Buradaki hiçbir şeyin asla bize ait olmadığını kendimize itiraf ettiğimiz ve verilenlere şükrettiğimiz anda, bir dolu gelecek mucizesi gökyüzünde patlar... Bu, çalışmamamız gerektiği anlamına gelmez, ancak yalan söylememiz gerektiği anlamına gelir. dişlerimize bir çim parçası saplayıp çıplak ayağınızı sallayın. Bu sadece sizin olarak atanan kişinin sizden kaçamayacağı anlamına gelir. Ve o senin değil; tüm damarlarını yırtsan bile onu asla alamayacaksın. Bazen hayatta yaptığınız en iyi şey size ulaşamaz çünkü siz kendinizden nefret etmekle o kadar meşgulsünüz ki, bir tembel. Peki, bu kadar yeter. Yürüyüşe çıkın, bir arkadaşınızı arayın. Seni aptal bir anaokulu şakasıyla güldürdüğü anda, temizlenmiş kafana hemen bir fikir düşecek ve bu belki de seni biraz daha az ölümlü yapacak.

Vera Polozkova

Kimin ihtiyacı var......

HER TÜRLÜ EĞİTİM SABIR VE Azim GEREKTİRİR

Sevgilim ve sevgilim, Ben Archeya İnancım, Ben Işık ve Sevgiyim, Ben Şefkat ve Merhametim, Başmelek Mikail'in dişi yönüyüm ve bugün sizinle geleceğiniz hakkında konuşmaya geldim.

Geleceğiniz için olası seçenekler hakkında süptil düzlemden pek çok bilgi iletildi, bize, Cennete birçok farklı fantastik zihinsel imge gönderildi.

Ama geleceği hayal etmek, maddi dünyada yaşamayı unutmak, ruhun paha biçilmez deneyimini reddetmek ve bu deneyimin üzerinden atlamak, bu deneyimin üzerinden adım atmak ve doğrudan beşinci yoğunluğa geçmek, hayatınızı atlamak bu kadar önemli mi canlarım? yavaş yavaş gerçek bir Tanrı-Adam haline geliyoruz.

Bana tek bir soruyu cevapla: Sizin dünyanızda bir çocuğun anaokulundan doğrudan üniversiteye gitmesi mümkün mü? Tabii ki hayır diyorsunuz. Ancak aynı zamanda her biriniz anaokulundan üniversiteye, eğitim ve deneyimin tüm aşamalarına geçebilirsiniz, ancak kademeli olarak ve kendi zamanınızda.

Herkes hem etrafındaki hem de kendi içindeki dünyayı öğrenebilir, keşfedebilir. Önemli olan tek şey sizin buna yönelik arzunuz ve arzunuzdur ve çoğu kişide bu vardır. Ve biz, tüm Işık Güçleri, kendilerini, gerçeği arayan ve etrafındaki her şeyi öğrenen bu parlak ruhlar için çok mutluyuz...

Ve üçüncü yoğunluk dünyasına şartlı olarak bir çocuğun maddi dünyada yaşamayı öğrendiği, bedenini, fiziksel bedenini kontrol etmeyi öğrendiği, insanlarla ve dünyayla iletişim kurmayı öğrendiği, doğuştan gelen içgüdülerini öğrendiği bir çocuk odası grubu denilebilir. .. Bu her insan için çok önemli bir aşamadır ve atlanması imkansızdır.

Bir kişinin hissetmeye, içsel özünü hissetmeye, düşüncelerini ve duygularını gözlemlemeye başladığı okul yılları kabaca dördüncü yoğunluk olarak adlandırılabilir. Kişi kendisinin yalnızca fiziksel bir beden değil, aynı zamanda her şeyin gelişimi ve bilgisi için çabalayan ölümsüz bir ilahi enerji olduğunun farkına varır. İnsan tamamen "uyanır", dönüşür...

Ve tahmin edebileceğiniz gibi enstitü, şartlı olarak beşinci yoğunluk olarak adlandırılabilir; burada yaşamın gerçek eşit Yaratıcıları haline gelirsiniz, iç dünyanızı, düşüncelerinizi ve duygularınızı yönetmeyi öğrenirsiniz, geleceğin güzel resimlerini yaratırsınız, tam bir uyum içinde yaşarsınız ve denge.

Hayatınızdaki tüm bu aşamalar çok önemlidir ve hiçbirini kaçıramazsınız. Anaokulu grubundaki bir çocuğun enstitüde öğrenilen bilgileri aktarması zordur, ancak aynı zamanda tam eğitimi tamamladıktan sonra herhangi bir bilim sizin için kolay olacaktır.

Unutmayın canlarım, öğrenmenizin hızı, her şeyi öğrenme arzunuz, azminiz, yeni bilgileri kabul etme arzunuz sadece size bağlıdır...

Ama acele etmeyin, her bilginin iyi öğrenilmesi ve tüm varlığınız tarafından kabul edilmesi gerekir. Bilgiyi kalbinizden geçirmeden ve hayatınızda, pratikte uygulamadan, anında kaparak koşamazsınız...

Her bilgi, her bilgi içinizde kök salmalı, yerleşmeli, bilincinizde yerini bulmalı ve sizi dönüştürmeli, daha akıllı, daha parlak yapmalı.

Canlarım, çalışmak için tembel olmayın ve hem iç hem de dış tüm dünyanın devasa bir büyülü Mucizeler Okulu, bir Enstitü, Yaratıcıların yeni dünyasına bir bilet olmasına izin verin.

Ben Archeia Vera'yım.

Magda tarafından kabul edildi, 24.08.2016

Copyright © Magda YENİ HAYAT, 2016

Http://praktikdelosvet.ru/

Ss. Kryon. Yeni enerji

Kimin ihtiyacı var......

Başmelek Cebrail (sevgi mesajları)

Kendinizi başkalarıyla karşılaştırarak tanımladığınız bir dönem vardı; bu genellikle ya kendinizin ya da başkalarının hatalı olduğuna inandığınız anlamına geliyordu. İlerledikçe, aslında doğru ya da yanlışın olmadığını, sadece deneyimin olduğunu anlamaya başladınız ve kendi yolunuz ve ifadeniz için doğru olanı kendiniz seçmeye başladınız.

İlahi Kıvılcımınızla, Ruhunuzun amacıyla en uyumlu olana dayalı seçimler yapmaya başladığınızda, Ruhunuzun her zaman uğruna çabaladığı benzersiz kendini ifade etme özgürlüğünü kendinize vermeye başladınız. Kendinizi kendi yolunuzun efendisi olarak görüyorsunuz ve diğer insanların, seçimleri sizin için doğru olduğunu düşündüğünüz şeyle örtüşmese bile, onların ustalığını görüyorsunuz.

Herkes için kabulü ve özgürlüğü teşvik edecek olan şey, dışsal bir liderlik sisteminden içsel bir liderlik sistemine geçiştir. Her Ruhu, kendi ustalığını tanımaya ve başkalarına güvenmeye, kendi ışıklarını parlatmaya ve kendi tercihlerini benimsemeye teşvik edecektir. Ve tüm bunlar Bütünün güzel mozaiğine paha biçilmez bir katkı sağlıyor.

Başmelek Cebrail, Shelley Young aracılığıyla
Yan Lysakov'un çevirisi

Http://praktikdelosvet.ru/

Ss. Kryon. Yeni enerji

Bilinç Düzeyleri - Mükemmel Farkındalık

Gördüğümüz gibi, insanın en yüksek evrimi ile daha aşağısı arasındaki fark, en yüksek evrimin farkındalıkta ve farkındalık yoluyla gerçekleşmesidir ve dolayısıyla. Yüksek evrimdeki ilerleme aynı zamanda farkındalıktaki ilerlemedir. Ve bu ilerleme, daha yüksek aşamaların başarılmasıyla ölçüldüğü için, bu bizi farkındalık düzeyleri hakkında düşünmeye yönlendirir. Genellikle doğru farkındalık olarak adlandırılan asil sekiz katlı yolun yedinci kısmını oluşturanlar bunlardır ve "doğru farkındalık" veya mükemmel farkındalık teriminin gerçekte ne anlama geldiğini anlamak için araştırılması gerekenler de bu seviyelerdir.

Sanskritçe'de yolun bu aşamasına samyak-smriti (Pali samma-sati) denir. Genellikle smriti veya sati "farkındalık", bazen de "farkındalık" olarak çevrilir, ancak bu iki kelimenin gerçek anlamı basitçe "hafıza" veya "hatırlama"dır. Bu kelimenin anlaşılması o kadar kolay olmayan çeşitli anlam tonları vardır. Dolayısıyla smriti veya mindfulness kelimesinin anlamı sorusuna yaklaşırken dolambaçlı bir yol izleyeceğim ve günlük hayattan bir örnek alacağım. Üstelik öncelikle dikkatten değil dikkatsizlikten bir örnek vereceğim, çünkü dikkatsizlik bize daha aşinadır ve onu düşünürsek, dikkat fikrine yaklaşmamız muhtemelen daha kolay olacaktır.

Bir mektup yazdığınızı varsayalım; bir sonraki postayla birlikte gönderilmesi gereken acil bir mektup. Ancak modern yaşamda sıklıkla olduğu gibi telefon çalıyor: bir arkadaşınız sizinle biraz sohbet etmek istiyor. Ne olduğunu anlamadan kendinizi uzun bir sohbetin içinde buluyorsunuz. Yaklaşık yarım saat sohbet ediyorsunuz, sonunda konuşma bitiyor ve telefonu kapatıyorsunuz. Bir arkadaşınızla pek çok şey hakkında konuştuktan sonra mektubu tamamen unutuyorsunuz ve ayrıca uzun bir konuşmanın ardından susadığınızı hissediyorsunuz. Mutfağa gidiyorsun ve su ısıtıcısını koyuyorsun. Kaynamasını beklerken duvarın arkasından gelen hoş bir melodiyi dinlersiniz. Bunun bir radyo olduğunu anlarsınız ve dinlemeye karar verirsiniz. Aceleyle başka bir odaya gidersin, radyoyu açarsın ve müzik dinlemeye başlarsın. Bir melodi diğerinin yerini alır ve hepiniz dinlersiniz.

Bu şekilde çok zaman geçiyor ve tabii ki kaynayan kazanı unutuyorsunuz. Ve bu mutlu, uykulu halin ortasında kapı çalınır. Seni ziyarete gelen arkadaşın. Elbette onu gördüğünüze ve eve davet ettiğinize seviniyorsunuz. İkiniz de sohbet etmek için oturursunuz ve sonra ona bir fincan çay ikram etme zamanı gelir. Mutfağa girdiğinizde buharla dolu olduğunu görüyorsunuz. Ancak şimdi çaydanlığı bir süre önce ateşe koyduğunuzu hatırlıyorsunuz ve bu da mektubu hatırlamanıza neden oluyor. Fakat çok geç. Postanızı kaçırdınız.

Bu, günlük yaşamdaki dikkatsizliğin bir örneğidir, temel olarak günlük yaşamımızı oluşturan şey tam da bu tür bir dikkatsizliktir. Şüphesiz her birimiz çizdiğimiz portrede kendimizi tanır, hayatımızın büyük bir kısmını içinde geçirdiğimiz dağınık ve dikkatsiz durumu tanırız.
Şimdi dikkatsizliğin doğasını daha iyi anlayabilmek için anlatılan durumu analiz edelim. Öncelikle bu hikayede çok önemli bir dikkatsizlik unsuru olan basit ve sıradan unutkanlığı görüyoruz. Telefonda konuşurken oturduğumuz mektubu, radyo dinlerken kaynayan çaydanlığı unutuyoruz.

Neden bu kadar kolay unutuyoruz? Neden hatırlamamız gereken şeyi gözden kaçırıyoruz? Bunun nedeni dikkatimizin çok kolay dağılmasıdır. Zihnimizin saptırılması ve saptırılması çok kolaydır. Mesela bir ders veriyorum veya bir sohbet yürütüyorum. Herkes çok dikkatli dinliyor; Salon o kadar sessiz ki, bir sineğin uçtuğunu duyabiliyorsunuz. Ve aniden kapı açılıyor ve odaya biri giriyor. Ve ne? Orada bulunanların yarısı, sanki tek bir ip tarafından çekiliyormuş gibi hemen başlarını çeviriyor. İnsanların dikkati işte bu kadar kolay dağılıyor! Bazen pencere camına çarpan bir arının vızıldaması ya da düşen bir kağıt parçası dikkatlerini dağıtabilir. Bu, dikkatimizin çok kolay dağıldığını ve bu nedenle günlük aktivitelerimizi unuttuğumuzu gösteriyor.

Neden dikkatimiz bu kadar kolay dağılıyor? Bütün bunlar nasıl oluyor? Konsantrasyonumuz zayıf olduğundan dikkatimiz kolayca dağılır. Mesela beni gerçekten dinleseydiniz ve söylediklerime gerçekten odaklansaydınız, kapıyı kıran bir filin farkına bile varmazdınız. Ve böyle bir konsantrasyona sahip olmadığımız için dikkatimiz çok kolay dağılıyor. Tüm varlığımızla yaptığımız işe odaklanmıyoruz. Genellikle yaptığımızın, söylediğimizin veya düşündüğümüz şeyin yalnızca yarısıyla ilgileniriz.

Konsantrasyonumuz neden bu kadar zayıf? Neden işlerimizin sadece yarısıyla ilgileniyoruz? Konsantrasyonumuzun zayıflığı, çeşitli faaliyetlerin karmaşası içinde değişmeyen bir ana hedefimizin olmamasından kaynaklanmaktadır. Sürekli olarak bir nesneden diğerine, bir arzudan diğerine geçiyoruz, tıpkı Dryden'ın hiciv karakteri gibi:

Ve her şeyi üstlendi ama asla bitirmedi;
Ay dört evresini tamamlamışken,
Hem kimyager, hem kemancı, hem soytarı hem de milletvekiliydi.

Değişmeyen bir hedefimiz olmadığı sürece, tek bir şey için çabalamadığımız sürece gerçek bireyselliğe sahip değiliz. Biz sadece farklı insanlardan oluşan bir birleşimiz, hepsi de az gelişmiş veya olgunlaşmamış. Sürekli bir büyüme, gerçek bir gelişme, gerçek bir evrim yoktur.

Dikkatsizliğin temel belirtilerinden bazılarını zaten anladık. Dikkatsizlik, unutkanlık, dikkatin dağılması, konsantrasyonun zayıf olması ve tutarlı bir amacın bulunmaması durumudur; Dikkatsiz olmak başıboş olmaktır ve gerçek bireysellikten yoksun olmaktır. Farkındalık elbette zıt niteliklere sahiptir: Farkındalık, dikkatin dağılmaması, konsantrasyon, kararlılık ve amacın değişmezliği durumudur; Farkında olmak, sürekli gelişen bir kişiliğe sahip olmaktır. Bu özelliklerin tamamı “farkındalık” ve özellikle “mükemmel farkındalık” kavramının kapsamına girmektedir. Bu, mükemmel farkındalığın tamamen bu özelliklerle sınırlı olduğu anlamına gelmez ancak bunlar bize mindfulness ve mükemmel farkındalığın ne olduğu konusunda genel bir fikir verebilir.
Farkındalık Düzeyleri

Şimdi mükemmel farkındalık tartışmasındaki ana konuya, yani farkındalık düzeylerine geçelim. Bu seviyeleri sınıflandırmanın birkaç geleneksel yolu vardır, ancak bu durumda bunları şöyle adlandırmayı öneriyorum: şeylerin farkındalığı, kişinin kendisinin farkındalığı, başkalarının farkındalığı ve son olarak en yüksek gerçekliğin veya mutlak gerçeğin farkındalığı. Bu dört seviyeyi göz önünde bulundurarak mükemmel farkındalığın gerçek doğasına dair oldukça eksiksiz bir anlayışa ulaşacağımızı umuyorum.

I. Kişisel farkındalık

Pek çok farklı alt düzeyi vardır ve bunlardan üçü çok önemlidir: beden farkındalığı, duygu farkındalığı ve düşünce farkındalığı.

Vücudun ve hareketlerinin farkındalığı

Sutralarda Buda, öğrencilerini sürekli olarak bedenlerinin ve hareketlerinin farkında olmaya teşvik eder. Yürürken, ayakta dururken, otururken veya uzanırken dikkatli olmanız gerekir. Kollarınızın ve bacaklarınızın pozisyonunun, nasıl hareket ettiğinizin, nasıl jest yaptığınızın vb. farkında olmanız gerekir. Bu öğretiye göre farkındalıkla insan hiçbir şeyi aceleyle, rastgele veya düzensiz yapamaz. Bunun en güzel örneği Japon çay törenidir. İlk bakışta Japon çay töreni her gün yaptığımız çok sıradan bir eylemin etrafında dönüyor: çay hazırlamak ve içmek. Hepimiz bunu yüzlerce, binlerce kez yaptık. Japonya'da Japon çay seremonisi sırasında bu nasıl yapılıyor? Orada bunu tamamen farklı yapıyorlar çünkü bilinçli olarak yapıyorlar.

Su ısıtıcısını bilinçli olarak suyla doldurun. Kömürlerin üzerine kasten koyuyorlar. Bilinçli bir şekilde oturup çaydanlığın kaynamasını beklerler, kaynayan çaydanlıktaki suyun sesini ve guruldamasını dinlerler ve titreyen aleve bakarlar. Son olarak bilinçli olarak demliğe kaynar su dökerler, bilinçli olarak çayı dökerler, bilinçli olarak servis ederler ve bilinçli olarak içerler, bu sırada tam bir sessizlik sağlarlar. Tüm bu aktivite bir farkındalık egzersizidir. Bu, farkındalığı günlük aktivitelere uygulamanın bir örneğidir. Bu tutumun tüm sınıflarımıza taşınması gerekiyor. Herhangi bir iş, Japon çay töreniyle aynı prensibe dayanmalıdır: Her şey dikkatli ve bilinçli, yani sakin, yavaş ve güzel olduğu kadar haysiyet, uyum ve huzur içinde yapılmalıdır.

Ama eğer Japon çay seremonisi günlük yaşamda belli bir düzeyde farkındalık gösteriyorsa, eğer belirli bir tür manevi kültürü temsil ediyorsa - Uzak Doğu Budizmi kültürünü, özellikle de Zen kültürünü, o zaman Japonların zihniyetini yansıtan benzer hangi tören veya geleneğe sahibiz? çağdaş Batı? Ticari kültürümüzün ruhunu ifade eden bir şeyimiz var mı? Biraz düşündükten sonra iş yemeğinin kültürümüzün böyle bir özelliği olduğu sonucuna vardım. Bir iş yemeği sırasında aynı anda iki şeyi yapmaya çalışırsınız: Vücudunuz için lezzetli yiyecekler yiyin ve işinizi karlı bir şekilde yapın. Birbirini dışlayan iki şeyi aynı anda yapmaya çalışma davranışı, gerçek ve derin farkındalıkla bağdaşmaz. Ayrıca sindirim açısından da oldukça zararlıdır.

Eğer sürekli olarak bedenin ve onun hareketlerinin farkındalığını uygularsanız, sonuç olarak hareketler yavaşlayacaktır. Hayatın akışı daha pürüzsüz ve hatta ritmik hale gelecektir. Her şeyi daha yavaş ve bilinçli yapacaksınız. Ancak bu daha az çalışacağımız anlamına gelmiyor. Bu yanlış. Her şeyi bilinçli ve kasıtlı olarak yaptığı için daha yavaş yapan bir kişi, sürekli oradan oraya koşuşturduğu ve klasörler ve kağıtlarla boğulduğu için çok meşgul görünen birinden daha fazlasını başarabilir - aslında o meşgul değil, sadece telaşlanıyor . Gerçekten meşgul bir insan, her şeyi sakin ve metodik bir şekilde yapar ve önemsiz şeylerle ve telaşla zaman kaybetmediği ve dikkatli kaldığı için, sonunda çok daha fazlasını yapmaya başlayacaktır.

Duyguların farkındalığı

Her şeyden önce bu, mutlu mu, üzgün mü olduğumuzun ya da arada bir durumda mı olduğumuzun, donuk gri ve nötr bir durumda mı olduğumuzun farkındalığını ifade eder. Duygusal yaşamımızın daha fazla farkına vardıkça, şehvet, nefret ya da korku ile ilişkilendirilen beceriksiz duygusal durumların gerilemeye başladığını, sevgi, barış, şefkat ve sevinçle ilişkilendirilen becerikli duygusal durumların ise daha saf hale geldiğini fark ederiz. Eğer insan doğuştan çabuk sinirleniyorsa ve çabuk sinirleniyorsa, duyguların farkındalığını geliştirerek, öfke öfkeye dönüştükten sonra öncelikle öfkesinin farkına varır. Daha sonra pratik yaptıkça saldırı sırasındaki öfkenin farkına varır. Daha da uzun bir pratikten sonra, öfkenin ortaya çıktığı anda farkına varmaya başlayacaktır. Duygusal yaşamında farkındalığı uygulamaya devam ederse, sonunda öfke gibi beceriksiz duygusal durumlar ya tamamen ortadan kalkacak ya da en azından dizginlenecektir.

Düşünce Farkındalığı

Aniden bir kişiye şunu sorarsanız: "Şimdi ne düşünüyorsun?", o zaman çoğu zaman kendisinin bilmediğini itiraf etmek zorunda kalacaktır. Bunun nedeni çoğu zaman gerçekten düşünmememiz, sadece düşüncelerin zihnimizden akmasına izin vermemizdir. Düşüncelerimiz hakkında net bir farkındalığa sahip değiliz, sanki gri bir alacakaranlıkta görüyormuşuz gibi onların varlığının sadece belli belirsiz farkındayız. Yönlendirici düşünceye sahip değiliz. Bir şey hakkında düşünmeye karar verip sonra gerçekten düşünmeye başlamamız değildir. Düşünceler belirsiz, tutarsız, düzensiz bir akış halinde zihinde süzülüyor. Girip çıkıyorlar, girdap gibi dönüyorlar ve bazen zihinde sonsuz bir şekilde dönüp duruyorlar.

Bu nedenle zaman zaman düşüncelerin nereden gelip nereye gittiğini gözlemlemeyi öğrenmek gerekir. Bunu yaparsak düşünce akışının azalacağını ve bitmek bilmeyen gevezeliklerinin duracağını fark edeceğiz. Eğer kendimizi ısrarla düşüncelerimizin farkındalığı konusunda eğitirsek, en sonunda meditasyonun en yüksek noktalarını işaret eden belirli anlarda zihin tamamen sessiz kalacaktır. Tüm rasyonel düşünceler, tüm kavram ve fikirler yok olacak ve zihin sessiz, boş ve aynı zamanda dolu kalacaktır. Bu sessizliği, zihnin bu boşluğunu elde etmek ve deneyimlemek, sessizlikten çok daha zordur. Ancak gerçek meditasyonun başlangıcı, farkındalığın bir sonucu olarak zihnin sessizleştiği, tüm düşüncelerin ortadan kaybolduğu, yalnızca saf ve net bilinç veya farkındalığın kaldığı andır.

Bu üç tür kişisel farkındalığın (beden ve onun hareketleri, duygular ve düşünceler) ne yaparsanız yapın sürekli olarak uygulanması gerektiği söylenir. Gün boyunca, gece de pratik yaparak, rüyaların ortasında farkındalığı sürekli sürdürmek gerekir. Eğer farkındalığımızı bu şekilde her zaman korursak: Bedenimizin nasıl konumlandığının, ayağımızı nasıl yerleştirdiğimizin veya elimizi nasıl kaldırdığımızın farkında oluruz; ne söylediğimizin, ne gibi duygular yaşadığımızın, neşeli, üzgün ya da nötr olduğunun farkında olmak; düşüncelerimizin akışının yönlendirilip yönlendirilmediğini, ne düşündüğümüzün farkında olmak - eğer bu farkındalığı her zaman ve mümkünse tüm hayatımız boyunca sürdürürsek, bunu yavaş yavaş ve fark edilmeden ama yine de oldukça kesin bir şekilde fark edeceğiz. tüm varlığımızı, tüm karakterimizi değiştirecek, dönüştürecek. Psikologların söylediği gibi farkındalık, bildiğimiz en güçlü dönüşüm aracıdır. Suya ısı verirseniz su buhara dönüşür. Aynı şekilde zihinsel bileşene farkındalık getirilirse, o zaman bu bileşen daha süptil ve yüce hale gelecektir.

II. Şeylerin farkındalığı

Bir şeylerin farkında olmaktan bahsettiğimizde, bir kitap, bir masa gibi maddi şeyleri kastediyoruz, içinde pek çok farklı nesnenin bulunduğu maddi çevremizin tamamını, kısacası tüm doğal dünyayı kastediyoruz. Çoğu zaman etrafımızdaki nesnelerin sadece belli belirsiz farkındayız ve onları ikincil bir şeyden başka bir şey olarak algılamıyoruz. Çevremizin tam olarak farkında değiliz, etrafımızdaki doğanın tam olarak farkında değiliz, etrafımızdaki kozmosun tam olarak farkında değiliz ve bunun nedeni de nadiren veya hiç durup onlara bakmamamızdır. Bırakın saatleri, günde kaç dakikayı bir şeye bakarak harcıyoruz? Büyük olasılıkla, buna birkaç saniye bile ayırmıyoruz ve genellikle vermemizin nedeni, zamanımızın olmamasıdır. Belki de bu, medeniyetimizin yoksulluğunun en çarpıcı işaretidir - durup hiçbir şeye bakacak yeterli zamanımız yok. İşe giderken bir ağacın yanından geçiyoruz ama bakmaya vaktimiz yok, peki duvarlar, evler, çitler gibi daha az romantik şeylere ne diyebiliriz? İnsan sadece şunu merak edebilir: Eğer olaylara bakacak vaktimiz yoksa tüm bu yaşamın, tüm modern uygarlığımızın değeri nedir? Şairin sözleriyle:

Söyle bana neden tüm hayatın boyunca çalışmak zorundasın?
Kaderin bize yazdığı
Durmak için zaman olmadığında
Peki etrafına bak?

Elbette "yanlarda" kelimeleri kafiyeye bir övgüdür. Şair sadece etrafa bakmaya değil, bakmaya ve görmeye çağırıyor. Ve buna vaktimizin olmaması bize bir hatırlatma olsa gerek. Ancak durup bakacak ve farkına varmaya çalışacak zamanımız olsa bile, olayları olduğu gibi göremiyoruz. Genellikle gördüğümüz şey kendi kişiliğimizin bir yansımasıdır. Bir nesneye bakıyoruz ama onu bir sisin, bir perdenin, zihinsel sınırlarımızın sisi ve dumanının ardından görüyoruz.

Birkaç yıl önce Kalimpong'da Nepalli arkadaşlarımdan biriyle yürüyordum ve görkemli bir çam ağacının dibinde durduk. Pürüzsüz gövdesine ve kalın, koyu yeşil tepesine bakınca şunu haykırmaktan kendimi alamadım: "Ne kadar güzel bir ağaç!" Nepalli arkadaşım şöyle dedi: "Evet, mükemmel bir ağaç - bütün kışa yetecek kadar yakacak odun olacak." Ağacı hiç göremiyordu. Gördüğü tek şey kucak dolusu yakacak odundu. Birçoğumuz maddi dünyaya tam da bu açıdan bakıyoruz ve bu tutumdan kurtulmamız gerekiyor. Görüşü öznel sınırlamalar, kişisel tercihler ve arzularla gölgelemeden, şeylerin kendi iyiliği için onlara bakmayı öğrenmek gerekir.

Bu yaklaşım Uzak Doğu'nun Budist sanatı, yani Japonya ve Çin sanatı için çok tipiktir. Bu konuyla ilgili bir hikaye var. Ünlü sanatçının bir zamanlar bambu nasıl çizileceğini soran bir öğrencisi vardı. Öğretmen şöyle demedi: Ona bir fırça al ve kağıda veya ipeğe şu ve bu vuruşları uygula. Fırçalar, boyalar ve hatta genel olarak çizim hakkında hiçbir şey söylemedi. Az önce şöyle dedi: Bambu çizmeyi öğrenmek istiyorsan önce onu görmeyi öğren. Bu ciddi bir düşünce: Bir nesneye gerçekten bakmaya vaktiniz olmadan aceleyle çizim yapmak mümkün mü? - ama pek çok sanatçının, en azından amatörlerin yaptığı tam olarak budur. Ve böylece öğrenci basitçe izlemeye başladı. Saplara baktı, yapraklara baktı. Onlara siste, yağmurda ve ay ışığında baktım. Onlara ilkbahar, sonbahar ve kış aylarında baktım. Büyük bambu ağaçlarına ve küçük olanlara baktı. Onlara yeşil olduklarında, sarıya döndüklerinde, taze ve esnek olduklarında, kuruyup solduklarında baktım. Birkaç yılını bu şekilde sadece bambuya bakarak geçirdi. Bambuyu gerçekten tanıyordu, onu gerçekten görüyordu. Ve böylece ona bakıp onu tanıyarak bambuyla bir oldu. Hayatı bambunun hayatı oldu ve bambunun hayatı da onun hayatı oldu. Ve ancak o zaman bambu çizmeye başladı ve gerçek bambu aldığından emin olabilirsiniz. Hatta bambunun bambu çizmeye başladığını bile söyleyebiliriz.

Budizm'e göre -en azından Uzakdoğu Budizmi'ne, Japonya ve Çin geleneklerine ve özellikle Chan ve Zen okullarına göre- maddi şeylere karşı tavrımız bu olmalıdır. Sadece bambuya değil, güneşe, aya, yıldızlara, toprağa, ağaçlara, çiçeklere ve insanlara karşı da tüm doğaya karşı tavrımız tam da bu olmalıdır. Bakmayı, görmeyi ve farkında olmayı öğrenmeli ve böylece son derece alıcı hale gelmeliyiz. Bu tür bir anlayış sayesinde bir olabiliriz veya en azından şeylerle bütünleşebiliriz. Ve böyle bir birliğe, derin bir akrabalık anlayışına ve her şeyle derin bir kaynaşmaya ulaştıktan sonra, eğer bunu yapma yeteneğine sahipsek, yaratmayı, gerçekten yaratmayı başaracağız.

III. İnsanların farkındalığı

Eğer insanların farkındaysak, o zaman kural olarak onların insan olarak değil, belirli dış nesneler olarak farkında oluruz. Başka bir deyişle, diğer kişinin yalnızca maddi bedenimizi etkileyen maddi bir beden olarak farkındayız. Ancak insanların bu şekilde farkında olmak yeterli değildir. Onları birey olarak tanımak gerekiyor.

Nasıl yapılır? Başkalarını birey olarak tanımayı nasıl öğrenebilirim? Tabii öncelikle onlara bakmak gerekiyor. Kulağa basit geliyor ama aslında çok zordur. "Bak" dediğimde, bakmanız gerektiğini kastetmiyorum. İnsanlara hipnozcu gibi bakmamalısın. Sadece izlemeniz gerekiyor ama göründüğü kadar kolay değil. Hiç abartmadan söyleyebiliriz ki, aslında başkalarına hiç bakmayan insanlar olduğu gibi, aslında hiç kimsenin bakmadığı insanlar da var. Tüm hayatınızı bir başkasına bakmadan veya kimsenin bakışına maruz kalmadan geçirmek tamamen mümkündür. Ve eğer insanlara bakmazsak onların farkına varamayız.

Triratna Budist Topluluğunda bazen yaptığımız diğer şeylerin yanı sıra sözde iletişim egzersizleri de vardır. Bu egzersizlerin dört türü vardır ve birincisi "sadece bakmak", yani herhangi bir utanç, gerginlik veya histerik kahkaha olmadan karşınızda oturan ve size bakan kişiye oturup bakmaktır. Bu alıştırma ilk sırada gelir çünkü siz farkında olmadığınız sürece başka bir kişiyle hiçbir iletişim, gerçek bir alışveriş olamaz. Elbette iletişim tam bir bilimdir. Kusursuz konuşmayla bağlantılı olarak buna değindim ama burada iletişimin hiçbir şekilde konuşmayla sınırlı olmadığını tekrarlamak istiyorum. O kadar doğrudan ve incelikli olabilir ki kelimenin tam anlamıyla telepatiye dönüşebilir. Ve eğer böyle bir iletişimle uğraşıyorsak, o zaman bu, kural olarak, insanların oldukça yüksek düzeyde farkındalığını gösterir. Üstelik bu tür telepatik farkındalık genellikle karşılıklıdır.

Hindistan'da darshan olarak bilinen başka bir kişinin farkındalığının önemli bir biçimi vardır. Kelimenin tam anlamıyla darshan, "bakmak", "görüş" anlamına gelir - bu terim, manevi bir öğretmenin farkındalık özelliğini belirtmek için kullanılır. Genellikle Hindistan'da her manevi öğretmenin sözde bir aşramı vardır; öğretmenin yaşadığı, öğrencilerin onun etrafında toplandığı ve insanların onu görmeye geldiği manevi bir merkez. Genellikle, saygı duyulan Hindu tanrısının heykelinin önünde lambaların sallandığı arati adı verilen akşam ayininden sonra öğretmen oturur ve insanlar gelir. Eğer ünlü bir öğretmense Hindistan'ın her yerinden insanlar geliyor. Sayıları yüzlerle değil onbinlerle ölçülebilir; ve onların tek mesleği oturup öğretmene bakmaktır. Onların "darshan'ı var." Başka bir deyişle, onu manevi bir kişilik olarak, manevi bir idealin yaşayan bir örneği olarak gerçekleştirmeye çalışıyorlar.

Mükemmel konuşma bölümünde bahsettiğim ünlü Ramana Maharishi, aşramında oturur ve haftalarca, aylarca "darshan verirdi". Görünüşe göre yaklaşık elli yıldır orada oturuyordu ve Hindistan'ın her yerinden ona bakıp onu fark etmek için gelen insanları kendi gözlerimle gördüm. Çoğu zaman herhangi bir soru sormadılar veya sohbet etmediler. Ancak bazıları konuştu ama çoğu sadece oturdu, izledi ve farkına vardı. Darshan yiyorlardı. Hint ruhani geleneğine göre sadece öğretmenin talimatlarını dinlemek yeterli görülmemektedir. Onu manevi bir insan olarak da tanımak gerekir. Böyle bir farkındalık olmadan öğretmenden çok az şey alırsınız. Entelektüel olarak alabilirsiniz ama ruhsal olarak alamazsınız.

IV. Daha yüksek gerçekliğin farkındalığı

En yüksek gerçekliğin farkında olmak, onun üzerinde düşünmek anlamına gelmez; bu, onu gerçekleştirme ihtiyacı üzerinde düşünmek anlamına bile gelmez. Gerçekliğin farkındalığının doğrudan, rasyonel olmayan bir tefekkür olduğunu söylemek en iyisidir. Elbette pek çok çeşidi var ama ben sadece bir veya ikisinden bahsedeceğim.

Bunların en ünlü ve yaygın olarak uygulananlarından biri, Aydınlanmış Olan'ı anma olan Buda farkındalığı (veya Buda farkındalığı) olarak adlandırılır. Bu, aydınlanmış bir insan öğretmenin imajında ​​vücut bulan gerçekliğin farkındalığı anlamında Buda'nın kişiliğinin farkındalığı anlamına gelir. Bu uygulamayı düzenli bir egzersiz olarak gerçekleştiren kişi, Buda'nın görünüşünü, iki buçuk bin yıl önce Hindistan yollarında dolaşırken göründüğü haliyle içsel olarak tanıyarak başlar. Kuzey Hindistan'ın bir ucundan diğer ucuna yürüyen, vaaz veren ve öğreten, sarı cüppeli, uzun boylu, sakin bir adam görüyorsunuz veya görmeye çalışıyorsunuz. Sonra görüyorsunuz, hayatının en önemli anlarını içsel olarak anlamaya çalışıyorsunuz, özellikle de bodhi ağacının altında otururken, Mara ordularının saldırılarını zihninde yansıttığında ve aydınlanma kazandığında. Diğer çeşitli bölümleri hayal edebilirsiniz.

O zaman Buda'nın manevi niteliklerini hatırlar ve fark edersiniz: sınırsız bilgelik, sonsuz şefkat, büyük sakinlik, kusursuz saflık vb. Bu niteliklerin farkına vardıktan sonra Budalığın özüne, aydınlanmanın özüne nüfuz etmeye ve onu gerçekleştirmeye çalışırsınız. . Başka bir deyişle, Aydınlanmış Buda'nın kişiliği veya imajı aracılığıyla kendini ifade eden, hatta parıldayan en yüksek gerçekliği gerçekleştirmeye çalışırsınız.

Benzer şekilde, kişi shunyata veya boşluk farkındalığını uygulayabilir: tüm kavramsal içerikten bağımsız, düşünce ve hayal gücünün ötesinde, hatta arzu ve özlemin ötesindeki nihai gerçekliğin farkındalığı. Ancak tüm saflığıyla en yüksek gerçekliğin böyle bir farkındalığı, ancak meditasyonun bir miktar ön deneyimi ile uygulanabilir.

Tüm farkındalık seviyeleri arasında sürdürülmesi en zor olanı, nihai gerçekliğin farkındalığıdır. Bu nedenle, en yüksek realiteye, mutlaklığa ve öteye dair sürekli hatırlamayı veya farkındalığı sürdürmeye yardımcı olacak pek çok yöntem geliştirildi. Böyle bir yöntem, bir mantranın sürekli tekrarıdır: genellikle belirli bir buda veya bodhisattva ile ilişkilendirilen kutsal bir kelime veya hece veya hece dizisi. Böyle bir mantranın uzun süreli tekrarı - elbette, doğru inisiyasyonun alınmasına bağlı olarak - yalnızca bu mantranın ait olduğu kişiyle bir bağlantı kurmanıza değil, aynı zamanda kaderin tüm değişimlerine rağmen bu bağlantıyı sürekli olarak sürdürmenize de olanak tanır inişler ve çıkışlar, hatta günlük yaşamın ağır hayal kırıklıkları ve trajedileri. Sonunda, bu tür bir tekrar kendiliğinden hale gelir (ancak otomatik değildir), kişinin arzusundan bağımsız olarak sürekli devam eder, böylece onu en yüksek gerçekliğe bağlayan ince iplik, işlerin ve faaliyetlerin, sorumlulukların ve denemelerin ortasında bile kalır. aynı zamanda günlük insan yaşamından da keyif alır.

Bunlar farkındalığın dört temel seviyesidir; şeylerin farkındalığı, kişinin kendisinin farkındalığı, diğer insanların farkındalığı ve hepsinden önemlisi nihai gerçekliğin farkındalığı. Her birinin onu uygulayan kişi üzerinde kendine özgü bir etkisi vardır. Böylece, şeylerin gerçekte oldukları gibi farkına varmak bizi her türlü öznellik dokunuşundan kurtarır. Kişisel farkındalık psikofiziksel enerjimizi temizler. Başkalarını tanımak ilham vericidir. Ve son olarak, en yüksek gerçekliğin farkındalığı değişir, yükselir, dönüşür.
Tüm bu farklı farkındalık türleri, her biri kendi yolunda, daha yüksek tekamül sürecine katkıda bulunur. Hep birlikte ve her biri ayrı ayrı bizi yolun son aşamasına, mükemmel samadhiye çok yaklaştırıyorlar.

Dolayısıyla insan bilincinin iki durumunu ele aldık: unutma durumu ve farkındalık durumu. Birbirlerinden nasıl farklı olduklarını ve dünyayı bilinçli algılamanın avantajının ne olduğunu gördük. Elbette sadece iki durumun olduğu söylenemez: farkındalık ve unutkanlık. Aslında farklı unutkanlık seviyeleri veya farklı farkındalık seviyeleri vardır ki bu da aynı şeydir. Tamamen unutuştan başlayarak, kişinin farkındalık seviyesi tamamen düştüğünde ve tamamen içgüdülerin ve zihnin otomatizmlerinin insafına kaldığında. Bu, örneğin bir tutku durumu, güçlü alkol zehirlenmesi, yoğun kara kara düşünme veya hipnoz sırasında meydana gelir. Hem dış hem de iç dünyadaki tüm olayların tamamen farkında olduğu tam bir farkındalık durumuyla sonlanır. Ancak normal insan durumu ortada bir yerdedir. Onlar. Sıradan uyanık bir bilinç durumunda, başımıza ve çevremizde olup bitenlerin kısmen farkındayız. Ve aynı zamanda zihnimizin yarattığı düşüncelerimizden de etkileniriz. belli bir derecede unutulma durumuna dalma vardır.

Başımıza ve çevremizde olup bitenlerden ne kadar az haberdar olursak, hayal dünyasına dalarsak, unutkanlığa o kadar yaklaşırız. Etrafımızda ve içimizde olup bitenlerin ne kadar farkında olursak, farkındalığımız da o kadar yüksek olur. farkındalık derecesi.

Gün içerisinde kişinin farkındalık düzeyi sürekli değişmektedir. Çevremizde olup bitenlerin farkında olmadan bir şeyi otomatik olarak yaptığımızda, farkındalığımız düşük olur. Bu dalgınlıktan çıkıp çevremizde ve kendimizde olup bitenleri görmeye başladığımız anda farkındalık derecemiz anında artar. Bazı insanların unutulma durumunda veya buna yakın olma olasılığı daha yüksektir. Bazıları daha sıklıkla daha bilinçli hallerdedir. Her kişi için ortalamayı türetebilirsiniz farkındalık düzeyi gün içinde en sık deneyimlediği farkındalık derecesine bağlı olarak. Bir kişinin farkındalık düzeyi düşükse, o zaman genellikle zihnindeki görüntülere veya içgüdüsel davranış programlarına kapılır ve olup bitenlerin pek farkında olmaz. Farkındalık düzeyi yüksekse kişi çoğu zaman farkındalık halindedir, hem iç dünyasında hem de dış dünyasında olup bitenlerin farkındadır.

Aslında farkındalık düzeyi eğitilebilir. Bunun için gereken tek şey, mümkün olduğunca sık olarak şimdiki ana, farkındalık durumuna dönmektir. Yani farkında olabilmek için farkında olmaya çalışmanız gerekir. Ve bunun için bu durumla ilgilenmeniz gerekiyor. Bilinçli bilinç durumunu önemli görmüyorsanız, o zaman hiçbir güç sizi mümkün olduğunca sık bunun içinde olmaya zorlayamaz. Neyse ki, sadece farkındalık halinde olmak bile ince bir mutluluk hissi yaratır. Bu durumda dünyayı tamamen farklı bir şekilde hissetmeye başlarsınız. Renklere daha doygun hale gelir. Dünyanın güzelliğini giderek daha sık fark etmeye başlarsınız. Dünyayı sanki üç boyutluymuş gibi görüyorsunuz. Bilinciniz genişler. Farkındalık durumu çok hoş ve faydalıdır. Sadece bir süre deneyin ve bu durumda olmanın tüm zevklerini göreceksiniz. Ve o zaman kendinizi farkındalık durumuna geçmeye ikna etmenize gerek kalmayacak. Zihniniz bunu kendisi yapacaktır. Kendisi dikkatinizi mevcudiyet duygunuza, bir farkındalık durumuna aktaracaktır. Bunu yapacak çünkü bu durumda zevk alıyorsunuz. Ve sevdiğimiz şeyi giderek daha sık yapmak istiyoruz.

Farkındalığı arttırmanın bir diğer yöntemi ise meditasyondur. Aslında farkındalık halinin kendisi meditasyondur. Bu meditatif bir durumdur. Ancak sıklıkla meditasyon meditasyon durumuna girmek için uyguladığınız özel bir prosedürdür; bir farkındalık durumuna girer. Genellikle meditasyon bu şekilde yapılır. Bir sandalyede veya özel bir pozisyonda oturuyorsunuz ve mevcut gerçekliğin tezahürlerinden birine odaklanıyorsunuz: şu anda gözlemleyebileceğiniz nefes alma, vücut duyumları, sesler veya dış nesneler. Onlar. Meditasyonda dikkatinizi bilinçli olarak şu andaki olaylara, buraya ve şimdiye yönlendirirsiniz. Bu, farkındalık durumuna girmenin yöntemlerinden biridir. Günlük meditasyon yaparak, dikkatinizi geçmiş ve gelecekle ilgili düşüncelerden şimdiki ana çekme pratiği yaparsınız. Bu şekilde farkındalık durumuna geçiş becerisini geliştirirsiniz. Ne kadar sık ​​meditasyon yaparsanız, günlük yaşamınızda o kadar bilinçli olursunuz. Meditasyon sayesinde farkındalık düzeyi bu şekilde artar.

Kişisel olarak farkındalığımı geliştirmek için ilk seçeneği tercih ediyorum. Meditasyon yaptığınızda zihniniz ilgi duyulan bir nesneden diğerine “atlar” ve meditasyon kurallarına göre dikkatinizi yalnızca tek bir nesne üzerinde tutmalısınız. Aslında bu meditasyon bile değil, konsantrasyondur. Biraz sıkıcı. Buna ek olarak, günde yalnızca sınırlı bir süre boyunca meditasyon yaparsınız ve geri kalan zamanda zihniniz, genellikle unutkanlık durumuna yakın olan olağan modunda çalışır. Onlar. meditasyon durumunda bir farkındalık düzeyi geliştirme çabalarınız, sıradan günlük bilinç durumunuzda harcadığınız zamanın geri kalanı tarafından pratik olarak etkisiz hale getirilir.

Dikkatinizi sadece şimdiki ana aktarmanız durumunda, dikkatinizi tek bir nesne üzerinde tutmanıza gerek yoktur. Dikkatinizi bırakırsınız ve yönlendirildiği yerden keyif alırsınız. Şimdi güzel bir çiçek görüyorsunuz. Bir anda vücudunuzda bir heyecan hissedersiniz. Sonra dikkatiniz aniden yaprakların hışırtısına döndü. Herşey yolunda. Dikkatinizin istediği yere gitmesine izin verin. Tek koşul, gözlem nesnesinin şu anda olması veya daha doğrusu, düşüncelere veya duygulara kapıldığınız anları izlemeniz gerektiğidir. Bu durumda mevcut gerçekliğe dönmeniz ve gerçekliğin farkında olmaya devam etmeniz gerekir. Bu uygulama, eğer buna böyle diyebilirseniz, her yerde ve her zaman yapılabilir. Üstelik çok hoş, bu yüzden bunu mümkün olduğunca sık yapmak isteyeceksiniz. Bu, meditasyon prosedürünün aksine pratik zamanınızın neredeyse tüm güne yayıldığı anlamına gelir. Buna pratik diyelim dikkatli mevcudiyet pratiği yapmak böylece daha sonra hızlı bir şekilde başvurabilirsiniz. Ve yukarıda da söylediğim gibi bu aslında bir uygulama bile değil çünkü... hiçbir şeyi kasıtlı yapmıyorsun. Tek yapmanız gereken, bilinçli bir bilinç halinde olmanın ne kadar hoş olduğunu hatırlamaktır, hepsi bu. Ve sonra dikkatiniz bir farkındalık durumuna sıçrayacaktır.