Logoların görünümü. Antik felsefede logos doktrini. Efsaneden logolara

Anahtar Kelimeler

dipnot Felsefe, etik, dini çalışmalar üzerine bilimsel makale, bilimsel çalışmanın yazarı - Markhel Ekaterina Yurievna

Batı ve Doğu ülkelerinde dünyanın felsefi tablosu farklı algılanıyor. Batı için gelişimin önemli bir yönü teknolojik ilerlemedir, Doğu'da ise kişinin manevi potansiyeline, iç dünyasına daha fazla önem verilmektedir. Dünyadaki uyumsuzluğun nedenini anlamak için antik Yunan ve Çin felsefesinin temel kavramlarına dönmek gerekir: Tao ve Logos. Tao ve Logos, eski Yunan ve eski Çin felsefesinde dünyayı anlamanın temel kategorileridir. “Logos” kavramı Efesli Herakleitos'un öğretileri üzerinden, Tao kavramı ise Taoizm ve Konfüçyüsçülük öğretileri üzerinden ele alınmaktadır.

İlgili konular felsefe, etik, dini çalışmalar üzerine bilimsel çalışmalar, bilimsel çalışmanın yazarı Markhel Ekaterina Yurievna'dır.

• Vietnam'da Protestanlığın Kültürel Entegrasyonu İçin Bir Model Olarak Yuhanna İncili

  2018 / Mayıs K Evet

• Evrensel Tao

  2004 / Grigorieva T.P.

• Rus Çin araştırmalarının tarihi hakkında (1917-1985 Sovyet Daolojisi materyallerine dayanarak)

  2015 / Myshinsky Alexey Leonidovich

• Kendini bil

  2007 / Grigorieva Tatyana Petrovna

• Tolstoyanizm ve Taoizm

  2013 / Wenya Lu

• Tolstoyanizm ve Taoizm

  2012 /Lu Wenya

• Felsefe ve insanlık

  2010 / Skachkov Alexey Sergeevich

• Felsefe ve insanlık

  2011 / Skachkov A.S.

• Çin, Hindistan ve Yunanistan'ın felsefi öğretilerinde eksenel düşüncenin yapısı

  2003 / Nevelev Anatoly

• Antik Çin felsefesinde cennet ve insan arasındaki ilişki sorunu

  2018 / Li Wanli

Tao ve Logolar: kavramların karşılıklı ilişkisi

Modern dünyada bir Batılının ihtiyaçlarını karşılamak için pek çok fırsatı var. Ancak teknolojinin gelişmesi ve malzeme konforu uyumun garantisi değildir. Doğuda ise tam tersine kişinin manevi zenginliklerine daha fazla önem verilmektedir. Maddi ve manevi değerler arasındaki dengeyi yeniden kurabilmek için milletlerin zihniyet gelişimine etki eden kadim felsefeye başvurmak gerekir. Batı felsefesinin kökeni Yunanistan'dadır. Antik Yunanlılar için dünyayı Logos kavramı aracılığıyla anlamak tipik bir durumdu. Efesli Herakleitos, Logos'u evrensel dünya yasası olarak yorumladı. Logos, kozmik düzeni yaratan (uyum sağlayan) güçtür. Logos hiçbir şeye benzemez, yalnızca kendisiyle aynıdır. İnsanlar Logos'un tecellisini görmelerine rağmen bunu düşünmüyorlar. Logos her şeyi organize ediyor ama insanlar onların eylemlerinin farkında değil ve bunları büyük yasayla ilişkilendirmiyor. Antik Çin'de, dünyanın en iyi şekilde gelişmesini ifade eden bir terim de vardı: Tao. Lao Tzu, Tao'yu duyularla kavranamayan ruh olarak tanımlar. Tao her şeyden önce dünyevi ve şehvetli şeylerdir. Tao'nun bir adı yoktur. Tao'yu olumsuzlama yoluyla (ne olmadığı yoluyla) tanımlamak daha kolaydır çünkü o, kendi başına ifade edilemeyen en yüksek yasadır. Tao dünyadaki her şeyi üretir; her şey ondan gelir ve her şey ona geri döner. Tao tüm varlıkları mükemmelliğe yönlendirir ve gerisi mükemmelliktir. Tao'yu bilmek için kişinin yalnızca hukuk dünyasının tezahürünü görebilmesi ve yaşamın doğal ritimlerine müdahale etmemesi gerekir. Gerçek yasanın en üst düzeyde bilgisine ulaşan kişi onunla bütünleşir ve sonunda uyum ve huzuru bulur. Konfüçyüs'e göre Tao doğrudan insanla bağlantılıdır, antropojenik temellere sahiptir. Konfüçyüs, öğretisi aracılığıyla insanları doğru yola sokmak, onlar üzerinde güç sahibi olmak, onların zihinlerini ve davranışlarını, düşüncelerini ve eylemlerini etkilemek ister. Tao'yu anlamak hakikate ulaşmak demektir. Tüm insan hayatı gerçeğin arayışına adanmalıdır. Tao'yu bilmek insan yaşamının anlamı ve özüdür. Ancak Konfüçyüs, her insanın Tao'yu anlama olasılığından şüphe ediyordu. Tao ve Logos dünyanın evrensel bir yasasıdır, dünyanın temel ilkesidir. Bu kavramlar anlam bakımından benzerdir ancak aynı zamanda farklıdırlar. Modern dünyada bunların tamamlayıcılığı ve iç içe geçmesi gereklidir, ancak o zaman uyumlu dünyanın tam bir resmine sahip olabiliriz. Tao ve Logos'un buluşması olmalı.

Bilimsel çalışmanın metni “Tao ve Logolar: Kavramların İlişkisi” konulu

Tomsk Devlet Üniversitesi Bülteni. 2013. Sayı 367. s. 42-44

EY. Marhel

DAO VE LOGOLAR: KAVRAMLARIN KARŞILIKLI İLİŞKİSİ

Batı ve Doğu ülkelerinde dünyanın felsefi tablosu farklı algılanıyor. Batı için gelişimin önemli bir yönü teknolojik ilerlemedir, Doğu'da ise kişinin manevi potansiyeline, iç dünyasına daha fazla önem verilmektedir. Dünyadaki uyumsuzluğun nedenini anlamak için antik Yunan ve Çin felsefesinin temel kavramlarına dönmek gerekir: Tao ve Logos. Tao ve Logos, eski Yunan ve eski Çin felsefesinde dünyayı anlamanın temel kategorileridir. “Logos” kavramı Efesli Herakleitos'un öğretileri, Tao kavramı ise Taoizm ve Konfüçyüsçülük öğretileri aracılığıyla ele alınmaktadır.

Anahtar kelimeler: Tao; Logolar; Efesli Herakleitos; Lao Tzu; Konfüçyüs.

Modern dünyanın resmi sürekli değişiyor ve değişiklikler insan yaşamının neredeyse tüm alanlarını etkiliyor. Teknolojinin gelişmesiyle birlikte insan, ihtiyaçlarını gerçekleştirmek için daha fazla fırsat yakalamış ancak aynı zamanda bunların tam olarak tatminini de sağlayamamıştır. Batılı insanın hırsları büyüktür; doğaya (kendisininki dahil) üstünlük ve rahatlık ister. Aslında medeni dünyada pek çok kolaylık var ama insan kendini mutsuz ve aşağılık hissediyor.

Doğu, Batı'dan yenilikçi teknolojiler almaya başlamasına rağmen hâlâ kendi ulusal kültürüne bağlı kaldı. Doğu dünyası öncelikle kişinin manevi potansiyeline, içsel zenginliğine odaklanmıştır.

Çok eski zamanlardan beri Batı ve Doğu'nun her biri kendine göre gelişmiştir. Farklı değerler, farklı dünya görüşleri, farklı felsefeler vardı.

Modern çağın sorunlarının kökenini anlamak için antik çağa, dünyayı anlamanın orijinal ilkelerine dönmek gerekiyor. Belki o zaman, bir insanı kendisiyle uzlaştırabilecek olan dünyadaki uyumu yeniden sağlamak için hangi adımların atılması gerektiği netleşecektir.

Doğu ve Batı medeniyetleri dünyayı kendilerine göre görmüşler ve insanın bu dünyadaki yerini kendilerine göre belirlemişlerdir. Bugün meyvelerini kullandığımız felsefenin kökeni Antik Yunan'da ortaya çıkmış ve uzun bir gelişim süreci kat etmiştir.

Yunanlılar, “Logos” kavramıyla ifade ettikleri belirli bir dünya anlayışıyla karakterize ediliyordu. Bu terim çok anlamlıdır (kelimenin tam anlamıyla "kelime", "konuşma" ve "düşünce", "yasa" olarak çevrilir). Terimin çok anlamlılığından (antik filozoflardan modern düşünürlere kadar) muğlak yorumu çıkar. Genel olarak bu terimin çoğu zaman rasyonel temeli ve gelişiminden oluşan dünyanın özünü tanımladığını söyleyebiliriz.

Doğu'da da dünyanın gelişmesi için en uygun yönü belirleyen bir kavram vardı - "Tao". Bu kelimenin birçok anlamı da vardır: “yol”, “yöntem”, “anlam”, “ilke”, “yasa”, “mutlak”.

Tao ve Logos, dünyanın gelişiminin temel ilkesi olarak evrensel bir dünya yasası olarak hareket eder. İki kutuplu medeniyetin gelişiminin özünü tanımlamaya özgü iki terim, anlam bakımından yakın ve aynı zamanda farklıdır.

Sırasıyla Logos ve Tao'nun fikirlerini belirleyen Efesli Herakleitos, Lao Tzu ve Konfüçyüs'ün öğretilerine dönelim.

Efesli Herakleitos'un anlayışında logos evrensel bir yasadır; kozmik düzeni yaratan (dünyada uyumu oluşturan) güç. Logos hiçbir şeye benzemez, yalnızca kendisiyle aynıdır.

Herakleitos'un aforizmaları Logos üzerine düşüncelerle başlar ve Logos öncelikle bir "söz" olarak yorumlanır. “İnsanlar, sonsuza kadar var olan bu Konuşmayı (Logoları) hem dinlemeden önce hem de bir kez dinledikten sonra anlamıyorlar. Zira, her ne kadar bütün [insanlar] bu Konuşmayla (Logos) doğrudan karşı karşıya gelseler de, onlar [onu] bilmeyenler gibidirler; tecrübe yoluyla [tam olarak] bu tür kelimeleri ve şeyleri tarif ettiğim gibi bilme armağanı için, [onları] göre bölerek doğaya [= gerçek gerçekliğe] ve [onları] oldukları gibi ifade etmeye. Diğer insanlar ise gerçekte ne yaptıklarının farkında değiller, tıpkı uyuyanların hatırlamadığı gibi.”

Bu aforizmada Herakleitos, insanların dinledikten sonra ve hatta daha önce anlamadıkları, özel bir anlamı olan belirli bir Konuşmanın (Logolar) olduğunu açıkça belirtir (yani insanlara bunu anlama fırsatı verilmediğini söyler). ). İnsanlar Logos ile karşılaştıklarında onun ürettiği şeyleri tanısalar da onu bilmezler. Ya da bu bağlamda şöyle ifade edebiliriz: Büyük bir Konuşma ile karşılaşıldığında insanlar, Konuşmanın oluşturulduğu kelimeleri tek tek bilmelerine rağmen onu duymazlar. İnsanlar ve Logolar ayrılmıştır. İnsanlar Konuşma'ya kulak asmıyorlar, sağırlar ve bu nedenle Herakleitos, eylemlerinin mantıksal bir açıklamasını veremeyen ve bunları büyük Konuşma (Logos) ile ilişkilendiremeyen insanların bilinçsiz davranışlarından söz ediyor.

Öte yandan aynı pasajda yer alan Logos, bizce, kozmosun temelini oluşturan evrensel bir dünya yasası olarak yorumlanabilir. Daha sonra Herakleitos'un, insanların idrak edemediği, ebedi ve değişmez bir kanunun (Logos) varlığından bahsettiği ortaya çıkar. Herkes bu yasayla (Logos) doğrudan karşılaşsa da hala bilinmiyor ve anlaşılamıyor.

Dünyadaki tezahürünü gören insanlar Logos'un kendisini düşünmüyorlar. Çoğu zaman, bir kişinin eylemleri ve eylemleri, Logos'un uygunluğu olan "kararnamelerle" örtüşmez. Yaşamın evrensel ritminin ve insanların yaşam biçiminin sınırlarının çizildiği, insanların her şeyin tabi olduğu evrensel dünya hukukundan uzaklaştığı ortaya çıktı. Logos etraftaki her şeyi organize ediyor ama insanlar onların eylemlerinin farkında değil ve bunları büyük yasayla ilişkilendirmiyor.

Antik Yunan filozofu, aforizmalarından birinde Logos'u, kelimenin sivil anlamındaki hukuka benzetmektedir. “Akıllıca konuşmayı [= “logoslarını söylemek”] isteyenler, tıpkı bir polisin vatandaşları gibi, herkes için ortak olana, hukuka ve hatta hukuka sıkı sıkıya güvenmelidir.

daha güçlü. Çünkü tüm insan yasaları tek bir tanrıya bağlıdır: O, gücünü dilediği kadar genişletir, her şeye yeter ve her şeyi aşar.”

Burada sadece polisin medeni hukukuyla bir karşılaştırma yapılmıyor, Logos'un polise üstünlüğü de gösteriliyor. Logos ilahi yasadır. O, her şeye kadirdir ve herkes için birdir. Medeni hukuk evrensel hukuka tabidir ve dünyadaki tüm yasalar bu kozmik yasaya tabidir.

Herakleitos dört temel maddeyi kabul eder: toprak, ateş, su ve hava; bunların arasında ateşi ilk sıraya koyar. Dünyadaki her şey bu birincil maddelerden oluşur.

Evrendeki her şey oluş sürecindedir, yani. sürekli olarak bir zıttan diğerine akar. Örneğin; soğuk şeyler ısınır, sıcak şeyler soğur, hayat ölümle biter, ölüm yeni bir hayat doğurur vb. Dünyadaki her şeyin gerçekliği onun oluşunda yatar.

Herakleitos, bütünlüklerini ve karşılıklı bağımlılıklarını vurgulamak için zıt şeyler arasındaki farka bilinçli olarak işaret eder. İnsanlar olaylara yüzeysel bakabilir ve bu nedenle onlar hakkında yanlış çıkarımlarda bulunabilirler. Sonuçta karşıtlara karşıt diyenler insanlardır, yani. onları ayırır ve aynı zamanda birbirleriyle ilişkili olmayan ayrı varoluşlarını varsayar. Aslında zıtlıklar birbirleri üzerinden tanımlanır, tek bir bütün oluşturur ve bu sayede uyum oluşur. Bir yandan karşıtlar birbirleriyle savaşır, diğer yandan birlik oluştururlar. Karşıtların mücadelesi ve birliği fikri, Herakleitos'un tüm öğretisinde kilit bir konumdur.

Filozof, dünyada var olan her şeyin zıttı olduğunu iddia ediyor. Her şeyin, olgunun veya sürecin özünü karakterize eden karşıtların mücadelesidir. Ancak aynı zamanda zıt yönlü kuvvetlerin etkisi, şeylerin iç uyumuna ve bütünlüğüne yol açar.

Zıtların mücadelesi, birinin diğerine galip gelmesine ve dolayısıyla nesnenin kendisinin değişerek yeni bir bütünlük yaratmasına yol açar. Zamanla karşıtların yeni bir mücadelesi kaçınılmaz olarak ortaya çıkar ve nesne yeniden farklılaşır.

Mücadele süreci sonsuzdur ve logos tarafından yönetilir. Evrensel varoluş yasası mücadeledir. Logos mücadele yoluyla kendini gösterir ve yavaş yavaş her şeyin değişmesine yol açar. Logos bir yanda mücadeledir, savaştır, diğer yanda mücadele eden karşıtların uyumunu sağlayan uyumdur.

Efesli Herakleitos'un felsefesini araştıran Rus araştırmacı F.Kh.'nin söylediği budur. Cassidy: “Logolar, değişen şeylerin ölümsüz, değişmez bir kanunu, modeli veya ölçüsüdür; logos, maddi kökenin (ateşin) çeşitli halleriyle değişmez ilişkisidir, dolayısıyla logos, birden çoktan ve çoktan bir'i oluşturan "yukarı ve aşağı yol"dur.

Tao, Çin felsefesinde merkezi bir kavramdır.

Lao Tzu'ya göre Tao, duyularla anlaşılamayan ruhsal bir ilkedir. O Mutlaktır, tüm başlangıçların başlangıcıdır. Tao dünyevi ve şehvetli olanın üzerinde durur. Maddi olmayan ve biçimsizdir, sonsuz ve ebedidir, tükenmez ama aynı zamanda boştur. “Ona bakıyorum ama onu görmüyorum, bu yüzden ona görünmez diyorum. Onu dinliyorum ama duymuyorum, bu yüzden duyulmaz diyorum.”

Tao isimsizdir. Kelimelerle ifade edilen herhangi bir Tao gerçek Tao değildir; insan konuşmasında tanınmayacak kadar çarpıtılmıştır. Tao'yu olumsuzlamalar yoluyla (ne olmadığı yoluyla) tanımlamak daha kolaydır, çünkü o varlığın özüdür, kendi içinde ifade edilemeyen büyük bir yasadır. Tao dünyadaki her şeyin atasıdır. Tao dünyanın kendisinin köküdür, temelidir, temelidir, her şey onda gizlidir ve her şey ondan gelir, kaynaklanır. Her şey Tao'dan akar ve her şey Tao'ya girer. Tao'nun kendisi sonsuz bir döngüsel dönüştür. Sınırına ulaşan her şey başlangıca döner, yani. Tao'ya gider ve Tao onları yeni bir varoluşa döndürür, onlara yeni bir doğuş sağlar. Her şeyin kaynağının varlık olduğu ve varlığın da yokluktan geldiği ortaya çıktı.

Tao varoluşun en yüksek yasasıdır ama varoluşun kendisi değildir. Bu kanun varlığın dışındadır.

Tao Tanrı değildir. Bu, her şeye gücü yeten bir tür doğaüstü yüce güçtür.

Tao Yasası tüm varlıkları mükemmelliğe götürür ve mükemmellik barışta yatar: "[Kalbimizi] son ​​derece tarafsız hale getirmeliyiz, barışı sağlam bir şekilde korumalıyız, o zaman her şey kendiliğinden değişecek ve yalnızca onların geri dönüşünü düşünmemiz gerekecek." .”

Te, Tao ile doğrudan bağlantı halindedir. De'nin de Tao gibi birçok anlamı vardır: kalite, mükemmellik, gerçek vb. De, yaşam gücünü kişileştirir. Te iyi bir güçtür, Tao yasasının Dünya üzerindeki tezahürüdür, onun maddi düzenlemesidir. Esas itibarıyla De, şeylerin ve canlıların gerçek dünyasında tezahür eden Tao olarak tanımlanır. Te, insan algısına açık, dönüştürülmüş bir Tao'dur. De, bir kişinin kişiliğinin veya belirli bir şeyin bireyselliğinin oluştuğu temeldir.

Tao, dünyanın durumu açısından belirleyici olan Yin ve Yang'ın dairesel dönüşünü kontrol eder. Yin ve Yang, her şeyin dünyasının temelini oluşturan iki tamamlayıcı ve aynı zamanda karşıt prensiptir. Yin – karanlık, dişil, soğuk, esnek vb. Yang – hafif, erkeksi, aktif, sıcak, sert vb.

Bunlar da dengeye ihtiyaç duyan iki tür evrensel güçtür: Biri diğerini asla geçemez, dönüşümlü olarak birbirlerine akarak dünyaya hakim olurlar. İki karşıt aslında tek bir bütün oluşturur ve birleşmelerine uyum getiren Tao yasasına tabidir. İki karşıt kuvvetin değişiminin durmayan veya durmayan dinamik bir süreç olduğu unutulmamalıdır - bu mekanizma sonsuzdur. Tao'nun faaliyeti tam olarak karşıtların mücadelesinden ibarettir.

Tao'nun yasası gibi olan kişi kendisi ve başkaları arasında ayrım yapmaz. Ulaşmış olan

gerçek yasanın en yüksek bilgisi onunla birleşir ve sonuçta uyum ve barış elde edilir. Bu nedenle şöyle diyorlar: "Tao'ya [hizmet eden], Tao'yla aynıdır."

Tao'yu bilmenin kriteri kendini derinleştirmektir. Tao yalnızca basit ve aynı zamanda karmaşık eylemsizlik sanatına (wu wei) sahip olanlara tabidir. “Eylemsizlik” terimi insan davranışını karakterize eder. "Wu" kelimenin tam anlamıyla olumsuzluk anlamına gelir ve "wei" eyleme geçmek, gerçekleştirmek, yaratmak, düşünmek, niyet etmek anlamına gelir. Bu kombinasyon "yapmaktan özgür olmak" veya bazen kelimenin tam anlamıyla "yapmamak" olarak tercüme edilir.

Bilge bir insan hayatının her anında Tao'nun sesini dinler ve en yüksek yasaya uygun eylemlerde bulunur.

Konfüçyüs'e göre Tao doğrudan insanla ilgilidir ve antropojenik temellere sahiptir. "Konfüçyüs, Tao'nun baba sevgisi, evlat dindarlığı ve İnsanlık (Ren) gibi ahlaki niteliklere dayandığına inanıyor."

Bu, Lun Yu'da doğrulanabilir: “Öğretmen şöyle dedi: “Zenginlik ve asalet, tüm insanların uğruna çabaladığı şeydir. Eğer Tao-Yolu onların bunu başarması için oluşturulmamışsa, o zaman bunu başaramayacaklardır. Yoksulluk ve aşağılama tüm insanların nefret ettiği şeydir. Eğer onların kurtulması için Tao Yolunu oluşturmazsanız, o zaman ondan asla kurtulamayacaklardır. Eğer asil bir adam insanlığa olan sevgisini kaybetmişse, nasıl bu kadar yüce bir isme sahip olabilir? Asil bir kocanın insanlığa olan sevgisi onu bir an bile terk etmez; sürekli yanındadır: acelesi olduğunda ve zor zamanlar geçirdiğinde.”

İnsan doğasının kendisi ikicidir: Bir yandan insan, kendisi de maddi maddeden oluştuğu için, dünya çapında hüküm süren doğal varoluş yasalarına tabidir. Öte yandan insana, onu dünyadaki diğer yaratıklardan ayıran, rasyonel bir ruhla bahşedilmiştir. Akla sahip olan kişi, ahlâk kanununa uyar ve eylem ve eylemlerini ona göre düzenler.

Ahlak yasası Cennete tabidir ve ondan gelir. Konfüçyüsçülük terminolojisinde “Cennet” kavramı kader, takdir, kader ve kader özellikleriyle ortaya çıkarılabilir.

Gökyüzü tahmin edilemez ve bu nedenle Göksel İmparatorluğun sakinleri kader yasalarını çözerek zaman kaybetmemeli, sadece Cennetin emirlerine uymalıdır. Bu anlamda Cennet ilahidir, mukaddestir, mukaddestir.

İmparatorluğun hükümdarı (hükümdar) yalnızca Cennetin iradesiyle böyle olur, bu nedenle imparator Cennetin oğlu olarak kabul edilir. Cennet ona güç verdi ve güçlerinin bir kısmını ona devretti. Cennet metafiziktir, bu dünyada kendi değişmez kanunlarına göre hareket eden görünmez bir Cennettir.

“Tao” kavramının yardımıyla “Lun Yu”, Konfüçyüs'ün savunduğu ana fikirleri, kavramının tüm özünü yansıtmaktadır. Konfüçyüs, metindeki öğretiler aracılığıyla bir kişiyi doğru yola yönlendirmek, onun üzerinde güç kazanmak, onun bilincini ve eylemlerini, düşünme ve davranış biçimini etkilemek ister.

Tao'yu anlamak gerçeği anlamakla aynıdır. İnsan gerçeği bulmak için ömür boyu bir yolculuğa çıkmalıdır. Ve sonunda gerçek bilindiğinde, insan yolunun tüm özü tükenir. Lun Yu bundan bahsediyor: "Öğretmen şöyle dedi: "Sabah Tao Yolunu anlarsan, akşam ölebilirsin."

Tao'yu bilmenin insan yaşamının özü ve anlamı olduğu ortaya çıktı. Tao bütünüyle, bütün birliğiyle bilinmelidir.

Ancak Konfüçyüs herkesin Tao'yu anlama yeteneğinden şüphe ediyordu. Tao'yu yalnızca Jun Tzu tamamen kavrayabilir. "asil koca" Tao, insanın kendisi (jun-tzu) tarafından ondan yayılarak yaratılmıştır. Jun Tzu, ideal bir insanın inşa edilmiş bir imajıdır: “Öğretmen ona adalet, alçakgönüllülük, doğruluk, samimiyet, saygı, samimiyet, ihtiyat, kişinin arzularını dizginleme yeteneği, iftiracılardan hoşlanmama, düşüncesizlik vb. gibi özellikler bahşetti. Asil bir koca asla şöhretine güvenmez; o, Tao-Yolu'nu anlama umuduyla sürekli olarak kendini geliştirmeye çalışır."

Genel olarak Konfüçyüsçülük, etik, aile ve devlet sorunlarının ana yeri işgal ettiği felsefi, etik ve politik bir öğreti olarak karşımıza çıkıyor. Göksel İmparatorlukta yaşayan bir kişi, Tao'nun ahlaki yasasına uygun hareket etmelidir.

Yani "Tao" ve "Logolar" kavramları anlam bakımından benzer ama aynı zamanda farklıdır. Aradaki fark, Logos'un rasyonel bir dünya yasasının (kelimede gösterilen) somutlaşmış hali olması ve Tao'nun bir yöntem, dünyanın var olma biçimi, "Yol" olmasıdır. Benzerlik, Tao ve Logos'un insanlar tarafından anlaşılmasının zor olmasıdır. Ancak bunları anlamak gerekir, çünkü insanı uyuma götüren yaşam kanunu budur.

Modernliğin eşiğinde, bizce bu kavramların benzerlik ve farklılıklarını aramak değil, birbirleri üzerinden anlamaya çalışmak gerekiyor. Uyumlu bir şekilde düzenlenmiş bir dünyanın bütünsel bir resmine dair bir vizyon elde etmek ancak bunların iç içe geçmesi ve tamamlayıcılığı yoluyla mümkün olacaktır.

T.P.'ye göre. Grigorieva, Doğu ve Batı'nın bir Toplantıya ihtiyacı var: “Bu kavramlar benzer olsaydı, içlerinden biri gereksiz olarak ortadan kaybolurdu (doğanın mantığı tesadüflere tahammül etmez). Ama bu olmadı. Her ikisi de korunmuş ve yüzyıllar boyunca sabırla kanatlarda bekliyorlar ve öyle görünüyor ki bekleyecekler. İki yarım uzun süredir birbirini arıyor, kaybedilen birliğin özlemini çekiyor. Görünüşe göre Toplantılarının zamanı geldi."

EDEBİYAT

1. Erken Yunan filozoflarından parçalar. M.: Nauka, 1989. Bölüm I. 576 s.

2. Cassidy FH. Efesli Herakleitos'un felsefi ve estetik görüşleri. M., 1963. 164 s.

3. Eski Çin felsefesi: 2 ciltte // Yang Hin-Shun. Tao Te Ching. M.: Mysl, 1972. 748 s.

4. Lukyanov AV. Lao Tzu ve Konfüçyüs: Tao Felsefesi. M.: Doğu edebiyatı, 2000. 383 s.

5. Perelomov L.S. Konfüçyüs "Lun Yu". M.: Doğu edebiyatı, 2000. 588 s.

6. Grigorieva TP. Tao ve Logos (kültürlerin buluşması). M.: Nauka, 1992. 424 s.

Birlik ve karşıtların mücadelesi düşüncesini diyalektik sisteminin temeline koyan Hegel'den çok önce benzer bir doktrin Efesli Herakleitos (yaklaşık M.Ö. 544-483) tarafından formüle edilmişti. Bunun anlamı şudur uyum- stabil değil verildi(y sayılarının ebedi oranı, mutlak varlık, değişmezlik veya Hıristiyan Tanrısının mutlak kendi kendine yeterliliği olarak) ve sonuç mücadele süreci. Karşıtların doğum yapmak için bir araya gelmesi mücadele içindedir hareket.

Hareket mutlaktır (“her şey akar”, “aynı nehre iki kez girilmez”), barış görecelidir. Bu nedenle mücadele (savaş), genel olarak dünyanın, özel olarak da insan toplumunun ilerici gelişiminin temelidir. Çoğu insan en az direnç gösteren yolu seçerek "akışa bırakmayı" tercih eder. Gerçekten göze çarpanlar, “değişen dünyayı kendi beğenilerine göre şekillendirenler”dir. Bu nedenle filozof, temel tutkuları küçümseyerek, kendini gerçekleştirme ve kendini kontrol etme yeteneğine çok değer verir.

Ancak savaş taraflardan birinin nihai zaferiyle biterse bu, savaşın ve dolayısıyla tarihin sonu anlamına gelecektir. Yani su elementi kazanırsa dünya boğulacak, ateş kazanırsa dünya yanacak. “Ateş yeryüzünde ölümle, hava ateşle ölümle, su havayla ölümle, toprak da su ile yaşar.” Dünyanın uyumu karşıt ilkelerin varlığını gerektirir, ancak bunlardan birinin zaferini gerektirmez.

Fakat o zaman Herakleitos'un, ilk özün şu sonucu çıkardığı sözlerini nasıl anlayabiliriz ( arke) tam olarak ateş mi? Bu nedenle şöyle diyor: "Bu evren... herhangi bir tanrı ya da insan tarafından yaratılmadı, ama her zaman ölçülerle parıldayan ve ölçülerle sönen, sonsuza kadar yaşayan bir ateşdi, öyledir ve öyle kalacaktır" ya da başka bir yerde. : "Her şey ateşle değiştirilir ve ateş de her şeyin üzerinedir; tıpkı altının üzerinde mallar ve malların üzerinde altın olduğu gibi." Bundan ateşin olduğu sonucu çıkmaz mı? Ev eleman?

Johann Morelse. "Herakleitos"

Herakleitos'un öğretileri bize yalnızca diğer filozofların parçaları ve yeniden anlatımları halinde ulaştı, bu nedenle görüşlerinin yeniden yapılandırılması tam bir özgünlük iddiasında bulunamaz ve varsayımsal varsayımlarla ilişkilidir. Bana öyle geliyor ki "ateş" derken kastettiği biri dört element ve prensip, ayakta üstünde elementler. İkinci anlamda, Helen bilgesi “ateş” kavramını bir anlamdan ziyade kullanır. sembol Arche ve ilk özün tanımı olarak değil. Sadece ateşin özellikleri en yakınöğretisine göre en yüksek prensip olarak hareket etmesi gereken şeyin özelliklerine benzer. Ateş ışık, sıcaklık ve hayat verir ama aynı zamanda ölüm ve yıkımı da getirir; onun “hayatı” sürekli bir değişim içindedir, çünkü her an yeni alevler içinde var olur. Ancak her ne kadar nitelikleri bakımından en yüksek varlık ilkesi kısmen ateşe benzese de, bundan ateş elementinin diğer elementlere göre avantajları olduğu sonucu çıkmaz. Son şey uyumu bozar ve bu mutlak anlamda (ve bizim geleneksel insan duyularımıza göre değil) bu haksızlık olur.

Herakleitos, Anaksimandros'un fikirlerini paylaştı. kozmik adalet Bu, şansları eşitleyecek ve karşıt güçlerin mücadelesinin herhangi birinin nihai zaferiyle sonuçlanmasını engelleyecektir. Bu prensibi belirtmek için düşünür şu fikri ortaya koyar: Logolar.

Bu terim (“Logolar”) modern Avrupa dillerine hem “kelime” hem de “öğretme” olarak çevrilebilir (birçok bilimin adı “loji” - “biyoloji”, “jeoloji”, “filoloji” içerir) , vb. .); Logos aynı zamanda “kanun” ve “düzen”dir. Görünüşe göre "kelime" ve "düzen" arasında ortak olan şey nedir? Ancak Herakleitos için Logos, çoğunu düşüncesizce bir kenara attığımız sıradan bir kelime değil. Bu Aynı şey Kelime.

Burada Hıristiyan Kutsal Yazılarıyla ilgili ilginç çağrışımlar var. Yuhanna İncili çok tuhaf bir ifadeyle başlar: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı" (Yuhanna 1:1).

“Başlangıçta Söz vardı.” Kelime nasıl “başlangıçta” olabilir? Bizim anlayışımıza göre “söz”, “birisi tarafından söylenen” bir şeydir; “başlangıçta” olamaz çünkü “başlangıçta” onu konuşan birinin olması gerekir telaffuz edecek. Yani “söz”, yazarından türetilen ikincil bir şeydir. Ancak elçi şöyle yazıyor: “Başlangıçta”...

"... Ve Söz Tanrı'nın yanındaydı" - tamam, Tanrı'nın pek çok şeyi olabilir, bırakın bir "söz" olsun.

“... Ve Söz Tanrı'ydı” - bu nasıl anlaşılmalıdır? “Tanrı” nasıl “Söz” olabilir? Tanrı birisi mi telaffuz eder? Olumsuz İsim Tanrı ama Kendisi?

Orijinalinde (ve John Yunanca yazmıştır) bu ifade şu şekildedir: “Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θ εὸς ἦν ὁ Λόγος”, yani kelimenin tam anlamıyla: “Başlangıçta Logos vardı ve Logos Tanrı ile birlikteydi ve Logos Tanrıydı.” Yahya'nın Herakleitos'un metinlerini okuması pek olası değildir. Belki ikincisinin fikirleri ona Platon veya Aristoteles aracılığıyla ulaştı, ancak daha büyük olasılıkla Yahudiliği Yunan felsefesiyle birleştirmeye çalışan Helenleşmiş bir Yahudi olan İskenderiyeli Philo aracılığıyla ulaştı. Ama sonra pagan filozof Herakleitos'un öğretilerinin Hıristiyan Yeni Ahit'te yer aldığı ortaya çıktı! Gerçekliğin kendisi oldukça skandaldır. Her ne kadar Hıristiyan teolojisi antik felsefeden ödünç alınan bir avuç kavramdan yararlanmış olsa da, Kutsal Babalar bundan bahsetmekten kaçınmışlardır. metnin kendisinde Kutsal Yazılar açıkça Yunan yazarlardan alınan unsurları içerir.

Peki bu Söz nedir? Herakleitos, Yunanlıların "popüler teolojisine" karşı oldukça küçümseyiciydi; doğal olarak Yahveh'nin dini hakkında hiçbir şey bilmiyordu ve bunu duymuş olsaydı bile, barbar halkın inançlarını kendi iyiliğiyle onurlandırmazdı. Ancak onun öğretisi ile Musa'nın metni arasında bazı paralellikler kurulabilir. Yaratılış kitabında şunu okuyoruz: “Ve Tanrı dedi: Işık olsun. Ve ışık vardı” (Yaratılış 1:3). "Tanrı dedi" ne anlama geliyor? Bu, birinden ışığı açmasını istediğimde düğmeyi çevirdiğinde odada ışık oluşmasıyla hiç de aynı şey değil. İkinci durumda, "ışık" zaten "kullanıma hazırdır", "sağlanmıştır" ve gereken tek şey bir düğmeye basmaktır. A kime Tanrı şöyle diyebilir: “Bırak olsun!” DSÖ"kanatlarda" olabilir ve en önemlisi - DSÖ"Kablolama yapıldı" ve "ampul takıldı" mı?

Bu, Tanrı'nın yardımcılarının varlığı (veya yokluğu) ile ilgili değildir. “Işığın” olasılığı, onun ortaya çıkışından önce gelmelidir. Ancak "ön kablolama" yoksa, "ışık olsun!" çok özel bir anlamı var. Dedi ki: böyleceışık için kanunlar koymuş olan, yani O'nun Sözü Kanun gücüne sahiptir, Kendisi Kanundur. Tanrı dedi ki ve oldu Bu yüzden. Ama aksini de söyleyebilirdim ve öyle de olurdu aksi takdirde. Onun Sözü varoluşun doğasını belirledi. Bu nedenle Yuhanna şöyle yazıyor: “Başlangıçta Söz vardı…”. BT önceki ne olduğuna. Ve Musa'nın Yehova dediği Kişi öyle oldu bizim için Söz'e teşekkürler (“ve Söz Tanrı'ydı”).

Ancak Herakleitos'un Logos'u ile Dördüncü İncil yazarının Logos'u arasında önemli bir fark vardır. Yuhanna (ya da onun adına yazan kişi), Logos'un Tanrı olduğuna ve dolayısıyla kişinin dualarla vb. başvurabileceği bir Kişi olduğuna inanır. Görünüşe göre Herakleitos, Logos'u kişiliksiz başlangıç, varoluşun orijinal Yasası olarak ayakta duruyor üstünde tanrılar. Herakleitos'un Logosu kişisel olmadığı için, Yunanlıların Athena'ya veya Poseidon'a ve Hıristiyanların Tanrılarına yönelmesi gibi, yardım ve destek için ona başvurmanın bir anlamı yok. Logos'tan yardım istemek, yer çekimi kanununa dua etmek gibidir. Yer çekimi yasasını tanısanız da tanımasanız da, iyi bir insan mısınız yoksa kötü bir insan mısınız? sadece işe yarıyor. Herakleitos'un Logos'u da öyle - o tam orada. Eylemlerinizi ona uyarlamak için onu tanımayı deneyebilirsiniz (bizim fizik yasalarını bildiğimiz gibi), ancak onu bir şekilde etkilemeyi ummak aptallıktır.

Herakleitos tarihe dini bir reformcu olarak geçebilirdi ama o, propagandaya tenezzül edemeyecek kadar "akışa kapılan" sıradan insanları küçümsemişti. Ancak Herakleitos'un "dini" genel kabul görme şansı olamayacak kadar entelektüeldi.

Bu yazı , kategorisine gönderildi ve etiketlendi.

Logolar felsefi bir kavramdır.

Yunanca λόγος orijinal olarak konuşmanın hem dış biçiminden hem de içeriğinden, tek tek parçalarını birbirine bağlayan anlamı veya düşüncesinden gelen konuşma veya kelime anlamına gelir. Felsefede λόγος aslında hem nesnel hem de öznel anlamda “akıl yürütme” anlamına geliyordu; hem herhangi bir konuyla ilgili bir kelime hem de genel olarak akıl yürütme yeteneği.

“Kelime sanatının” (τέχνη λόγων) ilk öğretmenleri sofistlerdi - profesyonel filologlar, retorikçiler ve diyalektikçiler. Bunların en önemlileri hem teorik hem de pratik alanlarda herhangi bir nesnel gerçeği reddeden şüphecilerdi. Mantığı keşfederek bu tür safsataları yenmek mümkündü. insan sözünün esasında - bilişsel zihnimizde - bazı evrensel ve nesnel normları belirterek. Böyle bir norm veya ilke, Sokrates'in işaret ettiği gibi, en mantıklı düşünce, yani kavramın kendisidir. Tüm insan "konuşmalarını" - yargıları ve akıl yürütmeyi - bu başlangıca yükselterek, içinde nesnel bilginin kaynağını ve kriterini belirtti ve bunun üzerine, kişiye gerçek en yüksek iyiliği veren bir gerçek davranış sistemi kurmayı planladı.

1. Tanrı'nın kendisinin gücü ve zekası, O'nun doğrudan yayılımı, kendi içinde diğer tüm güçlerin bütünlüğünü içerir;
2. Yaratılışın yaratıcı prototiplerinin bütünlüğünü (ideal yaratılış planı) içeren dünya fikri;
3. Stoacıların logoları gibi dünyayı yaratan ve canlandıran, tüm farklı biçim ve türlerde kendini gösteren yaratıcı enerji;
4. son olarak, Logos'ta yer alan tüm rasyonel varlıklar için o, vahyin aracısıdır ve bazen kişisel bir aracı, Tanrı'nın yüce "meleği" olarak görünür.

İskenderiyeli Philo aynı zamanda onu, içinde bulunduğu yaratılmış dünya olan, birinci, doğmamış İlah ve "üçüncü tanrı"nın aksine, "başrahip", "Tanrı'nın tek doğan Oğlu" veya "ikinci tanrı" olarak adlandırır. enkarne. Tıpkı insan düşüncesinin, söylenen sözden (λόγος προφορικός) farklı ve aynı zamanda onunla özdeş olan içsel, söylenmemiş bir kelime (λόγος ενδιάθετος) olması gibi, ilahi Kelime de aynı zamanda dünyayla özdeştir (anlaşılır özü olarak). ) ve ondan farklı (fikir gibi). Logos'un bireysel insan ruhuyla ilişkisi de aynı şekilde belirlenir: Ona yaşamını, gücünü, zekasını ve bilgisini vermesine rağmen, logos ondan farklıdır ve aynı zamanda bireysel doğru ruhlar da onun gibi olabilir. sanki onu kendi içlerinde somutlaştırıyormuş gibi. Üstelik vecd yoluyla İlahi Olanla doğrudan birliğe ulaşabilirler (peygamberler böyledir).

Philo, Logos tarihinin Hıristiyanlık öncesi dönemini sonlandırıyor. Daha sonraki Platonizm, bu prensibi dünyadan daha doğru bir şekilde izole etmeye ve aynı zamanda onun İlahi olanla ilişkisini daha doğru bir şekilde belirlemeye çalıştı. Evrensel yaratıcı akıl olarak Logos, Philo'ya göre felsefenin en yüksek kavramıdır ve birlikte Eski Ahit'in vahyini anlamanın anahtarıdır. Bu anlamda Philo'nun öğretisi, felsefesinin diğer özellikleriyle bağlantılı olarak Hıristiyan düşüncesi üzerinde muazzam bir etkiye sahipti. Philon'un Logos'u, Yunan felsefesinin Logos'u ile İncil öğretisinin Logos'u arasında orta bir yere sahiptir ve bu, ondan derinden farklıdır (İlahiyatçı Yuhanna'da). Filozofların Logos'unun içeriği, akla gelebilecek her şeyin, bilinebilir her şeyin bütünlüğüdür - dünyanın ideal özü ve temeli. Müjde'nin Logosu, Tanrı'nın sonsuz imgesi olan Tanrı'nın Varlığının mükemmel bir açıklamasıdır. Müjde, Söz'ün başlangıçtan beri Tanrı ile birlikte ve Tanrı'ya yönelik olduğunu söyler, "ve Tanrı Sözdür." Aksine, felsefi anlamda Logos, başından beri konusu ve içeriği dünya olan kozmik bir güçtür: dünyayla ilgilidir (dünyanın fikri veya dünyanın enerjisi olarak). Logos'un felsefi doktrini, yavaş yavaş böylesine idealist bir hipoteze ulaşan Yunan düşüncesinin uzun ve tutarlı gelişiminin sonucudur. Logos hakkındaki dini öğreti, dini deneyimin sonucudur - vahiy inancı, Mesih'in sözleriyle ifade edilen Tanrı'ya inanç, Tanrı'nın sözü olarak Mesih'in kişiliğine inanç, yani. Tanrı'nın insanda tam somutlaşması ve açığa çıkışı. Bu önemli farklılığa rağmen felsefi ve teolojik kavramlar arasında yadsınamaz bir paralellik vardır. Filozoflar ya Logos'larını İlahi olanla özdeşleştirdiler ya da onda İlahi olanın bir yayılımını gördüler: Philo gibi yeni ortaya çıkan Hıristiyanlıkla polemik yapan bazı filozoflar (Celsus, Neo-Platonistler) Logos'u "İlahi Olanın Oğlu" olarak adlandırdılar. Öte yandan teologlar, İlahi Olan'ın mükemmel vahiyinde ve enkarnasyonunda nihai hedefi ve bir sonraki hedefi gördüler. ve dünyanın yaratıcı ilkesi (“Her şey onların başına geldi”). Bu nedenle Hıristiyan teolojisinin gelişiminde dini ve felsefi unsurlar doğal olarak bir araya geldi.

Edebiyat

• Heinze, "Die Lehre vom Logos in d. gr. Philos." (Oldenburg, 1872)
• M. Muretov, "İlahiyatçı John'un Logos hakkındaki öğretisiyle ilgili olarak Philo Alex Felsefesi", M., 1885;
• Dorner: "Lehre von d. Person Christi" (1845)
• "Dogmengeschichte" Harnack"a.

Kullanılan malzemeler

• Brockhaus ve Efron'un Ansiklopedik Sözlüğü.

Logos (Yunanca λόγος'dan) kelime, düşünce, anlam, kavram anlamına gelir, yani. bu kelime ve aynı zamanda gizli ve açık bir ifade, biçim ve içerik veya daha doğrusu iki zıt prensibi birbirine bağlayan şeyi söylemek. Bu kavram ilk kez M.Ö. 540 yılında Küçük Asya'nın Efes şehrinde doğan antik Yunan filozofu Herakleitos tarafından ortaya atılmıştır. e.

Logos'u ateş elementiyle ilişkilendirdi. Ona göre ateş birincil, yaratıcı güçtür ve diğer unsurlar onun tezahürlerinden yalnızca biridir. Ateşin havaya, havanın suya, suyun da toprağa dönüşebileceğine inanıyordu. Dünyanın kendisi de ateşin bir parçasıydı, sonra soğudu ve bir gezegene dönüştü. Toprak, ateş ve su arasındaki değişim ve dengeler, ana bileşen olan ve büyük rol oynayan eterik ateş tarafından kurulur.

Modern bilim adamlarının, güneş sisteminin gaz ve toz bulutlarından gelen termonükleer reaksiyonlarla, yani ateşin yardımıyla oluştuğuna inanmaları dikkat çekicidir.

Antik Yunan felsefesinde logolar

Herakleitos, Tanrı'nın bir tür birlik veya iki karşıt ilkenin bağlayıcı halkası olduğunu ve tapınılmaması gerektiğini savundu. Antik Yunan felsefesinde Stoacılar, Logos'u, çeşitli form-güçler yaratma yeteneğine sahip, kozmosun eterik-ateşli ruhu olarak görüyorlardı. Maddi dünyada şeyler onlardan oluşur. Neo-Platonistler Logos'u anlaşılır dünyanın duyusal, somut bir dünyaya dönüştürülmesi olarak anladılar.

Bugün için logos kavramı, sadece güzel sonuçlara varmak için bir araç değil, pratik ve bilinç gelişimimize katkıda bulunan bir şey olarak ilginçtir, o halde bu kavramın Hıristiyanlıkta nasıl görüldüğüne bakalım.

Logos kavramına dini bakış

• Logolar üzerinde F. Alexandrian
• Hıristiyanlıkta Logos kavramı

Logos hakkında ilginç bir tartışma, MS 1. yüzyılda İskenderiye'de (Antik Roma) yaşamış bir teolog ve dini lider olan İskenderiyeli Philo'da bulunabilir. e.

Tanrı'nın Logos'unu en yüksek akıl, belirli bir İlahiyat, tüm fikirlerin fikri olarak görüyor. İnsan yaratıldığından beri diyor Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yani her şeyin bir türü veya örneği olan Tanrı'nın belirli bir imgesi. Logos yalnızca Tanrı'nın bir gölgesidir, Tanrı'nın bir taslağıdır, ama Tanrı'nın kendisinin kör edici ışığı değildir. Logos, ilahi güçlerle donatılmış belirli bir varlıktır. İnsan, coşku yoluyla Logos'u takip ederek Tanrı gibi olmalıdır. Tanrı'ya hitap eden dua yoluyla bir vecd durumuna girebilirsiniz.

Hıristiyanlıkta Logos, dünyayı günahtan kurtarmak için Tanrı-insan İsa Mesih olarak doğan Tanrı'nın Oğlu anlamına gelir. Yuhanna İncili bunu söylüyor başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı... Böylece, Söz'ün, yani İsa Mesih'in ortaya çıkmasından önce, Logos, Tanrı'nın kendisiyle birleştirilir ve rasyonel bir varlığın doğuşundan sonra, Söz-logos bir tür Yüce Sebebi simgeleyen ortaya çıkıyor.

Doğu'nun Logo kavramı

• Lao Tzu'nun öğretileri ile Herakleitos'un felsefesi arasındaki benzerlikler
• Çin felsefesinde Tao Te Ching

Antik Çin filozofu ve düşünürü Lao Tzu'nun öğretileri Herakleitos'taki Logos kavramıyla yakından iç içe geçmiştir. Herakleitos, Logos'u şu şekilde anladı: Zıt şeyleri ve fenomenleri birbirine bağlayan ve yaratan bir şey (karşıtların mücadelesi ve birliği) ve Lao Tzu, Tao'nun, Tao'dan doğan ve ona göre takip eden Yin ve Yang iki kutbunun belirli bir yolu veya hareketi olduğu teorisini öne sürdü. Böylece iki zıt prensip ayrılıp ayrı ayrı hareket ettiği anda sonuçta çürümeye ve ölüme maruz kalırlar, ancak birleşip yolda ilerlemeye başlar başlamaz hemen uyum sağlarlar.

Bu ilkelerin ayrılması, geçişi ve hareketi sonucunda dünya çeşitliliği içinde ortaya çıkar. Ancak dünyanın ortaya çıkışının İncil'de ya da mitolojide olduğu gibi bir başlangıcı yoktur ve olmamıştır. Dünya, tüm evren gibi her zaman var olmuştur. Köken zamanının kendisini değil, varoluş ve hareket ilkesini, yani bir şeyin başından sonuna kadar gelişme sürecini gerçekleştirmek gerekir.

Çin felsefesinde Tao- bu, varoluşun en yüksek biçimidir, kozmik boşluktur, boş değildir, ancak içeriği zihnimiz tarafından görülmez ve bu nedenle onun tarafından tanınamaz. Bu, göremediğimiz yerçekimi, elektromanyetik, ultraviyole enerji olabilir, ancak bizi sürekli etkiler ve bilim adamlarının inceleme nesnesidir.

Lao Tzu'nun felsefesine göre Tao sıfırdır, dairedir, boşluktur, uzaydır, boşluktur. Tao birimi (sınır) üretir. Buradan ifade görünür: “Büyük Sınırın sonsuzluğu.” Limit, Yin ve Yang olmak üzere iki enerjiye sahip bir dairenin Çince sembolüdür. Tao'ya uygun olarak ve Tao aracılığıyla hareket eden bu enerjiler, Evrende birçok farklı formun ortaya çıkmasına neden olur.

Eğer Tao enerjiyse, o zaman onun başlangıcını, sonunu, tekilliğini veya çokluğunu asla tanımlayamayız.

Taoizm felsefesinin kurucusu Lao Tzu, "Tao Te Ching" adlı eserinde Tao kavramını tanımlar: "Tao saldırmaz ama başarılı olur" "Tao doğallığı takip eder" "Tao ebedidir ve adı yoktur." Dolayısıyla, Lao Tzu'nun felsefesinde Dao, her şeyin kaynaklandığı kaynaktır ve Te, kişinin yüce Tao ile birleşmeye çabalaması gereken yöntem veya yoldur. Wu-wei ilkesi, yani eylemsizlik, De'ye benzer.

Bilge fazla bir şey söylemez ve hiçbir şey kanıtlamaz. Eylemleriyle doğru yolu gösterir ve Tao yasasına göre iyilik yapar. Eylemlerinde mücadele yoktur, yalnızca adil bir eylem vardır.

Çin felsefesindeki Jing kavramı, Qi enerjisi olarak adlandırılan içsel güçle ilişkilidir. Bu nedenle, Wu Wei'nin yardımıyla, daha sonra büyük Tao ile birleşmek için Qi'yi kendi içinizde biriktirmeniz gerekir. Çinli filozoflara göre bu ilerleme yolunun Göksel İmparatorluğun insanları tarafından takip edilmesi gerekirdi.

Çağımızın felsefesinde Logos kelimesi ne anlama geliyor?

• Kant ve Hegel felsefesinde logolar
• Pratik felsefede logolar

Modern toplumda logo kavramı orijinal küresel anlamını yitirmekte ve yerini mantık ve bilme arzusu aldı varoluşun tüm süreçleri mantıklı, rasyonel bir şekilde. Böylece akıl, matematik ve tecrübe yardımıyla gerçeğin bilgisi ilk sıraya yerleşir. I. Kant'a göre şeylerin doğası, yani Logos ya da "kendinde şeyler" bizim bilgimize kabul edilemez. Yalnızca deneyimlerimizde olayların açığa çıktığı fenomen (yol) bilinebilir. Böylece yalnızca sonucunu bilebiliriz ve en derindeki neden her zaman bizden gizlenir.

Felsefi düşüncenin tacı, F. Hegel'in felsefi bilgi ve deneyimin en önemli yasalarını ve kategorilerini birleştirdiği, mantık ve bilgi teorisinin birliği hakkındaki tezini kanıtladığı ve bunun temelinde yeni bir diyalektik doktrini var.

Hegel'e göre doğadaki ve Evrendeki tüm süreçlerin temeli Mutlak, manevi ve rasyonel prensip, yani dünya ruhu, akıl, fikirdir. Akılda bir fikir doğar(düşünme), daha sonra “başka varlık” formuna, yani doğaya geçer ve sonunda ruha (düşünme ve tarihte fikirlerin gelişimi) geri döner. Böylece fikir, ancak şimdi gerçekte edinilen deneyimle zenginleştirilmiş olarak kendine geri döner. Böylece Hegel'e göre Yüce Akıl veya Ruh, gerçeklikten geçip tekrar ona dönen fikirlerin doğduğu Logos olarak karşımıza çıkar.

Modern felsefede, Roerich'lerin Hint Vedalarına dayanan "Agni Yoga" adlı eseri Mutlak'tan, yani Logos'tan, her şeyi üreten ve yarattığı tüm maddeyi arındıran bir ateş olarak bahseder. Ateşe AUM, yani Vedalarda bulunan ve OM olarak adlandırılan Yüksek Zihin denir.

Blavatsky'nin "Gizli Doktrin" kitabında, Evrendeki tüm bedenlerin bahşedildiği astral düzlemden, astral enerjilerden ve kabuklardan bahsediliyor. Astral, bileşiminde yıldız ışığının bulunması anlamına gelir ve astral, yıldız enerjisidir.

Modern bilim adamlarının Evrenin gelişimi ve ortaya çıkışı hakkındaki fikrine dönelim. Güneş sistemimiz yaklaşık 4,5 milyar yıl önce güneşin etrafında oluştu. Yıldızların ömrü yaklaşık 9 milyar yıldır. Evrensel yerçekiminin etkisi altında gaz ve kozmik toz yoğunlaştı ve bir gaz-toz bulutu oluştu. Güneş'in çekirdeğindeki madde yoğunluğu giderek arttı ve sıcaklık 15 milyar dereceye ulaştığında hidrojen ateşlenerek helyuma dönüşmeye başladı. Termonükleer bir reaksiyon meydana geldi, çekirdek alev aldı ve alevlendi ve bir yıldız ortaya çıktı - parlak bir kozmik cisim. Maddenin kalıntılarından gezegenler ve güneş sisteminin diğer nesneleri ortaya çıktı.

Antik Yunan filozofu Herakleitos'un, ateşten evrendeki tüm nesnelerin ve her şeyin birincil kaynağı ve yaratımı olduğunu söylerken haklı olduğu ortaya çıktı.

1) Logolar- (Yunan logoları) - hem “kelime” (veya “cümle”, “ifade”, “konuşma”) hem de “anlam” (veya “kavram”, “yargı”, “temel”) anlamına gelen eski Yunan felsefesinin bir terimi . Bu terim felsefeye, hukuku ebedi ve evrensel bir zorunluluk, istikrarlı bir model olarak adlandıran Herakleitos (M.Ö. 544 - c. 483) tarafından kazandırılmıştır. İnsan düşüncesinin daha sonraki gelişiminde, bu terimin anlamı birkaç kez değişti, ancak şimdiye kadar L. hakkında konuştuklarında, varlığın en derin, istikrarlı ve temel yapısını, insanlığın en önemli gelişim kalıplarını kastediyorlar. dünya.

2) Logolar- (Yunanca logolar) kavramın, kelimenin ve anlamın birliğini yakalayan felsefi bir terimdir ve bu durumda kelime fonetik olarak anlamsal olarak değil, kavram sözlü olarak ifade edildiği şekilde anlaşılmaktadır. Bu terimin anlamında, daha az açık bir şekilde ifade edilen, ancak önemli bir düşünümsellik çağrışımı da vardır: “kendinin farkında olmak.” "L." kavramının orijinal anlamı. Tarihsel ve felsefi geleneğin gelişimi sırasında önemli ölçüde değiştirildi ve zenginleştirildi. İçeriğinin zenginliğinden dolayı "L." Felsefenin çeşitli yönlerdeki kategorik aygıtına sıkı bir şekilde girmiştir ve çeşitli bağlamlarda (Fichte, Hegel, Florensky vb.) kullanılmıştır. R. Barth, sözel-söylemsel bir kültür alanı olarak “logosfer” fikrini geliştirdi; dilsel yapıda, iktidarla ilgili farklı statülere bağlı olarak oluşturulan belirli bir geleneğin zihinsel ve iletişimsel paradigmalarının özelliklerini sabitledi. (enkratik ve akratik diller). Rasyonalist yorumunda L. olgusu, aslında Batı zihniyetinin temel ilkelerini somutlaştıran Batı tipi kültürün bir sembolü haline geldi. "L" kavramının nedeni budur. genel olarak klasik felsefe tarzına ve düşünce tarzına yönelik postmodern eleştirinin ilk muhatabı olur. Postmodern kültürde L. fenomeni kutsallıktan arındırılır (bkz. Logomachy) ve kesin bir olumsuzlamanın nesnesi haline gelir (bkz. Logotomy). Konusunun doğrusal olmayan bir değerlendirmesi açısından konuşan postmodernizm, “doğrusallık” (Derrida) varsayımını kararlı bir şekilde kırıyor ve ikincisini her zaman L fikriyle eşleştiriyor. Gösteren, Logos'a ve ilgili "hakikat" kavramına veya "birincil gösterilene" (Derrida) olan bağımlılığından veya kökeninden ayrılır. Bu bağlamda, postmodernizmin öz değerlendirmesine göre, “dikkatin çokanlamlılığa veya çok-anlamlılaştırmaya kayması, belki de, koruyucu anlamla, ana anlamla bağlantıyla ilgilenen yazmanın veya tekanlamlı okumanın doğrusallığıyla karşılaştırıldığında bir ilerlemeyi temsil eder. metnin göstereni ya da onun ana göndergesi” (Derrida). Aslında, doğrusal olmayan dinamiklerin metodolojisini oluşturmak için bir program ortaya koyan postmodernizm, doğrusallık fikrinin ve kavramda ifade edilen, geleneksel olarak ilişkili benzersiz, anlamsal olarak şeffaf ve öngörülebilir bir rasyonellik fikrinin radikal bir şekilde reddedilmesini gerçekleştirir. L.'nin

3) Logolar- (Yunanca logolardan - kelime, kavram, akıl) - antik ve Orta Çağ'da yaygın olarak kullanılan bir kategori. felsefesi ve somut olarak farklı içerikleri vardı. Filozof "din. egzersizler. Örneğin Efesli Herakleitos, L.'yi evrensel (dünya) bir yasa, dünyanın rasyonel temeli olarak anladı. Aristoteles'e göre içsel (ifade edilmemiş düşünceler) ve dışsal sözcükler (ifade edilmiş düşünce olarak sözcük) vardır. Stoacı filozoflar, L.'nin her şeyde mevcut olan ve onların gelişimine katkıda bulunan şey olduğuna inanıyorlardı. "Logolar" terimi, Gnostikler de dahil olmak üzere Gnostik filozoflar tarafından yaygın olarak kullanıldı. L.'nin, Baba Tanrı ile onun yarattığı "görünür ve görünmez dünya", "Tanrı'nın ve bilgeliğin sesi" arasındaki aracı olan Oğul Tanrı (Mesih) olduğunu iddia eden Hıristiyan mezhepleri. Bu inançların yankısı özellikle İsa'yı, insanlara dünyanın planını açıklamak ve onları aydınlatmak için ortaya çıkan L.'nin enkarnasyonu olarak tasvir eden Yuhanna İncili'nde güçlüdür. Aynı anlamda L. kavramı, patristiklerin temsilcileri olan “Kilise Babaları” tarafından da kullanıldı. Orta yüzyıl Skolastikler L. "Kilise Babaları" ve Aristoteles kavramlarını birleştirmeye çalıştılar.

4) Logolar- - 1) Antik Yunan felsefesinde kelime, konuşma, anlam yapısı ve varlığın düzenliliği kanunu, kozmosa anlamlılık ve bütünlük kazandırmaktadır. Bu aynı zamanda evrenin rasyonelliğinin de ilkesidir (bkz: DÜNYA HUKUKU; DÜNYA AKIL). 2) İskenderiyeli Philo (1. yüzyıl), Eski Ahit inancını takip ederek, antik Yunan'ın dünyanın en yüksek prototipi olarak Logos anlayışını büyük ölçüde takdir etti ve onu ilk kez İncil'deki Tanrı Sözü'ne - en yüksek Bilgelik - yaklaştırdı. Yaradan’ın “olsun” emriyle birlik içinde hareket ederek. Logolar kozmik üstü hale geldi; Philo onu "ikinci Tanrı", yani yaratılış ile Yaratıcı arasındaki aracı olarak tanıdı. Bu Logos, Philo'da belirsiz bir şekilde, ya Oğul olarak ya da Tanrı'nın güçlerinin en yükseği olarak görünür. 3) Hıristiyanlıkta Logos anlayışı “Başlangıçta Logos vardı ve Logos Tanrı ile birlikteydi ve Logos Tanrıydı” (Yuhanna 1.1) sözleriyle verilmektedir. Logos enkarne oldu ve insanlara İsa Mesih'in kişiliğinde geldi, O'nun yeryüzünde enkarnasyonuna kadar sonsuzlukta kaldı, her şey O'nun aracılığıyla yaratıldı ve O, yeryüzünde günah ve ölüme karşı zafer kazanarak tüm yaratılışı yönetti. 4) Filozof Aziz Justin ve İskenderiyeli Clement, Logos'un insanlığın öğretmeni, Hıristiyanlık öncesi bilgelik ve Hıristiyan felsefesindeki gerçeğin kaynağı olduğunu yazmıştır: Mesih'in ortaya çıkışından önce, "Logos'un tohumları" her yere dağılmıştı. , farklı halkların tüm kültürleri boyunca ve her biri şu veya bu gerçeği içeren farklı öğretilerde meyve verdi. Logos'un vahyinin tamlığına dayanan Hıristiyan filozofun görevi, hakikatin parçalarını toplamak ve Hıristiyan bilgeliğinin binasını inşa etmektir. Daha sonra Kilise Babaları, Kutsal Teslis'in ikinci hipostazı olarak Logos doktrininin dogmatik bir gelişimini verdiler.

5) Logolar- başlangıçta – kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, öğreti, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku; Herakleitos ve Stoacılar'da - Evrenin kişisel olmayan yasasıyla özdeş, kaderle tanrıların bile üzerinde yükselen dünya zihni. Bazen Stoacılar arasında logos bir kişi, Tanrı olarak anlaşılır. Philo'da, Neo-Platonistlerde ve Gnostiklerde Yunan logos fikri Tanrı fikriyle birleşiyor. Rus felsefesinde logos, İlahi Söz'ün dünyaya önemli ölçüde nüfuz etmesini sağlayan bir kavramdır; tüm gerçekliğin gelişim modeli.

6) Logolar- - orijinal olarak - kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku. Herakleitos ve Stoacılar, evrenin kişisel olmayan yasasıyla aynı olan, tanrıların bile üstüne çıkan bir dünya zihnine sahiptirler.

7) Logolar- (Yunanca) Her milletin ve halkın tecelli eden tanrısı; ebediyen gizli bir nedenin dışsal ifadesi veya etkisi. Dolayısıyla konuşma, düşüncenin Logos'udur ve bu nedenle metafizik anlamında "Fiil" ve "Söz" olarak tercüme edilir.

8) Logolar- - konuşmanın neyle ilgili olduğunu açıkça ortaya koyan konuşma. Bu bilgi verici bir konuşmadır ve konuyu başkaları için açık ve erişilebilir hale getirir. Logos yapısal bir sentez biçimine sahip olma yeteneğine sahiptir. Logolar doğru veya yanlış olabilir. Logos'un hakikati, varlıkları gizliliklerinden çıkarabilme ve gizli değilmiş gibi gösterilebilme yeteneği anlamına gelir. Logos açısından sahte olmak, gizlemek, bir şeyi olmadığı bir şeymiş gibi sunmak anlamına gelir. Gizleme yeteneği tam olarak logos'un sentezleyici yapısından, yani bir şeyi bir şey olarak gösterme yeteneğinden kaynaklanır. Logoları görmeye vermek nasıl akıl olarak anlaşılabilir. Bir şeyin bir şeyle ilişkisi içinde görünür kılınması olarak logolar, ilişkiler ve oranlar olarak anlaşılabilir.

9) Logolar - (Yunanca logolar) kavramın, kelimenin ve anlamın birliğini yakalayan felsefi bir terimdir ve bu durumda kelime fonetik olarak anlamsal olarak değil, kavram sözlü olarak ifade edildiği şekilde anlaşılmaktadır. Bu terimin anlamında, daha az açık bir şekilde ifade edilen, ancak önemli bir düşünümsellik çağrışımı da vardır: “kendinin farkında olmak.” "L." kavramının orijinal anlamı. Tarihsel ve felsefi geleneğin gelişimi sırasında önemli ölçüde değiştirildi ve zenginleştirildi. Bu süreçte iki aşama ayırt edilebilir: Felsefi aşama ve felsefi-dini aşama. L. kavramı ilk kez Herakleitos tarafından felsefi dolaşıma sokuldu. Doğal felsefi öğretisine göre, fenomenolojik olarak heterojen kozmosun birliği, fenomenlerin görünür çeşitliliğinin arkasında, varlık biçimlerinin ortaya çıkışının ampirik olarak kaydedilmemiş evrensel bir modelinin bulunması gerçeğiyle sağlanır. Oluşumlarının ve değişimlerinin sırası, ritmi, iç anlamı, genel kozmik hareketin yönü ve amacı tam olarak L tarafından belirlenir. Kozmik felaketler (ve Herakleitos kozmosu dinamik ve hatta felakettir) yalnızca genel uyumdaki gerekli bağlantılardır: L. her zaman kendine eşit kalır. Antik doğa felsefesi, iki sürecin art arda birbirinin yerine geçtiği bir çerçevede kozmolojik bir model ile karakterize edilir: tasarım ve yıkım. Kozmos kaostan doğar, böylece (antik Yunan düşünürleri tarafından zamanın ve kaderin birliği olarak anlaşılan) hayatını yaşadıktan sonra tekrar düzensizliğe uğrar ve kaosa geri döner: Anaksimandros tarafından apeironizasyon, Pisagorcular tarafından sınırın kaybedilmesi, vesaire. Bu modelin hakimiyeti, antik Yunan doğa felsefesinde izonomi ilkesinin (“başka türlüsü olamaz”) ortaya çıkmasına neden olur: dünyalar birbirini değiştirir ve mevcut dünya mümkün olanlardan yalnızca biridir. Bununla birlikte, dünya düzeninin değişkenliğine ilişkin çoğulcu ideal, birlik fikriyle çelişmez: bu, evrensel bir kozmik titreşim modeli olarak yasayla sağlanır. Antik doğa felsefesinde “kozmos”, “dünya”, “kader”, “yaş” kavramlarının aynı düzendeki doğası (bir kozmos olarak mevcut dünya - başarılı bir yüzyıl, evrenin kaderlerinden biri haline geldi) bunların hepsinin, içeriğinin birçok katmanını ortaya çıkaran ve güncelleyen L. kavramıyla çeşitli yönleriyle karşılaştırılmasına olanak tanır. İkincisinin çeşitliliği Herakleitos'un eski yorumcularının (İskenderiyeli Clement'ten Marcus Aurelius'a) eserlerinde bulunur: L. birbirini takip eden yüzyılları kapsayan sonsuzluk olarak; Alemlerin kaderini belirleyen kader gibi; rastgele olayların arkasına gizlenmiş zorunluluk; ortak, birleştirici bir çeşitlilik ve - son olarak - görünürdeki keyfiliğe nüfuz eden bir yasa, içinde olup bitenlerin "farkında" gibi görünen kozmik sürecin belirli bir "anlamı". Herakleitos tarafından keşfedilen bu evrensel kozmik model, daha sonra doğal felsefe öğretilerinde farklı şekilde adlandırıldı - bazı düşünürlerin dikkatinin bu modelin hangi yönlerine odaklandığına bağlı olarak: Empedokles'te Philia / Neikos (Aşk / Anlaşmazlık), Empedokles'te Nus (akıl) Anaksagoras vb. "L." kavramının evrimi. Sokrates sonrası felsefede iki vektör boyunca izlenebilir. Bir yandan, antik felsefenin doğal felsefi gelişim aşamasının tamamlanmasıyla - buna bağlı olarak - "L." teriminin ontolojik içeriği kaybolur - vurgu mantıksal-epistemolojik alana kayar. Platon felsefeyi bir “kavram”, “yargı”, “gerekçelendirme”, “teori” ve “ölçüt” olarak yorumlar. Aristoteles buna "söz", "tanım", "kanıt" ve "kıyas" gibi anlamlar katar. Önceki ontolojinin yankıları yalnızca Platon'un bu terimi "birincil neden" ve "yıldızların hareketi yasası" anlamında izole kullanımlarında görülebilir. Aynı zamanda, daha sonra L.'nin orijinal doğal felsefi yorumu yeniden odak noktasına gelir ve daha da geliştirilir. Böylece Stoacılar, L.'yi hem her bir dünya kozmosu hem de bunların ardışık değişim süreci için evrensel ve gerekli bir temel olarak yorumlama geleneğini mantıksal sınırına getirdiler. Kozmik evren, Stoacılıkta L.'nin somutlaşmış hali olarak anlaşılır ve ikincisinin anlambiliminde, kavramının içeriğini veren yaratıcı ("yaratıcı ateş") ve başlatıcı ("spermatik L.") ilkeleri vurgulanır. L. yaratıcı bir renklendirme. Bununla birlikte, L.'nin Stoacı tanımında "gübre veren bir ilke" olarak, yorumunun hem erken (natüralist) hem de sonraki (mantıksal-epistemolojik) geleneklerinin etkisinin izleri hala açıkça görülmektedir. Neoplatonizm çerçevesinde, L'nin semantiğinin nihai doğallıktan arındırılması gerçekleşir.Evrenin ilk hareket ettiricisi hakkındaki Aristotelesçi fikirleri özümseyen Neoplatonizm, tamamen mükemmel "yüce ışıktan" daha düşük ve daha az mükemmele doğru yayılma kavramını geliştirir. evrenin seviyeleri. Bu bağlamda L.'nin anlayışı, tüm evrene nüfuz eden ve düzenleyen yayılmanın anlaşılır içeriği olarak şekillenir. Duyusal dünya, yayılan L.'nin (“yaratıcı prensip”) somutlaşmış halidir: iç L., “belirgin” bir L.'ye dönüşür. Stoacılar tarafından önerilen L.'nin yaratılış semantiği, Neoplatonizm'de yeni bir anlamla doludur: yaratıcı potansiyel kelimeye yönlendirilir. Böylece, antik felsefenin daha sonraki kavramları, Tanrı Sözü'nün enkarnasyonuna ilişkin Hıristiyan dogmasının formüle edilmesi için uygun kültürel zemini hazırladı. Dünyanın yaratılışı, Tanrı'nın şu sözünün vücut bulmuş halidir: "Ve Tanrı dedi: Işık olsun. Ve ışık oldu. [...] Ve Tanrı ışığa gün, karanlığa gece adını verdi. [... ] Ve Tanrı dedi ki, Suların ortasında bir gökkubbe olsun. .. [Ve öyle oldu.] [...] Ve Tanrı geniş gökyüzüne adını verdi..." Yaratılış 1, 1-7. Buna göre, Mesih'in gelişi ve dünyevi yaşamı, İlahi vahyin ("hayat sözü") enkarnasyonu ("enkarnasyonu") olarak yorumlanır. Noumenal olarak Baba Tanrı ile özdeşleşmiş (“Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı” - Yuhanna, 1, 1), L. olağanüstü bir şekilde Oğul Tanrı'da somutlaşmıştır (“Ve Söz) beden olup lütuf ve hakikatle dolu olarak bizimle birlikte yaşadı” (Yuhanna 1:14), böylece Üçlü Birliğin yüzlerini birleştiren madde olarak hareket etti. L. kavramı, Hıristiyan İnancına organik olarak dahil edilmiştir ve patristiklerden agiornamento'ya kadar teolojik gelenekte çok sayıda yoruma yol açmıştır. İçeriğinin zenginliği nedeniyle L. kavramı, çeşitli yönlerdeki kategorik felsefe aygıtına sağlam bir şekilde girmiş ve çeşitli bağlamlarda (Fichte, Hegel, Florensky, Ern, vb.) kullanılmıştır. M.A. Mozheiko

10) Logolar - - 1910-1913'te yayınlanan felsefi dergi. "Musaget" yayınevinde (Moskova) ve 1914'te M. O. Wolf Ortaklığı'nın (St. Petersburg) yayınevinde. En başından beri editörleri Gessen, Stepun, Medtner'dı, 1911'de Yakovenko editoryal çalışmaya dahil oldu ve 1913'te V. E. Seseman. "L." Rus'tu Orada da yayınlanan “Kültürel Konulara İlişkin Uluslararası Yayın”ın versiyonu. (1910'dan beri), İtalyanca. (1914'ten beri) çeşitleri. Yayınlanma girişimi Rus çevresine aitti. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) ve Almanca. (R. Kroner, G. Melis) Heidelberg'de okuyan öğrenciler. G. Rickert derginin düzenlenmesinde aktif rol aldı. yayıncı P. Siebeck. Bu girişimin kökenleri, Avrupa kültürünün şiddetli krizine ve parçalanan insan varoluşunun bir sentezini ortaya çıkarabilecek, ebedi değerlerin "yeni bir baş rahibinin" gelişine dair umutlara dayanıyordu. Rus görevleri baskı, ilk nüsha. Haziran 1910'da yayınlanan Gessen ve Stepun'un "Editörden" makalesi ile tanımlandı. Felsefe rasyonel bilgi olarak kabul edildi - "bilimsel ruhun çiçeği" ve "kültürün bağımsız bir faktörü", gelişiminde yalnızca kendi doğasında olan yasalarla belirlenen, temelde felsefe dışı etkilerden arınmış. Felsefenin özerkliğinde ısrar ederek, onlar aynı zamanda onu “genel kültürel arka plandan” ayırmadılar, ancak ulusal toprakta yetişen ve asıl görevi - kültürel çürümenin üstesinden gelmeyi başarabilecek bilimin, halkın, sanatın ve dinin temel güdülerine güvenme çağrısında bulundular. ve istenen sentez, "okulun, kültürel ve ulusal motiflerin bütünlüğü." Felsefe o zaman hem tamamen ulusal olacak hem de uluslarüstü bir anlam kazanacak, tıpkı tarihte dünya çapında öneme sahip felsefi sistemlerin aynı anda kalması gibi. derinden ulusal. Bu nedenle, "L.", özellikle ulusal felsefeyi geliştirme görevini üstlenmedi ve Rus felsefesinin geçmişi ve şimdiki durumuyla ilgili konumu son derece kritikti. Giriş makalesinin yazarları, dini yönünün ( Slavofiller, V.S. Solovyov) ve pozitivist (Mikhailovsky), "bilimsel ruhun ilgisizliği konusunda bilinç eksikliğini" ve yaşam ve kültürün felsefi olmayan güdülerine (siyaset, din vb.) güçlü bir bağımlılığı ortaya koyuyor. Rusçanın zengin felsefi olanaklarına güveniyorum. Avrupalı ​​öğretmenlerin verdiği “yaratıcı eğitimden” sonra Rus felsefesinin büyük bir geleceğe sahip olduğunu savundular. Rusçanın dahil edilmesi okuyucuyu Avrupa felsefesiyle tanıştırmak ve bir yandan da Rusçayı tanıyarak Batı'nın kültürel ufkunu genişletmek. kültür bu haliyle felsefe için verimli olacaktır. Sorunun bu formülasyonu Rus materyallerinin içeriğini belirledi. "L." baskısı Derginin 8 sayısında (3'ü çift kişilik) 62 makale yayımlanmış olup, bunların 28'i yabancı, çoğunlukla Alman yazarlara aittir. G. Rickert ve G. Simmel'in beşer makalesi yayımlandı, birer makale E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp ve diğerleri tarafından kaleme alındı. yazarlar Yakovenko (8 makale), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (her biri 3 makale), Gessen (2 makale) idi. V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Ilyin ve diğerleri tarafından birer makale verilmişti.Derginin iyi organize edilmiş bir eleştiri ve bibliyografik bölümü vardı (hem klasik felsefi eserler hem de modern Rus ve Avrupa felsefi edebiyatı hakkında yaklaşık 120 inceleme). Önde gelen yazarların olumlu yapılarının başlangıç ​​​​pozisyonu "L." neo-Kantçılık biçiminde algılanan ve Husserl'in fenomenolojik yöntemiyle zenginleştirilen eleştiri vardı. "L." için bunu not etmek önemlidir. Neo-Kantçılık, ulusal dini değerleri inkar etmenin bir yolu değil, onları kültürel sistem içinde katı bir şekilde tanımlamanın bir yolu ve felsefi bilincin oluşması ve arınması için bir araçtı. Derginin yazarları ideolojik ve metafizik sorunlardan çekinmemiş, bilişsel deneyimin sınırlarını aşmadan yalnızca bilimsel çözümünü istemişlerdir. Bu nedenle ana konuları, çeşitli kültürel faaliyet alanları arasındaki sınırları açıklığa kavuşturmak ve epistemolojide psikolojizme karşı mücadele (Yakovenko), irrasyonelin alanını ve onu rasyonel yapılara dahil etme olasılığını belirlemek (Stepun, Gessen), doğayı belirlemekti. özne ile nesne arasında bir boşluk olmayan nesnel olmayan bilginin, yani metafizik gerçekliğin biliş sürecinde sezginin yerini ve rolünü belirlemek. Felsefenin özerkliğini onaylayan "L." içeriğini farklı anladı. Yakovenko ve Stepun kendi konseptlerini önerdiler; birincisi, eleştirel-aşkın sezgicilik yöntemine dayanan çoğulculuk sistemi, ikincisi ise ana teması yaratıcı eylemin doğası olan yaşam felsefesinin çeşitlerinden biridir. Derginin varlığı sırasında Gessen ve V.E. Seseman daha ziyade Kantçılığın popülerleştiricileri ve onun bireysel sorunlarına ilişkin belirli gelişmelerin yazarlarıydı. "L."'nin ortaya çıkışı Rusya'nın önde gelen temsilcilerinden birinin sert tepkisine neden oldu. dini felsefe, Erna (Logos hakkında bir şeyler, Rus felsefesi ve bilimi // Moskova Haftalık. 1910. No. 29-32). Ern'in son derece olumsuz bir şekilde "tüm insanların zihinleri arasındaki aritmetik ortalama" teorisi olarak değerlendirdiği "L." Avrupa rasyonalizmini, Tanrı'nın yaşayan aklının doktrini olarak felsefeyle karşılaştırdı ve dergiyi başlatanları suçladı. Hıristiyan-Platonik Logos'un adının yasadışı olarak kullanılması. Konuşması, Ern'i "felsefi milliyetçilik"le suçlayan Frank'in tepkisine neden oldu. Frank, genel olarak felsefi bilginin rasyonel doğasında ısrar etti ve bu, Avrupa ve Rus karşıtlığını dışladı. Felsefe. Ayrıca Ern'e atfedilen tek Rus dilinin olduğunu da belirtti. Düşüncede ontolojizm Batı Avrupa felsefesinde de rasyonalizm çerçevesinde mevcuttur. "L."'nin materyalleri, maneviyatın, Hegelciliğin, eleştirinin ve sezgiciliğin iç içe geçmesinin bir örneğiydi. 1925 yılında derginin yayın hayatına Prag'da yeniden başlandı. Gessen, Stepun ve Yakovenko ancak yalnızca bir sayısı yayınlandı. Başyazı, eski baskının "okul çocukları ve çıraklık özelliklerine" sahip olduğunu, "teorik bilginin hegemonyasının felsefi tartışma düzlemini yalnızca doğrudan verili bir gerçekliği bilme sorununa daralttığını", bilgi biçimlerinin ise "yalnızca bir gerçeklik" olduğunu kabul ediyordu. Ahlaki ve estetik değerleri, hukuki ve ekonomik varlıkları, dini deneyimi kapsayan ideal alanın yalnızca başlangıç ​​kısmı, tek kelimeyle, aynı zamanda gerçek anlamda süper bireyi oluşturan tüm o “İlahi cübbe”yi, ve insan ruhunun bireyselliği oluşturan içerikleri.” Artık felsefe, bilginin sınırlarının ötesinde bulunan, varlığın özüne nüfuz etmenin "tuhaf bir manevi deneyimi" olarak algılanıyordu. "L."'nin anlamından bahsetmişken, Rusça'yı tanımaya yönelik eğitim faaliyetlerine dikkat çekmek gerekir. Batı Avrupa düşüncesinin en son sonuçlarının toplumla buluşturulması ve bunların geliştirilmesi ve kendi felsefi yapılarında kullanılması için yardımsever ve ilgili bir atmosferin yaratılması. Bu koşullar altında Vysheslavtsev, I.A. Ilyin, Stepun'da fenomenolojik yöntemi kullanmak ve hatta Rusça'da fenomenolojik bir yön oluşturmak mümkün hale geldi. düşünceler (Shpet, Yakovenko). Aynı zamanda "L." genel Rus hareketine katıldı. “Yaşayan deneyimi felsefi olarak anlama ve tasvir etme arzusunda ifade edilen felsefi somutluk” ve “mutlak Varlığa yaklaşma çabalarında ifade edilen felsefi metafizik” (Yakovenko B.V. Otuz yıllık deneyim) elde etmek için çeşitli felsefi yönlerin sentezine yönelik düşünceler. Rus felsefesi, 1900-1929 // Felsefi Bilimler, 1991. No. 10. S. 90).

11) Logolar- (Yunanca logolardan) - orijinal olarak - kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku; Herakleitos ve Stoacılar arasında - Evrenin kişisel olmayan yasasıyla özdeş, tanrıların bile üzerinde yükselen, kaderle (Yunan heimarmene) dünya zihni. Bazen Stoacılar arasında logos bir kişi, Tanrı olarak anlaşılır. Philon, Neo-Platonistler ve Gnostiklerin Yunancası vardır. logos fikri Eski Ahit'teki Tanrı fikriyle birleşiyor; bundan sonra logos, Tanrı'da ebediyen var olan aklın gücü, logos olarak dünyayı yaratan ve ona nüfuz eden ve ona bağlanan Tanrı'nın sözü ve ebedi düşüncesi olarak görünür; o, Tanrı'nın ilk doğan oğlu, başka bir Tanrı, Tanrı ile insan arasında bir aracı (logos mistisizmi) olarak görünür. Hıristiyanlıkta (zaten Yuhanna'da, ancak gerçekten açıkça yalnızca kilisenin babalarında), logos, tarihsel Mesih olarak dünyaya gelen Tanrı'nın "oğlu" olan, ete bürünmüş Tanrı'nın sözü haline gelir. Bu logos, Hıristiyanlıktaki son yerini ancak teslis (teslis) dogmasında ikinci kişi olarak yerleşmesiyle almıştır.

12) Logolar- (Yunanca logolar - kelime, düşünce, akıl, hukuk) - başlangıçta evrensel hukuku, dünyanın temelini, düzenini ve uyumunu ifade eden bir terim. Analardan biri Yunanca kavramlar Felsefe. Herakleitos'un kanun ve düzenden bahsettiği gibi: Her şey ebedi, evrensel ve gerekli olan Kanuna göre yapılır. İdealistler (Hegel, Windelband vb.) haksız yere L. Herakleitos'u evrensel akılla özdeşleştirirler. Platon ve Aristoteles mantığı hem varoluş yasası hem de mantıksal bir ilke olarak anlarlar. Stoacılar arasında “L.” terimi Panteist birlik (Panteizm) içinde birleştikleri için fiziksel ve manevi dünyaların yasası belirtilir. Yahudi-İskenderiye okulunun (1. yüzyıl) bir temsilcisi olan Philo, L. doktrinini bir dizi Platonik fikir olarak ve aynı zamanda Tanrı ile yaratılmış dünya ve insan arasında bir arabulucu olan yaratıcı bir ilahi güç (zihin) olarak geliştirdi ( ayrıca L.'yi "Tanrı'nın adamı", "baş melek" vb. olarak adlandırdı. L.'nin benzer bir yorumunu Neoplatonizm'de ve Gnostikler arasında ve daha sonra L.'nin Mesih ile özdeşleştirildiği Hıristiyan literatüründe ve skolastikler arasında (örneğin Eriugena) buluyoruz. Modern zamanlarda Hegel, felsefesinde L.'yi mutlak kavram olarak adlandırdı. Rusya'daki dini idealist felsefenin temsilcileri (Trubetskoy, V. Ern, vb.) İlahi L. fikrini canlandırmaya çalıştı. Doğuya Felsefede L.'ye benzer kavramlar Tao ve bir anlamda Dharma'dır.

Logolar

(Yunan logoları) - hem “kelime” (veya “cümle”, “ifade”, “konuşma”) hem de “anlam” (veya “kavram”, “yargı”, “temel”) anlamına gelen eski Yunan felsefesinin bir terimi. Bu terim felsefeye, hukuku ebedi ve evrensel bir zorunluluk, istikrarlı bir model olarak adlandıran Herakleitos (M.Ö. 544 - c. 483) tarafından kazandırılmıştır. İnsan düşüncesinin daha sonraki gelişiminde, bu terimin anlamı birkaç kez değişti, ancak şimdiye kadar L. hakkında konuştuklarında, varlığın en derin, istikrarlı ve temel yapısını, insanlığın en önemli gelişim kalıplarını kastediyorlar. dünya.

(Yunanca logolar) kavram, kelime ve anlam birliğini yakalayan felsefi bir terimdir ve bu durumda kelime fonetik olarak değil anlamsal olarak anlaşılır ve kavram sözlü olarak ifade edildiği şekliyle anlaşılır. Bu terimin anlamında, daha az açık bir şekilde ifade edilen, ancak önemli bir düşünümsellik çağrışımı da vardır: “kendinin farkında olmak.” "L." kavramının orijinal anlamı. Tarihsel ve felsefi geleneğin gelişimi sırasında önemli ölçüde değiştirildi ve zenginleştirildi. İçeriğinin zenginliğinden dolayı "L." Felsefenin çeşitli yönlerdeki kategorik aygıtına sıkı bir şekilde girmiştir ve çeşitli bağlamlarda (Fichte, Hegel, Florensky vb.) kullanılmıştır. R. Barth, sözel-söylemsel bir kültür alanı olarak “logosfer” fikrini geliştirdi; dilsel yapıda, iktidarla ilgili farklı statülere bağlı olarak oluşturulan belirli bir geleneğin zihinsel ve iletişimsel paradigmalarının özelliklerini sabitledi. (enkratik ve akratik diller). Rasyonalist yorumunda L. olgusu, aslında Batı zihniyetinin temel ilkelerini somutlaştıran Batı tipi kültürün bir sembolü haline geldi. "L" kavramının nedeni budur. genel olarak klasik felsefe tarzına ve düşünce tarzına yönelik postmodern eleştirinin ilk muhatabı olur. Postmodern kültürde L. fenomeni kutsallıktan arındırılır (bkz. Logomachy) ve kesin bir olumsuzlamanın nesnesi haline gelir (bkz. Logotomy). Konusunun doğrusal olmayan bir değerlendirmesi açısından konuşan postmodernizm, “doğrusallık” (Derrida) varsayımını kararlı bir şekilde kırıyor ve ikincisini her zaman L fikriyle eşleştiriyor. Gösteren, Logos'a ve ilgili "hakikat" kavramına veya "birincil gösterilene" (Derrida) olan bağımlılığından veya kökeninden ayrılır. Bu bağlamda, postmodernizmin öz değerlendirmesine göre, “dikkatin çokanlamlılığa veya çok-anlamlılaştırmaya kayması, belki de, koruyucu anlamla, ana anlamla bağlantıyla ilgilenen yazmanın veya tekanlamlı okumanın doğrusallığıyla karşılaştırıldığında bir ilerlemeyi temsil eder. metnin göstereni ya da onun ana göndergesi” (Derrida). Aslında, doğrusal olmayan dinamiklerin metodolojisini oluşturmak için bir program ortaya koyan postmodernizm, doğrusallık fikrinin ve kavramda ifade edilen, geleneksel olarak ilişkili benzersiz, anlamsal olarak şeffaf ve öngörülebilir bir rasyonellik fikrinin radikal bir şekilde reddedilmesini gerçekleştirir. L.'nin

(Yunanca logolardan - kelime, kavram, akıl) - antik ve orta çağlarda yaygın olarak kullanılan bir kategori. felsefesi ve somut olarak farklı içerikleri vardı. Filozof "din. egzersizler. Örneğin Efesli Herakleitos, L.'yi evrensel (dünya) bir yasa, dünyanın rasyonel temeli olarak anladı. Aristoteles'e göre içsel (ifade edilmemiş düşünceler) ve dışsal sözcükler (ifade edilmiş düşünce olarak sözcük) vardır. Stoacı filozoflar, L.'nin her şeyde mevcut olan ve onların gelişimine katkıda bulunan şey olduğuna inanıyorlardı. "Logolar" terimi, Gnostikler de dahil olmak üzere Gnostik filozoflar tarafından yaygın olarak kullanıldı. L.'nin, Baba Tanrı ile onun yarattığı "görünür ve görünmez dünya", "Tanrı'nın ve bilgeliğin sesi" arasındaki aracı olan Oğul Tanrı (Mesih) olduğunu iddia eden Hıristiyan mezhepleri. Bu inançların yankısı özellikle İsa'yı, insanlara dünyanın planını açıklamak ve onları aydınlatmak için ortaya çıkan L.'nin enkarnasyonu olarak tasvir eden Yuhanna İncili'nde güçlüdür. Aynı anlamda L. kavramı, patristiklerin temsilcileri olan “Kilise Babaları” tarafından da kullanıldı. Orta yüzyıl Skolastikler L. "Kilise Babaları" ve Aristoteles kavramlarını birleştirmeye çalıştılar.

1) Antik Yunan felsefesinde kelime, konuşma, anlam yapısı ve varlığın düzenliliği kanunu, kozmosa anlamlılık ve bütünlük kazandırmaktadır. Bu aynı zamanda evrenin rasyonelliğinin de ilkesidir (bkz: DÜNYA HUKUKU; DÜNYA AKIL). 2) İskenderiyeli Philo (1. yüzyıl), Eski Ahit inancını takip ederek, antik Yunan'ın dünyanın en yüksek prototipi olarak Logos anlayışını büyük ölçüde takdir etti ve onu ilk kez İncil'deki Tanrı Sözü'ne - en yüksek Bilgelik - yaklaştırdı. Yaradan’ın “olsun” emriyle birlik içinde hareket ederek. Logolar kozmik üstü hale geldi; Philo onu "ikinci Tanrı", yani yaratılış ile Yaratıcı arasındaki aracı olarak tanıdı. Bu Logos, Philo'da belirsiz bir şekilde, ya Oğul olarak ya da Tanrı'nın güçlerinin en yükseği olarak görünür. 3) Hıristiyanlıkta Logos anlayışı “Başlangıçta Logos vardı ve Logos Tanrı ile birlikteydi ve Logos Tanrıydı” (Yuhanna 1.1) sözleriyle verilmektedir. Logos enkarne oldu ve insanlara İsa Mesih'in kişiliğinde geldi, O'nun yeryüzünde enkarnasyonuna kadar sonsuzlukta kaldı, her şey O'nun aracılığıyla yaratıldı ve O, yeryüzünde günah ve ölüme karşı zafer kazanarak tüm yaratılışı yönetti. 4) Filozof Aziz Justin ve İskenderiyeli Clement, Logos'un insanlığın öğretmeni, Hıristiyanlık öncesi bilgelik ve Hıristiyan felsefesindeki gerçeğin kaynağı olduğunu yazmıştır: Mesih'in ortaya çıkışından önce, "Logos'un tohumları" her yere dağılmıştı. , farklı halkların tüm kültürleri boyunca ve her biri şu veya bu gerçeği içeren farklı öğretilerde meyve verdi. Logos'un vahyinin tamlığına dayanan Hıristiyan filozofun görevi, hakikatin parçalarını toplamak ve Hıristiyan bilgeliğinin binasını inşa etmektir. Daha sonra Kilise Babaları, Kutsal Teslis'in ikinci hipostazı olarak Logos doktrininin dogmatik bir gelişimini verdiler.

orijinal olarak - kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, öğreti, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku; Herakleitos ve Stoacılar'da - Evrenin kişisel olmayan yasasıyla özdeş, kaderle tanrıların bile üzerinde yükselen dünya zihni. Bazen Stoacılar arasında logos bir kişi, Tanrı olarak anlaşılır. Philo'da, Neo-Platonistlerde ve Gnostiklerde Yunan logos fikri Tanrı fikriyle birleşiyor. Rus felsefesinde logos, İlahi Söz'ün dünyaya önemli ölçüde nüfuz etmesini sağlayan bir kavramdır; tüm gerçekliğin gelişim modeli.

Başlangıçta - kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku. Herakleitos ve Stoacılar, evrenin kişisel olmayan yasasıyla aynı olan, tanrıların bile üstüne çıkan bir dünya zihnine sahiptirler.

(Yunanca) Her ulusun ve halkın tecelli eden tanrısı; ebediyen gizli bir nedenin dışsal ifadesi veya etkisi. Dolayısıyla konuşma, düşüncenin Logos'udur ve bu nedenle metafizik anlamında "Fiil" ve "Söz" olarak tercüme edilir.

Konuşmanın neyle ilgili olduğunu açıkça ortaya koyan konuşma. Bu bilgi verici bir konuşmadır ve konuyu başkaları için açık ve erişilebilir hale getirir. Logos yapısal bir sentez biçimine sahip olma yeteneğine sahiptir. Logolar doğru veya yanlış olabilir. Logos'un hakikati, varlıkları gizliliklerinden çıkarabilme ve gizli değilmiş gibi gösterilebilme yeteneği anlamına gelir. Logos açısından sahte olmak, gizlemek, bir şeyi olmadığı bir şeymiş gibi sunmak anlamına gelir. Gizleme yeteneği tam olarak logos'un sentezleyici yapısından, yani bir şeyi bir şey olarak gösterme yeteneğinden kaynaklanır. Logoları görmeye vermek nasıl akıl olarak anlaşılabilir. Bir şeyin bir şeyle ilişkisi içinde görünür kılınması olarak logolar, ilişkiler ve oranlar olarak anlaşılabilir.

(Yunanca logolar) kavram, kelime ve anlam birliğini yakalayan felsefi bir terimdir ve bu durumda kelime fonetik olarak değil anlamsal olarak anlaşılır ve kavram sözlü olarak ifade edildiği şekliyle anlaşılır. Bu terimin anlamında, daha az açık bir şekilde ifade edilen, ancak önemli bir düşünümsellik çağrışımı da vardır: “kendinin farkında olmak.” "L." kavramının orijinal anlamı. Tarihsel ve felsefi geleneğin gelişimi sırasında önemli ölçüde değiştirildi ve zenginleştirildi. Bu süreçte iki aşama ayırt edilebilir: Felsefi aşama ve felsefi-dini aşama. L. kavramı ilk kez Herakleitos tarafından felsefi dolaşıma sokuldu. Doğal felsefi öğretisine göre, fenomenolojik olarak heterojen kozmosun birliği, fenomenlerin görünür çeşitliliğinin arkasında, varlık biçimlerinin ortaya çıkışının ampirik olarak kaydedilmemiş evrensel bir modelinin bulunması gerçeğiyle sağlanır. Oluşumlarının ve değişimlerinin sırası, ritmi, iç anlamı, genel kozmik hareketin yönü ve amacı tam olarak L tarafından belirlenir. Kozmik felaketler (ve Herakleitos kozmosu dinamik ve hatta felakettir) yalnızca genel uyumdaki gerekli bağlantılardır: L. her zaman kendine eşit kalır. Antik doğa felsefesi, iki sürecin art arda birbirinin yerine geçtiği bir çerçevede kozmolojik bir model ile karakterize edilir: tasarım ve yıkım. Kozmos kaostan doğar, böylece (antik Yunan düşünürleri tarafından zamanın ve kaderin birliği olarak anlaşılan) hayatını yaşadıktan sonra tekrar düzensizliğe uğrar ve kaosa geri döner: Anaksimandros tarafından apeironizasyon, Pisagorcular tarafından sınırın kaybedilmesi, vesaire. Bu modelin hakimiyeti, antik Yunan doğa felsefesinde izonomi ilkesinin (“başka türlüsü olamaz”) ortaya çıkmasına neden olur: dünyalar birbirini değiştirir ve mevcut dünya mümkün olanlardan yalnızca biridir. Bununla birlikte, dünya düzeninin değişkenliğine ilişkin çoğulcu ideal, birlik fikriyle çelişmez: bu, evrensel bir kozmik titreşim modeli olarak yasayla sağlanır. Antik doğa felsefesinde “kozmos”, “dünya”, “kader”, “yaş” kavramlarının aynı düzendeki doğası (bir kozmos olarak mevcut dünya - başarılı bir yüzyıl, evrenin kaderlerinden biri haline geldi) bunların hepsinin, içeriğinin birçok katmanını ortaya çıkaran ve güncelleyen L. kavramıyla çeşitli yönleriyle karşılaştırılmasına olanak tanır. İkincisinin çeşitliliği Herakleitos'un eski yorumcularının (İskenderiyeli Clement'ten Marcus Aurelius'a) eserlerinde bulunur: L. birbirini takip eden yüzyılları kapsayan sonsuzluk olarak; Alemlerin kaderini belirleyen kader gibi; rastgele olayların arkasına gizlenmiş zorunluluk; ortak, birleştirici bir çeşitlilik ve - son olarak - görünürdeki keyfiliğe nüfuz eden bir yasa, içinde olup bitenlerin "farkında" gibi görünen kozmik sürecin belirli bir "anlamı". Herakleitos tarafından keşfedilen bu evrensel kozmik model, daha sonra doğal felsefe öğretilerinde farklı şekilde adlandırıldı - bazı düşünürlerin dikkatinin bu modelin hangi yönlerine odaklandığına bağlı olarak: Empedokles'te Philia / Neikos (Aşk / Anlaşmazlık), Empedokles'te Nus (akıl) Anaksagoras vb. "L." kavramının evrimi. Sokrates sonrası felsefede iki vektör boyunca izlenebilir. Bir yandan, antik felsefenin doğal felsefi gelişim aşamasının tamamlanmasıyla - buna bağlı olarak - "L." teriminin ontolojik içeriği kaybolur - vurgu mantıksal-epistemolojik alana kayar. Platon felsefeyi bir “kavram”, “yargı”, “gerekçelendirme”, “teori” ve “ölçüt” olarak yorumlar. Aristoteles buna "söz", "tanım", "kanıt" ve "kıyas" gibi anlamlar katar. Önceki ontolojinin yankıları yalnızca Platon'un bu terimi "birincil neden" ve "yıldızların hareketi yasası" anlamında izole kullanımlarında görülebilir. Aynı zamanda, daha sonra L.'nin orijinal doğal felsefi yorumu yeniden odak noktasına gelir ve daha da geliştirilir. Böylece Stoacılar, L.'yi hem her bir dünya kozmosu hem de bunların ardışık değişim süreci için evrensel ve gerekli bir temel olarak yorumlama geleneğini mantıksal sınırına getirdiler. Kozmik evren, Stoacılıkta L.'nin somutlaşmış hali olarak anlaşılır ve ikincisinin anlambiliminde, kavramının içeriğini veren yaratıcı ("yaratıcı ateş") ve başlatıcı ("spermatik L.") ilkeleri vurgulanır. L. yaratıcı bir renklendirme. Bununla birlikte, L.'nin Stoacı tanımında "gübre veren bir ilke" olarak, yorumunun hem erken (natüralist) hem de sonraki (mantıksal-epistemolojik) geleneklerinin etkisinin izleri hala açıkça görülmektedir. Neoplatonizm çerçevesinde, L'nin semantiğinin nihai doğallıktan arındırılması gerçekleşir.Evrenin ilk hareket ettiricisi hakkındaki Aristotelesçi fikirleri özümseyen Neoplatonizm, tamamen mükemmel "yüce ışıktan" daha düşük ve daha az mükemmele doğru yayılma kavramını geliştirir. evrenin seviyeleri. Bu bağlamda L.'nin anlayışı, tüm evrene nüfuz eden ve düzenleyen yayılmanın anlaşılır içeriği olarak şekillenir. Duyusal dünya, yayılan L.'nin (“yaratıcı prensip”) somutlaşmış halidir: iç L., “belirgin” bir L.'ye dönüşür. Stoacılar tarafından önerilen L.'nin yaratılış semantiği, Neoplatonizm'de yeni bir anlamla doludur: yaratıcı potansiyel kelimeye yönlendirilir. Böylece, antik felsefenin daha sonraki kavramları, Tanrı Sözü'nün enkarnasyonuna ilişkin Hıristiyan dogmasının formüle edilmesi için uygun kültürel zemini hazırladı. Dünyanın yaratılışı, Tanrı'nın şu sözünün vücut bulmuş halidir: "Ve Tanrı dedi: Işık olsun. Ve ışık oldu. [...] Ve Tanrı ışığa gün, karanlığa gece adını verdi. [... ] Ve Tanrı dedi ki, Suların ortasında bir gökkubbe olsun. .. [Ve öyle oldu.] [...] Ve Tanrı geniş gökyüzüne adını verdi..." Yaratılış 1, 1-7. Buna göre, Mesih'in gelişi ve dünyevi yaşamı, İlahi vahyin ("hayat sözü") enkarnasyonu ("enkarnasyonu") olarak yorumlanır. Noumenal olarak Baba Tanrı ile özdeşleşmiş (“Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı” - Yuhanna, 1, 1), L. olağanüstü bir şekilde Oğul Tanrı'da somutlaşmıştır (“Ve Söz) beden olup lütuf ve hakikatle dolu olarak bizimle birlikte yaşadı” (Yuhanna 1:14), böylece Üçlü Birliğin yüzlerini birleştiren madde olarak hareket etti. L. kavramı, Hıristiyan İnancına organik olarak dahil edilmiştir ve patristiklerden agiornamento'ya kadar teolojik gelenekte çok sayıda yoruma yol açmıştır. İçeriğinin zenginliği nedeniyle L. kavramı, çeşitli yönlerdeki kategorik felsefe aygıtına sağlam bir şekilde girmiş ve çeşitli bağlamlarda (Fichte, Hegel, Florensky, Ern, vb.) kullanılmıştır. M.A. Mozheiko

1910-1913'te yayınlanan felsefi dergi. "Musaget" yayınevinde (Moskova) ve 1914'te M. O. Wolf Ortaklığı'nın (St. Petersburg) yayınevinde. En başından beri editörleri Gessen, Stepun, Medtner'dı, 1911'de Yakovenko editoryal çalışmaya dahil oldu ve 1913'te V. E. Seseman. "L." Rus'tu Orada da yayınlanan “Kültürel Konulara İlişkin Uluslararası Yayın”ın versiyonu. (1910'dan beri), İtalyanca. (1914'ten beri) çeşitleri. Yayınlanma girişimi Rus çevresine aitti. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) ve Almanca. (R. Kroner, G. Melis) Heidelberg'de okuyan öğrenciler. G. Rickert derginin düzenlenmesinde aktif rol aldı. yayıncı P. Siebeck. Bu girişimin kökenleri, Avrupa kültürünün şiddetli krizine ve parçalanan insan varoluşunun bir sentezini ortaya çıkarabilecek, ebedi değerlerin "yeni bir baş rahibinin" gelişine dair umutlara dayanıyordu. Rus görevleri baskı, ilk nüsha. Haziran 1910'da yayınlanan Gessen ve Stepun'un "Editörden" makalesi ile tanımlandı. Felsefe rasyonel bilgi olarak kabul edildi - "bilimsel ruhun çiçeği" ve "kültürün bağımsız bir faktörü", gelişiminde yalnızca kendi doğasında olan yasalarla belirlenen, temelde felsefe dışı etkilerden arınmış. Felsefenin özerkliğinde ısrar ederek, onlar aynı zamanda onu “genel kültürel arka plandan” ayırmadılar, ancak ulusal toprakta yetişen ve asıl görevi - kültürel çürümenin üstesinden gelmeyi başarabilecek bilimin, halkın, sanatın ve dinin temel güdülerine güvenme çağrısında bulundular. ve istenen sentez, "okulun, kültürel ve ulusal motiflerin bütünlüğü." Felsefe o zaman hem tamamen ulusal olacak hem de uluslarüstü bir anlam kazanacak, tıpkı tarihte dünya çapında öneme sahip felsefi sistemlerin aynı anda kalması gibi. derinden ulusal. Bu nedenle, "L.", özellikle ulusal felsefeyi geliştirme görevini üstlenmedi ve Rus felsefesinin geçmişi ve şimdiki durumuyla ilgili konumu son derece kritikti. Giriş makalesinin yazarları, dini yönünün ( Slavofiller, V.S. Solovyov) ve pozitivist (Mikhailovsky), "bilimsel ruhun ilgisizliği konusunda bilinç eksikliğini" ve yaşam ve kültürün felsefi olmayan güdülerine (siyaset, din vb.) güçlü bir bağımlılığı ortaya koyuyor. Rusçanın zengin felsefi olanaklarına güveniyorum. Avrupalı ​​öğretmenlerin verdiği “yaratıcı eğitimden” sonra Rus felsefesinin büyük bir geleceğe sahip olduğunu savundular. Rusçanın dahil edilmesi okuyucuyu Avrupa felsefesiyle tanıştırmak ve bir yandan da Rusçayı tanıyarak Batı'nın kültürel ufkunu genişletmek. kültür bu haliyle felsefe için verimli olacaktır. Sorunun bu formülasyonu Rus materyallerinin içeriğini belirledi. "L." baskısı Derginin 8 sayısında (3'ü çift kişilik) 62 makale yayımlanmış olup, bunların 28'i yabancı, çoğunlukla Alman yazarlara aittir. G. Rickert ve G. Simmel'in beşer makalesi yayımlandı, birer makale E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp ve diğerleri tarafından kaleme alındı. yazarlar Yakovenko (8 makale), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (her biri 3 makale), Gessen (2 makale) idi. V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Ilyin ve diğerleri tarafından birer makale verilmişti.Derginin iyi organize edilmiş bir eleştiri ve bibliyografik bölümü vardı (hem klasik felsefi eserler hem de modern Rus ve Avrupa felsefi edebiyatı hakkında yaklaşık 120 inceleme). Önde gelen yazarların olumlu yapılarının başlangıç ​​​​pozisyonu "L." neo-Kantçılık biçiminde algılanan ve Husserl'in fenomenolojik yöntemiyle zenginleştirilen eleştiri vardı. "L." için bunu not etmek önemlidir. Neo-Kantçılık, ulusal dini değerleri inkar etmenin bir yolu değil, onları kültürel sistem içinde katı bir şekilde tanımlamanın bir yolu ve felsefi bilincin oluşması ve arınması için bir araçtı. Derginin yazarları ideolojik ve metafizik sorunlardan çekinmemiş, bilişsel deneyimin sınırlarını aşmadan yalnızca bilimsel çözümünü istemişlerdir. Bu nedenle ana konuları, çeşitli kültürel faaliyet alanları arasındaki sınırları açıklığa kavuşturmak ve epistemolojide psikolojizme karşı mücadele (Yakovenko), irrasyonelin alanını ve onu rasyonel yapılara dahil etme olasılığını belirlemek (Stepun, Gessen), doğayı belirlemekti. özne ile nesne arasında bir boşluk olmayan nesnel olmayan bilginin, yani metafizik gerçekliğin biliş sürecinde sezginin yerini ve rolünü belirlemek. Felsefenin özerkliğini onaylayan "L." içeriğini farklı anladı. Yakovenko ve Stepun kendi konseptlerini önerdiler; birincisi, eleştirel-aşkın sezgicilik yöntemine dayanan çoğulculuk sistemi, ikincisi ise ana teması yaratıcı eylemin doğası olan yaşam felsefesinin çeşitlerinden biridir. Derginin varlığı sırasında Gessen ve V.E. Seseman daha ziyade Kantçılığın popülerleştiricileri ve onun bireysel sorunlarına ilişkin belirli gelişmelerin yazarlarıydı. "L."'nin ortaya çıkışı Rusya'nın önde gelen temsilcilerinden birinin sert tepkisine neden oldu. dini felsefe, Erna (Logos hakkında bir şeyler, Rus felsefesi ve bilimi // Moskova Haftalık. 1910. No. 29-32). Ern'in son derece olumsuz bir şekilde "tüm insanların zihinleri arasındaki aritmetik ortalama" teorisi olarak değerlendirdiği "L." Avrupa rasyonalizmini, Tanrı'nın yaşayan aklının doktrini olarak felsefeyle karşılaştırdı ve dergiyi başlatanları suçladı. Hıristiyan-Platonik Logos'un adının yasadışı olarak kullanılması. Konuşması, Ern'i "felsefi milliyetçilik"le suçlayan Frank'in tepkisine neden oldu. Frank, genel olarak felsefi bilginin rasyonel doğasında ısrar etti ve bu, Avrupa ve Rus karşıtlığını dışladı. Felsefe. Ayrıca Ern'e atfedilen tek Rus dilinin olduğunu da belirtti. Düşüncede ontolojizm Batı Avrupa felsefesinde de rasyonalizm çerçevesinde mevcuttur. "L."'nin materyalleri, maneviyatın, Hegelciliğin, eleştirinin ve sezgiciliğin iç içe geçmesinin bir örneğiydi. 1925 yılında derginin yayın hayatına Prag'da yeniden başlandı. Gessen, Stepun ve Yakovenko ancak yalnızca bir sayısı yayınlandı. Başyazı, eski baskının "okul çocukları ve çıraklık özelliklerine" sahip olduğunu, "teorik bilginin hegemonyasının felsefi tartışma düzlemini yalnızca doğrudan verili bir gerçekliği bilme sorununa daralttığını", bilgi biçimlerinin ise "yalnızca bir gerçeklik" olduğunu kabul ediyordu. Ahlaki ve estetik değerleri, hukuki ve ekonomik varlıkları, dini deneyimi kapsayan ideal alanın yalnızca başlangıç ​​kısmı, tek kelimeyle, aynı zamanda gerçek anlamda süper bireyi oluşturan tüm o “İlahi cübbe”yi, ve insan ruhunun bireyselliği oluşturan içerikleri.” Artık felsefe, bilginin sınırlarının ötesinde bulunan, varlığın özüne nüfuz etmenin "tuhaf bir manevi deneyimi" olarak algılanıyordu. "L."'nin anlamından bahsetmişken, Rusça'yı tanımaya yönelik eğitim faaliyetlerine dikkat çekmek gerekir. Batı Avrupa düşüncesinin en son sonuçlarının toplumla buluşturulması ve bunların geliştirilmesi ve kendi felsefi yapılarında kullanılması için yardımsever ve ilgili bir atmosferin yaratılması. Bu koşullar altında Vysheslavtsev, I.A. Ilyin, Stepun'da fenomenolojik yöntemi kullanmak ve hatta Rusça'da fenomenolojik bir yön oluşturmak mümkün hale geldi. düşünceler (Shpet, Yakovenko). Aynı zamanda "L." genel Rus hareketine katıldı. “Yaşayan deneyimi felsefi olarak anlama ve tasvir etme arzusunda ifade edilen felsefi somutluk” ve “mutlak Varlığa yaklaşma çabalarında ifade edilen felsefi metafizik” (Yakovenko B.V. Otuz yıllık deneyim) elde etmek için çeşitli felsefi yönlerin sentezine yönelik düşünceler. Rus felsefesi, 1900-1929 // Felsefi Bilimler, 1991. No. 10. S. 90).

(Yunanca logolardan) - orijinal olarak - kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku; Herakleitos ve Stoacılar arasında - Evrenin kişisel olmayan yasasıyla özdeş, tanrıların bile üzerinde yükselen, kaderle (Yunan heimarmene) dünya zihni. Bazen Stoacılar arasında logos bir kişi, Tanrı olarak anlaşılır. Philon, Neo-Platonistler ve Gnostiklerin Yunancası vardır. logos fikri Eski Ahit'teki Tanrı fikriyle birleşiyor; bundan sonra logos, Tanrı'da ebediyen var olan aklın gücü, logos olarak dünyayı yaratan ve ona nüfuz eden ve ona bağlanan Tanrı'nın sözü ve ebedi düşüncesi olarak görünür; o, Tanrı'nın ilk doğan oğlu, başka bir Tanrı, Tanrı ile insan arasında bir aracı (logos mistisizmi) olarak görünür. Hıristiyanlıkta (zaten Yuhanna'da, ancak gerçekten açıkça yalnızca kilisenin babalarında), logos, tarihsel Mesih olarak dünyaya gelen Tanrı'nın "oğlu" olan, ete bürünmüş Tanrı'nın sözü haline gelir. Bu logos, Hıristiyanlıktaki son yerini ancak teslis (teslis) dogmasında ikinci kişi olarak yerleşmesiyle almıştır.

(Yunanca logolar - kelime, düşünce, akıl, hukuk) - başlangıçta evrensel hukuku, dünyanın temelini, düzenini ve uyumunu ifade eden bir terim. Analardan biri Yunanca kavramlar Felsefe. Herakleitos'un kanun ve düzenden bahsettiği gibi: Her şey ebedi, evrensel ve gerekli olan Kanuna göre yapılır. İdealistler (Hegel, Windelband vb.) haksız yere L. Herakleitos'u evrensel akılla özdeşleştirirler. Platon ve Aristoteles mantığı hem varoluş yasası hem de mantıksal bir ilke olarak anlarlar. Stoacılar arasında “L.” terimi Panteist birlik (Panteizm) içinde birleştikleri için fiziksel ve manevi dünyaların yasası belirtilir. Yahudi-İskenderiye okulunun (1. yüzyıl) bir temsilcisi olan Philo, L. doktrinini bir dizi Platonik fikir olarak ve aynı zamanda Tanrı ile yaratılmış dünya ve insan arasında bir arabulucu olan yaratıcı bir ilahi güç (zihin) olarak geliştirdi ( ayrıca L.'yi "Tanrı'nın adamı", "baş melek" vb. olarak adlandırdı. L.'nin benzer bir yorumunu Neoplatonizm'de ve Gnostikler arasında ve daha sonra L.'nin Mesih ile özdeşleştirildiği Hıristiyan literatüründe ve skolastikler arasında (örneğin Eriugena) buluyoruz. Modern zamanlarda Hegel, felsefesinde L.'yi mutlak kavram olarak adlandırdı. Rusya'daki dini idealist felsefenin temsilcileri (Trubetskoy, V. Ern, vb.) İlahi L. fikrini canlandırmaya çalıştı. Doğuya Felsefede L.'ye benzer kavramlar Tao ve bir anlamda Dharma'dır.