Ortodoks Hristiyanlığı. Gıda reçeteleri ve oruçlar

ORTODOKS HRİSTİYANLIĞI

Hristiyanlık 1. yüzyılda ortaya çıktı. N. e. Roma İmparatorluğu'nun doğu eyaletlerinde. Hristiyan doktrinine göre, Hristiyanlığın kurucusu Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'tir. Başlangıçta Filistin'de Yahudiliğin akım ve mezheplerinden Hıristiyanlık oluştu, ardından etnik sınırlamaları olan Yahudilikten bir kopuş yaşandı. Tüm ulusların acılarına hitap eden ve tüm insanların Tanrı önünde eşitliğini ilan eden din galip geldi. Roma İmparatorluğu'nu içine çeken kriz, Hıristiyanlığın yayılmasının koşullarını yarattı. IV.Yüzyılda. İmparator Konstantin, Hristiyanlığı tanıdı ve onun baskın dine dönüşmesine katkıda bulundu. Hristiyanlara yönelik zulüm sona erdi ve Hristiyanlık dünya dinlerinden biri oldu.

Hıristiyanlık tek bir din değildir. Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlık ile birlikte üç ana yönünden biridir. Roma İmparatorluğu'nun bölünmesinden sonra Ortodoksluk, Doğu İmparatorluğu - Bizans'ın dini olur. Hristiyanlığın Ortodoks ve Roma Katolik kiliselerine resmi olarak bölünmesi 1054'te şekillendi. 16. yüzyılda. Avrupa'da Katolik karşıtı bir hareket başladı ve Protestanlık ortaya çıktı. Şu anda, Katolikler en çok sayıda Hıristiyan, ardından Protestanlar ve ardından Ortodoks geliyor.

Hristiyanlığın en önemli ayinleri, tüm kültün temel temeli olan ayinleri içerir. Kilisenin öğretilerine göre, ayinlerin icrası sırasında inananların üzerine ilahi lütuf iner. Ortodoks ve Katolik kiliseleri yedi ayini tanır, ancak onları kendi yöntemleriyle yerine getirir. Ortodokslukta ayinler:

1. Bir kişinin günahlardan arındığı ve kilisenin bir üyesi olduğu vaftiz. Ayin, bebeği yazı tipine batırmayı, mesh etmeyi ve çarmıha germeyi içerir. Yetişkinlerin de vaftiz olmasına izin verilir.
2. İnanana Kutsal Ruh'un armağanlarının verildiği onay. Ritüel, zeytinyağı, beyaz üzüm şarabı ve aromatik maddelerden yapılan kutsanmış mür (Yunan myron - kokulu yağ) ile vücudun farklı bölgelerinin yağlanmasından oluşur.
3. pişmanlık Mümin, günahlarını İsa Mesih adına bağışlayan bir rahibin huzurunda Tanrı'ya itiraf eder (sözlü olarak açıklar).
4. Cemaat. Mümin, ekmek ve şarap kisvesi altında, İsa Mesih'in bedenini ve kanını kabul eder, bu sayede Mesih ile birleşir ve sonsuz yaşama ortak olur. Komünyon ritüeli bu bölümün sonunda tartışılmaktadır.
5. Evlilik, bir düğün sırasında kilisede yapılan bir ayindir. Evlilik herkes için zorunlu olmasa da aile, Hıristiyan kilisesinin temeli olarak kabul edilir.
6. Rahiplik, bir din adamının rütbesine yükseldiğinde yapılan bir ayindir.
7. Unction (unction) - hastanın vücudunun bazı bölümlerinin kutsanmış yağ (zeytinyağı) ile belirli duaların okunması eşliğinde yağlanması. Bu ayin iyileştirici güce sahip olduğuna ve günahlardan arındırdığına inanılıyor.

Ayinlere ek olarak, Ortodoks kültü ilahi hizmetleri, haça saygı duymayı, ikonlara, azizlere ve onların kalıntılarına saygı duymayı, yemeklerden önce ve sonra da dahil olmak üzere duaları vb. İçerir. Kültün önemli bir kısmı oruç ve bayramlardır. Günlük yaşam biçimini düzenlerler ve içlerinde ritüel beslenmeye önemli bir yer verilir.

Birçok dinin yemek reçeteleri, yiyeceklerin "temiz" ve "kirli" olarak ayrılmasını, belirli yiyeceklerin kullanımına ilişkin yasakları, yiyeceklerin mutfakta işlenmesine ilişkin kuralları, yemeklerin ritüel temizliğini ve beslenme ile ilgili diğer düzenlemeleri içerir. Musevilik, Hinduizm, İslam ve bazı Hristiyan hareket ve mezheplerle ilgili olarak bu konular kitabın sonraki bölümlerinde ele alınmaktadır.

Bu arada, Katoliklik ve ana Protestan kiliselerinde olduğu gibi Ortodoks Hristiyanlığında da durum farklıdır. Belirli ürünlerin kullanımı ve bunların sürekli olarak beslenmede onaylanmış veya kınanmış olarak bölünmesi konusunda mutlak yasaklar yoktur. Sadece oruçluyken bazı yiyeceklerin caiz olduğuna ve açlığa kadar bazı yiyeceklerden uzak durulacağına dair işaretler vardır. Sonuç olarak, gıda reçeteleri özellikle oruçla ilişkilendirilir ve geçicidir.

Eski kronikler, Ortodoks Kilisesi yetkililerinin - Kilise Babaları (Kutsal Babalar) ve kutsal münzevilerin - beslenmede ılımlılığı gözlemleme çağrılarını bize getirdi: "bedende ve ruhta isyana neden olmayan yiyecek ve içecek tüketin", " sıcak şarap (sert alkollü içecekler) tutmayınız ve içmeyiniz”, “sarhoşluk ile oburluk en büyük (en büyük) günahtır.” Aziz Maxim the Preserve şunu vurguladı: "Kötü olan yiyecek değil, oburluktur." Akılcı beslenmeyi ve sağlıklı bir yaşam tarzını destekleyen modern bir beslenme uzmanı bu ifadelere abone olabilir.

Gıda reçetelerine göre, Ortodoks oruçları beş kategoriye ayrılabilir:

1. En katı gönderi - herhangi bir yiyecek yasaktır, yalnızca suya izin verilir. Tıpta bu, tam açlık kavramına karşılık gelir. Ortodoks kilise tüzüğü, İslam'da gündüz oruçları için tipik olan su kullanılmadan mutlak oruç sağlamaz.
2. "Kuru gıda" ile oruç - pişmemiş sebze yemeğine izin verilir. Tıpta bu, çiğ gıda diyeti şeklinde katı vejetaryen diyet kavramına yakındır, ancak bu oruç günlerinde ekmek de yendiği için ikincisi ile aynı değildir.
   1. "Yemek pişirerek" oruç tutmak - termal pişirmeye tabi tutulan bitkisel yiyeceklerin kullanımına izin verilir, ancak yağsız (bitkisel) yağ Bu tür bir diyet neredeyse tamamen katı vejetaryenlik ile tutarlıdır.
   2. "Yağlı yemek yemek" ile oruç bir öncekine tekabül eder, ancak bitkisel yağın doğal haliyle ve bitkisel ürünlerden yemek pişirmek için kullanılması caizdir. Yiyeceklerin doğası, olağan katı vejetaryenliğe karşılık gelir. Yağ, kilise ayinlerinde ve kelimenin geniş anlamıyla kullanılan zeytinyağıdır.

Herhangi bir bitkisel yağ.

1. Herhangi bir mutfak tedavisinde bitkisel yiyecekler balık ve balık ürünlerinin yanı sıra bitkisel yağ ile desteklendiğinde "balık yemek" ile oruç tutmak.

Bu reçetelere ek olarak, kilisenin oruç tutma tüzüğü, tek öğün yemek günlerini şart koşar.

Dikkate alınan gıda reçeteleri, yağsız gıdaya dahil olan ürün yelpazesini özetlememizi sağlar. Bunlar tahıllar (ekmek, tahıllar vb.), baklagiller, sebzeler, meyveler, meyveler, mantarlar, yenilebilir yabani bitkiler, kabuklu yemişler, baharatlar, bal, bitkisel yağlar, balık ve balık ürünleridir. "Fast food" kavramı, et ve et ürünlerini, süt ve süt ürünlerini, hayvansal yağları (domuz yağı vb.), Yumurtaları ve bunları içeren ürünleri, örneğin süt veya yumurta içeren şekerleme ürünlerini içerir. Oruç sırasında bu ürünlerin kullanılması "küsmek" anlamına geliyordu. Zamanla, bu kelime daha geniş ve mecazi bir ses kazanmıştır. Bir komplo, çok günlük bir orucun arifesindeki son gündür, fast food yiyebileceğiniz zaman, orucu bozmak yağsız yiyeceklerden fast food'a geçiştir. Hayvanlardan ve kuşlardan elde edilen yani sıcakkanlı olan ürünlerin hızlı olmasına da dikkat edelim.

Ortodoksluğun Kiev Rus tarafından kabul edilmesinden sonra, Doğu Slavların diyeti, masalarının keskin bir şekilde yalın ve mütevazı olarak bölünmesiyle işaretlendi. Bunun Belarus, Rus ve Ukrayna mutfağının daha da gelişmesi üzerinde büyük etkisi oldu. Lenten ve Skoromy masası arasında bir sınır oluşması, bazı ürünlerin diğerlerinden izole edilmesi ve oruç günlerinde bunların karıştırılmasının önlenmesi, sonuçta hem bir dizi orijinal yemeğin yaratılmasına hem de tüm menünün bir miktar sadeleştirilmesine yol açtı.

Ortodoks takviminde yaklaşık 200 gün oruç tutulur ve geçmişte nüfusun çoğunluğu oruçların yemek reçetelerine uyardı. Bu nedenle, halk mutfağında, Lenten yemeklerinin çeşitliliğini genişletmeye yönelik doğal istek nedeniyle Lenten sofrası daha şanslıydı. Bu nedenle eski Rus mutfağında mantar ve balık yemeklerinin bolluğu, çeşitli bitkisel hammaddeleri kullanma eğilimi: tahıllar (yulaf lapası), baklagiller, sebzeler (lahana, şalgam, turp, salatalık vb.), otlar (ısırgan otu, gut, kinoa) vb.), yabani yemişler. Örneğin, artık unutulmuş birçok yemek bezelyeden yapılmıştır: kırık bezelye, rendelenmiş bezelye, bezelye peyniri (bitkisel yağ ile neredeyse dövülmüş yumuşak bezelye), bezelye unu erişteleri, bezelye turtaları vb. Kenevir, fındık, haşhaş, zeytin (ithal) ve sadece XIX yüzyılın ortalarında. ayçiçek yağı ortaya çıktı. Yağsız yiyeceklerin lezzet çeşitliliği, baharatlı sebzeler, baharatlar ve sirke kullanılarak elde edildi. Soğan, sarımsak, yaban turpu, dereotu, maydanoz bol bol yenirdi. Zaten X-XI ev. anason, defne yaprağı, karabiber, karanfil Rusya'da ve 16. yüzyıldan itibaren kullanılmıştır. zencefil, safran, kakule ve diğer baharatlarla desteklendiler. Zenginler pişirme sürecinde baharat kullandılar, özellikle şifalı olduğu düşünülen zencefil ve safran popülerdi. Pek çok baharat pahalı olduğu için halk tarafından yemek pişirmede kullanılmaz, sirke ve tuzla birlikte sofraya konulur ve yemeklere eklenirdi.Bu gelenek daha sonra sözde Rus mutfağında kullanılmadığı iddialarının doğmasına neden oldu. baharat.

Ulusal beslenme özellikleri Lenten sofrasının doğasına yansıdı. Örneğin, Ukrayna mutfağı, sadece tatmin etmekle kalmayıp aynı zamanda çeşitli tatları da tatmin edebilen etsiz yemeklerle doluydu: fasulyeli pancar çorbası, köfteli çorbalar, etsiz dolgulu köfte, balkabağı ve kuru meyveli turtalar, tuzlu karpuz , lahana turşusu - ne var yaratıcı ev kadınları oruçta yemek yemedi! Ve bu, çok eski zamanlardan beri Ukraynalıların diyetinde önemli bir yer tutan balık yemekleri olmadan bile. Köylüler için tipik bir yağsız yemek, haşlanmış ve doğranmış pancar, turşu, yaban turpu, soğan, salatalık turşusu, pancar suyu ve bitkisel yağdan yapılan taratuta ve ayrıca ezilmiş kenevir tohumlarıyla haşlanmış ve rendelenmiş bezelyeden yapılan khomy - büyük çöreklerdi. Bu nedenle oruç, et, süt ve yumurtadan uzak duranlar için pek cesaret kırıcı bir sebep olmadı.

Farklı oruç kategorileri için yukarıdaki yemek reçetelerinin bir örneği, 1623'te yazılan “Patrik Filaret Nikitich'in Yemek Kitabı” dır. Kitap, patriğin beslenmesini gün be gün ayrıntılı olarak anlatır. Lent sırasında haftalık yemek menüsünün tipik bir örneği verilmiştir.

Pazartesi günü, "Büyük Hükümdar, Hazretleri Philaret, Moskova Patriği ve Tüm Rusya'nın yiyeceği ve yiyeceği yoktu." Sonuç olarak, patrik hiçbir şey yemedi. Bu, yalnızca suya izin verildiğinde en katı oruç kavramına karşılık gelir.

Salı günü, patriğe sofra yemeği olarak "doğranmış soğuk lahana" servis edildi, bu da orucu kuru bir diyetle karakterize ediyor - pişmemiş sebze yemeğine izin veriliyor.

Çarşamba günü patriğin masasında şunlar vardı: Sorochinsky darı, safran ve biber, lahana, zobanets bezelye, badem taneleri, ceviz, şarap meyveleri, yaban turpu, kızarmış ekmek, zencefilli bir "yulaf lapası".

Perşembe günü, Pazartesi günü olduğu gibi, "yiyecek yoktu ve yiyecek saklanmıyordu" - en katı görev.

Cuma günü patriğe soğan ve biber, mantar, zobanets bezelye, bezelye eriştesi, badem taneleri, ceviz, Sorochinskiy darı, kuru üzüm, safran ve biberle haşlanmış bal kvası, zencefilli "yulaf lapası", kruton ile lahana turşusu çorbası ikram edildi. , buğulanmış şalgam, sirke ve yaban turpu, şarap meyveleri, elma ile dilimler halinde kesin. Çarşamba gibi bu oruç günü, "yemek yeme" ile karakterize edilir - haşlanmış yiyeceklerin kullanımı, ancak bitkisel yağ olmadan.

Cumartesi ve Pazar günleri patrik iki öğün yemek yerdi. Öğle yemeğinde havyar, beluga ve mersin balığı kuru ve taze tuzlanmış, sterlet lapası, sazandan balık çorbası, havyardan balık çorbası, kenevir yağıyla haşlanmış havyar, mersin balığı gövdesi, sirke ve yaban turpu ile haşlanmış karaağaç, balıklı turtalar ve diğer balıklar yemek , ayrıca fındık yağı ile ısıtılmış lahana, turp, yaban turpu, mantar, yağlı bezelye eriştesi, bezelye, badem taneleri, ceviz, kruton. Bu günlerde akşam yemeği benzerdi, ancak bitki besinlerine balık, balık ürünleri ve bitkisel yağ eklendiğinde “balık yemek” ile oruç tutma konseptine karşılık gelen ürün ve yemek seti açısından daha az çeşitliydi. Oruç sırasında balık yeme olasılığı, bu günlerin, Lenten'in balık yasağının kaldırıldığı Müjde bayramına denk gelmesinden kaynaklanıyor olabilir.

Bu nedenle, patriğin haftalık yemekleri, tüm Ortodoks oruç kategorilerini karakterize eder. Tabii ki, Moskova Patriği ve Tüm Rusya'nın sofrasında sunulan birçok ürün ve yemek sadece zenginlere açıktı.

17. yüzyılın tipik Adı geçen ürün ve yemeklerin bir kısmının adları, modern bir insan için açıklama gerektirir. Yani, "Sorochinsky darı" pirinç anlamına geliyordu ve "Sorochinsky" kelimesinin kendisi "Saracen" den çarpıtılmıştı. Ortaçağ Avrupa'sında Araplar ve pirincin yetiştirildiği Orta Doğu'nun diğer bazı halklarına Sarazenler deniyordu. Şarap meyveleri incirdir; zobanets bezelye - soyulmuş bezelye; vücut - balığın haşlanmış veya kızartılmış eti (fileto), vyaziga - mersin balığı sırtından iyi kaynatıldığında jöleye dönüşen damarlar.

"Yulaf lapası kabı" kelimelerine de dikkat edin. Rusya'da uzun süre ana mutfak ve servis kabı, modern tencerelerin, kaselerin, yiyecek saklama kavanozlarının öncüsü olan seramik bir kaptı. Çorbalar ve tahıllar tencerelerde pişirilir, et, balık, sebze haşlanır, çeşitli yiyecekler pişirilir ve ardından sofraya servis edilirdi. Bu çok yönlülük nedeniyle, tencerelerin boyutları ve kapasiteleri değişiyordu - kocamandan 200-300 g'lık bir "tencereye" kadar ve eski günlerde Rusya'da sadece tahıl yemeklerine yulaf lapası deniyordu, genel olarak olan her şeye ezilmiş ürünlerden pişirilir. Dolayısıyla patriğe sunulan "balık lapası". Balık ince kıyılmış ve muhtemelen haşlanmış irmik ile karıştırılmıştır.

Çoğu fast food'da, Hıristiyanlar ılımlılığı gözlemlemek zorunda kaldılar. Kilise Babaları, oruç yemeklerini gereksiz yere çeşitlendirmeye ve çeşnilendirmeye çalışanları kınadı. Patrik Philaret'in Cumartesi ve Pazar sofralarının yemeklerine bakılırsa, bu tavsiyeler göreceli nitelikteydi. Doğru, birçok gün oruç tutmanın rahatlama günleri - kilisenin babalarından biri olan Cumartesi ve Pazar günleri, John Chrysostom gezginler için dinlenme yerleriyle karşılaştırıldı: ruh neşelendi ve bu iki günün ardından harika yolculuklarına yenilenmiş bir güçle devam ettiler.

Bir kişi hastaysa, ağır fiziksel iş yapıyorsa veya evden uzaktaysa, yoldaysa, oruç tutma reçetelerinin hafifletilmesine izin verilir. Bu özellikle katı oruçlar için geçerlidir - yemeksiz veya sadece pişmemiş yiyeceklerle. Bununla birlikte, orucun tamamen ihlali - fast food kullanımı - kilise tüzüğü tarafından reddedilir. Oruç bebekler için geçerli değildir - anneleri onların günahını üstlenir.

Rahip Aleksey Chulei (1993) şunları belirtiyor: “Kilise, oruç tutmanın katı kurallarını hiçbir zaman zayıfları da kapsayacak şekilde genişletmedi. Örneğin doğum yapan bir kadının Kutsal Büyük Oruç Haftası günlerinde bile yağ kullanması yasak değildir. Ama şunu söyleyeceğim: hastalık, bedensel (yani yemek) oruçtan daha üstündür, ancak manevi oruç, hastalar için de geçerlidir.”

Sıkı oruç reçetelerine uyamayanlar, Hıristiyan dindarlığının diğer amellerini ağırlaştırmalıdır. John Chrysostom şunları öğretti: “Yiyecek alan ve oruç tutamayan, bol miktarda sadaka versin, durmadan dua etsin, Tanrı'nın sözüne hizmet etmeye büyük bir hazır olmasına izin verin. Vücudunun zayıflığı, bunu yapmasına engel olamaz. Evet, düşmanlarınızla barışın; Nefsinden bütün şer-anılgılar uzaklaştırılsın. "Vücudun zayıflığı" ifadesi, yalnızca hasta insanları değil, aynı zamanda katı bir oruca "bedensel" olarak dayanamayan sağlıklı insanları da ifade eder. Ek olarak, sıkı oruç tutulan günlerin sayısı nispeten azdır.

Oruçların süresini, Ortodoks takvimine göre tutulma tarihlerini ve ilgili yemek tariflerini göz önünde bulundurun. Süreye göre, oruçlar bir günlük ve çok günlük olarak ayrılır.

Haftalık oruç günleri Çarşamba ve Cuma günleridir. Çarşamba günü oruç, İsa Mesih'in acıya ihanetinin kederli anısı olarak, Cuma günü - Mesih'in acı çekmesi ve ölümünün anısına - ayarlanır. Bu günlerde Ortodoks Kilisesi et, süt ve yumurtalı yiyeceklerin kullanılmasına izin vermiyor. Ayrıca All Saints haftasından (Teslis bayramını takiben) İsa'nın Doğuşuna kadar olan dönemde balık ve bitkisel yağdan da kaçınılmalıdır. Sadece Çarşamba ve Cuma günleri azizlerin (tapınaklarda bayram ayini yapanlar) günleri olduğunda, bitkisel yağa ve en büyük bayramlarda - balık ve balık ürünlerine izin verilir.

Sürekli haftalar (haftalar), yani: 1) Paskalya (Parlak) haftası; 2) iki haftalık Noel zamanı - İsa'nın Doğuşundan Rab'bin Vaftizine kadar; 3) Teslis haftası - Kutsal Üçlü bayramından Petrus'un orucunun başlangıcına kadar; 4) ben-büyük perhizden önce kamu görevlisi ve Ferisi haftasında gel; 5) Halk arasında Maslenitsa olarak adlandırılan Büyük Ödünç Vermeden önceki hafta ve kilisede - et-yağ veya peynir, hafta. Et yemekleri zaten yasak olup, çarşamba ve cuma günleri süt ürünleri ve yumurta yenir. Bu hafta "peynir haftası" olarak adlandırılıyor, çünkü Rusya'da uzun süredir süzme peynire peynir ve ondan yapılan yemeklere peynir deniyordu. Tanıdık cheesecake'leri hatırlayalım. Ve şimdi Ukrayna dilinde süzme peynir "peynir" olarak adlandırılıyor.

Belirtilenlere ek olarak, aşağıdaki bir günlük oruçlar oluşturulmuştur: 1) Noel arifesinde Noel'den önce - 24 Aralık (6 Ocak). Sıkı gönderi - yalnızca ilk yıldızın ortaya çıkmasıyla, yani akşamları yemek yiyebilirsiniz; 2) Rab'bin Epifanisinden önceki Noel Arifesinde - 6 Ocak (19); 3) Vaftizci Yahya'nın Başının Kesildiği gün - 29 Ağustos (11 Eylül); 4) Rab'bin Haçını Yüceltme gününde - 14 Eylül (27). Son iki bir günlük oruçta, bitkisel yağlı bitkisel yiyeceklere izin verilir, ancak balığa izin verilmez.

Ortodoks takviminde çok günlü dört oruç vardır: Büyük, Varsayım, Kutsal Havariler (Petrov) ve Noel.

Oruç, gıda reçeteleri açısından en önemli ve katı olanıdır. Paskalya'dan önceki 7 hafta boyunca devam eder. Lent'in ilk 6 haftasının kilise adı “Kutsal On Dördüncü Gün”dür, çünkü başlangıcından altıncı haftanın Cuma gününe kadar 40 gün geçer. Yedinci, en son Paskalya'dan önce,

Mübarek hafta. Ayin kitaplarında bu haftanın tüm günleri, hatırlanan olayların büyüklüğüne göre Büyük olarak adlandırılır. Halk geleneğinde orucun tamamına Büyük denir. Orucun ilk bölümü - "Kutsal Kırk Gün" - Eski ve Yeni Ahit'te tartışılan en önemli olayların anısına kuruldu. İkinci bölüm - Kutsal Hafta - "Rab'bin Tutkusu" adı verilen İsa Mesih'in çektiği acıların anısına ayarlanır. Büyük Perhiz'in tarihleri ​​sabit değildir ve her yıl değişen Paskalya tarihine bağlıdır. Büyük Ödünç Verme ve gıda reçeteleri hakkında aşağıda daha fazlasını okuyun.

Kutsal Havarilerin orucu (Peter'in orucu), Kutsal Üçlü'nün gününden bir hafta sonra başlar ve Kutsal Havariler Peter ve Paul'ün bayramına - 29 Haziran'a (12 Temmuz) kadar devam eder. Oruç, Hıristiyanlığı vaaz etmek için dünyaya çıkmadan önce oruç tutan havarilerin anısına kurulur. Bu oruçta beslenmeye ilişkin kilise tüzüğü, Advent orucundakiyle aynıdır. Oruçtan sonraki tatil günü Çarşamba veya Cuma gününe denk gelirse orucu bozmak (fast food yemeye başlama) ertesi güne aktarılır ve bu gün balık yemeye izin verilir. Geçmişte, yeni hasattan hala çok az yiyecek olduğu için insanlar bu göreve "Petrovka-Açlık Grevi" adını verdiler. Peter'ın orucunun farklı yıllardaki tarihi ve süresi farklıdır (8 günden 6 haftaya kadar), bu da yıllık Ortodoks takvimindeki eşit olmayan toplam oruç günü sayısının temelini oluşturur. Bu farklılıklar Paskalya'nın geçiş tarihi, dolayısıyla Kutsal Üçlü gününün kararsız tarihi (Paskalya'dan sonraki 50. günde kutlanır) ve dolayısıyla Kutsal Havarilerin Üçlü Birlik'ten bir hafta sonra giden orucu ile bağlantılıdır.

Dormition orucu 2 hafta sürer - 1 (14) Ağustos'tan 14 Ağustos'a (27) kadar. Bu yazı ile Ortodoks Kilisesi, En Kutsal Theotokos'a saygı duyuyor. Tanrı'nın Annesinin Varsayımı (Ölüm) 15 Ağustos'ta (28) kutlanır. Dormition Lent sırasında, Büyük Perhiz sırasında yediğiniz gibi yemelisiniz. Kilise tüzüğüne göre, balık kullanımına yalnızca Rab'bin Başkalaşım bayramında - 6 Ağustos (19) izin verilir. Varsayım bayramı Çarşamba veya Cuma'ya denk geliyorsa bu günlerde balık yemeye izin verilir ve orucu bozmak ertesi güne aktarılır. Petrov Orucunun aksine, Varsayım Orucuna halk arasında "gurme" denir, çünkü yazın bu döneminde yeni hasatın birçok meyvesi vardır.

Advent (Philippov) orucu Noel'den 40 gün önce sürer: 15 Kasım'dan (28) 24 Aralık'a (6 Ocak). Doğuş Orucu, Havari Philipp'in bayram gününde başladığı için "Philippov" olarak da adlandırılır. Pazartesi, Çarşamba ve Cuma günleri yapılan bu oruç sırasında balık ve bitkisel yağ tüketilmemelidir. Aziz Nikolaos bayramından sonra - 6 Aralık (19) - balığa yalnızca Cumartesi ve Pazar günleri izin verilir. Noel'den önceki son günler - 20 Aralık'tan (2 Ocak) - hariç, Advent orucu katı kabul edilmez. Bu günlerde akşamları bir kez ve bitki besinlerinden en basit yiyecekleri yerler. Kilise tüzüğüne göre, Noel arifesinde katı bir oruç zorunludur, yalnızca akşamları, ilk yıldız yükseldiğinde, İsa'nın Doğuşunun saatini ilan ettiğinde, sulu - kuru tahıllara (genellikle buğday) batırılmış su. Tahıl tanelerinin balla bir kombinasyonu kabul edilebilir. Sochiv ayrıca balla haşlanmış buğday taneleri veya sebzeler olarak da adlandırılır. Noel tatilinden önceki gün "sochivo" kelimesinden Noel Arifesi denir.

Doğuş Orucu ve Büyük Perhiz'in ilk bölümünün (Kutsal Kırk Gün) 40 gün sürmesine dikkat edelim. Bu sayının İncil'de özel bir anlamı vardır. Büyük Tufan 40 gün sürdü. Mısır'da kölelikten sonra, 40 yıl boyunca Yahudiler, vaat edilen topraklara - Kenan'a (Filistin) giren yeni bir özgür nesil ortaya çıkana kadar Musa ile birlikte çöllerde dolaştılar. Musa, Tanrı'nın emirlerini içeren tabletleri (taş levhaları) Tanrı'dan almadan önce 40 gün boyunca hiçbir şey yemeden oruç tuttu. Vaftizden sonra, İsa Mesih kaderinin gerçekleşmesi için dua ve oruçla hazırlanmak üzere çöle çekildi, 40 gün boyunca Mesih hiçbir şey yemedi.

Kilise, merhumun ruhunun kaderini hafifletmek için merhum için 40 gün (Sorokosty) yoğun bir şekilde dua edilmesini emreder, ardından ruh, ölümünden sonraki kaderi belirlemek için Tanrı'nın huzuruna çıkar.

Mistik ve büyülü anlamda, 40 sayısı mutlak bütünlük anlamına gelir. Bu nedenle, normal bir hamileliğin 280 gün (40 x 7) sürmesi gerektiğine dair eski inanç. Geçmişte Rusya'da yaygın olan mecazi bir ölçü "kırk kırk" tır, örneğin "kırk kırk kilisenin" zili.

Büyük Perhiz, ana Ortodoks tatili Paskalya için hazırlıktır. Perhiz, tövbe ve ruhsal yaşamda derinleşme yoluyla Büyük Ödünç Verme, inananı Mesih'in Dirilişinin neşeli, ciddi şölenine katılmak için arındırmalı ve hazırlamalıdır. Büyük Ödünç Verme gelenekleri esas olarak Ortodokslukta korunmuştur.

Büyük Oruç'un diyet reçeteleri eski kilise uygulamalarına dayanmaktadır ve Rus Ortodoks Kilisesi'nde yürürlükte olan Büyük Oruç kuralı 14. yüzyıla kadar uzanmaktadır. Bu tüzük keşişleri de kapsıyordu. Din adamlarıyla akraba olmayan sıradan inananlar için ayrı bir tüzük olmadığı için, Rus'taki ikincisi, sıradan manastır kurallarına yakın kurallara göre oruç tuttu. Bu nedenle, önce genel manastır oruç kurallarına dayanarak Büyük Oruç reçetelerini ele alalım.

Büyük Ödünç Verme Şartı, cumartesi ve pazar günleri ile en saygı duyulan azizlerin anıldığı günlerde bitkisel yağların kullanılmasını öngörüyordu. Balık ve balık ürünlerinin diyete dahil edilmesine yalnızca Müjde tatillerinde ve Rab'bin Kudüs'e Girişinde (Palm Pazar) izin verildi.

Yiyeceklerden tamamen uzak durmak (en katı oruç), aslında Büyük Ödünç Vermenin üç günü için gereklidir: ilk haftanın Pazartesi ve Salı günleri ve Kutsal Haftanın Kutsal Cuma günü. İlk haftanın geri kalan günlerinde, Cuma dahil ve ayrıca ikinci ila altıncı haftaların Pazartesi'den Cuma'ya kadar, akşamları günde bir kez haşlanmış olanlar da dahil olmak üzere ekmek ve sebze yemesi gerekiyordu. Ayrıca Kutsal Haftanın ilk 4 günü ve Büyük Cumartesi günü (sadece sebze olmadan) oruç tutarlar. Cumartesi ve Pazar günleri, bitkisel yağ ile haşlanmış sebze yemeklerine ve şaraba izin verilir. İkincisine, ciddi anıların düştüğü günlerde de izin verilir.

Bazı manastırların tüzüklerinde daha da katı kurallar vardı: ilk haftanın iki günü değil, beş günü tam oruç tutmak veya cumartesi günleri hariç sonraki günlerde iki günlük katı oruçtan sonra kuru yemek (ekmek, çiğ sebzeler, su). İlk ila altıncı haftaların Pazar günleri Harika gönderi.

Bununla birlikte, birçok sıradan insan, genel manastır kurallarından daha yumuşak kurallara göre oruç tuttu, ancak çeşitli bitkisel yiyeceklerle bile, herkes yedi haftalık oruca dayanamadı. Bu nedenle, daha sonra meslekten olmayanlar için oruç tutmanın kuralları daha az katı ve daha bireysel hale geldi. Örneğin Büyük Perhiz'in yalnızca birinci, dördüncü ve yedinci haftalarında balık yemek yasaktı. Bazı durumlarda, koşulsuz yasak sadece fast food'u kapsıyordu. İnananlar, oruç kurallarını ruhani liderleri - din adamları veya keşişler ile koordine ettiler. Bu yaklaşım, en eski Hıristiyan eseri "12 Havarinin Öğretisi" nin sözlerine karşılık gelir: "Eğer gerçekten Rab'bin tüm boyunduruğuna dayanabilirseniz, o zaman mükemmel olursunuz ve eğer yapamıyorsanız, o zaman elinizden geleni yapın. ” Aynı zamanda bu yaklaşım, oruçtaki bazı yemek reçetelerinin çok önemli olduğunu, ancak kendi başlarına orucun özünü temsil etmediğini bir kez daha göstermektedir.

Lent, kendi yemek ritüelleri ve gelenekleri olan günleri içerir - tamamen ulusal olanlar da dahil olmak üzere dini ve halk. Örneğin Ukrayna'da Büyük Perhiz'in ilk günü sadece "temiz" değil, aynı zamanda "çizgili diş" ve "damarlı" olarak da adlandırılıyordu. Maslenitsa'dan sonraki Pazartesi gününe "striptooth" adı verildi çünkü o gün köylüler tavernada toplanıp dişlerindeki fast food "izlerini temizlemek" için toplandılar. Bir yandan Pazartesi günü yemek pişirmediler ve hiç yememeye çalıştılar, bu da damarların "çekmesine" neden oldu. Bu nedenle "damarlı" adı. Öte yandan, bu gün kekler genellikle mayasız hamurdan - "zhilyaniki" - pişirilirdi. Kural olarak soğuk, sertleştirilmiş olarak yenildiler. Son olarak orucun ilk günü ile bağlantılı olarak "yaban turpundan kurtulmak için" ifadesi vardı. Yaban turpu, tuz ve bitkisel yağ ile ovuldu, pancar kvası ile seyreltildi ve ekmekle yenildi. Sonuç olarak, fast food'u reddederken, Büyük Perhiz'in katı kilise tüzüğünden sapmalar mümkündü.

Büyük Oruç'un ilk haftasının Cuma günü kiliseler, Kutsal Büyük Şehit Theodore Tiron'un anısına koliva (ballı haşlanmış buğday) kutsar ve Hıristiyanların oruç reçetelerini yerine getirmelerine yardımcı olur. 362 yılında, Bizans imparatoru Mürted Julian, bir oruç sırasında, Antakya kentindeki yiyeceklere gizlice putperestlerin kanının serpilmesini emretti. Daha önce Hıristiyan inancı için yakılan Tiron, bu şehrin piskoposuna bir rüyada göründü, ona Julian'ın emrini açıkladı ve bir hafta boyunca pazardan hiçbir şey almamasını, koliva yemesini emretti. Şimdi Suriye'deki Antakya Ortodoks Kilisesi'nin merkezi ve kolivo, kutya'ya çok yakın ama eşdeğer olmayan bir ritüel yemek haline geldi. Bir ritüel yemeği olarak kutya, kitabın ilerleyen bölümlerinde anlatılmaktadır.

Büyük Ödünç Verme'nin üçüncü Pazar gününün arifesinde, inananların hürmet etmesi için kiliselerde “Rab'bin dürüst Haç Günü” gerçekleştirilir. Dördüncü hafta başlıyor - Haç Hayranlığı. Bu hafta bir dönüm noktası. Paskalya'ya giden yolun yarısı geçti. Lent'in yarısının geçtiği zaman, halk arasında orta hızlı veya orta haç olarak adlandırılıyordu. Çarşambadan Perşembeye gece geldi. Doğu Slavlar arasında Hıristiyanlığın kabulünden önce var olan eski bir geleneğe göre, yılın bu zamanında ritüel ekmek pişirilirdi. İnanışa göre başarılı ekime katkıda bulundular. Gelecekte, bu gelenek Hıristiyan sembolizmi kazandı. Orta köylülükte, içine çeşitli tahılların ve küçük madeni paraların pişirildiği buğday unundan haçlar şeklinde kurabiyeler pişirmeye başladılar - sakrumlar. Madeni parayı kim aldıysa, ekmeye başlamak zorundaydı. Sakrumların geri kalanı yenildi. Ukrayna'da haşhaş ve ardından buğday ekildiğinde yanlarında buğday haçları ("chresch") vardı, bazıları yenildi ve bazıları iyileştirici ajan olarak saklandı.

En önemli Ortodoks bayramlarından biri olan 25 Mart'ta (7 Nisan) En Kutsal Theotokos'un Müjdesi'nde, Büyük Oruç'un katı reçeteleri kesintiye uğrar: balık yemi yiyebilirsiniz. Bu gün, balıklı turtalar pişirildi ve Rusya'daki varlıklı insanlar, örneğin "dört köşede" vyaziga (mersin balığı sırtından damarlar) ile "Müjde" kulebyaka (Fince "kala" - balıktan) yediler. morina havyarı ile somon balığı, turna levreği havyarı ve mantarlı. Vyaziga kaynatıldığında jelatinimsi bir kütleye dönüştü ve kulebyaka'yı sulu yaptı. Çoğumuz kulebyakları unuttuk. Ancak yemek tarifleri kaldı ve umarım bunları zamanla kullanırız.

Kutsal Haftanın Kutsal Perşembe günü “Perşembe tuzu” hazırlandı. Perşembe gecesi bir fırında veya fırında tuz yakılır ve ekmekle birlikte sofraya konur. Bu tuz, Paskalya'da masada servis edildi. Tuzun bir kısmı ekimden önce depolandı ve ayrıca ilk otlatma için mera öncesi hayvanlara verildi. Lent'e dahil edilen bu ayin, derin eski Slav köklerine sahiptir ve mevsimlik köylü işiyle ilişkilendirilir. Efsaneye göre tuz, talihsizliklerden, nazardan ve kötü ruhlardan korunmuştur. Kutsal Perşembe gününden beri Ortodokslar Paskalya tatili için hazırlanıyorlar: Perşembe günü yumurta boyadılar, Cuma günü Paskalya kekleri pişirdiler ve Paskalya yaptılar.

Çarlık Rusya'sında oruç tutmak Ortodoksların göreviydi. Peter I ve Catherine II, din adamlarının oruç tutan ve günah çıkarmaya giden kişilerin kayıtlarını tutması gerektiğine dair kararnameler çıkardılar. İhlal edenler cezalandırıldı. Kararnamelerin kendileri, görevlerden kaçma gerçeklerine tanıklık ediyor. Kişisel bir dindarlık meselesi olan oruç, aynı zamanda, farklı zamanlarda ve nüfusun farklı sosyal sınıf grupları arasında aynı olmayan oruca karşı halkın tutumunu da yansıtıyordu. Bu konumu gösteren örnekler verelim.

Rusya'da manastırlar - keşiş toplulukları (Yunan monachos - yalnız, yalnız yaşayan) - X-XI yüzyıllarda ortaya çıktı. Bir keşiş veya bir keşiş (yani farklı, herkes gibi değil), ruhunu kurtarmak adına gönüllü olarak yemin eder ve manastırın tüzüğüne göre yaşar. Gıda reçeteleri de dahil olmak üzere farklı manastırların tüzükleri farklıydı. Genel olarak, Ortodoks manastırcılığı, ruhun kurtuluşunun "bedensel" in münzevi feragatiyle, ihtiyaçları sınırlayarak ve sık sık oruç tutarak elde edildiğine inanıyordu. Manastır tüzükleri, yalnızca Lent'te değil, orta derecede yetersiz yemekler sağlar. Ancak olağan yasal yiyecek vücut için yeterlidir ve "neredeyse tok yemek yeme" manastır talimatı, diyetisyenlerin modern tavsiyelerini ampirik olarak öngörmüştür.

4. yüzyılın Yunan ilahiyatçısı olan kilise babalarından biri olan Büyük Basil, manastırın çileciliğini destekledi, ancak aynı zamanda şunu öğretti: “Manastıra bir keşiş geldi - kendi yemeğini bilmesine izin verin. Yolda yorgun muydu? Gücünü yenilemek için ihtiyacı olduğu kadarını ona teklif edin. Dünya hayatından gelen var mı? Yiyeceklerde bir model ve bir ölçülülük örneği alsın.

Büyük Fesleğen, kendi kendine işkence gerektirmeden, vücudun doğal ihtiyacına göre doğru yiyecek miktarını belirleyerek "bu ihtiyacın ötesine geçmemeye" çalıştı. Aşırı katı ve uzun oruçların tehlikesini gördü, çünkü "zayıflamış et şeytana karşı daha esnek hale geliyor ..." Ancak bu sorun kesin olarak çözülmedi. Büyük Fesleğen'in büyük otoritesine rağmen, birçok kilise lideri, orucun ne kadar katı olursa, günahkar düşünceleri o kadar fazla alçalttığını savundu. Manastırda "oruç" kavramı ortaya çıktı, yani çok sıkı oruç tutarak kendini ölüme götürmek. Tabii ki, sadece keşişler "gönderemez". N.V.'nin erken ölümünün olduğuna dair kanıtlar var. Gogol, bir dereceye kadar katı gönderileriyle bağlantılıdır.

XIV.Yüzyılda kurulan Saint Cyril. Kirillo-Belozersky Manastırı (şimdi Vologda Oblast'ta), genç bir keşiş, Cyril'in gücünün ötesinde oruç tutmasını yasaklayan bir yaşlıya emanet edildi. Yaşlı, onu Cyril'in istediği gibi 2-3 gün sonra değil, her gün yemek yemeye zorladı, ama tokluğa değil. Bununla birlikte, Cyril genellikle sadece ekmek yer ve su içerdi. Cyril zaten manastırında oruç tutmayı sıkı bir şekilde izledi ve kırmızı yüzleri olan keşişleri "oruç tutmayan dünyevi yüzleri" nedeniyle kınadı. Ancak yemeklerinde "üç öğün" olan keşişlerin beslenmesiyle ilgilendi. Alkollü içeceklerin tüketimi yasaklandı.

Sorsk'un Aziz Nil'i 15. yüzyılda kabul edildi. kuzeydeki vahşi doğanın bir sütunu (çöller - başlangıçta uzak bir bölgede tenha bir manastır) ve aynı zamanda Yunan ruhani yaşam okulunun bir temsilcisi. O bir keşiş değildi, ama yolu çilecilikten geçiyordu (Yunanca askesis - hayatın nimetlerinin, zevklerinin vb. reddi). Bedensel çilecilik öğretmeni olarak Nil Sorsky, ölçüler yasasını korudu: "Herkes vücudunun gücüne göre beslenir, ama ruhundan daha fazla ... İnsanların tüm çeşitliliği tek bir kural tarafından kucaklanamaz, çünkü Bakır ve demirin mumdan ne kadar farklı olduğu, cisimlerin mukavemetinde de farklılık gözlenir. Neil Sorsky'nin bu sözleri, tamamen gıda hijyeni üzerine modern bir kitaba aktarılabilir.

Neil Sorsky, Tanrı'nın yaratılışı olan yemeği ihmal etmemek ve Ferisilerin kendini yüceltmesinden kaçınmak için yemekler sırasında, ancak tüm öğünlerden "azar azar" almanızı tavsiye etti. Bu öneriler, 15. yüzyılda Volotsk'lu Aziz Joseph'in yemeklerinin derecelendirilmesiyle yemekhane tüzüğünden farklıdır. Volokolamsk yakınlarında kinovia ilkeleri üzerine bir manastır kurdu - herkesin hak ve görevlerde eşit olduğu ve kişisel mülkiyete sahip olmadığı kenobitik bir manastır biçimi. Mükemmel bir topluluk için çabalarken, "yiyecek ve içeceğin herkese eşit olduğunu" defalarca tekrarlayan Joseph Volotsky, manastırında gönüllü çilecilik derecelerine göre üç keşiş kategorisi ("üç muafiyet") yarattı. Bu kategoriler, yemeklerin miktarı ve niteliği bakımından öğünlerde farklılık gösteriyordu.

Keşiş, inzivada dünyadan tamamen çekilmeye çalıştı. Böyle bir fırsat, bir manastırda bağımsız veya yapısal olarak izole edilmiş tenha bir konut olan bir skeçte kalarak verildi. Skitnikler sadece mercimek yemeği yediler. Sıkı bir skeçte, yemekler günde bir kez ve cumartesi, pazar ve kilise tatillerinde - iki kez yeniliyordu. Ekmek kısıtlama olmadan yenildi. Çay bir “uyarıcı” olarak dışlandı ve bunun yerine bir rahatlama olarak görülse de şekerli veya ballı sıcak su tüketildi. Sade su içilmesi tavsiye edildi. Skitniks, özellikle katı oruçlarla ilgili olarak ek yeminler aldı. 90'lı yıllarda yeniden açılan manastırda ve Valaam takımadalarının adalarındaki skeçlerde, manastır tüzüğüne göre et yemek yasak ve süt ürünlerine sadece büyük bayramlarda izin veriliyor.

Bu nedenle, manastırlarda oruç tutulmasına çok büyük önem verildi ve manastır tüzüklerine göre, keşişlerin oburluğuna ve sarhoşluğuna dair bazı kanıtlar olmasına rağmen, Ortodoks Kilisesi'nin yemek reçeteleri genellikle sıkılaştırıldı.

Oruç, orucun bir parçasıdır, yani müminin Hristiyanlığın en önemli ayinlerinden birine hazırlanmasıdır.

Cemaat. Oruç birkaç gün sürer, oruç tutmayı, duaları, ayinlere katılmayı ve itirafı içerir. Komünyon yılda en az bir kez yapılmalıdır, ancak yılda dört kez veya daha fazla cemaat önerilir. Törenin kendisi yemek yemeden önce yapılır: yiyip içemezsiniz.

Komünyon (Yunanca eucharistia - Eucharist), inananların İsa Mesih'in bedenini ve kanını somutlaştırarak ekmek ve şarap yedikleri bir ayindir. İncil'e göre, bu ayin, İsa'nın kendisi tarafından havarilerle son yemekte kuruldu: “Ve onlar yemek yerken, İsa ekmeği aldı, kutsadı ve böldü ve öğrencilerine dağıtarak şöyle dedi: al, ye. - bu benim vücudum. Ve kâseyi alıp onlara verdi ve dedi: Hepiniz ondan için; çünkü bu, birçokları için dökülen yeni ahdin kanımdır.

İncil'deki kan, üzerinde yalnızca Tanrı'nın gücü olan bir yaşam sembolü olarak kabul edildi. Bu nedenle kanın yenilmesi yasaklanmıştır. Ama şimdi İsa Mesih'in kendisi hayatını, kanını insanlara verdi. Eski zamanlardan beri, Ahit'in - Tanrı ile insanlar arasındaki bir anlaşmanın - sonucuna, inananlara Tanrı'ya adanmış bir hayvanın kanını serpme ritüeli eşlik ediyordu. İsa Mesih, kurbanın kanını, ilahi-insan kurbanını simgeleyen yemek şarabı olan asmanın suyuyla değiştirdi.

Cemaat, ana ilahi hizmet olan ayin sırasında yapılır. Liturjinin bir kısmına, erken Hıristiyanların ortak bir yemek için tapınağa ekmek ve şarap getirme geleneğinden proskomidia (Yunanca - adak) denir. Bu nedenle, cemaat ekmeğine prosphora veya prosvira (Yunanca.

Teklif). Prosphora, mayalı buğday ekmeğinden yapılan yuvarlak bir çörektir. Tanrı ve insan - İsa Mesih'in imajını yansıtan iki bölümden oluşur. Üst kısmında bir haç, Kurtarıcı İsa Mesih'in baş harfleri ve Yunanca "Nika" - "Kazanan" kelimesi tasvir edilmiştir. Kan rengini anımsatan kırmızı üzüm şarabı (genellikle Ortodokslukta Cahors) içerler. İsa Mesih'in yaralarından kan ve sulu bir sıvının aktığının bir sembolü olarak şarap suyla karıştırılır. Proskomidia'da, İsa'nın 5.000'den fazla insanı beş somunla beslemesinin anısına 5 prosphora kullanılır. Ama aslında, Havari Pavlus'un sözlerine göre, bir prohora cemaat için kullanılır: “Bir ekmek ve biz çokuz - bir bedeniz; çünkü hepimiz aynı ekmeği yeriz.” Boyutuna göre, bu prosphora iletişimcilerin sayısına karşılık gelmelidir.

Cemaat sırasında, Kutsal Kadeh'in rahibi, iletişimciye Kutsal Hediyeler verir - üzerinde bir kutsama yapılan ekmek ve şarap. Ayin töreninden sonra cemaat alan kişi masaya gider, burada prosphora parçaları ve şarap (sıcaklık) ilavesiyle ılık su hazırlanır ve ağızda ekmek parçası kalmaz. . Hasta insanlar, evlerinde rahip tarafından itiraf edilir ve cemaate alınır.

JI Panteleev otobiyografik kitabı "İnanıyorum" da (1989), ilk cemaatin çocukluk izlenimlerini anlatıyor. Büyük Perhiz'de günah çıkarmaya hazırlandı ve oruç tuttu. Büyük Perhiz boyunca et yemeyen anne, çocuklarına sadece bir haftalık oruç tutmalarına izin verdi. Ancak oruç yorucu değildi: çocuklar et yerine balık yediler. Yazar şöyle yazıyor: “Hayatımdaki ilk itiraftan sonra eve döndüğümde akşam yemeği yemeden yattım. Ve sabah, ayinden önce, cemaatten önce de hiçbir şey yiyip içmiyorsunuz. Annenle birlikte kiliseye ruh ve beden olarak ne kadar kolaylıkla gidiyorsun. Ve işte burada - ana dakika. Uzaktan bile Kutsal Kadehi ve diyakozun elindeki kırmızı bezi görüyorsunuz. Senin sıran. "İsim?" - diyakoza sorar. Eller göğüste çapraz şekilde katlanmış. ağzını açıyorsun Ve rahibin bir şey söylerken, adınızı söyleyerek ne kadar dikkatli bir şekilde ağzınıza gümüş düz bir kaşık getirdiğini görüyorsunuz. Bitti! Size girdiler, sizi mutlulukla aydınlattılar - Mesih'in bedeni ve kanı. Bu şarap ve ekmek ama şaraba, ekmeğe veya başka herhangi bir insan yiyecek ve içeceğine benzemiyor ... Minberden iniyorsunuz, üzerinde beyaz prosphora küpleri olan bir tabak olan bir masaya ve yanında bir tepside yassı gümüş kaplar var, içlerinde şeffaf bir sıvı pembe esiyor - ısı. Ağzınıza 2-3 parça prosphora koyarsınız, ılık suyla yıkarsınız. Ah, ne kadar iyi! Bu neşe gastronomik değil, şehvetli değil. Kürsüde az önce yaşananların sonucu bu.

Katolik Kilisesi'nde, cemaat sırasında, gofret şeklinde sembolik ekmek kullanılır - ince mayasız hamur halkaları ve yakın zamana kadar sadece din adamları ekmek ve sek kırmızı şarapla bir araya gelirdi ve laikler için sadece ekmek vardı. Alkollü içecekleri reddeden bazı Hıristiyan mezheplerinde şarap yerine üzüm veya diğer kırmızı meyve suları kullanılır. Ancak Hristiyanlığın yemek reçetelerinde alkollü içeceklerin kullanımına dair herhangi bir yasak yoktur. Sarhoşluğu keskin bir şekilde kınayan Hıristiyan kilisesi şarabı reddetmedi. Misafir oldukları bir düğün ziyafetinde Tanrı'nın Annesinin isteği üzerine gerçekleştirilen İsa Mesih'in ilk mucizesini hatırlayalım: suyun en iyi şaraba dönüşmesi.

Ekmek ve şarap kullanımıyla ilgili ayinlerin eski Yunanistan ve eski Roma'da gerçekleştiğine dikkat edin, bunlar, çağımızın ilk yüzyıllarında Hıristiyanlıkla rekabet eden eski İran dini olan Mitraizm'in karakteristiğiydi. Elbette Hristiyan kültünde ekmek ve şarap tamamen farklı bir manevi ve sembolik anlam kazandı. Hıristiyanlıkta cemaatin kutsallığı resmen yalnızca 7.-8. yüzyıllarda kabul edildi.

Rus vaftizi'. Ortodoksluğun Rus kültürü üzerindeki etkisi.

Rus Vaftizi, Eski Rus tarihinin en önemli kültürel olaylarından biridir. Paganın sonunu ve Rusya'nın Hıristiyan tarihinin başlangıcını işaret ediyordu. Rus Vaftizi, Prens Vladimir'in Hıristiyanlığı devlet dini olarak yerleştirme sürecinde gösterdiği çabalarla 9. yüzyılın sonunda gerçekleşti. Rus vaftizi Rus halkı için acısız değildi ve yeni Ortodoks kültürüne karşı önemli bir direnişle ilişkilendirildi.

Aslında, büyük ölçekli Rus Vaftizinin yalnızca 9. yüzyılda başlamasına rağmen, bu olayın ön koşulları uzun zaman önce ortaya çıktı. Eski Rus adıyla birleşen topraklar ve halklar, Prens Vladimir'in resmi olarak kabul ettiği 988'den çok önce Hıristiyanlığı tanıdı. Hazarların egemenliği altındaki Rusların ilk olarak 858 yılında Hazar Kağanlığı'na yaptıkları yolculuk sırasında Slavların Aydınlanmacıları Kiril ve Metodiy tarafından vaftiz edildiklerine dair bir varsayım vardır.

Başlangıçta, Rusya'nın Kiev prensliğinin tam kalbine giden Hıristiyanlığa giden yol, Drevlyanlar tarafından öldürülen Prens Igor'un dul eşi Prenses Olga tarafından döşendi. 955 civarında, Hristiyanlıkla aşılandı ve Konstantinopolis'te vaftiz edildi. Oradan Yunan rahiplerini Rusya'ya getirdi. Ancak o zamanlar Hristiyanlık yaygın değildi. Prenses Olga Svyatoslav'ın oğlu, Hristiyanlığa olan ihtiyacı görmedi ve eski tanrıları onurlandırmaya devam etti. Rusya'da Ortodoksluğu kurmanın erdemi, oğullarından biri olan Prens Vladimir'e aittir.

Prens Vladimir'in Hıristiyanlığı benimsemesi siyasi hesaplardan muaf değildi. Taht yarışmacısı askeri lider Varda Foki'ye karşı bir müttefik arayan Bizans imparatoru II. Basil (976-1025), kız kardeşi Anna'yı onunla evlendirmeyi kabul ederek yardım için Kievli Vladimir'e döndü. Vaftiz edilmeden Vladimir bir prensesle evlenemezdi ve böyle bir birlik Kiev prenslerinin siyasi statüsünü yükseltti. Eski Rus devletinin büyüyen otoritesini güçlendirmek için Bizans ile bir ittifak gerekliydi. Slavlar için Bizans, devletlerini inşa etmeye ve güçlendirmeye yeni başlayan diğer komşu devletler için olduğu kadar, gücün, zenginliğin ve egemen parlaklığın aynı simgesiydi. Bizans ile ittifak, hem daha fazla askeri hem de ekonomik büyüme için gerekli umutları açtı.

Rus Vaftizinin koşullarının en yaygın versiyonu aşağıdaki gibidir. Vladimir, Vasily II'ye yardım etmek için yaklaşık 6 bin kişilik bir ekip gönderdi, ancak Yunanlılar sözlerini yerine getirmek için acele etmediler. Prens, onlara biraz ironi olmadan bir veno - gelin için bir fidye olarak sunulan Korsun şehrini (Chersonese) alarak onları "acele etti". İmparatorluğun şımartacağı tek şey, resmi olarak yeni bir konu edindiği gerçeğiydi. Kiev prensi, yine de onu otomatik olarak imparatorluğun hiyerarşik sistemine sokan üçüncü sınıf bir mahkeme unvanı aldı. Bir Rus prensi ile bir Bizans prensesinin “diplomatik” evliliği, Bizans'ın kuzey sınırlarını da uzun süre güvence altına alabilirdi ve Rus'taki Yunan din adamlarının egemenliği, ilk başta Tsargrad'a (İstanbul) öngörülemeyen Rus'u etkileme fırsatı verdi. Ortodoks Kilisesi'nin yetkisi ile.

988 yazının sonunda Vladimir, tüm Kiev halkını Dinyeper kıyılarında topladı ve Bizans rahipleri onları sularında vaftiz etti. Bu olay, Rusların vaftizi olarak tarihe geçti ve Rus topraklarında Hıristiyanlığın yerleşmesine yönelik uzun bir sürecin başlangıcı oldu.

Rus kronikleri, Prens Vladimir'in inanç seçimi hakkında efsanevi bilgiler içerir. Gelenekler, Kiev Büyük Dük mahkemesinin diplomatik faaliyetinin gerçek resmini kendi yollarıyla yansıtıyordu. Bizans'ın yanı sıra Hazar Kağanlığı, Roma, Batı Avrupa ülkeleri, Müslüman halklar ve güney Slavlarla da temaslarını sürdürdü. Bu ilişkiler, devlet kalkınma yolunun aranması ve Kiev'in siyasi, kültürel ve manevi yöneliminin tanımı ile bağlantılıydı.

Devlet inşası modeli olarak Bizans'ın seçilmesini belirleyen sebepler arasında Ortodoks rahipliğinin görkeminin önemli bir rolü olmuştur. Chronicle, Rus büyükelçiliğinin hizmetle ilgili izlenimlerini aktarıyor: Onlara göre, Tsargrad kilisesinde büyükelçiler cennette mi yoksa dünyada mı olduklarını bilmiyorlardı. Tapınakların doğaüstü güzelliği, ayinlerin ihtişamı onları Bizans Kilisesi tarafından etkiledi. Bundan kısa bir süre önce, 986'da "Geçmiş Yılların Hikayesi" anlatıyor, Prens Vladimir, Volga Bulgaristan'dan büyükelçilerle, Romalı misyonerlerle, Yahudiliğin Hazar vaizleriyle ve bir "Yunan filozofu" - bir Ortodoks misyoneri ile İslam hakkında konuştu. Prens özellikle filozofun konuşmasını beğendi ve Ortodoksluğa yönelmeye başladı.

Efsaneye göre Vladimir'in Korsun'da aldığı vaftizden sonra, şiddetli bir iç mücadelede gücün doruklarına giden yolu açan sert hükümdar ve savaşçı altı karısı vardı (yaklaşık sekiz yüz cariye sayılmaz), olmadı daha önce insan kurban edilmesine müdahale ederek, Kilise'nin günah hakkındaki öğretilerini, Mesih'in sevgi ve merhamet hakkındaki sözlerini içtenlikle kabul etti. Vaftiz Vladimir'i dönüştürdü. Hatta insanlık tarihinde şimdiye kadar duyulmamış bir yeniliği - günahtan korkan soyguncular için ölüm cezasını kaldırmak - getirmeye ciddi bir şekilde girişti.

Vladimir'in saltanatı, Rusya'da hükümetten kaynaklanan Hıristiyan hayırseverliğinin ortaya çıkmasıyla işaretlendi. Prens, hastanelerin ve imarethanelerin (yaşlılar ve engelliler için sığınaklar) inşasına katkıda bulundu, Kiev'in fakir halkının yemeğini üstlendi. Kiliselerin inşası ve dekorasyonu devlet desteği aldı, ilk okul kuruldu ve Rus din adamlarının tam kapsamlı eğitimi başladı.

Tabii ki, zorla Hıristiyanlaştırma ve eski pagan tapınaklarının yok edilmesi bazen halkın ve rahiplerin şiddetli direnişiyle karşılaştı. Bununla birlikte, ilk Rus Hıristiyan rahiplerinin, pagan geleneklerinin Ortodoks'a asimile edilmesine sadakat göstermesi nedeniyle. Bütün bunlar orijinal bir Ortodoks geleneğinin yaratılmasına yol açtı. Ve sonuç olarak, Hıristiyanlık, kültürün genel gelişimine, Eski Rusya'nın yazı, sanat ve mimari mimarisi anıtlarının yaratılmasına katkıda bulundu.

10. yüzyıldan beri Ortodoksluk devlet dini haline geldi. Rus topraklarında bu, daha sonraki gelişme tarihine damgasını vurdu. 11. yüzyıla kadar (1054 yılına kadar) tek din olarak varlığını sürdürmüştür, din toplumsal bilincin fiziksel biçimlerinden biri olduğu için toplum yaşamının bir yansımasıdır. Farklı bölgelerde tek tip sosyal koşullar olamaz. Sonuç olarak, din aynı olamazdı, iki biçim doğar - batı biçiminde - Katoliklik ve doğu biçiminde - Ortodoksluk. 11. yüzyılın ortalarına kadar aynı kilise içinde olmalarına rağmen, hem Katoliklik hem de Ortodoksluk farklılaşmaya başladı. Ortodoksluğun kökleri antik Yunan kültürüne dayanmaktadır. Merkezde bir kişi var. İnsanın manevi dünyasına dikkat edildi. Ortodoks Kilisesi, müminin ruhuna büyük önem verdi. Ortodoks inancının anlamı, ruhunuzu öbür dünyaya hazırlamaktır. Katoliklik, selefinden güç ve düzen taahhüdünü miras aldı ve bu nedenle Katolikliğin sloganı: disiplin, düzen, güç. Ortodoks bir kişinin bakış açısından, eğer şanslıysanız, servet biriktirdiyseniz, o zaman hayatınızın sonunda onu manastıra veya fakirlere vermek zorundasınız. Rusya'da zenginlik hiçbir zaman teşvik edilmedi. İnsanlar servet yaptıysa, bunun reklamını yapmadılar. Kural olarak, en saygı duyulanlar, ne bir evi ne de hiçbir şeyi olmayan kutsal aptallardı. Bu, nihayetinde meta-para ilişkilerinin kurulması ve geliştirilmesi üzerinde bir fren haline geldi. Bir Protestan veya Katolik alırsanız, Tanrı'nın tüm insanları aynı şekilde yarattığına, ancak neler yapabileceklerini denemek için onları dünyaya gönderdiğine inanırlar. Bir insan ne kadar zenginse, ahirette o kadar iyi durumda olur. Başka bir deyişle, Avrupa'da Protestanlığın kurulması burjuva gelişimine katkıda bulunmuştur. Çok güçlü olan başka bir etki, ülkenin siyasi yaşamı üzerinde vardı. Ortodoks bir kişinin bakış açısından aziz yoktur. Her şeyi doğru yaparsan, cennete gideceksin. Katolik ve Protestanlar için Papa, inancın ana ışığıdır. Ortodoksluğa gelince, kutsal insan yoktur - kilisenin kendisi kutsaldır. Ortodoks Kilisesi herhangi bir hükümdarı tanımaz, yalnızca meşru olanı tanır. Bu nedenle Rusya tarihinde çarın meşruiyeti sorunu büyük önem taşıyordu. Ortodoksluk, Rusların psikolojisini de etkiledi. Mesih'in söylediği, bunu yapmanın tek yoludur. Marksizm hiçbir yerde Rusya'daki kadar kök salmamıştır, çünkü bir Rus, şu ya da bu için artık faydalardan vazgeçmenin gerekli olduğu açıklanabilir. Kendini inkar, özveri Rusların karakteristiğidir. Vladimir yönetiminde, Rus tarihindeki en büyük olaylardan biri gerçekleşti - Rusya'nın Hristiyanlığı benimsemesi. Hıristiyanlığın kabulünden önce, çünkü. Slavlar çiftçiydiler, dünyayı, güneşi, nehirleri tanrılaştırdılar. İktidara gelen Vladimir, pagan inancını güçlendirmek istedi, ancak başaramadı. Eski tanrılara yeni bir inancı zorlamak çok zordu ve eski haliyle paganizm artık prenslik gücüne uygun değildi. Geçmiş Yılların Hikayesi, 986'da üçüncü dinlerin temsilcilerinin Kiev'e geldiğini söyler: Hristiyanlık (Bizans), Yahudilik (Hazarya), İslam (Volga Bulgaristan). Her biri kendi dinini teklif etti. İslam Vladimir'e yakışmadı çünkü. şaraptan, Yahudilikten uzak durmaktan memnun değildi - çünkü. Bunu iddia eden Yahudiler devletlerini kaybettiler ve yeryüzüne dağıldılar. Ve Bizans İmparatorluğu temsilcilerinin vaazları Vladimir'i etkiledi. Ancak her şeyden emin olmak için elçilerini farklı ülkelerde Tanrı'ya nasıl ibadet edileceğini görmeleri için gönderir. Ve geri döndüklerinde, elçiler en iyi Yunan inancını seçtiler. Vladimir'in Hıristiyan inancını kabul etme kararı, Bizans prensesi Anna ile evliliğiyle de bağlantılı olabilir. Rus'un vaftizi çok yavaş oldu çünkü. halktan büyük bir direniş vardı, yalnızca şiddet ve korkutma, paganları boyun eğmeye zorlamaya yardımcı oldu. Kilise, Hristiyanlığın Slavlar tarafından benimsenmesini bir şekilde kolaylaştırmak için bazı pagan bayramlarını (Shrovetide, Ivan Kupala ... gibi) kutsadı. Deniz kızlarına, cinlere, keklere olan inançlar da korunmuştur. Rusya'da Hristiyanlığın benimsenmesi büyük önem taşıyordu. Hıristiyanlık çok fazla sebze yemeye zorladı, bu nedenle bahçecilik geliştirildi. Hıristiyanlık el sanatlarının gelişimini etkiledi, duvar örme, kubbe dikme, mozaik vb. Teknikler de benimsendi. Taş mimari, freskler, ikonografi de Hıristiyanlık sayesinde Rus'ta ortaya çıktı. Pek çok tapınak inşa edildi (Kiev'de yaklaşık 400 tapınak vardı ve hiçbiri diğerini kopyalamadı). Rus' iki alfabe aldı: okuryazarlığın yayılmasına katkıda bulunan Glagolitik ve Kiril. İlk el yazması kitaplar ortaya çıkmaya başladı. Kilise insan kurban etmeyi, kölelerin öldürülmesini kategorik olarak yasakladığından, Rusya'daki ahlak çok belirgin bir şekilde değişti ... Ayrıca, Hıristiyanlık, prens gücünün güçlenmesine katkıda bulundu. Prens artık Tanrı'nın elçisi olarak algılanıyordu. Ve son olarak, Hıristiyanlığın benimsenmesi, Rusya'nın uluslararası konumunu kökten değiştirdi. Avrupa kültürüne ve diğer ülkelerle diplomatik ilişkilere organik olarak karıştı.

Mantıklı beslenmenin insan yaşamında büyük rol oynadığına şüphe yok. İncil'e göre, başlangıçta insan beslenmesi için yalnızca bitkisel yiyecekler amaçlanmıştı. Ancak Aden Bahçesinde bile ilk insanlara belirli ağaçların meyvelerini yememeleri emredilmiş ve bu emrin çiğnenmesi İncil'in dediği gibi insanların cennetten kovulmasına yol açmıştır.
Tufandan sonraki İncil tarihinde Tanrı, Nuh ve onun soyundan gelenlerin hayvansal ürünler yemelerine izin verdi. Ancak aynı zamanda, canlı bir yaratık, kan ve buna bağlı olarak kanamamış kanlı et (özellikle "boğulan") yemek yasaktı.

Mayasız ekmek bayramında maya ve maya ile yapılan ekmek (mayalı ekmek) yenmezdi (Çıkış 12:20). Tüm hayvanlar temiz ve kirli olarak ayrıldı, yalnızca ilkinin eti yenebilirdi (Lev. 11).
Bu kısıtlamalar, Tek Kutsal Tanrı'ya hizmet etmek üzere seçilen bir kişinin kendisinin her bakımdan kutsal ve saf olması gerektiği ve ona yalnızca "temiz" yiyeceklerin karşılık gelmesi gerektiği şeklindeki genel fikri ifade ediyordu. Kuşkusuz bu talimatların hijyenik bir önemi de vardı, örneğin vahşi bir hayvan tarafından parçalanmış bir hayvanın etini yemenin veya fare ve böceklerin kirlettiği bulaşıkları kullanmanın yasaklanması.

Zamanla, bu yasaklar "yaşlıların gelenekleri", küçük ayrıntılar, bazen önemsiz, ancak tartışılmaz mertebesine yükseltildi. Birinci yüzyılda, Yahudiye'de, insanın asıl amacını sayısız buyruğa sıkı sıkıya uymak olarak gören Ferisilerden oluşan bir dinsel parti oluşmuştu.

Mesih'in öğretilerine göre ahlaki saflığın bileşenlerinden biri, yiyeceğe karşı doğru tutumdur. Günlük ekmekle ilgili endişeler, manevi arayışları engellememeli, hayatın amacı haline gelmeli.

İnsanın doğal gıda ihtiyacını karşılamak mideye hizmet etmeye dönüşmemeli, yemek insanı köleleştirmemeli, idolü haline gelmemeli, tutku uyandırmamalı. Böylece, Yasanın dışsal, tamamen biçimsel olarak yerine getirilmesinden, vurgu içsel perhiz, ruhsal ayıklığa kaydırıldı.

Zamanla, sembolik bir anlamı olan yemekler Hristiyan günlük yaşamına girdi. İlk Hıristiyanlar için, İsa Mesih'i simgeleyen bir balıktı. Daha sonra geleneğe Paskalya kekleri, Paskalya kekleri, boyalı yumurtalar, cenaze kutyası vb.
4. yüzyılda, Hıristiyanlık devlet dini haline geldiğinde, Hıristiyan toplumu ilk topluluklarda var olan yüksek ahlak düzeyini kaybetmişti. Çok az münzevi, manevi saflığı korumak için tüm nimetlerini küçümseyerek dünyadan çekilmeye çalıştı. Rahiplerin ortak yerleşim yerlerinden manastırlar ortaya çıktı.

İlk manastırlarda hayat çok zordu. En basit yiyeceğe izin verildi: ekmek, su, yeşillik ve fasulyeden yapılan yemekler (Slav tüzüklerinin terminolojisine göre "iksirle demlemek" ve "sochivo"), bazen peynir. Baharat, tuz ve zeytinyağı ("tahta") yağıydı. Günde bir kez yemek yediler, yalnızca Cumartesi ve Pazar günleri başka bir saniyeye güvendiler - akşam yemeği. Kimsenin kendine ait bir şeyi yoktu, ama her şey ortak mülkiyetti. Rahipler zamanlarını dua ve emekle geçirdiler. Ancak buna rağmen, manastır hayatı arzusu o kadar büyüktü ki, ilk manastırlardaki keşişlerin sayısı elli bini buldu. Bu, manastırda bir kişinin bu çağın prenslerinin serfi olan geçici işçilerin elinde oyuncak olmaktan çıkmasıyla açıklanmaktadır.

4.-5. yüzyılların manastırları, erken Hıristiyan topluluklarında hüküm süren ahlaki yücelik, kardeş sevgisi ve Hıristiyan birliğinin art arda gelişini kabul ettiler.
Cenobitik manastırlarda yemek herkes için ortaktı. Yemekten sonra kardeş sofrasında kalan ekmeğin tamamını atmak değil, sadaka dileyerek açlara dağıtmak adettendi. Birçok manastır, ihtiyaç sahipleri için günlük ücretsiz yemeklere ev sahipliği yaptı. Moğol-Tatar boyunduruğunun zor zamanlarında, kıt yıllarda Rus manastırları, kendilerine akan aç ve muhtaç insanların son umudu oldu. Bu yıllardan birinde, Kirillo-Belozersky manastırı 600 kişiyi ve Pafnutyevo-Borovskoy - günde 1000 kişiyi besledi.

Manastırlar, münzevi ideale karşılık gelen özel bir yemek kültürü geliştirdiler. Temeli, eti ruha tabi kılma fikri, bir kişinin tüm yaşamının ruhsal dönüşümü fikriydi. Et tüketimi tamamen dışlandı. Yemek sırasında boş konuşmalar yasaklanır, nefse faydalı öğretiler okunurdu. Ve kilisenin kendisi bile çoğu zaman bunun için bir dayanak görevi gördü. Böylece yemek, olduğu gibi, ilahi hizmetin bir parçası haline geldi ve onu yemenin tamamen fizyolojik sürecinden, Başkalaşım'ın ışığıyla aşılanmış onu yeme ayinine yükseldi.

Yüzyıllar boyunca manastırlar, yemek pişirme sırlarının yaratıcıları ve koruyucuları olmuştur. Ormanların sessizliğinde ve göl kıyılarında dünyadan yalnızlık, doğanın zengin armağanlarının - balık, mantar, çilek, fındık, bal - kullanımına katkıda bulundu. Yorulmak bilmeyen çiftçiler, manastır bahçelerinde ve meyve bahçelerinde özverili emekle çok çeşitli ve çok nadir ve değerli sebzeler, otlar, meyveler ve meyveler yetiştirdiler.

Rahipler, daha sonra yaygın hale gelen birçok tarif verdiler. Bunlar ünlü Borodinsky ekmeği, manastır usulü pirinç ve balık, manastır balı, çeşitli şaraplar ve çok daha fazlası.

Çileci idealin toplumda yayılması, orucun Hıristiyan yaşamının normu haline gelmesine yol açtı. Sonraki zamanlarda, Kilise'nin oruca özel ilgisi, bazıları orucu bir Hristiyan'ın (Montanistler, Maniciler) en yüksek ahlaki görevleriyle eşit bir zemine oturtan sapkınlıkların ortaya çıkmasından kaynaklanırken, diğerleri orucun herhangi bir önemini inkar etti. (Aertius, Jovinian ve diğerleri). Kilisenin oruçla ilgili öğretisi, yerleşik oruçların ihlal edilmesini yasaklayan, ancak aynı zamanda izin verilen bir zamanda bir nimetle et yiyen bir kardeşi kınamayı da yasaklayan Gangra Konseyi tarafından özetlendi. Ortodoks oruçları için son tarihler yalnızca 1166'da Konstantinopolis Konseyi'nde belirlendi.

Tarihe bakıldığında, çağlardaki tüm farklılıklara rağmen, ana fikrin Hristiyanlıkta değişmeden kaldığını görmek kolaydır - yiyeceğe karşı ölçülü, ahlaki bir tutum, ihtiyaçları karşılamada ılımlılık fikri. Mevcut Ortodoks geleneği, nesiller boyu deneyimle test edilen bu fikrin bir uygulamasıdır.

Eski zamanlardan beri, Rusya'da coğrafi ve ulusal özelliklerini karşılayan kendine özgü bir yemek kültürü gelişmiştir. Keşiş Sylvester tarafından derlenen "Domostroy" gibi 16. yüzyılın böyle bir ikame yazılı anıtına yansıtılmıştır. Rus sofrasının katı düzenlemesi ve Ortodoks takvimine uygun yemek hazırlamanın sırları nesilden nesile aktarıldı.

19. yüzyılda Elena Molokhovets'in "Genç Ev Kadınlarına Hediye" kitabı çok popülerdi. Dikkate değer bir çalışma, D. V. Kanshin'in "Beslenme Ansiklopedisi" idi.

Ateist dünya görüşünün yetmiş yıllık hakimiyeti bu alan için boşa gitmemiştir. Yemek geleneği ve kültürü unutuldu ve birçok yönden geri dönüşü olmayan bir şekilde kayboldu. Hayatın kendisi, yaşam koşulları ve tüketilen gıda maddelerinin çeşitliliği de değişti.

10. yüzyıldan beri Ortodoksluk devlet dini haline geldi. Rus topraklarında bu, daha sonraki gelişme tarihine damgasını vurdu. 11. yüzyıla kadar (1054 yılına kadar) tek din olarak varlığını sürdürmüştür, din toplumsal bilincin fiziksel biçimlerinden biri olduğu için toplum yaşamının bir yansımasıdır. Farklı bölgelerde tek tip sosyal koşullar olamaz. Sonuç olarak, din aynı olamazdı, iki biçim doğar - batı biçiminde - Katoliklik ve doğu biçiminde - Ortodoksluk. 11. yüzyılın ortalarına kadar aynı kilise içinde olmalarına rağmen, hem Katoliklik hem de Ortodoksluk farklılaşmaya başladı. Ortodoksluğun kökleri antik Yunan kültürüne dayanmaktadır. Merkezde bir kişi var. İnsanın manevi dünyasına dikkat edildi. Ortodoks Kilisesi, müminin ruhuna büyük önem verdi. Ortodoks inancının anlamı, ruhunuzu öbür dünyaya hazırlamaktır. Katoliklik, selefinden güç ve düzen taahhüdünü miras aldı ve bu nedenle Katolikliğin sloganı: disiplin, düzen, güç. Ortodoks bir kişinin bakış açısından, eğer şanslıysanız, servet biriktirdiyseniz, o zaman hayatınızın sonunda onu manastıra veya fakirlere vermek zorundasınız. Rusya'da zenginlik hiçbir zaman teşvik edilmedi. İnsanlar servet yaptıysa, bunun reklamını yapmadılar. Kural olarak, en saygı duyulanlar, ne bir evi ne de hiçbir şeyi olmayan kutsal aptallardı. Bu, nihayetinde meta-para ilişkilerinin kurulması ve geliştirilmesi üzerinde bir fren haline geldi. Bir Protestan veya Katolik alırsanız, Tanrı'nın tüm insanları aynı şekilde yarattığına, ancak neler yapabileceklerini denemek için onları dünyaya gönderdiğine inanırlar. Bir insan ne kadar zenginse, ahirette o kadar iyi durumda olur. Başka bir deyişle, Avrupa'da Protestanlığın kurulması burjuva gelişimine katkıda bulunmuştur. Çok güçlü olan başka bir etki, ülkenin siyasi yaşamı üzerinde vardı. Ortodoks bir kişinin bakış açısından aziz yoktur. Her şeyi doğru yaparsan, cennete gideceksin. Katolik ve Protestanlar için Papa, inancın ana ışığıdır. Ortodoksluğa gelince, kutsal insan yoktur - kilisenin kendisi kutsaldır. Ortodoks Kilisesi herhangi bir hükümdarı tanımaz, yalnızca meşru olanı tanır. Bu nedenle Rusya tarihinde çarın meşruiyeti sorunu büyük önem taşıyordu. Ortodoksluk, Rusların psikolojisini de etkiledi. Mesih'in söylediği, bunu yapmanın tek yoludur. Marksizm hiçbir yerde Rusya'daki kadar kök salmamıştır, çünkü bir Rus, şu ya da bu için artık faydalardan vazgeçmenin gerekli olduğu açıklanabilir. Kendini inkar, özveri Rusların karakteristiğidir. Vladimir yönetiminde, Rus tarihindeki en büyük olaylardan biri gerçekleşti - Rusya'nın Hristiyanlığı benimsemesi. Hıristiyanlığın kabulünden önce, çünkü. Slavlar çiftçiydiler, dünyayı, güneşi, nehirleri tanrılaştırdılar. İktidara gelen Vladimir, pagan inancını güçlendirmek istedi, ancak başaramadı. Eski tanrılara yeni bir inancı zorlamak çok zordu ve eski haliyle paganizm artık prenslik gücüne uygun değildi. Geçmiş Yılların Hikayesi, 986'da üçüncü dinlerin temsilcilerinin Kiev'e geldiğini söyler: Hristiyanlık (Bizans), Yahudilik (Hazarya), İslam (Volga Bulgaristan). Her biri kendi dinini teklif etti. İslam Vladimir'e yakışmadı çünkü. şaraptan, Yahudilikten uzak durmaktan memnun değildi - çünkü. Bunu iddia eden Yahudiler devletlerini kaybettiler ve yeryüzüne dağıldılar. Ve Bizans İmparatorluğu temsilcilerinin vaazları Vladimir'i etkiledi. Ancak her şeyden emin olmak için elçilerini farklı ülkelerde Tanrı'ya nasıl ibadet edileceğini görmeleri için gönderir. Ve geri döndüklerinde, elçiler en iyi Yunan inancını seçtiler. Vladimir'in Hıristiyan inancını kabul etme kararı, Bizans prensesi Anna ile evliliğiyle de bağlantılı olabilir. Rus'un vaftizi çok yavaş oldu çünkü. halktan büyük bir direniş vardı, yalnızca şiddet ve korkutma, paganları boyun eğmeye zorlamaya yardımcı oldu. Kilise, Hristiyanlığın Slavlar tarafından benimsenmesini bir şekilde kolaylaştırmak için bazı pagan bayramlarını (Shrovetide, Ivan Kupala ... gibi) kutsadı. Deniz kızlarına, cinlere, keklere olan inançlar da korunmuştur. Rusya'da Hristiyanlığın benimsenmesi büyük önem taşıyordu. Hıristiyanlık çok fazla sebze yemeye zorladı, bu nedenle bahçecilik geliştirildi. Hıristiyanlık el sanatlarının gelişimini etkiledi, duvar örme, kubbe dikme, mozaik vb. Teknikler de benimsendi. Taş mimari, freskler, ikonografi de Hıristiyanlık sayesinde Rus'ta ortaya çıktı. Pek çok tapınak inşa edildi (Kiev'de yaklaşık 400 tapınak vardı ve hiçbiri diğerini kopyalamadı). Rus' iki alfabe aldı: okuryazarlığın yayılmasına katkıda bulunan Glagolitik ve Kiril. İlk el yazması kitaplar ortaya çıkmaya başladı. Kilise insan kurban etmeyi, kölelerin öldürülmesini kategorik olarak yasakladığından, Rusya'daki ahlak çok belirgin bir şekilde değişti ... Ayrıca, Hıristiyanlık, prens gücünün güçlenmesine katkıda bulundu. Prens artık Tanrı'nın elçisi olarak algılanıyordu. Ve son olarak, Hıristiyanlığın benimsenmesi, Rusya'nın uluslararası konumunu kökten değiştirdi. Avrupa kültürüne ve diğer ülkelerle diplomatik ilişkilere organik olarak karıştı.

uzun zaman önceRusya kültüründe vardısürekliHıristiyanlıkla bağlantı. P Prens Vladimir Svyatoslav tarafından 988-989'da gerçekleştirilen Doğu Slavların toplu vaftizinden sonra Vichem'de Rusya'da Hıristiyanlık öncelik kazanır.Hıristiyanlığın benimsenmesi, eski Rus toplumunun kültüründe değişikliklere ve zenginleşmesine yol açtı. Resim, mimarlık, yazı ve yazılı edebiyat Bizans'tan Rusya'ya geldi.

Rus Vaftizinden bu yana, gerçek kültürel ve devlet hayatı başladı. Hıristiyanlığın etkisiyle acımasız ahlak yumuşadı çünkü Kilise beraberinde sevgi ve merhamet doktrinini getirdi. Ortodoksluğun benimsenmesi, bir Rus insanının manevi imajının, hem kültürünün hem de bir bütün olarak Rus Devletinin kültürünün belirleyici bir özelliği haline geldi.

Hedef Benim iş – Ortodoks Kilisesi'nin nasıl etkilediğini öğreninAşağıdaki soruları dikkate almanın gerekli olduğu Rus kültürünün gelişimi hakkında:

1) Rus ulusal kültüründe Hristiyanlığın yeri ve rolü:yazı ve eğitim, tarih, edebiyat, mimarlık,

resim, müzik

2) Ortodoksluğun modern Rusya'daki kültürel rolü

Yazma ve eğitim

Hristiyanlığın kabulünden sonra, din adamlarına olan ihtiyaç şiddetli bir şekilde hissedildi. Bunun için farklı sosyal grupların temsilcilerinin çocuklarının okuduğu okullar düzenlendi.

Cyril ve Methodius sonsuza kadar Rus kültüründe kalacak(Selanik kardeşler), Slav eğitimciler, Ortodoks vaizler, Slav alfabesinin yaratıcıları. 863'te Kiril ve Metodi Slav dilinde ibadeti tanıtmak için Bizans'tan Prens Rostislav tarafından davet edildi. Ana ayinle ilgili kitapları Yunancadan Eski Slavcaya çevirdiler.

Hıristiyanlığın kabulüyle birlikte, büyük miktarda tercüme literatür ortaya çıktı. Rusça'ya ilk girenler, Yunancadan Eski Kilise Slavcasına çevrilmiş kitaplardı. Bunlar arasında tüm yıl için hizmet koleksiyonları, Paskalya öncesi ve sonrası bayram hizmetleri metinleri ve çeşitli hizmet kitapları vardı. Müjde, apostolik eylemlerin metinleri, Hristiyan ahlakı, manastır hayatı ile ilgili soruların gündeme getirildiği ve çözüldüğü, Kilise liderlerinin hayatı ve istismarlarının anlatıldığı yaşamlar ortaya çıktı.. Kitaplar ağırlıklı olarak eğitici nitelikteydi.

Tarih, edebiyat

Yazının yayılmasına ek olarak Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, ilk edebi eserlerin ortaya çıkmasına büyük ölçüde katkıda bulunmuştur. Hristiyan doktrininin sunumu için öncelikle kilise tarafından deneyimlenen ihtiyaç. SondanXve başlamadan önce12.V. Kiev Rus kültüründe birkaç edebi tür ortaya çıkıyor. Ayrıca azizlerin vaazları, kronikleri ve yaşamları da vardı.

O dönemin, yıllık türle ilgili olağanüstü bir edebi anıtı, Kiev-Pechersk Manastırı Nestor'un keşişinin yazdığı "Geçmiş Yılların Hikayesi" dir. Bu tarihin asıl amacı, Rus topraklarının diğer güçler arasındaki yerini göstermek, Rus halkının kendi tarihine sahip olduğunu kanıtlamaktı. Giriş bölümü, dünya tarihinin bir açıklamasıyla başlar, ancak bu sefer "küresel sel" ve toprağın Nuh'un oğulları arasında dağılımından. Nestor, insanların uluslara bölündüğü ve farklı dillerde konuştuğu Babil pandemoniumunun İncil'deki öyküsünü aktarıyor.

"Geçmiş Yılların Hikayesi", Rus halkının dünya halkları arasındaki yerini belirler, Slav yazısının kökenini, Rus devletinin oluşumunu anlatır.

Mimari

Kiev halkının vaftiz edilmesinden sonra Büyük Dük, kiliselerin yıkılmasını ve putların bulunduğu yerlere yerleştirilmesini emretti. Bunlardan ilki, Vladimir'in vaftiz sırasında adını aldığı Aziz Basil kilisesiydi. Prens, En Kutsal Theotokos adına başka bir muhteşem taş tapınak dikti. Tapınak için, ilk Hıristiyan şehitler olan Vareg Fedor ve John'un öldürüldüğü yeri seçti. Suzdal, Pereslavl, Rostov, Belgorod ve Rusya'nın diğer şehirlerinde, Vladimir döneminde ve ondan sonra tapınaklar dikilmeye başlandı.

Temelde bunlar, girişleri olmayan küçük dört sütunlu tek kubbeli tapınaklardı. Halihazırda haç biçimli kompozisyondan bir sapma ve daha klasik kübik biçimlere bir çekim gösteriyorlar. Bu binalar çok uyumlu, dengeli bir piramit izlenimi veriyor. Favori yapı malzemesi, Vladimir-Suzdal geleneğinin bir mirası olan beyaz taştı (kireç taşı). Moskova Kremlin'deki ilk taş binalar böyle inşa edildi - Bakire'nin Göğe Kabulü Kilisesi, Doğuş Kilisesi, Müjde Kilisesi.

Fikirkatoliklik ("katedral birliği" birleştirici bir ilke olarak anlaşılan Rus tapınağının kendisinde somutlaşan, dünyaya hakim olmaya çağrıldı. Evrenin kendisi Tanrı'nın tapınağı haline gelmelidir. Bu, Rus halkının arzuladığı manevi ideal haline geldi. Günlük yaşamın yoksulluğundan ve yoksulluğundan, diğer dünyasal, manevi yaşamın zenginliğine, gökyüzüne karşı yanan beyaz taş kiliselerin altın kubbeleri, dua yakma fikrini somutlaştıran Rus kiliselerinin “ampulleri” onun görüntüsü. Bir Rus tapınağı - dev bir mum - bu şekilde ortaya çıkıyor - burada dünyadaki en yükseğe henüz ulaşılmadığını hatırlatıyor.Rus dini sanatının ana fikri - insanlar ve melekler dünyasının yanı sıra dünyadaki herhangi bir canlının Katolik birliği.

Tablo

Bizans'tan, Kiev Rus sanatı yalnızca ana resim türlerini (mozaik, fresk) değil, aynı zamanda şövale resmini - ikon resmini de benimsemiştir. Rus vaftizinden çok önce, Hıristiyan teologlar, ikonlara saygı kültünü haklı çıkaran (simge, görünmez dünyanın görünür bir sembolü olarak kabul edildi), onları yazmak için katı bir sistem geliştirdiler -ikonografik kanon. Efsaneye göre, en eski Hıristiyan ikonları ya mucizevi bir şekilde ortaya çıktı (Eller Tarafından Yapılmayan Kurtarıcı) ya da hayattan boyandı (Evangelist Luke tarafından yaratılan Tanrı'nın Annesinin görüntüsü). Bu nedenle, Hıristiyan Kilisesi, yaşayan insanlardan veya sanatçının hayal gücünden ikonların boyanmasına asla izin vermedi, ancak ikon boyama kanonuna sıkı sıkıya uyulmasını talep etti.

Kiev Rus'un ilk Hıristiyan kiliseleri, Bizanslı ustalar tarafından inşa edilmiş ve ikonalarla süslenmiştir.

Resimde Novgorod tarzının sözcüsüYunan Theophanes, ikinci evini Rusya'da bulan büyük Bizans.

Yunan Theophanes, Novgorod, Nizhny Novgorod ve Moskova'da, freskleri bugüne kadar ayakta kalan Kurtarıcı Kilisesi de dahil olmak üzere toplamda yaklaşık kırk kilise çizdi.

Parlak Rus ressam bu fikirlerin sözcüsü oldu.Andrey Rublev, ikon resminin stilini belirleyen sonraki tüm çağlar için. Andrei Rublev'in çalışmalarının merkezinde, Yunanlı Theophanes'inkinden farklı bir dini kavram yatıyor. Kasvetli umutsuzluk ve trajedi fikrinden yoksundur. Bu bir iyilik ve güzellik felsefesi, manevi ve maddi ilkelerin uyumu. Hristiyan öğretiminde Rublev, Feofan'ın aksine, günahkâr bir kişinin acımasızca cezalandırılması fikrini değil, sevgi, affetme ve merhamet fikrini gördü. Ve Kurtarıcısı, her şeye gücü yeten ve acımasız bir yargıç değil, şefkatli, sevgi dolu ve her şeyi bağışlayan bir Tanrı'dır.

Vladimir'deki Varsayım Katedrali'nin freskleri, Andrey Rublev'in anıtsal resim alanındaki yaratıcılığının ana anıtı olarak kabul edilmektedir.

Andrei Rublev'in ana yaratıcı keşfi, onunla birlikte Rus sanat kültürüne gelen yeni sanat idealiydi. Çalışmasında bir kişinin yüksek ahlaki değeri derinden ifade edildi Andrei Rublev, Yunan Theophan, Daniil Cherny, Dionysius'un çalışmaları sayesinde Rus ikon resmi eşsiz boyutlara ulaştı.Bu tür güzel sanatlarda Rusya'nın, heykelde, Bizans'ta mozaiklerde Antik Yunanistan ile aynı önceliğe sahip olduğu kabul edilmektedir.

Müzik

Rus kültürünün sanat özelliğinde daha az önemli olmayan müzik, özellikle kilise ayinlerinde önemliydi. Aslında, ikon ve ondan önce gelen ilahiler ve dualar, Eski Rusya'nın ruhani kültürünün temelini oluşturdu. Eski Rus ibadeti, bir kişinin ruhsal arınma alabileceği, kendisini yükleyen endişelerden ve yaygaralardan kurtulabileceği ve ahlaki olarak aydınlanabileceği sihir karakterine sahipti.

Hem ikonografik hem de müzikal görseller için zorunluydu.kanon. İkonların orijinalleri gibi, kanon da ortak bir yaratımdı. Sobornost, Rus kültürünün doğasında var.Ayrıca kilise şarkılarında enstrümantal eşlik yoktu. .

Rus kilise şarkı sanatı, Bizans kökeninin orijinal Rus şarkı doğası ile sürekli etkileşimi içinde gelişti. Bu, Rus müziğinin çok büyük bir fenomenini doğurdu.znamenny ilahisi - inanılmaz bir iç güce, epik güce ve titizliğe sahip, eski Rus müzisyenlerin görkemli bir yaratımı.

Rus yaratıcılığıilahiler (besteciler) o dönemin tarihindeki en önemli olayları yansıtıyordu. Bu, özellikle Rus azizlerinin onuruna yazılan ayinlerde fark edilir. İlk hizmet, ilk Rus şehitleri Boris ve Gleb için yaratıldı. Daha sonra Rus yaşamının en parlak sayfaları hizmetlere yansıdı.

Kilise, devlet politikası ve Rusya kültürü.

Rusya'da, siyasi tarihinde, fikirleri arasında ya bir mücadelenin ya da karşılıklı yarar sağlayan işbirliğinin olduğu manevi ve laik olmak üzere iki güç dalı arasında bir çatışma yaşandı.

Modern Rus toplumunda, dini ve kültürel mirasın dünya görüşünde bir değişikliğe yol açan temel ideolojik değerlerde bir revizyon oldu. Bu, dini ve kültürel değerlerin birliği hakkındaki görüşün oluşmasına katkıda bulunmuştur. tartışılmaz kivatandaş ve vatansever ulusal kültürün bağrında oluşmuştur. Rus kültürünün kökleri Ortodoksluğa dayanmaktadır.

Ortodoks kültürünün en önemli yanı, Rus halkının birliğine katkıda bulunmasıydı., Rus Devletinin bir parçası olan.

Bizim zamanımızda Devlet desteği ile kilise "ikinci" yaşamına başlar, yeryüzündeki manevi yaşamın yıkılan tapınakları restore ediliyor.Memleketimizi ele alırsak, son on yılda kutsal manastırların sayısı arttı, bu zateninşa edilmiş ve güncelDeerzhinsk kiliseleri:

Büyük Anthony Kilisesi Azizler Kilisesi Vaftizci Yahya Kilisesi Sergei Kilisesi

Radonej

Ortodoks kiotu Başmelek Müjde Kilisesi'nin Simge Şapeli Kilisesi

Vladimir Leydimiz Zhelnino'daki Michael

tamamlanıyor

Sarov Seraphim Tapınağı Mesih'in Dirilişi Katedrali

Kutsal manastırların ortaya çıkışı, şüphesiz modern Rusya'da büyük önem taşımaktadır ve Dzerzhinsk sakinlerinin gelecek nesillerinin manevi gelişimini ve bir bütün olarak Rus kültürünün gelişimini etkileyecektir.

Çözüm

Rus halkının Hıristiyanlığı benimsemesinden bu yana, kilise Rusya tarihinde önemli bir rol oynamıştır. Din, tüm Rus kültürüne nüfuz etti: Cyril ve Methodius alfabesindeki küçük harflerden Andrei Rublev'in büyük resimlerine ve görkemli Kurtarıcı İsa Katedrali'ne kadar.

Bin yıllık Rus Kilisesi, tüm denemelere onurlu bir şekilde dayandı. Ve bugün hala inancında güçlü, dünyaya aşık yaşıyor ve Tanrı'nın Rabbi ve Annesinin gelecekte Ye'yi terk etmeyeceği umuduyla.e.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi olmadan bir Rusya tarihi olamaz ve olamaz.

Edebiyat

1. Anichkov E.V. Paganizm ve eski Rus'.

2. Kartashev A.V. Rus kilisesinin tarihi üzerine yazılar.

3. Nechvolodov A. Rus toprakları hakkındaki efsaneler Eski Rus edebiyatının anıtları.

4. Tancher V.K. Hıristiyanlık ve sosyal gelişim

5. Rusya tarihi üzerine okuyucu

İnternet kaynakları http://www.google.ru/search?num

İnsan uygarlığının gelişmesiyle birlikte inanç sistemleri de gelişti ve çağımızın ilk binyılında, şimdi ele alınan en büyük üç dini sistem oluştu. Bu dinler, çoğu daha az yaygın inançlar gibi, yalnızca bir dizi inanç dogmasını değil, aynı zamanda bir dine mensup her kişinin uyması gereken bir dizi ritüeli, kuralı ve ahlaki ve davranışsal normları içerir. Tüm dini sistemler, çeşitli durumlarda normlar ve davranış kuralları belirleyerek ve belirli şeylere ve olaylara karşı tutumları dikte ederek, inancın tüm taraftarlarının yaşamını şu veya bu şekilde düzenler. Ve tabi ki, hemen hemen tüm dinlerde insan beslenme kültürü gibi önemli bir konuya çok dikkat edilir.

Tarih öncesi çağlarda bile, insanlar ilkel inançlara bağlıyken, dinin yemek kültürü üzerinde önemli bir etkisi vardı ve bu, ritüel yemek geleneklerinde, tanrılara yiyecek bağışında, belirli günlerde ve bol ziyafetlerde yiyecek kısıtlamalarında kendini gösteriyordu. dini bayramların şerefine. Modern dinlerde, inanç mensuplarının beslenmesine ilişkin ilkel dinlere göre çok daha fazla norm ve kural vardır.Dünya dinlerinin kutsal kitaplarında ve önde gelen dini şahsiyetlerin sayısız eser ve risalelerinde bir dizi tavsiye, kısıtlama ve yasaklar vardır. gıda ile ilgili olarak reçete edilir. Modern dünyadaki en yaygın dinlerin taraftarlarının yemek kültürünün özelliklerini düşünün.

Hıristiyan yemek kültürü

Modern Hristiyanlık, kökenlerini daha eski bir dinden - Yahudilikten alır, bu nedenle bu iki dinin taraftarları, inançla ilgili bilgileri aynı kitaptan - İncil'den alırlar. Bununla birlikte, Yahudiler yalnızca Eski Ahit'i tanıyorlarsa, o zaman Hıristiyanlar, Musa'nın Pentateuch'unda kurulan birçok kural ve normun, kitapları ortakları ve takipçileri tarafından yazılan Yeni Ahit'in ortaya çıkmasından sonra geçerliliğini yitirdiğine inanırlar. yeni peygamber - İsa Mesih. Ve İsa'nın tüm vaazlarında ana temalardan biri kişinin komşularına olan sevgisi, affetme ihtiyacı ve başkalarının kınanmasını kilitlemek olduğu için, Hristiyanların uyması gereken kurallar Yahudi davranış normlarından çok daha basit ve daha sadıktır.

Hıristiyanların yemek kültürü bir kompleks içinde değerlendirilmektedir. çünkü hayatın diğer alanlarını etkileyen aynı kurallara tabidir. Bilhassa Hıristiyanların temel erdemlerinden biri ölçülülüktür ve bu dinin mensupları, hayatın mali alanına ilişkin tutumlarından, gıda tüketimine kadar her konuda bu niteliği gözetmelidirler. Ve tam tersi, Katolik Hristiyanlıkta oburluk 7 günahtan biri olarak kabul edilir, ruhun yok olmasına yol açar.

Mesih'in öğretilerine göre, takipçilerinin her biri hayatlarında Tanrı'yı ​​​​ve inancı ilk sıraya koymalıdır, bu nedenle Hristiyanlara manevi gelişime daha fazla dikkat etmeleri ve maddiyat lehine maneviyatı ihmal etmemeleri tavsiye edilir. Buna dayanarak, Bir kişinin açlığını giderebilmesi ve hayır işleri için ondan enerji alabilmesi için Hıristiyan yemekleri basit ve doyurucu olmalıdır.

Belirli yiyecekleri yeme konusunda özel yasaklar yoktur, bu nedenle Hristiyanlar diyetlerini kişisel tercihlere ve ölçülülüğe göre yapabilirler. Bu kuralın tek istisnası, leş tabakları ve hayvan kanı içeren tabaklardır. Ancak hem Rusların hem de Avrupalıların ulusal mutfaklarında kanlı yemeklerin pek popüler olmamasından ve sadece İncil'in değil, doktorların da leş yememelerini tavsiye etmesinden hareketle, ürün seçimine ilişkin kuralların Avrupa'da geçerli olduğunu söyleyebiliriz. Hıristiyanlık çok sadık.

Hristiyanlık da alkole sadıktır - bu dinin taraftarlarına makul miktarlarda izin verilir. Ayrıca, alkolün yalnızca Hıristiyanların şenlikli sofralarında bulunamaması, aynı zamanda Hıristiyan dininin ritüel kısmında da önemli bir rol oynaması önemlidir - özellikle, komünyon kutsallığı, kanı simgeleyen şarap kullanımını içerir. İsa'nın.

Hristiyanlıktaki yemek kültürünün en önemli unsurlarından biri de oruç tutma ihtiyacıdır. Oruç sırasında, her Hıristiyan mümkün olduğu kadar ruhsal gelişime odaklanmalı ve bitki kökenli yiyecekler yiyerek fiziksel arzularını bastırmayı öğrenmelidir. Hristiyanlığın farklı dallarında oruç tutma geleneği değişir - örneğin, Katolikler Büyük Oruç (Paskalya'dan 40 gün önce), Advent (Noel'den 4 Pazar önce) kutlar ve ayrıca her Cuma hayvansal kaynaklı yiyecekler yemekten kaçınır ve Ortodoks orucu daha fazla yılda 200 günden fazla, ancak farklı yayınların ciddiyeti farklıdır.

Müslüman yemek kültürü

İslam'ın dogmaları ve kuralları, Müslüman yemek kültürünü katı bir şekilde düzenler ve hangi yiyeceklerin yenmesine izin verildiğini ve hangilerinin yasak olduğunu belirler. Bu öğretiye göre, tüm yiyecekler üç gruba ayrılır: helal (izin verilen yiyecekler), haram (yasak yiyecekler) ve mekruh (Kur'an'da doğrudan yasaklanmayan ancak yenmesi sakıncalı olan yiyecekler).İslam'da yasak olan yiyeceklerin listesi şunları içerir:

Müslümanların neden domuz eti, bağırsak ve yırtıcı hayvan eti yememeleri gerektiğine dair birkaç versiyon var. Domuzların ve yırtıcı hayvanların beslenmesinde insan sağlığına zarar verebilecek maddeler bulunduğundan ve her hayvanın iç organları ağır kimyasal elementler biriktirebildiğinden, çoğu din alimi ve İslami şahsiyet bu hayvansal ürünlerin “necis” olduğu görüşündedir. Bazı tarihçiler, Müslümanların neden domuz eti yiyemeyeceği sorusunun cevabının iklim faktöründe yattığına inanıyor. Versiyonlarını, yılın büyük bir bölümünde sıcak havanın sürmesi ve sıcakta yağlı et yemenin çok sağlıksız olmasıyla açıklıyorlar.

Oruç, Müslüman yemek kültürünün tüm ürünlerin üç gruba ayrılmasından daha az önemli bir bileşeni değildir. . İslam'da iki tür oruç vardır: Ramazan ayının farz orucu ve müstehab oruçlar (Pazartesi ve Perşembe günleri, Şevval ayında 6 gün, dolunay günleri, Muhharam ayının 9-11'i ve ayın 9'u) Zilhicce). Oruç sırasında Müslümanların gün boyunca (sabah namazından gün batımına kadar) herhangi bir yiyecek ve içecek yemeleri yasaktır. Ramazan ayında İslam'ın taraftarları sadece geceleri yemek yer ve oruç diyetinde yağlı, kızartılmış ve aşırı tatlı yiyecekler bulunmamalıdır.

Budist yemek kültürü

Budizm, Hıristiyanlık ve İslam'ın tek tanrılı dinlerinden farklı olarak günah kavramının olmadığı, yani yasakların olmadığı bir dindir. Bununla birlikte, Budistlerin kutsal metinleri, ustaların Sekiz Katlı Yüce Yolu uygulamalarına ve Aydınlanmaya ulaşmalarına yardımcı olacak bir dizi tavsiye içerir. Bu tavsiyelerden bazıları yemek kültürü için de geçerlidir.

Sekiz Katlı Yol aynı zamanda Orta Yol, yani aşırılıkları olmayan yol olarak da adlandırılır, yani Budistler, diyet dahil her şeyde ölçülü olmaya teşvik edilir. Ve maddi ve fiziksel bağlılıklardan vazgeçmeden Aydınlanma imkansız olduğundan, Budistler yiyeceği bir zevk kaynağı olarak değil, yalnızca bir enerji kaynağı olarak algılamayı öğrenmelidirler.

Vejetaryenlik Budizm'de teşvik edilir, ancak zorunlu değildir - bu doktrinin öğretmenlerine göre, her usta kesilen hayvanların etini kendi başına reddetmelidir. Ancak Budistler, hayvanların kesildiğini görmekten ve kendileri için özel olarak kesilen hayvanların etini yemekten caydırılır. Örneğin, bir Budist asla avlanmayacak veya avda öldürülen bir kuş veya av hayvanının hediyesini kabul etmeyecektir.

Başpiskopos Nikolay FLORINSKY

RUS ORTODOKS KİLİSESİNİN HALK KÜLTÜRÜNE ETKİSİ

Rus kültürü, önemli ve ayrılmaz bir parçası olarak dünya kültüründe her zaman tanınma, takdir ve değerli bir yer bulmuştur. On asırlık gelişme boyunca Rus kültürünün büyüklüğü, Ortodoks ahlakına ve Hıristiyanlık tarihine kadar uzanan derin manevi içeriğiyle belirlendi. Modern Rus sanatının en iyi eserlerinin ruhani sistemi, fikirleri ve mecazi dili aynı temele sahiptir.

988'den beri Ortodoksluk, Rus topraklarında geleneksel ve kültür oluşturan (kültür oluşturan) bir din olmuştur. Bu, 10. yüzyılın sonundan beri Ortodoksluğun, dünya görüşünü, Rus halkının karakterini, kültürel gelenekleri ve yaşam tarzını, etik normları ve estetik idealleri şekillendirerek toplumun manevi ve ahlaki çekirdeği haline geldiği anlamına gelir. Yüzyıllar boyunca, Hıristiyan etiği ailede, evde, işte, halka açık yerlerde insan ilişkilerini düzenleyerek Rusların devlete, insanlara, nesnel dünyaya ve doğaya karşı tutumunu belirliyor. Mevzuat ve uluslararası ilişkiler de Ortodoks Kilisesi'nin güçlü etkisi altında gelişmektedir. Hristiyan temaları, yaratıcı alanı imgeler, idealler ve fikirlerle besler; sanat, edebiyat, felsefe dini kavramları ve sembolleri kullanır, periyodik olarak Ortodoks değerlerine döner, onları inceler ve yeniden düşünür.

Ortodoks Kilisesi, insanları hafta içi ve tatillerde, denemeler, zorluklar, acılar ve büyük yaratılış ve ruhsal yeniden doğuş yıllarında birleştirir. Herhangi bir insan için, devlet organizasyonu fikirleri ve sosyal, medeni, ulusal idealler, manevi ve ahlaki ideallerle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Büyük Rus yazar ve filozof F.M. Dostoyevski: "Herhangi bir ulusun, herhangi bir milliyetin başlangıcında, ahlaki fikir her zaman milliyetin doğuşundan önce gelir, çünkü onu yaratan aynıdır. Bu fikir her zaman mistik fikirlerden, insanın ebedi olduğu, basit bir dünyevi hayvan olmadığı, ancak diğer dünyalarla ve sonsuzlukla bağlantılı olduğu inancından kaynaklanmıştır. Bu inançlar formüle edilmiştir.

her zaman ve her yerde dine, yeni bir fikrin itirafına girdiler ve her zaman, yeni bir din başlar başlamaz, hemen medeni olarak yeni bir milliyet yaratıldı. Yahudilere ve Müslümanlara bakın: Yahudilerin milliyeti, İbrahim'in yasasından başlamasına rağmen ancak Musa'nın yasasından sonra şekillendi ve Müslüman milliyetler ancak Kuran'dan sonra ortaya çıktı. (...) Ve dikkat edin, çağlar ve çağlar sonra (çünkü burada da bizim bilmediğimiz kendi yasası vardır) belirli bir milliyette manevi ideali gevşemeye ve zayıflamaya başlar başlamaz, milliyet hemen başladı. düşmek ve birlikte tüm sivil tüzüğü ve içinde şekillenecek zamanı olan tüm sivil idealleri kararttı. İnsanlar arasında din hangi karakterde şekillendiyse, bu insanların sivil biçimleri böyle bir karakterde doğdu ve formüle edildi. Sonuç olarak, yurttaşlık idealleri her zaman doğrudan ve organik olarak ahlaki ideallerle bağlantılıdır ve asıl mesele, şüphesiz bunlardan yalnızca birinin ortaya çıkmasıdır.

Rus kültüründe Ortodoksluğun idealleri

Ortodoks kültürünün temellerine aşina olmayan insanların, Rusların diğer insanlara ve maddi dünyaya karşı tutumu hakkında birçok sorusu var. Rus halkı arasında vatanseverlik ve Ortodoksluğa sadakat neden bu kadar doğal bir şekilde diğer dinlere hoşgörü ve maddi kayıplara biraz kayıtsızlık ile birleşiyor? Ortodoksluk neden kimseyi Ortodoks inancına geçmeye zorlamıyor ve yine de bu kadar açık? Ortodoks Rus halkı, çoğu zaman tamamen "karsız" olmasına rağmen neden kendilerini diğer halklar ve milliyetlerle bir araya gelmekten alıkoymuyor, ancak onları misafirperver bir şekilde kiliselerine, devletlerine ve sivil toplumlarına kabul ediyor? Görünüşe göre Ortodoks Kilisesi ve Rus halkı, anlık kazançtan, maddi değerlerden ve dünyevi varoluştan kıyaslanamayacak kadar yüksek ve daha önemli idealler taşıyor. Ancak bu ancak Hristiyanlık tarihi ve Ortodoksluğun temelleri yeterince incelenerek anlaşılabilir.

Tüm insanlara karşı saygılı ve yardımsever bir tutumun ve aynı zamanda korunmaya muhtaç olanlara yardım etme isteğinin kökenleri, Mesih'in öğretilerine kadar uzanır: “... kim size dava açıp gömleğinizi almak isterse, ona verin. dış giyim. Sizden bir şey isteyene verin, sizden ödünç isteyeni yüz çevirmeyin. Ne söylendiğini duydunuz: komşunuzu sevin ve düşmanınızdan nefret edin. Ama ben size diyorum ki, düşmanlarınızı sevin, sizi lanetleyenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve sizi insafsızca kullanan ve size zulmedenler için dua edin ki, göklerdeki Babanızın oğulları olasınız, çünkü o emrediyor. Güneş

O, kötünün ve iyinin üzerine yükselir ve doğruların ve doğru olmayanların üzerine yağmur yağdırır. Çünkü seni sevenleri seversen, ne ödülün olacak? Kamu görevlileri de aynı şeyi yapmıyor mu? Ve eğer sadece kardeşlerinize selam verirseniz, hangi özel şeyi yaparsınız? Putperestler de aynısını yapmıyor mu? Bu nedenle, göksel Babanız kusursuz olduğu gibi siz de kusursuz olun” (Matta 5:40, 42-48).

Bu büyük Hıristiyan idealleri, Rus halkını tüm denemelerden geçirir, her kişiye merhamet ve sabır göstermeye çalışır, maddi malları Mesih adına daha yüksek, evrensel, tüm kardeşler için iyi uğruna feda eder. Aynı zamanda Rus halkı için Ortodoksluğu ve Anavatanı savunmak her zaman bir Hristiyanın kutsal görevi olarak görülmüştür, çünkü bu durumda türbeler savunulmuştur.

Daha birçok kişisel, ulusal, politik ve sosyo-kültürel fikrin gerçekleştiği insan dünyasında bu en yüksek idealleri yeterince taşımak ve somutlaştırmak çok zordur. Bu vesileyle, F.M. Dostoyevski şunları yazdı: “... Rus halkının büyük çoğunluğu Ortodokstur ve bu fikri net ve bilimsel olarak anlamasalar da Ortodoksluk fikrine göre yaşarlar. Özünde, halkımızda bu “fikir” dışında başka bir fikir yoktur ve her şey tek başına ondan kaynaklanır, en azından halkımız öyle arzu eder, tüm kalbi ve derin inancıyla. Sahip olduğu her şeyin ve kendisine verilen her şeyin yalnızca bu tek fikirden gelmesini istiyor. Ve bu, insanların kendilerinde birçok şeyin bu fikirden değil, kokuşmuş, aşağılık, suçlu, barbar ve günahkârdan ortaya çıkıp saçma noktasına gelmesine rağmen. Ama en suçlu ve barbarlar bile, günah işleseler de, yine de ruhsal yaşamlarının en yüksek anlarında günahlarının ve pis kokularının durdurulması ve her şeyin o en sevdikleri "fikirinden" yeniden çıkması için Tanrı'ya dua ederler.

Halkın ve her (hatta ölen) kişinin canlanması için güçlerin varlığından bahseder. Bu güçler, kurtuluşun doğru anlayışında, Tanrı'nın lütfuyla günahlardan kurtuluş olarak, kurtuluş için gerekli bir koşul olarak tövbe etme yeteneğinde ve ruhun kurtuluş iradesinin bir tezahürü olarak hararetli duadadır.

Ortodoksluk ve devlet

10. yüzyıldan önceki atalarımız pagandı, ancak Hıristiyan değildi. 988 yılı, Rus halkının tarihine Rus'un vaftiz yılı olarak girdi. O zamandan beri, Ortodoksluk Rusya'da resmi olarak devlet dini haline geldi. Yalnızca Ortodoks geleneğine göre hüküm sürmek veya hüküm sürmek için taç giymiş bir Ortodoks hükümdar devletin başında durabilirdi.

* kamu görevlisi - vergi tahsildarı.

Devletin resmi eylemleri (doğum, evlilik, krallığı taçlandırma, ölüm) yalnızca ilgili ayinlerin (vaftiz, düğün) ve ilahi ayinlerin gerçekleştirildiği kilise tarafından kaydedildi. Tüm devlet törenlerine dualar (özel hizmetler) eşlik etti. Ortodoks Kilisesi, devlet işlerinde ve halkın yaşamında önemli bir rol oynadı.

11.-17. yüzyıllarda, Rus devleti birçok heterodoks (diğer dinlere inanan) ve Ortodoks olmayan (Katolikler, Protestanlar) halkları ve devletleri içeriyordu. Rus Ortodoks Kilisesi, halkları Ortodoksluğa geçmeye zorlamadı, ancak Ortodoksluğa geçiş desteklendi ve teşvik edildi. Ortodoks Kilisesi'nde vaftiz olan kişilere çeşitli avantajlar sağlandı, özellikle vergiler kaldırıldı.

Rusya'da 20. yüzyıla kadar "Rus" ve "Ortodoks" kavramları birbirinden ayrılamazdı ve aynı anlama geliyordu: Rus Ortodoks kültürüne ait olmak. Kutsal vaftiz ve Mesih'e iman yoluyla Ortodoks dünya görüşünü ve yaşam tarzını kabul etmeye hazır herhangi bir milletten bir kişi Ortodoks olabilir ve bu nedenle Rus Ortodoks kültürüne ait olabilir. Ve bu sık sık oldu: diğer milletlerden ve dinlerden temsilciler, Ortodoksluğu bir inanç, dünya görüşü ve buna bağlı olarak bir Hıristiyan yaşamı olarak kabul ettiler ve onlar için yeni Ortodoks Anavatanının gerçek oğulları oldular. Çoğu zaman bu insanlar, kişisel kazanç ve kendi çıkarları için değil dürüst hizmet anlamına gelen Rus'ta söyledikleri gibi, yeni Anavatan'a Tanrı'nın yüceliği için sadakatle hizmet etmeye çabalayarak kültürümüzün tarihinde parlak bir iz bıraktılar. ama Rab'bin yüceltilmesi için. Böylece, Rusya'daki sivil toplum ulusal temelde değil, Ortodoksluğa aidiyet ve Ortodoks devletine karşı tutum temelinde oluşturuldu.

Ekim Devrimi'nden sonra, 23 Ocak 1918'de yeni Sovyet hükümeti "Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin" bir kararname kabul etti. Aslında Ortodoks Kilisesi, din adamları ve cemaatçilere karşı gerçek bir teröre dönüşen “vicdan ve dini inanç özgürlüğü” ilkesi ilan edildi. Devlet ve toplum ateist (ateizm Allah'ı inkardır) ilan edildi ve vatandaşların vicdan ve dini inanç özgürlüklerini güvence altına almak yerine din ile mücadele politikası izlendi. Tapınaklar kapatıldı ve yıkıldı, rahipler tutuklandı, işkence gördü ve öldürüldü. Manastırlarda toplama kampları kuruldu. 1930'da Moskova'da zil çalmak yasaklandı. Tarihimizin böylesine korkunç, zalim ve ahlaksız sayfalarına yeni bir ateist ideoloji sebep olmuştur.

yüzyıllar boyunca Ortodoks sevgi, nezaket ve alçakgönüllülük idealleri üzerine şekillenen geleneksel Rus kültürüne tamamen yabancı.

Bununla birlikte, Ortodoks gelenekleri derindi ve Ortodoks dini Rusya'da en yaygın olanı olmaya devam etti. Ve kapalı kiliselerde, zamanın kendisi çoğu zaman azizlerin yüzlerine çürümeyle dokunmaya cesaret edemiyor gibi görünüyor. XX yüzyılın 90'lı yıllarından itibaren Rusya'da Ortodoks kültürü yoğun bir şekilde canlanmaya başladı. Hem kiliseye karşı resmi tutum hem de vatandaşların bilinci değişti. Çanlar yeniden çaldı, açık ve restore edilmiş kilise ve manastırlarda ayinler yapılmaya başlandı. Binlerce Rus ilk kez kiliselere gelerek manevi koruma ve destek kazandı.

Ortodoks kültürünün canlanması, mezhep vaizlerinin, çeşitli türden "şifacıların" ve ayrıca diğer dinlerin misyonerlerinin (dağıtıcılarının) faaliyetleri tarafından engellenemez ve hatta "katkıda bulunamaz". 90'ların başından beri aktif olarak "kurtuluşa giden yolları", "eğitim programlarını", "iyileşme ve manevi yardım" yöntemlerini, edebiyat ve çeşitli fetişleri dağıtıyorlar (bir fetiş, iddiaya göre doğaüstü özelliklere sahip bir nesnedir) . Bunların neden olduğu çok yönlü zarar, birçok Rus'u manevi koruma için yerel geleneklerine çevirdi.

Şu anda, Ortodoksluk resmi olarak bir devlet dini değildir, ancak Rusya için bir kültür oluşturucu ve geleneksel olmaya devam etmektedir, çünkü Ortodoks dininin gelenekleri Rusya'da tarihi boyunca korunmuştur ve mevzuat da dahil olmak üzere Rusların tüm yaşam alanlarını etkilemiştir. halk, aile, ev içi ilişkiler ve ayrıca edebiyat ve sanat.

Moskova'da ve diğer ilkel Rus şehirlerinde, hem öncesinde hem de günümüzde ağırlıklı olarak Rus nüfusu arasında, çeşitli milletlerden ve dinlerden insanlar yaşıyor ve aktif olarak yerleşmeye devam ediyor ve atalarının anavatanına dönmeye çalışmıyor. Bu, Ortodoks geleneklerine ve ahlakına dayanan büyük Rus kültürünün, yalnızca yüksek manevi, estetik ve bilimsel başarılarıyla değil, aynı zamanda mükemmel insan birlikteliği gelenekleri, barışçıllığı ve tüm insanlara karşı kardeşçe tavrıyla diğer insanları cezbettiği anlamına gelir. Modern dünyada asalet, misafirperverlik, nezaket ve günlük endişeleri ve kişisel sorunları bile anlama ve en yüksek manevi ideallere tabi kılma yeteneği göstermek çok önemlidir. İçin:

Tanrısız bir ulus kalabalıktır,

yardımcı tarafından birleştirilmiş

Ya kör ya da aptal

Ile, daha da korkunç olan, zalimdir.

Ve kim olursa olsun tahta çıksın,

Yüksek sesle konuşmak.

Kalabalık kalabalık kalacak

Allah'a dönene kadar!

FM gerçekten haklı. Dostoyevski: "... halkımızda Ortodoksluğunu ve nihai hedeflerini anlamayan, halkımızı asla anlamayacaktır."

Site, 1999 yılında Ukrayna'daki tarihin artık resmi milliyetçi versiyonuna karşı koymak için oluşturuldu. Ukrayna bölünmesinin tarihi, yapay bir dilin yaratılması ve tüm Rus diline yönelik zulüm, kültür ve jeopolitik üzerine düşünceler, analitik makaleler ve arşiv belgeleri hakkında materyaller içerir.

Sitede Ukrainofiller (N. Ulyanov, L. Volkonsky, Prens Trubetskoy, vb.) İle polemik klasiklerini ve Ukrayna fikrinin modern eleştirmenlerini (S. Sidorenko) bulabilirsiniz.

İyi çalışmalarınızı bilgi bankasına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve işlerinde kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim adamları size çok minnettar olacaklar.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

Rusya Federasyonu İçişleri Bakanlığı

Moskova Üniversitesi

konuyla ilgili: Ortodoksluğun Rusya kültürü üzerindeki etkisi

Moskova 2012

giriiş

Araştırma konusunun alaka düzeyi. Son on yılda ülkemizde kamusal hayatın tüm alanlarını saran derin bir kriz yaşanıyor. Bu krizden çıkmanın yollarını ararken, kitle bilincinde, sonuçlarının üstesinden gelmenin olası bir yolunun, insanın manevi ve ahlaki dünyasının iyileştirilmesi olduğu fikri kök salıyor. Bu arka plana karşı, politikacıların, kültürel şahsiyetlerin ve genel halkın gözleri, Rusya'da tarihsel bir manevi ve ahlaki etki deneyimine sahip olan, özellikle din ve kilise kurumları olmak üzere sosyal kurumlara giderek daha fazla yöneliyor. ortodoksluk sanat hıristiyanlık kültür

Konunun alaka düzeyi, öncelikle Rus toplumundaki sosyal ve dünya görüşü gerçeklerindeki değişim, durumun dönüşümü ve çeşitli dini mezheplerin Rusya'daki halk bilinci ve sosyo-psikolojik iklim üzerindeki etkisi için fırsatlar tarafından önceden belirlenir. Bugüne kadar, Rus Ortodoks Kilisesi (ROC) de dahil olmak üzere dinin Rus toplumundaki manevi ve ahlaki süreçler üzerindeki etkisinin sosyolojik olarak incelenmesini gerektiren bir durum gelişti. Ortodoksluk neden şimdi bilim adamlarının yakından ilgilenmesini gerektiriyor? İlk olarak, bugün Rusya'da nüfusun% 53'ü kendilerini Ortodoks olarak görüyor ve bu da Ortodoksluğun sosyal konumlarını güçlendirip onu toplumun ruhani ve ahlaki yaşamında gerçek bir faktöre dönüştürüyor. İkincisi, diğer birçok sosyal kurumla birlikte ÇC'nin kendisi, ısrarla ve kasıtlı olarak ülkede gözlemlenen ideolojik, manevi ve ahlaki boşluğu doldurmaya çalışıyor. Radikal reform döneminde, toplumun ve bireyin manevi ve ahlaki yükselişine duyulan ihtiyaç yoğunlaşır. Üçüncüsü, 1990'larda Rusya'da Ortodoks dindarlığının restorasyonu, toplumun gelişmenin ve ulusal kendini tanımlamanın tarihsel sürekliliğinin ana akımına geri dönme ihtiyacının ortaya çıkmasıyla teşvik edildi. Dördüncüsü, toplumun tanrısızlaştırılması süreci son derece çelişkilidir, toplumda açık olmaktan uzak algılanır, bu da çatışmaları en aza indirmeyi ve olası felaketleri önlemeyi gerekli kılar. Ortodoksluk, manevi ve ahlaki yaşam alanını aktif olarak işgal eder ve hem kamu hem de bireysel bilinci etkilemeye çalışır; bu, ÇHC'nin manevi ve ahlaki potansiyelini ve toplum üzerindeki gerçek etkisinin olasılıklarını belirleme sorununu gerçekleştirir. Son olarak, Ortodoksluğun modern toplumun manevi ve ahlaki yaşamındaki rolünün incelenmesi, Rusya'nın geleceğini tahmin etme ihtiyacı ile bağlantılı olarak da önemlidir.

Çalışmanın amacı, Ortodoksluğun Rusya kültürü üzerindeki etkisini incelemektir.

Araştırma hedefleri:

1. Devlet doktrininin teorik temellerini Ortodoksluğun dünya görüşü paradigmasında analiz etmek.

2. Rusya'da Ortodoksluğun müzik, edebiyat ve mimarlık üzerindeki etkisini incelemek.

3. Rusya'da Ortodoksluğun gelişimini takip edin.

1. Sanata Etkisi

1.1 Ortodoksluğun edebiyat üzerindeki etkisi

Yüzyıllar boyunca Ortodoksluk, Rus kimliğinin ve Rus kültürünün oluşumu üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olmuştur. Petrine öncesi dönemde, Rusya'da seküler kültür pratikte yoktu: Rus halkının tüm kültürel yaşamı Kilise etrafında toplanmıştı. Petrine sonrası dönemde Rusya'da seküler edebiyat, şiir, resim ve müzik oluştu ve 19. yüzyılda doruk noktasına ulaştı. Bununla birlikte, Kilise'den ayrılan Rus kültürü, Ortodoksluğun kendisine verdiği güçlü manevi ve ahlaki yükü kaybetmedi ve 1917 devrimine kadar kilise geleneğiyle canlı bir bağ sürdürdü. Devrim sonrası yıllarda, Ortodoks maneviyat hazinesine erişimin kapatıldığı zamanlarda, Rus halkı Puşkin'in eserleri aracılığıyla inanç, Tanrı, Mesih ve İncil, dua, teoloji ve Ortodoks Kilisesi'nin ibadetini öğrendi. Gogol, Dostoyevski, Çaykovski ve diğer büyük yazarlar, şairler ve besteciler. Yetmiş yıllık devlet ateizmi döneminin tamamı boyunca, devrim öncesi dönemin Rus kültürü, yapay olarak köklerinden koparılmış milyonlarca insan için Hıristiyan müjdesinin taşıyıcısı olarak kaldı ve bu manevi ve ahlaki değerlere tanıklık etmeye devam etti. ateist otoriteler sorgulandı veya yok edilmeye çalışıldı.

19. yüzyıl Rus edebiyatı, haklı olarak dünya edebiyatının en yüksek zirvelerinden biri olarak kabul edilir. Ancak onu aynı dönemin Batı edebiyatından ayıran temel özelliği, Ortodoks geleneğiyle derin bir bağı olan dinsel yönelimidir. “19. yüzyıla ait tüm edebiyatımız Hristiyan temasıyla yaralanmıştır, hepsi kurtuluş aramaktadır, hepsi insan, insanlar, insanlık, dünya için kötülükten, ıstıraptan, hayatın dehşetinden kurtuluş aramaktadır. . En önemli kreasyonlarında dini düşünceyle doludur” diye yazıyor N.A. Berdyaev.

Bu aynı zamanda büyük Rus şairleri Puşkin ve Lermontov ile isimleri sadece dünya edebiyatı tarihinde değil, aynı zamanda Ortodoks Kilisesi tarihinde de altın harflerle yazılmış yazarlar - Gogol, Dostoyevski, Leskov, Çehov için de geçerlidir. . Artan sayıda aydının Ortodoks Kilisesi'nden uzaklaştığı bir çağda yaşadılar. Vaftiz, düğün ve cenaze törenleri hâlâ kilisede yapılıyordu ama her Pazar kiliseye gitmek sosyete mensupları arasında neredeyse kötü bir davranış olarak görülüyordu. Lermontov'un kiliseye giren tanıdıklarından biri beklenmedik bir şekilde şairi orada dua ederken bulduğunda, şair utandı ve kiliseye büyükannesinin bir emriyle geldiğini söyleyerek kendini haklı çıkarmaya başladı. Ve Leskov'un ofisine giren biri onu dizlerinin üzerinde dua ederken bulduğunda, yere düşen bir bozuk para arıyormuş gibi davranmaya başladı. Geleneksel ruhbanlık, sıradan insanlar arasında hala korunuyordu, ancak şehirli entelijansiyanın karakteristik özelliği giderek azalıyordu. Entelijansiyanın Ortodoksluktan ayrılması, onunla halk arasındaki uçurumu genişletti. Daha da şaşırtıcı olanı, Rus edebiyatının, zamanın eğilimlerinin aksine, Ortodoks geleneğiyle derin bir bağ kurmasıdır.

En büyük Rus şairi A.S. Puşkin (1799-1837), Ortodoks ruhu içinde yetiştirilmiş olmasına rağmen, gençliğinde geleneksel ruhbanlıktan ayrıldı, ancak Kilise'den hiçbir zaman tamamen kopmadı ve eserlerinde defalarca dini temaya yöneldi. Puşkin'in manevi yolu, saf inançtan gençlik inançsızlığına ve olgun bir dönemin anlamlı dindarlığına giden bir yol olarak tanımlanabilir. Puşkin, Tsarskoye Selo Lisesi'nde okuduğu yıllarda bu yolun ilk bölümünü geçti ve daha 17 yaşındayken içsel yalnızlığa ve Tanrı ile canlı bir bağın kaybına tanıklık eden "İnançsızlık" şiirini yazdı:

Dört yıl sonra Puşkin, daha sonra geri çekeceği küfür niteliğindeki "Gavriiliada" şiirini yazdı. Bununla birlikte, daha 1826'da, Puşkin'in dünya görüşünde "Peygamber" şiirine yansıyan bir dönüm noktası meydana geldi. İçinde Puşkin, peygamber Yeşaya kitabının 6. bölümünden esinlenen bir imge kullanarak ulusal bir şairin çağrısından bahsediyor.

Başpiskopos Sergei Bulgakov bu şiirle ilgili olarak şunları söylüyor: “Puşkin'in diğer tüm eserlerine sahip olmasaydık, ancak önümüzde yalnızca bu zirve sonsuz karla parıldasaydı, yalnızca onun şiirsel armağanının büyüklüğünü değil, aynı zamanda şiirsel armağanının büyüklüğünü de açıkça görebilirdik. ayrıca mesleğinin tüm yüksekliği." "Peygamber" e yansıyan ilahi mesleğin keskin duygusu, Puşkin'in konumu gereği liderlik etmek zorunda kaldığı seküler hayatın koşuşturmasıyla tezat oluşturuyordu. Yıllar geçtikçe, şiirlerinde defalarca yazdığı bu hayatın yükü giderek arttı.

Puşkin'in Filaret ile şiirsel yazışması, 19. yüzyılda manevi ve kültürel bir uçurumla ayrılan iki dünya arasındaki nadir temas durumlarından biriydi: seküler edebiyat dünyası ve Kilise dünyası. Bu yazışma, Puşkin'in gençlik yıllarının inançsızlığından, ilk çalışmalarının "delilik, tembellik ve tutkular" özelliğini reddetmesinden bahsediyor. 1830'larda Puşkin'in şiiri, nesiri, gazeteciliği ve dramaturjisi, Hıristiyanlığın, İncil'in ve Ortodoks Kilisesi'nin onun üzerinde giderek artan etkisinin kanıtıdır. Kutsal Yazıları tekrar tekrar okur ve onda bir bilgelik ve ilham kaynağı bulur. İncil ve İncil'in dini ve ahlaki önemi hakkında Puşkin'in sözleri şunlardır:

Her kelimenin tefsir edildiği, açıklandığı, dünyanın dört bir yanında vaaz edildiği, hayatın her türlü durumuna ve dünyanın gelişine tatbik edildiği bir kitap vardır; herkesin ezbere bilemeyeceği, zaten halkların atasözü olmayacak tek bir ifadeyi tekrar etmenin imkansız olduğu; artık bizim bilmediğimiz hiçbir şey içermiyor; ama bu kitabın adı Müjde'dir ve onun her zaman yenilenen cazibesi öyle ki, dünyaya doymuş ya da umutsuzluktan bunalıp onu kazara açarsak, o zaman artık onun tatlı tutkusuna karşı koyamayız ve ruhumuza dalmış oluruz. onun ilahi belagati.

İnsanlara Kutsal Yazılardan daha iyisini asla vermeyeceğiz diye düşünüyorum... Kutsal Yazıları okumaya başladığınızda tadı netleşiyor, çünkü onda tüm insan yaşamını buluyorsunuz. Din, sanatı ve edebiyatı yarattı; en derin antik çağda harika olan her şey, her şey insanın doğasında var olan bu dini duyguya bağlıdır, tıpkı iyilik fikriyle birlikte güzellik fikri gibi ... İncil'in şiirine özellikle saf hayal gücü erişilebilir. Çocuklarım benimle birlikte İncil'i orijinalinden okuyacak... İncil evrenseldir.

Puşkin için bir başka ilham kaynağı da, gençliğinde onu kayıtsız ve soğuk bırakan Ortodoks ibadetidir. 1836 tarihli şiirlerden biri, Suriyeli Aziz Ephraim'in Lenten ayinlerinde okunan "Hayatımın Efendisi ve Efendisi" duasının şiirsel bir transkripsiyonunu içerir.

1830'ların Puşkin'inde, dini incelik ve aydınlanma, S.L.'ye göre yaygın tutkularla birleştirildi. Frank, Rus "geniş doğasının" ayırt edici özelliğidir. Bir düelloda aldığı yaradan ölen Puşkin, itiraf etti ve cemaat aldı. Ölümünden önce, genç yaşta şahsen tanıdığı İmparator I. Nicholas'tan bir not aldı: “Sevgili dostum Alexander Sergeevich, bu dünyada birbirimizi görmeye kaderimizde yoksa, son tavsiyemi dinle: ölmeye çalış. Hıristiyan." Büyük Rus şair bir Hristiyan olarak öldü ve onun huzurlu ölümü, I. İlyin'in “hayal kırıklığına uğramış inançsızlıktan iman ve duaya giden yol” olarak tanımladığı yolun tamamlanmasıydı; devrimci isyandan özgür sadakate ve bilge devletçiliğe; özgürlüğe hülyalı tapınmadan organik muhafazakârlığa; genç çok eşlilikten - aile ocağı kültüne. Bu yoldan geçen Puşkin, yalnızca Rus ve dünya edebiyatı tarihinde değil, aynı zamanda Ortodoksluk tarihinde de - hepsi kendi öz sularına doymuş olan bu kültürel geleneğin büyük bir temsilcisi olarak yer aldı.

Bir başka büyük Rus şair M.Yu. Lermontov (1814-1841) bir Ortodoks Hristiyandı ve şiirlerinde dini temalar tekrar tekrar karşımıza çıkıyor. Mistik bir yeteneğe sahip bir kişi olarak, "Rus fikrinin" bir temsilcisi olarak, peygamberlik mesleğinin bilincinde olan Lermontov, sonraki dönemin Rus edebiyatı ve şiiri üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Puşkin gibi, Lermontov da Kutsal Yazıları iyi biliyordu: şiirleri İncil'deki imalarla doludur, bazı şiirleri İncil'deki hikayelerin yeniden işlenmesidir ve birçok kitabe İncil'den alınmıştır. Puşkin gibi, Lermontov da dini bir güzellik algısı, özellikle de içinde Tanrı'nın varlığını hissettiği doğanın güzelliği ile karakterizedir.

Lermontov, iblis temasını Puşkin'den miras aldı; Lermontov'dan sonra bu tema, A.A.'ya kadar 19. - 20. yüzyılın başlarındaki Rus sanatına sıkı bir şekilde girecek. Blok ve M.A. Vrubel. Bununla birlikte, Rus "iblisi" hiçbir şekilde din karşıtı veya kilise karşıtı bir imaj değildir; daha ziyade, tüm Rus edebiyatına hakim olan dini temanın karanlık, yanlış tarafını yansıtır. İblis bir ayartıcı ve aldatıcıdır, gururlu, tutkulu ve yalnız bir yaratıktır, Tanrı'ya ve iyiliğe karşı protestoya takıntılıdır. Ancak Lermontov'un iyilik zafer kazanır şiirinde, Tanrı Meleği sonunda iblis tarafından baştan çıkarılan kadının ruhunu cennete kaldırır ve iblis yine muhteşem bir yalnızlık içinde kalır. Aslında Lermontov şiirinde iyiyle kötü, Tanrı ile şeytan, Melek ile iblis arasındaki ilişkinin ebedi ahlaki sorununu gündeme getiriyor. Şiiri okurken, yazarın sempatisinin şeytanın tarafında olduğu görünebilir, ancak çalışmanın ahlaki sonucu, yazarın, Tanrı'nın gerçeğinin şeytani ayartmaya karşı nihai zaferine inandığına dair hiçbir şüphe bırakmaz.

Lermontov, 27 yaşına gelmeden bir düelloda öldü. Kendisine ayrılan kısa sürede Lermontov, Rusya'nın büyük bir ulusal şairi olmayı başardıysa, bu süre onda olgun dindarlığın oluşması için yeterli değildi. Bununla birlikte, birçok eserinde yer alan derin manevi içgörüler ve ahlaki dersler, sadece Rus edebiyatı tarihine değil, aynı zamanda Ortodoks Kilisesi tarihine de Puşkin adıyla birlikte adının yazılmasını mümkün kılmaktadır.

Çalışmalarında güçlü bir dini deneyim etkisi olan 19. yüzyılın Rus şairleri arasında A.K. Tolstoy (1817-1875), "Şamlı John" şiirinin yazarı. Şiirin konusu, Şamlı Aziz John'un hayatından bir bölümden esinlenmiştir: keşişin çalıştığı manastırın başrahibi, şiirsel yaratıcılıkla uğraşmasını yasaklar, ancak Tanrı başrahibe bir rüyada görünür ve emirler verir. şairin üzerindeki yasağı kaldır. Bu basit olay örgüsünün arka planına karşı, kahramanın şiirsel monologlarını içeren şiirin çok boyutlu alanı ortaya çıkıyor.

Dini temalar, N.V.'nin sonraki eserlerinde önemli bir yer tutar. Gogol (1809-1852). Baş Müfettiş ve Ölü Canlar gibi hiciv çalışmalarıyla Rusya çapında ünlenen Gogol, 1840'larda kilise meselelerine artan ilgi göstererek yaratıcı faaliyetinin yönünü önemli ölçüde değiştirdi. Zamanının liberal fikirli entelijansiyası, Gogol'un 1847'de yayınlanan ve seküler entelijansiyanın temsilcileri olan çağdaşlarını Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerini ve geleneklerini bilmedikleri için suçladığı "Arkadaşlarla yazışmalardan seçilmiş pasajlar" ı anlamama ve öfkeyle karşıladı. Ortodoks din adamlarını N.V.'den savunmak. Gogol, Batılı eleştirmenlere saldırıyor:

Din adamlarımız boş durmuyor. Çok iyi biliyorum ki, manastırların derinliklerinde, hücrelerin sessizliğinde Kilisemizi savunmak için çürütülemez yazılar hazırlanıyor... Ancak bu savunmalar bile henüz Batılı Katolikleri tam olarak ikna edemeyecek. Kilisemiz bizim içimizde kutsanmalı, sözlerimizle değil ... Havariler zamanından beri, iffetli bir bakire gibi, tek başına, kusursuz orijinal saflığıyla korunan bu Kilise, bu Kilise, her şeyiyle derin dogmalar ve en ufak dış ayinler, tek başına tüm şaşkınlık düğümlerini ve sorularımızı çözebilen Rus halkı için gökten indirilmiş gibi ... Ve bu kilise bizim için bilinmiyor! Ve yaşam için yaratılan bu Kilise'yi hala hayatımıza sokmadık! Bizim için mümkün olan tek bir propaganda var - hayatımız. Hayatımızla, tüm yaşam olan Kilisemizi savunmalıyız; ruhumuzun kokusuyla onun hakikatini ilan etmeliyiz.

Gogol tarafından ayin yorumlarına dayanarak derlenen, Bizanslı yazarlar Konstantinopolis Patriği Herman (VIII.Yüzyıl), Nikolai Cabasilas (XIV.Yüzyıl) ve Selanik St. XV yüzyıl) ve bir dizi Rus kilise yazarı. Büyük bir manevi huşu ile Gogol, İlahi Ayin'deki Kutsal Hediyelerin Mesih'in Bedenine ve Kanına aktarılması hakkında yazıyor.

Gogol'un İlahi Liturjide Mesih'in Kutsal Gizemlerinin birleşmesi hakkında değil, ayin sırasında hazır bulunarak Liturjiyi "dinlemek" hakkında yazması karakteristiktir. Bu, Ortodoks inananların yılda bir veya daha fazla kez, genellikle Büyük Oruç'un ilk haftasında veya Tutku Haftasında cemaat aldıkları ve cemaatten önce birkaç gün "oruç" yapıldığı 19. yüzyılda yaygın olan uygulamayı yansıtıyor. katı yoksunluk) ve itiraf. Diğer Pazar günleri ve bayram günlerinde inananlar ayinlere yalnızca onu savunmak, "duymak" için geldiler. Bu tür uygulamalara Yunanistan'da collivades ve Rusya'da mümkün olduğunca sık cemaat çağrısı yapan John of Kronstadt tarafından karşı çıktı.

19. yüzyılın Rus yazarları arasında iki dev öne çıkıyor - Dostoyevski ve Tolstoy. Manevi yol F.M. Dostoyevski (1821-1881) bazı açılardan çağdaşlarının çoğunun yolunu tekrar ediyor: geleneksel Ortodoks ruhu içinde yetişme, gençlikte geleneksel ruhbanlıktan ayrılma, olgunlukta ona dönüş. Bir devrimciler çemberine katıldığı için idam cezasına çarptırılan, ancak cezasının infazından bir dakika önce affedilen, on yılını ağır işlerde ve sürgünde geçiren Dostoyevski'nin trajik yaşam yolu, tüm farklı eserlerine yansıdı - başta ölümsüz romanları olan "Suç ve Ceza", "Aşağılanmış ve Hakarete Uğramış", "Aptal", "Şeytanlar", "Genç", "Karamazov Kardeşler", çok sayıda roman ve öyküde yer almıştır. Dostoyevski, Yazarın Günlüğü'nde olduğu gibi bu eserlerinde de dini ve felsefi görüşlerini Hıristiyan kişiselciliğine dayalı olarak geliştirdi. Dostoyevski'nin çalışmalarının merkezinde her zaman tüm çeşitliliği ve tutarsızlığıyla insan kişisi vardır, ancak insan yaşamı, insan varoluşunun sorunları, kişisel, kişisel bir Tanrı'ya olan inancı düşündüren dini bir bakış açısıyla ele alınır.

Dostoyevski'nin tüm çalışmalarını birleştiren ana dini ve ahlaki fikir, Ivan Karamazov'un ünlü sözlerinde özetlenmiştir: "Tanrı yoksa, o zaman her şeye izin verilir." Dostoyevski, keyfi ve öznel "hümanist" ideallere dayanan özerk ahlakı reddeder. Dostoyevski'ye göre insan ahlakının tek sağlam temeli, Tanrı fikridir ve insanlığa rehberlik edilmesi gereken mutlak ahlaki kriter, tam olarak Tanrı'nın emirleridir. Ateizm ve nihilizm, kişiyi ahlaki serbestliğe götürür, suça ve ruhsal ölüme giden yolu açar. Yazarın Rusya'nın ruhani geleceği için bir tehdit gördüğü ateizm, nihilizm ve devrimci ruh hallerinin kınanması, Dostoyevski'nin birçok eserinin ana motifiydi. Bu, "Bir Yazarın Günlüğü" nün birçok sayfası olan "Şeytanlar" romanının ana temasıdır.

1.2 Ortodoksluğun resim üzerindeki etkisi

19. yüzyıl Rus akademik resminde dini tema çok geniş bir şekilde sunulur. Rus sanatçılar defalarca Mesih'in imajına döndüler: A.A.'nın “Mesih'in Halka Görünüşü” gibi tuvalleri hatırlamak yeterli. Ivanov (1806-1858), I.N. Kramskoy (1837-1887), V.G. Perov (1833-1882) ve A.I.'nin aynı adlı tablosu. Kuinji (1842-1910). 1880'lerde N.N. İncil temaları üzerine bir dizi tuval yaratan Ge (1831-1894), savaş ressamı V.V. Vereshchagin (1842-1904), Filistin serisinin yazarı, V.D. Polenov (1844-1927), "Mesih ve Günahkar" resminin yazarı. Bu sanatçıların tümü, İsa'yı Rönesans'tan miras kalan ve eski Rus ikon resmi geleneğinden uzak, gerçekçi bir şekilde resmetti.

Geleneksel ikon resmine olan ilgi, V.M.'nin çalışmalarına yansıdı. Vasnetsov (1848-1926), dini temalar üzerine çok sayıda bestenin yazarı ve M.V. Rus kilise tarihinden sahneler de dahil olmak üzere birçok dini içerikli tabloya sahip olan Nesterov (1862-1942): “Genç Bartholomew'e Vizyon”, “Aziz Sergius'un Gençliği”, “Aziz Sergius'un Eserleri”, “Aziz Sergius Radonezh”, “Kutsal Rus”. Vasnetsov ve Nesterov, özellikle M.A.'nın katılımıyla kiliselerin resmine katıldı. Vrubel (1856-1910), Kiev'deki Vladimir Katedrali'ni boyadılar.

1.3 Ortodoksluğun müzik üzerindeki etkisi

Kilise, büyük Rus bestecilerin - M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodin (1833-1887), M.P. Mussorgsky (1839-1881), P.I. Çaykovski (1840-1893), N.A. Rimsky-Korsakov (1844-1908), S.I. Taneeva (1856-1915), S.V. Rachmaninov (1873-1943). Mussorgsky'nin Boris Godunov'undaki Kutsal Aptal, Pimen, Varlaam ve Misail gibi Rus operalarının birçok olay örgüsü ve karakteri kilise geleneğiyle bağlantılıdır. Bazı eserlerde, örneğin Rimsky-Korsakov'un Paskalya uvertürü "Parlak Tatil", "1812" uvertürü ve Çaykovski'nin Altıncı Senfonisi'nde kilise ilahilerinin motifleri kullanılır. Pek çok Rus besteci, özellikle A Life for the Tsar operasında Glinka, Prince Igor'da Borodin ve In the Monastery oyununda, Mussorgsky Boris Godunov'da ve Bir Sergide Resimler, birkaç operada Rimsky-Korsakov ve Bright Holiday olmak üzere zil çalmayı taklit eder. Uvertür.

Çan unsuru, Rachmaninov'un çalışmasında özel bir yere sahiptir: 2. piyano konçertosunun başlangıcında, senfonik şiir "Çanlar", "Parlak Tatil" de zil çalması (veya müzik aletleri ve sesler yardımıyla taklidi) sesleri. iki piyano için 1. süit , Do diyez minör prelüdler, "All-Night Vigil" den "Now you let go".

Rus bestecilerin bazı eserleri, örneğin Taneyev'in A.K. Tolstoy "Şamlı John", manevi konularda laik eserlerdir.

Birçok büyük Rus besteci de kilise müziğini uygun şekilde yazdı: Tchaikovsky'nin Liturgy'si, Rachmaninoff'un Liturgy'si ve All-Night Vigil, ayinle ilgili kullanım için yazılmıştır. 1915'te yazılan ve Sovyet dönemi boyunca yasaklanan Rachmaninov'un Tüm Gece Nöbeti, eski Rus kilise ilahileri temelinde yaratılmış görkemli bir koro destanıdır.

Bütün bunlar, Ortodoks ruhaniyetinin Rus bestecilerin eserleri üzerindeki derin etkisinin sadece birkaç örneğidir.

1.4 Hıristiyanlığın eski Rus kültürü üzerindeki etkisi

10.-13. yüzyıllarda, pagan inançlarının karmaşık bir psikolojik yıkımı ve Hıristiyan fikirlerinin oluşumu gerçekleşti. Manevi ve ahlaki öncelikleri değiştirme süreci her zaman zordur. Rusya'da şiddet olmadan gerçekleşmedi. Paganizmin hayatı seven iyimserliğinin yerini kısıtlamalar, ahlaki standartlara sıkı sıkıya bağlılık gerektiren inanç aldı. Hristiyanlığın benimsenmesi, yaşamın tüm yapısında bir değişiklik anlamına geliyordu. Artık kilise kamusal yaşamın merkezi haline geldi. Yeni bir ideoloji vaaz etti, yeni değer yönelimleri aşıladı, yeni bir insan yetiştirdi. Hristiyanlık, insanı Evanjelik emirlerden kaynaklanan vicdan kültürüne dayalı yeni bir ahlakın taşıyıcısı yaptı. Hıristiyanlık, eski Rus toplumunun birleşmesi, ortak manevi ve ahlaki ilkeler temelinde tek bir halkın oluşumu için geniş bir temel oluşturdu. Rus ve Slav arasındaki sınır ortadan kalktı. Hepsi ortak bir manevi temel tarafından birleştirildi. Toplum insanlaştı. Rusya, Avrupa Hıristiyan âlemine dahil edildi. O zamandan beri kendini bu dünyanın bir parçası olarak görüyor, bu dünyada önemli bir rol oynamaya çalışıyor ve kendini hep onunla karşılaştırıyor.

Hristiyanlık, Rusya'daki yaşamın tüm yönlerini etkilemiştir. Yeni bir dinin benimsenmesi, Hıristiyan dünyasının ülkeleriyle siyasi, ticari, kültürel bağlar kurulmasına yardımcı oldu. Tarım ağırlıklı bir ülkede kent kültürünün oluşmasına katkıda bulunmuştur. Ancak, nüfusun büyük bir kısmının tarımsal üretimle uğraşmaya devam ettiği, küçük bir ölçüde el sanatlarıyla desteklendiği ve uygun kentsel kültürün dar bir çevrede yoğunlaştığı Rus şehirlerinin kendine özgü “Sloboda” karakterini hesaba katmak gerekir. laik ve kilise aristokrasisinin. Bu, Orta Çağ'da ve sonrasında ülkeyi ziyaret eden Avrupalıları çok şaşırtan Rus darkafalılarının yüzeysel, resmi olarak mecazi Hıristiyanlaştırma düzeyini, temel dini inançlar konusundaki cehaletlerini, dogmanın temellerine ilişkin saf yorumlarını açıklayabilir. Hükümetin kamusal yaşamı düzenleyen sosyal ve normatif bir kurum olarak dine bel bağlaması, özel bir tür Rus kitlesel Ortodoksluğu oluşturdu - resmi, cahil, genellikle pagan mistisizmi ile sentezlenmiş. Kilise, Rus'ta muhteşem mimari ve sanatın yaratılmasına katkıda bulundu, ilk yıllıklar ortaya çıktı, nüfusun çeşitli kesimlerinden insanların okuduğu okullar. Doğu versiyonunda Hıristiyanlığın benimsenmesinin, tarihsel bir perspektifte kendini gösteren başka sonuçları da oldu. Ortodokslukta ilerleme fikri Batı Hristiyanlığından daha az ifade edildi. Kiev Rus günlerinde bu hala pek önemli değildi. Ancak Avrupa'nın gelişme hızı arttıkça, Ortodoksluğun farklı bir yaşam amaçları anlayışına yönelmesinin önemli bir etkisi oldu. Dönüştürücü faaliyete yönelik Avrupa tipi tutum, tarihin ilk aşamalarında güçlüydü, ancak Ortodoksluk tarafından dönüştürüldü. Rus Ortodoksluğu, bir kişiyi manevi dönüşümlere yönlendirdi, kendini geliştirme arzusunu uyandırdı, Hristiyan ideallerine yaklaştı. Bu, maneviyat gibi bir olgunun gelişmesine katkıda bulundu. Ancak aynı zamanda Ortodoksluk, bireyin gerçek yaşamının dönüşümü için sosyal ve sosyal ilerleme için teşvikler sağlamadı. Bizans'a yönelmek aynı zamanda Latin, Greko-Romen mirasının reddi anlamına da geliyordu. M. Grek, Batılı düşünürlerin eserlerinin Rusçaya çevrilmesine karşı uyarıda bulundu. Bunun gerçek Hıristiyanlığa zarar verebileceğine inanıyordu. Hıristiyanlıkla hiçbir ilgisi olmayan Helenistik edebiyat, özel bir küfüre maruz kaldı. Ancak Rus, eski mirastan tamamen kopmadı. İkincil olan Helenizm'in etkisi, Bizans kültürü aracılığıyla hissedildi. Karadeniz bölgesindeki koloniler iz bırakmış, antik çağ felsefesine büyük ilgi duyulmuştur.

2. Rusya'da Ortodoksluğun Kurulması

Hıristiyanlığın Doğuşu

Efsaneye göre, Rusya'nın vaftizinden çok önce, Aziz Prens. Vladimir, St.Petersburg'un vaazlarıyla Karadeniz'in kuzeydoğu kıyılarını ziyaret etti. İlk Aranan Havari Andrew.

Vaazının sonuçlarına Kilise'nin babalarından biri olan St. Romalı Clement, St. Peter, İmparator Trajan tarafından 98 yılında Kırım'a sürgün edilen Roma Piskoposunun kürsüsünde. Tanıklığı özellikle değerlidir, çünkü Romalı kökenlidir, Havari Andrew'un kardeşi Havari Petrus tarafından Hristiyanlığa dönüştürülmüştür ve daha sonra Havari Pavlus'un kutsal işinde sadık bir yardımcı olmuştur. Aziz Clement, Kırım'da yaklaşık iki bin Hıristiyan buldu.

Bir tarihçe var ki, St. İlk Aranan Havari Andrew sadece Karadeniz bölgesini ziyaret etmekle kalmadı, aynı zamanda Dinyeper'ı daha sonra Kiev'in bulunduğu yere yükseltti.

Hristiyanlık, Karadeniz ve Azak Denizi'ndeki Yunan kolonilerinde geniş çapta yayıldı. Chersonese, Rusya'daki erken Hıristiyanlığın ana merkeziydi. İçinde azizler ünlendi: III. ve IV. Yüzyıllarda Chersonesos katedralini işgal eden Basil, Ephraim, Kapiton, Eugene, Etherius, Elpidius ve Agafador.

4. yüzyılda, Hristiyanlık, daha sonra Kafkasya ve Volga'dan Dinyeper'a kadar Rusya'nın tüm güney bölgesini işgal eden Hazarya'ya nüfuz etti.

9. yüzyılda Hristiyanlık, esas olarak Sts'nin müritlerinin çalışmaları sayesinde Rusya'da yayıldı. Cyril ve Methodius kardeşler. Daha sonra Kiev Eyaleti St.Petersburg'a giren Volyn ve Smolensk'i aydınlattılar. kitap. Vladimir.

İlk misyonerlik gezisi St. Cyril 861'de Khozaria'ya. 18 Temmuz 860'ta Normanlar'ın Tsargrad'a saldırısından sonra Patrik Photius, St. Cyril, onları ve Slavları Hıristiyan inancına çekmek için Hazarlara gitti.

Sts. Cyril ve Methodius kardeşler Slav alfabesini (Kiril alfabesi) derlediler ve Kutsal Yazıları ve ayinle ilgili kitapları Slav diline çevirdiler, yani. Selanik çevresinin en iyi bildikleri ve o dönemin tüm Slav halkları tarafından anlaşılan lehçesi.

anlamı St. Rusya'da aydınlanma nedeni için kardeşler çok büyük. Onlar sayesinde Rus halkı en başından beri Ortodoks inancını ana dillerinde öğrenebildi. Yakında misyonerler St.Petersburg'dan Kiev'e ve diğer Rus şehirlerine geldi. Kiril ve Bulgar Methodius. Halkın anlayacağı bir dille vaaz ve ibadet ettiler.

9. yüzyılın sonunda ve 10. yüzyılın başında, ilk kiliseler güney Rusya şehirlerinde inşa edildi. Prens birliklerini oluşturan askerler arasında ve Konstantinopolis ile ticaret yapan Ruslar arasında Hıristiyanlar da vardı. İgor'un Yunanlılarla yaptığı anlaşmada, takım zaten vaftiz edilmiş ve vaftiz edilmemiş (945) olarak bölünmüştür.

En eski Kiril anıtı, Preslav'daki (Bulgaristan) bir tapınağın kalıntıları üzerindeki 893 tarihli yazıttır. Tuna-Karadeniz Kanalı'nın inşası sırasında bulunan kitabe 943 yılına, Bulgar Çarı Samuil'in mezar taşındaki kitabe ise 993 yılına tarihlenmektedir.

Askold ve Dir'in 862'de vaftiz edilen ilk Rus prensleri olduğuna dair bir efsane var. Ancak Kilise tarafından aziz ilan edilen Büyük Düşes Olga, ülkenin aydınlatıcısı olarak saygı görüyor. kitap. Olga, hayatının ilk bölümünde gayretli bir pagandı ve kocası Prens Igor'u öldüren Drevlyans'tan acımasızca intikam almayı bırakmadı.

İnsanlar, özellikle oğlu Svyatoslav'ın bebeklik döneminde ve ardından sayısız seferi sırasında Kiev devletinin yönetiminde kendini gösteren bilgeliği nedeniyle ona saygı duyuyordu.

Bir efsaneye göre St. Olga, 954'te Kiev'de vaftiz edildi ve vaftizde Elena adını aldı, aksi takdirde sadece vaftiz edilmeye hazırlandı ve 955'te (57) Konstantinopolis gezisi sırasında ayin yapıldı. Bu ikinci efsaneye göre, İmparator Constantine Porphyrogenitus'un kendisi ve Konstantinopolis Patriği onun halefleriydi.

Aziz Prenses Olga, imparatorluğun başkentine büyük bir maiyetle geldi ve büyük bir onurla karşılandı. İmparatorluk mahkemesinin ihtişamı ve St.Petersburg kilisesindeki ayinlerin ciddiyeti onu etkiledi. Sofya. Kiev'e döndükten sonra (969'daki ölümüne kadar), Prens. Olga katı bir Hristiyan yaşam sürdü, ülkesinde Mesih'i vaaz etti.

Trier Piskoposu Adalbert, İmparator Otto'dan ona geldi, ancak Roma piskoposluğu Latince'de ibadet için durduğu ve Filioque'un Creed'e dahil edilmesini talep ettiği ve Kiev'de Hıristiyanlar hızla ayinlerini sürdürdükleri için Roma ile ilişkiler gelişmedi. yerli Slav dili ve "Filioque" u tanımadı.

Prensin oğlu olduğunda Olga, Svyatoslav, 964'te, o zamanlar kültürel ve dini yaşamın tamamen çiçek açtığı ve Konstantinopolis'ten bağımsız olan Bulgar Krallığı'nın yarısını fethetti, bu ülke ile ilişkiler güçlendirildi ve oradan Ortodoks din adamları, çok sayıda hizmet etmek için Kiev Rus'a gelmeye başladı. Rus kiliseleri. Kitap. Svyatoslav, bir pagan olmasına rağmen, Bulgaristan'ın fethi sırasında din adamlarını bağışladı ve kiliselere dokunmadı.

Prens saltanatının sonunda Olga, yeni bir Rus merkezi, Kafkasya'nın kuzeyinde, Kara ve Azak Denizi kıyılarında, eski Tamatarkha'da (Tmutarakan) kuruldu ve bu sayede Hristiyanlık doğrudan Bizans'tan Rusya'ya girmeye başladı.

St. kitap. Olga, 1007 yılında torunu Vladimir tarafından Kiev'deki Göğe Kabul Katedrali'ne (Aşure Kilisesi) atıldı.

Rus'un vaftizi St. kitap. Vladimir.

Aziz Vel. kitap. Vladimir, St. kitap. Onu Hristiyanlığın kabulü için hazırlayan Olga, ancak saltanatının ilk yıllarında bir pagan olarak kaldı. Kiev'de ve tüm şehirlerde kurbanların sunulduğu putlar vardı, ancak birçok yerde tapınaklar da vardı ve ilahi hizmetler özgürce yerine getirildi.

Tarih, Hıristiyanlara yönelik yalnızca bir zulüm vakasından bahsediyor, 983'te Kiev'de bir kalabalık, baba oğlunu putperestlere kurban edilmek üzere paganlara vermeyi reddettikten sonra, Theodora ve John adlı bir baba ve bir oğul olan iki Varanglıyı öldürdüğünde.

Chronicle hikayesine göre, 986'da kitaba. Roma ve Bizans'tan Müslümanlar, Yahudiler ve Hıristiyanlar Kiev'den Volodymyr'e geldiler ve herkesi kendi inancına sahip olmaya çağırdılar. Kitap. Vladimir hepsini dinledi ama karar vermedi. Ertesi yıl, arkadaşlarının tavsiyesi üzerine, çeşitli dinleri tanımak için farklı ülkelere elçiler gönderdi.

Elçiler geri döndüler ve prense en çok Konstantinopolis'teki Ayasofya Katedrali'ndeki ilahi hizmetten etkilendiklerini bildirdiler. "Yerde mi, gökte mi olduklarını" bile bilmiyorlardı. Sonra kitap. Vladimir, Bizans'tan Hristiyanlığı kabul etmeye karar verdi.

Tarihsel verilere göre, Prens'in vaftizi. Vladimir ve Kiev halkı şöyle oldu: Prens. Vladimir, devletinin kültüre katılmasını ve medeni halklar ailesinin bir parçası olmasını istedi. Bu nedenle, o zamanın üç Hıristiyan merkeziyle ilişkilerini sürdürdü: Konstantinopolis, Roma ve Ohri, ancak ülkesi için hem devlet hem de kilise için tam bağımsızlığı korumaya çalıştı.

15 Ağustos 987'de Bizans İmparatorluğu'nda Varda Foki ayaklanması başladı ve imparatorlar Konstantin ve Basil, yardım için Prens Vladimir'e döndü. Asker gönderme koşulunu belirledi - imparatorların kız kardeşi Anna ile evlilik. İkincisi, Prens Vladimir'in Hristiyanlığı kabul etmesi şartı üzerinde anlaştı. Sonbahar ve kış aylarında müzakereler yapıldı; ama Prenses Anna Kiev'e hiç gelmedi.

Prens Vladimir ise şartı yerine getirdi ve 988 baharında vaftiz edildi ve tüm Kiev nüfusunu vaftiz etti. Yaz başında 6.000 kişilik seçkin bir orduyla Konstantinopolis'in karşısındaki Hrisopolis'te Varda Fok'u yendi, ancak kurtardığı imparatorlar sözlerini yerine getirmekte yavaş kaldılar. Bu sırada Barda Foka yeniden asker topladı ve bir ayaklanma başlattı. Kitap. Vladimir yine Bizans'ın yardımına geldi ve sonunda 13 Nisan 989'da Abydos'ta Varda'yı yendi.

Ancak bu kez de tehlikeden kurtulan imparatorlar, ne Prenses Anna'yı gönderme sözünü yerine getirmek ne de Bulgaristan'da olduğu gibi Kiev devletine bağımsız bir hiyerarşi vermek istemediler. kitap. Vladimir, Kiev'e dönerken, Kırım'daki zengin ticaret Yunan şehri Chersonese'yi kuşattı ve uzun bir kuşatmadan sonra 990'ın başlarında onu aldı.

Chersonesus'un kaybedilmesi kendileri için büyük önem taşıyan Bizans imparatorları, sonunda şartları yerine getirmeye karar verdiler. Prenses Anna, birkaç piskopos ve çok sayıda din adamı eşliğinde Chersonese'ye geldi. Bu kitabı takip etmek. Vladimir, Prenses Anna ve maiyetiyle birlikte Kiev'e döndü. Bu olaylar dizisi, keşiş Jacob tarafından 11. yüzyılın sonunda yazılan Prens Vladimir'e Övgü'sünde de doğrulanır.

Chronicle'a göre, önderlik etti. kitap. Vladimir, Kiev'de değil, Korsun'da (Chersonese) vaftiz edildi ve bundan kısa bir süre önce görme yetisini kaybetti ve vaftiz töreninden sonra mucizevi bir şekilde iyileşti. Kiev halkına, Kiev din adamlarının onları huzurunda vaftiz ettiği Dinyeper kıyılarında toplanmalarını emretti.

Bütün putlar yok edildi ve Perun'un idolü bir atın kuyruğuna bağlandı ve nehre battı.

Kitabın kampanyaları sırasında. Vladimir, Varda Foka'ya karşı, Kiev devleti Tmutarakan'da bulunan Ruslarla birlik içine girdi ve Tmutarakan Rus, St. Vladimir'in gücüne dahil edildi. Buradan, Vladimir'in oğlu Mstislav döneminde, Bizans etkisi Çernigov'a ve ardından Rusya'nın kuzeyinde Rostov ve Murom'a girdi.

Çözüm

Ulusal öz-bilinç, tüm unsurları manevi kültürde kendini gösterir. Ruslar, çoğunlukla, Anavatan'ın tarihi geçmişi hakkındaki fikirlerini korudular ve Ortodoksluk ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan orijinal ulusal gelenekleri tercih ettiler. Belki de manevi kültürümüz, ulusal çıkarların farkındalığı gibi bir unsurun olmaması nedeniyle en savunmasızdır, yani onların farkındalığı, yaşamın tüm alanlarını kapsayan krizin üstesinden gelmek için çok gerekli olan ulusal bir fikri formüle etmeyi mümkün kılabilir. Rusya ve Büyük Rusya'nın devlet binasının uygulanması için.

Hıristiyanlığın etkisi aşağıda listelenmiştir:

1. Kişi üzerinde: İnsanların ahlakını yükseltmiş, Zalim ahlakın hafifletilmesine katkı sağlamış, İnsanoğlunun bütün faaliyetlerini iyiye yöneltmiştir.

2. Aile için: Evliliğin güçlendirilmesi, Çok eşliliğin ortadan kaldırılması, Erkeğin keyfiliğine son verilmesi, Kadının aile içindeki köle konumundan kurtarılması, Çocukların durumunun iyileştirilmesi.

3. Kültür üzerine: Sanatı, eğitimi, müziği olumlu etkiledi, Kitapların basımını başlattı, Rus kültürünü başlattı, Tüm ülkelerin kültürünü olumlu etkiledi.

4. Yasalar ve hukuk hakkında: Dünyanın her yerindeki yasalar, yaşam ve insanlar arasındaki ilişkiler hakkında Hıristiyan öğretilerine dayandırılmaya başlandı.Pek çok siyasi hareket, programlarının ana noktalarını Hıristiyanlardan ödünç aldı. Örneğin "Özgürlük, kardeşlik, eşitlik", "Çalışmayan yemek yemez."

5. Diğer dinler: Birçok pagan din, Hıristiyanlığın etkisi altında yumuşatılmış ve temizlenmiştir.

Kaynakça

1. Averintsev S.S. Byzantium ve Rus': iki tür maneviyat. // Yeni Dünya. 1998. Sayı 7.8.

2. Alekseev N.N. - Hıristiyan doktrininde "Dünyevi Şehir" fikri. M.: 2003.

3. Alekseev N.N. Hıristiyanlık ve monarşi fikri. M.: 2003.

4. Alpatov M.A. XI-XIII V.V.-M.: 2000'de Rus tarihi düşüncesi ve Batı Avrupa.

5. I.o. Anthony (İlyin) Avrasyacılık Ortodoks ulusal yurtsever düşüncesinin bir ifadesidir M.: 2002.

6. Archimandrite Raphael Hristiyanlık ve modernizm M.: 2001.

7. Balagushkin E.G. Sosyo-kültürel ve ideolojik bir fenomen olarak yeni dinler. // Sosyal bilimler ve modernite. 2006. -№5.

8. Berdyaev N.A. Rusya'nın kaderi. M.: 2000.

9. Berdyaev N.A. Özgürlük felsefesi. M.: 2001.

10. Bessonov B. Rus fikri, mitleri ve gerçekliği. M.: 1993.

11. Kutsanmış Augustine. Tanrı'nın şehri hakkında. // Seçilmiş işler. M.: 1996

12. Bulgakov S.N. Entelijansiya ve Din. // Bilim ve din. -1990.- №4.

13. Bulgakov S.N. Ortodoksluk. Ortodoks Kilisesi'nin öğretileri üzerine yazılar. -M.: 1991.

14. Vorontsova L.M., Filatov S.B. Dindarlık demokrasi-otoriterlik. // Siyaset bilimi. - 1993. - 3 numara.

15. Gorsky JI.B. Metropolitan Hilarion. Kutsal babaların yaratılmasına yapılan eklemeler. M.: 1844

16. Rusya'da devlet-kilise ilişkileri. M.: 1993. .

17. Gradovsky A.D. Rus devlet hukukunun başlangıcı. M.: 1875.

18. Gumilyov L.N. Rusya'dan Rusya'ya. M.: 1992.

19. Dvorkin A. Ekümenik Konseylerin tarihinden. M.: 1998.

20. XI-XV yüzyılların eski Rus prenslik sözleşmeleri. M.: 1976.

21. Deryagin V.Ya. Kanun ve Lütuf Üzerine Bir Söz. M.: 1994.

22. Dugin A.G. Avrasya uzayında Rus Ortodoks Kilisesi M.: 2002. .

23. John Domaskin. Ortodoks inancının tam sunumu. SPb.: 2004.

24. John, St. Petersburg Metropoliti ve Ladoga Rus Katedrali. Hıristiyan devletçiliği üzerine yazılar. // Çağdaşımız. -1994.-No.-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. .

25. Leontiev K.N. Bizans ve Slavizm. // Favoriler. M.: 2003.

26. Lotman Yu.M. Kültür ve Patlama. Tartu: 1992.

27. Milyukov P.N. Rus kültür tarihi üzerine denemeler. M.: 2004.

28. Bilim, din, hümanizm. M.: 1992.

29. Ulusal kültür ve din. M.: 1989.

30. Odintsov M.I. Rusya'da Devlet ve Kilise, XX yüzyıl. M.: 2004.

31. Odintsov M.I. Rusya'da devlet-kilise ilişkileri (XX yüzyılın ulusal tarihinin materyalleri üzerine), Tarih Bilimleri Doktoru derecesi için bilimsel bir rapor şeklinde tez. -M.: 1996.

32. Platonov S.F. Rus tarihi. M.: 2006.

33. Din ve insan hakları. M.: 2006.

Allbest.ru'da barındırılıyor

Benzer Belgeler

Doğu Ortodoks medeniyetinin topraklarında din tarihi. Ortodoksluk ve Katolikliğin karşılaştırmalı özellikleri. Ortodoks Kilisesi'nin yapısı. Dualar ve en ünlü Azizler. Eski Slav dili. Ortodoksluğun prizmasından dünyaya bir bakış.

rapor, 27.10.2012 eklendi


Sanat ve dinin tarihsel etkileşimi. Dinin antik kültür üzerindeki etkisi. Antik Yunan ve Antik Roma örneğinde antik dinin oluşum tarihi. Antik Yunan ve Roma Tanrıları. Eski Roma ve eski Yunan dininin benzerliği.

özet, 05/10/2011 eklendi


Din, kültürün en eski biçimlerinden biridir. Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesi'. Rus Ortodoksluğunun evriminin sorunları. Ortodoks fikri ve temel değerleri. Dinin kültürümüz üzerindeki yaygın etkisi. sosyal hayatta etkendir.

dönem ödevi, 02/20/2004 eklendi


Avrupa ve Rusya'da Hıristiyanlığın ortaya çıkış tarihi. Başlıca itiraflarının tanımı: Katoliklik, Ortodoksluk, Protestanlık. Dinlerinin özellikleri. Rusya'nın bölgelerine ve nüfusuna göre dünya dininin yayılmasının istatistiksel göstergeleri.

özet, 30.01.2016 tarihinde eklendi


Rusya topraklarında dinler arası etkileşim konuları, 21. yüzyılın başındaki nüfusun dini bileşimi, Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlığın karakteristik özellikleri. Ortodoks Kilisesi'nin baskın rolü ve inançlar arası etkileşim sorunları.

dönem ödevi, 27.03.2010 tarihinde eklendi


Ortodoksluğun doğuş tarihi ve bu dini akımın gelişme yolları. Ortodoks Hıristiyan inancının temel özellikleri. Temel kanonik normlar ve kurumlar. Rusya'da Ortodoksluğun ortaya çıkış tarihi'. Ortodoks dini görünüm.

özet, 05/07/2012 eklendi


Hıristiyan savunuculuğunun özü ve özellikleri. Rusya'da Ortodoksluğun özür dilemesinin türleri ve tarihi. Modern savunuculuğun sorunları. İnternetteki Ortodoks sitelerine genel bakış. İnternette Ortodoksluğun özür dilemesinin ana yönleri.

tez, 02/27/2005 eklendi


Hristiyanlığın tanıtılmasından önce Slavların dini dünya görüşü. Pagan dönemine ait kutsal alanların, tapınakların ve putların açıklamaları. Eski Slav panteonunun bir parçası olan tanrıların yıllıklarında bahsediliyor. Ortodoksluğun tarihsel önemi ve Rus kültürü üzerindeki etkisi.

dönem ödevi, 01/31/2012 eklendi


Dünyadaki en çok sayıda din olarak Hıristiyanlığın incelenmesi. Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlığın doğuşu. Tek tanrılı bir din olarak İslam'ın ana yönleri. Budizm, Hinduizm, Konfüçyüsçülük, Taoizm, Şintoizm ve Yahudiliğin Yükselişi.

sunum, 01/30/2015 eklendi


Bir devlet dini olarak Hıristiyanlığın oluşum aşamaları. Tanrı tarafından kendi suretinde yaratılmış, ölümsüz, ruhani bir varlık olarak insan kişiliğinin mutlak değerine ilişkin ayinler doktrini. Katolikliğin, Ortodoksluğun, Protestanlığın ortaya çıkışı.