Özetle bilim ve dinin birbirleri için gerekli olduğunu söyleyebiliriz. Bunlar, içinde bulunduğumuz dünyanın tamamen farkına varmamıza yardımcı olabilecek birbirini tamamlayan iki yoldur. Yani bilim ve din arasında seçim yapmak zorunda değiliz. Doğa bilimleri, fiziksel dünyanın yasalarını ortaya çıkarabilir ve bizim için yüksek düzeyde maddi refah yaratacak teknolojilerin gelişimini teşvik edebilir. Ancak bilimin, kendi faaliyetlerinde onlara rehberlik etmesi ve bilimsel bilgiyi insanlığın zararına değil, yararına sorumlu bir şekilde kullanabilmesi için dinden kaynaklanan ahlaki değerlere ihtiyacı vardır. Albert Einstein'ın dediği gibi: "Dinsiz bilim kusurludur, bilimsiz din kördür."

sonuçlar

Yukarıdakileri özetlemek gerekirse, şu anda bilim ve din ilişkisi sorununa ilişkin tek bir görüş olmamasına rağmen, bilim adamlarının ve din adamlarının çoğunluğunun hala bu alanların "çelişmezlik", hatta hatta "sentez" olduğu türünden bir eğilim gösterdiğini belirtmek isterim.

Din ve bilim Tanrı'ya inandığını açıkladığında, ilki Tanrı'yı ​​tüm düşüncelerin başına, ikincisi ise sonuna koyar. Din ve bilim hiçbir şekilde birbirini dışlamaz.

Bilim ve din arasındaki görünmez çizgi, insan doğasının iki önemli yönünü - fiziksel ve ruhsal - ayırdığı için zihnimizi meşgul ediyor. Tıpkı dini inancın gelişme özgürlüğünü dışlayamayacağı gibi, bilim de hiçbir şekilde ruhsal deneyimi reddetmemelidir. Bilim ve din birbirinin yerine geçemez ve kabaca birleştirilmemelidir, yani. bilimsel din ve dini bilime indirgenmiştir. Dünya kültürünün iki ayrılmaz parçası - bilim ve din, özünde aynı köklere sahiptir, bir kişinin şaşırtma ve soru sorma yeteneğinden beslenir. İlki, evrenin gizemini çözmek için rasyonel bir yaklaşım geliştirir ve bu, çevremizdeki dünyayı ayrıntılı olarak incelememizi sağlar. İkincisi, bir yandan bize Evrenin büyüklüğünden ilham veren kutsal korkudan, diğer yandan Yaradan'ı ve O'nun planının uygulanmasındaki yerimizi bilme arzusundan kaynaklanır.

Bilim ve din arasındaki ilişki sorununa böyle bir yaklaşım, bir kişinin manevi ve kültürel değerlerini kaybetmeden bilim tarafından "yaratılmış" medeni bir dünyada yaşamasını sağlayacaktır.

Soru sormak insanın doğasında var: Ne? Neden? Nasıl? Her birimiz içinde yaşadığımız dünyayı anlama, varoluşun anlamını bulma arzusunu taşırız. Din, felsefe ve bilim, çevreleyen gerçekliği anlamak için insanın bu bilgi arzusuna yanıt olarak ortaya çıktı ve gelişmeye başladı. Yüzyıllar boyunca, bu bilme biçimleri arasında pratik olarak hiçbir fark yoktu. Birlikte, insanın temel ihtiyaçlarını karşıladılar ve evrenin anlamlı, düzenli, akıllı olduğu ve bu yasalar çok açık olmasalar bile bir tür adil yasa tarafından yönetildiği şeklindeki sezgisini doğruladılar. Yaklaşımları sezgisel ve akılcıydı ve tüm yönler birlikte gelişti. Rahipler ilk astronomlardı ve doktorlar vaizlerdi. Filozoflar, aklın yardımıyla gerçekliği kavramaya çalıştılar. Nispeten yakın geçmişte, felsefe, doğa bilimleri ve din arasında bir ayrım olmuş ve bunun sonucunda bu alanların her biri kendi uygulama alanını kazanmıştır. Tabiat ilimleri, hakikatin maddî tarafını açıklamaya ve anlamaya odaklanırken, realitenin manevi boyutu dinî bilgilerin ana konusu haline geldi. Kısmen, zaman zaman dinin temsilcileri dünyanın maddi doğasını yorumlarken mutlak otoriteyi kendilerine mal etmeye çalıştıkları için, bilim ve dinin yan yana gelmesi ortaya çıktı. Buna cevaben, bazı bilim adamları dini bir önyargılar toplamı olarak görmüşler ve tüm dini deneyimleri insan hatası alanına indirgemeye çalışmışlardır. Ancak felsefe, bilim ve din arasındaki doğru ilişki "Çaydanlık neden kaynar?" hikayesine benzetilebilir. Aynı fenomeni anlamaya yönelik farklı yaklaşımlar olarak görülebilirler. Bir yönün doğru, diğerinin yanlış olması değil. Farklı sorular soruyorlar ve doğal olarak farklı cevaplar veriyorlar. Bu anlamda bilim ve din birbirini tamamlar.

Dünyanın ne olduğu, insan tarafından nasıl anlaşılabileceği ile ilgili sorular felsefe alanına aittir.

Dünyanın nasıl çalıştığına dair sorular bilimin alanı içindedir.

Dünyanın neden böyle düzenlendiği, varoluşun anlamı ve amacının ne olduğu gibi sorular din alanına aittir.

Bununla birlikte, çeşitli nedenlerle, birçok insan bilim ve dinin birbirini dışladığına inanmaktadır. Yani bir kişi bilimsel araştırma yapıyorsa Tanrı'ya inanamaz ve bir kişi dindarsa dünya yapısının bilim tarafından kanıtlanmış belirli yasalarını kabul edemez. Bununla birlikte, bilimin bir şekilde dinin başarısızlığını kanıtladığı iddiası, en hafif tabirle asılsız görünüyor. Örneğin, modern bilimin ağırlıklı olarak Batı'da gelişmesi tesadüfi değildir. Hristiyanlık ve İslam, bilimin gelişebileceği ortak bir ideolojik çerçeve sağladı. Bu dünya görüşü aşağıdaki kavramları içerir:

Dünya iyi yaratıldı ve bu nedenle keşfedilmeye değer (Ve Tanrı yarattığı her şeyi gördü ve işte, çok iyiydi. Yaratılış 1:31),

Tanrı dünyayı belirli bir mantık ve yasaya göre yarattı ve bu nedenle dünya bilinebilir - bilimin yardımıyla kişi dünyayı yöneten yasaları bilebilir.

Doğa ibadet gerektirmez, bu yüzden insanlar onu keşfedebilir.

Teknoloji, "dünya üzerinde egemenlik kurmanın" bir aracıdır (Yaratılış 1:28) ve insanın ahlaki olarak deney yapma ve yaratma hakkı vardır.

Uzun bir süre bilim, rasyonalitenin standardı olarak kabul edildi. Bununla birlikte, bizi çevreleyen gerçekliğin çeşitliliği ve zenginliği, dünyanın çeşitli ruhsal ve pratik keşif biçimlerinin varlığını gerektirir. Bilgi, bilim alanlarıyla sınırlı değildir, bilimin dışında şu ya da bu biçimde mevcuttur. Ünlü post-pozitivist filozof P. Feyerabend (1924-1994) şöyle yazmıştı: "Bilimin üstünlüğü ancak alternatif bakış açılarıyla yapılan sayısız karşılaştırmalardan sonra ileri sürülebilir." Modern epistemolojide, analizi için bize göre rasyonellik sorununu ele almak için gerekli olan dini ve laik ilkeler arasında belirli bir dengesizlik vardır.

Tarihsel olarak, üç tür bilimsel rasyonalite vardır: klasik, klasik olmayan ve klasik olmayan sonrası. Bir parçası olarak klasik rasyonalite anlayışı, tek bir doğru olduğuna inanıldığı ve birçok hata olduğu için konuyla ilgili her şey kaldırıldı. klasik olmayan rasyonellik türü, öznenin gerçeklikle ilgili rolünü zaten hesaba katmıştı. post-klasik olmayan hakikatin yorumlanması, yalnızca öznenin toplumsal gerçeklikteki varlığını değil, aynı zamanda onun gerçekliğin inşasındaki pratik rolünü de tanır. Şu ya da bu rasyonalite biçiminin öne çıkarılması toplumsal ve tarihsel koşullar tarafından belirlenir.

Rasyonellik analizine yönelik yaklaşımların çoğulculuğu, aynı zamanda daha fazla araştırma için kılavuz görevi gören olumlu sonuçlar verir.

Modern toplumda, bilim ve din arasındaki ilişkiyi ilgilendiren ideolojik bir çatışma giderek daha net bir şekilde gözlemlenmektedir. Bildiğiniz gibi bu sorun yeni değil. Orta Çağ'ın başlarından beri var olmuştur. Tertullianus (c. 155 - c. 220) inanç ve akıl arasındaki uçurum konusunda kesin bir şekilde ısrar etti: “Atina, Kudüs için nedir? Kilise Akademisi nedir? Hristiyanlar için kafirler nelerdir? . Skolastisizm çağında Thomas Aquinas (1225-1274), Kutsal Öğretiyi bir bilim olarak sınıflandırarak ve aynı zamanda doğa bilimlerine saygı göstererek inanç ve aklı uzlaştırmaya çalıştı: "Aynı konuların felsefi disiplinler tarafından doğal aklın ışığında bilinebildiği ölçüde araştırılmasına, bununla ve diğer bilimlerle birlikte İlahi Vahiy ışığında bilinebilecek ölçüde araştırılmasına hiçbir engel yoktur" . Genel olarak, Orta Çağ boyunca din ve kilise, toplumun entelektüel ve ruhani faaliyetlerini o kadar tekelleştirdi ki, dünyevi bilimsel faaliyetlere neredeyse hiç yer kalmadı. P. A. Holbach, D. Diderot, J. La Mettrie ve diğerlerinin eserlerinde Yeni Çağ döneminde ateist görüşlerin keskin atılımının ana nedeni buydu.Kilisenin etkisi zayıflar ve bilimsel araştırma (örneğin anatomi alanında) üzerindeki yasaklar kaldırılır kaldırılmaz, seküler yaşam tarzının dinden kurtuluşu başladı. Antik ve Orta Çağ dünya görüşlerini naif ve despotik olarak reddeden Batı dünyası, yeni başarılara koştu.

Şu anda, toplumda entelektüel ve manevi alanda bir tekel mücadelesi olduğu için, bilimsel ve dini dünya görüşü arasındaki kriz derinleşti. Daha önce din bir tür Mutlak olarak algılanıyorduysa, şimdi bilim Mutlak rolünü üstleniyor. Hayatımızın her alanına nüfuz etmiştir. Bilim, laik toplumun entelektüel lideri olarak hareket eder. Çevredeki şeyleri ve fenomenleri açıklamanın bilimsel yolu, bugün insan bilincinin vazgeçilmez bir özelliği haline geldi. Bilim, insanların dünya görüşünü okul sıralarından şekillendirme konusunda koşulsuz hakka sahiptir. Bu, şu anda ortaokul ve üniversitede, bilimsel literatürde ve bilimsel çevrelerde diyalektik materyalist doktrinin ve Sovyet döneminin ateist mirasının baskısı altında olan bir bilim adamının ve genel olarak eğitimli bir kişinin yeni paradigma konumlarına geçmesinin kolay olmadığı gerçeğine yol açmıştır. Aynı zamanda, materyalist görüşlerini doğa bilimi düşüncesine dayandıran insanlar, bilimsel önermeleri ve aksiyomları tıpkı bir müminin dinsel önermeleri fanatik bir şekilde algıladığı gibi algılarlar. Örneğin, ciddi bilimsel konferanslarda doğal seçilimin biyolojideki rolüyle ilgili tartışma soruları konuşmacıların aklına bile gelmiyordu; o kadar emindiler ki kimse evrimdeki doğal seçilimi inkar edemezdi. Ve sadece konferansın aralarında, doğal seçilimi reddeden evrimsel nomogenez teorisinin yazarı Akademisyen L. S. Berg'in (1876-1950) elbette "höyükteki karanlık bir büyükbaba" olmadığı konusunda gecikmiş bir şaşkınlıkla hemfikir oldular. Ve inanan bir doğa bilimcisi (özellikle bilimsel görüşlere olan inancını gizlemiyorsa), en iyi ihtimalle tuhaflıkları olan bir kişi, en kötü ihtimalle bir cahil olarak algılanır. Önerilen ciddi bilimsel tartışmaya herhangi bir itiraz olmadığında, rakibin önerdiği ampirik tartışma ya sessizce ya da sinirli bir şekilde görmezden gelinir.

Modern bilimde, klasik rasyonalite kavramına uymayan birçok alan vardır: görelilik teorisi, kuantum fiziği, Lobaçevski geometrisi vb. Ayrıca, bilimin içeriğinin kendisinin heterojen olması nedeniyle, bilim alanının katı sınırlara sahip olmadığı da ortaya çıktı. Beşeri bilimlerde, kural olarak, bu konuya herhangi bir itiraz yoktur. Ancak doğa bilimlerinde bilimsellik kriterleri hemen hemen her yerde 18. ve 19. yüzyılların "klasik rasyonalite" çerçevesiyle sınırlı olduğundan, diğer rasyonalite biçimleriyle birleştirmek için bu katı çerçevelerin ötesine geçme girişimi çoğu zaman materyalist eğilimli araştırmacıların çoğunluğu arasında destek bulmaz. Bu nedenle “bilim” kavramı, kriterlerin belirsizliğine ve temelin belirsizliğine rağmen sıklıkla spekülatif bir terim olarak kullanılmaktadır.

Doğa bilimlerinde benimsenen metodolojik natüralizm, bilim insanının katılaşmış standartların ötesine geçerek bir kısır döngü oluşturmasına izin vermez: insan zihni tarafından icat edilen bilimsellik kriterleri, aynı zihnin kendi sınırlarının ötesine geçmesine izin vermez. Metodolojik olarak, hem doğru hem de tartışmalı, ancak paradigmatik teoriler, genellikle bir çıkış yolu aramak istemedikleri, tahsis edilmiş belirli bir alanda var olurlar.

Günümüzde dinin (irrasyonel olarak) bilime (rasyonel olarak) karşıtlığından kurtulmaya ihtiyaç vardır. Ortaçağ Avrupa'sında bile, hem inancı hem de dini dogmaları rasyonel bir yaklaşımla haklı çıkarmaya çalıştılar. Modern teoloji, büyük ölçüde rasyonel yaklaşımları da içerir. Hem bilim hem de bir dizi konuda din, özünde aynı şeyle meşgul - insanın etrafındaki dünyanın bilgisi. Bununla birlikte, materyalist bilim yalnızca maddi doğayı tanır ve din, kendine özgü bilgisinin metafizik doğası gereği, maddi ve aşkın gerçekliklerin yanı sıra insanın ve evrenin aşkın doğasını göz önünde bulundurarak çok daha ileri ve geniş bakar. İnanç unsuru da hem dinde hem de bilimde ve hemen hemen eşit olarak mevcuttur. Bilimde bunlar, birçok fizik, kimya ve matematik yasasının dayandığı çeşitli aksiyomlardır. Karşılıklı aksiyomatik inanca bu şekilde geri çekilme, bilim ve din arasındaki ideolojik çatışmanın yapay doğasını ve abartılı olduğunu gösterir. Bilimden önce, yüzlerce yıl önce olduğu gibi, çözülmemiş pek çok sorun var ve paradoksal olarak din için neredeyse çözülmemiş hiçbir sorun yok. Ancak bu, dine eğilimli bilim adamlarının doğal bilimsel açıklamalarını aramayı reddettikleri anlamına gelmez. Böylece, modernitenin bilimsel soruları, araştırmacıları aracılığıyla dinin yeterlilik alanına da sokulmaktadır. Bu, uzun süredir yazıldı ve hakkında konuşuldu ve son zamanlarda ve sadece teologlar değil, aynı zamanda bilim adamları da birçok bilimsel yönün temel direkleridir. Embriyoloji ve karşılaştırmalı anatominin kurucusu K. M. Baer'in (1792-1876) mecazi ifadesine göre: "Bütün doğa bilimleri, tek bir kelimenin uzun bir açıklamasıdır: Olsun!" . Matris kuantum mekaniğinin yaratıcısı Werner Heisenberg (1901-1976), yüz yıl sonra, tamamen farklı doğa bilimi sorularını ele alarak şöyle yazdı: "Alanımda doğal bilimsel gerçeğin tartışılmaz olduğuna ikna olmama rağmen, dini düşüncenin içeriğini insan bilincinin aşılmış aşamasının bir parçası olarak - gelecekte hala terk edilmesi gerekecek bir parça olarak - bir kenara atmak bana hiçbir zaman mümkün görünmedi. Bu yüzden hayatım boyunca sürekli olarak bu iki ruhani dünya arasındaki ilişkiyi düşünmek zorunda kaldım çünkü onların işaret ettiklerinin gerçekliği konusunda hiçbir zaman şüphem olmadı. Önce doğal bilimsel hakikatin tartışılmazlığı ve değeri, sonra dinin çok daha geniş bir alanı ve son olarak formüle edilmesi en zor olan bu iki hakikatin birbiriyle olan ilişkisi ele alınacaktır. Werner Heisenberg'in de çağımızın en büyük filozofu Dietrich von Hildebrandt'tan (1889-1977) alıntıladığımız bir sloganı var: "Bir bardak doğa biliminden aldığımız ilk yudum bizi ateist yapar ama Tanrı bardağın dibinde bekler."

Kuantum fiziğinin kurucusu Max Planck (1858-1947), bilim ve dinin epistemolojik sorunları arasındaki ilişki üzerine bin yıllık tartışmaları özetler gibi kendinden emin bir şekilde şunları söyledi: “Din ve bilim, daha önce inanıldığı gibi ve çağdaşlarımızın çoğunun korktuğu gibi, birbirini zerre kadar dışlamaz: aksine, tutarlıdırlar ve birbirlerini tamamlarlar. Hem - din hem de doğa bilimi - gerekçelendirmeleri için Tanrı'ya iman gerektirir, ancak birincisi (din) için Tanrı başlangıçta, ikincisi (bilim) için - tüm düşüncenin sonunda durur. Din için temeli temsil eder - bilim için, bir dünya görüşünün gelişiminin tacı.

Yukarıdaki analiz bağlamında, alıntılanan otoritelere katılarak orijinal olmayacağız ve zaten makul bir şekilde hemfikir olduğumuz özdeyişi bir kez daha tekrarlayacağız: “Bilim ve teoloji aynı gerçekliğe tamamlayıcı yaklaşımlardır. Bilim, teolojinin formüle edildiği bağlamda metafiziğe yol açar. Ve teoloji, belirli bir bilimsel teorinin değerlendirilebileceği temelde rasyonel ifadeler ileri sürebilir.

İnceleyenler:

• Fedyaev Dmitry Mihayloviç, Felsefe Doktoru, Profesör, Araştırmadan Sorumlu Rektör Yardımcısı, Omsk Devlet Pedagoji Üniversitesi, Omsk.
• Denisov Sergey Fedorovich, Felsefi Bilimler Doktoru, Profesör, Felsefe Bölüm Başkanı, Omsk Devlet Pedagoji Üniversitesi, Omsk.

www.science-education.ru

Batı Avrupa Kültürünün Gelişiminin Farklı Aşamalarında Din ve Bilim İlişkisi

Orta Çağ'da bilimlerin bilimi olduğunu iddia eden teolojinin, manevi yaşamın tüm alanlarını ezdiği, bilim adamlarının, yazarların ve sanatçıların özgür yaratıcılığını ciddi şekilde kısıtladığı konusunda güçlü bir görüş var. Aynı zamanda, bilimin gelişimi de dahil olmak üzere tarihin gelişiminin doğal seyri ile ilgili olarak böyle bir diktenin şiddetli, yapay doğası tartışılmaktadır. Ancak bu yalnızca bir tanesidir ve bize göre konunun ana yönü değildir. Gerçek şu ki, Avrupa Orta Çağ'ında teolojinin gücü, her şeyden önce, dinin (Hıristiyanlığın) kitle bilincinin baskın biçimi, nihai düzenleyici ilke, yalnızca bilişsel tutumları ve yönelimleri değil, aynı zamanda insanların günlük davranışlarını ve deneyimlerini de belirleyen evrensel yaşam bilimi olması gerçeğiyle belirlendi. Özü, dünyanın yaratıcısı ve kurtarıcısı olan Tanrı'ya olan inançtı ve kilise, bir kişi için göksel lütuf ve sonsuz yaşamı kazanmada bir arabulucu ve koşulsuz garantör (tüm kurallara ve emirlere uyulursa) olarak saygı görüyordu.

Karmaşık ve dolayımlı bağımlılıkların bir sonucu olarak, toplumun temeli olarak adlandırılan şeyi yansıtan, ortaçağ kültürünün özgüllüğünü ve bütünlüğünü sağlayan dindi. Dahası, din kategorilerinde, "yeni, evrensel olarak en önemli, her şeyi kapsayan fikirleri hisseden insanların zihinlerinde ortaya çıktılar" ve Hıristiyanlığın yarattığı doktrinler dizisi, "zamanla, ortaçağ toplumuna hizmet eden ideoloji kristalinin büyüyeceği merkez haline geldi."

Sosyal yaşamın, insanın içsel ruhsal dünyasının özellikleri ve anlamı sorununu açıkça ve popüler bir şekilde gündeme getiren, doğrusal zaman kavramını, tarihin geri döndürülemezliğini oluşturan (tabii ki, Augustinus ilahiyatçılığının ruhuyla anlaşılan) Hıristiyanlıktı. Dahası, sadece resmi dogmayı değil, aynı zamanda, kilise dogmasının reddedilmesine rağmen, ondan uzaklaştırılan, tarihte yalnızca gerçek tarihin bir "kabuğu" olarak değil, aynı zamanda onun içsel aktif gücü olarak da var olan Hıristiyanlığın ana hatlarını çizdiği sorunlu alanda hareket eden çeşitli reforme edilmiş özgür düşünce ve hümanizm akımlarını da akılda tutmak gerekir. Bu nedenle, Avrupa medeniyetine haklı olarak Hıristiyan denir.

Bilimsel olan da dahil olmak üzere kutsal ve dünyevi, dinsel ve dünyevi alanlar arasındaki ilişki Avrupa kültüründe sürekli değişiyordu. Yani, XVI yüzyıldan beri. toplumun laikleşmesi veya kutsallıktan arındırılması süreci giderek daha açık bir şekilde belirtiliyor. Bu süreç, ateist öğretilerin görünümünü uygun şekilde hazırlayan çeşitli kilise karşıtı hareketlerde (sapkınlıklar, mezhepler) ve kilise ortodoksisini reddeden kavramlarda (teslis karşıtı, deizm, panteizm, agnostisizm, şüphecilik) kendini gösterdi. Böyle bir yüzleşmenin ana biçimlerinden biri “bilimsel bilgi-din” antiteziydi ve onu, ışık ve karanlığın uyumsuzluğuna dair basit bir fikir ruhuyla basitleştirmemek önemlidir, çünkü bilimsel teorik bilginin unsurları genellikle dini bir dünya görüşü çerçevesinde oluşturulmuş, ancak yavaş yavaş soyulup kilise tarafından empoze edilen dünya resmiyle çatışmaya girmiştir.

Her halükarda, keşifleri bilimi Roma'nın manevi emirlerinden kurtarmayı sağlayan büyük bilim adamlarının çoğunun ateizmden uzak olduğu bilinmektedir. Bruno Kabala'ya düşkündü, Servetus astrolojiyi militanca yayıyordu, Kepler Evrenin "evrensel ruhuna" inanıyordu, Newton simyaya ve İncil kehanetine düşkündü ve Pascal mistik "kalbin inancını" savundu. Flo, paradoksal görünse de, özgür düşünceleri o tarihsel çağda tezahür etti. İtalyan Rönesansında N.I. Conrad'a göre, hem rasyonalizm hem de mistisizm “aynı şeye giden yalnızca farklı yollardı: insan bilincini dogmanın gücünden kurtarmaya, tam manevi alana girmeye ve bu yaratıcı özgürlük anlamına gelir; insan düşüncesinin, sosyal hayatın, kültürün ve bilimin gelişmesi için gerekli olan da tam olarak buydu. Bu durumda, elbette, ortaçağ mistisizmi hakkında konuşuyoruz. Daha sonra maneviyat, okültizm, teosofi, antroposofi vb. - farklı bir tarihsel ve kültürel nitelikteki fenomenler.

Bilim ve dinin sürekli çatışmasını açıklayan nedir? Ne de olsa teoloji, Tanrı bilgisi doktrinidir ve fiziksel dünyanın incelenmesiyle doğrudan ilgilenmez. Mesele, her şeyden önce, nihayet Thomas Aquinas (XIII.Yüzyıl) tarafından geliştirilen Katolik "doğal teolojiye" göre, doğayı Tanrı'nın bir yaratımı olarak inceleyen bir kişinin, Tanrı'nın nitelikleri hakkında, örneğin O'nun sonsuz gücü, üstün bilgeliği ve iyiliği hakkında bilgi edinebilmesi ve bu temelde varlığının kanıtlarını formüle edebilmesiyle açıklanır. Ancak rasyonel insan bilgisi, "aklın gerçekleriyle" sınırlı "aşağı" bilgi olarak görülüyordu; Tanrı'nın özünün, özellikle de Yaradan'ın üçlü anlayışı, Mesih'in dirilişi vb. Böylece, içinde fiziksel fenomenler hakkındaki insan fikirlerinin "bu dünyaya ait olmayan" gerçeklerle doğrudan ilişkili olduğu özel bir bilgi alanı seçildi. Dahası, zihne ikincil bir rol verildi, yani: inananları tüm insan anlayışını aşarak Yaratan'ın tefekkürüne yönlendirmek. Bu nedenle, kilisenin doğa bilimlerinin sonuçlarını sürekli kontrol altında tutma arzusu, en açık şekilde İncil'deki fikirlerin, eski felsefenin unsurlarının, antik çağın kozmolojik ve doğal-bilimsel fikirlerinin bir sentezi temelinde geliştirilen dünyanın özel bir resminin onaylanmasında ifade edildi.

Kilise, bilimsel keşifleri ve başarıları doğrulukları açısından değil, onları kendi kutsal planlarına kaydetme olasılığı açısından değerlendirdi. Bu nedenle, doğa bilimindeki ilerleme, kaçınılmaz olarak yalnızca bireysel hükümleri değil, aynı zamanda inşa ilkesinin kendisini ve dünyanın dini resminin önemli temellerini de baltaladı. Örneğin, Kopernik'in keşfi, Claudius Ptolemy ve Aristoteles'in dünya merkezli dünya sistemini çürüttüğü için değil, Kilise'nin öğretilerine bir saldırı olarak algılandı; Vatikan, tamamen bilimsel bilginin bir bileşeni olarak gökyüzünün yapısı teorisini umursamadı. Yeni fikirlerin, "Tanrı Dünyayı yarattı" nın münhasır konumu, dünyevi ve "göksel" cisimler arasındaki temel fark vb. Bu sorunun, ilahiyatçılar ve ilahiyatçılar arasında hararetli tartışmalara yol açarak günümüze kadar merkezi olanlardan biri olarak kaldığı belirtilmelidir.

Bir dereceye kadar, kilisenin, öğretisinin özel dili olan semboller haline gelen bazı doğal bilimsel hükümlerin gözden geçirilmesine olan duyarlılığının derecesini belirlemek bile mümkün görünüyor. Bu önlem, ilk olarak, belirli bir sembol veya işaretin içeriğinin genel doktrinde oynadığı role, temel dogmalara yakınlığına bağlıydı; ikincisi, bilimsel bir keşfi, ona alegorik, alegorik bir anlam verecek şekilde, dünyanın dini resminin bütünlüğüne zarar vermeyecek şekilde yeniden yorumlama olasılığından. Örneğin, "yaratılış günlerinin" tarihini baltalayan Dünya'nın yaşı hakkındaki inkar edilemez jeolojik veriler, kilise "günleri" özel, "ilahi" anlamda - süresi en son bilimsel veriler dikkate alınarak belirlenebilen uzun dönemler olarak yorumlayarak etkisiz hale getirmeye çalıştı. Bu tür argümanların hala ilahiyatçılar tarafından isteyerek kullanıldığını unutmayın.

Yukarıdakilerin ışığında, Ch. Darwin'in öğretilerinin kilise ortamında neden bir şok olarak algılandığı ortaya çıkıyor. Bir yandan, Yahudi-Hıristiyan geleneğinin temel ilkelerinden biri olan insanın ilahi yaratılışı fikrini çürütmek gibi görünüyordu. Öte yandan, bu dogmanın dayandığı İncil metni, anlamı ikna edici bir metaforik yoruma pek uygun olmayan ayrıntılı bir resimsel anlatıdır. Militan "maymun süreçlerinin" bilgi teknolojisi çağımıza adım atması ve son yıllarda "bilimsel yaratılışçılık" savunucularının gözle görülür şekilde daha aktif hale gelmesi tesadüf değil - doğa bilimlerinde, dünyanın ilahi ve tek eylemli bir yaratılış fikri için kesinlikle bilimsel bir gerekçe olduğunu iddia eden köktendinci bir eğilim.

Modern zamanlarda, sekülerleşme süreçleri giderek daha güçlü bir şekilde kendini gösterdi ve "inanç gerçekleri" ile "akıl gerçekleri" nin kısmi bir örtüşmesi kavramı, onları geleneksel kilise doktrini çerçevesinde tutamadı. Bu sürecin en önemli bölümü, sola fide (kişisel inanç) kavramıyla Roma'nın dünyevi gücünün temellerini baltalayan ve din ile diğer kültür biçimleri -ahlak, felsefe, siyaset ve özellikle bilim- arasında kesin bir ayrım çizgisi çizerek "doğal teoloji"nin muğlaklığını ortadan kaldıran Protestanlığın ortaya çıkışı ve hızla yayılmasıydı (16. yüzyıl). M. Luther'in vurguladığı insan, iki alanda yaşar: Tanrı ile (cennetin krallığı) ve doğal ve sosyal çevreyle (dünyanın krallığı) ilgili olarak. Dünyevi sorunları (toplum yaşamının fiziksel varlığı ve düzenlenmesi) çözmek için yeterli ve yeterli bir araç, bir kişiyi bir hayvandan ayıran Yaradan'ın görkemli armağanı olan akıldır. Ancak doğal akıl, prensip olarak, hiçbir rasyonel varsayıma ihtiyaç duymayan, yalnızca inançla bilinebilen ilahi lütfun gizemine nüfuz etmekten acizdir; Doğal akıl, günah tarafından umutsuzca saptırıldığına göre, böyle bir aklın dini açıkça kötüdür ve yalnızca putperestliğe götürür. Yalnızca inanç, aydınlanmış bir zihne yol açar - bir kişinin Kutsal Yazılarda verilen materyal üzerinde sırayla akıl yürütme yeteneği.

Luther bilime de aynı şekilde davrandı. Bunu Tanrı'nın bilgisinin bir aracı olarak kategorik olarak reddetti, ancak yararlı pratik bilgi elde etmek için doğa ve toplumun sistematik olarak incelenmesini teşvik etti, kısmen insanın doğa üzerindeki hakimiyetini Adem tarafından kaybetti. Teoloji cennetinin astronomi cenneti olmadığını vurguladı: Dini bir bakış açısından, ayın ışığı ilahi bir ilginin işaretidir, ancak onu ışığın bir yansıması olarak incelemek bilim adamlarına kalmıştır.

Böylece, din (teoloji, din felsefesi) ve bilim arasındaki yoğunlaşan çatışmanın arkasında, iki farklı ama eşit derecede nesnel yaşam tutumu olan tarihin yadsınamaz gerçekleri duruyordu. Teoloji, Hıristiyan değerlerini gerçekleştirmeye çalışan nesiller boyu süren insanların muazzam yaşam deneyimlerini kavramsal olarak kavramaya ve ifade etmeye çalıştı. Aynı zamanda, laik bilgi, bilimin dünyayı anlamadaki başarılarını genelleştirdi, teorik araçların gelişimini, toplumun gelişimindeki rolünün güçlendirilmesini ve nihayetinde teknojenik (“Faustian”) medeniyetin özelliği olan tüm sosyo-kültürel durumdaki temel değişiklikleri yansıtıyordu.

Bilim ve din arasındaki ilişki hakkındaki tartışmalarda, bilim adamlarına inanma sorunu sürekli olarak gündeme gelir ve sıradan olanlar değil, seçkin olanlar - bilimsel bilginin zaferini belirleyenler. Bu durum aslında bilinen "aldatmaca" kavramıyla, cehalet ve gericiliğin bir sonucu olarak dini inanç fikriyle bağdaşmaz. Bir yanda din tarafından karşılanan toplumun ihtiyaçları ile diğer yanda bilim arasındaki temel farkı anlayan modern dini araştırmalar için bu konu herhangi bir özel zorluk arz etmemektedir. Ancak içinde laik (bilimsel) ve dinsel bilinç arasındaki ilişkiyi daha net görmeyi mümkün kılan olay örgüleri var.

Önemsiz bir gerçek tartışılmaz: Bu sorunun kendisi, araştırmalarında en büyük doğa bilimcilerinin bilimsel bilginin kriterleri ve normları tarafından yönlendirildiği ve bunları teolojiden gelen argümanlarla değiştirmeye çalışmadığı için ortaya çıkıyor. P. Laplace'ın, Napolyon'un kendi sisteminde Tanrı'nın yerini neden sağlamadığı sorusuna verdiği gururlu yanıt ders kitabı olmaya devam ediyor: "Bu hipoteze ihtiyacım yoktu!" Başka bir deyişle, seçkin astronom, bilimin kendisinin evrenin temel yasalarını kapsamlı bir şekilde açıklayabileceğine ikna olmuştu. Böyle bir görüş, profesyonel araştırma çerçevesinde Tanrı'nın varlığı sorusunun - bilim adamının din ile nasıl bir ilişki kurduğuna bakılmaksızın - anlamlı olmadığı metodolojik ateizm olarak adlandırılabilir.

Unutulmaz bir örnek, Akademisyen V. L. Kinzburg tarafından verilmektedir. Modern bilimsel verilerin, evrenin gelişiminin İncil'deki tanımıyla tamamen tutarlı olduğunu kanıtlama girişimlerinde, genellikle Big Bang (Big Bang) olarak adlandırılan olaya atıfta bulunduklarını hatırlıyor. Kavramı, 1927'de ve daha sonra, yalnızca seçkin bir kozmolog değil, aynı zamanda bir Katolik rahip ve ayrıca Vatikan (Papalık) Bilimler Akademisi başkanı olan Belçikalı astronom G. Lemaitre tarafından tanıtıldı. “1958'de kozmolojiye adanan XI Uluslararası Solvay Kongresinde Lemaitre şunları söyledi: “Yargılayabildiğim kadarıyla, böyle bir teori (tek bir nokta ile genişleyen Evren teorisi anlamına gelir - “zamanın başlangıcı” - K.P.) herhangi bir metafizik veya dini sorudan tamamen uzak kalır. Materyalisti herhangi bir aşkın varlığı inkar etme özgürlüğüne bırakır. Materyalist, uzay-zamanın başlangıcı konusunda, uzay-zamanın tekil olmayan bölgeleri konusunda savunduğu görüşü aynen koruyabilir. Son derece dindar ve hatta yüksek rütbeli bir din adamı olan Lemaitre, aynı zamanda, Tanrı'ya olan inancın ve bazı doğal bilimsel fikirlerin hiç karıştırılmaması gerektiğini açıkça anlamıştı. Bu tamamen başka bir konu, diye devam ediyor V.L. Ginzburg, “Tanrıya veya tanrılara inanç, herhangi bir dine bağlılık, insanların hayatın zorluklarından korunma ihtiyacını karşılar, inananlara zor zamanlarda yardımcı olur. Bu nedenle müminler kıskanılmamalıdır ve ben böyle bir kıskançlıktan zerre kadar utanmıyorum. Ama ne yapabilirsiniz - zihin daha güçlüdür ve mucizelere, mantıksız olana inanmanıza izin vermez.

Lemaitre'ye benzer bir pozisyon, bilimsel bilginin yaratıcılarının çoğu tarafından savunuldu. Tabii ki, farklı zamanlarda bu kendini farklı şekilde gösterdi. Önde gelen doğa bilim adamlarının şu ya da bu şekilde kendi dini inançlarını anlamaya çalışarak teolojik incelemeler yazdıkları birçok örnek bilinmektedir. Aynı zamanda, kural olarak, ilahi ve insan zihinlerinin belirli bir ölçüde karşılaştırılabilirliği, hatta izomorfizmi fikrinden yola çıkan "doğal teolojinin" rasyonalist aksanlarından ilham aldılar: Tanrı, dünyayı mantık ilkelerini ve düşünme yasalarını izleyerek belirli bir rasyonel yapı olarak yarattı ve bu nedenle Evrenin bilgisi, yalnızca Yaratıcının niteliklerini değil, aynı zamanda büyük ölçüde şeylerin özünü, bir bütün olarak anlamayı mümkün kılar. Profesyonel alanda (Tanrı ile kişisel ilişkilerinden bağımsız olarak) bilim adamlarının, tarihten çok iyi bilinen pozitif bilgi ile kilise doktrininin uzlaşmaz çatışmalarına neden olan bilimsel araştırma prosedürünü sıkı bir şekilde takip ettikleri gerçeğidir.

Ancak, farklı türden bilim adamları vardı ve var. Böylece, seçkin mucit, doğa bilimci, ilahiyatçı P.A. Florensky yorulmadan "insanlık dışı bilimsel düşünceyi" kınadı: onun gerçekleri her zaman eksik, olası, yaklaşıktır, vermezler ve prensipte doğru bilgi veremezler. Onları "Gerçeğin Sütunu ve Temeli" ile karşılaştırdı - gerçeklerden biri değil, "Gerçek bütünsel ve ebedidir, Gerçek tek ve İlahi'dir." Bununla birlikte, ortaya çıktığı gibi, onu elde etmek için, yalnızca münzevi ve azizlerin, ruhanileştirilmiş, ayinle ilgili kişiliklerin (homo ayinleri), Creed'i, Kutsal Ayinleri, dogmaları, dua sözlerini, ikonları vb. Başka bir deyişle, Peder Paul, Ortodoksluğu en yüksek Gerçek ve Kilise'yi onun Sütunu olarak görüyordu. Kanondan herhangi bir sapmayı reddeden kilise ("katedral") inancının böyle bir mutlaklaştırılması, Ortodoksluğun ayırt edici bir özelliğidir. Bu bağlamda, en azından resmi kilisenin seçkin dini düşünür Vl'nin öğretilerine karşı tutumunu hatırlayalım. Solovyov veya L.N. tarafından savunulan Hristiyanlığın yorumuna. Tolstoy.

İnanan bir bilim adamının bilimin kendisine asıl şeyi, yani kurtuluşa ve ölümsüzlüğe giden yolu gösterme yeteneğini reddetmesinde şaşırtıcı bir şey yoktur. Bilim insanı karşıtı doktrinlerin, bilimsel ve teknolojik devrimi ahlaki bir devrimle tamamlama taleplerinin vb. ortaya çıkışı da aynı derecede anlaşılır ve meşrudur. Ama burada başka bir şeyden bahsediyoruz - doğa bilimcinin bilimi daha düşük, kusurlu bir bilgi düzeyi biçiminde sunma arzusundan bahsediyoruz. Bu nedenle, bilimsel bilginin özelliklerinden, dini bilgilerle olan ilişkisinden bahsetmeye devam etmeliyiz.

İlginç bir duruma dikkat çekiyoruz. Özgür düşünen bir bilim adamının, bir materyalistin böyle bir kavrama sert bir şekilde olumsuz tepki vereceği, tutarsızlığında ve bariz tutarsızlıklarında ısrar edeceği açıktır. Ancak P.A.'nın ana kitabı hakkında da benzer bir izlenim yaratıldığı ortaya çıktı. N.A.'da Florensky Yetenek ve otorite açısından Peder Pavel ile oldukça karşılaştırılabilir olan Berdyaev: “Bu stilize edilmiş sadelikten, stilize edilmiş sessizlikten, stilize edilmiş tevazudan, ürkütücü bir ölülük yayılıyor. Bu boğucu kitabı okurken temiz havaya, genişliğe, özgürlüğe, özgür insan ruhunun yaratıcılığına kaçmak istiyorsunuz. Olağanüstü bir bilim adamı, matematikçi, filolog, belki de okült bilimler araştırmacısını kendi içinde ezdi.

Bilim ancak kademeli olarak örgütsel biçimler aldı, en karmaşık araştırma araçlarını geliştirdi, bu da fenomenlerin gizli özüne daha derine inmeyi mümkün kıldı. Zamanla, onu diğer kültür biçimlerinden ayıran bilimin özellikleri, yani içeriği araştırmacının kişiliğine bağlı olmayan bilgi edinme, giderek daha belirgin hale geldi. Asıl mesele, bilimin sadece somut ifadelerin bir koleksiyonu olmamasıdır. Bu, özel bir tür sosyal faaliyet, bir manevi üretim yolu, profesyonel bir zihinsel çalışma alanıdır. İnsan kültürünün organik bir bileşenidir ve toplumun manevi iklimi ile yakın ilişki içindedir. Ve bu iki yönlü bir bağlantı.

Bir yandan, bilimsel faaliyet, diğer herhangi bir insan faaliyeti gibi, amaçlıdır ve bireysel araştırmacıların istek ve arzularından bağımsız olarak, geniş kültür bağlamında şekillenen araştırma programları tarafından belirlenir. Öte yandan, bilimsel uygulama kendi kriterlerini ve değerlerini geliştirir (deneyime ve deneye güvenme, gerçeğe sadakat, önyargılardan ve ataletten bağımsızlık, siyasi ve ideolojik otoritelerden sonuçlarını savunmaya hazır olma vb.). Elbette bilimsel bilgi eksiktir - başka türlü olamaz ve asla olmayacaktır. Ancak her zaman yeni gerçeklere açıktır, genellikle eski fikirleri kökten değiştirir - bu aslında bilimin dokunaklı halidir. Din de gerçeği elde etmekle ilgilendiğini beyan eder, ancak bu terimin anlamının farklı olduğu ortaya çıkar. Bilim adamı henüz bilinmeyen bilgiyi arzular. Mümin veya ilahiyatçı için nihai gerçek zaten açıktır, onun ne zaman ve kim tarafından formüle edildiğini bilir. Önemli olan onu keşfetmek değil, onu kurtuluş gerçeği olarak içsel olarak deneyimlemektir.

Bu nedenle, bilim ve din arasındaki çatışmanın özünü, bazı özel doğa-bilimsel hükümler etrafındaki bir tartışmaya indirgemek yanlıştır. Bu, buzdağının, altında sosyal faaliyet türleri olarak uyumsuzluklarının gizlendiği en üst, göze çarpan kısmıdır (ama hepsi bu, daha fazlası değil). Bununla birlikte, bu durumda, aynı madalyonun iki yüzünden bahsedebiliriz: belirli bilgi alanlarında kiliseye meydan okuyan bilim adamları, özgür düşünceyi, deneysel araştırmanın önceliğini, kilise ortodoksluğunu dikkate almaksızın sonuçlar formüle etme hakkını savunan genel metodolojik yönergeler de formüle ettiler. R. Descartes, B. Spinoza, D. Hume ve diğerleri gibi filozoflar, kilisenin manevi despotizminin üstesinden gelmede büyük rol oynadı. Bu aktivite, I. Kant'ın eserlerinde değerli bir sonuç buldu. Tereddüt etmeden akla savaş açan bir dinin, onun karşısında uzun süre duramayacağını savundu.

Reformasyon, Avrupa'nın dini birliğini parçaladı ve 17. yüzyılda, din karşıtı eylemler, başta 18. yüzyıl Fransız materyalistleri olmak üzere uygun ateist kavramların ortaya çıkmasına hazırlanarak zirveye ulaştı. Yavaş yavaş, katı bilimsel yaklaşımları uygulamaya çabalayan bağımsız dini disiplinler oluşturuluyor. Evrim teorisi temelinde, çeşitli doğal-bilimsel ateizm biçimleri ortaya çıkar. Bu, O. Comte, J. Mill, G. Spencer'ın pozitivizminin, T. Huxley'in bilinemezciliğinin, E. Haeckel'in monizminin, kaba materyalizmin çeşitli biçimlerinin, K. Marx'ın uzlaşmaz ateizminin, J. Dewey'in ve diğer din eleştirmenlerinin natüralizminin, teoloji için yıkıcı - F. Nietzsche'nin kasvetli ifadesiyle doruğa ulaşan zamandır: "Tanrı öldü!" Akademik çevrelerde, akılcılığın ve bilimsel bilginin nihai zaferine, insanları sosyal kötülükten kurtaracak "dinsiz bir geleceğin" çok yakında başlayacağına dair inanç artıyordu.

Bu zihniyetler, insanın toplumun dönüşümünde Yaratıcının küçük bir ortağı olma olasılığı üzerinde ısrar eden liberal ilahiyatçıların etkisinin büyümesine katkıda bulundu. En çarpıcı örnek, 20. yüzyılın başlarında Amerikan Protestanlığında baskın akım haline gelen "sosyal müjdecilik"tir (social gospel). Ana yazarı W. Rauschenbusch tutkuyla şunu iddia etti: Kilisenin ana görevi olması gereken, insanların vicdanına hitap eden evanjelik ahlak ruhuna göre tüm sosyal ilişkileri yeniden yapılandırarak "Tanrı'nın krallığını" yaratma fırsatı ortaya çıktığında "Mesih'in büyük günü" geldi. Önde gelen Protestan kiliseleri, "Cennetin uyumunu Dünya'ya" getirme yeteneklerine güvenerek, sosyal faaliyetlerinin kapsamını şiddetle genişletti; ilahiyat okullarında sosyoloji, sosyal etik, inanç psikolojisi ve karşılaştırmalı din dersleri başlatıldı ve İncil'in gerçek anlamını geri getirmek, reformist planları uygulamak için bilimin başarılarını ve yöntemlerini uygulama ihtiyacı vurgulandı. Modernizm galip geldi, ilahiyatçılar bilime doğru anlamlı adımlar attılar. Ancak bu hakimiyet kısa sürdü.

XX yüzyılın sosyal felaketleri. "Avrupa insanlığının" (E. Husserl) en derin krizine neden oldu, Batı'nın ruhani yaşamını kökten değiştirdi ve insan varlığının temel ilkelerine yeni bir bakış açısı getirmeye zorladı. Trajik dünya görüşü, her türlü kültürde (varoluşçuluk, gerçeküstücülük, absürt tiyatro vb.) kendini gösterdi. Teolojiye gelince, en önemli olay 1920'lerde sözde diyalektik teolojinin veya kriz teolojisinin (K. Barth, R. Bultmann, R. Niebuhr, P. Tillich ve diğerleri) ortaya çıkmasıydı; bugün bir Hristiyan olmak ne anlama geliyor?; vahyin ebedi hakikati değişen kültür açısından nasıl ifade edilir?; ve son olarak, yıkıcı şeytani güçleri dizginleme olasılıkları nelerdir?

Diyalektik ilahiyatçılar, M. Heidegger'in sözleriyle "susuz kalmış bir dünyada" var olan geleneksel inançların kırılganlığının açıkça farkındaydılar ve pastoral misyonlarını ancak "onu hor gören eğitimli insanlara" (F. Schleiermacher) dinin değerini güvenilir ve ikna edici bir şekilde açıklarlarsa yerine getirebileceklerini anladılar. Bu nedenle, eserlerinde Hristiyanlığın özellikleri, insan varoluşunun temel sorunlarını ortaya koyma ve çözme yeteneği hakkında gerçekçi yargılar buluyoruz. Her şeyden önce, Mesih'in mesajının dünyevi yorumlarına karşı çıktılar. Ve bu, aşkın bir Tanrı kavramının onaylanması, İsa Mesih'in ilanını dünyevi medeniyetin sosyal idealleri ve değerlerinde çözme girişimlerinin kınanması, sınırlı insan aklı ile en yüksek ilahi bilgelik, bilimsel bilgi ve Luther ve Calvin'in ruhundaki dini inanç arasında keskin bir karşıtlık anlamına geliyordu.

Yeni nesil Protestan teolojisinin seçkin bir temsilcisi olan D. Bonhoeffer, herkesi şaşkına çeviren "dinsel Hıristiyanlık olmadan" kavramını ortaya attı. Sekülerleşme sürecinin kaçınılmazlığını açıkça belirtiyor: “yetişkin bir dünyada” yaşıyoruz ve modern insan, putperestlerin arkaik bilincini miras alan Tanrı fikriyle ne kilisenin emirlerini ne de geleneksel dini kabul edemez. Ve bu, Nazi ırk kültüne, Cermen münhasırlığına, Führer'e, Alman Hıristiyanlar tarafından kutsanan totaliter düzene karşı mücadeleye katıldığı için idam edilen ilahiyatçının akıl yürütmesinin anlaşılır mantığıdır. Bonhoeffer, gerçek inancın Tanrı hakkındaki insan fikirlerinde, öbür dünya ödülleri ve tüm dünyevi denemelerden kaçış için dualarda değil, ancak bu dünyanın taleplerinin tüm sorumluluğunu üstlenmeye ve Mesih gibi, tüm insanlara sevgi emrini izleyerek dünyevi bardağı sonuna kadar içmeye hazır olmada ifade edildiğinde ısrar ediyor. Bu yaklaşım, modern teolojik düşüncenin en dinamik gelişimini simgeleyen ilahiyatçıların çalışmalarında daha da geliştirildi. Bu bağlamda J.A.T.'yi arayalım. Robinson, X. Cox, genel durum teolojisinin temsilcileri (“Tanrı'nın Ölümü teolojisi”, “umut teolojisi”, vb.).

Önde gelen Protestan ilahiyatçıların görüşleri, dini inancın rasyonelleştirilmesi, bilimsel bilginin ve dini bilincin yakınsaması süreçlerinin çok zor olduğuna tanıklık ediyor. Kişi şu ya da bu şekilde orijinal akıldışılığı, derin varoluşsal sorunların çözüldüğü ve sezginin, tamamen kişisel bir seçimin ve her bir insan kaderinin benzersizliğinin belirleyici olduğu ruhun girintilerinde dini bilincin esaslı kök salmışlığını kabul etmelidir. Bununla birlikte, bu, insani gelişme sorunu da dahil olmak üzere birçok sorunu çözmede din ve bilim diyaloğu olan işbirliğinin temel imkansızlığından hiç bahsetmez. Hiç şüphe yok ki birçok iyileştirme konsepti tam da bu tür bir işbirliğine dayanmaktadır.

Bu tür bir işbirliği programının uygulanmasının bir parçası olarak, diğer şeylerin yanı sıra, devlet ateizminin mirasının üstesinden gelinmesi gerekmektedir. Ancak toplumsal hayatın en önemli unsuru olarak dinin mutlak tasdiki ile toptan reddin yerine çelişki ilkesiyle hareket edilmemelidir. İnsanların tavır ve yaşam tarzlarında kendini gösterdiği için dini inancın tükenmez sırlarını ciddi bir şekilde araştırmak gerekir. Örneğin, iki kavram arasında daha net bir ayrım yapmaya değer: "Tanrı" ve "Tanrı fikri". “Tanrı”, dini bilincin, yani her şeye gücü yeten bir Yaratıcının ve dünyanın Hakiminin varlığının iddia edilmesi, yani sekülerleşmiş bilinç tarafından reddedilen ontolojik, varoluşsal bir kategoridir. "Tanrı fikri" başka bir konudur. Bu, belirli bir verili, ampirik bilinç kanıtı, yani epistemolojik bir kategoridir. Gerçekliği ve tarihsel haklılığı en kararlı ateist tarafından bile inkar edilemez ve bu anlamda Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıtının başarısızlığının önemi yoktur.

Dahası, Tanrı fikrinin tarihsel meşruiyetinin tanınması, onu eleştirme veya savunma amaçlı olsun, herhangi bir ciddi din çalışması için bir ön koşuldur. Tutarsızlık daha sonra bu iki kavram arasındaki ilişkinin yorumlanmasında ortaya çıkar. Bir ilahiyatçı için Tanrı fikri, Tanrı'nın varlığının bir sonucu ve teyidi olarak hareket ediyorsa, o zaman bir din alimi için bu bir çalışma konusudur: genel olarak kabul görmüş gerçeklere dayanarak, kendisini Tanrı'nın varlığının tanınmasına hiçbir şekilde bağlamadan, böyle bir fikrin kökeninin, değişiminin, istikrarının nedenlerini öğrenir.

Bilime gelince, 20.-21. yüzyılların başında bilimin konusuna ve işlevlerine ilişkin görüşler köklü değişikliklere uğradı. Böylece, post-klasik bilimsel paradigma çerçevesinde biliş nesnesi, aynı zamanda bilen öznenin öznel özelliklerini yansıtan öznel özellikleri de içerir. Kültürün soyut bir temsilcisi, bir biliş konusu olarak hareket eder - kavramın gizemli bir taşıyıcısı veya kavramsal bir karakter.

Diyalojik iletişimin hermeneutik paradigması, nesne-özne ilişkilerinin yerini alıyor. Bilginin temsili doğasının yerini sistemik-iletişimsel bir diyalog epistemolojisi alıyor. Bilişin öznesi ve nesnesi, sanal dünyanın gerçekleşme kaosundan doğan bir yaratım olarak yorumlanır. Yapılandırılmış bir bütüne dinamik bir yaklaşım, dünyanın nesnel bir betimlemesinden yansıtmalı bir betimlemeye geçiş vardır. Yeni disiplinlerarası araştırma paradigması çerçevesinde, doğrusal olmayan süreçler, istikrarsız kendi kendini geliştiren sistemler, tutarlılık, eşzamanlılık, birlikte evrim etkileri ile karakterize edilen yeni bir bilimsel rasyonalite oluşturulmaktadır. Bu tür rasyonalite, ikiliklerin ve ortak paydaların reddedilmesi, en temel sorulara açık cevaplardan kaçınılması ile karakterize edilir.

Nesne-özne ilişkisi olarak bilişin doğasındaki, bilimsel araştırma yöntemlerindeki ve bilimin yapısındaki değişimle bağlantılı olarak, bilişin amacı olarak hakikat anlayışı değişmektedir. Gerçeğin bir gerçeklik kalıbı ve bir ayna olarak yorumlanması, özne ve nesne arasındaki etkileşimin bir yolu olarak yorumlanmasıyla değiştirilir.

Modern bilim felsefesi, bilimdeki yeni kavramların sezgiyi, yaratıcı hayal gücünü ve hatta mistik içgörüyü atlayarak tamamen mantıksal bir şekilde türetilemeyeceğini belirtir. Bilimsel araştırmanın, yalnızca incelenen olgunun nesnel özelliklerini değil, aynı zamanda araştırmacının estetik ve ahlaki kültürün doğasında var olan faaliyetinin değer-hedef özelliklerini de dikkate alması gerektiğine inanılmaktadır. Bu bakımdan sanat, soyut ile somutun, duygusal ile rasyonelin, sezgisel ile mantıksal olarak koşullanmışın birliği olan modern bilimin imgesine, gerçekliğin sanatsal imgelerdeki yansımasına yakındır. Birçok önde gelen bilim adamı, sanatçı-bilim adamı, bilimsel fikirlerin kendilerine genellikle sanatsal düşüncenin, sanatsal imgelerin etkisi altında geldiğini kabul eder. Bilim adamlarının ve sanatçıların çalışmalarında, sanatsal düşünceye başvurmanın bilimsel teoriler oluşturmaya nasıl yardımcı olduğunu, yeni bir şeyin keşfedilmesine nasıl katkıda bulunduğunu ve bilimsel düşünceye başvurmanın sanatçının yaratıcı paletini nasıl zenginleştirdiğini görüyoruz (A. Einstein, N. Bohr, D. Bohm, D. Melchizedek, Leonardo da Vinci, L. Wittgenstein, G. Weyl, M. Prishvin, E. Robbins).

Bu analizden, bilimin sanata ve nihayetinde dine gittikçe yaklaştığı açıktır. Bunu not etmek bizim için özellikle önemlidir, çünkü inandığımız gibi insanın mükemmelliği, bilim ve dinin birliğini vazgeçilmez bir koşul olarak varsayar. Bu birlik, hedef belirleme kültürü, uzamsal-zamansal yönelim, düşünme ve semiyotik kültürü içeren kültürün temel öğelerinin içeriğine dayandırılabilir.

Böylece, aşağıdaki sonuçlar çıkarılabilir:

— Din ve bilimin kesin bir analizi, bu fenomenlerin tüm dış benzemezliklerine, uyumsuzluklarına rağmen, yine de diyalog, işbirliği, dini ve bilimsel biçimlerin sentezi ve dünyayı ve insanı tanıma yöntemlerinin iç doğalarından kaynaklanan önemli, içkin ön koşulları olduğunu gösterir. Din ve bilimin bu iç içe geçme ve etkileşim eğilimi, özellikle insanın mükemmelliği sorununu çözmede açıkça ortaya çıkıyor.

- Tarihe yapılan geziler, bir yandan büyük ölçüde ideolojik güdülerle, yani bir yandan kilisenin manevi despotizmi ve diğer yandan kapsamlı bir evrensel dünya görüşü (scientism) yaratmaya yönelik Avrupa geleneğinin bilim özelliği iddiaları tarafından belirlenen, bilim ve dinin mutlak karşıtlığına dair yerleşik fikri açıklığa kavuşturmayı mümkün kılar. Her halükarda bugün hakim olan görüş, dinin yetkinliğinin insanın iç dünyası çerçevesiyle sınırlandırılması gerektiği ve bilimin mutlakiyetçi dünya görüşü iddialarından yoksun olduğu yönündedir. Başka bir deyişle, insan varoluşunun iki boyutu olarak dini inanç ve bilimsel bilginin karşılıklı tamamlayıcılığından bahsedebiliriz, bunlar ancak birlikte toplumun gelişiminin belirli bir aşamasında milyonlarca ve milyonlarca insanın dünya görüşü ihtiyaçlarını karşılar.

• Monozomi Down sendromu Kromozomların en yaygın kantitatif anomalisi, çiftlerden birinde trizomi ve tetrazomidir. Canlı doğumlarda en sık 8, 9, 13, 18, 21 ve 22 otozomlu trizomiler görülür. Diğer otozomlarda (özellikle büyük metasentrik ve submetasentrik) trizomi oluştuğunda […]
• Delirium tremens - alkol bağımlılığının zirvesi Alkolizm, yalnızca sağlığı değil aynı zamanda insan ruhunu da ciddi şekilde etkileyen ve bireyin bozulmasına neden olan bir hastalıktır. Genellikle, alkol zehirlenmesinin bir sonucu olarak, hasta deliryum geliştirir (Latince'den çevrilmiştir - demans, delilik) veya insanlar […]
• Güzel bayanlar için çevrimiçi kadın dergisi Sinirlilik, sinirlilik ve saldırganlık hapları Psikoloji - 19.11.2017 19.11.2017 8 11278 Yoğun bir yaşam ritmindeki modern erkek, giderek daha fazla strese maruz kalıyor ve çoğu zaman duygusal durumu arzulanan çok şey bırakıyor. Ancak birçoğu bunu kabul etmekten utanıyor, [...]
• Kısaca Alzheimer hastalığı hakkında Alzheimer hastalığı, esas olarak yaşlılık öncesi yaşta ortaya çıkan, sürekli ilerleyen ve tam bunama ile sonuçlanan, temeli beyindeki atrofik süreçler olan bir hastalıktır. İlk olarak Alman tarafından bağımsız bir hastalık olarak tanımlandı […]
• "Eledia" aparatı ile akupunktur ve akupunktur "Eledia" cihazı kullanılarak elektroakupunktur yöntemiyle Şizofreni Tedavisi bölümünün kategorileri
• Freddy Krueger'ı araştır. Barnaul'da yeni bir kabus [GÖREV KAPALI] Quest Freddy Krueger. Yeni Kabus KAPALI Kabuslar geri döndü! Uyanma vakti! Ama etraftaki her şey bir rüya değilse, bu nasıl yapılır? Freddie. Yeni bir kabus - gerçekte korku! Freddy Krueger'ı araştır. Barnaul'da Paranoia tarafından açılan yeni bir kabus. […]
• Şizofreninin seyrini tahmin etmek Şizofreni hakkında bir broşür: - Okuyun - Çevrimiçi sipariş edin Ayrıca şu numarayı arayarak da bir broşür sipariş edebilirsiniz: 8-800-700-0884 Şizofreninin seyrini her bir kişide tahmin etmek zor ama son derece önemli bir iştir. Hastalığın doğru prognozu, doğru tedavi seçimi anlamına gelir ve bu nedenle […]
• Kekemelik hakkında forum Kekemelik - Kekemelik hakkında bağımsız bir site Nevroz Kliniği (Moskova) Açıklama: Kekemeliği tedavi etmenin çeşitli yöntemlerinin tartışılması. Yöntemlerin temsilcileri ve yazarları ile iletişim. Moderatörler: Inkognito, Skif nedir? MRI - 5500 R. (birinci sınıf tomografi GE Signa HDxt 3.0 Tesla) bunlar […]

Kostya mutfağa gitti ve çaydanlıkta suyun kaynadığını gördü. Ağabeyi Sergei girdi. "Su neden kaynıyor?" Kostya ona sordu. Üniversitenin kimya bölümünde okuyan Sergei, her şeyin üç milyon yıl önce, düşen ağaçların toprağa gömülmesi, ardından sıkıştırılması ve çürümesinin bir gaz kaynağı oluşturmasıyla başladığını açıkladı.Yaklaşık 20 yıl önce jeologlar yeraltında gaz olup olmadığını kontrol etmek için derin bir kuyu açtılar. Gazı keşfettikten sonra kuyuyu kapattılar ve ona bir boru getirdiler. Borulardan gaz dairelere girer ve brülöre girerek hangi havanın oksijenle birleştiğini ve bu durumda yanıcı bir karışım elde edilir. (Oksijenin nereden geldiği başka bir hikaye.) Sonra birisi bu yanıcı karışımı fosforlu kibrit veya elektrikli çakmakla yaktı ve alev aldı. Bu yüzden alev ortaya çıktı. Yandığında metan ve oksijen birleşerek su ve karbondioksite dönüşür. Bu reaksiyon çok fazla ısı üretir. Metalden yapılmış ve bu nedenle ısıyı çabuk ileten çaydanlık su ile doldurulur. Isı, su moleküllerinin yüzey basıncını aşıp havaya kaçana kadar hızla hareket etmesine neden olur. Bu, suyu buhara dönüştürür. Bu yüzden çaydanlık kaynar.

"Teşekkür ederim," dedi Kostya, "ama şu anda neden kaynıyor?"

Anneleri mutfağa girerek “Ah!” diye bağırdı, “Çaydanlık kaynıyor, çay içmek istediniz.

açıklamalardan hangisi doğrudur? İkisi birden. Ancak soruya farklı açılardan yaklaşıyorlar ve bu yüzden cevaplar farklılaşıyor, birbirini tamamlıyor. Onlar birbirine bağlıdır. Sergei, su ısıtıcısının nasıl kaynadığını açıklıyor. Anneleri neden kaynadığını anlamlandırarak açıklıyor.

Bilim ve din çatışması

Soru sormak insanın doğasında var: Ne? Neden? Nasıl? Her birimiz içinde yaşadığımız dünyayı anlama, varoluşun anlamını bulma arzusunu taşırız. , felsefe ve bilim, çevreleyen gerçekliği anlamak için bu insanın bilgi arzusuna yanıt olarak ortaya çıktı ve gelişmeye başladı. Yüzyıllar boyunca, bu bilme biçimleri arasında pratik olarak hiçbir fark yoktu. Birlikte, insanın temel ihtiyaçlarını karşıladılar ve evrenin anlamlı, düzenli, akıllı olduğu ve bu yasalar çok açık olmasalar bile bir tür adil yasa tarafından yönetildiği şeklindeki sezgisini doğruladılar. Yaklaşımları sezgisel ve akılcıydı ve tüm yönler birlikte gelişti. Rahipler ilk astronomlardı ve doktorlar vaizlerdi. Filozoflar, aklın yardımıyla gerçekliği kavramaya çalıştılar. Nispeten yakın geçmişte, felsefe, doğa bilimleri ve din arasında bir ayrım olmuş ve bunun sonucunda bu alanların her biri kendi uygulama alanını kazanmıştır. Tabiat ilimleri, hakikatin maddî tarafını açıklamaya ve anlamaya odaklanırken, realitenin manevi boyutu dinî bilgilerin ana konusu haline geldi. Kısmen, zaman zaman dinin temsilcileri dünyanın maddi doğasını yorumlarken mutlak otoriteyi kendilerine mal etmeye çalıştıkları için, bilim ve dinin yan yana gelmesi ortaya çıktı. Buna cevaben, bazı bilim adamları dini bir önyargılar toplamı olarak görmüşler ve tüm dini deneyimleri insan hatası alanına indirgemeye çalışmışlardır. Ancak felsefe, bilim ve din arasındaki doğru ilişki "Çaydanlık neden kaynar?" hikayesine benzetilebilir. olarak kabul edilebilirler Aynı fenomeni anlamak için farklı yaklaşımlar. Bir yönün doğru, diğerinin yanlış olması değil. Farklı sorular soruyorlar ve doğal olarak farklı cevaplar veriyorlar. Bu anlamda bilim ve din birbirini tamamlar.

• Dünyanın ne olduğu, insan tarafından nasıl anlaşılabileceği ile ilgili sorular felsefe alanına aittir.
• Dünyanın nasıl çalıştığına dair sorular bilimin alanı içindedir.
• Dünyanın neden böyle düzenlendiği, varoluşun anlamı ve amacının ne olduğu gibi sorular din alanına aittir.

Bununla birlikte, çeşitli nedenlerle, birçok insan bilim ve dinin birbirini dışladığına inanmaktadır. Yani bir kişi bilimsel araştırma yapıyorsa Tanrı'ya inanamaz ve bir kişi dindarsa dünya yapısının bilim tarafından kanıtlanmış belirli yasalarını kabul edemez. Bununla birlikte, bilimin bir şekilde dinin başarısızlığını kanıtladığı iddiası, en hafif tabirle asılsız görünüyor. Örneğin, modern bilimin ağırlıklı olarak Batı'da gelişmesi tesadüfi değildir. Hristiyanlık ve İslam, bilimin gelişebileceği ortak bir ideolojik çerçeve sağladı. Bu dünya görüşü aşağıdaki kavramları içerir:

• Dünya iyi yaratıldı ve bu nedenle keşfedilmeye değer (Ve Tanrı yarattığı her şeyi gördü ve işte, çok iyiydi. Yaratılış 1:31),
• Tanrı dünyayı belli bir mantık ve yasaya göre yarattı ve bu nedenle dünya bilinebilir - bilimin yardımıyla kişi dünyayı yöneten yasaları öğrenebilir.
• Doğa ibadet gerektirmez, bu yüzden insanlar onu keşfedebilir.
• Teknoloji, "dünya üzerinde egemenlik kurmanın" bir aracıdır (Yaratılış 1:28) ve insanın ahlaki olarak deney yapma ve yaratma hakkı vardır.

Dünyanın yaratılış hikayesi

Kutsal Kitap dünyanın yaratılışını altı günde anlatır. Bu tür bir hikayeyi nasıl anlayabiliriz? Bu sözleri gerçek gerçek olarak kabul ediyor musunuz? Ama o zaman ya İncil'i ya da bilimsel yaklaşımı reddetmek zorunda kalacağız. Bununla birlikte, İncil'deki anlatımı olayların bilimsel bir açıklaması olarak almak, İncil'in doğasını yanlış anlamaktır. İncil'de şiir, kanun, meseller, peygamberlik sözleri, tarihi olayların tasvirleri, şarkılar ve hatta fıkralar yer alır. İnsanın doğasını ve insanlık tarihini daha iyi anlamamıza yardımcı olur. Ancak, İncil'deki her kelimeyi tam anlamıyla alamayız; yüzyıllar önce Mukaddes Kitap kitaplarını genellikle mecazi, şiirsel bir dille yazan insanları çevreleyen tarihi ve kültürel ortamı ve kitapların hedef kitlesini dikkate almalıyız. Dolayısıyla Tekvin'in açılış ayetlerinde "Başlangıçta Allah gökleri ve yeri yarattı" ifadesini okuduğumuz zaman, bu modern bir bilimsel ifade olarak alınmamalıdır. İncil'deki yaradılış açıklaması bazı yönlerden şaşırtıcı derecede bilimsel olsa da (İncil'de anlatılan yaratılış sırası genellikle modern jeolojik ve evrimsel verilerle tutarlıdır), okuyucuya başka bir mesaj da iletmeyi amaçlamaktadır. Tanrı'nın bu dünyadaki her şeyi yarattığı ifadesi, doğanın ve tüm fiziksel dünyanın Rab'bin iyiliğini somutlaştırdığı anlamına gelir. Böyle bir görüş, maddenin anlamsız, kaotik, kötü olduğu veya korku hissine neden olduğu şeklindeki mevcut başka bir dünya görüşüyle ​​çelişir.

Bilim ve dini uzlaştırma girişimleri

Yüzyıllar boyunca, dini düşünürler dünya görüşlerini ileri felsefi ve bilimsel keşifler ve yöntemlerle uzlaştırmaya çalıştılar. Örneğin, erken Hıristiyan düşünürler yazılarında eski Yunan felsefesine güvendiler. Blessed Augustine, Platon'un felsefesine dayanan bir Hıristiyan teolojisi geliştirirken, Thomas Aquinas, Aristo'nun yazılarını kullandı. Averroes ve Avicenna gibi Müslüman filozoflar ve doğa bilimciler, "İlim için Çin'e gitmeniz gerekse bile, bilgi için çabalayın" diyen Muhammed'in öğretilerini izlediler. Dokuzuncu ve on dördüncü yüzyıllar arasında yaptıkları keşifler, modern bilimin temellerini attı. Orta Çağ'da Müslümanlar tarafından birçok önemli bilimsel keşif yapılırken, Avrupa bilimi nispeten gelişmemişti.

Ancak bazen dinler canlılıklarını ve yaratıcı ruhlarını kaybederek dogmatik hale geldiler. Örneğin, Orta Çağ'da Roma Katolik Kilisesi, Aristoteles'i bir müttefik olarak aldı, ancak sonuçlarını kesin olarak kanıtlanmış gerçekler olarak kabul etti. Aynı zamanda, bizzat Aristoteles tarafından yaygın olarak kullanılan açık eleştirel analiz yöntemi reddedildi. Böylece insanlar, sonuçlarını analiz etmeden veya doğrulamadan tamamen eski düşünürlerin otoritesine güvenmeye başladılar. Bunun bir sonucu, Galileo ile Vatikan arasında geniş çapta kamuoyuna duyurulan çatışmaydı. Kilise, astronomik teorilerden hangisinin doğru olduğunu belirlemeye çalışarak, kendi alanının ötesinde bir alanı işgal etti. Ancak bu durum bilim ve din ilişkisinde tipik kabul edilemez. Rönesans ve hümanizmin altın çağı boyunca, bilim adamları ve önde gelen sanatçılar kilisenin desteğini aldı. Benediktinler, Dominikliler, Fransiskanlar ve Cizvitler, sırasıyla bilimin gelişimine önemli katkılarda bulunan doğa bilimcilerdi. Copernicus, Keppler, Galileo, Newton, Darwin, Lomonosov, Einstein gibi geçmişin birçok önde gelen bilim adamı - Tanrı'ya inandı ve bilimsel ve dini görüşleri arasında çelişki görmedi.

"Yaradan insan ırkına iki kitap verdi. Birinde büyüklüğünü, diğerinde - Kendi iradesini gösterdi. Birincisi bu görünen dünya, ikincisi Kutsal Yazılar. Bilim ve din esastır. kız kardeşler, En Yüce Ebeveynin kızları, birileri kibir ve inceliklerinin kanıtıyla onlara düşmanlık beslemedikçe, kendi aralarında asla çekişmeye giremezler. Aksine bilim ve inanç karşılıklı olarak birbirini tamamlar ve güçlendirir." (M.V. Lomonosov)

bilimde doğa

Bilim- doğal dünyayı ve onu yöneten yasaları bilmenin yolu budur. İnsanlık tarihi boyunca, çevreleyen dünyanın farklı yönlerini inceleyen çeşitli bilimler ortaya çıkmış ve gelişmiştir. Öte yandan, aynı fenomen, araştırmaya farklı bakış açılarından yaklaşan çeşitli bilimlerin inceleme konusu olabilir. Örneğin fizik, kimya, anatomi, nörokimya, nörofizyoloji, psikoloji gibi bilim dallarında insan beyni araştırma konusu olabiliyor. Genellikle şunları ayırt ederiz:

• doğa bilimleri: fizik, kimya, biyoloji, jeoloji vb.
• sosyal ve beşeri bilimler: psikoloji, sosyoloji, tarih, dilbilim, ekonomi vb.

Bilim, önemli yaratıcı potansiyele, güçlü hayal gücüne, sezgiye, ilhama ve zekaya sahip insanların, halihazırda yapılmış keşiflerin önemine rağmen, var olan her şeyin birbirine bağlı ve birbirine bağlı olmasının tekrar tekrar bilinmeyenin ölçülemez derinliklerinin farkına varmaya yol açtığı görünmez yasalar, güçler ve fenomenler dünyasındaki arayışını yansıtır. Bilim adamları, çevrelerindeki dünyayı anlamak, bilgi edinmek için her şeyi tüketen bir arzuya sahiptir. Yeteneklerini ve bilgilerini başka alanlarda kullanabilecekleri ve böylece yüksek düzeyde maddi refah sağlayabilecekleri sıklıkla olur. Ancak böyle bir seçim kaçınılmazsa, gerçek bir bilim adamı için bilgi dışsal iyilikten daha değerlidir. Bilim aynı zamanda sosyal bir girişimdir. Bağımsız çalışmaların sonuçları diğer bilim adamları tarafından değerlendirilir. Zamanla, mevcut verileri en iyi şekilde tanımlayan teorilerden bir seçim yapılır. Daha sonra yaygın kabul gören teorilerin, o zamanlar kabul edilen kavramlarla çeliştikleri için başlangıçta reddedilmeleri alışılmadık bir durum değildir. Bu bakımdan bilim adamları, tüm sıradan insanlar gibi, dinin ateşli taraftarlarından daha az dogmatik olamazlar. Örneğin, Charles Darwin Türlerin Kökeni adlı çalışmasını 1859'da yayımlamış olmasına rağmen, fikirleri dünya bilim camiasında ancak 20. yüzyılın ortalarında geniş çapta kabul görmüştür. Aynı zamanda, bilim dünyasından gelen muhalefet, teorisine yönelik dini muhalefeti önemli ölçüde aştı.

"Doğal seçilim kuramına muhalefet, Türlerin Kökeni'nin yayınlanmasından sonra yaklaşık seksen yıl boyunca devam etti. Birkaç doğa bilimci dışında, doğal seçilimi tek uyum mekanizması olarak kabul edecek neredeyse hiçbir biyolog ve şüphesiz hiçbir deneysel biyolog yoktu." (Ernst Mayr, Harvard Üniversitesi'nde zooloji profesörü, ABD)

Bu, birçok bilimsel keşfin yoluydu - çağdaşları tarafından reddedildiler ve yalnızca gelecek nesiller tarafından kabul edildiler. Farklı bilim okullarının temsilcilerinin, tanınmış bilim adamlarının aynı fenomeni açıklayan farklı teorileri kabul etmeleri ve desteklemeleri sıklıkla olur. Teoriler birbirleriyle "rekabet eder"; en iyisi - yani bilinen tüm gerçekleri en tutarlı şekilde açıklayan - kazanır. Örneğin 1950'lerde evrenin kökeni hakkında iki teori vardı ve her ikisine de saygı duyuluyordu. Bununla birlikte, daha sonra, bu hipotezi doğrulayacak yeni veriler ortaya çıktıkça, "titreşen durum teorisi" yerini "büyük patlama" teorisine bıraktı. Benzer şekilde, çeşitli deprem teorileri veya petrolün menşei teorileri şimdi rekabet ediyor. Doğal dünyaya ilişkin anlayışımız hiçbir zaman tam değildir ve bu nedenle mevcut kavramları geliştirmeye her zaman açık olmalıyız.

bilimsel yöntem

Çevremizdeki dünyayı tanıma arzusu, bilim adamlarını bilimsel araştırma yapmaya teşvik eder. Olguların gizli doğasını anlamalarına yardımcı olacak kalıplar bulmaya çalışırlar ve çalıştıkları olguyu açıklayabilecek teoriler öne sürerler. Olağandışı fenomenler, bilim insanının merakını etkileyebilir. Bilim adamı neler olduğunu açıklamak için bir fikir, bir hipotez öne sürer ve ardından varsayımını test etmek için bir deney yapar. Yavaş yavaş, veriler biriktikçe, daha genel yasaları anlayabilir ve buna dayanarak, yalnızca incelediği olguyu açıklamakla kalmayacak, aynı zamanda diğer olayları da tahmin edebilecek bir teori ortaya koyabilir. Çoğu zaman, bilim adamları teorileri daha iyi anlamak ve açıklamak için modeller ve çeşitli analojiler kullanırlar. Örneğin, atom genellikle minyatür bir "güneş sistemi" ile karşılaştırılır. Elbette bu, atomun gerçekten güneş sisteminin daha küçük bir versiyonu olduğu anlamına gelmez. Bu tür modelleri kullanmanın amacı, göremediklerimizi daha iyi hayal etmemize yardımcı olmalarıdır. Bununla birlikte, tüm bilimsel araştırma alanının, kendi içlerinde rasyonel veya bilimsel yöntemle kanıtlanamayan, dünyanın yapısı hakkında bir dizi temel fikre dayandığını çoğu zaman fark etmeyiz; varsayımlardır, hiçbir kanıt olmadan inandığımız varsayımlardır. Bazılarını listeliyoruz:

• rasyonellik. Düşüncemiz anlamlıdır ve sonuçlarına güvenebiliriz.
• açıklanabilirlik Dünya anlaşılabilir.
• düzenlilik Doğa belirli kalıplara göre var olur, bir kozmostur, kaos değildir ve bu nedenle bilimsel teoriler ve yasalar şeklinde formüle edilebilecek bu kalıpları aramak mantıklıdır.
• tekdüzelik. Evrenin temel yasaları değişmezdir, sadece burada Dünya'da değil, evrenin her yerinde geçerlidir. Örneğin, yerçekimi yasası Mars'ta Dünya'daki ile tamamen aynı olacaktır.
• Nedensellik. Çevremizdeki dünyada, her fenomenin bir nedeni vardır.

Tüm bu apriori önermelerin ortaya çıkışının izini sürersek, bunların kısmen yukarıda bahsedilen dinsel dünya anlayışından kaynaklandığını görürüz. Diğer bir deyişle, bilim, dinden farklı olarak kesin bilgi kaynağı olmasına rağmen, dinsel nitelikteki kanıtlanamaz varsayımlara dayanmaktadır. En büyük bilim adamlarının tümü bu sorun hakkında - tüm modern bilimin geçerliliği kanıtlanamayan fikirlere dayandığı gerçeği hakkında - düşündüler.

"Din âlemine ait olmak, tabiatta tecelli eden kanunların aklî olduğuna, akıl tarafından gerçekleştirilebileceğine inanmaktır. Bu derin imana sahip olmayan bir bilim adamı düşünemiyorum." (Albert Einstein)

Dahası, bilim tarihini incelerken, bilimsel bilginin her zaman göreli olduğunu, hiçbir zaman mutlak olarak kesin olmadığını görürüz. Bunun nedeni, bilimsel teorilerin her zaman gerçeğe yalnızca yaklaşık olarak yaklaşmasıdır. Gerçek manzara hakkında oldukça yakın bir fikir veren, ancak içinde var olan tüm detayları asla tam olarak tanımlayamayan haritalarla karşılaştırılabilirler. Bunlar gerçeği açıklama girişimleridir, ancak teorilerin hiçbiri tamamen kapsamlı bir açıklama veremez. Var olan teorinin dar çerçevesi içinde açıklanamayan gerçekliğin bazı yönleri her zaman olacaktır. Bu tür sorunların ortaya çıkışı, genellikle dünyanın yapısıyla ilgili yeni ve daha derin keşifler için bir itici güç görevi görür. Zamanla, eski teoriler değişikliklere uğrar ve yerini mevcut gerçekleri daha iyi tanımlayan yenileri alır. Ancak bilimsel teoriler hiçbir zaman tam olarak kanıtlanamaz. Bir teori kaç kez gözlemlerle veya deneysel verilerle doğrulanırsa doğrulansın, sadece bir kez ortaya çıkması yeterli midir? istisna ve tüm teori yanlış veya en azından eksik olacaktır. Bu, nedensellik gibi temel bir öncül için bile geçerlidir: 20. yüzyılda, temel parçacıklar dünyasında bazı durumlarda bir nedensizlik olduğu açık hale geldi. Bilim tarihini inceleyerek, herhangi bir teorinin başarısızlığının, ortaya çıktıktan sonraki iki yüz yıl içinde kanıtlanacağı sonucuna varılabilir. Büyük bilim adamları, mevcut bilimsel açıklamaların ve anlayışların derinliğine bakılmaksızın, çoğu yeni verinin daha da büyük gizemlere kapı açtığı gerçeğini her zaman kabul etmişlerdir. Bildiklerimiz, bilinmeyenin boyutuyla karşılaştırıldığında hiçbir şey.

"Dünyanın beni nasıl gördüğünü bilmiyorum, ama kendimden önce kumlu bir sahilde oynayan, zaman zaman normalden daha pürüzsüz bir çakıl taşında veya daha parlak bir deniz kabuğunda sevinen bir çocuğum, oysa büyük hakikat okyanusu önümde meçhul yatıyor." (Isaac Newton)

Daha önce de belirttiğimiz gibi, bilim ve din her zaman birbirine bağlı olmuş, el ele ilerlemiştir. Bilim ancak son birkaç yüzyılda ilerledi ve görünüşe göre dini geride bıraktı. Ancak bununla birlikte 19. yüzyıl biliminin mekanik kavramları yerini 20. yüzyılın yeni keşiflerine bırakırken, bilim görünmeyen dünyayı, aklın dünyasını ve atom altı parçacıkları keşfetmeye başladı. Doğal dünyayı daha derinden incelemeye dalan birçok seçkin bilim adamı, kendilerine ifşa edilen sırların güzelliği ve uyumu karşısında kendilerine gelen şaşkınlık ve saygı duygusundan bahseder. Dünyada göze açık olandan daha fazlası olduğunu hissederler.

Bilimin Sınırları

Doğa bilimleri aşağıdaki sorulardan hangisine cevap verebilir?

• Atom bombası nasıl yapılır?
• Atom bombası yapmalı mıyız?
• İnsan vücudu nasıl çalışır?
• İnsan varlığının anlamı nedir?
• Diske kaydedilen müziği dinlemek keyifli mi?
• Doğanın temel yasaları nelerdir? Neden doğa kanunları var?

Doğa bilimleri, fiziksel dünyadaki olayları anlamaya ve tahmin etmeye ve onları teknoloji aracılığıyla kontrol etmeye yardımcı olur. İnsanlık tarihinde hiç olmadığı kadar yüksek bir yaşam standardına ulaşmamıza yardımcı oldular. Modern tarım yöntemleri, dünyadaki tüm nüfusu beslemeye yetecek kadar gıda üretimine izin veriyor ve tıbbın gelişme düzeyi, insanların ortalama yaşam beklentisini önemli ölçüde artırdı. Ama bilimin her zaman insanlığın refahına katkıda bulunup bulunmadığını düşünelim mi? Ve değilse, bilim, bilimsel başarıların kullanılmasıyla yönlendirilmesi gereken ahlaki değerleri doğrulayabilir mi? Gerçekliğin bir boyutu vardır ki, bugüne kadar doğa bilimlerinin inceleme konusu olmamıştır. Doğanın güzelliğini ölçemezsiniz; maddi refah tek başına bize tam bir tatmin getiremez. Ahlaki değerlere neden ihtiyaç duyulduğunu, sevginin, güzelliğin, dostluğun, adaletin ne olduğunu bilim açıklayabilir mi? Bilimin bu sorulara cevap verememesi, onların anlamsız olduğu anlamına gelmez.

Dinin Doğası

Din- bu çok karmaşık ve çok yönlü bir fenomendir, ancak yönlerinden en az biri, insanların yalnızca dünyada olup bitenleri değil, neden olduğunu da hayatın içsel özünü anlama arzusunu yansıtır. Bu nedenle din her şeyden önce güncel olayların anlamını ve hayatımızın anlamını bulmaya çalışır. Din, hayatın önümüze koyduğu "ebedi sorulara" cevaplar bulmaya çalışır.

• Gördüğümüz dünya yaratılmış mıdır, yoksa maddenin kendini geliştirmesi sonucu mu ortaya çıkmıştır? Tanrı var mı?
• İyinin ve kötünün kaynağı nedir ve aralarındaki fark nedir?
• Acı neden var?
• Ölümden sonra yaşam var mı?
• Hayatımı neden ve nasıl yaşamalıyım?

Din, Mutlak Varlığın doğasını aramanın bir yolu olarak tanımlanabilir. Bu anlamda bilimle kesişir. Bu nedenle Albert Einstein, "Tanrı'nın düşüncelerini bilmek istiyorum" dedi.

Dinin kalbi...

Çevrelerindeki yaşamdan tatmin olmayan dinin kurucuları, hayatın sırlarını ortaya çıkarmak ve hayatın gerçek yolunu keşfetmek için her zaman acı ve yoksunlukla ilişkilendirilen manevi arayış yolunu seçtiler. Bunu yaparken, insan varoluşunun doğası ve ruhsal gerçeklik hakkında derin vahiyler buldular. Keşiflerine genellikle "vahiy" adını verdiler çünkü kişisel deneyimlerinde Mutlak Varlığın kendilerine ifşa edildiğini fark ettiler. Geçmişte, Eski Mısır, Yunanistan veya Roma'da olduğu gibi, insanlar bazen birçok tanrının varlığını kabul ettiler, diğer durumlarda bu Mutlak Varlığa tek bir isim verdiler - Allah, Yehova veya Tanrı. Ve yine de, Tanrı'nın özüne dokunduklarını, O'nu bir an için gördüklerini, Tanrı'nın hiçbir zaman tam olarak anlaşılamayacak bir sır olduğunu fark ettiklerinde hayrete düştüler. Tanrı'nın derinlikleri ulaşılamazdı. İlahi varlığın bu vahiyleri, dini bilgi ve hakikatin ilk kaynağını oluşturur. Bu anlamda dini bilginin kaynağı, mantıksal düşünceye değil, kişisel deneyime dayanmaktadır. Bu ilk deneyimi daha derinlemesine yansıtmak ve anlamak için akla ihtiyaç vardır. Bu sır tarif edilemez olduğundan, din dili "cennetin krallığı hardal tanesi gibidir" ve "Rab bizim babamızdır" gibi mecaz ve mecazlarla doludur. Tarif edilemeyeni anlatmak için zaten var olan kavramları kullanmaktan başka çıkış yolu yok! insan topluluğunda. Bu yüzden bir! Hıristiyan ilahiyatçıların çoğu, "Tanrı hakkında konuşmak için aynı zamanda şair, müzisyen ve aziz olmalıyız" dedi. Elbette metaforları doğru anlamak gerekiyor. Örneğin Müslümanlar, Tanrı'yı ​​bir kralla karşılaştırırlar, çünkü onların kültürlerinde kavram! "kral", tebaasını koruyan ve koruyan bilgelik ve adalet sahibi bir kişi ile ilişkilendirilir. Tıpkı belirli modellerin de kullanıldığı bilimde olduğu gibi, metaforun kelimenin tam anlamıyla gerçekliğin tam bir görüntüsü olarak alınması ve bunun yalnızca kıyaslanamayacak kadar derin bir gizemi anlamanın bir yolu olduğu gerçeğinin unutulması tehlikesi vardır. Ünlü bir Taocu deyiş, insan dilinin bu tür şeylerden bahsederken karşılaştığı sorunu yansıtır:

• Sözlerle ifade edilebilecek Yol, ebedi Yol değildir.
• Adlandırılabilen bir ad, ebedi bir ad değildir.

Ebedi Gizem'e dokunan insanların hayatı çoğu zaman kökten değişti. Aldıkları vahiyleri başkalarıyla paylaşmaya başlayınca çok sayıda taraftar kazandılar. Bu insanlar, dinin kurucusunun öğretilerini takip ederek kendilerinin de Tanrı'ya yaklaşarak ruhen gelişebileceklerini öğreniyorlardı. Bunlar çeşitli dinlerin kökenleriydi. Orijinal öğreti var olabilir, giderek daha fazla takipçi çekebilir, binlerce yıldır insanların hayatlarını değiştirebilir. Yine de tüm öğretiler az ya da çok yeni vahiye açık kaldı. Bu insanlar keşfettikleri Gizem'in sınırlarının olmadığını ve daha da açığa çıkacağını anladılar. Bu nedenle birçok dinin kurucuları gelecekte yeni vahiylerin geleceğini söylemişlerdir. Ancak zaman geçti ve yavaş yavaş dinin kurucusunun öğretileri bir dogma haline geldi. Yol'un esaslarının hakikatine iman bazen bu ahlaki ilkelere göre yaşamaktan daha önemli hale geldi. Pek çok din ruhsal potansiyellerini yitirdi ve boş, resmi bir ritüele dönüştü. Örneğin, antik dünyanın bir zamanların güçlü dinleri geçmişe gitti.Pek çok dinin kurucularının hayatı ve öğretileri, "kutsal metinler" olarak bilinen kitaplara yazıldı. Bu tür ayetler, hakikati öğreten bir ders kitabına benzetilebilir. Bununla birlikte, çoğu zaman gerçeğin kendisiyle eşitlendiler ve yeni keşifler ve diğer ders kitapları reddedildi. Bilim ve din arasındaki çatışmalar bu dönemlerde ortaya çıkmaya başladı.

Dini Gerçeğin Takdiri

Bilimsel teorileri değerlendirmek nasıl gerekliyse, dini öğretiler için de belli bir değerlendirmeye ihtiyaç vardır. Bugün dünyada inceleyebileceğimiz çeşitli dini öğretiler var. Geçmişte birçok insan, baskın hale gelen tek bir bakış açısını kabul etti. Bugün diğer fikirleri bilmek çok daha kolay. Farklı dinler kendi fikirlerimize meydan okuyabilir, ancak büyüme ve gelişme fırsatının yattığı yer burasıdır. Yeni şeyler öğrenerek ve kendi fikirlerimizin meydan okumasını kabul ederek, herhangi bir yanlış bakış açısını bir kenara atma ve onu daha iyi bir bakış açısıyla değiştirme becerisi kazanırız. Bilim çalışarak, evrensel çekim yasasını yeniden keşfetmemize gerek yok. Ancak bu yasayı sadece körü körüne inanarak kabul etmiyoruz. Okulda kendimiz bir dizi mantıksal kanıttan geçiyoruz ve teorinin mevcut fenomeni doğru bir şekilde açıkladığından emin oluyoruz. Böylece, Newton'un keşfettiği her şeyi miras alabilir ve onun bilgisini kendimize mal edebiliriz. Aynı zamanda teorinin güzelliğini kendimiz de anlıyoruz. Kabul görmüş teorilerle çalışma sürecinde insanlar bazen onlara yeni bir bakış açısıyla yaklaşır ve yeni keşifler yaparlar. Din öğretimi de aynı şekilde değerlendirilebilir. Herhangi bir otorite önemli ve saygıya değer olsa da, dini bilgiyi kendimize yaklaştırmak için kendi yaşamımızla test etmeliyiz. Bunu yaparken, yeni keşifler ve vahiyler alacağız. Bugün dünyada pek çok farklı din olmasına rağmen, hepsi çoğu ahlaki konuda hemfikirdir. Tüm dinlerin ahlaki ve etik öğretileri, cinayet, zina, hırsızlık, açgözlülük, bencillik, gurur vb.'nin başkalarına ve kendine zararlı olduğunu kabul eder. Hepsi dürüstlük, alçakgönüllülük, doğruluk, sevgi, sadakat, ahlaki saflık, iffet, saygı ve fedakarlık gibi niteliklerin değerinden bahseder. Ancak kötülüğün menşei, Allah'ın insanı yaratma sebebi, ölümden sonra hayatın varlığı, hayatın amacı gibi konularda her dinin kendine göre bir anlayışı vardır. Bu öğretiler karşılaştırılabilir ve değerlendirilebilir, ancak bu durumda bilimsel teorilerin analizinden farkı, araştırma laboratuvarının bir araştırma enstitüsünde değil, kendi içimizde olmasıdır. Çalışma, tefekkür, dua ve derinlemesine düşünme yoluyla, hangi öğretinin insan varoluşunun gerçekliğinin en eksiksiz açıklamasını sağladığına karar verebiliriz. Hangi öğretim kendimizi daha iyi anlamamıza yardım edecek? İnsanlığın karşı karşıya olduğu sorunlara çözüm getirebilecek olan nedir? En gerçekçi ve verimli çözüm nedir? Belki de bu konulardaki görüşlerimiz biz büyüyüp geliştikçe gelişecek ve değişecektir.

Din ve bilim birbirini tamamlayan iki yoldur

Özetle diyebiliriz ki, bilim ve din birbirimize ihtiyaç duymak. Bunlar, içinde bulunduğumuz dünyanın tamamen farkına varmamıza yardımcı olabilecek birbirini tamamlayan iki yoldur. Yani bilim ve din arasında seçim yapmak zorunda değiliz. Doğa bilimleri, fiziksel dünyanın yasalarını ortaya çıkarabilir ve bizim için yüksek düzeyde maddi refah yaratacak teknolojilerin gelişimini teşvik edebilir. Ancak bilimin, kendi faaliyetlerinde onlara rehberlik etmesi ve bilimsel bilgiyi insanlığın zararına değil, yararına sorumlu bir şekilde kullanabilmesi için dinden kaynaklanan ahlaki değerlere ihtiyacı vardır. Albert Einstein'ın dediği gibi: "Dinsiz bilim kusurludur, bilimsiz din kördür."

ber levin

Bilim ve din - karşılıklı olumsuzlama mı yoksa tamamlayıcılık mı?
(akademisyen V.L. Ginzburg'un ifadelerinin analizi)

Çeşitli Yahudi bloglarında, web sitelerinde, sohbetlerinde, ateist bir "itiraf" sahibi kişiler genellikle dine karşı savaş bayrağını yükseltirler. İnanca ve müminlere yönelik söylemlerinin üslubu hafif bir küçümsemeden, küfüre yakın akıntılara kadar uzanıyor. Ve çoğu zaman dine karşı bu tür savaşçılar, sanki bu aptal inananların tüm "masallarını" çürütüyormuş gibi, ana bahsi bilime verirler. Bu tür münakaşacılar arasında en gürültülü isim, ünlü “Yahudi Tarihi Üzerine Notlar” portalında toplam üç parça olmak üzere öfkeli makalelerini yayınlayan tanınmış bir akademisyene ve Nobel ödüllü bir kişiye ait. O yazılarında, İman ve Bilim arasındaki keskin ve uzlaşmaz karşıtlığı doğrudan doğruya beyan etmektedir.

Peki, soru gerçekten ilginç: Bilim ve İnanç gerçekten tamamen birbirini dışlayan kategoriler mi? Bunu anlamak için, dini yaklaşımın dünyaya meşruiyetini tamamen reddeden tarafın argümanlarına yakından bakmak çok faydalıdır. Şimdi yapacağımız şey bu.

Bir zamanlar akademisyenin yazılarının yayınlandığı yerde bu yazı önerildi ancak portalın editörü tarafından reddedildi. Burada ilk kez yayınlanıyor.

O portalda akademisyenin üç yayınını da incelemeye gerek yok çünkü. birçok yönden birbirlerini tekrar ederler. Bunlardan birini, bu konudaki ana düşüncelerini özlü ve somut bir şekilde ortaya koyan beş tezle bitirdi. (bkz. http://berkovich-zametki.com/Nomer46/Ginzburg1.htm) Bu nedenle, aşağıda yapılanları tam olarak analiz etmek oldukça uygundur.

O halde hemen tezlerinden başlayalım.

Tez 1.

Ateizm, yani Tanrı'nın varlığının reddi ve Tanrı'ya inanç, sezgisel yargılardır (kavramlar). Kesin olarak kanıtlanamaz veya çürütülemezler (örneğin, matematik teoremleri gibi).

Burada saygın Nobelliat bazı şeyleri atladı. Matematik elbette katı bir bilimdir, ama ... Ve din kadar (ateizmle birlikte) "sezgisel kavramlara" dayanır. Nokta, doğru, doğal sayılar dizisi, toplama, çıkarma vb. işlemler gibi kavramlar. ve benzeri. - kavramlar sezgiseldir, tamamen sezgiseldir. Asla kimse tarafından "kanıtlanmazlar", prensipte kanıtlanamazlar ve bu yüzden SEZGİSEL olarak kabul edilirler.

Dolayısıyla inananların, en az matematikçilerin bir noktanın gerçek varlığına inandıkları kadar, dünyanın bir Yaratıcısının varlığına inanmak için nedenleri vardır. Ve daha kesin olmak gerekirse, daha da fazlası, çünkü Yaradan'ın Sina Dağı'nda zuhurunun canlı tanıklarının isimlerini ve onların somut tanıklıklarını belgeledik. Onlara kim inanmaz - sağlık, onların işi. Ama bu kayıtların yalan olduğuna dair yeterince somut ve inandırıcı delil var, böyle bir delil yok. Ancak yine, olayın kendisinden son -günümüze- kadar bu "tanıklıkları" ağızdan ağza aktaran gerçek kişiliklerin net bir şekilde sabitlenmiş bir zinciri vardır (bu zincirin tamamının ayrıntılı ve net bir sunumu için bkz., örneğin, http://pantelat.ravvin.com/Sinay.htm)

Bu nedenle, tüm bilimlerin en soyutu olan matematik, kesinlikle bir dizi sezgisel kavram ve hükümlere dayanmaktadır ve bunların bazıları okulda bile geçmektedir (örneğin, Öklid'in varsayımları). Peki, o zaman - ormana ne kadar uzaksa, o kadar çok yakacak odun. Herhangi bir doğa bilimi, daha da fazla sayıda ilk, tanımsız, yani üzerine kuruludur. sezgisel kavramlar. Öyleyse, kimin neye inandığı - kimin yaratıcısının varlığına, kimin paralel çizgilere, yaşamın kendiliğinden oluşumuna, türlerin dönüşümüne ve bunun gibi her şeye inandığı. Bununla birlikte, bunun hiçbir şekilde bir üst üste binme olmadığını vurgulamakta fayda var: ya biri ya da diğeri diyorlar. Bu pozisyonları birleştirmek hiçbir şekilde yasak değildir, ancak bu inançların ilişkisini kim anlar, yani. Sıralamaları, altında neyin yattığını ve başka hangi sezgisel kavramların ilişkilendirilmesi gerektiğini çiğnemeye gerek yoktur.

Kısacası insan, kendi zihniyetine uygun bir inanç nesnesini kendisi için seçer. Ancak, her türden defne ile taçlandırılmış bile, en inatçı tek bir ateist, şu veya bu inanç olmadan yapamaz.

Ancak genel olarak, bu ilk teze göre, burada yazarın oldukça yumuşak bir şekilde yattığı belirtilebilir - belirli bir inanç ve ateizm eşitliğini kabul eder. Bu "yumuşak" yatakta uyuması ne olacak - daha fazlasını görelim. Ve bunun için sırayla noktalarından geçeceğiz

Tez 2.

Ateizm, vicdan özgürlüğünün tanınmasıyla zerre kadar çelişmez, i. Tanrı'nın varlığına inanma ya da inanmama özgürlüğü. Ateistlerin militan ateistlerle özdeşleştirilmesi kesinlikle yanlıştır ve örneğin, inanan Hıristiyanların Engizisyon destekçileriyle özdeşleştirilmesine benzer..

Bu tezin geçici bir anlamı var: eh, yazar bir şekilde kendini haklı çıkarıyor, oradaki birinden uzaklaşmaya çalışıyor ... Ancak "militan ateistleri" reddetmenin ne kadar meşru olduğunu biraz sonra göreceğiz. Bu arada devam edelim, bu noktayı sonraya bırakalım.

Tez 3.

Allah'a, bazı mutlak varlıkların varlığına vb. inananlar arasında ayrım yapmak gerekir. oldukça soyut anlamda (somutluk için deistler), bazı mezheplere mensup dindarlardan, somutluk için teistler. Teist, yalnızca Tanrı'nın varlığına değil, aynı zamanda İncil'in (veya Kuran'ın) kutsallığına, mucizelerin varlığına vb. inanır.

Evet, işte daha fazla "ifşaat" için somut bir tohum. Bu "ifşaatların" kendileri daha da ileri gidecek - o zaman onları analiz edeceğiz, ancak şimdilik yazarın deizmi diğer tüm itiraflara nasıl karşı çıkardığına dikkat etmeniz gerekiyor. Ona göre deistler, teistlerden (yani geleneksel inananlardan), başka herhangi bir görevli koşulun yükünü taşımayan basit ve iddiasız bir Tanrı inancıyla ayrılırlar. Ancak teistler, nedense buna - çok temiz bir inanç - mucizelere ve kutsal kitaplara olan inancı da eklerler. (*)

Şu anki akıl yürütme çizgisinin biraz dışında (ama önemli) bir açıklama: Yazar kutsal kitaplar olarak yalnızca İncil'i ve Kuran'ı listeliyor. Benzer şekilde, makale metninde neredeyse yalnızca Hıristiyanlığa ve belki birkaç yerde İslam'a hitap ediyor. Ancak Yahudilik ya onun tarafından bilinmiyor ya da doğrudan dokunulmazlık noktasına kadar tiksiniyor, ancak burada analiz edilen yazıları sadece Yahudi portalında sergileniyor ve bunlardan birinde doğrudan Yahudilere hitap ediyor. Bir şekilde garip - Yahudilere hitap ediyor ve (daha fazla tekmelemek için) Hıristiyan eserlerinden her türlü kanıtı seçiyor. Ama ben bir Yahudiyim ve bu nedenle diğer dinleri bir kenara bırakıyorum - onları burada tartışmaya gerek yok. Bu nedenle, daha ayrıntılı bir değerlendirmede, tüm dinleri, yani Yahudiliği de genelleştirilmiş bir fenomen sınıfı olarak "çürüten" bir ateistle bir tartışmada açıkça kabul edilebilir olan Tevrat'a dayanacağım.

Öyleyse, yalnızca dünyanın Yaratıcısına (yani deistler arasında) olan inanç, diğer itirafların inancından temelde nasıl farklıdır - bu hala yalnızca yazarın kendisi tarafından bilinmektedir. Geleneksel mezheplerin mucizelere inandığı, ancak deistlerin inanmadığı pozisyonu ne yazık ki işe yaramıyor. Bu sadece gerçeğe karşılık gelmiyor, çünkü. en önemli mucizeye - dünyanın ve insanın yaratılışına - ikisi de inanır.

Ancak, şimdi yazarın ana mesajından uzaklaşmamak için mucizeler sorununu sonraya bırakacağız. Ve burada bir sonraki tezde çok net bir şekilde ifade edilmiştir.

Tez 4.

Ateizm, agnostisizm, materyalizm, deizm felsefi tartışmaların konularıdır. Aynı zamanda teizm de astroloji gibi tipik bir sözde bilimdir ve ateistler tarafından tamamen reddedilir. Uzak çağların köhne bir kalıntısı olan teizm, bilimsel dünya görüşüyle, bilimle bağdaşmaz.

Bu tez noktasına, metinlerinde daha da keskin bir şekilde sarıldığı eklenebilir (birden fazla ve her seferinde her şey daha diktir):

… din, geri kalmışlığın bir kalıntısıdır, cehaletin çürümüş bir meyvesidir…
… din (teizm, Budizm, vb.) cehaletin, bilimsel cehaletin kalıntısıdır. Vesaire.

İşte bu kadar, noktalar belirlenir, tabutların kapaklarındaki çiviler sıkıca çakılır. Tüm "felsefi" (yazara göre) dini hareketler kabul edilebilir (**) çıkıyor ve yalnızca orijinal itiraflar kötü, kirli ve sözde bilimsel. Görünüşe göre bu aynı ateizm inancımı tamamen reddediyor - ne yapabilirsiniz? Geriye tabutun içinde uzanmak kalıyor... Ama tabutun içine girmeden önce yine de başka bir soru sormaya cüret ediyorum: Böylesine mutlak bir inkarın gerekçeleri nelerdir? Gerçekten dinin bilimle bağdaşmazlığı hakkındaki görüşünün yazarının burada ifade ettiği görüşte mi? Ya da belki bilimle değil, kişisel olarak onunla, zihniyetiyle?

Peki ya bu sorun - uyumluluk-uyumsuzluk sorunu - ve hadi burada anlamaya çalışalım.

Başlangıç ​​\u200b\u200bolarak, bu tür ifadeler ateistler için son derece tipiktir - biz de en zekiyiz. Ve daha doğrusu: SADECE BİZ akıllıyız. Ve geri kalan her şey - aptalca umutsuz.

Daha önce buna çok benzer bir şey duyduk değil mi? Eh, akademisyenin kendisi, benzer şeyleri duyduğumuz makalelerinin okuyucularına - elbette, belli bir saygıyla alıntıladığı "Din halkın afyonudur" sloganında önerdi. (Bu, Karl Marx'ın "Din halkın afyonudur" veya "Din halkın afyonudur" formülüyle tam anlamıyla aynıdır. Marksizmin destekçisi değilim, ancak bu formülasyona tamamen katılıyorum). Sadece atladığı şeyi tamamlamak için kalır: Bu slogan, bu devletin var olduğu tüm yıllar boyunca SSCB'de komünist propaganda için öldürücü bir klişe olarak aktif olarak çalıştı.

Burada yukarıdaki tez 2'ye dönmekte fayda var. İçinde saygın bir akademisyen yoldaş, Sovyet dönemindeki militan ateistleri tüm gücüyle reddetmeye çalıştı - de, kendisi böyle değil ve genel olarak normal ateistler o kadar militan değiller. Bununla birlikte, bir soru var - etiketi: "sahte bilim" aynı ateistlerin çalışmalarından çok mu farklı: "afyon"? O zaman fark nedir? Yoktur, bu iki damga arasında ne içerik açısından ne de aşağılama ve sitem açısından hiçbir fark yoktur.

Ve sonra - dahası: Nobel ödüllümüz basit bir etiket düzeyinde kalamadı ("sahte bilim" - işte bu kadar; veya "afyon" - ve işte bu); hayır, hemen dine karşı bir sürü hakaret attı (yine "militan ateistler" in ardından): eskimişlik, geri kalmışlık, bir kalıntı, çürümüşlük, eğitimsizlik, cehalet.

Son derece bilimsel akademisyen, bu tutumlarının kanıtlarıyla uğraşmaz, saf duygular üzerinde çalışır. Aslında, en azından bazı ağır kanıtları - hem özünde hem de uygulamada - inanan-inanmayan bilim adamlarının hesaplamasını tamamen boş düşünmeyin. Ya da buna ek olarak, dinin yalnızca bu tür cahillerin kaderi olduğuna dair kristal berraklığında bir fikirle, dünyadaki bir milyar okuma yazma bilmeyenin bir göstergesi. Pekala, Yahudi ödüllü kişi, okuryazarlığın tüm çağlarda Yahudi halkı arasında evrensel olduğunun ve Yahudiliği savunanlar için pratikte zorunlu olduğunun farkında değil gibi görünüyor - duaları kendiniz okumalısınız, tüm bunları rahiplere aktarın - biz hiç fabrikada değiliz. Ve şu anda sinagoglarda sadece okuryazar değil, aynı zamanda düpedüz çok gelişmiş entelektüeller ve entelektüeller, sanatçılar, bilim adamları, tıp vb.

Pekala, bu hakaretlerden, kirli lakaplardan, daha spesifik bir suçlamaya, "sözde bilim" etiketine dönelim. İşte büyük sürprizimin yeri burası: Yazar ne hakkında yazdığını hiç anladı mı? Sovyet yönetimi altında, 1940'lar ve 1960'larda, genetik ve sibernetiğin yarı resmi karşıtları arasında en çok bu terim kullanılıyordu. Bu akademisyen, kendisini bu az saygı duyulan figürlerle eşit seviyeye getirmekle kalmadı, aynı zamanda mantıklı bir şekilde, onun için işler Sovyet yetkilileri için olduğundan çok daha kötü - çok daha kötü. Orada, gerçekten de belirli bilimlerle ilgiliydi, bu nedenle onlara "sözde bilimler" demek - bariz bir hakaret olmasına rağmen (bunun için tasarlanmıştı), yine de belirli bir fenomen sınıfından sıyrılmadı. Yani, "bilim - sözde bilim" çifti mantıksal olarak kabul edilebilir bir süperpozisyondur. Örneğin, "tez - antitez" çiftiyle aynı.

Ancak Nobel ödüllü sahibimiz, "sahte bilim" teriminde hala (saldırgan bir şekilde olumsuz anlamda da olsa) bulunan bir tür bilimsel özü, herhangi bir bilimsel çerçeveden kaynaklanan, herhangi bir bilimsel çerçeveye uymayan ve asla bunlara uymaya çalışmayan, temelde farklı bir fenomene sabitliyor. Din, bir olgu olarak her zaman ve her yerde bilim alanının dışında olmuştur.

Bu kadar karmaşık olmayan şeyi daha basit bir şekilde anlamak için, örnek olarak, akademisyenimizin çıkardığına benzer - kavramların tutarsızlığı açısından benzer - özdeyişler oluşturabiliriz. Örneğin: "Şiir sözde bilimdir." Ve sonra şöyle: "Bilim sahte sanattır." Ya da şöyle: "ahlak sözde matematiktir." Peki, işitme ile nasıl - kesmiyor?

Mantık ve basitçe yazılanları veya söylenenleri anlama yeteneği, dini tüm aleyhte olanlar için - hem ödüllüler hem de ateist cephenin sıradan İnternet zorbaları için aynı seviyede çıkıyor. Ve bu seviye kendisi için konuşur. Yazılarındaki her şey çıplak duygulara, asılsız ama pervasızca davul zurna ifadelere dayalıdır ve her zaman eleştiri konusunun tamamen cehaleti üzerine, yani. dinler. Ve tüm bu niteliklerde, onlar - bu inanç aleyhtarları - şaşırtıcı bir şekilde Yahudiliği aleyhte olanlara yakınlar, yani. Basitçe - Yahudi düşmanlarına.

Bu bölümün sonunda, akademisyenin yıkıcı söylemlerine alternatif olarak bilim ve din ilişkisi konusunda olumlu bir pozisyon formüle etmek mantıklıdır. Bu iki alan - her biri - tamamen farklı, kesişmeyen temel temellere sahiptir ve bu nedenle birbirine karışmadan gelişir. Bilim, Tanrı'nın yokluğunu kanıtlayamaz (bu, bir dereceye kadar yazar tarafından bile kabul edilir - 1. noktasına bakın) ve tam tersine, onun varlığını doğrulayamaz. Hem bu hem de prensipte statüsüne göre başka bir şey verilmez. Aynı şekilde din de bilimsel yapıları yıkmaya çalışmaz, çünkü onun kendi alanı vardır. Bu nedenle, ikisi de hem kamusal alanlarda hem de her bireyin zihninde oldukça barışçıl bir şekilde bir arada var olabilir.

Yukarıdakiler, bu iki olgunun herhangi bir kesişme noktasına sahip olmadığı anlamına gelmez. Her ikisi de aynı anda bir kişinin öz bilincinin doğasında bulunduğundan, kesinlikle ortak uygulama alanları olacaktır. Ve içlerinde bazı görünür çatışmalar ve çelişkiler zaten tanımlanabilir. Örneğin, çevremizdeki dünyanın yaşını belirlemedeki çelişkiler. Bununla birlikte, yukarıda formüle edilmiş temel hükümlerden yola çıkarak, bu tür çatışma (daha doğrusu sözde çatışma) durumları her zaman bir çözüm bulabilir - bunun için yalnızca bir arzu ve istek olacaktır. (buraya bakın - ayrıntılı bir sunumda veya - aynısı kısa bir tez formunda)

Tez 5. (başlangıcı)

Genel olarak konuşursak, teizm, iyilik çağrıları ve belirli pozitif etik normlara (emirlere) uyulmasıyla ilişkilendirildiğinden, sözde bilime karşı, örneğin astroloji ile savaşmak gerektiği gibi onunla aynı şekilde savaşılmamalıdır. Ateistlerin görevi dinle savaşmak değil, özellikle ateist eğitime, yaratılışçılığı ve diğer her türden bilim karşıtı "teorileri" ifşa etmektir. ….

Burada kötü astrolojiyi savunmayacağım - onu oldukça az anlıyorum, bu yüzden fikrimi ifade etmek affedilemez bir aptallık olur. Ancak ahlaki açıdan, böyle bir azarlama bir şekilde pek hoş görünmüyor - herhangi bir kanıt olmaksızın ayrım gözetmeyen suçlama. Oh, öyle görünüyor ki yazar astrolojiden benim kadar anlıyor.

Bununla birlikte, yazarın aynı dini (bir nokta yukarıda) aynı şekilde - sözde bilim - olarak adlandırdığını ve ayrıca böylesine keskin bir saldırıyı doğrulama zahmetine girmediğini hatırlayalım. Ve bu noktada, yine de, bir şekilde onu - yani dini - darbesinden kurtarıyor, ama bunu oldukça Cizvit tarzında yapıyor.

Görüyorsunuz, dine zulmetmeye gerek yok - bir şekilde etik ve iyi niyetle bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Akademisyenin bu Amerika'yı keşfetmesi yeterince anlamlı. Bunu dişleriyle, "genel olarak konuşursak", yani sanığın suçunu biraz hafifleten ve bir şekilde cezasını hafifleten bir tür özel durum olarak ... Ve bunun din ile bilim arasındaki temel farkın tam da bu olduğunu anlama zahmetine katlanmıyor.

Bilim maddi dünyadan, din ise manevi dünyadan sorumludur. Prensip olarak, hiçbir bilimsel keşif, ahlak kavramından en azından bir parça içeremezken, aksine inanç, iyi ile kötüyü ayırt etme vb. için etik konusunda tam sorumluluk alır. Tevrat'ımızın adandığı şey tam olarak budur.

Ancak böyle bir - ahlaki - ayrıcalık yalnızca tam teşekküllü bir din için mevcuttur, yani. akademisyen terminolojisinde - teizmde (ve benimkinde - Yahudilikte). Oysa yazarın tanıdığı deistler dünyanın yaratılışı fikrine sahipler ama ne yazık ki ahlaki tavırlar yok. Ne de olsa, Yaratan, onların görüşüne göre, çoktan emekli oldu ve insan meselelerine hiç aldırış etmiyor (pekala, bir zamanlar bazı emirler vermesi ve bu konuda sakinleşmesi, durumu izlemeyi bırakması dışında).

Eğitime gelince, burada ilginç bir nüans var - akademisyenin makalelerinin tüm acımasızlığı, Rus okullarında dini propagandayı (özellikle Hristiyan, Ortodoks) yasaklamayı amaçlıyor. Yani yazar, sert bir engel koymak için dini hakimiyete (okuma - gericilik) çağrıda bulunur, ancak eğitim alanında ateist propagandaya yeşil ışık yakar, bunu doğrudan bir görev olarak görür - sadece kendisinin değil, sanki tüm toplumun (diyelim ki - "ilerici insanlık").

Ve burada, doğal olarak, bu seçici yaklaşımda dürüstlüğün varlığına dair küçük bir soru ortaya çıkıyor. Yine de din ve ateizmin eşit başlangıç ​​koşullarında rekabet etmesi daha dürüst değil mi? Ve sonra bir şekilde kötü çıkıyor - okullarda (ve sadece onlarda değil) cemaat-ateist propagandanın hakim olduğu yıllarda, bir şekilde kimsenin bir tür beyin yıkamaya karşı böyle bir öfkesini duymadım. Ve akademisyen o zaman sessizdi - herkes gibi. Ancak Hıristiyan ajitasyonu hakkında, neredeyse sokak tacizini kullanarak ve aynı zamanda ateist görüşleri kışkırtma hakkını yüksek sesle ilan ederek hemen sert bir şekilde isyan etti.

Görünüşe göre burada, atalarımızdan aşağıdaki benzetme sahnesini getirmek için akışta olacak. Yahudi ebeveynler büyümekte olan oğullarına şunu öğretiyor: “Oğlum, taksiye bindiğinde, kilisenin önünden geçerken ona bak. Ve aynı anda kendini geçmiyorsa, hemen taksiyi durdurun ve inin - hiçbir şeye inanmayan böyle bir sürücü sizi iyiye götürmeyecektir..

İşte komşu Hıristiyanlara çok basit bir yaklaşım. Pekala, şimdi bu oğulların oğulları eski Yahudi bilgeliğini bilinçlerinden tamamen sildi. Bu tür "bilgisizlik" bu ilerici torunlara yakışmıyor.

Ve buradaki son şey yaratılışçılıkla ilgili (5. tezin yukarıdaki bölümünün son satırında). İşte akademisyenden başka bir "sahte bilim" ve hatta daha da güçlü bir şekilde söyleniyor - düpedüz "bilim karşıtı teori". Aynı zamanda, bilimsel teorileri bilimsel olmayanlardan ayıran işaretleri açıklayacak (yani tanımlayacak) kadar ileri gitmez. Ve yaratılışçı teori onun hakkında nasıl bu kadar yanıldı? - şimdiye kadar cevap yok. Sadece başka bir küfür etiketinin iğnelenmesi var.

"Bilim karşıtı" yaratılışçılığa karşı denge burada doğrudan adlandırılmamaktadır, ancak prensipte bunun Darwin-Huxley'in evrim teorisi veya modern terimlerle sentetik evrim teorisi (bundan sonra kısaca evrimcilik olarak anılacaktır) olduğu oldukça açıktır. Belirtilen iki teorik yapı arasındaki anlaşmazlık, bir asırdan fazla bir süredir devam etmektedir. Ancak bilimsel anlaşmazlıkları sakıncalı bir yön olarak etiketleyerek çözme yöntemi, şimdiye kadar hiçbir zaman önemli sonuçlara yol açmadı.

Akademisyen, yaratılışçılığa boş yere "bilim karşıtı" damgasını vuracağına, evrimciliğin daha yüksek "bilimsel" doğasının ne olduğunu açıklama zahmetine katlansaydı çok daha ilginç olurdu. Birçok bakımdan çıkmaza girmiş olan aynı evrimcilik. Örneğin, (a) evrimcilik, tüm çabalara rağmen, bir türün diğerine kademeli geçişini hiçbir yerde ve asla düzeltemedi, ancak bu, evrimde ana faktör olarak kabul edilen tam da böyle bir geçiş. Dahası, (evrimcilik) şunları hiçbir şekilde açıklayamaz: (b) kitlesel yok oluşlar veya tersine, çok sayıda organizma sınıfının - örneğin dinozorların - ortaya çıkışı; (c) "Kambriyen patlaması" olarak bilinen fenomen, jeolojik olarak anında ve aynı anda - Kambriyen döneminin başında - tüm ana iskelet organizma grupları ortaya çıktığında; (d) son olarak, genel olarak, canlının cansızdan nasıl geldiği ve aynı zamanda fizik, kimya ve diğer bilimlerde formüle edilmiş tüm doğa yasalarına aykırı olarak.

Dolayısıyla, bir ateist için sakıncalı olan bir teori böylesine sulu bir şekilde azarlandığından, yazarın kalbine daha yakın olan başka bir teorinin "bilimsel doğasına" dair kanıt sağlamak gerekli olacaktır. Ancak bilmiyorum - bir fizikçiden böyle bir analiz beklemeye değer miydi? - bu alanlarda yetkin bir şekilde bilgili olacak gibi görünmüyor. Yahudi fizikçilerimizin kendi mirasları olmayan bir şeye girmekten gerçekten hoşlandıkları bir şey - burada çok az şey anlıyorlar, ancak aynı zamanda özgüvenli ve şaşmaz bir özgüvenle konuşuyorlar (örneğin, "Yahudi" kavramına benzer bazı "fiziksel" misillemeler hakkında da bkz.)

Tez 5. (sonu)

Oldukça yaygın olan tezin tamamen tutarsızlığını vurgulamak isterim: "Tanrı yoksa, o zaman her şeye izin verilir." Teizm gerçekten de bazı durumlarda, ancak her zaman değil (bkz. İslami köktencilikteki bazı akımlar), pozitif etik ve ahlaki normları güçlendirmede faydalı bir etkiye sahiptir. Aynı zamanda, ateizm de benzer görüş ve fikirleri daha az "ikrar etmez".

İşte asılsız bir açıklama daha. Ateizm tarafından bazı ahlaki normların bu "itirafının" nerede ve nasıl kaydedildiğini bilmek çok ilginç olurdu? Nerede kaydedilirler? Belki de "komünizm kurucularının ahlaki kurallarının" şerefsiz anısına? - yani çoktan unutulmaya yüz tuttu. Yoksa yazar, devlet mevzuatını, yani ceza kanununu mu kastediyor? Gerçekten böyle mi!?

Gerçekten de, insanlık tarihinin en kanlı yüzyılı olan 20. yüzyılda, tüm toplumsal temellerin ihlal edildiğine dair pek çok kanıta sahibiz. Ve kesinlikle, her şeyden önce, kesinlikle hiçbir ahlaki kısıtlaması olmayan ateistler açısından. Pekala, örneğin, herhangi bir kıtanın ve ırkın komünist hükümetlerini veya hatta her türden "kızıl tugaylar", "Ulrika Meinhopf'un grubu" vb. Gibi farklı ülkelerden basitçe solcu (yani sosyal komünist) terörist oluşumları hatırlayalım.

Burada kendimi sıradan seviyeden bir örnekle sınırlayacağım - buradaki birçok kişiye göre davranış, hiç de korkunç bir plan bile değil. Ancak yine de, söz konusu tarafların etiğinin (yani ahlaki düzeyinin) ve ayrıca özellikle halkımıza uygulanmasında yararlı bir örnek olacaktır. Yahudi ateistlerin çeşitli sohbet odalarında yukarıda bahsi geçen (çit altı dahil) küfürleri, dindar muhataplarını aşağılamaları, analiz ettiğimiz akademisyenimizin eserlerinde dine hakaretler de dahil olmak üzere tüm bunlar etik ölçekte çok ama çok düşüktür. Ama nedense dindar Yahudilerden buna yakın bir şey duyulmuyor. Neden? Evet, çünkü dindar bir Yahudi günde üç kez ve cumartesi ve tatil günlerinde dualarında - dördü de (Rusçaya çevrilmiştir): "Tanrım, dilimi iftiradan koru ..." Ve bu onun özüne nüfuz eder, karakteri olur.

Aynı şey diğer ahlaki standartlar için de söylenebilir. Ateistlerin onlarsız yaşaması çok daha kolaydır, çünkü konumlarını ağızlarında böyle bir köpükle savunurlar. Ancak zavallı arkadaşların önemli bir kanıtları yok, bu yüzden karşıt pozisyonun tacizine ve hakaretlerine kapılıyorlar - belki de kanıt olarak kabul edilecektir.

Pekala, ateist bir akademisyenin demonte tezlere yansımayan, doğrudan metinlerinden alınan görüşlerine de küçük bir değerlendirme eklemekte fayda var.

Bence zamanla, çok yakında olmasa da din her yerde yok olacak.

… Dünyadaki insan toplumu aşağılayıcı değil ve çok yakında olmasa da, bilimsel dünya görüşünün zaferinin bir sonucu olarak köhne dini fikirleri reddedecek.

İnsanlık ancak aydınlanmış laik (laik) hümanizm yolunda parlak bir gelecek görebilir.

Ve yine - herhangi bir argümanla desteklenmeyen çıplak sloganlar, artı tekrar tekrar dine karalama. Bu sonuncusunu zaten atlıyorum - onun hakkında yeterince. Burada ilginç olan, dinin yok edilmesine yönelik yönelim ile “parlak hümanist bir toplum” inşası arasındaki doğrudan bağlantıdır.

Yine de, ateizme dayalı son derece ahlaki bir dünyanın inşasının hiçbir şekilde görünür olmadığını not edeyim - yani, hiç de değil. Ve (burada tartışılan görüşlerin aksine) bunun için belirli tarihsel argümanlar var. Ateizmin parlak bir geleceği için hiçbir temel yoktur - ne yazarda, özellikle yukarıda bahsedilen pasajlarda tapınması oldukça belirgin olan komünizmde (ve ona bağlanan umutların başarısızlığı orada zaten gösterilmiştir), ne de yazarın zaten açıkça umut ettiği hümanizmde. Aynı hümanizm (laik, aydın ve her neyse), komünizm öncesi dönemin tüm kanlı devrimlerini serbest bıraktı ve onları 14. yılın dünya katliamıyla taçlandırdı. Tüm ülkelerden aynı hümanistler (parmaklarla sayılan çok nadir bir istisna dışında) Avrupalı ​​Yahudileri Hitlerizmin ağzına atmakta tereddüt etmediler, hatta çoğu zaman ona basitçe katkıda bulundular. Ve bu dünya hümanistleri (her zaman olduğu gibi - "barışçı"!), "Yahudi sorununun nihai çözümüne" odaklanan Arap terörüne artık aktif olarak yardım ediyorlar. Bu gerçekten doğru: "Bütün ülkelerin hümanistleri - İsrail'e karşı birleşin!"

Yahudi kanından beyefendiler-ateistler tarafından çok ilginç öncelikler elde ediliyor - herkesle, ancak yalnızca Yahudiliğe karşı, tüm ulusun yok edilmesine bile.

Analizi böyle umutsuz bir notla bitirmek yanlış olur. Sonunda, tüm yüksek rütbeli bilim adamlarının bizim Sovyet akademisyenimiz gibi olmadığına dikkat edilmelidir. Ve işte bir örnek: dersleri Rusya da dahil olmak üzere dünyanın her yerindeki tüm bilim adamlarını ve sıradan insanları bir araya getiren zamanımızın en büyük fizikçilerinden biri - Richard Feynman . Bu, gerçekten de çok büyük ölçekli bir bilim adamı, en geniş bakış açısına sahip, kendisini ayrı bilimsel yönlere kapatmayan, ancak dünyayı tüm tezahürleriyle nasıl göreceğini bilen bir kişidir.

Ve şimdi, görüşlerinin sunumunun örneklerinden biri, http://vivovoco.rsl.ru/VV/Q_PROJECT/FEYNMAN/LECTURE5.HTM adresinde sergilenen konuşmasıdır. İçinde, doğrudan çevremizdeki dünya hakkında, sürekli ve her yerde var olan, ancak çok derinlemesine işlenmiş gibi görünen ve görünüşe göre, sağlam bir şekilde kurulmuş gibi görünen fiziksel dünya modelimize uymayan sıradan olaylardan (mucizeler bile değil!) Bahsediyor. Dikkatli okuyucu, bu koşullar karşısında yazarın (Feynman) “ekran dışı” şaşkınlığından ve hayranlığından kaçmamalıdır. Ve gerçekten düşünceli bir okuyucu için, belirli bir adı yüksek sesle söylemese de (sonuçta o bir fizikçidir, vaiz değil, doğrudan vaazlara katılmamalıdır), ancak tüm bu muhakemelerinin kaçınılmaz olarak dünyamızı yaratan Daha Yüksek bir güç kavramına yol açtığı oldukça açıktır.

Peki, dersin sonunda doğrudan Feynman'ın kişilerarası ilişkiler gibi olması gerektiği söyleniyor ki bu da zaten buradaki konumumuzu doğrudan gösteriyor: Ne kötülüğün, iyiliğin ve umudun doğasını anlamak ne de tek başına temel yasaları anlamak, dünyanın derinlemesine anlaşılmasını sağlayamaz. Bu nedenle, hiyerarşik merdivenin bir ucundaki dünyayı inceleyenlerin, diğer ucundaki dünyayı inceleyenlere gereken saygıyı göstermemesi mantıksızdır.

Daha fazla netlik için, anlamsal yükünü koruyarak bu ifadeyi biraz yeniden ifade etmeme izin verin (bundan sonra, yukarıdaki alıntının koşulsuz kısımları kırmızıyla ve Feynman'ın hafifçe örtülü kısmı yeşille vurgulanmıştır): ulaşmak imkansızdünyanın derin anlayışı Eğer sorumlu fizikçilertemel yasaların anlaşılması, Ve dini düşünürler, derine inmekötülüğün, iyiliğin ve umudun doğasını anlamak,birbirlerine davranacak gerekli saygı olmadan .

Bu özel gerçek, ne yazık ki, Yahudi uyruklu olsalar bile, Sovyet zihniyetindeki fizikçilerin düşünce cephaneliğine henüz dahil edilmedi.

————————————

notlar:

(*)
Burada, metnimde incelenmekte olan özetlerin yazarının terminolojisini kullanmak zorunda olduğumu açıklığa kavuşturmak gerekiyor - aksi takdirde bir yanlış anlama sıçraması başlar. Ama gerçek şu ki, onun terminolojisi (burada takip etmek zorundayım), bu terminoloji temelde yanlıştır. "Teizm", daha yüksek bir güce HERHANGİ BİR inancı içerir, yani. ve putperestler ve yazar tarafından çok sevilen deistler. Deizme ve teizme muhalefeti, yalnızca saygın akademisyenin yanlış kızağa bindiğini söylüyor - muzaffer bir çığlıkla savaşa girmeden önce temelleri anlamadı. Aslında, burada alıntılanan yayında kendisinin de açıkladığı gibi, tüm literatürde "tektanrıcılık" adı altında birleşen Hıristiyanlık, İslam ve Yahudilik ile savaş halindedir. Ve "teizm" terimi - tekrar açıklayacağım - kesinlikle deizmi de içeren çok daha geniş bir kapsama sahiptir.

(**)
Genel olarak, bu kendi içinde ilginçtir - en genel terimleriyle dine acımasızca baskı yapmak ve aynı zamanda hem deistleri hem de agnostikleri darbeden kurtarmak. Pekala, ikincisi hakkında çok ilginç diyelim: bir agnostik, basitçe BİLMEDİĞİNİ, EMİN OLMADIĞINI - Yaratıcının var olup olmadığını - EMİN OLMADIĞINI iddia ediyor. Dinler uzmanımıza göre, şüphe ve tereddüt etmenin mümkün olduğu, ancak belirli bir tarafı tutmanın mümkün olduğu ortaya çıktı - hayır, hayır.
Ve bir şey daha - yazara göre bu agnostisizm (yani herhangi bir karardan kaçınmak) neden felsefi (!) bir pozisyona dönüşüyor? Ama bu meselenin onların sevmediği yöndeki çözümü zaten cahillik! Kabul edelim ki mantık akıllara durgunluk veriyor - tam da tüm felsefenin "diamat" olarak anlaşıldığı sosyalist gerçekçilik ruhuna uygun. .
Yazarın arkadaşları arasında veya sadece akademik atölyedeki meslektaşları arasında hem deistler hem de agnostikler olduğu ve onlarla çatışmak istemediği o kadar sessiz bir varsayımda bulunulabilir. Aksi takdirde bu seçiciliği ve yanlılığı açıklamak zordur; Agnostiklerin temelde inkar etmeden tereddüt ettikleri Aşem ve onlar tarafından tamamen Yaratıcı olarak kabul edilen deistlerin aynı Aşem'i - bu oldukça felsefi düşüncenin bir nesnesidir ve tektanrıcıların Aşem'i (bu arada dünyanın aynı Yaratıcısı) zaten bir saçmalık, çocuklar için bir korkuluk.

========================

Yaklaşık olarak yazılmış Haziran 2009 başında
"Yahudi Tarihi Üzerine Notlar" sitesine gönderildi 15.06.2009
yayınlamayı reddetti 16.06.2009 ifade ile: tatmin etmiyor yüksek portal gereksinimleri. Önceki çalışmalarım bir şekilde aynı gereksinimleri karşılamasına rağmen. memnun o kadar ki, o portaldaki ilk yayınımı doğrudan (daha önce onayımı isteyen) editör tarafından oraya koydum ve ikincisini de genel olarak onun doğrudan isteği üzerine yazdım.

Son yıllarda, bilim felsefesi ve din felsefesi olmak üzere iki disiplinin sınırında yer alan dünya insani düşüncesinde bir araştırma yönü oluşturulmuştur. Bilim adamları, dar disipliner yaklaşımların ötesine geçme ve araştırmaları için bir dünya görüşü gerekçesi arama ihtiyacına inanıyorlar.

Bir yandan bilimsel ve dini dünya görüşlerinin yakınsaması sorununa dikkatin gözlenen artışı bağlamında, diğer yandan her türlü insan bilişsel faaliyetinin önemi nedeniyle, diğer yandan bilim ve din arasındaki ilişkinin mevcut kavramlarını analiz etmenin önemi artmaktadır. Bilim ve din arasındaki ilişkinin en az üç modeli ayırt edilebilir: çatışma, bağımsızlık 2

ve entegrasyon.

Anlaşmazlık bilim ve din arasındaki ilişkide, karşıtları temsil eden sözde "bilimsel materyalizm" ve "İncil lafziliği" örneklendirilir. Bununla birlikte, onları bir arada ele almaya teşvik eden birkaç ortak ayırt edici özelliğe sahiptirler. Her iki yönün temsilcileri, modern bilim ile klasik dini fikirler arasında ciddi çelişkiler olduğuna inanıyor. Hem onlar hem de diğerleri bilginin sarsılmaz temellerini bulmaya çalışırlar: bir durumda bunlar mantık ve duyusal verilerdir, diğerinde - yanılmaz Kutsal Yazılar. Her ikisi de bilim ve dinin aynı alemin -doğanın tarihi- birbirini dışlayan doğru tanımlarını sunduğuna ve bu seçeneklerden birinin seçilmesi gerektiğine inanıyor. Bilimsel materyalizm ve İncil lafziliği bilimi aynı şekilde kötüye kullanır: İlki, bilimsel fikirlerden yola çıkarak daha sonra onlardan geniş felsefi genellemeler yapmaya çalışırken, ikincisi teolojik fikirlerden yola çıkar, ancak bilimsel konular hakkında sonuçlar çıkarmaya çalışır. Bu nedenle, her iki yön de felsefi ve bilimsel düşüncenin mevcut gelişme düzeyini tam olarak karşılayamaz.

Bağımsızlık. Bilim ve din arasındaki çatışmadan kaçınmanın bir yolu, bu iki alanı tamamen bağımsız ve özerk olarak ele almaktır. Her birinin kendi uygulama alanı ve kendi terimleriyle açıklanan karakteristik yöntemleri vardır. Bu görüşün savunucuları, hem bilimin hem de dinin kendi yargı yetkisine sahip olduğuna ve birbirlerinden uzak durması gerektiğine inanırlar. Herkes kendi işine bakmalı ve diğerinin işine karışmamalıdır. Her araştırma yöntemi seçicidir ve kendi sınırlamaları vardır. İzole bölümlere bu bölünme, yalnızca gereksiz çatışmalardan kaçınma arzusuyla değil, aynı zamanda bireysel yaşam ve düşünce alanlarının belirli bir karakterine sadık kalma arzusuyla da açıklanır. Bazı yazarlar, bilim ve dinin farklı alanlara ait olmak yerine aynı alanı farklı bakış açılarından incelediklerine inanırlar.

Entegrasyon Bu kavram, hem bilimin hem de dinin doğasında bulunan ortak özelliklerin varlığına dayanan bilimsel ve dini bilginin diyaloğundan gelmektedir. Bugün çoğu araştırmacı, gerçekliğin tam ve yeterli bir şekilde kavranmasının, ancak onun bilgisinin dini ve bilimsel yollarının birleştirilmesiyle mümkün olduğu konusunda hemfikirdir. Bilim ve dinin sentezine dayalı olarak dünyanın tek bir bütünsel resmini inşa etme olasılığı kabul edilmektedir.

Doğa bilimlerinin ve dinsel bilimlerin diyalojik doğası bilgi aşağıdaki yönlerde kendini gösterir. Birincisi, bilim ve dinin metodolojik programlarının genelliğinde (bilişsel yön) ve ikincisi, dini ve felsefi bilginin tarihsel oluşum sürecinde (tarihsel yön) bilimin oluşumu üzerindeki etkisinde. İddia edilen paralelliklerin daha ayrıntılı bir değerlendirmesine dönelim.

Bilim nesnel olarak kabul edilir, çünkü teorileri açık kriterlerle doğrulanır ve teorik yükten bağımsız olarak tartışılmaz verilerle kanıtlanırken, aksine din öznelliğin somutlaşmış hali (pozitivizm) olarak sunulur. Böyle bir karşıtlığın varlığı giderek daha fazla sorgulanmaktadır. Tabii ki, iki alan arasında önemli bir vurgu farkı var, ancak ayrım daha önce düşünüldüğü kadar dramatik değil. Bilimsel veriler ilk teorik yükü taşır ve analojilerin ve modellerin sıklıkla önemli bir rol oynadığı verilerin mantıksal analizi ve yaratıcı hayal gücü teorilerin kaynağı olarak kabul edilir. Bu özelliklerin birçoğu aynı zamanda dinin de karakteristiğidir. Dini deneyim, ayinler, kutsal metinler dahil olmak üzere dini veriler, kavramsal yorumlarla daha da şartlandırılmıştır, din dilinin metaforları ve modelleri önemli bir rol oynamaktadır. Tabii ki, dini inançlar, titiz ampirik testlere o kadar kolay tabi değildir, ancak bilimi karakterize eden aynı keşifçi ruhla onlara yaklaşılabilir. Tutarlılık, kapsamlılık ve verimliliğe yönelik bilimsel kriterler, dini düşüncede paralellikler bulur.

T. Kuhn'un araştırması, bilimsel teorilerin ve verilerin bilim adamları arasında geçerli olan ilgili paradigmalara bağlı olduğunu belirtir. T. Kuhn, paradigmayı bilimsel çalışma geleneğinde somutlaşan kavramsal, metafizik ve metodolojik varsayımların özü olarak tanımlar. Verilerin yorumlanması (dini deneyim veya tarihsel olaylar gibi), bilim durumunda olduğundan çok daha büyük ölçüde hakim paradigmalara bağlıdır. Burada, karşılaşılan anormallikleri ortadan kaldırmak için özel varsayımlar daha sık kullanılır, bu nedenle dini paradigmalar daha da istikrarlıdır.

Gözlemcinin bilimdeki konumu şu anda revize ediliyor. Önceleri nesnellik, gözlemcinin gözlemlenen nesneden ayrılmasıyla özdeşleştirilirken günümüzde gözlem öznesi olarak gözlemcinin nesneden ayrılamaz olduğuna inanılmaktadır. Bu nedenle M. Polanyi, bilişçinin tüm biliş sürecine kişisel katılımının çok önemli olduğuna inanıyor. Bilimde, son derece kişisel bir eylem olan yaratıcı hayal gücü olmadan keşif imkansızdır ve kanıtların değerlendirilmesi her zaman dikkate alınan kişisel yargı eylemidir. M. Polanyi, din için tüm bu özelliklerin daha da önemli olduğundan emindir, çünkü burada kişisel katılım daha güçlüdür, ancak bu, akılcılığı ve evrensel bir hedefi dışlamaz.

İlişki ve metodolojik ortaklığa rağmen, toplumsal bilincin iki tamamlayıcı alanı olarak bilim ve din de Tablo 1'de sistematize edilen önemli ayırt edici özelliklere sahiptir. 1.3.

Tablo 1.3

Bilim ve Dinin Ayırıcı Özellikleri _

• Bilim ve din. Disiplinler arası ve kültürler arası yaklaşım. Bilimsel çalışmalar / ed. BT. Kasavina. M., 2006.
• Barbour I. Din ve Bilim: Tarih ve Modernite. M., 2000; Vodenko K.V. Avrupa Kültüründe Din ve Bilim: Bilişsel Uygulamaların Korelasyon Dinamikleri. Novoçerkassk, 2012.