У дома · мрежи · Мара богиня на любовта. Богиня Морана в славянската митология. Богинята Морена напомня на славяните за промените в живота

Мара богиня на любовта. Богиня Морана в славянската митология. Богинята Морена напомня на славяните за промените в живота

Мощно и страшно божество, покровител на смъртта и зимата - така са я представяли древните славяни. Madder в митологията на нашите предци първоначално е била добра есенция. Тогава тя се превърна в силата, която носи разложението. Образът на Мария е сложен и двусмислен. Тя е олицетворение на мира и прехода на човешката душа от един свят в друг.

Сестра на Светлите богини

Дамата на зимата се появява в славянските легенди под различни имена: Морана, Мара, Маржана. Тя беше описана като висока, величествена жена със снежнобяла кожа, тъмни, строги очи и къдрици, черни като нощта. Понякога Морана е изобразявана като прегърбена старица с дълга сива коса и хищен поглед.

Тя донесе смърт и в същото време напомни на човек за необходимостта да цени живота. Покровителката на „неприятностите” и студа е родена сред светлите божества. Баща й беше Сварог, а майка й беше Лада.

Маржана имала 2 сестри и един брат.

  1. Леля, покровителка на пролетта, любовта, момичешката честност.
  2. Жива в славянската митологична традиция олицетворява лятото, плодородието и радостта.
  3. Братът на божествените красавици бил богът на справедливостта Перун.

Тъмна трансформация

Силите на мрака завиждаха на благополучието на светлите божества. Скиперът-звяр, владетелят на надземния ад, нападна Перун и го затвори в мазето. Богините Морана, Леля и Жива са пленени от този получовек, получовек-скорпион. Пратеникът на хаоса хвърли заклинание върху богините и те се превърнаха в чудовища.

Не само външният вид на Морана се промени. Характерът на дъщерята на Сварог претърпя радикални трансформации.

Как беше разкрита новата същност на Морана:

  • светлото божество забрави за своя произход;
  • Дъщерята на Сварог станала жестока и научила тайните на черната магия;
  • Подобно на сестрите си, Маряна командваше силите на Звяра скипър.

Сега тя искаше да покори света на Reveal. Перун, освободен от плен, побеждава звяра-скипер в двубой. Тогава той разочарова близките си. Леля и Жива отново станаха добри божества. Морана се върна към външния вид на красива девойка, но не искаше да се откаже от тъмната магия. След като замина за Нав, Морана стана покровителка на изсъхването, зимата и смъртта.

Ролята на Мара в пантеона на боговете

Нови отговорности на Madder, богинята на „зимата“:

  • отнемат способността на жените да зачеват;
  • унищожават хора;
  • потопете света на Reveal в студ;
  • замразяване на култури;
  • донесе мор на добитъка;
  • гладуват и убиват хора.

За разлика от Ярила и Жива, които олицетворяват слънчевата енергия на живота, Морана представлява триумфа на Мъртвата вода, нищото или Мари. Притежанията на Маржани се простират отвъд черната река Смородина. Тази река разделя световете на Яв и Нав. В някои митове тя е изобразявана в черно-бели дрехи като символ на приемствеността на началото и края. Повелителката на изсъхването и студа е идентична с гръцката богиня Хеката.

Нейните черти на характера:

  • гордост;
  • жажда за власт;
  • жажда за магически знания;
  • уважение към силата и доблестта: славянската „Снежна кралица“ се отличава с коварен нрав, тя си играе със съдбите на хората и не изпитва привързаност към никого, но изобретателен магьосник, който не се страхува от мистериите на Морана, може да спечели нейното покровителство;
  • безцеремонност;
  • прозрение;
  • тъмна сексуалност - изразът „да обичаш до смърт“ много пасва на тази същност; ако Морана целуне земен човек, сърцето му ще замръзне;
  • неприязън към забавлението, радостта и разцвета.

Покровителката на студа е обидена, че хората не я чакат с нетърпение, както очакват сестра й Леля. Любимото й занимание е да покрива земята с виелици. Искайки да накаже хората, Маржана може да причини смъртта на добитъка в селото.

Славяните имат много легенди за това как гордата красота се опитала да завземе властта над света, но светлите божества Ярила и Леля сдържали необузданите импулси на Морана.

Съпругът на Морана

Кашчей, покровителят на злото и смъртта, стана спътник на мистичното същество. Средното му име е Чернобог.

Според древната легенда Кашчей се състезавал с Дажбог за любовта на Морана. Дълго време студената красавица не можеше да направи окончателен избор между обожателите си. Неспособна да устои на самоувереността на Дажбог, Морана се омъжи за него, но скоро обиденият Кашчей открадна любимата му и я отведе в своето владение.

Лорд Нави, заедно със съпругата си, често извършват интриги срещу своите противници - добри божества. Морена много пъти се опитваше да открадне слънцето от небето. Великата сила на живота, съдържаща се в Ярил, не позволи на господарката на студа да се доближи до него.

Деца и помощници

Говорейки за „продължението на рода“ на Кашчей и съпругата му, легендите ни предават различна информация. Най-често срещаната версия на мита: славянската богиня Марена не може да има потомство. След като изостави семейните връзки, това същество се скита по света с една цел: да донесе нещастие и смърт на хората.

В по-късни източници на Морана се приписват 13 дъщери - Треските. Второто им име е Shaking Sisters. През топлия сезон тези духове живеят в подземията на Тъмния свят. През януари те идват в нашия свят и изпращат болести на хората.

Славяните свързват с Маржана не само смъртта, моровица, но и „неволя“, „пакост“ (измама, обсебване). Дори през лятото, когато властта й над света е минимална, Морана може да открадне здравето и разума на човек. Духовете Мара (слуги на богинята) живеят сред хората. Всяка вечер те се разхождат под прозорците и шепнат имената на домашните си. Веднага щом доверчив селянин отговори на гласа на същността, той ще се разболее и ще умре.

Друго значение на образа на Марена е съдба, съдба. Гост от света на мъртвите понякога се появяваше в домовете като призрак. Човек, който видя Морана, почина в рамките на една година. Тя може да направи щастлив брак нещастен, като причини безплодие на младата си съпруга. Когато започнала смъртта на добитъка в селото, хората се съветвали помежду си как да умилостивят Маржана.

Славяните рядко споменават имената на Чернобог и Морана без особена причина, но отношението им към тъмните божества е много уважително. Дамата на виелиците е била възприемана от нашите предци като тъмен ипостас на нейната добра сестра Жива.

Атрибути и празници в чест на Морана

Madder имаше мрачни атрибути: черна луна, сърп и черепи. Според митовете мрачното божество реже нишките на живота със сърп. Времето на неразделното царуване на богинята е зимата. Един от символите на Маржана бил черният лебед.

Нашите предци са искали да умилостивят Морана, за да предотвратят нещастията. Принасяли й се жертви – червено вино и мед. В древната магическа традиция е популярен ритуалът на жертвоприношение на домашни птици на Морана: бяло пиле или патица. Само опитен лечител може да извърши ритуала на жертвоприношението.

Празници, посветени на кралицата на студа:

  • От древни времена дните от 22 до 25 ноември се смятаха за дните на Морена, богинята на смъртта, по това време хората приветстваха зимата: беше невъзможно да се забавляват и да се радват, за да не си навлекат гнева на строгото божество;
  • На 13 януари зимната господарка влиза в пълна сила: ако вярвате на легендите, на този ден дъщерите на Морана, Шейкърс, излизат от тъмницата;
  • 1 март в славянската традиция е важен ден: хората почитат Маржана преди предстоящото й заминаване в Тъмния свят;
  • пролетно равноденствие: 20-22 март са магически дни, по това време покровителката на болестта и студа най-накрая губи властта си над света на Reveal.

По време на пролетните обредни празници беше обичайно да се прави Madder - кукла от слама. Чучелото беше облечено в женски дрехи и разнесено из селото. Ритуалното представление беше съпроводено с песни и танци. След това куклата трябваше да бъде изгорена, удавена или разкъсана на малки парчета. Първият вариант за унищожаване на плашило се практикува по-често. Огънят е запален извън селото. Когато символът на зимата изгори, момчетата и момичетата прескачаха огъня. Хората вярвали, че тези ритуални действия ще изплашат неприятностите от тях и ще привлекат добра реколта. Подобен ритуал се провеждаше в нощта на Купала.

Символичната „победа над смъртта“ е важно събитие в живота на нашите предци. Всички жители на селото се опитаха да участват в ритуала по изгаряне на чучелото. Да закъснееш за празник или изобщо да не стигнеш до него се смяташе за лош знак.

Отношението на древните славяни към зимната царица беше двусмислено. През зимата никой не посягаше на авторитета й, но с наближаването на пролетта хората не се страхуваха толкова от Маржана. Като покровителка на безплодието и смъртта, Морана не можеше да избегне смъртта всяка година. Тя позволи на пролетта да я победи и с настъпването на студеното време отново се върна в света на хората.

Легенди на различни народи

В легендите на различни народи можете да намерите препратки към зъл дух, божество или фея с името „Мар“, „Моран“ или „Мора“. Тези и други имена се връщат към общия индоевропейски корен „mor“ (или „mar“), което означава смърт, унищожение.

В древногерманската митология тъмен елф се е наричал мар. Духовете Марута се споменават в немския фолклор. Това са душите на воини, загинали в битка. Те могат да предизвикат буря или да прогонят гръмотевични облаци в небето.

В английските и уелските легенди злото същество, отмъстителната девойка, се нарича Фея Моргана. Тази вещерка била сестра на легендарния крал Артур и му навредила.

Български вариант: душите на бебетата, които умират без да бъдат кръстени, се превръщат в мара. Понякога злото същество приемало формата на земно дете. Ако хората вземат такова „бебе“ и го донесат у дома, цялото семейство може да бъде унищожено от мор.

В съзнанието на нашите предци Марена е била неземна „организаторка“, премахваща всичко болно, слабо и грохнало от планетата. Маржана можеше да отнеме тялото на човек, но душата му оставаше безсмъртна, така че опитните хора не изпитваха панически страх или омраза към нея.

Покровителка на магьосниците

Смъртта не може да бъде победена или игнорирана, когато дойде, но Морана може да бъде умолена да изостави жертвата си, докато е още жива. Така са мислили нашите предци. В желанието си да помогнат на тежко болните, лечителите на славянските племена създават текстове на конспирации, адресирани до Морена. В славянската митология тя се смяташе за олицетворение на съдбата, така че молитвата към жената на Чернобог беше единственият начин да се удължи нечий живот.

Божество от света на Нави изисква уважение. Смятало се, че Маржана презира страхливците и клетвопрестъпниците. Няколко смели души бяха предопределени да спечелят покровителството на Тъмната дама. По принцип това са магьосници, които искат да получат неограничена власт над съдбите на хората. Някои астролози са сигурни: Маржана сама избира „своите“ хора и им помага. Ако сте родени между 21 и 30 ноември, можете да се наречете „зимен човек“.

Какви качества придава кралицата на студа и смъртта на своите подопечни:

  • любов към свободата;
  • находчивост на ума;
  • колосална физическа сила;
  • търпение.

Ако смятате себе си за „ученик“ на Маржана, можете да я помолите за помощ в критична ситуация. Случаи, когато земен човек може да се обърне към Морана: сериозно заболяване на съпруг или деца, заплахи от зъл враг, внезапна лудост на роднина.

Никой не знае какво плащане ще изисква Марена от вас за помощта си (митологията не дава отговор на този въпрос). Продължителният интерес на магьосниците и астролозите към Маржана обаче говори за едно: покровителката на студа е изпълнена с огромна сила.

Много здраве, приятели и близки! Днес бих искал да говоря за Мара - красивата славянска богиня. Дни на Мария (Зимна Матриона) в народния календар - 9 (20) ноември. В съвременното нео-езичество и славянство образът на Мара често се рисува в определени черни, тъмни тонове и лица, свързвайки я или със смъртта, или с някаква измама, мрак.. Може би така я виждат тези хора, но Близък ми е образът на Мара, като светла Богиня, Богиня майка, раждаща.

Мара беше почитана сред беларусите и балтите. Езичниците в балтийските държави също виждат Мара като великата Майка, Родителката, дарителката на благословии и живот!

„Древните латвийци са вярвали, че целият материален свят е под юрисдикцията на Мара, включително хлябът, огънят и неговото опазване. Може би затова кръстът на кръстовете е бил изобразен върху хляб, а вечерта, изчертан в пепелта на огнището, е бил наричан кръстът на Мария. Зачерквайки краищата на кръста, получаваме знак, който съдържа едновременно изолация, съвършенство и смърт. Знакът е пряко свързан с огъня, дома, плодородието.

Нещото, върху което е изобразен кръстът, символизира жертвоприношението на Мара, като в замяна получава нейната благословия и надзор (по-скоро гледане, наблюдение). Понякога кръстът на кръстовете се нарича още кръстът на Лайм.

За мара балтийските езичници (на латвийски) - прочетете

„Поддръжниците на латвийското неоезическо движение „Диевтуриба“ смятат, че Мара е йерархично подчинена на Диевс (Бог) или, според друга версия, е негова противоположност. Според Е. Брастинс, основателят на „Диевтуриба”: „Мара е Земята или Материята, с всичките й разнообразни сили и видове, поради което земята в нашите народни писания се нарича земя на Мара.”

Мара - Майка, дарителка на живота и неговата „възпитателка“ (латв. aukletaja). Тя се свързва с всички предмети, особено с добитъка, богатството, защитава жените и дарява плодородие. „Въпреки това, понякога Мара, подобно на Лайме, може да се окаже зла към хората, особено преди смъртта, защото Мара изисква тялото, дадено й от душата.“ Според Диевтуриб Мара може да се види и чуе: всичко, което човек възприема с помощта на сетивата, има същността на Мара.

Вероятно съвременният образ на Мария се е формирал от комбинацията от няколко езически култа с християнския култ към Дева Мария на фона на съвпадението на корените на собствените имена...”

„Мара олицетворява материалната част на света, покровителката на жените, дарителката на плодородието, както и господарката на земното и подземното царство. Богинята майка заема значително място в латвийската митология. След смъртта човек преминава в царството на майката Земя, а това божество от своя страна управлява много други майки - Гора, Вятър, Море, Мляко, Крави, Лен и други майки - също държейки подземния свят под своя юрисдикция и отново обединявайки в образа на Мара.

Знакът на Мара обикновено се изобразява като равностранен триъгълник, кука, полукръг, с върха надолу. Изобразявайки този знак в хоризонтална равнина, върхът му гледа на северозапад и североизток, това са посоките, в които Слънцето залязва на латвийското лято на слънцестоенето и изгрява на сутринта на Ян. Знакът има дълбоко символично значение и сила, противоположна на триъгълника на Бога, следователно чрез комбинирането им се получава баланс и съзвучие. И двата знака, прекарани един през друг, създават шестоъгълен кръст, това е знак срещу злата сила. Триъгълникът на Мара може да се разклони и да стане по-богат.

Много видове Мара са изобразени в знаците на Мара - това е най-забележимо в - триъгълника на Мара, водата на Мара, земята на Мара, кръста на Мара или кръста на кръстовете. Тези знаци дават солидност, сигурност (защита), връзка със силите на природата и земята.”

„Говорейки за зигзага, трябва да се отбележи, че както латвийците, така и други народи го използват като символично представяне на водата. Може би затова е общоприето, че зигзагообразният знак символизира Мара като Майката на морето и Майката на водата. Също така е общоприето, че проста хоризонтална линия символизира Мара като майка на Земята и този знак се нарича земята на Мара.

Зигзагът е един от основните елементи на геометричното писане, които са били използвани още през палеолита. Като цяло делът на зигзага като декоративен елемент нараства през късножелязната епоха.

В художествените образци на народното изкуство има много разпространени изображения на зигзага на Мария. Често зигзагът се показва и като основен орнамент. Зигзагът доста често се използва като основа за комбиниране на други модели. Има и зигзаг с отчупени върхове, включително прекратен зигзаг.“

Образът на Мара може да се сравни с образа на Дева Мария в християнството. Мария Мара е раждащата, съзидателна и светла сила на живота, силата на святостта, чистотата и моралната Светлина.

Мога да сравня същността на ритуалите, които езичниците извършват през ноември и са посветени на Мара, с времето, когато цялата природа и самата Майка Земя заспиват. През тези часове се полага програма, възниква взаимодействие между невидимата (navi) страна на човешкото духовно тяло със силите на невидимата природа и се поставя мощен амулет за времето на зимата, времето на студеното време, за самият човек, неговото семейство и близки!

Мара лежеше във формата на жена, която можеше да живее с часове по различни начини.

Yashche ў pachatka nashaga stagodzia ў Gomel pavetse moladz u Kupala нощта работеше със свинска мас pudzila M. и с песни носеше плодовете за яйцето, излагаше слабините там, на които спяха M. Kali pudzila dagaral, живачен галоп веднъж огъня и песните пееха. U b. Pakalubichskaya Volastsa близо до Гомел Pudzila M. или Бани, потопени на високи планини и носещи води, след което изхвърлени там. В Западна Палесия на Купала дъвчеха зелени коне и каравани, които след това заспаха или хвърлиха във вода. Това означава, че в този случай М. е действал като аморфен обект.

Z M., vídavochna, генетично свързани купалски песни на Мария. Някои песни представят двойката Мария/Купала - Иван/Иля: „Мария повика Иван на разходка...“, „Купала повика Иван на вулкана // Иван - Иванища, хадзи за игра, нещо подобно: // - Hadzi Illishcha за мен да играя. Баладите за Купала включват цветя на Иван-ди-Мария. Pakhodzhanne hetay kvetki ў балади tlumachytstsa кръвосмешение, parushennye любов барони pamízh сестра и братя. За мисълта на Вяч. Нас. Иванова и У. М. Тапаров, песните на Мария Купала имат адлюстрирани прототипи, свързани със смъртта (и водата - мор) и показват противопоставителна форма (*mer -/*mor -), а ў Ивана - прототипът на виелица, свързана с живота и огън. Имената на змиите имат имена като Марина, Мария, Марей, Мархва, които могат да бъдат заменени с Марий - Мара. Zhanochy характер Мархва (юрл, сардзита кабета) е обяснен в стихотворението на В. Дунин - Марцинкевич „Вечерна вечер“, където тази героиня е свързана с имената на Паненската гара в Лагойск. Емблематичните хълмове, наречени Марина Горка, се намират близо до Смилавич и близо до Пухавич. На първия от тях лежи камък - последовател, а не голямо стадо камъни далеч от хълма. Имало едно време, на Маринските планинци близо до Пухавича, лежал малък камък, като душата на езичниците. На църквите, които бяха проблемът на пабудавали, се наложи да напръскате кожата с маладжик нядел. Близо до. Култовите камъни на Мария и Дзямьян преди са лежали в района на Пухавицка област. На камъка Мария се молеше за избавление от ада на болестта, да, да, късмет, късмет. Най-честото поклонение пред камъка е периодът на Маладжия и деня на Спасителя и Светия ден.

Името Мара може да има дългогодишни връзки. Па - ангелска кобила - „вещица“ и „кобила“ (нека познаем драскотината на коня, както в Западна Палесси на Купала, те спяха или хвърлиха във водата). Настратичното *mara означавало “вулгат”, а *mara- – “кварец, памират”. На литовски marti означава „снаха“. В латвийската митология Мара е съпругата на Бог Навалница, Маланак и дори Перканса, свързана със старейшините (които са свързани с Марина Горка). На Мара се гледаше като на чакаща, а тя отговаряше с молби за малак, сирене, целята, земя. Празникът бил 14-ия ден (на Спаса) и 8-ата годишнина (на Светия ден). Нарядка латвийски М. в митовете е зло с изображения на богинята Лайме. В Латгале М. ушите бяха като апакунка на любовника, висяха и често се разхождаха през лятната дрямка. От известната латвийска М. като съпруга на Перканас, легендата, записана в Бяласточина, е свързана с великия Кабет Марту, който имал 12 сина, които Бог създал за целия свят, а Кабите направили магия в пещта за целия ден.

Подобно на мекия А. Голан, миталагичните герои с имена, започващи с *mar, са реликви от образа на великата стара Вяликая Багина.

Голямата обширна география е паралелна с митологиите на други народи и тези малагически карани представляват меркавата, че образът на М. затворник от Яшче в каменната ера, Магим, Нават в Горния палеал и дори в миналото С други думи, складът на пантеона е лош и унизителен, а героите имат най-долната митология.

Богиня МАРА, пазителка на вечния живот.

Богинята на светлата смърт, популярно наричана Богинята на зимата. Богинята МАРА не убива никого, тя идва когато му дойде времето и само при тези, които го заслужават.

Напоследък излизат все повече статии и книги, които изопачават самата същност на Богиня МАРА, което за мен е неприемливо. Ето защо реших да поговоря малко за Богинята МАРА.

Някои художници са по-чувствителни и може би са получили благословия свише, за да могат да изразят чувствата си върху платното на своята картина:

Тази картина на художника Клименко А.

Не знам каква цел преследват онези, които изкривяват самата същност на Боговете и Богините, но поради това изкривяване тези, които се събуждат, започват да се скитат. Може би тази малка статия може да помогне на някои хора да разберат правилно.

Неотдавна видях една книга в продажба, казваше се „Тъмната книга на богинята МАРА“. Защо авторът на книгата се опитва да убеди, че Богиня МАРА е от тъмния свят? По каква причина или защо му е необходимо това?

Спомням си как моите предци ми казаха: - Виж, внучки, ще живееш по съвест, честно, светлооката богиня МАРА ще дойде за теб, но ако живееш като щипка, с неистина, смърт без име, без лице с ятаган, ще дойде за вас. Казано накратко, но ясно и ясно. Защо някои хора се опитват да представят богинята MARU като представител на тъмния свят? В крайна сметка тя е популярно наричана богинята на зимата:

Това е картина на художника Олшански Б.

Снегът, както го виждаме, е бял (светъл), а не черен. Мнозина казват пълното й име: Марена Свароговна, тоест тя е дъщеря на Бог СВАРОГ. Въпрос: - как може дъщерята на Бог СВАРОГ да принадлежи към тъмния свят? Въпросът е друг: как може Богиня МАРА да принадлежи към тъмния свят, ако тя е пазителка на света на вечния живот? Отговорите на тези въпроси вероятно са ясни дори и на най-неосведомените. Тези, които участват в изопачаване и клевета, не вземат предвид родовата връзка. Връзката с предците не позволява на човек да изкривява и заблуждава мозъка си.

С уважение, Polar BEAR

„Беларусите имат Мара като средно име за Купалинка. Тя се появява в паметта на хората като красива млада жена с превръзка на очите. Превръзката е чисто символичен атрибут. За Богинята той казва, че тя не гледа, а познава същността на всеки човек. Също така показва, че царството на Мария се намира в Нави. Тя също има подобни характеристики на римското богатство. Той обича да идва на огъня на Купала и да танцува в кръг с момичетата. Тя покровителства пътници, хора в неравностойно положение и осакатени хора.

Мара е велика богиня. Тя стои на ръба на Reveal и Navi и придружава душите до дворците на Veles, господарят на кошчетата на света. Мара не е смърт, тя е между живота и смъртта, като сън (киМарит - сън). Силата на Мара озарява човек с неговата заветна цел - неговата мечта. Все пак Мара е сън (в бяло).Седемдесет процента от времето умът ни си представя идеален свят, идеални събития и обстоятелства, т.е. мечти. Седемдесет процента от времето си се обръщаме към силата на Мара. Мара е звездна, несбъдната светлина в нощта, която не осветява целия път, но осветява целта му. И този път е достъпен за хора със силен дух, искрени и чисти в мислите си, с непреклонна воля. В противен случай човек е забравен от собствените си фантазии и се потапя в буден сън, отдръпвайки се от реалността, когато срещне препятствия по пътя си. Или се отказва от мечтата си, намирайки в замяна празнота. Хората – творци и творци – въплъщават светлината на Мара, светлината на Мечтите в Разкриване.

Мара дава на хората с чисти мисли силата да вървят напред, осветявайки заветната цел, поддържайки пламъка на духа, укрепвайки волята. Осъзнавайки същността на Мара, вие разбирате колко значима е тя в живота. Това е нашата невидима, морска страна на съществуване. Живеем там в мислите си, отиваме там в мечтите си. И Мара ни пази при такива пътувания. Тя дарява човек с една от основните му сили - силата на мисълта, силата на образа, в който се побира целият свят. Царството на Мария - границата между флота и реалността - е изтъкано от нашите мечти и стремежи, образи и... страхове. Затова можете да преминете през царството на Мара само с чисто, безстрашно сърце.

В задгробния живот, когато човек преминава през кратък сън между живота на този и онзи свят, Мара го води през всичките му мечти, надежди, страхове и разочарования. Дори бих я сравнил в малка степен с Валкирия, но само в по-голям мащаб) "

Финист Ясен

Границата между есента и зимата се нарича просто предзима,
Дъждовете ще се превърнат в сняг, Земята ще си почине,
И като кралицата, бавно, Мара идва от небето в нашия свят,
Превърнал се е във врата между световете и Душата й го усеща.
И той й говори под звездите, и си спомня всички, които са починали,
И падналите ангели и пророците, и около нея е Мир и Мир...
Тя, Господарката на нощите, ще гледа строго през очите на звездите,
А разговорът между Душата и Бога е като поток в междусвета...
Но, както майка е мила, тя ни топли с мечтите си,
И пази Душите, които летят в сънищата от залез до сутринта...

http://rusalo.ru/

Ясен поглед, тъмна нощ!
Нека минем,
Луната грее в небето,
Да, добре дошли сме
Почини си добре.

Ясна Мара, дъщеря на Сварожа!
Ела в Сонейк
млад прононсатор,
Ела в Сонейк
Опитайте се да отнесете.

Ясна Мара, дъщеря на Сварожа!
Соня moets
Блясък във въздуха,
Соня пее
Те са в настроение за развод!

Ясна Мара, дъщеря на Сварожа!
Соня извежда
Заведи ме до небето,
Соня извежда
Радвайте ни се за вашата доставка!

(Финист Ясен)

Привеждане

Здравей Мара - Здравей! — 2 r
Поклон пред теб Мара и Слава! — 2 r
Блеснете в Сварга Мара със светлината на Семейството! — 2 r
На добър час Мара и светла вечност! - 2р

Starlight, лицето ти е прекрасно
Пламъците на пламенните слънчеви зали
Сварга е вашият трон и трон
Мара - сияние на светли души

Вашата сила сега нараства. Твоята светлина грее в душите ни. Пазете душите на руснаците - господарката на мечтите. Съхрани душата на Рус с хладния си дъх! (2p)

На Коляда и зимното слънцестоене

Излей светлината си в душите ни и приеми нашия поклон
Вие раждате Яр-Ярило в този магически, чуден час
Здравейте - сияние на вечността
Мара е дворецът на светлите души,
Твоята светлина е извор във вселената,
Той е нашият прародител!

Светлолика Мара - Слава!
Светлолика Мара - Слава!
Светлолика Мара - Слава!
гой! слава!

(Весемар)
http://vezemar.org/?p=294

Зад прозореца бушува виелица. Студът прониква до костите и нещастен е този, който не намери топло огнище в такъв късен час. Зимата няма да пощади никого, който попадне в лапите й, и старецът, и младият ще заспят дълбоко. Очевидно Тъмната Мара е ядосана в кристалния си дворец и гневът й свири с всички северни ветрове в пукнатините на стените на дървените колиби. Уплашените деца се скупчват близо до майките си в тъмното, сякаш това може да ги спаси. Мъжете точат ножовете и брадвите си и се мръщят. Всички се страхуват, защото никой не може да устои на господарката на зимата, тъй като тя реши да премахне някого от бялата светлина. Смъртните само мълчат, но в душите си се молят на всички богове, за да успокоят гнева на Мара и да защитят хората от нейния студ. А Мара, знай, че седи в двореца си, прозрачна като лед, и се усмихва на тежките си мисли. Смъртните не знаят, че сега има виелица и виелица, че неразделни приятели ходят по откритите пространства без нейното знание. Кол

съдбата е отредила някой да загине в белите снегове, дори нейната воля няма да спаси горкия, защото смъртта е неумолима по право, както и живота. И хората я наричат ​​тъмна и зла, а през пролетта я прогонват, като неканен гост, и я изгарят в чучело. А глупаците не знаят, че Мара грижливо покрива майката Земя с бялото си одеяло, като малко дете, до пролетта, за да не загине тя и всичко, което расте в нея. Много хора не знаят, че виелицата е люлката на Мария, така че горите и планините спят в спокоен сън. Хората не знаят, че смъртта, която налагат на Мара като вечен приятел, не е краят, а началото и през пролетта вместо един замръзнал в гората ловец ще се родят две или дори три силни момчета селото. Те не знаят, не обичат, напразно се карат и не виждат как богинята плаче тайно. Мери има само една радост - децата й растат различни от другите. Те виждат и знаят това, което е скрито от другите, усмихват й се, щом я видят през пухкавите смърчови клони. И тези деца растат за нейна радост, обичат я и не се страхуват, самите те са привлечени от нея с душата си. И някой от тях ще порасне като велик командир, някой лечител, а трети вещица. И пътищата на всички деца са благословени от самата Мара, и нито една болест не ги поваля, и зимата не изстива, защото те се стоплят от любовта на богинята. И който я обича в замяна, няма да бъде предаден от нея завинаги.

Древните славяни наричали Мара тъмна богиня. Защо се случи?! Нека го вземем по ред. Да започнем с родословието. Според първото вярване богинята Мара е дъщеря на бог Кошчей. Има второ твърдение, че Мара, заедно с Живая и Лада, е богинята на първото поколение Ясуня, родена от искри, издълбани от Сварог върху камъка Алатир. По същество силата и отговорностите и на трите богини са равни една на друга.
Времето на Мария се смяташе за зима. По това време Мара властваше над света на реалността и със своята студенина оковаваше Майката Земя до пролетта. Затова не е чудно, че богинята е била идентифицирана със самата смърт. Нищо приятно, съгласете се, но си струва да си припомним, че за древните славяни е било необичайно ясно да разделят света на добро и зло. Всичко беше взаимосвързано в славянския възглед. Зимата се възприемаше като смърт, но винаги беше последвана от пролетта, тоест прераждането. Следователно смъртта в този аспект се разглеждаше само като следваща стъпка в цикъла на съществуване. Следователно смятането на богинята Мара за изключително отрицателен герой в славянския пантеон на боговете е фундаментално погрешна позиция.

Образът на богинята Мара и етимологията на името.

Богиня Мара е известна с много имена. Тя се нарича едновременно Morana и Madder. В полската митология тази богиня се нарича Morzany, на словашки името на богинята се произнася приблизително като Marmurien, но на чешки тази богиня често се нарича Smertka, макар и без гласни, нещо като "Smrtka" от думата смърт. Има толкова много различни вариации на името на една богиня, пълно разнообразие, но е много интересно откъде идва самият корен, от който по-късно израства цялото това преклонение пред тази богиня?!


Платформата за образуване на името на богинята е коренът „Mǒr“, който между другото е от праславянски произход. Свързани с този корен са староруското „море“, украинското „море“, българското „мор’т“ и т.н. Всичко това заедно означава увяхване, умъртвяване и оттук става ясно защо името на богинята, простете за каламбура, е тясно свързано със самата смърт. Оригиналният корен претърпява често редуване във времето с корена „merti“, което означава да умреш. Сродни думи с втория корен са думите „mãras“, което на литовски означава „мор и чума“ и „marakas“, което означава „смърт“ от древноиндийски. Честно казано, това не е особено положителна селекция, но какво да се прави, както е.
И така, името на богинята Мара е неразривно свързано със смъртта, чумата и чумата. От нейното име идват и такива думи като морок, мъгла, мрачен, глупак, марит, ръми, маракосит. Тези думи крият две основни семантични посоки, които са характерни за образа на богинята „да гладува“, тоест да измъчва, измъчва и „да заблуждава“, тоест да подвежда. Между другото, има твърдение, че богинята е подчинена на злите малки духове - мара, които, за разлика от браунитата, които помагат в домакинската работа, напротив, развалят нещата, крадат и създават пълен бедлам в къщата. Именно тези мара действат като мании, които много често карат хората да сънуват кошмари. С една дума, блуждаят си главите.
По един или друг начин нашите предци са си представяли Мара като тъмна богиня. В съответствие със своя божествен профил, тази богиня се явява на древните славяни в много екзотичен образ: черноока красавица, с черна като смоли коса, висока и с изненадващо бледа кожа. Смятаха, че тя носи лазурни рокли със снежнобяла дантела и рисуване. Тази красавица живееше в огромни, ледени дворци. Нещо много мирише на Снежната кралица, не мислите ли?! И така, според древните славяни, богинята Мара е била толкова красива през есента, тъй като зимата тъкмо влизала в своите права и набирала пълна сила. С наближаването на пролетта красивата Мара се превърнала в ужасна и сприхава старица в дрипи, която не искала да отстъпи мястото си на светлите богини Лада, Леле и Жива.

Празник в чест на богинята Мара.

С настъпването на пролетта силите на богинята Мара отслабват, защото идва времето на раждането и живота, където няма място нито за смъртта на нейния миньон, нито за нейния студ. Затова древните славяни тържествено прогонили богинята Мара, превърнала се в грозна старица, като изгорили нейното чучело, което означавало смяната на сезона. Този празник обикновено се празнуваше на първи март.
Между другото, обикновените хора нарекоха красивата богиня еднооката кикимора. Разбира се, това не е много ласкателно прозвище, но най-вероятно означава, че силите на зимата са пресъхнали и е време да напусне земята. Все още съществува поверието, че Мара е станала едноока през пролетта, защото бог Ярило я вдигнал с вилата си. Това обаче звучи доста двусмислено предвид огнения темперамент на слънчевия бог. Кой знае, може би в тази на пръв поглед проста народна поговорка се крие великата мистерия за смяната на сезоните, подобно на сношението на зимния студ и огненото слънце, раждащо нов живот. Пречистване с лед и огън, така да се каже.
В деня на богинята Мария древните славяни вярвали, че богинята ще ги преведе през Калиновия мост, който свързва световете на Яви и Нави, а между двата бряга минава река Смородина. И преминаването по този мост отбелязваше прехода от зимата към пролетта, от смъртта към живота.
Имало и народни вярвания във връзка с празника на богинята. Ако слънцето излезе по обяд, това означава, че пролетта ще бъде ранна, а ако в този ден имаше снежна буря, тогава първата половина на март не обещаваше затопляне. Хората се радвали на обилния снеговалеж, защото вярвали, че колкото повече сняг падне през пролетта, толкова по-голяма реколта ще имат през есента. И ако прозорците се изпотиха в пролетната слана, това означаваше бързо
затопляне.

С появата на православието на руска земя празникът в чест на богинята Мария се нарича Масленица. Мнозина твърдят, че сламеното чуче, изгорено в деня на богинята, не е олицетворение на самата Мара, а само зимата, която е трябвало да отнесе всичко най-лошо. Когато чучелото било изгорено, пепелта била разпръсната по нивите, овощните и зеленчуковите градини. Те вярвали, че това ще направи земята плодородна. А самата Мара Свароговна се оттеглила в своите ледени дворци и се отдала на сън до следващата зима.

Генеалогия на богинята Мара и нейните съпрузи.

Разбирането на тънкостите на семейните връзки на славянските богове като цяло изглежда нереалистично. Но все пак нека се опитаме да разчистим малко от развалините от аргументи и вярвания.
И така, първият мит е Мара, дъщерята на безсмъртния Кошчей. Е, няма страшно, ще си помислите, че татко е некромант и като цяло много мрачен тип, а дъщерята изобщо не е лоша, тя всъщност се превърна в богинята на смъртта. Продължава семейния бизнес, така да се каже. И ако вземем предвид, че Кошчей по-често се отъждествява с Чернобог, тогава Мара се нарича Баща Чернобог.
И така, вторият мит е, че богинята Мара е дъщеря на Сварог и е любимата сестра на гръмовержеца Перун. Е, във всеки случай фактът, че Мара принадлежи към първото поколение на Ясун, е безспорен. И Мара Свароговна някак си звучи по-почтено от Мара Кошеевна.


Едва тогава става неразбираемо с каква радост дъщерята на най-светлия бог внезапно избра тъмен път за себе си. Съмнявам се, че е била насърчена от Дарт Вадар да се обърне към тъмната страна, но добре. Между другото, този мит има две разновидности. В едната Мара е дъщеря не само на Сварог, но и на Лада. Според втория вариант богинята Мара е сестра на Лада и като нея е родена от първите искри, които излетяха от камъка Алатир след ударите на чука на Сварожи.
И така, третият мит - никой не е родил Мара, защото тя е тъмнина, а тъмнината е вечна и вселената се е родила от нея. Тук имаме работа с кокошката на Златното яйце на Вселената, от което се е появило Великото семейство. И така, Мара е нашата майка на всичко, което съществува и ражда, защото тя роди самия Род. Задаваме един много важен въпрос: каква е връзката тогава между богинята Мара и бог Вишен, който изглежда е първоизточникът на всичко. Тук или Мара е женският ипостас на този първичен бог, или е богиня, съществуваща сама по себе си, без начало и равна на Висшия. В полза на тази теория някои дават следното тълкуване на името на богинята. Казват, че Ма-Ра е майката на първичния огън, тоест Ра. Преценете сами.
По-нататъшното обсъждане надхвърля границите на земната орбита, така че в този момент може би ще спрем и ще преминем към личния живот на богинята Мара. Тук имаме много кандидати за ръката, сърцето и всички други крайници и органи на богинята.
Първият кандидат за съпруг на богинята Мара е добре познатият Кошчей. Или мирише на кръвосмешение, или тъмният господар е ухажвал самия Сварог. С една дума, няма значение. Има дори легенда за това как хитрата Мара победи Кошчей и го върза с омагьосани вериги в света на Навем. Според легендата това беше така: един ден Кошей Безсмъртният отвлече три красиви принцеси (е, явно му беше скучно в тъмното му царство). И така, точно в този час трима смели млади герои се втурнаха да спасят красивите девойки: Зорка, Вечерка и Полуночка. И ужасният Горин и брат му Кошчей излязоха да се бият с тях. Юнаците се биеха храбро, но силите им бяха неравни. И тогава светлият Дажбог реши да се намеси и се втурна в градините на Ириан, за да помоли за помощ Мария, която беше велика магьосница. Бог обеща на красивата богиня да изпълни всяко желание, ако тя й помогне да победи проклетия враг. Мара замълча в отговор и се отдалечи от цъфналите градини. Тя се спусна в света на Reveal и влезе в гъстата гора, за да посети скъпата си приятелка Ягина. И никой не знаеше, че две богини вещици са приятелки. В къщата на Ягини имало таен проход към света Нави, от който се възползвала богинята Мара. Тя слязла в подземния свят и спряла клането. Тя се предложи на Кошчей вместо затворените принцеси и изтощените герои. Koschey Безсмъртният се съгласи, тъмната дъщеря на Сварог се оказа твърде привързана към него. И така, героите и принцесите си отидоха, а Мара каза на Кошчей, че знае тайната на смъртта му, че тя е скрита в яйцето. Кошчей се молеше да не казва тази тайна на никого, а Мара, знаете, хитро присви очи. Тогава вземи ме за жена, каза тя на Кошчей и той реши, че е по-добре за него да не намира царица за своето царство. Той донесе две талисмани, пълни до горе с вино, но само Мара тайно добави във виното опияняващи билки. Кошчей изпил омагьосаното вино и онемял, а Мара го завлякла в затвора и го вързала с дванадесет вериги.
Мара се измъкна от света на Навя и принуди Дажбог да се ожени за себе си, но семейното щастие не продължи дълго. Боговете избягаха в различни краища. Има твърдение, че първоначално Мара е била съпруга на Дажбог, а след това е избягала с Кошчей в света на Нави. С една дума всичко е сложно и объркано. В крайна сметка богинята Мара остана сама, въпреки че има и такива, които й приписват връзка със самия Чернобог. И така, по дяволите цялата тази история, той вече си счупи крака и все още накуцва.
На богинята Мара се приписва майчинството на тринадесет грозни дъщери едновременно и това са: Ломея, Пухнея, Сухея, Глухея, Желтея, Огнея, Ледей, Шокинг, Гринуша, Гнетея, Коркуша, Невея-Плясавица и Глядея. Прилича на извлечение от медицински справочник за болести. Твърди се, че богините са родили своите „красавици“ от тайна връзка със Змията, очевидно става дума за Чернобог, тъй като той е бил известен като Голямата змия.

Храмове и служби за богинята Мара.

Някой твърди, че храмовете на богинята Мара не са построени отделно, тя е запомнена и просто се е страхувала. Ако искаха да й се помолят, те поставяха статуя на богинята на земята на просторно място и извършваха службата. Доста смачкани данни за пълното разкриване на самия въпрос как нашите предци са почитали тази богиня. Но в необятността на световната мрежа можете да намерите доста колоритни описания на това как нео-езичниците се покланят на богинята Мара днес. Предварително се извинявам на прекалено впечатлителните читатели. Можете просто да пропуснете този раздел.
И така, основното описание е взето от книга, наречена Черната книга на Мара. Авторството на тази книга принадлежи на известен магьосник Велеслав, който обаче не беше сам в изучаването на този трактат, а в сътрудничество с шестима други основатели на новото направление. Книгата се основава на разделението на родновърите на последователи на пътя на Шуйни и пътя на Ръката. Пътят на дясната ръка е пътят на дясната и праведната ръка, тоест тези, които следват този път, се покланят на светлите богове: Сварог, Лада, Жива и т.н. Шумният път е пътят на лявата ръка (а всички знаем, че лявата ръка е блудница). И така, последователите на този много ляв блуден път се покланят изключително на тъмни богове, като Чернобог, Велес и Мара. По принцип тези две божества получават цялото внимание.
Последователите на богинята Мара сега обикновено се наричат ​​радарите на Мара - това са онези, които изпълняват ревността на богинята. Занимават се основно със задгробни въпроси, в смисъл да правят панихиди за покойници сред родоверците, защото не биха поверили толкова важна работа на православни свещеници?! И така, ако в древността погребението е било белязано от дясната ръка на богинята Кара и нейната сестра Жели, то днес, очевидно, богинята Мара е решила да ги измести.
И така, радарите започват да почитат любимата си богиня със сношение и то не с кого да е, а със самата богиня (как изобщо го правят това е тайна зад седем печата, не питайте автора, той самият е в недоумение). Преди ритуален полов акт човек трябва да се очисти. Необходимо е да се въздържате от храна за 24 часа, препоръчително е да избягвате душове и основни хигиенни стандарти поне три дни. И очевидно последователите на този новооткрит култ са решили, че тяхната богиня има фетиш за небрежната коса, така че и вие не трябва да се сресвате три дни, ако все още се надявате да се разберете с богинята. Между другото, в тази книга е посочено, че последователят може да вземе със себе си жена, която е съгласна да премине през пътя на пречистването (да, неподредената, неизмита и гладна жена обикновено е нещо горещо) и може да съвкуплява с нея . Тогава тази жена става като богинята Мара. Книгата съдържа и подробни описания на това коя поза за какво е предназначена. Всичко е просто като самата табуретка, защото това не е Кама Сутра.
Не знам как вие, скъпи читатели, си представяте този процес на поклонение на богинята, но всички тези нецензурирани описания предизвикват у автора на тази статия желание да си спомни какво е ял за обяд през последната седмица.

Символика на богинята Мара.

Първият и най-важен атрибут на богинята на смъртта Мара е сърпът. С този сърп тя реже нишките на човешкия живот, сякаш коси трева в нива. Смъртният събира своята реколта. Между другото, именно във връзка с такова описание на реколтата на богинята се споменава повече от веднъж, че Мара обичаше да ходи по бойните полета и да взема душите на най-смелите воини. Те вярвали, че самата Мара ескортирала такива души през златния мост. Доколко това е вярно е неизвестно, защото Желя и Кара са били пратеници на смъртта сред славяните в древността. Между другото се прави паралел между Мара и римския бог на войната Марс, който първоначално е имал земеделски функции. Мара е богинята на войната?! Звучи примамливо, но няма преки доказателства за това, нито има опровергаващи.
Счупени черепи, черен лебед или гарван също се наричат ​​символи на богинята Мара. Това не е положителен набор днес, но какво можете да направите, тъмната богиня е тъмна, за да плаши с мрачност.





Символът на богинята Мара също е знакът вълна, който показва, че елементът на водата е подчинен на тази богиня. Общоприето е, че владенията на богинята Мария са били разположени отвъд черните води на река Смородина (между другото, S-mor-odin, самото име на реката кара човек да мисли за връзката й с името на богинята ). И така, вълнообразната линия е символ на царството на богинята Мара. Този знак се нарича още водите на Мария и също е символ на замръзнала вода, лед, ако искате.
Знакът на богинята Мара се нарича още знак на Зимата. Нарича се още Мара-Вий и се състои от два триъгълника, чиито върхове са насочени един към друг. Този знак се смяташе за изключително негативен, тъй като носеше унищожение за всичко.
Има и талисман на богинята Мара. Той е много уникален на външен вид и се основава на кръст. Всеки клон на кръста е две свързани дъги. Това говори за два принципа, които имат един край и това е символ на баланса, който поддържа богинята Мара. Този амулет е предназначен да предпазва човек от влиянието на външни, негативни фактори и да помага за поддържане на вътрешния баланс.



Добавете вашата цена към базата данни

Коментар

Луна (полски Marzan(n)a, Śmiertka, словашки Morena, Marmuriena, чешки Morana, Smrtka, украински Marena) - в западната и в по-малка степен източнославянска традиция женски митологичен персонаж, свързан със сезонните обреди на умиране и възкресение на природа. Името Мадър или Мара се носи от плюшено животно, кукла или дърво в ритуалите за изпращане на зимата и посрещане на пролетта.

Функции и произход

Името Марен се споменава в документи от брезова кора № 794, 798, 849, 955, открити във Велики Новгород през 1997–2005 г., датирани към втората–третата четвърт на XII век. Преди откриването на тези букви от брезова кора, най-ранното споменаване на Madder беше Полската история от Ян Длугош (1455 г.).

Образът на Madder, чрез първоначална етимологична връзка или вторично звуково сходство, се свързва със смъртта и сезонните аграрни ритуали на умиране и възкресение на природата. Полският хронист от 15-ти век Й. Длугош идентифицира Марзяна с римската Церера. Чешката Morana (старочешка Morana) във лъжливите глоси от „Mater Verborum” се идентифицира с Хеката и Прозерпина-Персефона („Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina”). Вяч. слънце Иванов и В. Н. Топоров свързват името на Мадър с името на римския бог на войната Марс, който първоначално също е имал земеделски функции, възстановявайки общата прародителна форма * Mǒr- (допускайки, че по-късно може би е имало смесване - в дух на народната етимология - на корените * Mǒr- и *mer-, “смърт”, в резултат на което божеството на плодородието също се свързва със смъртта). В популярните публикации Марена често се описва единствено като богиня на смъртта; Точно така нейният образ често се интерпретира в неоезическата сфера.

Как изглежда?

Славянската богиня на смъртта Морана е изобразена по различни начини. Това може да е момиче с черна коса, разпръсната по раменете й, облечено в кадифена рокля, бродирана със скъпоценни камъни. Това може да е величествена кралица в бяла роба (Снежна кралица). Понякога е изобразявана като побеляла старица, облечена в черни просешки дрехи. Такива различни образи са свързани с промяната на сезоните. През късната есен или началото на зимата, когато тъмната богиня идва на света и повика със себе си зимата, тя е още млада и пълна със сили, но на Масленица (Комоедица) Мара е вече стара и безпомощна и отстъпва място на младия Ярил. , който носи на света пролетта. В ръцете й често се изобразява сърп или коса. Тя дава живот в будния свят и след време отвежда душата в Нав, така че идолът (идолът) на Маре е поставен близо до погребални могили и върху храмове с крада (олтар).

С лика на Мадър или нейния идол езическите славяни обикаляли селото, когато добитъкът или хората се разболели. Те правеха същото, когато се очакваше вражеско нападение или война. По време на това обикаляне те помолиха Мара да позволи на духовете на предците да присъстват на бойното поле, които биха могли да помогнат и съдействат на своите потомци.

Място в пантеона

Леля, Жива и Марена са трите дъщери на Сварог и Лада. И те също имаха трима братя близнаци, единият от които познаваме добре - това е Перун, а за останалите можем само да гадаем (поне по аналогия с египетските митове).

Първоначално Марена е съпруга на Дажбог, син на Перун и русалката Рос, но по-късно става известна като Василиса Красивата, съпруга на Кошчей (аналогично на бога-измамник Локи в ирландските и скандинавските митове). И Жива (Тара) стана съпруга на Дажбог. Именно Дажбог най-често се свързва в приказките като Иванушка Царевич. Ето какво пише в древния славянски мит за съюза на Дажбог и Мария:

Първата съпруга на Дажбог, Мая Златогорка, след смъртта си отиде в Нав, където нейният дух се сля с духа на богинята на смъртта - Марена, след което, очевидно, Марена хареса Дажбог. Тогава Марена омагьоса Дажбог и копнежът за любов се настани в сърцето му.

По това време Кашчей ухажвал Марена, но Дажбог бил толкова разпален от страст, че решил да отнеме очарователната жена от своя съперник.Марена обаче не възнамеряваше да стане съпруга на Дажбог. Тя искаше да се омъжи само за Кашчей, тъй като той беше от знатен род - без шега, син на Вий и Майката на влажната земя, внук на самия Черен змей. А Тарх Дажбог е просто син на русалка. Когато Тарх започнал да я досажда твърде много, тя го поканила да пие от омагьосания мед. Веднага щом Дажбог го изпи, на главата му се разклониха рога - и Дажбог се превърна в елен със златни рога (хората помнят това събитие в средата на лятото, в деня на Медения спасител).

Марен отново превърнала Златорогия елен в Тарх Дажбог едва след като Перун заплашил да я изпепели със светкавица. Марена не можа да устои на любовника Дажбог и се омъжи за него. Но след сватбата Марена беше отвлечена от Дажбог от неговия обиден съперник Кашчей. Дажбог тръгва в преследване на похитителя, но Марена и Кашчей всеки път го мамят - хвърлят го в Пекло, превръщат го в камък и накрая го разпъват на връх Алатир (Елбрус), Алатир, „бащата на всички камъни”, „пъпът на земята” в славянските предания, стои на остров Буян. Изворите на всички реки и началото на всички пътища са скрити под Алатир. Алатир служи като олтар и трон на върховните богове и следователно всеки трон и всеки олтар в Средния свят е само отражение на камъка Алатир. Магическият олтар - камъкът, върху който се извършва жертвоприношението - е отражение на Световната планина или камъка Алатир.

Народни вярвания

Символите на богинята Морана са: черна луна, счупени черепи, сърп, черен лебед, лешояд, гарван. С помощта на сърп тя прерязва нишките на живота, в резултат на което човекът умира. Смята се, че Морана е способна да изпраща лоши сънища и кошмари, а тълкуването на сънищата е помогнало на славяните да дешифрират посланието, което им изпраща богинята на подземния свят. Нейните свещени неща са коза, хвойна, трепетлика, смърч и бор. Нейните притежания се намират отвъд река Смородина, за да стигнете до тях, трябва да пресечете моста Калинов, който свързва Яв и Нав (светът на живите и мъртвите).

Мария е мъртва вода, тоест обратното на животворната светлина или Слънчевата Яри. Въпреки това, без Мара, както и без Чернобог, животът на земята би бил невъзможен и тя също участва в поддържането на баланса. Древните славяни вярвали, че без смърт не може да има живот, а смъртта не е краят на всичко, а само началото, преход към друг живот. Взимайки души от Reveal, Мара дава на душата ново съществуване. Освен това Морана е богинята на смъртта и болестта в света на Яви и богинята на вечната младост в света на Нави.

В деня на пролетното равноденствие (съвременното име е Масленица, езическото име на празника е Комоедица) славяните по традиция изгарят на клада чучело на Морана, сламена жена. През пролетта и лятото Марена си отива, но нейните верни слуги, Мариите, винаги остават с хората. Марите са духовете на болестта и смъртта. Според легендата Мариите носят главите си под мишници и шепнат имената на хората, застанали под прозорците на къщите; ако някой отговори, със сигурност ще се разболее и дори може да умре. Най-известният дух от марите е Кикимора. Мариите съществуват в много вярвания на различни народи. Германците вярвали, че това са марутите - духовете на зли воини, шведите и датчаните - душите на мъртвите, българите - душите на мъртвите бебета. Мара, под формата на момичето Маринка, изкуши героя Добриня в руските приказки. Мара съществува в будистките вярвания като зло божество. В легендите за крал Артур се споменава феята Морган. Древните келти вярвали, че Мориган взема душите на воини от бойното поле.

В Украйна е запазен ритуал-амулет срещу тази зла сила. В навечерието на Еньовден се прави сламен идол на Купалг - понякога с размерите на дете, а понякога с истинския ръст на човек. Облечен е в дамска риза, мониста и цветни венци. След това дървото се отсича, окачва се с панделки и венци и се поставя на мястото, избрано за играта. Това дърво се нарича Морена; Под нея е поставена накичена кукла, а до нея маса с различни закуски и напитки. След това запалват голям огън и започват да го прескачат по двойки (браво на момичетата), държейки в ръцете си кукла Купала. Игрите и песните продължават до зори.На следващия ден довеждат куклата и Морена на реката, късат им украсата и ги хвърлят и двете във водата, с надеждата да се отърват в близко бъдеще от болестта и смъртта, и , разбира се, от други ежедневни проблеми

В неоезичеството

Madder беше снабден с много деца, които са отговорни за бедствия, епидемии и други проблеми - navi. Тя е надарена със следните символи - Черната луна, купища счупени черепи и сърп, с който тя реже Нишките на живота. Мадър олицетворява триумфа на Мари - „Мъртвата вода“ (Воля за смърт), тоест Силата, противоположна на Животворната Слънчева Яри. Но Смъртта, дарена от Мадър, не е пълно прекъсване на Теченията на Живота като такива, а е само преход към Друг Живот, към ново Начало, тъй като е така разпоредено от Всемогъщото Семейство, че след Зимата, която отнема с това всичко, което е остаряло, винаги идва нова пролет... Но дори и след заминаването на Зимата-смърт, нейните многобройни слуги, марите, останаха с хората.

Според легендите на древните славяни това са зли духове на болестта, те носят главите си под мишниците си, скитат през нощта под прозорците на къщите и шепнат имената на членовете на домакинството: който отговори на гласа на мара, ще умре . Германците са сигурни, че марутите са духове на неистови воини. Шведите и датчаните ги смятат за душите на мъртвите, българите са сигурни, че Мария са душите на бебета, починали некръстени. Беларусите вярвали, че Морана предава мъртвите на Баба Яга, която се храни с душите на мъртвите. На санскрит думата "ахи" означава змия, змия.

Сламеното чуче, което и до днес се изгаря на места по време на празника на древната Масленица по време на пролетното равноденствие, принадлежи на Морена, богинята на смъртта и студа. И всяка зима тя взема властта. И за да се предпазят по някакъв начин от Марена и да й покажат, че не се страхуват от нея, да я сплашат, да я прогонят, славяните се събраха като цяло и отидоха на най-пагубното място - в горското блато. В крайна сметка се смяташе също, че в горските блата гнездят всички зли духове (Мора-Кикимора), принадлежащи към свитата на тъмното божество.

Храмът на Madder

В това блато са донасяни пламтящи жигове и гасени в елани (незамръзнало тресавище), за да „отблъснат” символично богинята на зимния студ и смъртта. В края на краищата предстояха дълги нощи и кратки дни без слънцето, което от незапомнени времена се смяташе за враг на всички тъмни сили и приятел на хората.

Луд ден

Madder Day е 1 март. Заменен с деня на Света Мариамна Праведната. В народния календар тя е наречена Маремяна-Кикимора “едноока”, еквивалент на езическото Марена-Мармора-Мара-Кикимора. Запазена е поговорката, която се помня на този ден: „Ярило зимата с вила взе” (зима, т.е. Морена).

Древните славяни не се страхуваха от смъртта и зимата не ги плашеше със студена и умираща природа. Напротив, знаели и вярвали, че след съня, в който природата потъва през зимата, ще дойде пролетта, която ще донесе цъфтеж, плодородие и обновление. Не е за нищо, че на празника на прощалната неделя хората се молят един на друг за прошка, оставяйки зад гърба си оплаквания и грешки от изминалата година.

Смъртта означаваше и появата на нов живот. Въпреки че това е тъжно събитие, то е неизбежно и всъщност няма смисъл да скърбим особено за това, защото според древните легенди смъртта не е краят, а преходът към друг свят. И няма причина да се страхувате от това.

Руският народ винаги е бил много тясно свързан с природата и вярата и се е чувствал защитен от висшите сили. Силата на славянския народ несъмнено се крие в чистотата на душата.

Славянски хороскоп: Морана 16 октомври – 1 ноември

Хората, родени по това време на годината, получават защитата на Морана. Името на тази славянска богиня има ясна връзка с думата "мор", което означава внезапна смърт, която застига почти всички. Чумата може да унищожи както малко село, така и огромна държава. Морена е богинята на болезнената, безплодна отпадналост, увяхването на жизнените процеси, смъртта. И на това същество бяха принесени съответните жертви - изсъхнали цветя, паднали листа, развалени, гнили плодове. Смятало се също, че тя обича да приема изчезнали човешки животи.

Хората под нейната закрила са обречени да се родят в скучно, страшно време, когато могат да разчитат и да разчитат единствено на себе си. От всички други знаци този се смята за най-могъщият и тази сила има свойства, граничещи с магически. Търпеливите и упорити деца на Морена се движат към целта си и не са ни най-малко нервни: те вече знаят, че всичко ще се получи. Когато попаднат в най-трудните, безнадеждни ежедневни ситуации, те дори не мислят да се откажат, а напротив, събират цялата си воля в юмрук. Освен това в трудни ситуации те са под закрилата на самата Съдба.

Представителите на този знак не избягват и не се страхуват от борба. Освен това те винаги са решени да побеждават и не се страхуват да погледнат самата смърт в лицето. Неслучайно хората от Морена могат да станат отлични лекари, особено тези, които работят в интензивното лечение и хирургията: те са способни да измъкнат почти всеки от другия свят. Без конфронтация, без конкуренция, нито любовта, нито приятелството им изглеждат интересни. Родените през този период се отличават не само с постоянство, но и с необичайно развита самодисциплина. Те не знаят как да правят компромиси и често могат да бъдат отмъстителни.

В същото време тези хора често трябва да се колебаят между две привързаности. Те не позволяват на чувствата си да поемат пълен контрол над тях. Те не обичат отговорността и затова се опитват да я избегнат, въпреки че винаги изпълняват работата на високо ниво. Децата на Морана се характеризират едновременно с добронамереност, нежност, мечтателност, благоразумие, елегантност, тънък еротизъм - и агресивност, мрачност, мрачност, избухливост, упоритост, лудост и ревност. Повечето от нежния пол, родени под покровителството на Морана, са известни фатални жени. Но най-често енергията и силата на децата на тази богиня е насочена към защита и много по-рядко към атака.

Морените са изключително силни, но дори те се нуждаят от допълнителна енергия. За тях източникът й е мъртва вода. Може да се събира във всеки водоем, когато водата в него е наполовина замръзнала. Подобно на приказка, той действа като защита на представителите на този знак от всякакви проблеми и ги възкресява към живот, давайки им нови сили. Хората, родени по това време, поддържат отлична физическа форма до дълбока старост и са дълголетници.

Децата на Морена, които имат наистина демонична природа, се отличават с отделен поглед към света, копнежи и подчертан интерес към всичко извънземно. Те имат способността да контролират чувствата на хората, така че понякога решават да правят неща, които са табу за другите.

Освен това Велес се е смятал и за покровител на хората, родени по това време, който е отговорен за връзката между двата свята - живите и мъртвите и за непрекъснатостта на цикъла на ражданията и смъртта. Хората му добре разбират, че ново раждане е просто невъзможно без смърт, както и придобиването на нещо без жертва. Най-добрите представители на този знак знаят как да се откажат от това, което им принадлежи. Често се оказва, че децата на Велес, като нямат нищо, по същество печелят много, ако не всичко. Хората, родени по това време, стават достойни представители на властта и умели мениджъри.

Заключение

  • Името Моран е свързано с думи като "мор", "мъгла", "мрак", "мъгла", "глупак", "смърт".
  • Образът на Мария в руските вярвания, в съответствие с нейното значение, е призрачен. Това е мъгла и мъгла, влияещи върху съдбите на хората, появяващи се само в определено време - по обяд или в полунощ на деня или годината. По този начин временните промени олицетворяват промени в съдбите на хората. Образът на Мара отразява древния архетип, свързан с морето и смъртта. Образът на Морена се разглежда като комбинация от раждане, плодородие и смърт. Мара също е душа и дял, източникът и краят на съществуването.
  • Нейните символи: черната Луна символизира тъмнината, умирането и меланхолията. Луната обаче има и способността да се преражда и Зимата в лицето на Мара в крайна сметка отстъпва място на нова Пролет.
  • Купищата счупени черепи са мрачен и заплашителен символ на смъртта и крехкостта на съществуването, предизвиквайки неволен трепет. Изглежда, че в дълбоките вдлъбнатини на празните очни кухини, в мъртвешка жълтеница, в зловещата неподвижна усмивка се крие самата Смърт.
  • Сърпът, с който Морена реже Нишките на живота, символизира смъртността. В същото време сърпът носи значението на плодородие и производителност.
  • Жена в черни разкъсани дрехи представлява меланхолия, болест и траур, докато момиче в светли дрехи представлява младост, красота, живот и радост.

(Мара, Марена, Моржана, Морана) - славянска богиня на зимата и смъртта. Много ужасни думи "мор", "тъмнина", "мрак" и дори "смърт" са в съзвучие с името Морена. От богинята Морена се страхували, но я уважавали. Особено на север, където силата на дългата зима е силна, те си спомнят колко е важно да се обърнат към богинята Морена.

Намираме споменавания на името Морена в текстовете на северните конспирации. Убежденията, адресирани до богинята на смъртта, най-често се четат за добро дело, например изцеление от болести. Смята се, че именно богинята на зимата е в състояние да прогони болестите, идващи със студа. И в текстовете на древните писма има дори призиви към богинята Морена да осигури обещание. Тогава те пишат, че Морена ще бъде свидетел на този, който се е задължил да изпълни обета:

Поздрави от Петър за Демша. Дайте на Микула Кишка шест гривни, като вземете от Марена. Донесете го сами, дайте го в присъствието на Марена. И ако Ярко поиска, тогава не му го давайте. Поздравления. Направете си услуга и го направете сами.

Празници, на които се почита Морена, богинята на славяните

Морена-зима се помни за последен път на пролетното равноденствие 20-22 март, на този ден Леля, богинята на пролетта, идва при хората, а Морена-Зима най-накрая напуска света на Разкритието.