Появата на лога. Учението за логоса в античната философия. От мит до лого

Ключови думи

анотация научна статия по философия, етика, религиозни изследвания, автор на научната работа - Мархел Екатерина Юриевна

В западните и източните страни философската картина на света се възприема по различен начин. За Запада важен аспект на развитието е технологичният прогрес, докато на Изток обръщат повече внимание на духовния потенциал на човек, неговия вътрешен свят. За да разберем причината за световната дисхармония, е необходимо да се обърнем към основните концепции на древната философия на Гърция и Китай: Дао и Логос. Дао и Логос са основните категории за разбиране на света в древногръцката и древнокитайската философия. Концепцията за “Логос” се разглежда чрез ученията на Хераклит от Ефес, а концепцията за Дао чрез ученията на даоизма и конфуцианството.

Свързани теми научни трудове по философия, етика, религиозни изследвания, авторът на научната работа е Мархел Екатерина Юриевна

• Евангелието на Йоан като модел за културната интеграция на протестантството във Виетнам

  2018 / май K Да

• Универсално дао

  2004 / Григориева Т. П.

• За историята на руската китаистика (въз основа на материала на съветската даология от 1917-1985 г.)

  2015 / Мишински Алексей Леонидович

• Познай себе си

  2007 / Григориева Татяна Петровна

• Толстоизъм и даоизъм

  2013 / Wenya Lu

• Толстоизъм и даоизъм

  2012 / Лу Веня

• Философия и хуманност

  2010 / Скачков Алексей Сергеевич

• Философия и хуманност

  2011 г. / Скачков А. С.

• Структурата на аксиалната мисъл във философските учения на Китай, Индия, Гърция

  2003 / Невелев Анатолий

• Проблемът за връзката между небето и човека в древнокитайската философия

  2018 г. / Ли Уанли

Дао и Логос: взаимовръзка на понятията

В съвременния свят западнякът има много възможности да задоволи нуждите си. Развитието на технологиите и материалния комфорт обаче не е гаранция за хармония. На Изток, напротив, се отдава по-голямо значение на духовното богатство на човека. За да се пресъздаде балансът между материалните и духовните ценности, е необходимо да се обърнем към античната философия, повлияла върху развитието на манталитета на народите. Западната философия се заражда в Гърция. За древните гърци е типично да разбират света чрез понятието Логос. Хераклит от Ефес тълкува Логоса като универсален световен закон. Логосът е силата, която създава космическия ред (прави хармония). Логосът не е подобен на нищо, а само идентичен на себе си. Въпреки факта, че хората виждат проявлението на Логоса, те не мислят за него. Логосът организира всичко, но хората не осъзнават действията си и не ги свързват с великия закон. В древен Китай също е имало термин за оптимално развитие на света Дао. Лао Дзъ определя Дао като дух, който не може да бъде разбран със сетива. Дао е над всички земни и чувствени неща. Дао няма име. По-лесно е Дао да се дефинира чрез отрицание (чрез това, което не е), защото това е най-висшият закон, който не може да бъде изразен сам по себе си. Дао произвежда всички неща в света: всичко идва от него и всичко се връща към него. Дао води всички същества към съвършенството, а съвършенството е останалото. За да се знае Дао, човек трябва само да може да види проявлението на света на закона и да не се намесва в естествения ритъм на живота. Човек, който е постигнал най-високото ниво на познаване на истинския закон, се слива с него, като в крайна сметка намира хармония и мир. Според Конфуций Дао е пряко свързано с човека, има антропогенни основи. Чрез учението Конфуций иска да насочи хората в правия път, да има власт над тях, да повлияе на техния ум и поведение, мисли и действия. Да разбереш Дао означава да постигнеш истината. Целият човешки живот трябва да бъде посветен на търсене на истината. Познаването на Дао е смисълът и същността на човешкия живот. Конфуций обаче се съмнява във възможността всеки човек да разбере Дао. Дао и Логосът са универсален закон на света, основният принцип на света. Тези понятия са сходни по значение, но в същото време са различни. В съвременния свят е необходимо тяхното допълване и взаимно проникване, само тогава ще имаме пълна картина на хармоничния свят. Трябва да има срещата на Дао и Логоса.

Текст на научна работа на тема „Дао и логос: връзката на понятията“

Бюлетин на Томския държавен университет. 2013. № 367. С. 42-44

EY. Мархел

DAO И ЛОГОС: ВЗАИМОВЪРЗКА НА ПОНЯТИЯТА

В западните и източните страни философската картина на света се възприема по различен начин. За Запада важен аспект на развитието е технологичният прогрес, докато на Изток обръщат повече внимание на духовния потенциал на човек, неговия вътрешен свят. За да разберем причината за световната дисхармония, е необходимо да се обърнем към основните концепции на древната философия на Гърция и Китай: Дао и Логос. Дао и Логос са основните категории за разбиране на света в древногръцката и древнокитайската философия. Понятието „Логос” се разглежда през учението на Хераклит от Ефес, а понятието Дао – чрез ученията на даоизма и конфуцианството.

Ключови думи: Дао; лога; Хераклит от Ефес; Лао Дзъ; Конфуций.

Картината на съвременния свят непрекъснато се променя и промените засягат почти всички сфери на човешкия живот. С развитието на технологиите човекът е получил повече възможности да реализира своите потребности, но в същото време не е получил пълното им задоволяване. Амбициите на западния човек са големи, той желае превъзходство над природата (включително собствената си) и комфорт. Наистина в цивилизования свят има много удобства, но човек се чувства нещастен и непълноценен.

Изтокът, въпреки факта, че започна да възприема иновативни технологии от Запада, все още остава отдаден на собствената си национална култура. Източният свят е фокусиран преди всичко върху духовния потенциал, върху вътрешното богатство на човек.

От незапомнени времена Западът и Изтокът се развиват всеки по свой начин. Имаше различни ценности, различни светогледи, различни философии.

За да разберем корена на проблемите на съвременната епоха, е необходимо да се обърнем към древността, към първоначалните принципи на разбиране на света. Може би тогава ще стане ясно какви стъпки трябва да се предприемат, за да се възстанови хармонията в света, която може да помири човек със себе си.

Източната и западната цивилизация са виждали света по свой начин и по свой начин са определяли мястото на човека в него. Философията, чиито плодове използваме днес, възниква в древна Гърция и е извървяла дълъг път на развитие.

Гърците се характеризират със специфично разбиране за света, което те изразяват чрез понятието „Логос“. Този термин е полисемантичен (буквално преведен като „дума“, „реч“, както и „мисъл“, „закон“). От полисемията на термина следва неговата нееднозначна интерпретация (от древните философи до съвременните мислители). Като цяло можем да кажем, че този термин често определя същността на света, която се състои в неговата рационална основа и развитие.

На Изток имаше и концепция, която определяше оптималната посока за развитие на света - „Дао“. Тази дума също има много значения: „път“, „метод“, „средство“, „принцип“, „закон“, „абсолют“.

Дао и Логос действат като универсален световен закон, като основен принцип на развитието на света. Два термина, характерни за идентифициране на същността на развитието на две полярни цивилизации, са близки по значение и в същото време различни.

Нека се обърнем към ученията на Хераклит от Ефес, Лао Дзъ и Конфуций, които съответно конкретизират идеите на Логоса и Дао.

Логосът в разбирането на Хераклит от Ефес е универсален закон; онази сила, която създава космически ред (формира хармония в света). Логосът не е подобен на нищо, само идентичен на себе си.

Афоризмите на Хераклит започват с размишления върху Логоса, а Логосът се тълкува предимно като „дума“. „Хората не разбират тази Реч (Логос), която съществува вечно, както преди да я слушат, така и след веднъж. Защото, въпреки че всички [хора] пряко се сблъскват с този Реч (Логос), те са като онези, които не го познават, за дара да познават чрез опит [точно] такива думи и неща, които описвам, разделяйки [ги] според към природата [= истинската реалност] и изразявайки [ги] такива, каквито са. Що се отнася до другите хора, те не осъзнават какво правят в действителност, както и спящите не го помнят.”

В този афоризъм Хераклит ясно посочва, че има определена Реч (Логос), която има специално значение, което хората не разбират след слушане и дори преди (т.е. той казва, че на хората изобщо не им е дадена възможност да го разберат ) . Когато се изправят пред Логоса, хората не го познават, въпреки че разпознават нещата, породени от него. Или, в този дух, можем да го кажем така: когато са изправени пред голяма Реч, хората не я чуват, въпреки че знаят отделните думи, от които е съставена Речта. Хората и логото са разделени. Хората не обръщат внимание на Речта, те са глухи и затова Хераклит говори за несъзнателното поведение на хората, които не могат да дадат логичен отчет на действията си и да ги съотнесат с великата Реч (Логос).

От друга страна, Логосът в същия този пасаж според нас може да се тълкува като универсален световен закон, лежащ в основата на Космоса. Тогава се оказва, че Хераклит говори за съществуването на вечен и неизменен закон (Логос), който хората не са в състояние да проумеят. Въпреки факта, че всеки се сблъсква директно с този закон (Логос), той все още не е познат или разбран.

Виждайки неговото проявление в света, хората не мислят за самия Логос. Често действията и делата на човек не съвпадат с „указите“, целесъобразността на Логоса. Оказва се, че универсалният ритъм на живот и начинът на живот на хората се разграничават, хората се отдалечават от универсалния световен закон, на който са подчинени всички неща. Логосът организира всичко наоколо, но хората не осъзнават действията си и не ги съотнасят с великия закон.

В един от своите афоризми древногръцкият философ оприличава Логоса на закона в гражданския смисъл на думата. „Онези, които възнамеряват да говорят [= „изричат ​​логото си”] мъдро, трябва твърдо да се опират на общото за всички, също като граждани на един полис – на закона, та дори и на закона.

към по-силен. Защото всички човешки закони зависят от един, божествения: той простира властта си, докъдето пожелае, и е достатъчен за всичко, и превъзхожда всичко.

Тук има не просто сравнение с гражданското право на полиса, но е показано превъзходството на Логоса над него. Логосът е божествен закон. Той е всемогъщ и един за всички. Гражданското право е подчинено на универсалния закон и всички закони в света са подчинени на този космически закон.

Хераклит приема четири основни субстанции: земя, огън, вода и въздух, от които той поставя огъня на първо място. Всичко в света се образува от тези първични вещества.

Всички неща във Вселената са в процес на ставане, т.е. непрекъснато тече от една противоположност към друга. Например: студените неща се нагряват, горещите неща се охлаждат, животът завършва със смърт, смъртта поражда нов живот и т.н. Реалността на всяко нещо в света се крие в неговото ставане.

Хераклит съзнателно изтъква разликата между противоположните неща, за да подчертае тяхната цялост и взаимозависимост. Хората може да виждат нещата повърхностно и следователно да си правят грешни заключения за тях. Все пак хората наричат ​​противоположностите противоположности, т.е. разделят ги и също така постулират тяхното отделно съществуване, несвързано едно с друго. Всъщност противоположностите се определят една през друга, образуват едно цяло и по този начин формират хармония. От една страна, противоположностите се борят помежду си, от друга страна, те образуват единство. Идеята за борбата и единството на противоположностите е ключова позиция в цялото учение на Хераклит.

Философът твърди, че всичко, което съществува в света, има своята противоположност. Именно борбата на противоположностите характеризира същността на всяко нещо, явление или процес. Но в същото време влиянието на противоположно насочени сили води до вътрешна хармония и цялост на нещата.

Борбата на противоположностите води до факта, че една от тях печели другата и по този начин самият обект се променя, създавайки нова цялост. С течение на времето неизбежно възниква нова борба на противоположностите и обектът отново става различен.

Процесът на борба е вечен и се управлява от логос. Вселенският закон на съществуването е борбата. Логосът се проявява чрез борба и постепенно води всички неща към промяна. От една страна Логосът е борба, война, от друга страна е хармония, която хармонизира борещите се противоположности.

Това казва руският изследовател на философията на Хераклит от Ефес Ф.Х. Касиди: „Логосът е непреходен, неизменен закон, модел или мярка за промяна на нещата; логосът е неизменната връзка на материалния произход (огъня) с неговите различни състояния, следователно логосът е „пътят нагоре и надолу“, образуващ от едно много и от многото едно.“

Дао е централно понятие в китайската философия.

Според гледната точка на Лао Дзъ Дао е духовен принцип, който е неразбираем за сетивата. Това е Абсолютът, началото на всички начала. Дао стои над земното и чувственото. Тя е безплътна и безформена, безкрайна и вечна, неизчерпаема, но в същото време празна. „Гледам го и не го виждам, затова го наричам невидим. Слушам го и не го чувам, затова го наричам нечуваем.”

Тао е без име. Всяко Дао, изразено с думи, не е истинското Дао; в човешката реч то е изкривено до неузнаваемост. Дао е по-лесно да се определи чрез отрицания (чрез това, което не е), тъй като то е същността на битието, велик закон, който не може да бъде изразен сам по себе си. Дао е прародителят на всички неща в света. Дао е коренът, основата, основата на самия свят, всичко е скрито в него и всичко идва от него, произлиза. Всичко произтича от Дао и всичко влиза в Дао. Самото Дао е безкрайно циклично въртене. Всички неща, достигнали своя предел, се връщат в началото, т.е. на Дао, а Дао ги връща към ново съществуване, дава им ново раждане. Оказва се, че всички неща имат своя източник в битието, а самото битие идва от небитието.

Дао е най-висшият закон на съществуването, но не и самото съществуване. Този закон е извън съществуването.

Дао не е Бог. Това е някаква свръхестествена върховна сила, която има власт над всичко.

Законът на Дао води всички същества към съвършенство, а съвършенството се крие в мира: „Трябва да направим [нашето сърце] изключително безпристрастно, твърдо да поддържаме мир и тогава всички неща ще се променят от само себе си и ние ще трябва само да обмисляме тяхното завръщане .”

Те е в пряка връзка с Дао. Де, подобно на Дао, има много значения: качество, съвършенство, истина и т.н. Де олицетворява жизнената сила. Те е добра сила, проявление на закона на Дао на Земята, неговото материално въплъщение. По същество Де се определя като Дао, проявено в реалния свят на нещата и живите същества. Те е трансформирано Дао, достъпно за човешкото възприятие. Де е основата, чрез която се формира личността на човека или индивидуалността на конкретно нещо.

Дао контролира кръговото въртене на Ин и Ян, балансът между които е определящ за състоянието на света. Ин и Ян са два допълващи се и същевременно противоположни принципа, които са в основата на света на всички неща. Ин - тъмен, женствен, студен, гъвкав и т.н. Ян - лек, мъжествен, активен, горещ, твърд и т.н.

Това са два вида универсална сила, които също се нуждаят от баланс: единият от тях никога няма да надмине другия, те доминират в света последователно, преливайки един в друг. Две противоположности всъщност образуват едно цяло и са подчинени на закона на Дао, който внася хармония в техния съюз. Трябва да се отбележи, че редуването на две противоположни сили е динамичен процес, който не спира и не спира – този механизъм е вечен. Дейността на Дао се състои именно в борбата на противоположностите.

Човек, който е станал като закона на Дао, не прави разлика между себе си и другите. Този, който е достигнал

най-високото ниво на познание на истинския закон, се слива с него, в крайна сметка постигайки хармония и мир. Затова казват: „Този, който [служи] на Дао, е идентичен с Дао.“

Критерият за познаване на Дао е самозадълбочаването. Дао е подчинено само на онези, които притежават простото и същевременно сложно изкуство на недействието (у уей). Терминът „бездействие” характеризира човешкото поведение. “Wu” буквално означава отрицание, а “wei” означава да действаш, изпълняваш, създаваш, мислиш, възнамеряваш. Тази комбинация се превежда като „свободен от правене“ или понякога буквално като „неправене“.

Всеки момент от живота си мъдрият човек се вслушва в гласа на Дао и извършва действия в съответствие с най-висшия закон.

Според Конфуций Дао е пряко свързано с човека и има антропогенни основи. „Конфуций вярва, че Дао се основава на моралните качества на бащинската любов, синовната почит и човечеството (Ren).“

Това може да бъде потвърдено в Лун Ю: „Учителят каза: „Богатството и благородството са това, към което всички хора се стремят. Ако Дао-Пътят не е установен за тях, за да постигнат това, тогава те няма да го постигнат. Бедността и презрението са това, което всички хора мразят. Ако не установите Дао-Пътя, от който да се отърват, те никога няма да се отърват от него. Ако един благороден човек е загубил любовта си към човечеството, тогава как може да носи такова високо име? Любовта към човечеството на благородния съпруг не го напуска дори за малко - тя е постоянно с него: когато бърза и когато има трудни моменти.

Самата човешка природа е дуалистична: от една страна, човекът е подчинен на природните закони на съществуване, които царуват в целия свят, тъй като самият той се състои от материална материя. От друга страна, човекът е надарен с разумна душа, която го отделя от останалите създания на света. Имайки разум, човек се подчинява на моралния закон и съобразява действията и действията си с него.

Нравственият закон е подчинен на Небето и идва от него. Понятието „рай“ в терминологията на конфуцианството може да бъде разкрито чрез характеристиките на съдбата, провидението, съдбата и фаталността.

Небето е непредсказуемо и затова жителите на Поднебесната империя не трябва да губят време в разгадаване на законите на съдбата, а просто трябва да се подчиняват на повелята на Небето. В този смисъл Небето е нещо божествено, свещено, сакрално.

Владетелят на империята (суверенът) става такъв само по волята на Небето, затова императорът се счита за син на Небето. Небето го надари със сила и му прехвърли част от силите си. Небето е метафизично, то е невидимо Небе, което действа в този свят според собствените си неизменни закони.

С помощта на понятието "Дао" "Лун Ю" отразява основните идеи, които Конфуций защитава, цялата същност на неговата концепция. Чрез учението в текста Конфуций иска да насочи човека към истинския път, да придобие власт над него, да повлияе на неговото съзнание и действия, начин на мислене и действие.

Да разбереш Дао е същото като да разбереш истината. Човек трябва да предприеме пътуване през целия живот, за да открие истината. И в крайна сметка, когато истината се разбере, цялата същност на човешкия път се изчерпва. Lun Yu говори за това: „Учителят каза: „Ако разбереш пътя на Дао сутринта, тогава вечерта можеш да умреш.“

Оказва се, че познаването на Дао е същността и смисълът на човешкия живот. Дао трябва да се познава в неговата цялост, в цялото му единство.

Конфуций обаче се съмнява в способността на всеки да разбере Дао. Само Джун Дзъ може напълно да разбере Дао, т.е. "благороден съпруг" Дао е създадено от самия човек (джун-дзъ), произтичащо от него. Джун Дзъ е изграден образ на идеален човек: „Учителят го надари с такива черти като справедливост, скромност, правдивост, дружелюбие, уважение, искреност, предпазливост, способност да сдържа желанията си, отвращение към клеветниците, безмислените и др. Благородният съпруг никога не лежи на лаврите си; той постоянно се занимава със самоусъвършенстване с надеждата да разбере Пътя на Дао.

Като цяло конфуцианството се явява пред нас като философско етично и политическо учение, в което основно място заемат проблемите на етиката, семейството и държавата. Човек, живеещ в Поднебесната империя, трябва да действа в съответствие с моралния закон на Дао.

И така, понятията „Дао“ и „Логос“ са сходни по значение, но в същото време различни. Разликата е, че Логосът е въплъщение на рационален световен закон (показан в словото), а Дао е метод, начин на съществуване на света, „Пътят“. Приликата е, че Дао и Логос са трудни за разбиране от хората. Но е необходимо да ги разберем, защото това е законът на живота, който води човек към хармония.

На прага на модерността, според нас, е необходимо не само да се търсят приликите и разликите на тези понятия, но и да се опитаме да ги разберем едно през друго. Само чрез тяхното взаимно проникване и допълване ще бъде възможно да се придобие визия за цялостна картина на един хармонично подреден свят.

Според Т.П. Григориева, Изтокът и Западът се нуждаят от среща: „Ако тези понятия бяха сходни, едно от тях просто би изчезнало като ненужно (логиката на природата не търпи съвпадения). Но това не се случи. И двете са запазени и, преминали през вековете, търпеливо чакат в крилата си и, изглежда, ще дочакат. Двете половини дълго се търсят, копнеят за изгубеното единство. Изглежда, че е дошъл моментът за тяхната среща."

ЛИТЕРАТУРА

1. Фрагменти от ранни гръцки философи. М.: Наука, 1989. Част I. 576 с.

2. Касиди FH. Философски и естетически възгледи на Хераклит от Ефес. М., 1963. 164 с.

3. Древна китайска философия: в 2 тома // Ян Хин-Шун. Тао Те Дзин. М.: Мисъл, 1972. 748 с.

4. Лукянов AV. Лао Дзъ и Конфуций: Философия на Дао. М.: Източна литература, 2000. 383 с.

5. Переломов Л.С. Конфуций "Лун Ю". М.: Източна литература, 2000. 588 с.

6. Григориева Т.П. Дао и Логос (среща на култури). М.: Наука, 1992. 424 с.

Много преди Хегел, който постави идеята за единството и борбата на противоположностите в основата на своята диалектическа система, подобна доктрина е формулирана от Хераклит от Ефес (приблизително 544-483 г. пр. н. е.). Значението му е това хармония- не е стабилен дадено(като вечното съотношение на числата y, абсолютно битие, неизменност или абсолютна самодостатъчност на християнския Бог), и резултатпроцес на борба. Именно в борбата противоположностите се обединяват, за да родят движение.

Движението е абсолютно („всичко тече“, „не можеш да влезеш два пъти в една и съща река“), мирът е относителен. Следователно борбата (войната) е основа за прогресивното развитие на света като цяло, на човешкото общество в частност. Повечето хора предпочитат да се „пуснат по течението“, избирайки пътя на най-малкото съпротивление. Наистина забележителните са онези, които „огъват променящия се свят по свой вкус“. Следователно философът високо цени способността за самореализация и самоконтрол, презирайки долните страсти.

Но ако войната завърши с окончателна победа на една от страните, това ще означава края на войната и следователно края на историята. И така, ако стихията вода победи, светът ще се удави, ако победи огънят, светът ще изгори. „Огънят живее на земята чрез смъртта, а въздухът живее в огъня чрез смъртта, водата живее във въздуха чрез смъртта, земята живее върху водата [чрез смъртта].“ Хармонията на света предполага наличието на противоположни начала, но не и победата на едно от тях.

Но как тогава да разбираме думите на Хераклит, от които следва, че първата същност ( архе) точно огън ли е? Така той заявява: „Този ​​космос... не е създаден от нито един от боговете или хората, но винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, пламнал в размери и угаснал в размери“, или на друго място : „всичко се разменя за огън и огън върху всичко, както върху златото има стоки, така и върху стоките има злато.“ От това не следва ли, че огънят е У домаелемент?

Йохан Морелзе. "Хераклит"

Учението на Хераклит е достигнало до нас само във фрагменти и преразкази на други философи, поради което реконструкцията на неговите възгледи не може да претендира за пълна автентичност и е свързана с хипотетични предположения. Струва ми се, че под „огън“ има предвид един отчетири елемента и принцип, стоящ по-гореелементите. Във втория смисъл елинският мъдрец използва понятието „огън“ по-скоро като символ arche, а не като обозначение на първосъщността. Само свойствата на огъня най-близонаподобяват свойствата на това, което според неговото учение трябва да действа като върховен принцип. Огънят дава светлина, топлина и живот, но също така носи смърт и разрушение; неговият „живот“ е постоянна промяна, тъй като всеки момент той съществува в нови пламъци. Но въпреки че върховният принцип на битието по своите свойства отчасти прилича на огъня, от това не следва, че елементът огън има предимства пред другите елементи. Последно нещо ще наруши хармонията, и в този абсолютен смисъл (а не в нашите конвенционални човешки сетива) би било несправедливо.

Хераклит споделя идеите на Анаксимандър за космическа справедливост, което би изравнило шансовете и би попречило борбата на противоположните сили да завърши с нечия окончателна победа. За да обозначи този принцип, мислителят излага идеята Логота.

Този термин ("Логос") може да се преведе на съвременните европейски езици както като "дума", така и като "учение" (наименованията на много науки съдържат "логия" - "биология", "геология", "филология" и др.); Логосът също е „закон“ и „ред“. Изглежда какво е общото между „дума“ и „ред“? Но Логос за Хераклит не е обикновена дума, много от които безмислено подхвърляме. Това Едно и също нещоСлово.

Тук има интересни конотации с християнското писание. Евангелието от Йоан започва с много странна фраза: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог” (Йоан 1:1).

„В началото беше Словото.“ Как може думата да е „в началото“? Според нашето разбиране „дума“ е нещо, което е „изречено от някого“; тя не може да бъде „в началото“, просто защото „в началото“ трябва да има някой, който я изговаря ще произнесе. Тоест „думата” е нещо вторично, произлизащо от нейния автор. Но апостолът пише: „в началото”...

“... И Словото беше у Бога” - добре, Бог може да има много неща, нека има “слово”.

“... И Словото беше Бог” – как да се разбира това? Как може „Бог“ да бъде „Словото“? Бог някой ли е произнася? Не ИмеБог, но самият Той?

В оригинал (и Йоан пише на гръцки) тази фраза звучи така: „Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος”, тоест буквално: „В началото беше Логосът , и Логосът беше с Бога, и Логосът беше Бог.” Малко вероятно е Йоан да е чел текстовете на Хераклит. Може би идеите на последния са достигнали до него чрез Платон или Аристотел, но по-вероятно чрез Филон от Александрия, елинизиран евреин, който се опитва да съчетае юдаизма с гръцката философия. Но тогава се оказва, че учението на езическия философ Хераклит се озовава в християнския Нов завет! Самият факт е доста скандален. Въпреки че християнското богословие черпи шепи концепции, заимствани от древната философия, светите отци избягват да споменават, че в самия текстСвещеното писание съдържа елементи, явно заимствани от гръцките автори.

И все пак, какво е това Слово? Хераклит беше много пренебрежителен към „популярната теология“ на гърците; естествено, той не знаеше нищо за религията на Яхве, а дори и да беше чул за нея, със сигурност не би удостоил с благоволението си вярванията на варварския народ. Все пак могат да се направят някои паралели между неговото учение и текста на Мойсей. В книгата Битие четем: „И Бог каза: Да бъде светлина. И стана светлина” (Бит. 1:3). Какво означава: „Бог каза“? Това изобщо не е същото, като ако помоля някой да светне, той ще натисне ключа и в стаята ще светне. Във втория случай „светлината“ вече е „готова за използване“, „осигурена“ е и е нужно само да натиснете бутон. А на когоБог може да каже: „Нека бъде!“ СЗОможе да бъде „в крилете“ и най-важното - СЗО„направих окабеляването“ и „завинтих електрическата крушка“?

Не става въпрос за присъствието (или отсъствието) на Божиите помощници. Самата възможност за "светлина" трябва да предхожда факта на нейното появяване. Но ако нямаше „предварително окабеляване“, тогава фразата „нека бъде светлина!“ има много специално значение. Той каза, по този начинслед като е установил закони за светлината, тоест Неговото Слово има силата на Закона, Самото то е Законът. Бог каза - и стана Така. Но можех да кажа друго - и щеше да бъде в противен случай. Неговото Слово определи природата на съществуването. Затова Йоан пише: „В началото беше Словото...”. То предшестванкъм това, което е. И Този, Когото Мойсей нарече Йехова, стана такъв за насблагодарение на Словото („и Словото беше Бог“).

И все пак има съществена разлика между Логоса на Хераклит и Логоса на автора на Четвъртото Евангелие. Йоан (или този, който пише от негово име) вярва, че Логосът е Бог и следователно Личност, към която човек може да се обръща в молитви и т.н. Хераклит, очевидно, е разглеждал Логоса като безличенначалото, като първоначалния Закон на съществуването, стои по-горебогове. Тъй като Хераклитският Логос е безличен, няма смисъл да се обръщаме към него за помощ и подкрепа, както гърците са се обръщали към Атина или Посейдон, а християните към своя Бог. Да поискате помощ от Логоса е като да се молите на закона на гравитацията. Дали си добър или лош човек, независимо дали признаваш закона за гравитацията или не, то просто работи. Такъв е и Хераклитовият Логос – той просто там. Можете да се опитате да го познаете (както ние познаваме законите на физиката), за да адаптирате действията си към него, но е глупаво да се надявате по някакъв начин да му повлияете.

Хераклит можеше да остане в историята като религиозен реформатор, но той презираше обикновените хора, които се „пускат по течението“ твърде много, за да се поддаде на пропагандата. „Религията“ на Хераклит обаче е твърде интелектуална, за да има шанс да стане общоприета.

Този запис беше публикуван в и маркиран , .

Логота, философска концепция.

Гръцкото λόγος първоначално означава реч или дума както от външната форма, така и от съдържанието на речта, нейното значение или мисъл, свързваща отделните й части. Във философията λόγος първоначално е означавало „разсъждение” както в обективен, така и в субективен смисъл, т.е. както дума за всяка тема, така и способността за разсъждение като цяло.

Първите учители на „изкуството на словото” (τέχνη λόγων) са били софисти – професионални филолози, реторици и диалектици. Най-важните от тях бяха скептиците, които отричаха всяка обективна истина както в теоретичната, така и в практическата област. Беше възможно да се победи такава софистика чрез откриване на логика, т.е. чрез посочване на някакви универсални и обективни норми в самия принцип на човешкото слово – в нашия познавателен ум. Такава норма или принцип е, както посочи Сократ, най-логичната мисъл, самото понятие. Издигайки всички човешки „речи“ - преценки и разсъждения - към това начало, той посочи в него източника и критерия за обективно познание и планира да изгради върху него система от истинско поведение, което дава на човека истинското най-високо благо.

1. силата и интелигентността на самото Божество, Неговата пряка еманация, съдържаща в себе си съвкупността от всички други сили;
2. идеята за света, която съдържа съвкупността от творчески прототипи на творението (идеалният план на творението);
3. творческа енергия, която създава и оживява света подобно на логоса на стоиците, проявявайки се във всичките си многообразни форми и видове;
4. накрая, за всички разумни същества, участващи в Логоса, той е посредник на откровението и понякога се явява като личен посредник, върховният „ангел” на Бог.

Филон Александрийски също го нарича „първосвещеник“, „единородният Божи Син“ или „вторият бог“, за разлика от първото, неродено Божество и „третия бог“, сътворения свят, в който той е въплътени. Както човешката мисъл е вътрешно неизказано слово (λόγος ενδιάθετος), различно от изреченото слово (λόγος προφορικός) и същевременно тъждествено с него, така и божественото Слово е същевременно тъждествено на света (като негова интелигибилна същност). ) и различен от него (като идея). Отношението на Логоса към отделната човешка душа се определя по същия начин: той е различен от нея, въпреки че й предава нейния живот, сила, интелигентност и знание - и в същото време отделните праведни души могат да станат като него , сякаш го въплъщават в себе си. Нещо повече, те могат чрез екстаза да постигнат пряко единение с Божественото (такива са пророците).

Филон завършва предхристиянския период от историята на Логоса. Следващият платонизъм се опитва по-точно да изолира този принцип от света и в същото време по-точно да определи връзката му с Божественото. Като универсален творчески ум Логос е за Филон най-висшата концепция на философията и заедно ключът към разбирането на откровението на Стария завет. В този смисъл учението на Филон, във връзка с други черти на неговата философия, оказа огромно влияние върху християнската мисъл. Логосът на Филон заема средно място между Логоса на гръцката философия и Логоса на евангелското учение, което е дълбоко различно от него (у Йоан Богослов). Съдържанието на Логоса на философите е съвкупността от всичко мислимо, всичко познаваемо – идеалната същност и основа на света. Логосът на Евангелието е съвършеното откровение на Битието на Бога, вечният образ на Бога. Евангелието казва, че Словото беше отначало с Бога и за Бога, „и Бог е Словото“. Напротив, Логосът във философския смисъл е от самото начало космическа сила, чийто предмет и съдържание е светът: той се отнася към света (като идея за света или енергия на света). Философската доктрина за Логоса е резултат от дълго и последователно развитие на гръцката мисъл, която постепенно стига до такава идеалистична хипотеза. Религиозното учение за Логоса е резултат от религиозен опит – вяра в откровението, в Бога, изразен в думите на Христос, вяра в личността на Христос като самото Божие слово, т.е. пълно въплъщение и разкриване на Бога в човека. Въпреки тази значителна разлика съществува неоспорим паралелизъм между философските и богословските концепции. Философите или отъждествяват своя Логос с Божественото, или виждат в него еманация на Божественото: някои от философите, които полемизират с възникващото християнство (Целз, неоплатоници), като Филон, наричат ​​Логоса „Син на Божеството“. От друга страна, теолозите виждат в съвършеното откровение и въплъщение на Божественото крайната цел и следващата. и творческия принцип на света („Всичко им се случи”). Следователно в развитието на християнската теология естествено се срещат религиозни и философски елементи.

Литература

• Хайнце, "Die Lehre vom Logos in d. gr. Philos." (Олденбург, 1872)
• М. Муретов, „Философията на Филон Алекс във връзка с учението на Йоан Богослов за Логоса”, М., 1885;
• Дорнер: „Lehre von d. Person Christi“ (1845)
• „Dogmengeschichte“ Harnack“a.

Използвани материали

• Енциклопедичен речник на Брокхаус и Ефрон.

Логос (от гръцки λόγος) означава дума, мисъл, смисъл, понятие, т.е. тази дума и същевременно твърдение, скрито и явно, форма и съдържание, или по-точно казано това, което свързва две противоположни начала. Тази концепция е въведена за първи път от древногръцкия философ Хераклит, който е роден в град Ефес, в Мала Азия, през 540 г. пр.н.е. д.

Той свързва Логоса с елемента огън. Според него огънят е първичната, съзидателна сила, а останалите стихии са само едно от нейните проявления. Той вярваше, че огънят може да се превърне във въздух, въздухът във вода и водата в земя. Самата земя беше част от огъня, а след това се охлади и се превърна в планета. Промените и балансите между земята, огъня и водата се установяват от етерния огън, който е основният компонент и играе основна роля.

Трябва да се отбележи, че съвременните учени смятат, че слънчевата система се е образувала от термоядрени реакции от газови и прахови облаци, т.е. с помощта на огън.

Логосът в древногръцката философия

Хераклит твърди, че Бог е вид единство или свързващо звено на два противоположни принципа и не трябва да бъде почитан. В древногръцката философияСтоиците смятат Логоса за етерно-огнената душа на космоса, способна да създава различни форми-мощности. От тях се образуват нещата в материалния свят. Неоплатониците разбират Логоса като трансформация на интелигибилния свят в чувствен, осезаем свят.

За днес понятието логос е интересно като нещо практично и допринасящо за развитието на нашето съзнание, а не просто като средство за красиви изводи, така че нека да видим как се е гледало на това понятие в християнството.

Религиозен възглед за понятието Логос

• Ф. Александрийски върху Логоса
• понятието логос в християнството

Интересна дискусия за Логоса може да се намери във Филон от Александрия, който е бил теолог и религиозен водач, живял в Александрия (Древен Рим) през 1 век сл. н. е. д.

Той смята Логоса на Бога за най-висш разум, определено Божество, идеята на всички идеи. Той казва, че откакто е създаден човекът по образ и подобие Божие, тоест определен образ на Бог, който е преобраз или пример за всички неща. Логосът е само сянка от Бога, очертание на Бога, но не и ослепителната светлина на самия Бог. Логос е определено същество, надарено с божествени сили. Следвайки Логоса чрез екстаза, човекът трябва да стане подобен на Бога. Можете да влезете в състояние на екстаз чрез молитва, отправена към Бог.

В християнството Логос означава Божият Син, който се ражда като Богочовек Исус Христос, за да спаси света от греха. Това се казва в Евангелието на Йоан в началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог... Така, преди появата на Словото, т.е. Исус Христос, Логосът се слива със самия Бог, а след раждането на разумно същество, Словото-логос се появява, символизирайки някакъв вид Висш разум.

Източна концепция за Логос

• прилики между учението на Лао Дзъ и философията на Хераклит
• Дао Те Дзин в китайската философия

Учението на древния китайски философ и мислител Лао Дзъ е тясно преплетено с понятието Логос у Хераклит. Хераклит разбира Логоса катонещо свързващо и създаващо противоположни неща и явления (борба и единство на противоположностите), а Лао Дзъ излага теорията, че Дао е определен път или движение на две полярности Ин и Ян, които се раждат от Дао и следват в съответствие с него. Така, щом два противоположни принципа се разделят и се движат поотделно, те в крайна сметка са подложени на разпад и смърт, но щом се обединят и започнат да се движат по пътя, те веднага стигат до хармония.

В резултат на отделянето, прехода и движението на тези начала светът се явява в своето многообразие. Възникването на света обаче няма и не е имало начало, както в Библията или митологията. Светът, както и цялата вселена, винаги е съществувал. Необходимо е да се осъзнае не самото време на възникване, а самият принцип на съществуване и движение, тоест процесът на развитие на нещо от началото до края.

В китайската философия Дао- това е най-висшата форма на съществуване, космическа празнота, която не е празна, а просто нейното съдържание е невидимо за нашия ум и следователно неразпознаваемо от него. Това може да е гравитационна, електромагнитна, ултравиолетова енергия, които ние не виждаме, но те постоянно ни влияят и са обект на изследване от учените.

Според философията на Лао Дзъ Дао е нула, кръг, празнота, пространство, вакуум. Дао генерира единицата (лимита). Оттук се появява изразът: „Безкрайността на Великия предел“. Лимитът е китайският символ на кръг с две енергии, Ин и Ян. Движейки се в съответствие с и чрез Дао, тези енергии пораждат много различни форми във Вселената.

Ако Дао е енергия, тогава ние никога няма да можем да определим нейното начало, край, единичност или множественост.

Лао Дзъ, основателят на философията на даоизма в своя трактат "Дао Те Дзин" описва концепцията за Дао: „Дао не атакува, а успява“, „Дао следва естествеността“, „Дао е вечно и няма име.“ И така, във философията на Лао Дзъ Дао е източникът, от който произлиза всичко, а Те е методът или начинът, по който човек трябва да се стреми да се слее с всемогъщото Дао. Принципът на Wu-wei, т.е. недействието, е подобен на De.

Мъдрецът не казва много и не доказва нищо. Той показва правилния път с действията си и прави добро според закона на Дао. В действията му няма борба, а само справедлив акт.

Концепцията за Дзин в китайската философия се свързва с вътрешната сила, така наречената енергия Ци. Така с помощта на У Вей трябва да натрупате Ци в себе си, за да се слеете по-късно с великото Дао. Този път на усъвършенстване, според китайските философи, е трябвало да бъде последван от хората на Поднебесната империя.

Какво означава думата Логос във философията на нашето време?

• Логосът във философията на Кант и Хегел
• Логосите в практическата философия

В съвременното общество понятието лого губи първоначалното си глобално значение и заменени от логиката и желанието за знаниевсички процеси на съществуване по логичен, рационален начин. Така на първо място се поставя познаването на реалността с помощта на разума, математиката и опита. Според И. Кант природата на нещата, т.е. логосът или „нещата сами по себе си” е недопустима за нашето познание. Може да бъде познат само феноменът (начинът), чрез който нещата се разкриват в нашия опит. Така можем да знаем само следствието, а най-дълбоката причина винаги ще бъде скрита от нас.

Венецът на философската мисъл е творението на Ф. Хегел „Феноменология на духа“, в което той обединява най-важните закони и категории на философското знание и опит, обосновава тезата за единството на логиката и теорията на познанието и създава върху основа на това ново учение за диалектиката.

Според Хегел в основата на всички процеси в природата и Вселената е Абсолютът, духовно-разумното начало, тоест световният дух, разум, идея. Една идея се ражда в ума(мислене), след това преминава във формата на „друго битие“, т.е. в природата и в крайна сметка се връща към духа (развитие на идеите в мисленето и историята). Така идеята се връща към себе си, едва сега обогатена с опита, придобит в реалността. Така според Хегел Висшият Разум или Дух се явява пред нас като Логос, от който възникват идеи, които преминават през реалността и се връщат отново в нея.

В съвременната философия трактатът на Рьорих „Агни Йога“, който се основава на индийските Веди, говори за Абсолюта, т.е. Логоса, като огън, който поражда всичко и пречиства цялата материя, създадена от него. Огънят се нарича АУМ, т.е. Висшият разум, който се среща във Ведите и се нарича ОМ.

В книгата "Тайната доктрина" на Блаватска се споменава астралният план, астралните енергии и черупки, с които са надарени всички тела във Вселената. Астрал означава наличие на звездна светлина в неговия състав, а астралът е звездна енергия.

Нека се обърнем към идеята на съвременните учени за развитието и възникването на Вселената. Нашата слънчева система се е формирала около слънцето преди приблизително 4,5 милиарда години. Животът на звездите е приблизително 9 милиарда години. Под въздействието на всемирната гравитациягазът и космическият прах се кондензираха и се образуваше газово-прахов облак. Плътността на материята в ядрото на Слънцето постепенно нараства и когато температурата достига 15 милиарда градуса, водородът се запалва и започва да се превръща в хелий. Възникна термоядрена реакция, ядрото се запали и пламна и се появи звезда - светещо космическо тяло. Планети и други обекти на Слънчевата система са възникнали от остатъците на материята.

Оказва се, че древногръцкият философ Хераклит е бил прав, когато е говорил за огъня като първоизточник и творение на всички предмети и всичко във Вселената.

1) Логотипи- (гръцки логос) - термин от древногръцката философия, означаващ едновременно "дума" (или "изречение", "изявление", "реч") и "смисъл" (или "концепция", "съждение", "основа") . Този термин е въведен във философията от Хераклит (ок. 544 - ок. 483 г. пр. н. е.), който нарича правото вечна и всеобща необходимост, устойчив образец. В последващото развитие на човешката мисъл значението на този термин се е променило няколко пъти, но досега, когато говорят за Л., те означават най-дълбоката, стабилна и съществена структура на битието, най-значимите модели на развитие на свят.

2) Логотипи- (гръцки логос) е философски термин, който улавя единството на понятието, думата и значението, като думата се разбира в този случай не толкова фонетично, колкото семантично, а понятието като изразено вербално. В смисъла на този термин има и по-малко ясно изразена, но важна конотация на рефлексивността: „да осъзнаваш себе си“. Първоначалната семантика на понятието "L." е значително модифициран и обогатен по време на развитието на историческата и философската традиция. Поради богатството на своето съдържание понятието "Л." твърдо влезе в категориалния апарат на философията на различни посоки и се използва в различни контексти (Фихте, Хегел, Флоренски и др.). Р. Барт развива идеята за „логосферата” като вербално-дискурсивна сфера на културата, фиксираща в езиковата структура спецификата на менталните и комуникативни парадигми на определена традиция, конституирана в зависимост от различния статус по отношение на властта (енкратични и акратични езици). Феноменът на Л. в неговата рационалистична интерпретация всъщност се превърна в символ на културата от западен тип, въплъщаваща основните принципи на западния манталитет. Ето защо понятието "L." става първият адресат на постмодерната критика на класическия тип философстване и стил на мислене като цяло. Феноменът на Л. в постмодерната култура се десакрализира (вж. Логомахия) и става обект на решително отрицание (вж. Логотомия). Говорейки от гледна точка на нелинейно разглеждане на своя предмет, постмодернизмът решително скъсва с презумпцията за „линейност“ (Дерида), неизменно съчетавайки последната с идеята за L. В този контекст постмодернизмът има за цел да „освободи означаващо от неговата зависимост или произход от Логоса и свързаното с него понятие за „истина“ „или първичното означавано“ (Дерида). В това отношение, според самооценката на постмодернизма, „изместването на вниманието към полисемията или политематизацията представлява може би напредък в сравнение с линейността на писането или моносемантичното четене, свързано с връзката със значението-пазител, с главния означаващо на текста или към основния му референт” (Дерида) . Всъщност, предлагайки програма за създаване на методология на нелинейната динамика, постмодернизмът извършва радикален отказ от идеята за линейност и традиционно свързаната идея за уникална, семантично прозрачна и предвидима рационалност, изразена в концепцията на Л.

3) Логотипи- (от гръцки logos - дума, понятие, ум) - категория, широко използвана през древността и средновековието. философия и имаше различно съдържание в конкрет. Философ "религ. упражнения. Така например Хераклит от Ефес разбира Л. като универсален (световен) закон, рационалната основа на света. Според Аристотел има вътрешни (неизказани мисли) и външни думи (думата като изразена мисъл). Философите-стоици вярвали, че Л. е това, което присъства във всички неща и допринася за тяхното развитие. Терминът „логос“ е бил широко използван от гностическите философи, включително гностиците. секти на християните, които твърдят, че Л. е Бог Син (Христос), посредник между Бог Отец и създадения от него „видим и невидим свят“, „гласът на Бога и мъдростта“. Ехото на тези вярвания е особено силно в Евангелието на Йоан, което изобразява Исус като въплъщение на Л., който се яви, за да разкрие на хората плана на света и да ги просвети. В същия смисъл понятието Л. е използвано от „църковните отци“ - представители на патристиката. Среден век Схоластиците се опитаха да съчетаят концепциите на Л. "Църковни отци" и Аристотел.

4) Логотипи- - 1) В древногръцката философия думата, речта, нейната семантична структура, както и законът за подреденост на битието, придавайки на космоса смисъл и цялост. Това е и принципът на рационалността на Вселената (виж: СВЕТОВЕН ЗАКОН; СВЕТОВЕН РАЗУМ). 2) Филон Александрийски (I в.), следвайки старозаветната вяра, оценява високо древногръцкото разбиране за Логоса като най-висшия първообраз на света и за първи път го доближава до библейското Божие Слово - най-висшата Мъдрост , действайки в единство със заповедта на Създателя „нека бъде“. Логосът стана свръхкосмичен; Филон го признава за „втория Бог“ - посредника между творението и Създателя. Този Логос се появява при Филон двусмислено, или като Син, или като най-висшата от Божиите сили. 3) В християнството разбирането на Логоса се дава от думите „В началото беше Логосът и Логосът беше у Бога, и Логосът беше Бог” (Йоан 1.1). Логосът се въплъти и дойде при хората в лицето на Исус Христос, остана във вечността до Неговото въплъщение на земята, чрез Него беше създадено всичко и Той ръководи цялото творение, постигайки победа над греха и смъртта на земята. 4) Св. Юстин Философ и Климент Александрийски пишат за Логоса като учител на човечеството, източник на истината в предхристиянската мъдрост и християнската философия: преди появата на Христос „семената на Логоса“ са били разпръснати навсякъде. , във всички култури на различни народи, и дава плод в различни учения, всяко от които съдържа едно или друго зрънце истина. Задачата на християнския философ, основана на пълнотата на откровението на Логоса, е да събере частици от истината и да изгради сградата на християнската мъдрост. По-късно отците на Църквата дават догматично развитие на учението за Логоса като втора ипостас на Света Троица.

5) Логотипи- първоначално – слово, реч, език; по-късно, в преносен смисъл - мисъл, учение, понятие, разум, смисъл, световен закон; при Хераклит и стоиците - световният разум, идентичен с безличния закон на Вселената, издигащ се дори над боговете, със съдбата. Понякога, още при стоиците, логосът се разбира като личност, като Бог. При Филон, неоплатониците и гностиците гръцката идея за логос се слива с идеята за Бог. В руската философия логосът е понятие, с помощта на което се предава същественото проникване на света от Божественото Слово; моделът на развитие на цялата реалност.

6) Логотипи- - първоначално - слово, реч, език; по-късно, в преносен смисъл - мисъл, понятие, разум, смисъл, световен закон. Хераклит и стоиците имат световно съзнание, идентично с безличния закон на Вселената, издигащо се дори над боговете.

7) Логотипи- (гръцки) Проявеното божество на всеки народ и народ; външният израз или ефект на вечно скрита причина. По този начин речта е Логосът на мисълта и следователно се превежда съответно като „Глагол” и „Дума” в неговия метафизичен смисъл.

8) Логотипи- - реч, която прави ясно за какво е речта. Това е информативна реч, която прави темата ясна и достъпна за другия. Логосът е способен да притежава структурна форма на синтез. Логото може да бъде истинско или невярно. Истината на логоса означава способността му да премахва съществата от тяхната скритост и да ги оставя да бъдат видени като нескрити. Да бъдеш фалшив за логоса означава да скриеш - да представиш нещо като нещо, което не е. Способността да се скрие следва именно от синтезиращата структура на логоса, тоест от способността му да показва нещо като нещо. Как даването на лога може да се разбира като ум. Като нещо, което става видимо във връзката му с нещо, логото може да се разбира като отношения и пропорции.

9) Логотипи - (гръцки логос) е философски термин, който улавя единството на понятието, думата и значението, като думата се разбира в този случай не толкова фонетично, колкото семантично, а понятието като изразено вербално. В смисъла на този термин има и по-малко ясно изразена, но важна конотация на рефлексивността: „да осъзнаваш себе си“. Първоначалната семантика на понятието "L." е значително модифициран и обогатен по време на развитието на историческата и философската традиция. В този процес могат да се разграничат два етапа: философски и философско-религиозен. Концепцията за Л. за първи път е въведена във философското обръщение от Хераклит. Според неговото натурфилософско учение единството на феноменологично разнородния космос се осигурява от факта, че зад видимото многообразие от явления стои емпирично незаписан универсален модел на разгръщане на формите на битието. Последователността, ритъмът, вътрешният смисъл на тяхното възникване и изменение, посоката и целта на общото космическо движение се определят именно от Л. Космическите катаклизми (а хераклитовският космос е динамичен и дори катастрофичен) са само необходими звена в общата хармония: Л. винаги остава равен на себе си. Древната натурфилософия се характеризира с космологичен модел, в рамките на който последователно се заменят два процеса: дизайн и разрушение. Космосът възниква от хаоса, така че, изживял живота си (разбиран от древногръцките мислители като единство на времето и съдбата), той отново претърпява дезорганизация и връщане към хаоса: апейронизация от Анаксимандър, загуба на границата от питагорейците, и т.н. Доминирането на този модел поражда принципа на изономията („не повече, отколкото иначе“) в древногръцката натурфилософия: световете се сменят един друг, а настоящият свят е само един от възможните. Плуралистичният идеал за променливостта на световния ред обаче не противоречи на идеята за единство: това се осигурява от закона като универсален модел на космически пулсации. Същият характер на понятията "космос", "свят", "съдба", "възраст" в древната натурфилософия (настоящият свят като космос, който е станал - завършен век, една от съдбите на Вселената) позволява всички те да бъдат противопоставени на понятието Л. в различните му аспекти, което разкрива и актуализира много пластове от неговото съдържание. Разнообразието на последното се открива в произведенията на древните тълкуватели на Хераклит (от Климент Александрийски до Марк Аврелий): Л. като вечност, обхващаща последователни векове; като съдбата, която определя съдбата на световете; необходимост, скрита зад случайни събития; общо, обединяващо многообразие и - накрая - закон, който прониква през привидния произвол, определен "смисъл" на космическия процес, който сякаш "съзнава" какво се случва в него. Този универсален космически модел, открит от Хераклит, впоследствие е наречен по различен начин в натурфилософските учения - в зависимост от това върху кои аспекти на този модел е фокусирано вниманието на определени мислители: Филия / Нейкос (Любов / Раздор) в Емпедокъл, Нус (разум) в Анаксагор и др. Еволюцията на понятието "L." в постсократическата философия може да се проследи по два вектора. От една страна, със завършването на натурфилософския етап от развитието на античната философия – съответно – се губи онтологичното съдържание на термина „Л.” – акцентът се измества към логико-епистемологичната сфера. Платон тълкува философията като „концепция“, „съждение“, „оправдание“, „теория“ и „критерий“. Аристотел добавя значения като „дума“, „дефиниция“, „доказателство“ и „силогизъм“. Ехо от предишната онтология може да се види само в изолираните употреби на този термин от Платон в значението на „първопричина“ и „закон за движението на звездите“. В същото време по-късно оригиналната натурфилософска интерпретация на Л. отново се фокусира и получава по-нататъшно развитие. Така стоиците доведоха до логическия си предел традицията да тълкуват Л. като универсална и необходима основа както за всеки конкретен свят-космос, така и за самия процес на тяхното последователно изменение. Космическата вселена се разбира в стоицизма като въплъщение на Л., а в семантиката на последното се подчертават съзидателното („творчески огън”) и иницииращото („семенно Л.”) начало, което дава съдържанието на понятието за Л. креативно оцветяване. Въпреки това, в стоическата дефиниция на L. като „оплождащ принцип“, следите от влиянието както на ранните (натуралистични), така и на по-късните (логико-епистемологични) традиции на неговото тълкуване все още са ясно видими. В рамките на неоплатонизма се извършва окончателното денатурализация на семантиката на L. Усвоил идеите на Аристотел за първодвигателя на вселената, неоплатонизмът развива концепцията за еманациите от всесъвършената „висша светлина” към по-нисшата и по-малко съвършена. нива на Вселената. В този контекст разбирането на Л. се формира като интелигибелно съдържание на излъчване, проникващо и регулиращо цялата вселена. Сетивният свят е въплъщение на излъчващия се Л. („творческият принцип“): вътрешният Л. се превръща в „изразен“. Творческата семантика на L., предложена от стоиците, се изпълва с нов смисъл в неоплатонизма: творческият потенциал се пренасочва към словото. Така по-късните концепции на античната философия подготвиха благоприятна културна почва за формулирането на християнската догма за въплъщението на Бог Слово. Сътворението на света е въплъщение на Божието слово: „И рече Бог: Да бъде светлина. И стана светлина. [...] И Бог нарече светлината ден, а тъмнината нощ. [... ] И рече Бог: Да бъде твърд всред водите... [И стана така.] [...] И Бог нарече твърдта небе...” Битие 1, 1-7. Съответно идващият и земният живот на Христос се тълкуват като въплъщение („въплъщение“) на Божественото откровение („слово на живота“). Ноуменално идентифициран с Бог Отец („В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог“ - Йоан, 1, 1), Л. е феноменално въплътен в Бог Син („И Словото стана плът и живя с нас, пълен с благодат и истина” – Йоан 1:14), действайки по този начин като свързваща субстанция на лицата на Троицата. Концепцията за Л. е органично включена в християнския символ на вярата, пораждайки множество тълкувания в богословската традиция от патристиката до agiornamento. Поради богатството на съдържанието си понятието Л. твърдо влезе в категориалния апарат на философията на различни посоки и се използва в различни контексти (Фихте, Хегел, Флоренски, Ерн и др.). М.А. Можейко

10) Логотипи - - философско списание, издавано през 1910-1913 г. в издателство "Мусагет" (Москва) и през 1914 г. в издателството на Партньорството на М. О. Волф (Санкт Петербург). От самото начало негови редактори са Гесен, Степун, Метнер, през 1911 г. в редакционната работа се включва Яковенко, а през 1913 г. - В. Е. Сесеман. "Л." беше руснак версия на „Международно издание по проблемите на културата“, която също беше публикувана там. (от 1910), италиански. (от 1914 г.) варианти. Инициативата за издаването й принадлежи на руския кръг. (Хесен, Степун, Н. Бубнов) и немски. (R. Kroner, G. Melis) студенти, учили в Хайделберг. В организирането на списанието активно участва Г. Рикерт. издател П. Зибек. Произходът на това начинание се корени в острата криза на европейската култура и надеждата за пристигането на „нов първосвещеник“ на вечните ценности, способен да доведе до синтез на разпадащото се човешко съществуване. руски задачи издание, първи екземпляр. който беше публикуван през юни 1910 г., бяха определени от статията „От редактора“, написана от Гесен и Степун. Философията се разглежда като рационално познание - "цветето на научния дух" и "самостоятелен фактор на културата", детерминиран в своето развитие само от присъщите му закони, фундаментално свободен от извънфилософски влияния. Настоявайки за автономията на философията, те в същото време не го изолираха от „общия културен фон“, но призоваха да се разчита на съществените мотиви на науката, обществеността, изкуството и религията, израснали на национална почва, които биха могли да постигнат основната задача - преодоляване на културния разпад и желания синтез, „пълнотата на училищните, културни и национални мотиви.“ Философията тогава ще бъде, те вярват, че и двете са напълно национални и също ще придобият наднационално значение, точно както в историята философските системи със световно значение са останали в същото време дълбоко национален. Следователно „Л.“ не поставя задачата да развива специално национална философия и нейната позиция по отношение на миналото и настоящето състоянието на руската философия е остро критична. Авторите на уводната статия смятат, че нейната религиозна посока ( Славянофилите, В. С. Соловьов) и позитивистите (Михайловски) разкриват „липса на съзнание за незаинтересоваността на научния дух“ и силна зависимост от извънфилософски мотиви на живота и културата (политика, религия и др.). Уверен в богатите философски възможности на руския език. култура, те твърдяха, че след „творческо обучение“ от европейски учители, руската философия има голямо бъдеще. Включване на руски читател към европейската философия и, от друга страна, разширяване на културните хоризонти на Запада чрез запознаване с руския. културата ще бъде плодотворна за философията като такава. Тази постановка на проблема определи съдържанието на руските материали. издание "Л." В 8 от броя му (3 от които двойни) са публикувани 62 статии, от които 28 на чужди, предимно немски, автори. Публикувани са по пет статии от Г. Рикерт и Г. Зимел, по една от Е. Хусерл, В. Винделбанд, Б. Кроче, Н. Хартман, П. Наторп и др. автори са Яковенко (8 статии), Степун, Г. Е. Ланц, Н. О. Лососий (по 3 статии), Гесен (2 статии). По една статия бяха дадени от В. Е. Сесеман, П. Б. Струве, Франк, И. А. Илин и др.. Списанието имаше добре организиран критичен и библиографски отдел (около 120 рецензии както на класическите философски произведения, така и на съвременната руска и европейска философска литература). Изходната позиция за позитивните конструкции на водещите автори "Л." имаше критика, възприемана под формата на неокантианство и обогатена с феноменологичния метод на Хусерл. Важно е да се отбележи, че за "L." Неокантианството не беше начин за отричане на националните религиозни ценности, а за строгото им дефиниране в културната система и инструмент за формиране и пречистване на философското съзнание. Авторите на списанието не бягат от идеологическата и метафизическата проблематика, като искат само научното им решение, без да излизат извън рамките на познавателния опит. Следователно техните основни теми бяха изясняването на границите между различните сфери на културната дейност и борбата с психологизма в епистемологията (Яковенко), идентифицирането на сферата на ирационалното и възможността за включването му в рационални конструкции (Степун, Гесен), определяне на природата на необективно познание, в което няма разрив между субект и обект, т.е. определяне на мястото и ролята на интуицията в процеса на познание на метафизичната реалност. Утвърждавайки автономността на философията, авторите на „Л. разбрали съдържанието му по различен начин. Яковенко и Степун предложиха свои собствени концепции; първата е система на плурализъм, основана на метода на критично-трансценденталния интуиционизъм, а втората е един от вариантите на философията на живота, чиято основна тема е природата на творческия акт. По време на съществуването на списанието Гесен и В. Е. Сесеман са по-скоро популяризатори на кантианството и автори на специфични разработки на неговите отделни проблеми. Появата на "L." предизвика остра реакция на един от водещите представители на рус. религиозна философия, Ерна (Нещо за логоса, руската философия и наука // Московски седмичник. 1910. № 29-32). Той противопоставя европейския рационализъм на „Л.“, който Ерн оценява изключително негативно като теория за „средното аритметично между умовете на всички хора“, с философията като доктрина за живия ум на Бога и обвинява инициаторите на списанието за незаконно използване на името на християнско-платоническия логос. Речта му провокира реакцията на Франк, който обвини Ерн във „философски национализъм“. Франк настоява за рационалния характер на философското познание като цяло, което изключва противопоставянето на европейски и руски. философия. Той също така отбеляза, че единственият руски език, приписан на Ern. мисъл, онтологизмът присъства и в западноевропейската философия в рамките на рационализма. Самите материали на „Л.“ бяха пример за взаимното проникване на спиритуализма, хегелианството, критицизма и интуитивизма. През 1925 г. издаването на списанието е възобновено в Прага под редакцията на. Гесен, Степун и Яковенко, но излиза само един брой. Редакцията признава, че старото издание има „характеристики на учениците и чиракуването“, че „хегемонията на теоретичното знание стеснява равнината на философския дебат до проблема за познаването само на една пряко дадена реалност“, докато формите на знание са „само сегмент, само началната част от тази идеална област... която обхваща морални и естетически ценности, юридически и икономически субекти, религиозен опит - с една дума, цялата тази „дреха на Божественото“, която също съставлява истински свръхиндивидуалното, и съдържанието на човешката душа, което формира индивидуалността.” Сега философията се възприема като „особен духовен опит“ за проникване в същността на битието, намиращо се отвъд границите на знанието. Говорейки за значението на "L.", трябва да се отбележи неговата образователна дейност за запознаване с руски език. общество с най-новите резултати от западноевропейската мисъл и създаването на благосклонна и заинтересована атмосфера за тяхното развитие и използване в собствените си философски конструкции. При тези обстоятелства стана възможно използването на феноменологичния метод във Вишеславцев, И. А. Илин, Степун и дори формирането на феноменологично направление на руски език. мисли (Шпет, Яковенко). В същото време "Л." участва в общоруското движение. мисли към синтез на различни философски направления с цел постигане на „философски конкретизъм, изразен в стремежа за философско разбиране и изобразяване на живия опит“ и „философска метафизика, изразена в усилия за доближаване до абсолютното Съществуване“ (Яковенко Б.В. Тридесет години от Руска философия, 1900-1929 // Философски науки, 1991. № 10. С. 90).

11) Логотипи- (от гръцки logos) - първоначално - дума, реч, език; по-късно, в преносен смисъл - мисъл, понятие, разум, смисъл, световен закон; сред Хераклит и стоиците - световният разум, идентичен с безличния закон на Вселената, издигащ се дори над боговете, със съдбата (гръцки heimarmene). Понякога, още при стоиците, логосът се разбира като личност, като Бог. Филон, неоплатониците и гностиците имат гръцки. идеята за логос се слива с идеята за Бог в Стария завет; отсега нататък логосът се явява като вечно присъща на Бога сила на разума, словото и вечната мисъл на Бога, която като логос е създала света и която го пронизва и обвързва; той се явява като първороден Божи син, като друг Бог, посредник между Бога и човека (мистика на логоса). В християнството (вече при Йоан, но наистина ясно само при бащите на църквата) логосът става словото на Бог, което е приело плът, „синът” на Бог, който идва на земята като историческия Христос. Този логос зае окончателното си място в християнството едва в резултат на утвърждаването му като второ лице в догмата за триединството (троицата).

12) Логотипи- (гръцки logos - дума, мисъл, разум, закон) - термин, който първоначално е обозначавал универсалния закон, основата на света, неговия ред и хармония. Един от основните Гръцки концепции философия. Както Хераклит говори за закона и реда: всичко се прави според закона, който е вечен, универсален и необходим. Идеалистите (Хегел, Винделбанд и др.) неоснователно отъждествяват Л. Хераклит с универсалния разум. Платон и Аристотел разбират логиката едновременно като закон на съществуването и като логически принцип. Сред стоиците терминът "L." посочва се законът на физическия и духовния свят, тъй като те се сливат в пантеистично единство (пантеизъм). Филон, представител на юдео-александрийската школа (1 век), развива доктрината на Л. като набор от платонически идеи, а също и като творческа божествена сила (ум) - посредник между Бог и сътворения свят и човека ( той също нарича Л. „Божият човек“, „архангел“ и т.н.). Подобно тълкуване на Л. намираме в неоплатонизма и сред гностиците, а по-късно и в християнската литература, в която Л. се идентифицира с Христос, и сред схоластиците (например Ериугена). В новото време Хегел нарича Л. в своята философия абсолютното понятие. Представители на религиозната идеалистична философия в Русия (Трубецкой, В. Ерн и др.) се опитаха да възродят идеята за божествената Л. На изток Във философията понятия, подобни на Л., са Дао и в известен смисъл Дхарма.

Логота

(гръцки логос) - термин от древногръцката философия, означаващ както „дума“ (или „изречение“, „изявление“, „реч“), така и „смисъл“ (или „концепция“, „съждение“, „основа“). Този термин е въведен във философията от Хераклит (ок. 544 - ок. 483 г. пр. н. е.), който нарича правото вечна и всеобща необходимост, устойчив образец. В последващото развитие на човешката мисъл значението на този термин се е променило няколко пъти, но досега, когато говорят за Л., те означават най-дълбоката, стабилна и съществена структура на битието, най-значимите модели на развитие на свят.

(гръцки логос) е философски термин, който улавя единството на понятието, думата и значението, като думата в този случай се разбира не толкова фонетично, колкото семантично, а понятието като изразено вербално. В смисъла на този термин има и по-малко ясно изразена, но важна конотация на рефлексивността: „да осъзнаваш себе си“. Първоначалната семантика на понятието "L." е значително модифициран и обогатен по време на развитието на историческата и философската традиция. Поради богатството на своето съдържание понятието "Л." твърдо влезе в категориалния апарат на философията на различни посоки и се използва в различни контексти (Фихте, Хегел, Флоренски и др.). Р. Барт развива идеята за „логосферата” като вербално-дискурсивна сфера на културата, фиксираща в езиковата структура спецификата на менталните и комуникативни парадигми на определена традиция, конституирана в зависимост от различния статус по отношение на властта (енкратични и акратични езици). Феноменът на Л. в неговата рационалистична интерпретация всъщност се превърна в символ на културата от западен тип, въплъщаваща основните принципи на западния манталитет. Ето защо понятието "L." става първият адресат на постмодерната критика на класическия тип философстване и стил на мислене като цяло. Феноменът на Л. в постмодерната култура се десакрализира (вж. Логомахия) и става обект на решително отрицание (вж. Логотомия). Говорейки от гледна точка на нелинейно разглеждане на своя предмет, постмодернизмът решително скъсва с презумпцията за „линейност“ (Дерида), неизменно съчетавайки последната с идеята за L. В този контекст постмодернизмът има за цел да „освободи означаващо от неговата зависимост или произход от Логоса и свързаното с него понятие за „истина“ „или първичното означавано“ (Дерида). В това отношение, според самооценката на постмодернизма, „изместването на вниманието към полисемията или политематизацията представлява може би напредък в сравнение с линейността на писането или моносемантичното четене, свързано с връзката със значението-пазител, с главния означаващо на текста или към основния му референт” (Дерида) . Всъщност, предлагайки програма за създаване на методология на нелинейната динамика, постмодернизмът извършва радикален отказ от идеята за линейност и традиционно свързаната идея за уникална, семантично прозрачна и предвидима рационалност, изразена в концепцията на Л.

(от гръцки logos - дума, понятие, ум) - категория, широко използвана през древността и средновековието. философия и имаше различно съдържание в конкрет. Философ "религ. упражнения. Така например Хераклит от Ефес разбира Л. като универсален (световен) закон, рационалната основа на света. Според Аристотел има вътрешни (неизказани мисли) и външни думи (думата като изразена мисъл). Философите-стоици вярвали, че Л. е това, което присъства във всички неща и допринася за тяхното развитие. Терминът „логос“ е бил широко използван от гностическите философи, включително гностиците. секти на християните, които твърдят, че Л. е Бог Син (Христос), посредник между Бог Отец и създадения от него „видим и невидим свят“, „гласът на Бога и мъдростта“. Ехото на тези вярвания е особено силно в Евангелието на Йоан, което изобразява Исус като въплъщение на Л., който се яви, за да разкрие на хората плана на света и да ги просвети. В същия смисъл понятието Л. е използвано от „църковните отци“ - представители на патристиката. Среден век Схоластиците се опитаха да съчетаят концепциите на Л. "Църковни отци" и Аристотел.

1) В древногръцката философия думата, речта, нейната семантична структура, както и законът за подреденост на битието, придавайки на космоса смисъл и цялост. Това е и принципът на рационалността на Вселената (виж: СВЕТОВЕН ЗАКОН; СВЕТОВЕН РАЗУМ). 2) Филон Александрийски (I в.), следвайки старозаветната вяра, оценява високо древногръцкото разбиране за Логоса като най-висшия първообраз на света и за първи път го доближава до библейското Божие Слово - най-висшата Мъдрост , действайки в единство със заповедта на Създателя „нека бъде“. Логосът стана свръхкосмичен; Филон го признава за „втория Бог“ - посредника между творението и Създателя. Този Логос се появява при Филон двусмислено, или като Син, или като най-висшата от Божиите сили. 3) В християнството разбирането на Логоса се дава от думите „В началото беше Логосът и Логосът беше у Бога, и Логосът беше Бог” (Йоан 1.1). Логосът се въплъти и дойде при хората в лицето на Исус Христос, остана във вечността до Неговото въплъщение на земята, чрез Него беше създадено всичко и Той ръководи цялото творение, постигайки победа над греха и смъртта на земята. 4) Св. Юстин Философ и Климент Александрийски пишат за Логоса като учител на човечеството, източник на истината в предхристиянската мъдрост и християнската философия: преди появата на Христос „семената на Логоса“ са били разпръснати навсякъде. , във всички култури на различни народи, и дава плод в различни учения, всяко от които съдържа едно или друго зрънце истина. Задачата на християнския философ, основана на пълнотата на откровението на Логоса, е да събере частици от истината и да изгради сградата на християнската мъдрост. По-късно отците на Църквата дават догматично развитие на учението за Логоса като втора ипостас на Света Троица.

първоначално – слово, реч, език; по-късно, в преносен смисъл - мисъл, учение, понятие, разум, смисъл, световен закон; при Хераклит и стоиците - световният разум, идентичен с безличния закон на Вселената, издигащ се дори над боговете, със съдбата. Понякога, още при стоиците, логосът се разбира като личност, като Бог. При Филон, неоплатониците и гностиците гръцката идея за логос се слива с идеята за Бог. В руската философия логосът е понятие, с помощта на което се предава същественото проникване на света от Божественото Слово; моделът на развитие на цялата реалност.

Първоначално – слово, реч, език; по-късно, в преносен смисъл - мисъл, понятие, разум, смисъл, световен закон. Хераклит и стоиците имат световно съзнание, идентично с безличния закон на Вселената, издигащо се дори над боговете.

(гръцки) проявеното божество на всеки народ и народ; външният израз или ефект на вечно скрита причина. По този начин речта е Логосът на мисълта и следователно се превежда съответно като „Глагол” и „Дума” в неговия метафизичен смисъл.

Реч, която прави ясно за какво е речта. Това е информативна реч, която прави темата ясна и достъпна за другия. Логосът е способен да притежава структурна форма на синтез. Логото може да бъде истинско или невярно. Истината на логоса означава способността му да премахва съществата от тяхната скритост и да ги оставя да бъдат видени като нескрити. Да бъдеш фалшив за логоса означава да скриеш - да представиш нещо като нещо, което не е. Способността да се скрие следва именно от синтезиращата структура на логоса, тоест от способността му да показва нещо като нещо. Как даването на лога може да се разбира като ум. Като нещо, което става видимо във връзката му с нещо, логото може да се разбира като отношения и пропорции.

(гръцки логос) е философски термин, който улавя единството на понятието, думата и значението, като думата в този случай се разбира не толкова фонетично, колкото семантично, а понятието като изразено вербално. В смисъла на този термин има и по-малко ясно изразена, но важна конотация на рефлексивността: „да осъзнаваш себе си“. Първоначалната семантика на понятието "L." е значително модифициран и обогатен по време на развитието на историческата и философската традиция. В този процес могат да се разграничат два етапа: философски и философско-религиозен. Концепцията за Л. за първи път е въведена във философското обръщение от Хераклит. Според неговото натурфилософско учение единството на феноменологично разнородния космос се осигурява от факта, че зад видимото многообразие от явления стои емпирично незаписан универсален модел на разгръщане на формите на битието. Последователността, ритъмът, вътрешният смисъл на тяхното възникване и изменение, посоката и целта на общото космическо движение се определят именно от Л. Космическите катаклизми (а хераклитовският космос е динамичен и дори катастрофичен) са само необходими звена в общата хармония: Л. винаги остава равен на себе си. Древната натурфилософия се характеризира с космологичен модел, в рамките на който последователно се заменят два процеса: дизайн и разрушение. Космосът възниква от хаоса, така че, изживял живота си (разбиран от древногръцките мислители като единство на времето и съдбата), той отново претърпява дезорганизация и връщане към хаоса: апейронизация от Анаксимандър, загуба на границата от питагорейците, и т.н. Доминирането на този модел поражда принципа на изономията („не повече, отколкото иначе“) в древногръцката натурфилософия: световете се сменят един друг, а настоящият свят е само един от възможните. Плуралистичният идеал за променливостта на световния ред обаче не противоречи на идеята за единство: това се осигурява от закона като универсален модел на космически пулсации. Същият характер на понятията "космос", "свят", "съдба", "възраст" в древната натурфилософия (настоящият свят като космос, който е станал - завършена епоха, една от съдбите на Вселената) позволява всички те да бъдат противопоставени на понятието Л. в различните му аспекти, което разкрива и актуализира много пластове от неговото съдържание. Разнообразието на последното се открива в произведенията на древните тълкуватели на Хераклит (от Климент Александрийски до Марк Аврелий): Л. като вечност, обхващаща последователни векове; като съдбата, която определя съдбата на световете; необходимост, скрита зад случайни събития; общо, обединяващо многообразие и - накрая - закон, който прониква през привидния произвол, определен "смисъл" на космическия процес, който сякаш "съзнава" какво се случва в него. Този универсален космически модел, открит от Хераклит, впоследствие е наречен по различен начин в натурфилософските учения - в зависимост от това върху кои аспекти на този модел е фокусирано вниманието на определени мислители: Филия / Нейкос (Любов / Раздор) в Емпедокъл, Нус (разум) в Анаксагор и др. Еволюцията на понятието "L." в постсократическата философия може да се проследи по два вектора. От една страна, със завършването на натурфилософския етап от развитието на античната философия – съответно – се губи онтологичното съдържание на термина „Л.” – акцентът се измества към логико-епистемологичната сфера. Платон тълкува философията като „концепция“, „съждение“, „оправдание“, „теория“ и „критерий“. Аристотел добавя значения като „дума“, „дефиниция“, „доказателство“ и „силогизъм“. Ехо от предишната онтология може да се види само в изолираните употреби на този термин от Платон в значението на „първопричина“ и „закон за движението на звездите“. В същото време по-късно оригиналната натурфилософска интерпретация на Л. отново се фокусира и получава по-нататъшно развитие. Така стоиците доведоха до логическия си предел традицията да тълкуват Л. като универсална и необходима основа както за всеки конкретен свят-космос, така и за самия процес на тяхното последователно изменение. Космическата вселена се разбира в стоицизма като въплъщение на Л., а в семантиката на последното се подчертават съзидателното („творчески огън”) и иницииращото („семенно Л.”) начало, което дава съдържанието на понятието за Л. креативно оцветяване. Въпреки това, в стоическата дефиниция на L. като „оплождащ принцип“, следите от влиянието както на ранните (натуралистични), така и на по-късните (логико-епистемологични) традиции на неговото тълкуване все още са ясно видими. В рамките на неоплатонизма се извършва окончателното денатурализация на семантиката на L. Усвоил идеите на Аристотел за първодвигателя на вселената, неоплатонизмът развива концепцията за еманациите от всесъвършената „висша светлина” към по-нисшата и по-малко съвършена. нива на Вселената. В този контекст се формира разбирането за Л. като интелигибелно съдържание на излъчване, проникващо и регулиращо цялата вселена. Сетивният свят е въплъщение на излъчващия се Л. („творческият принцип“): вътрешният Л. се превръща в „изразен“. Творческата семантика на L., предложена от стоиците, се изпълва с нов смисъл в неоплатонизма: творческият потенциал се пренасочва към словото. Така по-късните концепции на античната философия подготвиха благоприятна културна почва за формулирането на християнската догма за въплъщението на Бог Слово. Сътворението на света е въплъщение на Божието слово: „И рече Бог: Да бъде светлина. И стана светлина. [...] И Бог нарече светлината ден, а тъмнината нощ. [... ] И рече Бог: Да бъде твърд всред водите... [И стана така.] [...] И Бог нарече твърдта небе...” Битие 1, 1-7. Съответно идващият и земният живот на Христос се тълкуват като въплъщение („въплъщение“) на Божественото откровение („слово на живота“). Ноуменално идентифициран с Бог Отец („В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог“ - Йоан, 1, 1), Л. е феноменално въплътен в Бог Син („И Словото стана плът и живя с нас, пълен с благодат и истина” – Йоан 1:14), действайки по този начин като свързваща субстанция на лицата на Троицата. Концепцията за Л. е органично включена в християнския символ на вярата, пораждайки множество тълкувания в богословската традиция от патристиката до agiornamento. Поради богатството на съдържанието си понятието Л. твърдо влезе в категориалния апарат на философията на различни посоки и се използва в различни контексти (Фихте, Хегел, Флоренски, Ерн и др.). М.А. Можейко

Философско списание, издавано през 1910-1913 г. в издателство "Мусагет" (Москва) и през 1914 г. в издателството на Партньорството на М. О. Волф (Санкт Петербург). От самото начало негови редактори са Гесен, Степун, Метнер, през 1911 г. в редакционната работа се включва Яковенко, а през 1913 г. - В. Е. Сесеман. "Л." беше руснак версия на „Международно издание по проблемите на културата“, която също беше публикувана там. (от 1910), италиански. (от 1914 г.) варианти. Инициативата за издаването й принадлежи на руския кръг. (Хесен, Степун, Н. Бубнов) и немски. (R. Kroner, G. Melis) студенти, учили в Хайделберг. В организирането на списанието активно участва Г. Рикерт. издател П. Зибек. Произходът на това начинание се корени в острата криза на европейската култура и надеждата за пристигането на „нов първосвещеник“ на вечните ценности, способен да доведе до синтез на разпадащото се човешко съществуване. руски задачи издание, първи екземпляр. който беше публикуван през юни 1910 г., бяха определени от статията „От редактора“, написана от Гесен и Степун. Философията се разглежда като рационално познание - "цветето на научния дух" и "самостоятелен фактор на културата", детерминиран в своето развитие само от присъщите му закони, фундаментално свободен от извънфилософски влияния. Настоявайки за автономията на философията, те в същото време не го изолираха от „общия културен фон“, но призоваха да се разчита на съществените мотиви на науката, обществеността, изкуството и религията, израснали на национална почва, които биха могли да постигнат основната задача - преодоляване на културния разпад и желания синтез, „пълнотата на училищните, културни и национални мотиви.“ Философията тогава ще бъде, те вярват, че и двете са напълно национални и също ще придобият наднационално значение, точно както в историята философските системи със световно значение са останали в същото време дълбоко национален. Следователно „Л.“ не поставя задачата да развива специално национална философия и нейната позиция по отношение на миналото и настоящето състоянието на руската философия е остро критична. Авторите на уводната статия смятат, че нейната религиозна посока ( Славянофилите, В. С. Соловьов) и позитивистите (Михайловски) разкриват „липса на съзнание за незаинтересоваността на научния дух“ и силна зависимост от извънфилософски мотиви на живота и културата (политика, религия и др.). Уверен в богатите философски възможности на руския език. култура, те твърдяха, че след „творческо обучение“ от европейски учители, руската философия има голямо бъдеще. Включване на руски читател към европейската философия и, от друга страна, разширяване на културните хоризонти на Запада чрез запознаване с руския. културата ще бъде плодотворна за философията като такава. Тази постановка на проблема определи съдържанието на руските материали. издание "Л." В 8 от броя му (3 от които двойни) са публикувани 62 статии, от които 28 на чужди, предимно немски, автори. Публикувани са по пет статии от Г. Рикерт и Г. Зимел, по една от Е. Хусерл, В. Винделбанд, Б. Кроче, Н. Хартман, П. Наторп и др. автори са Яковенко (8 статии), Степун, Г. Е. Ланц, Н. О. Лососий (по 3 статии), Гесен (2 статии). По една статия бяха дадени от В. Е. Сесеман, П. Б. Струве, Франк, И. А. Илин и др.. Списанието имаше добре организиран критичен и библиографски отдел (около 120 рецензии както на класическите философски произведения, така и на съвременната руска и европейска философска литература). Изходната позиция за позитивните конструкции на водещите автори "Л." имаше критика, възприемана под формата на неокантианство и обогатена с феноменологичния метод на Хусерл. Важно е да се отбележи, че за "L." Неокантианството не беше начин за отричане на националните религиозни ценности, а за строгото им дефиниране в културната система и инструмент за формиране и пречистване на философското съзнание. Авторите на списанието не бягат от идеологическата и метафизическата проблематика, като искат само научното им решение, без да излизат извън рамките на познавателния опит. Следователно техните основни теми бяха изясняването на границите между различните сфери на културната дейност и борбата с психологизма в епистемологията (Яковенко), идентифицирането на сферата на ирационалното и възможността за включването му в рационални конструкции (Степун, Гесен), определяне на природата на необективно познание, в което няма разрив между субект и обект, т.е. определяне на мястото и ролята на интуицията в процеса на познание на метафизичната реалност. Утвърждавайки автономността на философията, авторите на „Л. разбрали съдържанието му по различен начин. Яковенко и Степун предложиха свои собствени концепции; първата е система на плурализъм, основана на метода на критично-трансценденталния интуиционизъм, а втората е един от вариантите на философията на живота, чиято основна тема е природата на творческия акт. По време на съществуването на списанието Гесен и В. Е. Сесеман са по-скоро популяризатори на кантианството и автори на специфични разработки на неговите отделни проблеми. Появата на "L." предизвика остра реакция на един от водещите представители на рус. религиозна философия, Ерна (Нещо за логоса, руската философия и наука // Московски седмичник. 1910. № 29-32). Той противопоставя европейския рационализъм на „Л.“, който Ерн оценява изключително негативно като теория за „средното аритметично между умовете на всички хора“, с философията като доктрина за живия ум на Бога и обвинява инициаторите на списанието за незаконно използване на името на християнско-платоническия логос. Речта му провокира реакцията на Франк, който обвини Ерн във „философски национализъм“. Франк настоява за рационалния характер на философското познание като цяло, което изключва противопоставянето на европейски и руски. философия. Той също така отбеляза, че единственият руски език, приписан на Ern. мисъл, онтологизмът присъства и в западноевропейската философия в рамките на рационализма. Самите материали на „Л.“ бяха пример за взаимното проникване на спиритуализма, хегелианството, критицизма и интуитивизма. През 1925 г. издаването на списанието е възобновено в Прага под редакцията на. Гесен, Степун и Яковенко, но излиза само един брой. Редакцията признава, че старото издание има „характеристики на учениците и чиракуването“, че „хегемонията на теоретичното знание стеснява равнината на философския дебат до проблема за познаването само на една пряко дадена реалност“, докато формите на знание са „само сегмент, само началната част от тази идеална област... която обхваща морални и естетически ценности, юридически и икономически субекти, религиозен опит - с една дума, цялата тази „дреха на Божественото“, която също съставлява истински свръхиндивидуалното, и съдържанието на човешката душа, което формира индивидуалността.” Сега философията се възприема като „особен духовен опит“ за проникване в същността на битието, намиращо се отвъд границите на знанието. Говорейки за значението на "L.", трябва да се отбележи неговата образователна дейност за запознаване с руски език. общество с най-новите резултати от западноевропейската мисъл и създаването на благосклонна и заинтересована атмосфера за тяхното развитие и използване в собствените си философски конструкции. При тези обстоятелства стана възможно използването на феноменологичния метод във Вишеславцев, И. А. Илин, Степун и дори формирането на феноменологично направление на руски език. мисли (Шпет, Яковенко). В същото време "Л." участва в общоруското движение. мисли към синтез на различни философски направления с цел постигане на „философски конкретизъм, изразен в стремежа за философско разбиране и изобразяване на живия опит“ и „философска метафизика, изразена в усилия за доближаване до абсолютното Съществуване“ (Яковенко Б.В. Тридесет години от Руска философия, 1900-1929 // Философски науки, 1991. № 10. С. 90).

(от гръцки logos) - първоначално - дума, реч, език; по-късно, в преносен смисъл - мисъл, понятие, разум, смисъл, световен закон; сред Хераклит и стоиците - световният разум, идентичен с безличния закон на Вселената, издигащ се дори над боговете, със съдбата (гръцки heimarmene). Понякога, още при стоиците, логосът се разбира като личност, като Бог. Филон, неоплатониците и гностиците имат гръцки. идеята за логос се слива с идеята за Бог в Стария завет; отсега нататък логосът се явява като вечно присъща на Бога сила на разума, словото и вечната мисъл на Бога, която като логос е създала света и която го пронизва и обвързва; той се явява като първороден Божи син, като друг Бог, посредник между Бога и човека (мистика на логоса). В християнството (вече при Йоан, но наистина ясно само при бащите на църквата) логосът става словото на Бог, което е приело плът, „синът” на Бог, който идва на земята като историческия Христос. Този логос зае окончателното си място в християнството едва в резултат на утвърждаването му като второ лице в догмата за триединството (троицата).

(гръцки logos - дума, мисъл, разум, закон) - термин, който първоначално е обозначавал универсалния закон, основата на света, неговия ред и хармония. Един от основните Гръцки концепции философия. Както Хераклит говори за закона и реда: всичко се прави според закона, който е вечен, универсален и необходим. Идеалистите (Хегел, Винделбанд и др.) неоснователно отъждествяват Л. Хераклит с универсалния разум. Платон и Аристотел разбират логиката едновременно като закон на съществуването и като логически принцип. Сред стоиците терминът "L." посочва се законът на физическия и духовния свят, тъй като те се сливат в пантеистично единство (пантеизъм). Филон, представител на юдео-александрийската школа (1 век), развива доктрината на Л. като набор от платонически идеи, а също и като творческа божествена сила (ум) - посредник между Бог и сътворения свят и човека ( той също нарича Л. „Божият човек“, „архангел“ и т.н.). Подобно тълкуване на Л. намираме в неоплатонизма и сред гностиците, а по-късно и в християнската литература, в която Л. се идентифицира с Христос, и сред схоластиците (например Ериугена). В новото време Хегел нарича Л. в своята философия абсолютното понятие. Представители на религиозната идеалистична философия в Русия (Трубецкой, В. Ерн и др.) се опитаха да възродят идеята за божествената Л. На изток Във философията понятия, подобни на Л., са Дао и в известен смисъл Дхарма.