Обобщавайки, можем да кажем, че науката и религията са необходими една на друга. Това са два допълващи се начина, които могат да ни помогнат да разберем напълно света, в който съществуваме. Следователно не е необходимо да избираме между наука и религия. Естествените науки могат да разкрият законите на физическия свят и да допринесат за развитието на технологии, които ще създадат високо ниво на материално благосъстояние за нас. Науката обаче се нуждае от морални ценности, които водят началото си от религията, за да ръководи собствените си дейности и да извършва отговорно използване на научните знания в полза, а не във вреда на човечеството. Както е казал Алберт Айнщайн: „Науката без религия е дефектна, религията без наука е сляпа.“

заключения

Обобщавайки гореизложеното, бих искал да отбележа, че в момента, въпреки че няма единно виждане по проблема за връзката между науката и религията, повечето учени и духовници все още са склонни към типа „непротиворечие“, т.е. може дори да се каже „синтез“ на тези сфери.

Когато религията и науката изповядват вяра в Бог, първата поставя Бога в началото, а втората в края на всички мисли. Религията и науката в никакъв случай не се изключват взаимно.

Невидимата линия между науката и религията занимава умовете ни, защото разделя два важни аспекта на човешката природа – физическия и духовния. Науката по никакъв начин не трябва да отрича духовния опит, точно както религиозната вяра не може да изключи свободата на развитие. Науката и религията не могат да се заменят, нито да се съчетават вулгарно, т.е. сведен до научна религия и религиозна наука. Две неделими части от световната култура - науката и религията, по същество имат едни и същи корени, подхранвани от способността на човека да се чуди и да задава въпроси. Първият развива рационален подход към разкриването на мистерията на Вселената, което ни позволява да изучаваме света около нас в детайли. Второто произтича, от една страна, от свещения ужас, който ни вдъхва величието на Вселената, от друга, от желанието да познаем Създателя и своето място в изпълнението на Неговия план.

Този подход към проблема за връзката между науката и религията ще позволи на човек да живее в цивилизован свят, „създаден“ от науката, без да губи своите духовни и културни ценности.

Човек има присъщо желание да задава въпроси: Какво? Защо? как? Всеки от нас съдържа желанието да разбере света, в който живее, да намери смисъла на съществуването. Религията, философията и науката възникват и започват своето развитие в отговор на това човешко желание за познание и разбиране на заобикалящата го действителност. В продължение на много векове практически не е имало разлика между тези начини на познание. Заедно те задоволяват основните нужди на човека и потвърждават неговата интуиция, че вселената е смислена, подредена, интелигентна и управлявана от някаква форма на справедливи закони, дори тези закони да не са толкова очевидни. Техният подход беше интуитивен и рационален и всички направления се развиваха заедно. Свещениците са били първите астрономи, а лекарите са били проповедниците. Философите се опитват да разберат реалността с помощта на разума. В сравнително близкото минало е имало разделение между философия, естествени науки и религия, в резултат на което всяка от тези области е придобила своя сфера на приложение. Естествените науки се фокусираха върху обяснението и разбирането на материалната страна на реалността, докато основният предмет на религиозното познание стана духовното измерение на реалността. Възникна контраст между науката и религията, отчасти защото понякога представители на религията се опитваха да си присвоят абсолютен авторитет по въпросите на тълкуването на материалната природа на света. В отговор някои учени смятат религията за набор от суеверия и се опитват да сведат целия религиозен опит до сферата на човешката грешка. Правилната връзка между философия, наука и религия обаче може да се сравни с приказката "Защо чайникът кипи?" Те могат да се разглеждат като различни подходи за разбиране на едни и същи явления. Въпросът не е, че едната посока е правилна, а другата грешна. Те задават различни въпроси и, естествено, дават различни отговори. В този смисъл науката и религията се допълват взаимно.

Въпросите за това какво е светът, доколкото той може да бъде разбран от човека, принадлежат към сферата на философията.

Въпросите за това как работи светът попадат в сферата на науката.

Въпросите защо светът е устроен по този начин, какъв е смисълът и целта на съществуването, принадлежат към сферата на религията.

По различни причини обаче много хора вярват, че науката и религията се изключват взаимно. С други думи, ако човек се занимава с научни изследвания, тогава той не може да вярва в Бог, а ако човек е религиозен, тогава той не може да приеме определени научно доказани закони на устройството на света. Твърдението обаче, че науката по някакъв начин е доказала провала на религията, изглежда меко казано неоснователно. Например фактът, че съвременната наука се развива предимно на Запад, не е случаен. Християнството и ислямът осигуряват обща идеологическа рамка, чрез която науката може да се развива. Този мироглед включва следните понятия:

Светът беше създаден добър и следователно си заслужава да бъде изследван (И Бог видя всичко, което беше създал, и ето, беше много добро. Бит. 1:31),

Бог е създал света в съответствие с определена логика и закон и следователно светът е познаваем - с помощта на науката човек може да познае законите, които управляват света.

Природата не изисква поклонение, така че хората могат да я изследват.

Технологията е средството за „господство над земята“ (Бит. 1:28) и човекът има моралното право да експериментира и да създава.

Дълго време науката се смяташе за стандарт на рационалност. Разнообразието и богатството на заобикалящата ни реалност обаче изисква наличието на различни форми на духовно и практическо изследване на света. Знанието не се ограничава само до сферите на науката, но под една или друга форма съществува и извън границите на науката. Известният пост-позитивистки философ П. Фейерабенд (1924-1994) пише: „превъзходството на науката може да се твърди само след многобройни сравнения с алтернативни гледни точки.“ В съвременната епистемология има известен дисбаланс между религиозни и светски принципи, за анализ на който според нас е необходимо да се обърне внимание на проблема с рационалността.

Исторически има три типа научна рационалност: класическа, некласическа и пост-некласическа. В рамките на класическиразбирането за рационалност, всичко, свързано с темата, беше премахнато, тъй като се смяташе, че има само една истина и имаше много погрешни схващания. Некласическитипът рационалност вече отчиташе ролята на субекта спрямо реалността. Постнекласическитълкуването на истината признава не само присъствието на даден субект в социалната реалност, но и неговата практическа роля в конструирането на самата реалност. Издигането на преден план на една или друга форма на рационалност се определя от социалните и исторически условия.

Плурализмът на подходите към анализа на рационалността дава положителни резултати, които същевременно служат като насоки за по-нататъшни изследвания.

В съвременното общество има все по-ясен идеологически конфликт, който засяга връзката между наука и религия. Този проблем, както знаете, не е нов. Съществува от Ранното Средновековие. Тертулиан (ок. 155 - ок. 220) грубо настоява за пропастта между вяра и разум: „Какво е Атина за Йерусалим? Какво е Академията – Църквата? Какво са еретиците за християните? . В епохата на схоластиката Тома Аквински (1225-1274) се опитва да помири вярата и разума, класифицирайки Свещеното учение като наука и в същото време отдавайки заслуженото на естествените науки: „Няма пречки пред същите предмети, които са предмет на изследване от философските дисциплини до степента, която е възможно да се знае в светлината на естествения разум, други науки също са изследвали, до степента на това, което може да бъде известно в светлината на Божественото Откровение. Като цяло през Средновековието религията и църквата монополизират интелектуалните и духовни дейности на обществото до такава степен, че практически не остава място за светска научна дейност. Това е основната причина за резкия пробив на атеистичните възгледи в съвременната епоха в творчеството на П. А. Холбах, Д. Дидро, Ж. Ла Метри и др.. Веднага след отслабването на влиянието на църквата и забраните за научни изследвания елиминиран (например в областта на анатомията), започва освобождаването на светския начин на живот от религиозния. Западният свят, отхвърлил мирогледа на Античността и Средновековието като наивен и потиснически, се втурна към нови постижения.

В момента кризата между научния и религиозния мироглед се задълбочава, тъй като в обществото се води борба за монопол в интелектуалната и духовната сфера. Ако по-рано религията е била възприемана като вид Абсолют, сега науката претендира да бъде Абсолют. Именно тя е проникнала във всички сфери на живота ни. Науката действа като интелектуален лидер на едно светско общество. Научният начин за обяснение на околните неща и явления се е превърнал в незаменим атрибут на човешкото съзнание днес. Науката има безусловното право да формира мирогледа на хората още от училище. Това доведе до факта, че в момента далеч не е лесно за един учен и общообразован човек, който в продължение на десетилетия е изпитвал натиск от диалектико-материалистическото учение и атеистичното наследство от съветската епоха в гимназията и университета, в научната литература и научни среди, да се адаптират към нови парадигмални позиции. В същото време хората, които основават своите материалистични възгледи на основата на естественото научно мислене, възприемат научните постулати и аксиоми точно по същия начин, както вярващият възприема религиозните постулати - фанатично. Например спорните въпроси на сериозни научни конференции относно ролята на естествения подбор в биологията дори не достигаха до умовете на лекторите, те бяха толкова сигурни, че никой не можеше да отрече естествения подбор в еволюцията. И едва в кулоарите на конференцията, със закъсняла изненада, те се съгласиха, че академик Л. С. Берг (1876-1950), автор на еволюционната теория за номогенезата, който отрича естествения подбор, разбира се, не е „тъмен дядо в земята." И вярващият естествен учен (особено ако не крие вярата си в научните възгледи) се възприема в най-добрия случай като човек със странности, в най-лошия като мракобесник. При липса на възражения срещу предложената сериозна научна дискусия предложената емпирична аргументация на опонента се игнорира мълчаливо или раздразнено.

В съвременната наука има много области, които не се вписват в концепцията за класическата рационалност: теорията на относителността, квантовата физика, геометрията на Лобачевски и др. Стана ясно също, че сферата на науката няма твърди граници, тъй като самото съдържание на науката е разнородно. В хуманитарните науки по правило не възникват възражения по този въпрос. Но тъй като в естествените науки критериите за научност почти навсякъде са ограничени до рамката на „класическата рационалност“ от 18-19 век, опитът да се излезе отвъд тези твърди граници, за да се комбинира с други форми на рационалност, най-често не е намират подкрепа сред мнозинството материалистично ориентирани изследователи. Поради това понятието „наука“ често се използва като спекулативен термин, въпреки неяснотата на критериите и разклатената основа.

Методологическият натурализъм, възприет в естествените науки, не позволява на учения да надхвърли установените стандарти, образувайки порочен кръг: критериите за научност, измислени от човешкия ум, не позволяват на същия ум да надхвърли собствените си ограничения. Методологически коректни и дискусионни, но парадигматични теории съществуват в определено отредено пространство, от което често не искат да търсят изход.

В момента има нужда да се освободим от противопоставянето на религията (като ирационална) на науката (като рационална). Дори в средновековна Европа те се опитват да оправдаят както вярата, така и религиозните догми, използвайки рационален подход. Съвременното богословие също съдържа до голяма степен рационални подходи. Както науката, така и по редица въпроси религията по същество се занимават с едно и също нещо - разбиране на света около човека. Материалистичната наука обаче признава само материалната природа, а религията, поради метафизичния характер на нейното специфично знание, гледа много по-далеч и по-широко, разглеждайки материалните и трансценденталните реалности, както и трансценденталната природа на човека и Вселената. Компонентът на вярата също присъства както в религията, така и в науката, и то почти еднакво. В науката това са различни аксиоми, на които се основават много закони на физиката, химията и математиката. Подобно отстъпление във взаимната аксиоматична вяра предполага изкуствения характер и изкуствеността на идеологическия конфликт между науката и религията. Науката, както и преди стотици години, е изправена пред много нерешени въпроси, но за религията, парадоксално, практически няма нерешени въпроси. Но това изобщо не означава, че религиозно настроените учени изоставят търсенето на тяхното естествено научно обяснение. Така научните проблеми на нашето време чрез своите изследователи също се въвеждат в сферата на компетентност на религията. За това се пише и говори както отдавна, така и напоследък, и то не само от богослови, но и от учени – стожерите на много научни направления. По образния израз на основоположника на ембриологията и сравнителната анатомия К. М. Баер (1792-1876): „Всички естествени науки са просто дълго обяснение на една-единствена дума: нека бъде!“ . Създателят на матричната квантова механика, Вернер Хайзенберг (1901-1976), сто години по-късно, занимавайки се със съвсем други природонаучни проблеми, пише: „Въпреки че съм убеден в неоспоримостта на естествената научна истина в моята област, тя никога не е изглеждала За мен е възможно да отхвърля съдържанието на религиозната мисъл просто като част от преодоляването на етапите на съзнанието на човечеството са част, която все пак ще трябва да бъде изоставена в бъдеще. Така че през целия си живот постоянно трябваше да мисля за връзката между тези два духовни свята, тъй като никога не съм имал съмнение относно реалността на това, към което те сочат. Първо ще говорим за безспорността и стойността на естествената научна истина, след това за много по-широката област на религията и накрая за връзката на тези две истини една с друга, която е най-трудна за формулиране. На Вернер Хайзенберг принадлежи и крилатата фраза, която цитираме от най-великия философ на нашето време Дитрих фон Хилдебранд (1889-1977): „Първата глътка от чашата на естествените науки ни прави атеисти, но Бог чака на дъното на чашата. .”

Сякаш обобщавайки хилядолетни дискусии върху връзката между епистемологичните проблеми на науката и религията, основателят на квантовата физика Макс Планк (1858-1947) уверено заявява следното: „Религията и науката изобщо не се изключват взаимно, както беше вярвали преди и това, от което много от нашите съвременници се страхуват: напротив, те са последователни и се допълват взаимно. И двете – религията и естествознанието – изискват вяра в Бога за своето оправдание, но за първото (религията) Бог стои в началото, за второто (науката) – в края на всяко мислене. За религията тя представлява основата, а за науката - венецът на развитието на мироглед."

В контекста на горния анализ няма да бъдем оригинални, като се присъединим към цитираните авторитети, а още веднъж ще повторим максимата, с която преди това разумно се съгласихме: „Науката и теологията са допълващи се подходи към една и съща реалност. Науката поражда метафизиката, в контекста на която се формулира теологията. А теологията е в състояние да изложи рационални твърдения, въз основа на които може да се оцени конкретна научна теория."

Рецензенти:

• Федяев Дмитрий Михайлович, доктор по философия, професор, заместник-ректор по научната работа на Омския държавен педагогически университет, Омск.
• Денисов Сергей Федорович, доктор по философия, професор, ръководител на катедрата по философия, Омски държавен педагогически университет, Омск.

www.science-education.ru

Връзката между религия и наука на различни етапи от развитието на западноевропейската култура

Съществува категорично мнение, че през Средновековието теологията, претендираща да бъде наука на науките, смазва всички сфери на духовния живот, ограничавайки силно свободното творчество на учени, писатели и художници. В същото време се твърди за насилствения, изкуствен характер на подобен диктат по отношение на естествения ход на развитието на историята, включително развитието на науката. Но това е само един и според нас не основният аспект на въпроса. Факт е, че силата на теологията в европейското средновековие се определя преди всичко от факта, че религията (християнството) е доминиращата форма на масовото съзнание, върховният регулаторен принцип, универсалната наука за живота, определяща не само когнитивни нагласи и ориентации, но също и ежедневно поведение и преживявания на хората. Неговото ядро ​​беше вярата в Бога, създателя и спасителя на света, а църквата беше почитана като посредник и безусловен гарант (при спазване на всички правила и заповеди) за придобиването на небесна благодат и вечен живот от човека.

Именно религията, в резултат на сложни и опосредствани зависимости, отразява това, което се нарича основа на обществото, и осигурява спецификата и целостта на средновековната култура. Освен това в категориите на религията „най-универсално значимите, всеобхватни идеи се появяват в умовете на хората, които се чувстват нови“, а наборът от доктрини, създадени от християнството, „с течение на времето се оказва центърът, около който кристалът на идеологията, обслужваща средновековното общество, трябваше да расте.

Именно християнството ясно и популярно постави въпроса за спецификата и смисъла на общественото съществуване, за вътрешния духовен свят на човека и формира концепцията за линейното време и необратимостта на историята (разбирана, естествено, в духа на августиновския провиденциализъм). ). Освен това трябва да се има предвид не само официалната доктрина, но и различни реформаторски движения на свободомислието и хуманизма, които, въпреки отхвърлянето на църковната догма, тръгват от нея, движейки се в проблемното поле, очертано от християнството, което присъства в историята не просто като „черупка” на истинската история, а като нейна вътрешна действаща сила. Затова европейската цивилизация с право се нарича християнска.

Съотношението между сферите на сакралното и профанното, религиозното и светското, включително научното, в европейската култура непрекъснато се променяше. И така, започвайки от 16 век. Процесът на секуларизация или десакрализация на обществото става все по-очевиден. Този процес се проявява в различни видове антицърковни движения (ереси, секти) и концепции, които отхвърлят църковната ортодоксия (антитринитаризъм, деизъм, пантеизъм, агностицизъм, скептицизъм), които подготвят появата на собствено атеистични учения. Една от основните форми на такава конфронтация беше антитезата „научно познание - религия“ и е важно да не се опростява в духа на ясна идея за несъвместимостта на светлината и тъмнината, дори само защото елементите на научното теоретично познание обикновено се формират в рамките на религиозния светоглед, като постепенно се отлепват и влизат в конфликт с картината на света, наложена от църквата.

Във всеки случай е известно, че повечето от великите учени, чиито открития са осигурили освобождаването на науката от духовния диктат на Рим, са били далеч от атеизма. Така Бруно обичал Кабала, Сервет войнствено пропагандирал астрологията, Кеплер вярвал в „световната душа“ на Вселената, Нютон обичал алхимията и библейските пророчества, а Паскал защитавал мистичната „вяра на сърцето“. Фло, в това парадоксално се проявява тяхното свободомислие в онази историческа епоха. В италианския Ренесанс в това отношение пише Н.И. Конрад, както рационализмът, така и мистицизмът представляват „само различни пътища към едно и също нещо: към освобождаване на човешкото съзнание от властта на догмата, към навлизане в сферата на пълното духовно, а това означава творческа свобода; и точно това е необходимо за напредъка на човешката мисъл, социалния живот, културата и науката.” В случая, разбира се, говорим за средновековна мистика. По-късно спиритуализъм, окултизъм, теософия, антропософия и др. — явления от различен исторически и културен характер.

Какво обяснява постоянните конфликти между науката и религията? В края на краищата, теологията е доктрина за познанието на Бога и не се занимава пряко с изучаването на физическия свят. Въпросът се обяснява преди всичко с факта, че според католическото „естествено богословие“, окончателно развито от Тома Аквински (XIII век), човек, изучавайки природата като Божие творение, може да получи знания за качества на Бог, например за неговата безкрайна сила, върховна мъдрост и доброта, и на тази основа формулирайте доказателства за неговото съществуване. Но рационалното човешко знание се смяташе за „по-нисше“ знание, ограничено до „истините на разума“; смяташе се, че същността на Бога е недостъпна за него, по-специално разбирането за триединството на Създателя, възкресението на Христос и т.н., което може да се основава само на богоразкритите свръхрационални „истини на вярата“. По този начин беше идентифицирана специална сфера на знанието, в която човешките представи за физическите явления бяха пряко свързани с истини „не от този свят“. Освен това на разума е отредена подчинена роля, а именно: да насочва вярващите към съзерцание на Твореца, който превъзхожда всяко човешко разбиране. Оттук и желанието на църквата да държи под постоянен контрол заключенията на естествената наука, което беше най-ясно изразено в утвърждаването на специална картина на света, разработена въз основа на синтез на библейски идеи, елементи от античната философия, космологични и естествени научни идеи от древността.

Църквата оценяваше научните открития и постижения от гледна точка не на тяхната истинност, а на способността да ги вмести в собствената си свещена схема. Следователно прогресът на естествената наука неизбежно подкопава не само отделните разпоредби, но и самия принцип на изграждане и съществените основи на религиозната картина на света. Например, откритието на Коперник се възприема като атака срещу учението на църквата не защото опровергава геоцентричната система за света на Клавдий Птолемей и Аристотел; Ватикана не се интересуваше от теорията за структурата на небето като част от чисто научното познание. Важно е, че новите идеи отхвърлят сакралното съдържание, което се влага в геоцентричната концепция в рамките на католическата картина на света, включително твърдението за изключителното положение на „създадената от Бога Земя“, за фундаменталната разлика между земни и „небесни” тела и т.н. Не е изненадващо, че богословската мисъл на Средновековието болезнено и интензивно се бори с проблема как да преведе истините на вечното откровение на езика на човешката мисъл, как да ги примири с постоянно променящи се предимно научни идеи, с културата в широк смисъл. Трябва да се отбележи, че този проблем остава един от централните и до днес, пораждайки разгорещени дискусии сред богослови и теолози.

До известна степен изглежда възможно дори да се определи степента на чувствителност на църквата към преразглеждането на някои естествени научни положения, превърнали се в символи, специфичния език на нейното учение. Тази мярка зависи, първо, от ролята, която съдържанието на даден символ или знак играе в общата доктрина, от близостта му до основните догми; второ, от възможността едно научно откритие да бъде претълкувано по такъв начин, че да му се придаде иносказателен, алегоричен смисъл, който не накърнява целостта на религиозната картина на света. Например, църквата се опита да неутрализира безспорните геоложки данни за възрастта на Земята, които подкопаваха датирането на „дните на сътворението“, като тълкуваха „дни“ в специален, „божествен“ смисъл – като дълги периоди, продължителност от които може да се установи, като се вземат предвид най-новите научни данни. Нека отбележим, че подобни аргументи все още се използват охотно от теолозите.

В светлината на гореизложеното става ясно защо учението на Чарлз Дарвин се възприема като шок в църковната среда. От една страна, тогава на мнозина им се стори, че опровергават идеята за божественото създаване на човека - ключовата догма на юдейско-християнската традиция. От друга страна, библейският текст, към който се връща тази догма, е подробен картинен разказ, чийто смисъл трудно се поддава на убедителна метафорична интерпретация. Не е съвпадение, че войнствените „маймунски процеси“ преминаха в нашата епоха на информационните технологии, а през последните десетилетия апологетите на „научния креационизъм“ – фундаменталистко движение в естествените науки, което твърди, че предоставя строго научно обосноваване на идеята за божественото и едноактно сътворяване на света от нищото — са станали забележимо по-активни.

В новото време процесите на секуларизация се проявяват все по-енергично и концепцията за частично съвпадение на „истините на вярата“ и „истините на разума“ не може да ги задържи в рамките на традиционната църковна доктрина. Най-амбициозният епизод от този процес е появата и бързото разпространение на протестантството (16 век), което с концепцията за sola fide (лична вяра) подкопава основите на земната власт на Рим и слага край на неяснотата на „естествена теология“, очертаваща твърда демаркационна линия между религията и другите форми на култура – ​​морал, философия, политика и особено наука. Човекът, подчертава М. Лутер, живее в две сфери: по отношение на Бога (небесното царство) и по отношение на природната и социална среда (земното царство). Адекватен и достатъчен инструмент за решаване на земните проблеми (физическо съществуване и регулиране на социалния живот) е разумът – величественият дар на Твореца, който отличава човека от животните. Но естественият разум по принцип е неспособен да проникне в тайната на божественото милосърдие, което може да бъде познато само чрез вяра, която не се нуждае от никаква разумна предпоставка; тъй като естественият ум е безнадеждно покварен от греха, религията на такъв ум е очевидно порочна и води само до идолопоклонство. Само вярата ражда просветен разум - способността на човек да разсъждава подредено върху материала, даден в Писанието.

Лутер имаше подобно отношение към науката. Той категорично го отхвърля като средство за познание на Бога, но насърчава систематичното изучаване на природата и обществото за получаване на полезни практически знания, частично възстановяващи господството на човека над природата, изгубено от Адам. Небето на теологията, подчерта той, не е раят на астрономията: от религиозна гледна точка светлината на Луната е знак за божествена грижа, но от учените зависи да я изследват като отражение на светлината на слънцето.

Така зад нарастващата конфронтация между религия (теология, религиозна философия) и наука стоят неоспоримите реалности на историята, две различни, но еднакво обективни житейски нагласи. Теологията се стреми концептуално да разбере и изрази масовия житейски опит на поколения хора, опитващи се да реализират християнските ценности. В същото време светското познание обобщава постиженията на науката в разбирането на света, отразява усъвършенстването на теоретичните инструменти, укрепването на ролята му в развитието на обществото и в крайна сметка фундаменталните промени в цялата социокултурна ситуация, характерна за техногенния („фаустовска“) цивилизация.

В дискусиите за връзката между науката и религията постоянно се повдига проблемът за вярващите учени, и то не обикновени, а изключителни - тези, които определиха триумфа на научното познание. Това обстоятелство е наистина несъвместимо с добре познатата концепция за „измама“, с идеята за религиозната вяра като следствие от невежество и мракобесие. За съвременната религиозна наука, която разбира фундаменталната разлика в потребностите на обществото, които се задоволяват от религията, от една страна, и науката, от друга, тази тема не представлява особени затруднения. Но в него има сюжети, които ни позволяват да видим по-ясно връзката между светското (научното) и религиозното съзнание.

Неоспорим е един тривиален факт: самият този проблем възниква, защото в своите изследвания най-големите естествени учени са се ръководили от критериите и нормите на научното познание и не са се опитвали да ги заменят с аргументи от теологията. Гордият отговор на П. Лаплас на въпроса на Наполеон защо не е предвидил място за Бог в своята система остава като учебник: „Не ми трябваше тази хипотеза!“ С други думи, изключителният астроном е убеден, че самата наука е в състояние да обясни изчерпателно основните закони на Вселената. Този възглед може да се нарече методологически атеизъм, за който въпросът за съществуването на Бог в рамките на професионалните изследвания няма съществено значение - независимо от това как самият учен се отнася към религията.

Запомнящ се пример е даден от академик V.L.Kinzburg. В опитите си да докажат, че съвременните научни данни напълно съответстват на библейското описание на развитието на Вселената, припомня той, те често се позовават на така наречения Голям взрив. Концепцията за него е въведена през 1927 г. и по-късно от белгийския астроном G. Lemaitre, който е не само изключителен космолог, но и католически свещеник, освен това президент на Ватиканската (Папска) Академия на науките. „На XI Международен конгрес на Solvay през 1958 г., посветен на космологията, Lemaitre каза: „Доколкото мога да преценя, такава теория (има предвид теорията за разширяваща се Вселена със специална точка - „началото на времето“ - K.P. ) напълно остава настрана от всякакви метафизични или религиозни въпроси. То оставя материалиста свободен да отрича каквото и да е трансцендентално съществуване. По отношение на началото на пространство-времето, материалистът може да остане на същото мнение, което би могъл да поддържа в случая на неособени области на пространство-времето. Като дълбоко религиозен и дори високопоставен духовник, Льометр в същото време ясно разбира, че вярата в Бог и някои естествени научни идеи не трябва да се смесват по никакъв начин. Това е съвсем друг въпрос, продължава V.L. Гинзбург, че „вярата в Бог или богове, придържането към някаква религия отговаря на нуждата на хората от защита от трудностите на живота, помага на вярващите в трудни времена. Следователно човек не може да не завижда на вярващите и аз изобщо не се смущавам от такава завист. Но какво да се прави – умът е по-силен и не ти позволява да вярваш в чудеса, в ирационалното.”

По-голямата част от създателите на научно познание защитаваха позиция, подобна на Льометр. Разбира се, това се проявяваше по различен начин в различните моменти. Има много примери за изтъкнати естествени учени, които пишат теологични трактати, по един или друг начин се опитват да разберат собствената си религиозна вяра. В същото време те, като правило, бяха вдъхновени от рационалистичните акценти на „естествената теология“, която изхождаше от идеята за известна степен на съпоставимост, дори изоморфност, на божествения и човешкия ум: Бог създаде света като определена рационална структура, следваща принципите на логиката и законите на мисленето, и следователно познаването на Вселената позволява да се разберат не само атрибутите на Създателя, но също така, до голяма степен, същността на нещата, като цяло . Именно фактът, че в професионалната сфера (независимо от личното отношение към Бога) учените стриктно следваха процедурата на научно изследване, обуслови така познатите от историята непримирими сблъсъци между позитивното знание и църковната доктрина.

В същото време е имало и има учени от различен тип. Така изключителният изобретател, естествен учен, теолог P.A. Флоренски неуморно изобличаваше „нечовешката научна мисъл“: нейните истини винаги са непълни, вероятни, приблизителни, те не дават и по принцип не могат да дадат истинско познание. Той ги противопостави на „Стълба и Установяването на Истината“ – не една от истините, а „Истината е цялостна и вечна, Единствената и Божествена Истина“. Но, както се оказва, за постигането му е необходим „подвиг на вярата“, който могат да извършат само подвижници и светци, одухотворени, литургични личности (homo liturgies), приели в душата си Символа на вярата, св. Тайнства, догми, молитвени слова, икони и др. С други думи, отец Павел смята Православието за висша Истина, а Църквата – за неин Стълб. Такава абсолютизация на църковната („съборна”) вяра, която отхвърля всякакви отклонения от канона, е отличителна черта на Православието. В тази връзка нека си припомним поне отношението на официалната църква към учението на видния религиозен мислител Вл. Соловьов или към интерпретацията на християнството, защитавана от Л.Н. Толстой.

Не е изненадващо, че един вярващ учен отхвърля способността на науката да му покаже главното, а именно пътя към спасението и безсмъртието. Също толкова разбираемо и легитимно е появата на антинаучни доктрини, искания за допълване на научно-техническата революция с морална революция и т.н. Но тук става дума за нещо друго - за желанието на естествоизпитателя да представи науката под формата на по-ниско, несъвършено стъпало на познанието. Следователно трябва да продължим разговора за спецификата на научното познание, връзката му с религиозното познание.

Нека отбележим едно любопитно обстоятелство. Ясно е, че един свободомислещ учен, материалист, ще има рязко негативно отношение към такава концепция и ще настоява за нейната непоследователност и очевидни несъответствия. Но се оказва, че подобно впечатление се създава и за основната книга на П.А. Флоренски при Н.А. Бердяев, който е доста сравним по талант и авторитет с отец Павел: „Тази стилизирана простота, стилизирана тишина, стилизирана смиреност лъха зловеща мъртвост. Когато четеш тази задушаваща книга, ти се иска да избягаш на чист въздух, в широта, в свобода, в творчеството на свободния човешки дух. Той смаза в себе си един прекрасен учен, математик, филолог, може би изследовател на окултни науки.”

Науката постепенно придобива организационни форми и подобрява сложни изследователски инструменти, които ни позволяват да проникнем по-дълбоко в скритата същност на явленията. С течение на времето спецификата на науката става все по-ясно видима, отличавайки я от другите форми на култура, а именно придобиването на знания, чието съдържание не зависи от личността на изследователя. Основното е, че науката не е просто сбор от конкретни твърдения. Това е специален вид социална дейност, метод на духовно производство, област на професионална умствена работа. Тя съставлява органичен компонент на човешката култура и е в тясна връзка с духовния климат на обществото. Освен това това е двупосочна връзка.

От една страна, научната дейност, както всяка друга човешка дейност, има целенасочен характер, детерминирана от изследователски програми, които се оформят в широкия контекст на културата, независимо от волята и желанието на отделните изследователи. От друга страна, научната практика развива свои собствени критерии и ценностни системи (разчитане на опита и експеримента, вярност към истината, независимост от предразсъдъци и инерция, готовност да защитава заключенията си от политически и идеологически авторитети и др.). Разбира се, научното знание е непълно – не може да бъде другояче и никога няма да бъде. Но тя винаги е отворена за нови истини, често променя радикално предишни идеи - това всъщност е патосът на науката. Религията също декларира, че се занимава с намирането на истината, но съдържанието на този термин се оказва друго. Ученият се стреми към знания, които все още не са известни на никого. Окончателната истина вече е ясна за вярващия или теолога, той знае кога и от кого е формулирана. Основното е не да го откриеш, а да го преживееш вътрешно като истината на спасението.

По този начин е погрешно същността на противопоставянето между науката и религията да се свежда до полемика около определени естествени научни положения. Това е само горната, видима част от айсберга, под която се крие тяхната несъвместимост като видове социална дейност (но само това, нищо повече). В този случай обаче можем да говорим за две страни на една и съща монета: учените, които предизвикаха църквата в определени области на знанието, също формулираха общи методологични насоки, които защитаваха свободното мислене, приоритета на експерименталните изследвания и правото да се формулират заключения без оглед към църковното православие. Философи като Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Хюм и много други изиграха огромна роля в преодоляването на духовния деспотизъм на църквата. Тази дейност намери достоен завършек в трудовете на И. Кант. Той твърди, че религия, която не се колебае да обяви война на разума, няма да може да издържи дълго.

Реформацията разбива църковното единство на Европа и до 17 век антиклерикалните протести достигат своя връх, подготвяйки появата на действителни атеистични концепции, предимно на френските материалисти от 18 век. Постепенно се оформят самостоятелни религиоведски дисциплини, стремящи се към прилагане на строго научни подходи. На базата на еволюционната теория възникват различни форми на естественонаучен атеизъм. Това е разцветът на теологически деструктивния позитивизъм на О. Конт, Дж. Мил, Г. Спенсър, агностицизма на Т. Хъксли, монизма на Е. Хекел, различни форми на вулгарен материализъм, безкомпромисния атеизъм на К. Маркс, натурализмът на Дж. Дюи и други критици на религията - времето, което завърши с мрачното изявление на Ф. Ницше: "Бог е мъртъв!" В академичните кръгове се засили убеждението в окончателния триумф на рационализма и научното познание, в предстоящото настъпване на „нерелигиозно бъдеще“, което щеше да донесе на хората избавление от социалното зло.

Тези нагласи допринесоха за нарастването на влиянието на либералните теолози, които настояваха за възможността човекът да стане младши партньор на Създателя в трансформирането на обществото. Най-яркият пример е „социалният евангелизъм“, който се превърна в доминираща тенденция в американския протестантизъм в началото на 20 век. Неговият основен автор, В. Раушенбуш, страстно твърди: настъпи „великият ден на Христос“, когато се отвори възможността да се създаде „Божието царство“ чрез преструктуриране на всички социални отношения в духа на евангелския морал, който трябва да бъде основна задача на църквата, апелиране към съвестта на хората. Уверени във възможността за пренасяне на „хармонията на Небето на Земята“, водещите протестантски църкви енергично разширяват своята сфера на обществена дейност; В богословските учебни заведения бяха въведени курсове по социология, социална етика, психология на вярата и сравнителна религия, които подчертаха необходимостта от използване на постиженията и методите на науката за възстановяване на истинското значение на Библията и за осъществяване на реформаторски планове. Модернизмът триумфира, теолозите направиха значими стъпки към науката. Доминирането на тази тенденция обаче беше краткотрайно.

Социалните бедствия на 20 век. предизвика най-дълбоката криза на „европейското човечество“ (Е. Хусерл), радикално промени духовния живот на Запада, принуждавайки нов поглед върху основните принципи на човешкото съществуване. Трагичната визия за света се проявява във всички форми на култура (екзистенциализъм, сюрреализъм, театър на абсурда и др.). Що се отнася до теологията, най-значимото събитие е появата през 20-те години на т. нар. диалектическа теология, или теология на кризата (К. Барт, Р. Бултман, Р. Нибур, П. Тилих и др.), която пряко и безкомпромисно поставя фундаменталните проблеми: как да обясним катастрофалния обрат на историята?; какво означава да си християнин днес?; как да изразим вечната истина на откровението в категориите на променящата се култура?; и накрая, какви са перспективите за ограничаване на разрушителните демонични сили?

Теолозите-диалектици ясно осъзнават уязвимостта на традиционните религиозни учения, съществуващи, както се изрази М. Хайдегер, в „обезводнен свят“ и разбират, че могат да изпълнят пастирската си мисия само ако надеждно и убедително обяснят стойността на религията на “образовани хора, които го презират.” (Ф. Шлайермахер). Затова в техните произведения откриваме реалистични съждения за спецификата на християнството, за способността му да поставя и решава фундаменталните проблеми на човешкото битие. На първо място, те се противопоставиха на светските тълкувания на Посланието на Христос. А това означаваше утвърждаване на концепцията за трансцендентен Бог, осъждане на опитите за разтваряне на прокламацията на Исус Христос в социалните идеали и ценности на световната цивилизация, рязък контраст между ограничения човешки ум и най-висшата божествена мъдрост, научно познание и религиозни вяра в духа на Лутер и Калвин.

Изключителен представител на следващото поколение протестантска теология, Д. Бонхьофер, изложи концепцията за „без религиозно християнство“, която хвърли всички в объркване. Той ясно заявява неизбежността на процеса на секуларизация: живеем в „свят на зрелостта” и съвременният човек не може да приеме нито диктата на църквата, нито традиционната религия с нейната представа за Бог, наследявайки архаичното съзнание на идолопоклонниците. . И това е разбираемата логика на разсъжденията на богослова, екзекутиран за участие в борбата срещу нацисткия култ към расата, тевтонската изключителност, фюрера, тоталитарния ред, осветен от германските християни. Истинската вяра, настоява Бонхьофер, се изразява не в човешките представи за Бога, не в молитвите за награда отвъд гроба и бягство от всички земни изпитания, а в готовността да поемеш пълната отговорност пред изискванията на този свят и, подобно на Христос, да изпийте докрай земната чаша, следвайки Неговата заповед за любов към всички хора. Този подход е доразвит в трудовете на теолозите, символизиращи най-динамичното развитие на съвременната богословска мисъл. Нека в тази връзка наречем J.A.T. Робинсън, Х. Кокс, представители на теологията на родителния падеж („теология на смъртта на Бог“, „теология на надеждата“ и др.).

Възгледите на големите протестантски теолози показват, че процесите на рационализация на религиозната вяра, сближаването на научните знания и религиозното съзнание са много трудни. Трябва по един или друг начин да признаем изначалната ирационалност, съществената вкорененост на религиозното съзнание в дебрите на душата, където се решават дълбоки екзистенциални проблеми и където интуицията, чисто личният избор и уникалността на всяка човешка съдба са определящи. Това обаче изобщо не показва фундаменталната невъзможност за сътрудничество - диалог между религията и науката при решаването на много проблеми, включително проблема за усъвършенстването на човека. Няма съмнение, че много концепции за подобряване се основават точно на такова сътрудничество.

Като част от изпълнението на програма за такова сътрудничество е необходимо, наред с други неща, да се преодолее наследството на държавния атеизъм. Но не трябва да се действа на принципа на противоречието, заменяйки пълното отхвърляне с абсолютното утвърждаване на религията като най-важен елемент от социалния живот. Трябва сериозно да изследваме неизчерпаемите мистерии на религиозната вяра, тъй като тя се проявява в мирогледа и начина на живот на хората. Би било полезно, например, да се разграничат по-ясно две понятия: „Бог“ и „идея за Бог“. „Бог” е отношение на религиозното съзнание, тоест потвърждение за съществуването на всемогъщ Създател и Владетел на света, с други думи, онтологична, съществуваща категория, която се отхвърля от секуларизираното съзнание. „Идеята за Бог“ е различен въпрос. Това е един вид даденост, емпирично доказателство за съзнанието, тоест епистемологична категория. Дори и най-решителният атеист не може да отрече неговата реалност и историческа оправданост и в този смисъл неуспехът на онтологичното доказателство за съществуването на Бога няма никакво значение.

Нещо повече, признаването на историческата закономерност на идеята за Бог е предпоставка за всяко сериозно изследване на религията, независимо дали е ориентирано към нейната критика или защита. Несъответствието се появява по-късно, в тълкуването на връзката между тези две понятия. Ако за теолога идеята за Бог действа като следствие и потвърждение на съществуването на Бог, то за религиозния учен тя е обект на изследване: въз основа на общоприети факти той открива причините за произхода, промяната , устойчивост на такава идея, без изобщо да се ангажира с признаването на съществуването на Бог.

Що се отнася до науката, в началото на 20-21 век възгледите за нейния предмет и функции претърпяха драматични промени. По този начин обектът на познание в рамките на пост-некласическата научна парадигма включва и субективни характеристики, които отразяват субективните характеристики на познаващия субект. Субектът на познание е абстрактен представител на културата - тайнствен носител на понятие или концептуален персонаж.

Херменевтичната парадигма на диалогичното общуване замества субект-субектните отношения. Репрезентативният характер на знанието се заменя със системно-комуникативна диалогова епистемология. Субектът и обектът на познанието се интерпретират като творение, произтичащо от хаоса на актуализиране на виртуалния свят. Има динамичен подход към структурираното цяло, преход от обективно описание на света към проективно описание. В рамките на новата парадигма на интердисциплинарните изследвания се формира нова научна рационалност, която се характеризира с нелинейни процеси, нестабилни саморазвиващи се системи, ефекти на кохерентност, синхронност и коеволюция. Този тип рационалност се характеризира с отхвърляне на дихотомии и съвместни събития и избягване на недвусмислени отговори на най-важните въпроси.

Във връзка с промяната в природата на познанието като обектно-субектни отношения, методите на научно изследване и структурата на науката се променя разбирането за истината като цел на познанието. Интерпретацията на истината като отливка от реалността и огледало е заменена от нейната интерпретация като начин на взаимодействие между субект и обект.

Съвременната философия на науката твърди, че новите концепции в науката не могат да бъдат извлечени по чисто логичен начин, заобикаляйки интуицията, творческото въображение и дори мистичното прозрение. Смята се, че в научното изследване трябва да се вземат предвид не само обективните свойства на изследваното явление, но и ценностно-целевите характеристики на дейността на изследователя, която е присъща на естетическата и моралната култура. В това отношение близко до образа на съвременната наука е изкуството, отразяването на реалността в художествени образи, които представляват единството на абстрактното и конкретното, емоционалното и рационалното, интуитивното и логически обусловеното. Много изключителни учени, художници и учени признават, че научните идеи често идват при тях под влиянието на художественото мислене и художествените образи. В работата на учени и художници виждаме как призивът към художественото мислене помага за създаването на научни теории, допринася за откриването на нови неща, а призивът към научното мислене обогатява творческата палитра на художника (А. Айнщайн, Н. Бор , Д. Бом, Д. Мелхиседек, Леонардо да Винчи, Л. Витгенщайн, Г. Вайл, М. Пришвин, Е. Робинс).

От този анализ става ясно, че науката се доближава все повече до изкуството и в крайна сметка до религията. За нас това е особено важно да се отбележи, защото, както вярваме, човешкото усъвършенстване предполага единството на науката и религията като задължително условие. Това единство може да се основава на съдържанието на основните елементи на културата, които включват култура на целеполагане, пространствено-времева ориентация, мислене и семиотична култура.

Така могат да се направят следните изводи:

— Дефиниционният анализ на религията и науката показва, че въпреки цялото външно различие и несъвместимост на тези явления, все пак съществуват значителни, иманентни предпоставки за диалог, сътрудничество, синтез на религиозни и научни форми и методи за познание на света и човека, произтичащи от самата им вътрешна природа. Тази тенденция на взаимопроникване и взаимодействие на религията и науката се проявява особено ясно при решаването на проблема за усъвършенстването на човека.

— Екскурзиите в историята позволяват да се изясни установената идея за абсолютната опозиция на науката и религията, която до голяма степен се определя от идеологически мотиви, а именно духовния деспотизъм на църквата, от една страна, и претенциите на науката, характерно за европейската традиция, за създаване на цялостен универсален светоглед (сциентизъм) от друга . Във всеки случай днес преобладава мнението, че компетентността на религията трябва да се ограничи в рамките на вътрешния свят на човека, а науката е лишена от абсолютистки мирогледни претенции. С други думи, можем да говорим за взаимното допълване на религиозната вяра и научното познание като две измерения на човешкото съществуване, които само заедно задоволяват идеологическите потребности на милиони и милиони хора на даден етап от общественото развитие.

• Монозомия Синдром на Даун Най-честият тип количествени хромозомни аномалии е тризомия и тетразомия в една от двойките. При живородени най-често срещаните тризомии са автозоми 8, 9, 13, 18, 21 и 22. Когато се появи тризомия в други автозоми (особено големи метацентрични и субметацентрични), […]
• Делириум тременс е пикът на алкохолната зависимост.Алкохолизмът е заболяване, което силно засяга не само здравето, но и човешката психика, причинявайки деградация на личността. Често в резултат на алкохолна интоксикация пациентът развива делириум (преведено от латински като слабоумие, лудост) или както се казва […]
• Дамско онлайн списание за прекрасни дами Хапчета за раздразнителност, нервност и агресия Психология - 19.11.2017 19.11.2017 8 11278 Съвременният човек в напрегнатия ритъм на живот е все по-често изложен на стрес и често емоционалното му състояние оставя много неща желан. Но мнозина се срамуват да го признаят, [...]
• Накратко за болестта на Алцхаймер Болестта на Алцхаймер е заболяване, което се проявява главно в предстарческа възраст, непрекъснато прогресира и завършва с пълна деменция, в основата на която са атрофичните процеси в мозъка. За първи път е описано като самостоятелно заболяване от немския […]
• Акупунктура и акупунктура с апарат "Еледиа" Категории на раздела Лечение на шизофрения по електроакупунктурния метод с апарат "Еледиа" Списък на акупунктурни точки за лечение на шизофрения E40 Feng-long 8 cun над върха на латералния малеол, 1 cun навън от Tiao-kou точка E.38, два кръстосани пръста [...]
• Мисията на Фреди Крюгер. Нов кошмар в Барнаул [КУЕСТА ЗАТВОРЕНА] Мисията на Фреди Крюгер. Нов кошмар ЗАТВОРЕНО Нощните ужаси се завръщат отново! Време е да се събудите! Но как да стане това, ако всичко наоколо не е мечта? Фреди. Нов кошмар - реалност хорър! Мисията на Фреди Крюгер. Нов кошмар - открит в Барнаул от компанията Paranoia. […]
• Прогноза за хода на шизофренията Брошура за шизофренията: - Прочетете - Поръчайте онлайн Можете да поръчате брошурата и на телефон: 8-800-700-0884 Предсказването на хода на шизофренията при всеки отделен човек е трудна задача, но изключително важна. Правилната прогноза на заболяването означава правилен избор на лечение и следователно [...]
• Форум за заекването Заекването - Независим сайт за заекването Клиника по неврози (Москва) Описание: Обсъждане на различни методи за лечение на заекване. Комуникация с представители и автори на методи. Модератори: Inkognito, Skif какво е? MRI - 5500 RUR (премиум томограф GE Signa HDxt 3.0 Tesla) това са цените […]

Костя влезе в кухнята и видя вода, която кипи в чайника. Влезе по-големият му брат Сергей. "Защо водата кипи?" - попита го Костя. Сергей, който е учил в Химическия факултет на университета, обясни, че всичко е започнало преди три милиона години, когато падналите дървета са били покрити с пръст, след това са били компресирани и докато са изгнивали, се е образувал резерв от газ.Преди около 20 години геолози пробиха дълбок кладенец, за да проверят дали има газ под земята или не. След като откриха газ, те запушиха кладенеца и прокараха тръба до него. Газът навлиза в апартаментите през тръбите и навлиза в горелката, излизайки от която въздухът се комбинира с кислород, което води до запалима смес. (Откъде идва кислородът е друга история.) Тогава някой запали тази запалима смес с фосфорна кибритена клечка или електрическа запалка и тя се запали. Затова са се появили пламъците. При изгаряне метанът и кислородът се комбинират и се превръщат във вода и въглероден диоксид. Тази реакция произвежда много топлина. Чайникът, изработен от метал и поради това бързо провежда топлина, се пълни с вода. Топлината кара водните молекули да се движат бързо, докато преодолеят повърхностното налягане и излязат във въздуха. В този случай водата се превръща в пара. Ето защо чайникът кипи.

- Благодаря ви - каза Костя, - но защо кипи точно сега?

"О! - възкликна майка им, влизайки в кухнята. - Чайникът ври, искахте да пиете чай."

Кое обяснение е правилно? И двете. Те обаче подхождат към въпроса от различни гледни точки и затова отговорите се различават и допълват. Те са взаимно свързани. Сергей обяснява как кипи чайникът. Майка им обяснява защо кипи, придавайки му смисъл.

Конфликт между наука и религия

Човек има присъщо желание да задава въпроси: Какво? Защо? как? Всеки от нас съдържа желанието да разбере света, в който живее, да намери смисъла на съществуването. , философията и науката възникват и започват своето развитие в отговор на този човешки стремеж към познание, към разбиране на заобикалящата действителност. В продължение на много векове практически не е имало разлика между тези начини на познание. Заедно те задоволяват основните нужди на човека и потвърждават неговата интуиция, че вселената е смислена, подредена, интелигентна и управлявана от някаква форма на справедливи закони, дори тези закони да не са толкова очевидни. Техният подход беше интуитивен и рационален и всички направления се развиваха заедно. Свещениците са били първите астрономи, а лекарите са били проповедниците. Философите се опитват да разберат реалността с помощта на разума. В сравнително близкото минало е имало разделение между философия, естествени науки и религия, в резултат на което всяка от тези области е придобила своя сфера на приложение. Естествените науки се фокусираха върху обяснението и разбирането на материалната страна на реалността, докато основният предмет на религиозното познание стана духовното измерение на реалността. Възникна контраст между науката и религията, отчасти защото понякога представители на религията се опитваха да си присвоят абсолютен авторитет по въпросите на тълкуването на материалната природа на света. В отговор някои учени смятат религията за набор от суеверия и се опитват да сведат целия религиозен опит до сферата на човешката грешка. Правилната връзка между философия, наука и религия обаче може да се сравни с приказката "Защо чайникът кипи?" Те могат да се считат за различни подходи за разбиране на едни и същи явления. Въпросът не е, че едната посока е правилна, а другата грешна. Те задават различни въпроси и, естествено, дават различни отговори. В този смисъл науката и религията взаимно се допълват.

• Въпросите за това какво е светът, доколкото той може да бъде разбран от човека, принадлежат към сферата на философията.
• Въпросите за това как работи светът попадат в сферата на науката.
• Въпросите защо светът е устроен по този начин, какъв е смисълът и целта на съществуването, принадлежат към сферата на религията.

По различни причини обаче много хора вярват, че науката и религията се изключват взаимно. С други думи, ако човек се занимава с научни изследвания, тогава той не може да вярва в Бог, а ако човек е религиозен, тогава той не може да приеме определени научно доказани закони на устройството на света. Твърдението обаче, че науката по някакъв начин е доказала провала на религията, изглежда меко казано неоснователно. Например фактът, че съвременната наука се развива предимно на Запад, не е случаен. Християнството и ислямът осигуряват обща идеологическа рамка, чрез която науката може да се развива. Този мироглед включва следните понятия:

• Светът беше създаден добър и следователно си заслужава да бъде изследван (И Бог видя всичко, което беше създал, и ето, беше много добро. Бит. 1:31),
• Бог е създал света в съответствие с определена логика и закон и следователно светът е познаваем - с помощта на науката човек може да познае законите, които управляват света.
• Природата не изисква поклонение, така че хората могат да я изследват.
• Технологията е средството за „господство над земята“ (Бит. 1:28) и човекът има моралното право да експериментира и да създава.

Историята на сътворението на света

Библията описва сътворението на света за шест дни. Как можем да разберем този вид история? Приемете тези думи като буквална истина? Но тогава ще бъдем принудени да отхвърлим или библейския, или научния подход. Въпреки това, да възприемаме библейския разказ като научен разказ за събития означава да не разбираме самата природа на Библията. Библията включва поезия, закон, притчи, пророчества, исторически разкази, песни и дори вицове. Помага ни да придобием по-дълбоко разбиране на човешката природа и човешката история. Не можем обаче да приемаме всяка дума от Библията буквално; трябва да вземем предвид историческия и културен контекст около хората, които са записали книгите на Библията преди много векове, често използвайки фигуративен, поетичен език, както и аудиторията, за която са били предназначени тези книги. Следователно, когато в първите стихове на книгата Битие четем: „В началото Бог създаде небето и земята“, това не трябва да се приема като съвременно научно твърдение. Въпреки че библейският разказ за сътворението е удивително научен по някакъв начин (редът на сътворението, описан в Библията, като цяло е в съответствие със съвременните геоложки и еволюционни данни), той също има за цел да предаде друго послание на читателя. Твърдението, че Бог е създал всичко в този свят, означава, че природата и целият физически свят въплъщават Божието добро. Този възглед противоречи на друг съществуващ мироглед, според който материята е безсмислена, хаотична, зла или страшна.

Опити за помиряване на науката и религията

В продължение на много векове на историята религиозните мислители са се опитвали да съгласуват своя мироглед с напредналите философски и научни открития и методи. Например раннохристиянските мислители разчитат на древногръцката философия в своите писания. Свети Августин развива християнската теология въз основа на философията на Платон, докато Тома Аквински използва трудовете на Аристотел. Мюсюлмански философи и натуралисти, като Авероес и Авицена, следват ученията на Мохамед, който казва: „Стремете се към знание, дори ако трябва да отидете в Китай, за да го получите.“ Откритията, които направиха между 9-ти и 14-ти век, поставиха основата на съвременната наука. Много важни научни открития са направени през Средновековието от мюсюлмани, докато европейската наука остава сравнително неразвита.

Понякога обаче религиите губели своята жизненост и творчески дух и ставали догматични. Например през Средновековието Римокатолическата църква приема Аристотел за съюзник, но приема неговите заключения като твърдо установени факти. В същото време е отхвърлен методът на открития критичен анализ, широко използван от самия Аристотел. Така хората започват да разчитат изцяло на авторитета на древните мислители, без да анализират или проверяват изводите, които правят. Един резултат от това е добре известният конфликт между Галилей и Ватикана. Църквата е навлязла в област извън нейната юрисдикция, опитвайки се да определи коя астрономическа теория е вярна. Този случай обаче не може да се счита за типичен в отношенията между наука и религия. През целия Ренесанс и Златния век на хуманизма учените, както и водещите художници са получавали подкрепата на църквата. Бенедиктинците, доминиканците, францисканците и йезуитите от своя страна често са естествени философи, които имат значителен принос за развитието на науката. Много изключителни учени от миналото - като Коперник, Кеплер, Галилей, Нютон, Дарвин, Ломоносов, Айнщайн - вярвали в Бог и не виждали противоречия между своите научни и религиозни възгледи.

"Творецът е дал на човешкия род две книги. В едната е показал Своето величие, в другата - Своята воля. Първата е този видим свят, втората книга е Светото писание. Науката и религията са същността братя и сестри, дъщери на Всевишния Родител, те никога не могат да влязат в конфликт помежду си, освен ако някой, поради някаква суета и доказателство за своята мъдрост, не подклажда вражда срещу тях. Напротив, науката и вярата взаимно се допълват и подсилват." (М. В. Ломоносов)

Природата в науката

Науката- това е начинът за разбиране на природния свят и законите, които го управляват. През цялата история на човечеството възникват и се развиват различни науки, изучаващи различни аспекти на заобикалящия свят. От друга страна, едно и също явление може да бъде обект на изследване от различни науки, които подхождат към изследването от различни гледни точки. Например човешкият мозък може да бъде обект на изследване в такива науки като физика, химия, анатомия, неврохимия, неврофизиология и психология. Обикновено правим разлика между:

• природни науки: физика, химия, биология, геология и др.
• социални и хуманитарни науки: психология, социология, история, лингвистика, икономика и др.

Науката отразява търсенето на хора със значителна креативност, силно въображение, интуиция, вдъхновение и интелигентност в света на невидимите модели, сили и явления, където, въпреки значимостта на вече направените открития, взаимовръзката и взаимозависимостта на всичко съществуващо отново и отново води до осъзнаване на неизмерими непознати дълбочини. Учените имат всепоглъщащо желание да разберат света около тях и да придобият знания. Често се случва те да използват своя талант и знания в други области, като по този начин си осигуряват високо ниво на материално благополучие. Но ако такъв избор е неизбежен, за един истински учен знанието се оказва по-ценно от външното благополучие. Науката също е социално предприятие. Резултатите от независими изследвания се оценяват от други учени. С течение на времето се извършва избор на тези теории, които най-добре описват наличните данни. Не е необичайно теориите, които по-късно получават широко признание, да бъдат първоначално отхвърлени, защото противоречат на приетите тогава концепции. В това отношение учените, както всички обикновени хора, могат да бъдат не по-малко догматични от пламенните привърженици на религията. Например, въпреки че Чарлз Дарвин публикува За произхода на видовете през 1859 г., идеите му не бяха широко приети от световната научна общност до средата на 20-ти век. Освен това опозицията, идваща от света на науката, значително надвишава религиозната опозиция срещу неговата теория.

„Противопоставянето на теорията за естествения подбор продължи почти осемдесет години след публикуването на Произхода на видовете. С изключение на няколко натуралисти, почти нямаше биолог и несъмнено нито един експериментален биолог, който да приема естествения подбор като единствен механизъм на адаптация." (Ернст Майр, професор по зоология в Харвардския университет, САЩ)

Това беше пътят на много научни открития - те бяха отхвърлени от съвременниците си и бяха приети само от следващото поколение. Често се случва представители на различни научни школи, известни учени да приемат и подкрепят различни теории, описващи едно и също явление. Теориите се „съревновават” една с друга; най-добрият - т.е. този, който обяснява всички известни факти по най-последователен начин - печели. През 50-те години например имаше две теории за произхода на Вселената и двете бяха уважавани. По-късно обаче „теорията на пулсиращото състояние“ отстъпи място на теорията за „големия взрив“, тъй като се появиха нови данни, потвърждаващи тази хипотеза. По подобен начин сега си съперничат различни теории за земетресения или теории за произхода на нефта. Нашето разбиране за естествения свят никога не е пълно и затова винаги трябва да сме отворени за подобряване на съществуващите концепции.

Научен метод

Желанието да разберем света около нас мотивира учените да се занимават с научни изследвания. Те се опитват да намерят модели, които ще им помогнат да разберат скритата природа на явленията и излагат теории, които могат да обяснят явлението, което изучават. Необичайни явления могат да събудят любопитството на учения. За да обясни какво се случва, учен излага идея, хипотеза и след това провежда експеримент, за да провери своето предположение. Постепенно, с натрупването на данни, той може да стигне до разбиране на по-общи закономерности и въз основа на това да представи теория, която не само ще обясни феномена, който изучава, но и ще може да предскаже други събития. Учените често използват модели и различни аналогии, за да разберат и обяснят по-добре теориите. Например, атомът често се сравнява с миниатюрна "слънчева система". Разбира се, това не означава, че атомът всъщност е по-малка версия на Слънчевата система. Смисълът на използването на този вид модели е, че те ни помагат да си представим по-добре това, което не можем да видим. Въпреки това, ние често не осъзнаваме, че цялата област на научните изследвания се основава на редица фундаментални идеи за структурата на света, които сами по себе си не могат да бъдат доказани с рационален или научен метод; са предположения, предположения, в които вярваме без никакви доказателства. Нека изброим някои от тях:

• Рационалност. Нашето мислене е смислено и можем да разчитаме на неговите резултати.
• Обяснимост. Светът може да бъде разбран.
• Подреденост. Природата съществува в съответствие с определени модели, е космос, а не хаос и затова има смисъл да се търсят тези модели, които могат да бъдат формулирани под формата на научни теории и закони.
• Еднородност. Основните закони на Вселената са непроменими и се прилагат навсякъде във Вселената, а не само тук на Земята. Например, законът на гравитацията ще бъде абсолютно същият на Марс и на Земята.
• Причинност. В света около нас всяко явление има своята причина.

Ако проследим възникването на всички тези априорни позиции, ще видим, че те отчасти произхождат от споменатото по-горе религиозно разбиране за света. С други думи, въпреки факта, че за разлика от религията, науката е източник на точни знания, самата тя зависи от недоказуеми предположения от религиозен характер. Всички най-големи учени са мислили за този проблем – за това, че цялата съвременна наука се основава на идеи, чиято валидност не може да бъде доказана.

"Принадлежността към царството на религията е вярата, че моделите, които се проявяват в естествения свят, са рационални, че могат да бъдат разбрани от разума. Не мога да си представя учен, който няма тази дълбока вяра." (Алберт Айнщайн)

Освен това, изучавайки историята на науката, виждаме, че научното познание винаги е относително и никога не е абсолютно точно. Това се дължи на факта, че научните теории винаги само приблизително описват истината. Те могат да бъдат сравнени с карти, които дават доста близка картина на реалния пейзаж, но никога не могат да опишат напълно всички детайли, които съществуват в него. Те са опити да обяснят реалността, но нито една от теориите не е в състояние да даде напълно изчерпателно обяснение. Винаги ще има някои аспекти на реалността, които не могат да бъдат обяснени в тясната рамка на съществуващата теория. Появата на такива проблеми обикновено служи като тласък за нови и по-дълбоки открития за устройството на света. С течение на времето старите теории претърпяват промени и се заменят с нови, които по-добре описват съществуващите факти. И все пак научните теории никога не могат да бъдат напълно доказани. Колкото и пъти една теория да се потвърждава от наблюдения или експериментални данни, достатъчно ли е да се появи само една? изключение и цялата теория ще бъде неправилна или поне непълна. Това важи дори за такава фундаментална предпоставка като причинността: през 20 век става ясно, че в някои случаи в света на елементарните частици има безпричинност. Изучавайки историята на науката, може да се стигне до извода, че непоследователността на всяка теория ще бъде доказана в рамките на двеста години след нейното създаване. Големите учени винаги са признавали факта, че независимо от дълбочината на съществуващите научни обяснения и разбирания, повечето нови данни отварят вратата към още по-големи мистерии. Това, което знаем, е незначително в сравнение с размера на неизвестното.

„Не знам как ме вижда светът, но за себе си аз съм просто момче, което си играе на пясъчен плаж, щастливо от време на време за по-гладко от обикновено камъче или по-ярка на цвят раковина, докато големият океан от истината е неизвестна пред мен". (Исак Нютон)

Както отбелязахме по-рано, науката и религията винаги са били взаимосвързани и са вървели ръка за ръка. Едва през последните векове науката върви напред и привидно изоставя религията. Но в същото време, когато механистичните идеи на науката от 19-ти век отстъпиха място на новите открития на 20-ти век, науката започна да изследва невидимия свят, света на ума и субатомните частици. Много изключителни учени, потапящи се по-дълбоко в изучаването на природния свят, говорят за чувството на изненада и страхопочитание, което ги спохожда от красотата и хармонията на тайните, които им се разкриват. Те чувстват, че в света има повече от това, което е видимо за окото.

Ограничения на науката

На кой от следните въпроси може да отговори естествената наука?

• Как се създава атомна бомба?
• Трябва ли да се създават атомни бомби?
• Как работи човешкото тяло?
• Какъв е смисълът на човешкото съществуване?
• Приятно ли е да слушаш музика, записана на диск?
• Кои са основните закони на природата? Защо има закони на природата?

Естествените науки помагат да се разберат, предскажат и контролират събитията, случващи се във физическия свят чрез технологиите. Те ни помогнаха да постигнем много по-висок стандарт на живот от всякога в човешката история. Съвременните селскостопански методи позволяват да се произвежда достатъчно храна за изхранването на цялото население на земята, а нивото на развитие на медицината значително увеличи средната продължителност на живота на хората. Но нека помислим дали науката винаги е допринасяла за просперитета на човечеството? И ако не, способна ли е науката да оправдае моралните ценности, които трябва да ръководят използването на научните постижения? Има едно измерение на реалността, което до ден днешен не е било обект на изследване в естествените науки. Не можете да измерите красотата на природата; Материалното благополучие само по себе си не може да ни донесе пълно удовлетворение. Може ли науката да обясни защо са необходими морални ценности, какво представляват любовта, красотата, приятелството, справедливостта? Фактът, че науката не може да отговори на тези въпроси, не означава, че те са безсмислени.

Същността на религията

Религия- това е много сложен и многостранен феномен, но поне един от неговите аспекти отразява желанието на хората да разберат вътрешната същност на живота, не само какво се случва в света, но и защо се случва. Следователно религията преди всичко се опитва да намери смисъла на текущите събития и смисъла на нашия живот. Религията се опитва да даде отговори на „вечните въпроси“, които животът ни поставя.

• Създаден ли е светът, който виждаме, или е възникнал поради саморазвитието на материята? Бог съществува ли?
• Какъв е произходът на доброто и злото и каква е разликата между тях?
• Защо страданието съществува?
• Има ли живот след смъртта?
• Защо и как да живея живота си?

Религията може да се опише като път на търсене на природата на Абсолютното битие. В този смисъл тя се пресича с науката. Ето защо Алберт Айнщайн е казал: „Искам да знам Божиите мисли“.

Сърцето на религията...

Основателите на религията, които не са намирали удовлетворение в живота около тях, са избрали пътя на духовното търсене, винаги свързано със страдание и трудности, в опит да разкрият тайните на живота и да открият истинския път на живота. Правейки това, те откриха дълбоки разкрития за природата на човешкото съществуване и духовната реалност. Те често наричаха своите открития „откровения“, защото осъзнаваха, че в личния опит, даден им, Абсолютното Битие им се разкриваше. В миналото хората понякога са признавали съществуването на много богове, както е било в Древен Египет, Гърция или Рим, в други случаи са давали на това Абсолютно Същество едно име - Аллах, Йехова или Бог. И все пак те бяха изумени да осъзнаят, че само са се докоснали до същността на Бог, зърнали са Го, Бог е мистерия, която никога няма да бъде напълно разбрана. Божиите дълбини бяха непостижими. Тези откровения на Божественото същество представляват първия източник на религиозно познание и истина. В този смисъл източникът на религиозното познание се основава на личен опит, а не на логическо размишление. Умът е необходим, за да отрази и разбере по-дълбоко това първоначално преживяване. Тъй като тази мистерия не може да бъде описана, езикът на религията е пълен със сравнения и метафори, като „Небесното царство е като синапено зърно“ и „Господ е наш баща“. За да се опише неописуемото, няма друг начин освен да се използват концепции, които вече съществуват! в човешката общност. Ето защо един! един от християнските теолози е казал: „За да говорим за Бог, трябва да бъдем едновременно поети, музиканти и светци“. Разбира се, необходимо е метафорите да се разбират правилно. Например, мюсюлманите сравняват Бог с цар, защото в тяхната култура понятието! "цар" се свързва с човек, който притежава мъдрост и справедливост, който защитава и защитава поданиците си. Както и в науката, където също се използват определени модели, има опасност метафората да бъде възприета буквално, като цялостен образ на действителността и да се забрави фактът, че тя е само път към разбирането на една несравнимо по-дълбока мистерия. Една известна даоистка поговорка отразява проблема, пред който се изправя човешкият език, когато говори за такива неща:

• Пътят, който може да бъде изразен с думи, не е вечният Път.
• Име, което може да бъде назовано, не е вечно име.

Животът на хората, докоснали се до Вечната мистерия, най-често се променя коренно. Когато започнаха да споделят полученото откровение с други хора, те спечелиха много последователи. Тези хора научиха, че като следват ученията на основателя на религията, те също могат да растат духовно, като се приближават до Бога. Това са началото на различни религии. Оригиналното учение би могло да съществува, привличайки все повече и повече нови последователи, трансформирайки живота на хората, в продължение на хиляди години. В същото време всички учения остават повече или по-малко отворени за ново откровение. Тези хора разбраха, че разкритата им Тайна няма граници и ще продължи да бъде разкривана. Ето защо основателите на много религии казаха, че в бъдеще ще бъдат дадени нови откровения. Но времето минава и постепенно учението на основателя на религията се превръща в догма. Вярата в истинността на постулатите за Пътя понякога ставаше по-важна от живота в съответствие с тези морални принципи. Много религии загубиха своя духовен потенциал и се превърнаха в празен формален ритуал. Например някога могъщите религии на Древния свят останаха в миналото. Животът и ученията на основателите на много религии бяха записани в книги, които станаха известни като „свещените писания“. Такива писания могат да бъдат сравнени с учебник, преподаващ истината. Въпреки това, много често те бяха приравнявани със самата истина и новите открития и други учебници бяха отхвърлени. През тези времена започват да възникват конфликти между науката и религията.

Оценяване на религиозната истина

Точно както е необходимо да се оценяват научните теории, религиозните учения също се нуждаят от определена оценка. В днешния свят има различни религиозни учения, които можем да изучаваме. В миналото много хора приемаха само една гледна точка, която стана доминираща. Днес е много по-лесно да научите други идеи. Различните религии могат да предизвикат собствените ни идеи, но това е мястото, където се крие възможността за растеж и развитие. Като научаваме нови неща и предизвикваме собствените си идеи, ние придобиваме способността да отхвърлим всяка фалшива гледна точка и да я заменим с по-добра. Когато изучаваме науката, не е необходимо да преоткриваме закона на гравитацията. Ние обаче не приемаме този закон просто въз основа на сляпа вяра. В училище ние сами преминаваме през поредица от логически доказателства и се уверяваме, че теорията правилно обяснява съществуващите явления. По този начин можем да наследим всичко, което Нютон е открил, и да направим неговите знания наши. В същото време ние самите разбираме красотата на теорията. В процеса на работа с общоприетите теории хората понякога подхождат към тях от нова гледна точка и правят нови открития. По същия начин може да се оцени и религиозното учение. Въпреки че всеки авторитет е важен и достоен за уважение, ние трябва да проверим религиозното знание със собствения си живот, за да го доближим до себе си. В същото време ще получим нови открития и разкрития. Въпреки че днес в света има много различни религии, всички те са съгласни по повечето морални въпроси. Моралните и етични учения на всички религии признават, че убийството, прелюбодеянието, кражбата, алчността, егоизмът, гордостта и т.н. причиняват вреда на другите и на самия човек. Всички те говорят за стойността на такива качества като честност, смирение, праведност, любов, вярност, морална чистота, целомъдрие, уважение и саможертва. Но по въпроси, свързани с произхода на злото, причината, поради която Бог е създал човека, съществуването на живот след смъртта, целта на живота и т.н., всяка религия има свое собствено разбиране. Тези учения могат да се сравняват и оценяват, но разликата от анализа на научните теории в този случай е, че лабораторията за изследване не е в изследователски институт, а в нас самите. Чрез изучаване, съзерцание, молитва и размисъл можем да решим кое учение предоставя най-пълното обяснение на реалността на човешкото съществуване. Какво учение ще ни помогне да разберем себе си по-добре? Какво може да даде решение на проблемите, пред които е изправено човечеството? Кое решение е най-реалистично и плодотворно? Вероятно нашите възгледи по тези въпроси ще се развиват и променят, докато растем и се развиваме.

Религия и наука – два взаимно допълващи се пътя

Обобщавайки, можем да кажем, че науката и религията имат нужда един от друг. Това са два допълващи се начина, които могат да ни помогнат да разберем напълно света, в който съществуваме. Следователно не е необходимо да избираме между наука и религия. Естествените науки могат да разкрият законите на физическия свят и да допринесат за развитието на технологии, които ще създадат високо ниво на материално благосъстояние за нас. Науката обаче се нуждае от морални ценности, които водят началото си от религията, за да ръководи собствените си дейности и да извършва отговорно използване на научните знания в полза, а не във вреда на човечеството. Както каза Алберт Айнщайн: „Науката без религия е погрешна, религията без наука е сляпа.“

Бер Левин

Наука и религия – взаимно отрицание или допълване?
(анализ на изказванията на академик V.L. Ginzburg)

В различни еврейски блогове, уебсайтове и чатове хората от атеистичното „изповедание“ често издигат знамето на войната срещу религията. Обхватът на тоналността на техните изказвания срещу вярата и вярващите варира от леко презрение до потоци, близки до ругатни. И често такива борци срещу религията правят основния си залог върху науката, сякаш опровергават всички „приказки“ на тези глупави вярващи. Най-известното име сред подобни спорове е известният академик, плюс нобелов лауреат, който публикува своите гневни статии, общо три, в известния портал „Бележки за еврейската история“. В тези статии той директно заявява острия и непримирим антагонизъм на Вяра и Наука.

Е, въпросът е наистина интересен: Науката и Вярата наистина ли са напълно взаимно изключващи се категории? За да го разберем, е много полезно да се вгледаме внимателно в аргументите на страната, която напълно отхвърля легитимността на религиозния подход към света. Ето какво ще направим сега.

По едно време тази статия беше предложена на същото място, където бяха публикувани статиите на академика, но беше отхвърлена от редактора на портала. Тук за първи път се прави публично достояние.

Няма нужда да анализираме и трите публикации на академика в този портал, т.к в много отношения те просто се повтарят взаимно. Един от тях той завършва с пет тезиса, като кратко и конкретно излага основните си мисли по тази тема. (виж http://berkovich-zametki.com/Nomer46/Ginzburg1.htm) Затова е доста удобно да се премине през анализа конкретно според тях, което се прави по-долу.

И така, да започнем направо от неговите тези.

Теза 1.

Атеизмът, т.е. отричането на съществуването на Бог, както и вярата в Бога, са интуитивни съждения (концепции). Те не могат да бъдат строго доказани или опровергани (като, да речем, математическите теореми).

Тук уважаваният благородник заобиколи някои неща. Математиката, разбира се, е строга наука, но... И тя, не по-малко от религията (заедно с атеизма), се основава на „интуитивни концепции“. Понятия като точка, права, редица от естествени числа, операции събиране, изваждане и др. и така нататък. - понятията са интуитивни, чисто интуитивни. Никога не са били “доказвани” от никого, просто не могат да бъдат доказани по принцип и затова се приемат ИНТУИТИВНО.

Така вярващите имат поне толкова основания да вярват в съществуването на Създател на света, колкото математиците имат в действителното съществуване на точка. И по-точно дори повече, защото имаме документирани имена на живи свидетели на появата на Създателя на планината Синай, както и техните конкретни свидетелства. Тези, които не им вярват, това си е тяхна работа. Но няма достатъчно солидни и убедителни доказателства, че тези записи са лъжа. Но отново има ясно записана верига от реални личности, които са предавали тези „свидетелски показания“ от уста на уста от самото събитие чак до последните – наши – дни (за подробно и ясно изложение на цялата тази верига , вижте например http://pantelat.ravvin .com/Sinay.htm)

И така, математиката - най-абстрактната от всички науки - със сигурност се основава на редица интуитивни концепции и предложения, някои от които се преподават дори в училище (например постулатите на Евклид). Е, тогава - колкото по-навътре в гората, толкова повече дърва за огрев. Всяка естествена наука е изградена върху още по-голям брой първоначални, неопределими, т.е. интуитивно възприети концепции. И така, кой какво има - кой вярва в съществуването на Създателя и кой вярва в паралелните линии, спонтанното генериране на живот, трансформацията на видовете и всичко това. Струва си обаче да се подчертае, че това в никакъв случай не е суперпозиция: те казват или това, или онова. Съчетаването на тези позиции в никакъв случай не е забранено, но кой разбира връзката между тези вери, т.е. класирайки ги, няма нужда да дъвчете какво лежи в основата и с какви други интуитивни понятия трябва да се съпоставят.

Накратко, човек избира за себе си обект на вяра, който отговаря на неговия манталитет. Но дори и най-закоравелият атеист, дори увенчан с всякакви лаври, не може без една или друга вяра.

Но като цяло по отношение на тази първа теза може да се отбележи, че тук авторът я излага доста меко - той признава известно равенство на вярата и атеизма. Каква ще бъде процедурата за приспиването му на това "меко" легло - ще видим по-нататък. И за да направим това, нека преминем последователно през неговите точки

Теза 2.

Атеизмът ни най-малко не противоречи на признаването на свободата на съвестта, т.е. свободата да вярваш или да не вярваш в съществуването на Бог. Отъждествяването на атеисти с войнствени атеисти е абсолютно некоректно и е подобно, да речем, на отъждествяването на вярващите християни с привържениците на Инквизицията.

Тази теза има мимолетен смисъл: ами авторът някак си се оправдава, опитва се да се дистанцира от някого там... Доколко обаче е правомерно отричането му от „войнствените атеисти” – ще видим малко по-нататък. Междувременно нека продължим напред и оставим тази точка за по-късно.

Теза 3.

Трябва да се прави разлика между вярващите в Бог, в съществуването на някакъв абсолют и т.н. в доста абстрактен смисъл (по-конкретно, деисти) от религиозни хора, принадлежащи към някои деноминации, по-конкретно, теисти. Теистът вярва не само в съществуването на Бог, но и в светостта на Библията (или Корана), в съществуването на чудеса и т.н.

Да, ето конкретно семе за по-нататъшни „разкрития“. Самите „откровения“ ще последват по-нататък - тогава ще ги анализираме, но засега просто трябва да обърнете внимание на това как авторът противопоставя деизма на всички други религии. Според неговите идеи деистите се различават от теистите (т.е. от традиционните вярващи) по проста и непретенциозна вяра в Бог, необременена от други случайни обстоятелства. Но теистите по някаква причина добавят към тази - толкова чиста - вяра вяра в чудеса и в свещени книги. (*)

Забележка малко встрани (но важна) от сегашния ход на разсъжденията: авторът смята само Библията и Корана за свещени книги. По същия начин в текста на статията той се позовава почти изключително на християнството и може би на няколко места към исляма. Но юдаизмът е или просто непознат за него, или дори отвратителен до степен на недосегаемост, въпреки че неговите писания, анализирани тук, са изложени на еврейския портал и в едно от тях той директно се обръща към евреите. Някак странно - той се обръща към евреите и подбира всякакви доказателства (за по-нататъшно изритане) от християнски опуси. Но аз съм евреин и поради тази причина оставям другите религии настрана - няма нужда да ги обсъждаме тук. Следователно в по-нататъшното си разглеждане ще се основавам изключително на Тората, което очевидно е напълно приемливо в спор с атеист, който „развенчава“ всички религии заедно като обобщен клас явления, тоест и юдаизма.

И така, как тази вяра само в Създателя на света (т.е. сред деистите) е коренно различна от вярата на другите религии - това все още е известно само на самия автор. Позицията му, че традиционните изповедания вярват в чудеса, но деистите не вярват, уви, не минава. Просто не отговаря на истината, защото... и двамата вярват в най-важното чудо – сътворението на света и човека.

Все пак ще оставим въпроса за чудесата за по-късно, за да не се отвличаме сега от основното послание на автора. И тук е казано много ясно в следващата теза.

Теза 4.

Атеизмът, агностицизмът, материализмът, деизмът са теми за философски дискусии. В същото време теизмът е типична псевдонаука като астрологията и напълно се отрича от атеистите. Теизмът, овехтяла реликва от далечни векове, е несъвместим с научния мироглед, с науката.

Към тази теза можем да добавим, че в текстовете си той има още по-готин туист (повече от веднъж и всеки път става по-готин):

...религията е остатък от изостаналост, гнил плод на липса на образование...
... религията (теизъм, будизъм и т.н.) е реликва от липса на образование и научно невежество. и т.н.

Това е всичко, точките са поставени, гвоздеите са здраво забити в капаците на ковчезите. Всички “философски” (според автора) религиозни течения се оказват приемливи (**), а само оригиналните изповедания са лоши, гадни и псевдонаучни. Е, оказва се, че точно този атеизъм напълно отрича вярата ми - какво да правя? Остава само да легна в ковчега... Но преди да се кача в него, все пак ще рискувам да задам още един въпрос: какви са основанията за такъв категоричен отказ? Наистина ли според мнението на автора, изразено тук, религията е несъвместима с науката? А може би не с науката, а лично с него, с неговия манталитет?

Е, нека се опитаме да го разберем тук - въпросът за съвместимостта и несъвместимостта.

Да започна с това, че подобни изказвания са страшно типични за атеистите - уж сме най-умните. Или по-точно: САМО НИЕ сме умни. А всички останали са безнадеждни глупаци.

Вече сме чували нещо много подобно, нали? Е, самият академик подсказа на читателите на своите статии, където чухме нещо подобно - разбира се, в лозунга: „Религията е опиумът на хората“, който той цитира с известно благоговение. (Това е буквално идентично с формулата на К. Маркс „Религията е опиумът за народа“ или „Религията е опиумът за народа“. Не съм привърженик на марксизма, но съм напълно съгласен с тази формулировка). Остава само да се допълни пропуснатото от него: този лозунг активно работеше като убийствено клише за комунистическата пропаганда в СССР през всичките години на съществуването на тази държава.

Тук е полезно да се върнем към горната теза 2. В нея уважаемият другар академик с всички сили се опитваше да се отрече от войнстващите атеисти в съветската епоха - уж самият той не е такъв, а и по принцип нормалните атеисти са не толкова войнствен. Има обаче един въпрос - наистина ли етикетът й: „лъженаука“ е толкова различен от работата на същите тези атеисти: „опиум“? Каква е разликата? Няма, няма разлика между тези две марки нито по съдържание, нито по степен на презрение и укор.

И тогава - още: нашият нобелиат не можеше да остане на нивото на обикновен етикет ("лъженаука" - и това е; или "опиум" - и това е); не, той веднага засипа религията (отново след „войнствените атеисти”) само куп обиди: грохналост, изостаналост, реликва, гнилост, липса на образование, невежество.

Високонаучният академик не се занимава с доказване на тези принципи, той работи върху чисти емоции. Всъщност изчислението на вярващи и невярващи учени, което е напълно празно – както по същество, така и в изпълнение – не може да се счита за някакво значимо доказателство. Или, в допълнение към това, индикация за милиарда неграмотни в света, с кристално ясната идея, че религията е просто съдбата на такива неграмотни хора. Добре, добре, еврейският лауреат изглежда няма представа, че през всичките векове грамотността е била универсална сред еврейския народ и практически задължителна за тези, които изповядват юдаизма - трябва сам да четеш молитвите и да предаваш всичко на свещениците - у нас изобщо не е фабрично. И това, което наистина вече не знае (не е възможно да знае) е, че сега в синагогите има много евреи, които са не просто грамотни, а направо високо развити интелектуалци и интелектуалци, работници в изкуството, науката , медицина и др.

Е, добре, от тези обиди, от мръсните епитети, да се върнем към по-конкретното обвинение, към етикета „лъженаука“. Тук е мястото на голямото ми учудване: авторът изобщо разбра ли за какво пише? По време на съветското управление, през 40-60-те години, този конкретен термин беше широко използван сред официалните отрицатели на генетиката и кибернетиката. Не само, че този академик се е изравнил с тези малко уважавани фигури, но със смисъла си положението е дори по-лошо от това на съветското чиновничество - много по-лошо. Там наистина говореха за конкретни науки, поради което ги наричаха „псевдонауки“ - въпреки че това е ясна обида (за това беше предназначена), но все пак не се открояваше от определен клас явления. Тоест двойката: „наука – псевдонаука” е логически приемлива суперпозиция. Същото, например, като двойката: „теза - антитеза“.

Но нашият нобелов лауреат привързва някаква научна същност, съдържаща се в термина „псевдонаука“ (макар и в обидно негативен смисъл) към коренно различен феномен, който никога не е бил притискан в някаква научна рамка и никога не се е стремял да се впише в нея. Религията като явление винаги и навсякъде е била извън научното поле.

За по-просто разбиране на това не толкова сложно нещо, като пример, можем да изградим максими, подобни на тази, издадена от нашия академик - подобни по отношение на несъвместимостта на понятията. Например: „Поезията е псевдонаука.“ И тогава се казва така: "Науката е фалшиво изкуство." Или това: „моралът е псевдо-математика“. Е, какво ще кажете за слуха - не боли ли?

Логиката и просто способността за разбиране на написаното или казаното се оказват на едно ниво сред всички хулители на религията - както лауреати, така и обикновени интернет хулигани на атеистичния фронт. И това ниво говори само за себе си. Всичко в техните писания се основава на сурови емоции, необосновани, но шумни твърдения и винаги се основава върху пълно непознаване на предмета на тяхната критика, т.е. религия. И по всички тези качества те – тези разорители на вярата – са удивително близки до разорителите на еврейството, т.е. просто - на антисемити.

В края на този раздел има смисъл да се формулира положително твърдение за връзката между наука и религия, като алтернатива на деструктивните твърдения на академика. Тези две области - всяка от тях - имат напълно различни, незастъпващи се основни основи и следователно се развиват, без да си пречат. Науката не е в състояние да докаже отсъствието на Б-г (което се признава донякъде дори и от автора - виж неговата точка 1), както и обратното, да потвърди съществуването му. И двете не й се дават по принцип, поради статуса. По същия начин религията, от своя страна, не се опитва да преобърне научните конструкции, тъй като тя има своя собствена сфера. Следователно и двете могат да съжителстват съвсем мирно както в публичните пространства, така и в съзнанието на всеки индивид.

Това не означава, че тези две явления изобщо нямат пресечни точки. Тъй като и двете са едновременно присъщи на човешкото самосъзнание, тогава със сигурност ще има области на тяхното съвместно приложение. И някои видими конфликти и противоречия може би вече се идентифицират в тях. Е, например, противоречия при определяне на възрастта на света около нас. Въпреки това, въз основа на основните разпоредби, формулирани по-горе, такива конфликтни (или по-скоро, дори псевдоконфликтни) ситуации винаги могат да намерят разрешение - само ако има желание и желание за това. (вижте тук - в подробно представяне или - същото нещо в кратка, абстрактна форма)

Теза 5. (началото й)

Тъй като теизмът, най-общо казано, се свързва с призиви за доброта и спазване на определени положителни етични норми (заповеди), срещу него не бива да се води така, както е необходима борбата с псевдонауката, например с астрологията. Задачата на атеистите не е да се борят с религията, а да образоват атеистите, по-специално да разобличават креационизма и всички други антинаучни „теории“. ….

Тук няма да защитавам лошата астрология - малко разбирам от нея, така че да изразя мнението си би било непростима глупост. Просто от морална гледна точка подобни псувни не изглеждат много красиви - безразборно хулене без никакви доказателства. О, как изглежда, че авторът разбира астрологията до същата степен като мен.

Нека обаче припомним, че авторът нарече същата религия псевдонаука (една точка по-горе), а също така не си направи труда да оправдае толкова острата атака. И в този момент обаче той – тоест религията – сякаш я вади изпод удара му, но го прави съвсем йезуитски.

Виждате ли, няма нужда да се преследва религията - оказва се, че тя някак си е свързана с етиката и добрите намерения. Доста красноречиво е откритието на академика за тази Америка. Той прави това по този начин през стиснати зъби, чрез „общо казано“, т.е. като някакво частно обстоятелство, което донякъде смекчава вината на подсъдимия и по някакъв начин облекчава присъдата му... И не си дава труда да проумее, че именно това е съществената разлика между религията и науката.

Науката е отговорна за материалния свят, а религията е отговорна за духовния. По принцип никое научно откритие не може да съдържа поне нещо от понятието за морал, докато вярата, напротив, поема пълна отговорност за етиката, за разграничаването на доброто от злото и т.н. Точно на това е посветена нашата Тора.

Но такъв морален прерогатив е достъпен само за пълноценна религия, т.е. по терминологията на академика – в теизма (а по моя – в юдаизма). Докато деистите, признати от автора, имат идеята за създаването на света, но, уви, нямат морални принципи. В крайна сметка Създателят, според тях, вече се е оттеглил и не обръща никакво внимание на човешките дела (е, освен че веднъж предаде някои заповеди, а след това се успокои и спря да наблюдава ситуацията.)

Що се отнася до образованието, тук има интересен нюанс - целият патос на статиите на академика е насочен към забрана на религиозната пропаганда (по-специално християнска, православна) в руските училища. Тоест авторът призовава религиозното господство (да се чете мракобесието) да постави строга бариера, но дава зелена светлина на атеистичната пропаганда в областта на образованието, смята го за пряко задължение - не само свое, но и като че ли , цялото общество (да речем „прогресивното човечество“).

И тук естествено възниква малък въпрос за наличието на честност в този избирателен подход. Не би ли било по-честно в крайна сметка религията и атеизмът да се конкурират при равни първоначални условия? Но някак си не се получава добре - през годините на господството на комунално-атеистичната пропаганда в училищата (и не само в тях) не чух нечие възмущение срещу този вид промиване на мозъци. И академикът мълчеше тогава – като всички. Но по отношение на християнската агитация той веднага се разбунтува рязко, използвайки почти улични злоупотреби и в същото време шумно декларирайки правото да се агитират атеистичните възгледи.

Тук, изглежда, би било уместно да цитираме следната притча от нашите предци. Еврейските родители учат растящия си син: „Сине, когато вземеш такси, погледни го, когато минаваш покрай църквата. И ако не се прекръсти, веднага спрете каретата и слезте - такъв шофьор, който не вярва в нищо, няма да доведе до нищо добро..

Това е прост подход към съседните християни. Е, сега синовете на тези синове напълно са изтрили от съзнанието си старата еврейска мъдрост. Тези прогресивни потомци не са доволни от подобно „мракобесие“.

И последното нещо тук е за креационизма (според последния ред в горната част на теза 5). Ето още една „лъженаука“ от академика и, още по-силно, си е направо „антинаучна теория“. В същото време той не се навежда да обясни (т.е. дефинира) признаците, по които разделя научните теории от антинаучните. И как креационистката теория го прецака толкова много? - още няма отговор. Има просто закачане на друг ругателен етикет.

Противовесът на „антинаучния” креационизъм не е директно назован тук, но по принцип е напълно ясно, че това е еволюционната теория на Дарвин-Хъксли или, казано по-съвременно, синтетичната теория на еволюцията (наричана по-нататък за краткост , просто еволюционизъм). Спорът между тези две теоретични конструкции продължава повече от век. Но методът за разрешаване на научни спорове чрез етикетиране на нежелателна посока никога досега не е довел до значителни резултати.

Много по-интересно би било, ако академикът, вместо неоснователно да лепи клеймото на „антинауката“ върху креационизма, си направи труда да обясни каква според него е висшата „научност“ на еволюционизма. Същият този еволюционизъм, който в много отношения е стигнал до задънена улица. Например (а) еволюционизмът не можа никъде и никога, въпреки всички усилия, да запише постепенния преход от един вид към друг, въпреки че именно такъв преход се смята за основен фактор в еволюцията. Освен това, той (еволюционизмът) не може да обясни по никакъв начин: (б) масово измиране или, обратно, появата на множество класове организми - например динозаври; (в) явление, известно като „Камбрийска експлозия“, когато геологически мигновено и едновременно – в началото на камбрийския период – се появяват всички основни групи скелетни организми; (d) накрая, като цяло, как живите същества произлизат от неживите същества и в същото време в нарушение на всички природни закони, формулирани във физиката, химията и други науки.

Така че, след като беше дадено толкова вкусно осъждане на теория, неприемлива за един атеист, би било необходимо да се предоставят доказателства за „научността“ на друга теория, по-скъпа на сърцето на автора. Не знам обаче - трябваше ли да очакваме такъв анализ от физик? – не изглежда, че той би имал компетентно разбиране за тези области. По някаква причина нашите еврейски физици много обичат да навлизат в нещо, което не е тяхна област - където разбират малко, но в същото време говорят със самоуверен и безпогрешен апломб (вижте също, например, за някои подобни „физическа“ репресия с понятието „евреин“ - )

Теза 5. (края й)

Особено бих искал да отбележа пълната непоследователност на доста разпространената теза: „Ако няма Бог, тогава всичко е позволено“. Теизмът наистина в редица случаи, но не винаги (вижте някои течения в ислямския фундаментализъм) има благотворен ефект върху укрепването на положителните етични и морални норми. В същото време атеизмът не по-малко „изповядва” подобни възгледи и идеи.

Ето още едно неоснователно твърдение. Би било много интересно да разберем къде и как е записано това „изповядване” на атеизма на някои морални норми? Къде са записани? Може би в безславната памет на „моралния кодекс на строителите на комунизма”? - значи той вече е потънал в забрава. Или авторът има предвид държавното законодателство, тоест наказателния кодекс? Наистина ли е така!?

Е, през 20 век - най-кървавият в цялата човешка история - имаме много доказателства за нарушаването на всички социални основи. И именно преди всичко от страна на атеистите, които нямат абсолютно никакви морални ограничения. Е, нека си спомним например комунистическите правителства на всеки континент и раса или дори само леви (т.е. социално-комунистически) терористични формации на различни страни, като всякакви „червени бригади“, „групата на Улрике Майнхопф“ и т.н. , Можем да цитираме много. Няма илюстрации за това, но нямам желание да влизам в това блато тук и сега - Хималаите на литературата вече са написани за това.

Тук ще се огранича с един пример от битовото ниво - поведение, както изглежда на мнозина тук, дори не е от ужасно естество. Но, въпреки това, това ще бъде полезна илюстрация на етиката (т.е. моралното ниво) на обсъжданите страни и, освен това, приложено конкретно към нашия народ. Гореспоменатите псувни (дори до обидни) в различни чатове от еврейски атеисти, глупостите им за техните религиозни братя, включително обиди към религията в произведенията на нашия академик, които се анализират - всичко това се намира много, много ниско по етичната скала. Но по някаква причина не чуваме нищо дори близо до това от религиозни евреи. Защо? Да, защото в молитвите си религиозен евреин три пъти на ден, а в събота и празник - и четирите, казва (преведено на руски): „Боже мой, пази езика ми от клевета...“ И това прониква в същността му, става негов характер.

Същото може да се каже и за други морални норми. За атеистите е много по-лесно да живеят без тях, затова те защитават позициите си с такава пяна на устата. Но горките нямат никакви съществени доказателства, затова започват да ругаят и обиждат противниковата позиция - може би това ще мине като доказателство.

Е, струва си да добавим и малко разглеждане на възгледите на един атеистичен академик, които не са отразени в анализираните тезиси, а са взети директно от неговите текстове.

Мисля, че с времето, макар и не много скоро, религията ще изчезне навсякъде.

... човешкото общество на Земята не деградира и, макар и не много скоро, ще отхвърли остарелите религиозни идеи в резултат на триумфа на научния светоглед.

Човечеството може да види светло бъдеще само по пътя на просветения светски хуманизъм.

И отново - голи лозунги, неподкрепени по никакъв начин с никакви аргументи, плюс повтарящо се оклеветяване на религията отново и отново. Вече пропускам това последното - стига толкова. Интересното тук е пряката връзка между целта за изкореняване на религията и изграждането на „светло, хуманистично общество“.

Нека все пак да отбележа, че изграждането на един високоморален свят на основата на атеизма не се вижда по никакъв начин – е, просто никак. И за това има (за разлика от обсъжданите тук възгледи) определени исторически аргументи. Няма основание за светло бъдеще на атеизма – нито в комунизма, чието преклонение е доста забележимо у автора, по-специално в цитираните пасажи (и несъстоятелността на надеждите, възлагани на него, вече беше демонстрирана там), нито в хуманизма, на който авторът вече изрично се уповава . Същият хуманизъм (светски, просветителски и какъвто и да е) насърчаваше всички кървави революции от предкомунистическата епоха, увенчавайки ги със световното клане на 14-та година. Същите хуманисти от всички страни заедно (с много редки изключения, преброени на пръсти) не се поколебаха да хвърлят европейските евреи в челюстите на хитлеризма и често дори просто допринесоха за това. И същите тези световни хуманисти (както винаги, „миротворци“!) сега активно помагат на арабския терор в фокуса му върху „окончателното решение на еврейския въпрос“. Това наистина е: "Хуманисти от всички страни - обединете се... срещу Израел!"

Господата атеисти с еврейска кръв имат много интересни приоритети – с когото и да е, но само срещу юдаизма, дори до унищожението на цялата нация.

Би било погрешно да завършим анализа на такава отчаяна нотка. В крайна сметка все пак трябва да се отбележи, че не всички високопоставени учени са като нашия съветски академик. И ето един пример: един от най-великите физици на нашето време, чиито лекции са образовали цяло поколение учени и обикновени хора по целия свят, включително и в Русия - Ричард Файнман . Това наистина е учен от много голям мащаб, човек с широка перспектива, който не се ограничава в определени научни направления, но знае как да види света във всичките му проявления.

И тук един пример за представяне на неговите възгледи е неговата лекция, публикувана на http://vivovoco.rsl.ru/VV/Q_PROJECT/FEYNMAN/LECTURE5.HTM. В него той говори директно за заобикалящия ни свят, за ежедневни явления (дори не чудеса!), които съществуват постоянно и навсякъде, но не се вместват в нашия физически модел на света, привидно толкова дълбоко разработен и привидно здраво установен. Изненадата и възхищението на автора (на Файнман) от тези обстоятелства не трябва да убягват на внимателния читател. И за един наистина внимателен читател става съвсем ясно, че въпреки че той не назовава конкретно име на глас (той все пак е физик, а не проповедник, не трябва да участва пряко в проповядването), но всички тези разсъждения неизбежно водят до концепцията за Висша сила, създала нашия свят.

Е, в края на лекцията директно се казва какви трябва да бъдат човешките взаимоотношения според Файнман, което директно илюстрира нашата тема тук: Нито разбирането на природата на злото, доброто и надеждата, нито разбирането на основните закони в изолация може да осигури дълбоко разбиране на света. Следователно е неразумно тези, които изучават света в единия край на йерархията, да се отнасят с малко уважение към тези в другия край.

За по-голяма яснота ще си позволя малко да перифразирам това твърдение, като запазя семантичното му натоварване (тогава безусловните части на горния цитат са подчертани в червено, а в зелено това, което е леко завоалирано от Файнман): Невъзможно достиганедълбоко разбиране на света, Ако физици, отговорни заразбиране на основните закони, И религиозни мислители, задълбочавайки се вразбиране на природата на злото, доброто и надеждата,ще се свържат един с друг без дължимото уважение .

Тази конкретна истина, уви, все още не е включена в мисловния арсенал на физиците от съветския манталитет, дори и с тяхната еврейска националност.

————————————

Бележки:

(*)
Тук е необходимо да поясня, че в текста си трябваше да използвам терминологията на автора на анализираните тези - в противен случай щеше да започне една скока от недоразумения. Но факт е, че неговата терминология (която съм принуден да следвам тук), тази терминология е фундаментално неправилна. „Теизмът“ включва ВСЯКА вяра във Висша сила, т.е. както езичници, така и деисти, така обичани от автора. Неговият контраст между деизма и теизма само показва, че уважаваният академик се е качил в грешната шейна - той не е разбрал основите, преди да се включи в битката с победен вик. Всъщност той е във война – както самият той обяснява в цитираната тук публикация – с християнството, исляма и юдаизма, които в цялата литература се обединяват под термина “монотеизъм”. А терминът "теизъм" - ще обясня още веднъж - има много по-широк обхват, който със сигурност включва деизма

(**)
Като цяло, това е интересно само по себе си - злобно разбиване на религията в нейните най-общи черти, като в същото време изважда и деистите, и агностиците от опасност. Е, това е ужасно интересно, да речем, за последното: агностикът просто твърди, че просто НЕ ЗНАЕ, НЕ Е СИГУРЕН дали Създателят съществува или не съществува. Така се оказва, според мнението на нашия експерт по религии, че се оказва, че е възможно да се съмнявате и да се колебаете, но да вземете определена страна е не-не.
И още нещо - защо този агностицизъм (т.е. избягване на всяко решение) според автора се оказва философска (!) позиция? Но решаването на този въпрос в посока, която не му харесва, е вече мракобесие! Логиката, честно казано, е умопомрачителна - съвсем в духа на социалистическия реализъм, където всяка философия се разбира като "диаматизъм". .
Може да се направи тихо предположение, че авторът е имал както деисти, така и агностици сред своите приятели или просто академични колеги и той просто не е искал да влиза в конфликт с тях. В противен случай е трудно да се обясни такава избирателност и пристрастност, т.е. мнението, че Б-г, за когото агностиците се колебаят, без да го отричат ​​фундаментално, и същият Б-г на ​​деистите, който е напълно приет от тях като Създател - това е изцяло обект на философски размисъл, а Б-г на ​​монотеистите ( същият Създател на света , между другото) - това вече е глупост, плашило за деца.

========================

Написано приблизително в началото на юни 2009г
Публикувано в сайта "Бележки за еврейската история" 15.06.2009
Отказ от публикуване 16.06.2009 с формулировката: не удовлетворява високи изисквания към портала. Въпреки че предишните ми творби по някакъв начин удовлетворяваха същите тези изисквания. Удовлетворентолкова много, че първата ми публикация в този портал беше поставена там директно от редактора (който преди това беше потърсил съгласието ми), а втората от тях написах, общо взето, по негова пряка молба.

През последните години в световната хуманитарна мисъл се формира едно направление на изследване, лежащо на границата на две дисциплини - философия на науката и философия на религията. Учените са убедени в необходимостта да надхвърлят тесните дисциплинарни подходи и да търсят идеологическа обосновка на своите изследвания.

В контекста на наблюдаваното засилено внимание към проблема за сближаването на научния и религиозния мироглед, от една страна, и поради важността на всички форми на човешката познавателна дейност, от друга, значението на анализа на съществуващите концепции за връзката между науката и религията се засилва. Могат да се разграничат най-малко три модела на връзката между наука и религия: конфликт, независимост 2

и интеграция.

КонфликтВръзката между науката и религията се илюстрира от така наречения „научен материализъм“ и „библейски буквализъм“, които представляват противоположности. Те обаче споделят няколко отличителни характеристики, поради които си струва да ги разгледаме заедно. Представителите и на двете направления смятат, че съществуват сериозни противоречия между съвременната наука и класическите религиозни идеи. И двамата се стремят да намерят непоклатими основи на знанието: в единия случай това са логиката и сетивните данни, а в другия - непогрешимото Писание. И двамата вярват, че науката и религията предлагат взаимно изключващи се точни описания на една и съща сфера - историята на природата - и че е необходимо да се избере една от тези възможности. Научният материализъм и библейският буквализъм злоупотребяват с науката по един и същи начин: първият, базиран на научни идеи, след това се опитва да направи широки философски обобщения от тях, а вторият изхожда от теологичните идеи, но се стреми да направи изводи по научни въпроси. Така и двете посоки не могат напълно да задоволят съвременното ниво на развитие на философската и научната мисъл.

Независимост.Един от начините да се избегне конфликтът между науката и религията е да се третират двете области като напълно независими и автономни. Всеки има своя собствена област на приложение и свои собствени характерни методи, които са обяснени със собствени термини. Поддръжниците на този възглед смятат, че както науката, така и религията имат своя собствена юрисдикция и трябва да поддържат дистанция една от друга. Всеки да си гледа работата и да не се меси в работите на другия. Всеки метод на изследване е избирателен и има своите ограничения. Това разделение на изолирани отделения се обяснява не просто с желанието да се избегнат ненужни конфликти, но и с желанието да остане верен на специфичния характер на отделните сфери на живота и мисълта. Някои автори смятат, че науката и религията изучават една и съща област от различни гледни точки, вместо да бъдат отделни области.

Интеграция.Тази концепция идва от диалога между научното и религиозното познание, който се основава на наличието на общи черти, присъщи както на науката, така и на религията. Повечето изследователи днес са съгласни, че пълното и адекватно разбиране на реалността е възможно само ако се съчетаят религиозните и научните начини за нейното разбиране. Признава се възможността за изграждане на единна холистична картина на света въз основа на синтеза на науката и религията.

Диалог между естествознание и религиязнанието се проявява в следните аспекти. Първо, в общността на методологичните програми на науката и религията (когнитивен аспект), и, второ, във влиянието на религиозното и философското знание върху формирането на науката в процеса на нейния исторически генезис (исторически аспект). Нека се обърнем към по-подробно разглеждане на посочените паралели.

Науката се счита за обективна, тъй като нейните теории са обосновани с ясни критерии и доказани с неоспорими данни, освободени от теоретичен товар, а религията, напротив, изглежда като въплъщение на субективизма (позитивизма). Съществуването на такъв контраст все повече се поставя под въпрос. Разбира се, има значителна разлика в акцентите между двете области, но разделението не е толкова радикално, колкото се смяташе досега. Научните данни носят първоначално теоретично натоварване, а източникът на теории се счита за логически анализ на данни и творческо въображение, в които аналогиите и моделите често играят важна роля. Много от тези черти са характерни и за религията. Религиозните данни, включително религиозен опит, ритуали, свещени текстове, са още по-обусловени от концептуални интерпретации; метафорите и моделите на религиозния език играят голяма роля. Разбира се, религиозните вярвания не се поддават толкова лесно на строго емпирично тестване, но към тях може да се подходи със същия изследователски дух, който характеризира науката. Научните критерии за съгласуваност, изчерпателност и плодотворност намират паралели в религиозната мисъл.

Изследването на Т. Кун твърди, че научните теории и данни зависят от съответните парадигми, които доминират сред учените. Т. Кун определя парадигмата като ядрото на концептуалните, метафизичните и методологическите допускания, въплътени в традицията на научната работа. Тълкуването на данни (като религиозен опит или исторически събития) зависи от преобладаващите парадигми дори в по-голяма степен, отколкото в случая с науката. Тук още по-често се използват специални предположения за елиминиране на срещаните аномалии, така че религиозните парадигми са още по-стабилни.

Позицията на наблюдателя в науката в момента се преразглежда. Преди това обективността се идентифицираше с отделянето на наблюдателя от обекта на наблюдение, но днес се смята, че наблюдателят като субект на наблюдение е неотделим от обекта. Така М. Полани смята, че личното участие на познаващия в целия процес на познание е много важно. В науката откритието е невъзможно без творческо въображение, което е дълбоко личен акт, а оценяването на доказателства винаги е акт на премерена лична преценка. М. Полани е сигурен, че за религията всички тези характеристики са още по-значими, тъй като тук личното участие е по-силно, което обаче не изключва рационалността и универсалната цел.

Въпреки взаимовръзката и методологическата общност, науката и религията, като две допълващи се области на общественото съзнание, също имат важни отличителни черти, които са систематизирани в табл. 1.3.

Таблица 1.3

Отличителни черти на науката и религията _

• Наука и религия. Интердисциплинарен и междукултурен подход. Научни трудове / ред. ТО. Касавина. М., 2006.
• Барбър И. Религия и наука: история и модерност. М., 2000; Воденко К.В. Религия и наука в европейската култура: динамика на връзката между когнитивните практики. Новочеркаск, 2012 г.