Bogojavljenje - kog datuma? Kalendarsko pitanje, ili je važno kada slaviti Božić?

Danas pravoslavna crkva slavi mnoge velike praznike. Najvažniji među njima su Vaskrs, odnosno Vaskrsenje Hristovo, dvanaest „velikih dvanaest“ i još pet „velikih nedvanaestorica“. Pored njih, sa velikom svečanošću proslavljaju se dani sjećanja na posebno poštovane svece. Za svaku proslavu čvrsto se utvrđuju dan, oblik bogosluženja, a ponekad i svakodnevni detalji: koje boje treba da bude odežda sveštenstva, koja hrana je dozvoljena za slavskom trpezom...

Ali u ranom kršćanstvu, svi ovi praznici, osim Uskrsa, nisu postojali. I kasnije su "lutali" od jednog datuma do drugog, pa se spojili, pa se našli razdvojeni, a tradicije slavlja su bile veoma različite u različitim mjestima. jednostavno rečeno, crkveni praznici Bilo je potrebno mnogo vremena da se učvrste i poprime svoj moderan oblik.

Većina njih se rađala sporo, u sporovima i dogovorima koji su se mogli povući decenijama ili čak stoljećima. Sve se to dešavalo uglavnom između 4. i 10. veka, u ogromnoj, davno nestaloj zemlji. Zove se Istočno rimsko carstvo ili, jednostavnije, Vizantija. Odatle su se crkveni propisi o praznicima razišli u različite dijelove kršćanskog svijeta.

Bogojavljenje ima tešku sudbinu.

"Moramo ispuniti svu pravednost..."

Ruska pravoslavna crkva danas slavi Bogojavljenje 19. januara po novom stilu (6. januara po starom), a njegovo značenje sada je jasno svakom vjerniku. Ovaj praznik je sjećanje na to kako se Isus Krist pojavio na obalama palestinske rijeke Jordan i zatražio krštenje od proroka Jovana Krstitelja. On se, videći suštinu Hristovu, iznenadio i upitao da li i on sam treba da bude kršten Hristom? Jovan je krstio ljude za oproštenje grehova, ali zašto bi se biće koje ima bezgrešnu božansku suštinu očistilo od greha? I da li je prikladno da Gospodar primi krštenje od svog sluge? Na to je primljen odgovor: "Moramo ispuniti svu pravednost." Tada je Jovan Krstitelj pognuo glavu pred voljom Božjom, a Isus je ušao u zelene, neprozirne vode Jordana, koji je od davnina bio poštovan kao sveta reka. Ivan Krstitelj obavio je obred krštenja, koji je postao prototip modernog sakramenta.

Šema-arhimandit Jovan Maslov je o krštenju Hristovom u reci Jordanu napisao sledeće: „Krštenjem po Jovanu, Hrist je ispunio „pravednost“, tj. vjernost i poslušnost Božjim zapovijestima. Sveti Jovan Krstitelj je dobio naredbu od Boga da krsti narod u znak očišćenja od grijeha. Kao čovjek, Krist je morao “ispuniti” ovu zapovijest i stoga ga je Ivan krstio. Time je potvrdio svetost i veličinu Ivanovih djela i dao kršćanima primjer poslušnosti Božjoj volji i poniznosti za vječnost.”

Tokom krštenja dogodilo se čudo: Duh Sveti je sišao na Hrista u liku goluba, “I začu se glas s neba, govoreći: Ti si Sin moj ljubljeni; Zadovoljan sam tobom!”(Luka 3:21-22). Tako je svim ljudima otkriveno da Isus nije samo Sin Čovječji, već i Sin Božji. Stoga praznik sada ima drugo ime - Bogojavljenje.

U stara vremena u Rusiji, svaka rupa u ledu rijeke ili jezera, nastala radi krsnog osvećenja vode, zvala se Jordan. Iako reka Jordan nosi talase na toplim mestima, duž njenih obala ima palmi i voda u njoj se nikada ne ledi, ali je pravoslavac ipak može videti negde u blizini Rjazanja ili Belozerska, na mrazu od dvadeset stepeni, među nanesenim snežnim nanosima. mećavom. U ovom trenutku nestaje vrijeme, nestaje prostor, hiljade voda iz različitih vijekova i zemalja stapaju se u jedan simbol jordanske vode, osvećene Hristovim prisustvom.

Dan bijele haljine

Počeli su da slave Krštenje Gospodnje vrlo brzo – još za života apostola. Ali u to vrijeme se to drugačije zvalo i imalo je drugačije značenje.

Hristovi učenici i učenici Njegovih učenika prepustili su se sjećanjima kako se živi Bog pojavio u svijetu ljudi, kako su Mu se mudraci klanjali, kako je učio i kako je pokazao suštinu višu od ljudske. Stoga su se u njihovoj mašti sjedinila tri različita događaja - inkarnacija Boga u ljudskom tijelu (Božić), klanjanje Njemu od strane mudraca i prvi znaci njegovog pravog porijekla (krštenje). Tri različita, prema modernim konceptima, praznika ostala su takoreći jedinstvena proslava. U početku je opći naziv ovog identiteta bio “Epifanije” (na grčkom “Izgled”), kasnije je preovladala druga, sada već poznata verzija – “Bogojavljenje” (tj. “Bogojavljenje”). Drevne apostolske konstitucije su govorile: „Poštujte dan kada nam je Gospod otkrio Božanstvo. Sveštenstvo - naslednici pravih svedoka Bogojavljenja, apostoli - od davnina su služili na ovaj dan u belim haljinama.

Danas se jedva primjećuju znakovi drevnog jedinstva Božića i Bogojavljenja. Na primjer, oba praznika imaju Evecherie (Badnje veče) sa strogim postom, a postoje neke sličnosti u bogosluženju.

Ali neke crkve, poput etiopske pravoslavne i jermenske gregorijanske, i dalje slave samo jedan praznik.

"Cupanje vode u ponoć..."

Nije nimalo jednostavno pitanje kada je Bogojavljenje postalo samostalan praznik. Desilo se posvuda Kršćanstvo ne u isto vreme. Ali od druge polovine 5. vijeka Bogojavljenje se gotovo univerzalno slavi kao zaseban praznik, a riječ „Bogojavljenje” postaje njegov sinonim, koji se više ne odnosi na Božić.

Crkveni sabor iz sredine 6. veka zvanično je 12 dana između Božića i Bogojavljenja nazvao prazničnim – od 25. decembra do 6. januara, ali su se ta dva velika slava već razlikovala.

Dom karakteristična karakteristika Krštenje je osvećenje vode. Ovaj običaj je nastao u davna vremena i vremenom se pretvorio u svojevrsnu "vizit kartu" praznika.

Za dugo vremena Bilo je sporova oko toga koliko puta treba obaviti blagoslov vode – jednom ili dvaput? Na primjer, tek 1667. godine Ruska crkva je konačno odlučila da dva puta blagoslovi vodu - i na večernje i na sam praznik Bogojavljenja. Po pravilu, prvi put se osvećenje obavlja u crkvama, a drugi put - na rijekama, jezerima i barama.

Štaviše, dva blagoslova vode sežu do dvije različite crkvene tradicije.

Prvi od njih povezan je s poretkom koji su uspostavili rani kršćani: krstiti obraćenike uoči praznika. Zato je praznik nekada imao i treći naziv: nazvan je „dan Prosvjete“ - u znak da sakrament krštenja čisti čovjeka od grijeha i prosvjetljuje ga svjetlošću Hristovom.

Ali kasnije je bilo toliko onih koji su hteli da prihvate Hristovu veru da jedan dan očigledno nije bio dovoljan za to. Krštenja su se počela obavljati na druge datume. Sačuvan je običaj posvećenja vode na Večernji dan - čak i ako niko od obraćenika nije u hramu.

U početku je bila blagoslovljena samo jednom, u ponoć. Još u 4. veku sveti Jovan Zlatousti je ovako pisao o blagoslovu vode: „Hristos je kršten i osvetio prirodu voda; i zato, na praznik Bogojavljenja, svi, zahvativši vodu u ponoć, donose je kući i čuvaju je tokom cijele godine. I tako voda u svojoj suštini ne kvari od nastavka vremena, sada izvučena čitavu godinu, a često dve i tri godine ostaje sveža i neoštećena, i nakon toliko vremena nije inferiorna od tek izvučenih voda. izvor.”

Tek u 10. vijeku blagoslov vode je premješten sa ponoći na večernje.

Tradicija osvećenja vode po drugi put ima različite korijene.

U početku se to odnosilo samo na Jerusalimsku crkvu. Tu se u 4. - 5. vijeku počelo vršiti drugo osvećenje vode, jer je postojao običaj da se u spomen na Krštenje Spasitelja izlazi na rijeku Jordan da se blagoslovi voda. Odatle se običaj drugog osvećenja vode postepeno širio pravoslavnim svijetom.

Od pamtivijeka postoji običaj da se pije Bogojavljenska voda za zdravlje i poškropi po svim uglovima kuće – da se „otjera zli duhovi».

Episkop Ilarion (Alfejev) objašnjava ovaj običaj ovako: „Sam Gospod Isus Hristos je došao na Jordan kod Jovana da zaroni u vode Jordana – ne da ih očisti od greha, nego da ih posveti, preobrazi, ispuni životom... I spusti se u vode Jordana da preuzme na sebe teret grijeha i smrti i vodeni element da ponovo postane element života. Od tada svake godine osvećujemo vodu i ova voda postaje velika svetinja. Ova voda, u kojoj je prisutan sam Bog, osvećuje sve što se njome poškropi, liječi ljude od bolesti.”

Vremena kada je crkva bila strogo zabranjena su prošla. Danas većina Rusa zna koji je datum Bogojavljenje, Božić i drugi veliki događaji, a ponekad se dešava da se praznik pomeša sa danom koji se slavi 25. jula. Tu nastaje zabuna o tome koji je datum krštenja. Osim toga, danas ne znaju svi značenje i tradicije povezane s praznikom Bogojavljenja.

Istorija nastanka praznika

Praznik Bogojavljenja Gospodnjeg nastao je u doba apostola. U to vrijeme održana je vjerska ceremonija krštenja. Isus je imao 30 godina kada je došao k Njemu.On je krstio Hrista u vodama.Legenda kaže da je tokom krštenja na Isusa pao zrak svetlosti,nebeski glas ga je proglasio Sinom Božijim.

U početku se praznik zvao Bogojavljenje. Ova riječ znači "Bogojavljenje". Drugo ime koje je Bogojavljenje nosilo bio je praznik svjetlosti. Ova imena se objašnjavaju činjenicom da na dan Svetlog praznika Bog dolazi na zemaljski svet da bi osvetlio njegove stanovnike.

Sama riječ “krštenje” u prijevodu s grčkog znači “uranjanje u vodu”. Odatle potiče najvažnija tradicija praznika - kupanje u osvećenim barama. Danas svake godine sve više Rusa juri u ledenu rupu na Bogojavljenje, broj plivača, čak i u teškim mrazima, stalno raste. Voda predstavlja život i pomaže oprati grijehe. Ali prije nego što uronite u Jordan, važno je promatrati druge tradicije krštenja.

Praznične tradicije

Bogojavljenje Gospodnje je šesti od dvanaest praznika. Ovo uključuje dvanaest najvažnijih događaja nakon Uskrsa.

Crkvena godina počinje prvog septembra. Stoga odbrojavanje praznika počinje od ovog datuma.

Pitanja o tome kada treba slaviti Bogojavljenje, kog datuma, ne bi se trebala postavljati. Činjenica je da ovaj praznik nije prenosiv, što znači da se slavi svake godine na isti dan - 19. januara (po starom - šestog). Vrijedno je zapamtiti da dan prije treba držati strogi post, moliti se i pokajati se za svoje grijehe.

18. januar pravoslavni hrišćani nazivaju Bogojavljensko Badnje veče. Naziv ovog dana potiče od hrane koju vjernici na ovaj dan mogu konzumirati – sočna. Pravi se od zrna kuvanog sa dodatkom suvog voća, maka i orašastih plodova. Tek nakon poštivanja, možete ići na kupanje u Jordan.

Važno je shvatiti da se grijeha neće moći riješiti uranjanjem u ledenu rupu, jer crkva tvrdi da se grijesi mogu oprostiti samo ispovijedi. Uprkos svemu, mnogi vjernici imaju sljedeće pitanje: koji datum treba da bude?" Krštenje počinje u ponoć od 18. do 19. januara. I od ovog trenutka i čitavog dana devetnaestog reda se na Jordanu.

Osim toga, na Bogojavljenje je važno ne zaboraviti uzeti svetu vodu.

Bit će korisno tijekom cijele godine: oprati dijete - od zlo oko Ako ga sami pijete, pomaže u prevenciji bolesti. Naravno, svetu vodu treba uzeti u crkvu, nakon što se služi prije službe. Ali mnogi vjeruju da u noći prije Bogojavljenja sveta voda teče pravo iz slavine. I evo što je zanimljivo – čak i ako se sakupi na ovaj način, izdržat će cijelu godinu, a da ne dobije nikakav strani miris i ne pokvari se.

Praznik Bogojavljenja vjernici poštuju vekovima. Stoga je stekao ogroman broj tradicija i znakova. Važno je shvatiti da saznanje kog datuma slaviti krštenje i koje tradicije se pridržavati neće pomoći da se riješimo grijeha. Mnogo je važnije zadržati vjeru i moliti se tokom cijele godine.

Slavi se ne samo u katoličkom i protestantskom svijetu. Na današnji dan, kada se hrišćani Ruske pravoslavne crkve još pripremaju za Božić i predstoji sedmica strogog posta, u pojedinim pravoslavnim pomesnim crkvama već su u toku praznične božićne službe. Od dvadesetih godina dvadesetog veka, pod uticajem Carigradske patrijaršije, pravoslavni hrišćani u Grčkoj, Rumuniji, Bugarskoj, Poljskoj, Siriji, Libanu i Egiptu počeli su da slave Božić po gregorijanskom kalendaru (novi stil). Međutim, većina pravoslavnih hrišćana danas se pridržava starog stila: otprilike 4/5 od ukupnog broja pravoslavnih hrišćana: zajedno sa Ruskom crkvom Božić po starom stilu slave Jerusalimska, Srpska, Gruzijska crkva i manastiri Atosa.

Pitanje razlike u kalendarima ne pripada polju dogme. Stoga se kod većine pravoslavnih hrišćana često postavlja pitanje o preporučljivosti očuvanja starog stila. Da li je zaista toliko važno koji dan slaviti šta? A proslava Božića i drugih praznika istog dana od strane svih kršćana riješila bi mnoga pitanja koja se odnose kako na proslavu Nove godine, tako i na međuvjerske odnose. Zašto je još stari stil?

Tri kalendara

« Julijanski kalendar. Godine 46. pne. Rimski državnik i zapovjednik Julije Cezar izvršio je reformu rimskog kalendara, koji je u to vrijeme bio vrlo haotičan i složen. Govorimo, naravno, o solarnom kalendaru, tj. o distribuciji solarna godina po kalendarskim danima i mjesecima. Kako solarna godina nije podijeljena na paran broj dana, usvojen je sistem prijestupne godine, koji „sustiže“ dužinu solarne godine.

Julijanska godina traje 365 dana i 6 sati. Ali ova vrijednost je veća od solarne (tropske godine) za 11 minuta i 14 sekundi. Stoga se za svakih 128 godina nakupljao cijeli dan. Dakle, julijanski kalendar se nije odlikovao velikom astronomskom tačnošću, ali s druge strane, a to je bila prednost ovog kalendara, odlikovao se jednostavnošću i harmonijom sistema.

Gregorijanski kalendar. Dakle, u "starom" kalendaru, "dodatni" dani su se akumulirali svakih 128 godina. Posljedično, astronomski datumi (na primjer, dani ekvinocija) su se pomjerili. Na Prvom vaseljenskom saboru, koji se održao 325. godine, odlučeno je da sve pomjesne crkve slave dan Vaskrsa, Vaskrsenje Hristovo, istog dana. Proljetna ravnodnevica (koja igra važnu ulogu u računanju dana Uskrsa) tada je padala 21. marta. Ali pošto se svakih 128 godina nakupila greška od jednog dana, pravi ekvinocij je počeo da se dešava ranije. U 5. veku, trenutak ekvinocija nastupio je 20. marta, zatim 19., 18. itd.

U drugoj polovini 16. veka greška je bila već deset dana: prema julijanskom kalendaru, trenutak ravnodnevice trebalo bi da nastupi 21. marta, ali u stvarnosti je već nastupio 11. marta. Zato je papa Grgur XIII poduzeo kalendarsku reformu 1582. godine. Prema njegovim uputstvima, dan poslije četvrtka, 4. oktobar, bilo je propisano da se ne računa kao 5. oktobar, već kao 15. oktobar. Tako se dan prolećne ravnodnevice vratio na 21. mart, gde je bio za vreme Prvog vaseljenskog (nikejskog) sabora.

Ali gregorijanski kalendar nije mogao biti apsolutno tačan, jer je u principu nemoguće precizno podijeliti solarnu godinu na broj dana. Bili su potrebni dodatne mjere, kako bi se spriječilo da se kalendarski dani pomaknu naprijed u budućnosti, a trenutak proljetne ravnodnevice, shodno tome, unazad. U tu svrhu nisu uvedene samo prestupne godine, već i neka vrsta neprestupnih vekova. Odlučeno je da oni vijekovi koji nisu djeljivi sa 4 bez ostatka budu jednostavni, a ne prijestupne godine, kao što je slučaj u julijanskom kalendaru. One. stoljeća 1700., 1800., 1900., 2100. i tako dalje su jednostavni, odnosno ne dolazi do umetanja u ovim godinama dodatni dan u februaru. I stoga, u ovim vekovima, julijanski kalendar ide još jedan dan unapred. Tako se dogodilo da se do našeg vremena nakupila razlika od 13 dana između dva kalendara, koja će se povećati za još jedan dan 2100. godine.” (Arh. Sergius Ovsyannikov "Mi slavimo Uskrs - koji je kalendar tačan?" http://www.archiepiskopia.be/)

Tačnije ili tačnije?

Mnogi hronografi, matematičari i teolozi (prof. V.V. Bolotov, prof. Glubokovsky, A.N. Zelinsky) nisu odobravali uvođenje novog kalendara – „prave muke za hronografe“.

Prelazak na gregorijanski kalendar će dovesti do potpunog nestanka nekih godina iz kalendara. Novi stil je znatno inferiorniji od julijanskog kalendara u liturgijskoj preciznosti: na kraju krajeva, Julijanski kalendar je u skladu s Aleksandrijskom Pashalom. Zato se u nekim mjesnim crkvama službe Vaskršnjeg kruga (uskršnji i pokretni praznici) obavljaju po starom stilu, a stalni praznici - po novom. Ovo je takozvani grčki stil.

Kalendarsko pitanje, prije svega, vezuje se za proslavu Uskrsa. „Uskrs se računa istovremeno prema dva ciklusa: solarnom i lunarnom. Svi kalendari (julijanski, novojulijanski, gregorijanski) nam govore samo o solarnom ciklusu. Ali Uskrs je praznik koji datira još iz Starog zavjeta. I kalendar Stari zavjet– lunarni. Dakle, crkveni Uskrs nije samo kalendar, kakav god on bio, već obračun određenog dana prema pravilima koja zavise i od solarnog i od lunarnog ciklusa.”

„Na moskovskom skupu 1948. donesena je zvanična odluka u vezi s kalendarskim problemom, prema kojoj za sve pravoslavni svijet Praznik Svete Vaskrse obavezno je slaviti samo u starom (julijanskom) stilu, po Aleksandrijskoj Pashali, a za fiksne praznike svaka autokefalna Crkva može koristiti kalendar koji postoji u ovoj Crkvi, i na kraju, sveštenici i laici obavezno moraju slijede kalendar ili stil te mjesne Crkve, u granicama u kojima žive.

Međutim, rukovodeći se principom oikonomije, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve je 1967. godine izdao rezoluciju: „Imajući u vidu praksu Drevne Crkve, kada su Istok i Zapad (rimski i azijski episkopi) slavili Uskrs na različite načine, održavanje pune molitvene i kanonske komunikacije među sobom, uzimajući u obzir iskustvo Finske pravoslavne crkve i naših parohija u Holandiji, kao i izuzetan položaj parohijana Crkve Vaskrsenja Hristovog među heterodoksnim svijetom, da dopuste pravoslavnim parohijani koji žive u Švajcarskoj i pod jurisdikcijom Moskovske Patrijaršije da slave fiksne praznike i praznike Uskršnjeg kruga u novom stilu ”” (Arh. Vladislav Tsypin “Crkveni kalendar” // Crkveno pravo. M., 2006).

Pa ipak, zašto?

Arhimandrit Tihon (Ševkunov) o tačnosti kalendara i crkvenoj tradiciji

U položaju Svete Crkve postoje i više nego uvjerljivi razlozi da se sigurno računa svoje vrijeme prema kalendaru po kojem su ljudi živjeli za vrijeme Krista. (Usput, KALENDARijum u prevodu sa latinskog je „knjiga dugova“. Odgovorni smo za vreme koje nam je Bog dao svakom od nas.)

Nećemo sada ulaziti u debatu među naučnicima o tome koji kalendar je tačniji: stari, julijanski, ili novi, gregorijanski. Pogledajmo pitanje s druge strane.

Šta je sekularni kalendar? Zasniva se na periodičnosti kretanja nebeskih tela. Ali šta je sa crkvenim kalendarom, koji povezuje naš svet – sa sasvim drugim svetom, duhovnim, nematerijalnim; naše zemaljsko vreme - sa večnošću, sa onim stanjem bića kada vreme više ne postoji?

Da bi se ovi nespojivi pojmovi povezali, potrebno je da oni – Vječnost i vrijeme, Duh i materija – budu ujedinjeni nečim ili Nekim. Na ovoj tajanstvenoj tački gdje se ukrštaju vrijeme i vječnost, Bogočovjek, Isus Krist, pojavljuje se pred nama na Krstu. Moramo shvatiti da je Krist, Njegov život, ono što je u osnovi kršćanskog mjerenja vremena. Prekretnice u Njegovom životu: Božić, Krštenje, Preobraženje, Raspeće, Vaskrsenje - to su događaji od kojih se gradi crkvena godina.

Kristeživeo u vreme kada antički svijet koristio je kalendar koji je uveo Julije Cezar 45. pne. Ovo je kalendar koji neki naučnici nazivaju preciznijim od kasnijeg gregorijanskog kalendara, drugi ga nazivaju manje tačnim, ali je bio upravo ono što je bio u danima života Hrista Spasitelja. I, naravno, uzima se kao osnova za crkveni kalendar.

U crkvenim kanonima postoji sljedeće pravilo: Uskrs, odnosno praznik Vaskrsenja Hristovog, svakako se mora slaviti nakon jevrejske Pashe i ne poklapati se s njom. Zašto je to tako? Spasitelj je razapet i umro na krstu uoči jevrejske Pashe i uskrsnuo je trećeg dana. Ako koristimo stari julijanski kalendar, onda je ova hronologija sačuvana, a ako pređemo na gregorijanski kalendar, tada se Vaskrsenje može poklopiti s danom raspeća, jevrejskom Pashom, ili mu čak prethoditi. U ovom slučaju, promenljivo vreme, a ne život Bogočoveka, postavlja se kao osnova liturgijskog računanja vremena i iskrivljuje ga.

Ali oni će reći: svaki kalendar zahtijeva dokaz periodičnosti - proljeće ustupa mjesto ljetu, jesen zimi. To vrlo dobro znamo iz sekularnih kalendara. Ali i u crkveni kalendar događaji iz života Isusa Hrista nižu se jedan za drugim, a najneverovatnije je da se oni trenuci Njegovog života koji su bili povezani sa posebnim manifestacijama u našem materijalnom svetu svake godine ponavljaju posebnim pojavama, koje se obično nazivaju čudom.

Dakle, upravo po starom crkvenom stilu u Velika subota, uoči Vaskrsenja Hristovog, Pravoslavni Uskrs(što se, kao što znate, dešava svake godine u različitim danima), u Jerusalimu se Božanski Blagodatni oganj spušta na Sveti Grob, koji označava vatreno vaskrsenje Hristovo. Da vas podsjetim da se ovaj požar spušta uoči Uskrsa pravoslavni kalendar a svojstva ove vatre su posebna: prvih nekoliko minuta ne gori i ljudi se njome mogu umivati. Ovo je nevjerovatan spektakl koji se dešava svake godine pred desetinama hiljada svjedoka i snima se na stotine video kamera.

Druga posebna vrsta kontakta Bogočoveka sa materijom bila je tokom Njegovog Krštenja, kada je Spasitelj ušao u Jordan i primio krštenje od Jovana. I do današnjeg dana, na dan Bogojavljenja, po crkvenom, starom stilu ili kalendaru (nazovite je kako hoćete), kada se u crkvama blagosilja voda, postaje netruležna, odnosno ne kvari se dugi niz godina, čak i ako se drži u zatvorenoj posudi. To se, ponavljam, dešava svake godine i to samo na praznik Bogojavljenja po pravoslavnom, julijanskom kalendaru.

Na današnji dan, prema jednoj od crkvenih stihira, „osvećuje se priroda svih voda“, dakle ne samo voda u crkvi, nego i sve vode dobijaju ovo iskonsko svojstvo nepropadljivosti. Čak i voda iz slavine na ovaj dan postaje „Bogojavljenje“, Velika Agijasma – Svetište, kako je u Crkvi zovu. I sledećeg dana sve vode dobijaju svoja uobičajena svojstva.

Bogojavljenska voda osvećuje, iscjeljuje i daje posebnu milost Božju svakom čovjeku koji je s vjerom pričesti.

Ili još jedan primjer. Praznik Preobraženja je dan kada se Gospod preobrazio, čudesno promijenio pred svojim učenicima tokom molitve na gori Tavoru i kada ih je oblak prekrio, kako je opisano u Jevanđelju. Od tada svake godine, upravo na dan proslave Preobraženja Gospodnjeg i samo po julijanskom kalendaru, na planinu Tabor u Galileji, do samog njenog vrha, gde se i nalazi pravoslavna crkva, oblak se spušta i nakratko potpuno pokrije hram. Napominjem da svih ostalih dana u godini na Taboru skoro da nema oblaka. Rijetko - u januaru tokom kišne sezone. A Preobraženje pravoslavna crkva slavi sredinom avgusta.

U crkvi ćemo biti kao najveća imovina da sačuvamo crkveni kalendar, ma koliko nas ubeđivali da ga napustimo.

Krštenje u kršćanstvu je jedan od glavnih dvanaest praznika ("dvanaest" - dvanaest) povezanih sa Sveta Bogorodice(Bogorodice) i sa životom na zemlji Isusa Hrista (Gospodnjim). Šta je uobičajeno raditi na ovaj dan? Koji datum je Bogojavljenje? Na ova i druga pitanja možete odgovoriti u ovom članku.

istorija praznika

Naziv praznika govori sam za sebe. Riječ “krstiti” ili “krstiti” sa grčkog znači “uroniti u vodu”. Uzgred, s tim je povezan sakrament inicijacije u kršćanstvo.

Da bismo saznali na koji datum slaviti Bogojavljenje, prisjetimo se šta se dogodilo na današnji dan, prema Svetom pismu.

Isus Krist, koji je imao trideset godina, došao je 6. januara na rijeku Jordan po starom stilu da se krsti. Jovan Krstitelj, prorok poslat od samog Boga, pokušao je da dokaže Spasitelju da nije dostojan da obavi sakrament. Hrist je insistirao i krštenje se dogodilo po volji Gospodnjoj.

Tokom ove akcije, Duh Sveti je sišao na Isusa u obliku goluba, a odozgo se začuo glas Oca nebeskog koji je potvrdio da je Spasitelj Njegov Sin. Dakle, Bog se pojavio u tri hipostaze ili osobe. Evo ih: Otac je glas, Sin je tijelo, Duh Sveti je golub. Zato se krštenje naziva i Bogojavljenje. I u starim danima praznik se zvao Prosvjetljenje (Sveta svjetla), jer je Gospod svjetlost koja se na današnji dan javlja cijelom svijetu.

Tek nakon krštenja Isus je počeo propovijedati, prosvjetljujući ljude.

Koji datum je Bogojavljenje?

U davna vremena Božić i Bogojavljenje slavili su se na isti dan. Kasnije su događaji razdvojeni i u januaru su se pojavila dva hrišćanska slavlja. Tako se Bogojavljenje počelo slaviti 19. januara po novom stilu. Još nedelju dana nakon ovog dana pamte događaje od pre više vekova.

Kog datuma počinje Bogojavljenje? Sama proslava se održava 19. januara. Ali uoči praznika, 18. januara, na Bogojavljenje, uobičajeno je da se poštuje strogi post, kada je dozvoljeno jesti samo sochen (posni somun) i kutju. Uoči praznika kuća se temeljno čisti i svo smeće se baca.

Praznične tradicije

Blagoslov vode je glavni događaj krštenja. Voda u noći između 18. i 19. januara dobija čudesna svojstva ne samo u zidovima hramova, već iu otvorenim rezervoarima. Nebesa se uvijek otvore barem na nekoliko trenutaka na Bogojavljenje. Rijeke i jezera zadržavaju svoju sposobnost liječenja i čišćenja još jednu sedmicu nakon praznika. A voda sakupljena u posudi za proslavu ne nestaje tokom cijele godine, svejedno lekovita svojstva. Oni koji žele da imaju lekovitu vlagu znaju koji je datum Bogojavljenja - 19. januara. Ovaj datum ostaje isti iz godine u godinu.

Prethodno su, nakon osveštanja ledenice u bari, puštena dva goluba, a potom su ispaljeni prazni patroni u nebo, u znak sjećanja na događaje za vrijeme Isusovog krštenja. Danas se ove tradicije ne poštuju. Bogojavljenska voda se koristila za navodnjavanje svih imanja i domova kako bi se otjerale nevolje i nesreće. A sveta voda za krštenje izlivana je u bunare da se istjeraju zli duhovi.

Zanimljivo je da i u bogojavljenske mrazeve vjernici uranjaju u ledene rupe u rijekama i jezerima. Prihvatajući čišćenje duše i tijela, znaju da za duhovnog čovjeka i pravog kršćanina ledena voda ove noći nije štetna, već korisna. Ali ipak morate roniti s oprezom. Na kraju krajeva, postoje bolesti kod kojih je ovo smrtonosno.

Znakovi za Bogojavljenje

Mnogi ljudi znaju kog je datuma praznik Bogojavljenja i kada se kupati. Znakovi na ovaj dan nisu svima poznati, ali postoje. Odnos Bogojavljenja i velikih mrazeva, o kojem se priča gotovo svuda, zapravo ne postoji. Dovoljno je pogledati vrijeme na ovaj dan. U januaru su jaki mrazevi redovna pojava. Inače, prema znacima, ako je na prazniku hladno, godina će biti bogata žetvom. Sunce sija - za vruće ljeto. Tako da oni koji su navikli da čekaju hladnoću na Bogojavljenje ne treba da brinu.

Proricanje sudbine za Bogojavljenje

Pre usvajanja hrišćanstva u Rusiji, Božić se završavao na dan sadašnjeg praznika Bogojavljenja - svečanosti, vrijeme za proricanje sudbine za budućnost. Otuda i uverenje da je veče 18. januara najbolje vreme da saznate šta vas čeka u narednoj godini. Ali vjernici znaju da proricanje sudbine nije aktivnost za njih. Crkva to ne odobrava, a Biblija, naravno.

Naravno, morate znati koji je datum Bogojavljenja, ali najvažnije je da praznik ne tretirate kao nešto obično. Ne uranjajte u rupu samo zato što je to uobičajeno. Ne idi u hram samo po vodu. Ovo odličan odmor- Krštenje Gospodnje, zahvaljujući kojem su ljudi dobili priliku da se očiste od grijeha i oslobode bolesti.

Zašto Pravoslavna crkva ne prelazi na gregorijanski kalendar? Mnogi su iskreno uvjereni da postoje dva Božića - katolički 25. decembra i pravoslavni 7. januara. Da li je zaista važno koji dan slaviti šta? A proslava Božića i drugih praznika istog dana od strane svih kršćana riješila bi mnoga pitanja koja se odnose kako na proslavu Nove godine, tako i na međuvjerske odnose. Zašto je to još uvijek stari stil?

Kalendarski problem je neuporedivo ozbiljniji od pitanja za kojim ćemo stolom sjediti odjednom godišnje Novogodišnje veče: za post ili post. Kalendar se odnosi na sveta vremena ljudi, njihove praznike. Kalendar određuje redosled i ritam vjerski život. Dakle, pitanje kalendarskih promjena ozbiljno pogađa duhovne temelje društva.

Svijet postoji u vremenu. Bog Stvoritelj je uspostavio određenu periodičnost u kretanju svjetiljki kako bi čovjek mogao mjeriti i organizirati vrijeme. Sistemi brojanja za duge vremenske periode na osnovu vidljivih pokreta nebeska tela, obično se zove kalendari(od calendae - prvog dana svakog mjeseca kod Rimljana). Ciklično kretanje astronomskih tijela kao što su Zemlja, Sunce i Mjesec je od primarnog značaja za izgradnju kalendara.

U vrijeme rađanja kršćanske državnosti, čovječanstvo je već imalo prilično raznoliko kalendarsko iskustvo. Postojali su kalendari: jevrejski, kaldejski, egipatski, kineski, hinduistički i drugi. Egipatski kalendar postoji u istoriji više od 4 hiljade godina.

Istorija julijanskog kalendara

Prema Božanskom Proviđenju, Julijanski kalendar, razvijen 46. godine i koji dolazi od 1. januara 45. pne., postao je kalendar hrišćanske ere. da zameni nesavršeni lunarni rimski kalendar. Razvio ga je aleksandrijski astronom Sosigen u ime Julija Cezara, koji je tada kombinovao moć diktatora i konzula sa titulom pontifex maximus (veliki sveštenik). Stoga je kalendar počeo da se zove Julian.

Period potpune revolucije Zemlje oko Sunca uzet je kao astronomska godina, a kalendarska godina je određena na 365 dana. Postojala je razlika sa astronomskom godinom koja je bila nešto duža - 365,2425 dana (5 sati 48 minuta 47 sekundi). Da bi se otklonila ova neslaganja, uvedena je prijestupna godina (annus bissextilis): svake četiri godine u februaru dodavan je jedan dan.

Očevi I Ekumenski sabor, održan 325. godine u Nikeji, odlučan da proslavi Uskrs prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji pada nakon proljetne ravnodnevice. U to vreme, po julijanskom kalendaru, prolećna ravnodnevica padala je 21. marta. Sveti Oci Sabora, na osnovu jevanđelskog slijeda događaja vezanih za Smrću na Krstu i Vaskrsenje Gospoda našega Isusa Hrista, pobrinuli su se da novozavjetni Uskrs, zadržavajući istorijsku vezu sa starozavjetnim Uskrsom (koji je slavi se uvijek 14. nisana), bilo bi nezavisno od toga i uvijek se slavilo kasnije.

Gde solarni kalendar je kombinovan sa lunarnim kalendarom: kretanje Mjeseca sa promjenom njegovih faza uvedeno je u Julijanski kalendar koji je strogo orijentisan prema Suncu. Za izračunavanje mjesečevih faza korišteni su takozvani lunarni ciklusi.

Treba napomenuti da je tačnost julijanskog kalendara niska: svakih 128 godina akumulira dodatni dan. Zbog toga se, na primjer, Božić, koji se u početku gotovo poklopio sa zimskim solsticijem, postupno pomjera prema proljeću. Dakle, od 2101. godine Božić se neće slaviti 7. januara po građanskom (gregorijanskom) kalendaru, kao u XX– XXI veka, ali već 8. januara, a, na primjer, od 9001. godine - već 1. mart (novi stil), iako će u liturgijskom kalendaru ovaj dan i dalje biti označen kao 25. decembar (stari stil).

Ali uprkos tome, i novi stil ima svoje nedostatke.

Istorija gregorijanskog kalendara

Svi hrišćani su slavili Uskrs na isti dan. Ovo jedinstvo se nastavilo sve do 16. veka, kada je prekinuto jedinstvo zapadnih i istočnih hrišćana u proslavljanju Svetog Uskrsa i drugih praznika.

Pobornici kalendarske reforme bili su pape Siksto IV, Klement VII, Grgur XIII - pod kojima je reforma sprovedena (1582). Jezuitski red je aktivno učestvovao u radu na gregorijanskom kalendaru.

Papa Grgur XIII (1572-1585)

Papa Grgur XIII je kao razloge za reformu kalendara naveo astronomska odstupanja, a ne religijska. Pošto je dan prolećne ravnodnevice, koji je za vreme Nikejskog sabora bio 21. marta, pomeren za deset dana (do druge polovine 16. veka, po julijanskom kalendaru, trenutak ravnodnevice nastupio je 11. marta), datumi u mjesecu pomaknuti za 10 dana unaprijed.

Novi kalendar razvio je italijanski naučnik, nastavnik na Univerzitetu Perugia Luigi Lilio (1520-1576) i dobio je ime po papi gregorijanski. Zasniva se na periodičnosti kretanja nebeskih tela. U obzir su uzeta samo astronomska razmatranja, a ne religijska.

Nakon kalendarske reforme uslijedila je uskršnja reforma, jer u novom kalendaru upotreba starog (aleksandrijskog) Uskrsa po gregorijanskom kalendaru postala je nemoguća. Od sada su se uskršnji „ekvinocij“ i „pun mjesec“ počeli smatrati ne izračunatim vrijednostima Aleksandrijskog Uskrsa, već astronomske pojave, koji se ne poklapaju sa izračunatim.

Međutim, astronomski razlozi koje je iznio papa Grgur XIII daleko su od glavnih. Prema iskrenom priznanju jednog od predstavnika Rima, pitanje kalendara nije ništa drugo do priznavanje ili nepriznavanje papinskog primata u Crkvi Kristovoj. Brest-Litovska unija, koja je uslijedila ubrzo nakon kalendarske reforme, jasna je potvrda toga. Gregorijanska reforma, uspostavivši svoje astronomske kanone, prekršili crkvene kanone. Trenutno se katolički Uskrs često slavi ranije od židovskog, što je strogo zabranjeno crkvenim kanonima (7. apostolski kanon; 1. kanon Antiohijskog sabora). Tako je papa Grgur XIII svojom jedinom odlukom precrtao sabornu odluku otaca Prvog vaseljenskog sabora.

Reforma kalendara je negativno primljena ne samo u hrišćanskom, već i u naučnom svetu. Vodeći naučnici 16. veka, posebno Viet, koji se naziva ocem moderne algebre, tvrdili su da gregorijanski kalendar nije astronomski opravdan. Gotovo svi univerziteti podržali su održavanje prethodnog kalendara. Godinu dana nakon kalendarske reforme, francuski naučnik J. Scaliger razvio je sistem objedinjavanja hronologije, koji je bio zasnovan na julijanskom kalendaru. Ovaj sistem i dalje koriste istoričari i astronomi.

Svima prijeti ekskomunikacija katoličke zemlje prihvaćeno novi kalendar. Protestantske države, koje su se u početku oštro protivile gregorijanskoj reformi, postepeno su prešle na novi kalendar.

Prateći građanske vlasti, i protestantske denominacije su usvojile gregorijanski kalendar.

Reforma 16. veka naglo je zakomplikovala hronološka računanja i poremetila međusobnu povezanost istorijskih događaja. Proračuni u istorijskim i hronološkim istraživanjima moraju se prvo izvršiti po julijanskom kalendaru, a zatim prevesti na gregorijanski stil. Razlika između julijanskog i gregorijanskog kalendara se stalno povećava zbog različitih pravila definicija prijestupne godine: u 14. veku je iznosio 8 dana, u 20. i 21. veku - 13, au 22. veku razmak će biti 14 dana. Danas se konverzija na novi stil građanskih datuma vrši uzimajući u obzir vek određenog datuma. Tako su se, na primjer, događaji Poltavske bitke odigrali 27. juna 1709. godine, što po novom (gregorijanskom) stilu odgovara 8. julu (razlika između julijanskog i gregorijanskog stila u 18. stoljeću bila je 11 dana) , a, na primjer, datum Borodinske bitke je 26. avgust 1812. godine, a po novom stilu je 7. septembar, pošto je razlika između julijanskog i gregorijanskog stila u 19. vijeku već 12 dana. Stoga će se građanski istorijski događaji uvijek slaviti po gregorijanskom kalendaru u doba godine u kojem su se dogodili po julijanskom kalendaru (Bitka kod Poltave - u junu, bitka kod Borodina- u avgustu, rođendan M.V. Lomonosova - u novembru, itd.).

Za brz i lak prijenos datuma između različitih kalendara, preporučljivo je koristiti konvertor datuma.

I u 19. veku, nesavršenosti gregorijanskog kalendara izazvale su nezadovoljstvo. Već tada su se počeli iznositi prijedlozi za provođenje nove kalendarske reforme. A američki astronom, osnivač i prvi predsjednik Američkog astronomskog društva Simon Newcomb (1835-1909) zagovarao je povratak julijanskom kalendaru. Mnogi hronografi, matematičari i teolozi (prof. V.V. Bolotov, prof. Glubokovsky, A.N. Zelinsky) nisu odobravali uvođenje novog kalendara – „prave muke za hronografe“. Mnogi ozbiljni naučnici danas iznose predloge za povratak na julijansku hronologiju. Razlog tome je nesavršenost gregorijanskog kalendara.

Prelazak na novi stil u Sovjetskoj Rusiji nakon revolucije 1917

1917. revolucija je pobijedila u Rusiji. Neposredno nakon Oktobarske revolucije, na jednom od prvih sastanaka Vijeća narodnih komesara Dana 16. (29.) novembra 1917. boljševici su odlučili da zamene kalendar „mračno-crno stotine“ kalendarom „progresivnog“.. Rusija je bila jedna od posljednjih na listi zemalja koje su prihvatile novi sistem hronologija. Ali počeli smo da ga koristimo oko jednog veka ranije. Po pravilu, u poslovnoj i naučnoj prepisci sa predstavnicima stranih zemalja koje su već prešle na gregorijanski kalendar. U Rusiji se zvao „novi stil“, a nekadašnji julijanski stil počeo je da se naziva „stari stil“.

Sovjetski „Dekret o uvođenju u Ruska Republika zapadnoevropski kalendar"

Dekret „O uvođenju zapadnoevropskog kalendara u Rusku Republiku” usvojen je na sednici vlade 24. januara (6. februara) 1918. i potpisao ju je Lenjin – „kako bi se u Rusiji uspostavilo isto računanje vremena sa skoro svim kulturnih nacija.” Uredba je propisivala da se sljedeći dan nakon 31. januara 1918. smatra ne 1., već 14. februara itd. Tada je sovjetska vlada zahtijevala da to učini i Ruska pravoslavna crkva. Pokret koji se obično naziva renovacionizam podigao je svoju glavu u Crkvi.

Pokušaj 1923. da se Ruska crkva prenese na novi crkveni kalendar bio je neuspješan. Štaviše, pod pritiskom na Njegovu Svetost Patrijarha Tihona da uvede novi stil, GPU je ponovo kategorički odbijen.

Jedan od glavnih zahteva šefa „crkvenog“ odeljenja GPU, Jevgenija Tučkova, bilo je uvođenje novog stila u liturgijski život. Uvođenje novog stila, prema planu Tučkova, moglo bi dovesti do ozbiljnog raskola u Patrijaršijskoj crkvi, budući da je novi stil u glavama vjernika bio čvrsto povezan s renovacionim. Vlasti su uvođenje novog stila bogosluženja opravdavale ekonomskim potrebama: mnogi radnici su slavili crkvene praznike po novom, službeno, a neslužbeno po starom, zbog čega je došlo do masovnih izostanaka. Bez obzira na to kako je sovjetska vlast pokušavala da diskredituje Njegovu Svetost Patrijarha Tihona, šireći mit da je on pristalica novog stila i pokušava da ga uvede u Crkvu, Patrijarh je učinio sve da novi stil zaista i ne bude uveden.

Sveštenomučenik Arhiepiskop Ilarion (Trojice)

Aktivni pomoćnik Njegove Svetosti u tome bio je sveti mučenik arhiepiskop Ilarion (Trojica), čije se svete mošti danas nalaze u Sretenskom manastiru. Hrabra odbrana julijanskog kalendara bila je jedan od razloga hapšenja i slanja u koncentracioni logor sveštenomučenika Ilariona (Troickog) i, zapravo, koštala ga je života.

Podjela kršćana na “starokalendarce” i “novokalendarce”

Pravoslavna crkva je zadržala jedinstvo u borbi protiv kalendarske reforme sve do 1923. Narušavanje jedinstva pravoslavnih crkava izazvalo je previranja Carigradski patrijarh Meletije IV Metaksakis, za kojeg se nije bez razloga sumnjalo da ima veze sa masonstvom. Odluka o prelasku na novi stil doneta je na sastanku u Carigradu, koji je 1923. sazvao patrijarh Meletije IV. Ruska, Bugarska, Srpska i Jerusalimska crkva nisu prisustvovale sastanku. Uvođenje novog stila bilo je praćeno grubim nasiljem nad savješću vjernika, kao što je to bio slučaj sa monasima Valaamskog manastira 20-ih godina XX vijeka.

Carigradski patrijarh Meletije IV Metaksakis

11 pomjesnih pravoslavnih crkava prešlo na Novi julijanski kalendar, tj. zadržao Aleksandrijski Uskrs, zasnovan na julijanskom kalendaru, ali su se nepromenljivi praznici počeli slaviti prema gregorijanskim datumima. Novojulijanski kalendar razvio je jugoslovenski astronom, profesor matematike i nebeske mehanike na Univerzitetu u Beogradu Milutin Milanković (1879 - 1956). Ovaj kalendar, koji se zasniva na ciklusu od 900 godina, u potpunosti će se poklapati sa gregorijanskim kalendarom za narednih 800 godina (do 2800).

Tako su od 20-ih godina XX veka, pod uticajem Carigradske patrijaršije, Božić počeli da praznuju po gregorijanskom kalendaru (novi stil) pravoslavni u Grčkoj, Rumuniji, Bugarskoj, Poljskoj, Siriji, Libanu i Egiptu. . Uvođenje novog kalendara izazvalo je veliku zabunu i raskol u pravoslavnim zemljama i podijelilo kršćane na “starokalendarce” i “novokalendarce”. Međutim, većina pravoslavnih hrišćana danas se pridržava starog stila: Ruska pravoslavna crkva je zadržala prethodni kalendar. Zajedno sa Ruskom Crkvom Božić po starom stilu slave jerusalimske, srpske, gruzijske crkve i manastiri Atosa(a to je otprilike 4/5 od ukupnog broja pravoslavnih hrišćana).

Nedavno je izražen stav Ruske pravoslavne crkve prema prelasku na gregorijanski kalendar Njegova Svetost Patrijarh Kirill. Rekao je da neće biti prelaska na gregorijanski kalendar.

O nedostacima gregorijanskog kalendara

Kalendarsko pitanje, Prvo, povezana sa proslavom Uskrsa. „Uskrs se računa istovremeno prema dva ciklusa: solarnom i lunarnom. Svi kalendari (julijanski, novojulijanski, gregorijanski) nam govore samo o solarnom ciklusu. Ali Uskrs je praznik koji datira još iz Starog zavjeta. A kalendar Starog zaveta je lunarni. Dakle, crkveni Uskrs nije samo kalendar, kakav god on bio, već obračun određenog dana prema pravilima koja zavise i od solarnog i od lunarnog ciklusa.”

Prelazak na gregorijanski kalendar dovodi do ozbiljnih kanonskih kršenja, jer Apostolski kanoni ne dopuštaju slavljenje Svete Vaskrse prije jevrejske Pashe i istog dana kada i Jevreji. Osim toga, uvođenje gregorijanskog kalendara dovodi do toga da u godinama kada Uskrs kasni(kada Sveta nedelja pada 5. maja) Petrov post potpuno nestaje iz kalendara.

Gregorijanski kalendar je prilično tačan i u skladu s prirodnim pojavama - povezan je sa zemaljskim pojavama i klimatskim godišnjim dobima, što je glavni argument pristalica gregorijanskog Uskrsa.

Međutim, gregorijanski kalendar ima nekoliko značajne nedostatke. Praćenje velikih perioda korištenjem gregorijanskog kalendara je teže nego korištenjem julijanskog kalendara. Dužina kalendarskih mjeseci varira i kreće se od 28 do 31 dan. Mjeseci različitog trajanja naizmjenično nasumično. Dužina tromjesečja varira (od 90 do 92 dana). Prva polovina godine je uvek kraća od druge (za tri dana jednostavna godina i dva dana u prijestupnim danima). Dani u sedmici se ne poklapaju ni sa jednim fiksnim datumom. Dakle, ne samo godine, već i mjeseci počinju različitim danima u sedmici. Većina mjeseci ima "razdvojene sedmice". Sve to stvara značajne poteškoće u radu planskih i finansijskih tijela (komplikuje obračun plata, otežava upoređivanje rezultata rada za različite mjesece itd.).

Još jedna karakteristika novog kalendara je da se ponavlja svakih 400 godina. Vremenom se Julijanski i Gregorijanski kalendar sve više razlikuju. Otprilike jedan dan u veku. Ako je razlika između starog i novog stila za 18. vek bila 11 dana, onda je za 20. vek već bila 13 dana.

O istinitosti julijanskog kalendara

Crkveni kalendar je zasnovan na životu našeg Spasitelja Isusa Hrista. Prekretnice u Njegovom životu: Božić, Krštenje, Preobraženje, Raspeće, Vaskrsenje - to su događaji od kojih se gradi crkvena godina.

Vaskrsenje Hristovo je osnova naše hrišćanske pravoslavne vere. Kao što je naše otkupljenje ostvareno smrću Hristovom na krstu, tako nam je Njegovim vaskrsenjem darovano besmrtni život. Stoga, prvo karakteristična karakteristika Crkveni kalendar Crkve je da je neodvojiv od Pashala.

Spasitelj je razapet i umro na krstu uoči jevrejske Pashe i uskrsnuo je trećeg dana. Dakle, u crkvenim kanonima postoji sljedeće pravilo: Uskrs, odnosno praznik Vaskrsenja Hristovog, svakako se mora slaviti nakon jevrejske Pashe i ne poklapati se s njom. Ako koristimo stari julijanski kalendar, onda je ova hronologija sačuvana, a ako pređemo na gregorijanski kalendar, tada se Vaskrsenje može poklopiti s danom raspeća, jevrejskom Pashom, ili mu čak prethoditi. U ovom slučaju, promenljivo vreme, a ne život Bogočoveka, postavlja se kao osnova liturgijskog računanja vremena i iskrivljuje ga.

U crkvenom kalendaru događaji iz života Isusa Hrista nižu se jedan za drugim, a najupečatljivije je da se oni trenuci Njegovog života koji su bili povezani sa posebnim manifestacijama u našem materijalnom svetu svake godine ponavljaju posebnim pojavama, koje se obično nazvano čudom.

dakle, upravo po starom crkvenom stilu na Veliku subotu, uoči Vaskrsenja Hristovog, pravoslavnog Uskrsa(što se dešava svake godine u različite dane), u Jerusalimu Božanski Blagodatni oganj silazi na Sveti Grob. Zapiši to Blagodatni oganj silazi uoči Uskrsa po pravoslavnom kalendaru a svojstva ove vatre su posebna: prvih nekoliko minuta ne gori i ljudi se njome mogu umivati. Ovo je nevjerovatan spektakl koji se dešava svake godine pred desetinama hiljada svjedoka i snima se na stotine video kamera.

Druga posebna vrsta kontakta Bogočoveka sa materijom bila je tokom Njegovog Krštenja, kada je Spasitelj ušao u Jordan i primio krštenje od Jovana. I do danas, na dan Bogojavljenja, po crkvenom, starom stilu ili kalendaru, kada se u crkvama blagosilja voda, postaje netruležna, odnosno ne kvari se dugi niz godina, čak i ako se čuva u zatvorena posuda. To se dešava svake godine i to samo na praznik Bogojavljenja po pravoslavnom, julijanskom kalendaru.

Na ovaj dan se osvećuje priroda svih voda, pa ne samo voda u crkvi, već i sve vode dobijaju ovo iskonsko svojstvo netruležnosti. Čak i voda iz slavine na ovaj dan postaje „Bogojavljenje“, Velika Agijasma – Svetište, kako se to zove u Crkvi. I sledećeg dana sve vode dobijaju svoja uobičajena svojstva..

Bogojavljenska voda osvećuje, iscjeljuje i daje posebnu milost Božju svakom čovjeku koji je s vjerom pričesti.

Ili još jedan primjer. Praznik Preobraženja Gospodnjeg- onog dana kada se Gospod preobrazio, čudesno promijenio pred svojim učenicima tokom molitve na gori Tavoru i oblak ih je prekrio, kako je opisano u Jevanđelju. Od tada, svake godine, tačno na dan proslave Preobraženja Gospodnjeg i samo po julijanskom kalendaru, oblak se spušta na brdu Tabor u Galileji, na samom njenom vrhu, gde se nalazi pravoslavna crkva, i potpuno pokriva hram. neko vrijeme. Svih ostalih dana u godini na Taboru gotovo da nema oblaka. Rijetko - u januaru tokom kišne sezone. A Preobraženje pravoslavna crkva slavi sredinom avgusta.

Moderni kritičari julijanskog kalendara govore o netačnosti kalendara kao o grešci ili nesavršenosti. Međutim, nedostaje im očigledna činjenica da greška ne može stvoriti harmoniju, da iz nesavršenosti ne može nastati čitav niz vremenskih ciklusa koji čine sliku vremena koja je izvanredne ljepote među ostalim kalendarima.

Vrijeme je neuhvatljiva tvar, vrijeme je misterija, a kao misterija može se izraziti i zabilježiti kroz simbole. Julijanski kalendar je ikonografski izraz vremena, to je sveta ikona vremena. Pravoslavna Crkva priprema svoje stado za Carstvo Božije koje počinje u dubini ljudskih srca, među patnjama i peripetijama zemaljskog postojanja i otkriva se u vječnosti. Zapad nastoji izgraditi Božje Kraljevstvo ovdje na Zemlji.

Na osnovu materijala iz pravoslavnih publikacija i časopisa „Blagodatni oganj“

Pregledano (2280) puta