Srce Dionisa je jezik bogova, oblik umetnosti. Dioniz je drevni grčki bog. Dioniz i Perzefona

Prvobitno je bio oličenje raskošnog obilja biljne moći, manifestovane sočnosti začinskog bilja i plodova, stvarajući grozdove na vinovoj lozi, dajući prekrasan ukus sočnim plodovima voćaka, a soku grožđa sposobnost da usrećiti osobu. Vinova loza i njeni grozdovi bili su za stare Grke najpotpunija manifestacija ovog obilja biljne moći; stoga su bili simbol Dionisa, starogrčkog boga vina. „Suština Dionisa najjasnije se manifestuje u ovoj biljci“, kaže Preller. – Sok od grožđa je spoj vlage i vatre, rezultat spoja zemaljske vlage sa sunčevom toplinom, au alegorijskom značenju spoj nježnosti i hrabrosti, zadovoljstva i energije; ovo su najbitnije karakteristike koncepta Dionisa.” Osnivač vinarstva i baštovanstva, Dioniz, bio je u staroj Grčkoj, poput Demetra, boga koji je učio ljude da vode staložen, udoban život, koji zabavlja sokom od grožđa. U mitovima antičke Grčke, on je bog ne samo vinarstva, već i radosti i bratskog zbližavanja ljudi. Dioniz je moćni bog koji pobjeđuje sve što mu je neprijateljsko. U mitovima upreže lavove i pantere u svoja kola, smiruje divlje duhove šume, ublažava i liječi patnje ljudi.

Dioniz sa čašom za piće. Slika na atičkoj amfori, c. 490-480 pne.

Poput Apolona, ​​Dioniz daje inspiraciju, pobuđuje čovjeka da pjeva, stvara poeziju; ali poezija koja izvire iz njega ima strastveniji karakter od poezije Apolona, ​​njegova muzika je bučnija od Apolonove. Dioniz daje entuzijazam mislima, uzdižući se do ditiramba, daje im živost, čijom snagom nastaju dramska poezija i scenska umjetnost. Ali egzaltacija koju izaziva bog vina dovodi do pomračenja razuma, do orgijastičkog ludila. U starom grčkom kultu Dioniza, u mitovima o njemu, a posebno u dionizijskim praznicima, izražavala su se različita osećanja koja su u čoveku pobuđena tokom promena u biljnom životu: radost koja se pruža čoveku u to doba godine kada sve se zeleni, cveta i miriše, radost zrenja plodova, tuga zbog venuća, odumiranja vegetacije. Kombinacija radosnih i tužnih emocija duše pod utjecajem mističnih obreda istočnjačkog služenja silama prirode dovela je do uzvišenja kod starih Grka, manifestiranog praznicima Menade. U mitovima antičke Grčke, simbol generativne sile prirode, falus, pripadao je Dionizovom kultu.

Mitovi antičke Grčke. Dioniz (Bakh). Stranac u svom rodnom gradu

U početku je Dioniz bio bog seljana, davalac vina i voća, a slavili su ga na seoskim gozbama veselim pjesmama, šalili se i igrali na mjestima punim vina. Ali malo-pomalo je Dionisov značaj rastao. Periander, Klisfen za kosu kompanije Sikyon, drugi tirani su u njegovu službu prenijeli briljantnost s kojom je vršena služba vojnim bogovima aristokrata. Pjesme i procesije praznika u čast Dionisa postepeno su poprimile uzvišeni karakter, pod uticajem istočnjačkih religija.

Dioniz. Rođenje pozorišta. Video

Dionizovi praznici

Svugdje u staroj Grčkoj, gdje je raslo grožđe i voćke, služila se služba Dionizu, slavili su se praznici, što je imalo veliki utjecaj na razvoj drevne grčke civilizacije. Za kulturni život posebno su značajne postale Dionizove svetkovine koje su se održavale u Atici, Beotiji i na ostrvu Naksos, koje su bile glavna središta ovog kulta. Najstariji Dionizov hram u Atini bio je Lenaion, koji je stajao u podnožju Akropolja u vlažnoj niziji zvanoj Limne (Močvara). Ubrzo po završetku berbe grožđa, u staroj Atini slavio se praznik “Malog” ili “seoskog” Dionisija. Bio je to veseo praznik seljana, koji su se zabavljali šalama, oblačenjem i raznim seoskim zabavama u zajedničkom, grubom ukusu. U vrijeme zimskog solsticija bio je praznik "lijenosti", "cijeđenja" soka iz grožđa, proslava završetka ovog zadatka. Proslavljajući ovu slavu, bršljanom su ukrašavali Dionizov hram, stavili su bršljanove vijence, prinosili žrtve, gostili se, pili sok od grožđa na gozbi, išli u povorkama i zabavljali se šalama.

Kada se pojavilo prvo zelenilo povratnog proleća, u Atici, na grčkim ostrvima, u grčkim kolonijama, slavila se Anthesteria u čast Dionisa; trajale su tri dana; na dan „otčepljivanja buradi“ gospodari i robovi zajedno su pili novo vino i zajedno se zabavljali; na dan „prelivanja“ novog vina stavljali su se vijence, gozbali uz pjesmu, muziku i simbolične rituale, slaveći povratak bogova zemlje iz njenih dubina u život na svjetlu dana; šalili i održavali takmičenja u ispijanju vina. Žene iz najplemenitijih atinskih porodica išle su u procesiji do Lenajskog hrama i izvršile mistični obred venčanja žene arhontskog kralja sa Dionizom; Ovaj ritual je stekao Dionizovo pokroviteljstvo nad maslinama i vinogradima Atike. Trećeg dana prinošene su žrtve u spomen na mrtve. Mesec dana kasnije, u martu, u Atini je proslavljen praznik Velikog ili grada Dionisija, bio je to sjajan prolećni praznik, u čast Dionisa, oslobodioca od zimskog siromaštva. Među ritualima ovog starogrčkog praznika bila je veličanstvena povorka u čast Dionisa, čija je povorka bila praćena pevanjem bučnih hvalospeva; pjevači su hodali s bršljanovim vjencima na glavama; devojke su nosile korpe sa cvećem i novim voćem, građani i metići su nosili mehove; bili su u pratnji prerušenih muškaraca; orkestri su grmeli, ispred povorke nosili su drvenu Dionisovu sliku i falus pričvršćen za motku, simbol plodnosti.Raskoš velikog Dionisija privukao je seljane Atike i mnoge strance na ovaj praznik u Atini. S razvojem antičke grčke kulture, proslava je postajala sve luksuznija i elegantnija. Sva dramska poezija Grka - tragedija, komedija i satirična drama - nastala je iz rituala i veselja atinskog praznika Velikog Dionisija.

Dioniz i satiri. Slikar Brigos, Atika. UREDU. 480 pne

Praznici u čast Dionisa slavili su se na drevnim grčkim ostrvima, bogatim vinogradima: Krit, Hios, Lemnos; ali je njegov praznik bio posebno veličanstven na ostrvu Naksos, gde se Dioniz oženio Arijadnom (Arijagno, „Presveta“), prelepom boginjom koja je bila personifikacija zemlje, koja se budila iz zimskog sna, koju je Tezej tamo napustio. Dioniz je bio glavni bog narodne religije na ovom ostrvu. Njegov praznik počeo je ritualima koji su izražavali tugu za napuštenom Arijadnom, a završio se radosnim pesmama njenog braka sa Dionizom. Dioniz nije uvijek bog raskošnog razvoja vegetacije: priroda privremeno uranja u san smrti; u ovom trenutku on je bog koji pati, ubijen, bog podzemlja. U tom svojstvu nosi mistično ime Zagreus. U staroj Grčkoj, Dionizu Zagreju su prinošene žrtve uz izvođenje simboličkih rituala izražavanja tuge zbog smrti boga generativne sile prirode; ovi mistični praznici imali su uzvišen karakter. U zimskoj hladnoći, žene i devojke iz Delfa, susednih mesta, pa čak i sa Atike, sastajale su se na visovima Parnasa, prekrivenim snegom, da proslavljaju Menade, i vrtele se i trčale tamo u svetom zanosu, kao pijani ljudi. Mašući tirsom i bakljama, sa zmijama u raspuštenoj kosi i u rukama, ove Dionizove sluge, menade ili tijade, ili, kako su ih još zvali, bakante, udarajući u tambure i praćeni prodornim zvukovima frula, mahnito su brčkali po šumama. i planine, plesali, skakali, pravili grimase. Starogrčki mitovi govorili su da Dioniz ludilo pogađa sve one koji mu se opiru i odbijaju da učestvuju u njegovim bučnim procesijama. Praznici menada bili su imitacija procesija o kojima su pričali mitovi.

Dionizov kult

Priroda Dionizovog kulta u različitim krajevima antičke Grčke bila je različita, u skladu sa razlikom u obrazovanju njihovog stanovništva: na nekim mjestima bio je grub, na drugim elegantan, pogodan za razvoj umjetnosti i poezije. Na Peloponezu, posebno u Argosu, Ahaji, Elidi i Tajgetu, Dionizov kult je uključivao noćne orgije, obrede pomirenja i žrtve u znak sjećanja na mrtve. U davna vremena ljudi su čak žrtvovani na ostrvima. Menade koje su služile Dionizu rastrgale su koze, mlade jelene i druge životinje na komade; to su bile simbolične radnje koje su značile da priroda bolnom smrću umire od zimske hladnoće. Dioniz je ponekad prikazivan kao bik ili sa bikovskim rogovima. Za vreme njegovih praznika, žene u Elidi su uzvikivale: „Dođi, Gospode, u svoj hram, dođi sa Haritima u svoj sveti hram, kucajući svojom bikovom nogom!“ U staroj Grčkoj, koza, predstavnik sladostrasnosti, bila je posvećena Dionizu.

U Maloj Aziji orgijastički kult Dionisa bio je kombinovan sa uzvišenim obredima praznika „Velike Majke“, Kibele. Stoga su fantastična stvorenja koja su činila pratnju ove boginje: Curetes, Corybantes, Cabiri, Daktili s planine Ida - također prenijeta u mitove o Dionizu. Do nas su došla izvrsna umjetnička djela čiji su motivi preuzeti sa orgijastičkih praznika Dioniza: umjetnici su voljeli prikazivati ​​menade u ekstazi strastvenog uzbuđenja. Orgijastički kult je drevnim grčkim pjesnicima davao materijal za legende koje su simbolično izražavale filozofske misli. Praznici Dionizovog kulta slavili su se ne svake godine, već jednom u dvije godine; Zato je i nazvan triterijski (dvogodišnji). Svi njegovi rituali zasnivali su se na ideji da je bog raskošnog razvoja vegetacije ubijen snagom zime i da će uskoro uskrsnuti, probudivši mrtvu prirodu za novi život.

Kada su stari Grci upoznali druge zemlje, sve rituale koji su ih podsjećali na njegove praznike približili su Dionizovom kultu. Takve rituale našli su u Makedoniji, Trakiji, Lidiji, Frigiji. Procesije, trčanje s bakljama, bučne pjesme, glasna muzika, bjesomučni ples, fantastični kostimi na praznike Pesinuntske „Velike Majke“ i sirijske boginje rođenja inspirisali su ih na ideju da je ovo kult Dionisa. Ozirisov praznik ostavio je isti utisak na njih u Egiptu: gomila koja je noću šetala sa bakljama u potrazi za tijelom ubijenog Ozirisa, drugi fantastični rituali, falus, starim Grcima su se činili kao dodatak službi Dionisa. Kada su Grci, koji su bili u Aleksandrovoj vojsci, videli u Indiji beskrajne veličanstvene povorke ljudi u šarenoj odeći, videli ukrašene životinje u ovim svečanim povorkama, videli kočije koje su vozili panteri i lavovi, kada su na planini našli bršljan i divlje grožđe čije im je ime izgledalo slično u ime Nise - sve se to prenijelo u mitove o Dionizu i njegovom kultu. Tako se u staroj Grčkoj postepeno formirala legenda o pobjedničkom pohodu Dioniza preko svih zemalja od Grčke do Inda i do Arapske pustinje; pružio je materijal za veličanje Aleksandra i njegovih naslednika koji su otišli u Indiju: upoređeni su sa Dionizom. Stoga je u makedonsko doba, kako dokazuju mnogi bareljefi tog doba, jedan od omiljenih umjetničkih predmeta bio mit o Dionisovom pohodu sa svojom pratnjom (thiasos) satira, silana, kentaura i drugih fantastičnih bića koja su personificirala generativne sile prirode i veselje seljana tokom berbe grožđa. Dodavanjem stranih legendi prethodnim grčkim, mit o Dionizu dobio je ogromne razmjere. Mašta starogrčkih umjetnika i pjesnika proširila je Dionizov kult novim epizodama; Uporedo sa legendama, rastao je i broj mističnih i orgijastičkih rituala. Ali u učenju o sakramentima, Grci su iza mita o Dionizu sačuvali njegovo glavno značenje, ideju o vječnom ciklusu nastanka, smrti i ponovnog rađanja biljnog života.

Uvod

2.2 Dionisovo pozorište u Atini

Zaključak

Bibliografija

Uvod

antički umjetnički kult Dionisa

Antička umjetnost, rođena u staroj Grčkoj i starom Rimu, poslužila je kao predak sve kasnijoj zapadnjačkoj umjetnosti; ona je i dio duhovnog iskustva cijelog čovječanstva i osnova za formiranje kultura mnogih zemalja, posebno evropskih. A važnu ulogu u umjetnosti antike igra kult Dionisa - boga umiruće i ponovno rođene prirode, zaštitnika vinarstva i pozorišta. Od svog uspostavljanja u Heladi, dionizijski kult je bio usko povezan sa gotovo svim sferama života starogrčkog društva: ekonomskim, političkim, kulturnim, duhovnim.

Grci su voleli da ponavljaju: „Meri, meri u svemu. Ali da li je ovo često spominjanje "mjere" nagoveštaj da su se Grci na neki način plašili sebe? Dionizizam je pokazao da je, pod okriljem zdravog razuma i uređene građanske religije, buktio plamen, spreman da izbije svakog trenutka.

Prije otkrića mikenske kulture, mnogi istraživači su vjerovali da je Dioniz došao u Grčku iz varvarskih zemalja, budući da je njegov ekstatičan kult s mahnitim plesom, uzbudljivom muzikom i neumjerenim pijanstvom djelovao strano bistrom umu i trezvenom temperamentu Helena. Dionizijska linija u istoriji grčkog duha bila je veoma jaka i imala je dubok uticaj na celokupnu helensku svest, a njen ekstatičan kult odrazio se kako u umetnosti antike tako i u umetnosti narednih epoha.

Poglavlje 1. Dioniz i njegov kult u Grčkoj

1.1 Porijeklo i djela Dionisa

Zevsov sin, Dioniz, ja sam među Tebancima.

Ovdje je jednom bila Semele, Kadmova kći,

Prerano me je donela na svet,

Pogođen Zeusovom vatrom.

Od boga do ljudskog izgleda,

Prilazim potocima rijeka mog rodnog mjesta...

Euripid. Bake. 1--6

Dioniz je starogrčki bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva i vinarstva. Vjeruje se da su ovo božanstvo posudili Grci na istoku - u Trakiji (tračkog i lidijsko-frigijskog porijekla) i da se relativno kasno proširilo u Grčku i tamo se učvrstilo s velikim poteškoćama. Iako se ime Dioniz pojavljuje na kritskim linearnim pločama još u 14. veku. pne, širenje i uspostavljanje Dionizovog kulta u Grčkoj datira od 8. do 7. vijeka. BC. i povezan je sa rastom gradova-država (polisa) i razvojem polisne demokratije. Tokom ovog perioda, Dionizov kult je počeo da potiskuje kultove lokalnih bogova i heroja. Od početka 2. veka p.n.e. e. Dionizov kult uspostavljen je u starom Rimu.

Tradicionalno se vjeruje da je Dioniz bio sin Zevsa i Semele ("zemlje"), kćeri Kadma i Harmonije. Saznavši da Semele očekuje dijete od Zevsa, njegova supruga Hera u bijesu je odlučila uništiti Semele i, poprimivši obličje ili lutalice ili Bero, Semeline dojilje, inspirirala ju je na ideju da svog ljubavnika vidi u svemu. njegov božanski sjaj. Kada se Zevs ponovo pojavio sa Semelom, pitala je da li je spreman da ispuni neku od njenih želja. Zevs se zakleo vodama Stiksa da će to ispuniti, a bogovi ne mogu prekršiti takvu zakletvu. Semele ga je zamolila da je zagrli na isti način na koji grli Heru. Zevs je bio primoran da ispuni zahtjev, pojavivši se u plamenu munje, a Semele je istog trena bila zahvaćena plamenom.

Zevs je zagrmio -

Stigle su muke porođaja:

Bez obavještavanja, povratila je

Bromia majka iz materice

I to pod udarom groma

Prerano okončala život...

Zevs je uspeo da otme prerano rođeni fetus iz njene utrobe, Hermes ga je ušio u Zevsovo bedro i on je to uspešno izveo. Dakle, Dioniz je rođen iz Zevsovog bedra. Na slici Ktesiloha, Zevs, koji je rađao Dionisa, prikazan je kako nosi mitru i stenje poput žene, okružen boginjama. Zbog toga se Dioniz naziva "dvaput rođenim" ili "djetetom dvostrukih vrata".

Ali on je prihvatio izbačene

Zevsa odmah u njedra,

I, rastapajući se od Herinog sina,

Vešto ga ima u kuku

Zakopčao ga je zlatnom kopčom.

100 Kada je došlo njegovo vrijeme,

Rodio je boga rogonja,

Napravio sam mu venac od zmija,

I od tada ovaj divlji plijen

Menada joj se obavija oko obrva.

Postoje i alternativne verzije rođenja Dionisa.

Prema legendi stanovnika Brasije (Laconica), Semele je rodila sina od Zevsa, Kadmo ju je zatvorio u bure zajedno sa Dionizom. Brasius je bacio bure na zemlju, Semele je umrla, a Dioniz je uskrsnuo; Ino je postala njegova medicinska sestra, odgajajući ga u pećini. Još jedan od Dionisovih učitelja bio je Silenus, redovni učesnik bakhijskih svečanosti. Na antičkim spomenicima umjetnosti Silenus je, po pravilu, prikazivan kao debeo, pohotni i često pijani starac, ogromnog trbuha, u pratnji satira i nimfa i okružen veselim nasmijanim kupidima. Satiri (rimski fauni) su fantastična humanoidna stvorenja, također uključena u pratnju Dionisa. Njihov vedar, duhovit karakter dao je naziv komičnim pjesmama, koje su postale poznate kao satiri. Poznato je nekoliko antičkih skulptura na kojima Silen doji malog Dioniza. U antičkoj grupi iz Luvra, koja se zove "Faun i dete", Silenus je predstavljen kao zgodan, brižni učitelj, u čijem naručju leži beba Dioniz.

Prema ahejskoj priči, Dioniz je odrastao u gradu Mesatisu i ovdje je bio izložen opasnostima od Titana.

Mitovi koji prikazuju Semele, drugu Dionizovu majku, imaju nastavak o odgoju Boga.

Kako bi zaštitio svog sina od Herinog gnjeva, Zevs je dao Dionisa da ga odgajaju Semelina sestra Ino i njen muž Atamas, kralj Orhomenes, gdje je mladi bog odgajan kao djevojčica kako ga Hera ne bi pronašla. Ali nije pomoglo. Zeusova žena je poslala ludilo na Atamasa, u napadu kojeg je Atamas ubio njegovog sina, pokušao da ubije Dionisa, zbog čega su Ino i njen drugi sin morali da se bace u more, gde su ih Nereide prihvatile.

Nimfe bujne kose dojile su bebu, uzimajući

Na tvoje grudi od lord-oca, i s ljubavlju u dolinama

Nimfe su ga odgojile. I to voljom roditelja Zevsa

Odrastao je u mirisnoj pećini, ubrajao se u mnoštvo besmrtnika.

Nakon što je odrastao u brizi vječnih boginja,

Mnogoopjevani Dioniz jurnuo je u daljinu kroz šumske gudure,

Ovenčane hmeljem i lovorom, nimfe su požurile za njim,

Vodio ih je naprijed. I cijela ogromna šuma zagrmi.

Zevs je tada pretvorio Dionisa u dete, a Hermes ga je odveo nimfama u Nisi (između Fenikije i Nila). Nimfe su ga sakrile od Here, prekrivši kolevku granama bršljana. Odgajan u pećini na Nišu. Nakon smrti prvih odgojitelja, Dioniz je dat nimfama doline Nisei na odgoj. Tamo je mentor mladog boga Silena otkrio Dionizu tajne prirode i naučio ga kako da pravi vino.

Kao nagradu za podizanje sina, Zevs je nimfe prebacio na nebo i tako su se, prema mitu, na nebu pojavile Hijade, skup zvezda u sazvežđu Bika pored zvezde Aldebaran.

Sačuvani su mnogi spomenici antičke umjetnosti, koji utjelovljuju sliku Dionisa i zaplete mitova o njemu u plastici (kipovi i reljefi) i slikanju vaza. Scene povorke Dionisa i njegovih pratilaca i bakanalije bile su rasprostranjene (posebno na slikama u vazi); Ove priče se ogledaju u reljefima sarkofaga. Dioniz je prikazivan među Olimpijcima (reljefi istočnog friza Partenona) i u scenama gigantomahije, kao i kako plovi morem (kylix Exekia „Dioniz u čamcu“ itd.) i bori se s Tirenima (reljef spomenik Lizikratu u Atini, oko 335. pne.).

Tokom renesanse, tema Dionisa u umjetnosti povezana je s afirmacijom radosti postojanja. Umjetnici su voljeli prikazivati ​​bakhijske proslave, pune neobuzdane zabave i divljeg veselja, u kojima je učestvovala cijela Dionisova pratnja. Njihovo prikazivanje počelo je sa A. Mantegnom. Na temu su govorili A. Dürer, A. Altdorfer, H. Baldung Green, Tizian, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J. Jordaens, N. Poussin. Na njihovim slikama Bog je predstavljen u svoj raskoši mladosti i ljepote, okružen svojom pratnjom i olimpijskim bogovima, sa svojim stalnim atributom - vinovom lozom. Ista simbolika prožima se iu temama “Bakh, Venera i Cerera” i “Bakh i Cerera”, posebno popularne u baroknom slikarstvu. Dionis zauzima posebno mjesto među ostalim antičkim likovima u baroknoj vrtnoj skulpturi. Najznačajnija djela 18. - ranog 19. vijeka su statue "Bacchus" I.G. Dannekera i B. Thorvaldsena.

U pratnji veselog društva, Dioniz je, hodajući po zemlji, prošao kroz sve zemlje, sve do granica Indije, i svuda je učio ljude da uzgajaju grožđe. Vjerovatno su istočni pohodi Dionisa povezani sa kipom s njegovim likom, koji je dugo bio poznat pod imenom Sardanapalus - zbog natpisa napravljenog u kasnijim vremenima. Poznavaoci umjetnosti prepoznali su ga kao sliku Dionisa (vrsta istočnog Bahusa) u liku zgodnog, dostojanstvenog bradatog starca, ogrnutog dugim svečanim haljinama.

Tokom jedne od svojih procesija, Dioniz je upoznao prelepu Arijadnu, ćerku legendarnog kralja Minosa, koju je Tezej, opčinjen njenom lepotom, odveo sa ostrva Krita. Ova radnja je bila osnova Tizianove slike "Bakh i Arijadna", gdje je bog predstavljen u brzom pokretu među vakhantama i satirima. Leopardi i zmije - stvorenja sveta za Dionisa - prate njegov kortež. Ovdje su smješteni i neizostavni atributi bakhijskih slavlja - timpanoni i thyrsus (tirs je štap koji je na jednom kraju gusto upleten bršljanom). Prema legendi, na svadbenoj gozbi u čast braka Dionisa i Arijadne, mlada je bila predstavljena blistavom krunom. (Reljef "Svadbena povorka"). Ali ova zajednica je bila kratkog vijeka: bog vina i zabave ubrzo je napustio svoju ženu dok je spavala, nakon što je jednom posumnjao u njenu vjernost. Dioniz je takođe bio nagrađen ljubavlju prelepe Afrodite, koja mu je rodila dva sina: Himeneja, boga braka, i Prijapa, božanstva plodnih sila prirode.

Dioniz je surovo kažnjavao one koji nisu priznavali njegov kult. Tako jedna od legendi koja je bila osnova Euripidove tragedije „Bake“ govori o tužnoj sudbini Tebanki, koje su Dionizovom voljom zadesile ludilo jer nisu prepoznale njegovo božansko porijeklo. A tebanskog vladara Penteja, koji je spriječio Dionizov kult u Tebi, rastrgala je gomila bijesnih vakhanki predvođenih njegovom majkom Agavom, koja je svog sina u stanju ekstaze zamijenila za medvjeda.

Gdje god se Dioniz pojavi, on uspostavlja svoj kult; svuda na svom putu uči ljude vinogradarstvu i vinarstvu. Dionisova povorka - (mozaik "Dioniz na panteru"), koja je bila ekstatične prirode, uključivala je bakhante, satire (slika "Dioniz i satiri"), menade ili basaride (jedan od Dionizovih nadimaka - Bassarei) sa tirsom (šipovima) isprepletenim bršljanom. Opasani zmijama, lomili su sve na svom putu, obuzeti svetim ludilom. Uz povike "Bacchus, Evoe" veličali su Dioniza-Bromija ("olujni", "bučni"), udarali u timpanone, pili krv pocijepanih divljih životinja, vadili med i mlijeko iz zemlje svojim tisama, čupali drveće iz korijena. i vukući gomilu sa sobom muškaraca i žena. Prve žene koje su učestvovale u misterijama Dionisa-Bakusa zvale su se Bakante ili Menade. Umjetnost nije pravila razliku između njih. Ali Euripid kaže da postoji razlika u mitologiji: Bake su Grkinje, Menade su Azijatke koje su došle sa Bahusom nakon njegovog pohoda na Indiju. Nijedan praznik, niti jedna povorka nije bila potpuna bez bakhanti i menada. U divljem plesu, zaglušujući se i uzbuđujući glasnom muzikom frula i tambura (timpana), jurili su po poljima, šumama i planinama dok se potpuno nisu iznemogli. Čuveni grčki vajar Skopas 450. godine prije Krista. e. izvajao plesnu menadu, o čemu možemo suditi po maloj kopiji, koja je, nažalost, teško oštećena. Menada, čija je slika puna emocionalne dinamike, predstavljena je u bjesomučnom plesu, naprežući cijelo tijelo Maenade, savijajući joj torzo, zabacujući glavu, na granici ludila.

U jednom od tračkih sela, prema grčkoj narodnoj priči, živjela je stara tužna beskućnica. Međutim, u jesen su mu se dogodile nevjerovatne promjene: počeo je veselo skakati i zaigrano se hvatati za prolaznike. Koza je ostala u ovom stanju neko vrijeme, a zatim se vratila u malodušnost. Seljaci su se zainteresovali za neočekivane promene u raspoloženju koze i počeli su da ga prate. Ispostavilo se da se raspoloženje životinje promijenilo na bolje nakon što je prošetala vinogradom i pojela preostalo grožđe nakon berbe. U pravilu je zgnječeno, prljavo grožđe ostalo na poljima. Sok od grožđa je fermentirao i pretvorio se u opojno vino. To je kozu napilo. Ljudi su probali ovu poslasticu i prvi put osjetili djelovanje alkohola. Koza je priznata kao izumitelj vina i proglašena bogom. Očigledno je od tog trenutka Dioniz počeo da uzima oblik jarca.

Jarac Dioniz se ne razlikuje od manjih bogova - Panova, Satira, Selena, koji su bili u bliskom srodstvu s njim i takođe su manje-više često prikazivani u kozjem obliku. Pana su, na primjer, grčki vajari i umjetnici uvijek prikazivali s licem i nogama koze. Satiri su prikazivani sa šiljatim kozjim ušima, au drugim slučajevima sa izbočenim rogovima i repom. Ponekad su ova božanstva jednostavno nazivana kozama, a glumci koji su glumili te bogove bili su obučeni u kozje kože. Drevni umjetnici su Selenu prikazivali u istoj odjeći.

Dioniz je također često prikazivan kao bik ili čovjek s rogovima (Dioniz Zagrej). To je bio slučaj, na primjer, u gradu Cyzicus, u Frigiji. U ovoj hipostazi postoje drevne slike Dionisa, na primjer, na jednoj od figurica koje su došle do nas, on je predstavljen obučen u kožu bika, čija su glava, rogovi i kopita zabačeni unatrag. Na drugom je prikazan kao dijete s glavom bika i vijencem od grožđa oko tijela. Takvi epiteti su se odnosili na Boga kao što su „rođen od krave“, „bik“, „u obliku bika“, „bikovog lica“, „bikovog lica“, „bikovog roga“, „rogata“, „dvorogog“. ”.

Nakon nekog vremena, Dionizov kult i misterije koje su ga pratile proširile su se iz Trakije širom Grčke, a zatim (od 3. veka pre nove ere) i po celom carstvu Aleksandra Velikog. Gdje god se mladi bog pojavio, pratile su ga eksplozije entuzijazma i orgije.

Prije otkrića mikenske kulture, vjerovalo se da je Dioniz strani bog kojeg su varvari poštovali i jednog lijepog dana započeo je napad na civiliziranu Heladu. Međutim, sada je utvrđeno da ovo mišljenje nije bilo sasvim tačno. Ahejski natpisi ukazuju da su Grci poznavali Dionisa i prije Trojanskog rata. Postepeno, Bacchusov kult počeo je zamjenjivati ​​kultove lokalnih bogova i heroja. Dioniz, kao božanstvo zemljoradničkog kruga, povezanog sa elementarnim silama zemlje, stalno se suprotstavlja Apolonu, kao božanstvu plemenske aristokratije. Bio je antipod aristokratskih olimpijskih bogova, branio je interese zajedničkog plemenskog plemstva. Njegov kult je dugo bio proganjan zbog svoje orgijastičke prirode, a tek 536-531. godine prije Krista. je izjednačen sa zvaničnim pan-grčkim kultovima, a sam Dioniz je bio uključen u olimpijski božanski panteon.

Poglavlje 2. Praznici u čast Dionisa

2.1 Pojava antičkog pozorišta

Dođi brzim koracima, Gospode, do preše za vino

Budite vođa našeg noćnog rada;

Iznad koljena, podizanje odjeće i lagana noga

Nakon što ga navlažite pjenom, oživite ples svojih radnika.

I usmjeravajući pričljivu vlagu u prazne posude,

Prihvatite kolače kao žrtvu zajedno sa čupavom lozom.

Kvint Mecije. Molitva vinara Bahusu.

Jedan od najvažnijih aspekata Dionizovog kulta u Grčkoj bili su praznici. U Atici (regija na jugoistoku centralne Grčke sa centrom u Atini) održane su veličanstvene svečanosti u čast Dionisa. Nekoliko puta godišnje održavale su se svetkovine posvećene Dionizu, na kojima su se pjevali ditirambi (pohvalne pjesme). Na ovim svečanostima nastupili su i kukari koji su činili Dionisovu pratnju. Učesnici su mazali lica vinskim talogom i stavljali maske i kozje kože. Uz svečane i tužne, pjevale su se smiješne i često opscene pjesme. Svečani dio praznika iznjedrio je tragediju, veseli i razigrani dio komedije.

Tragedija zapravo znači “pjesma koza”. Tragedija, prema Aristotelu, potiče od pjevanja ditiramba, a komedija od pjevanja faličkih pjesama. Ovi pjevači su, odgovarajući na pitanja iz hora, mogli govoriti o bilo kojem događaju u životu Božjem i podsticati hor na pjevanje. U ovu priču umešani su elementi glume, a mit kao da je zaživeo pred učesnicima praznika. U početku, pohvale u čast Dioniza, koje je pjevao hor, nisu se odlikovale ni složenošću, ni muzičkom raznolikošću, ni umjetnošću. I zato je bio veliki korak naprijed uvesti lik, glumca, u hor. Glumac je recitovao mit o Dionizu i dao pjesme horu. Počeo je razgovor između glumca i hora – dijalog koji čini osnovu dramske predstave.

Prema pretpostavkama mnogih naučnika, starogrčko pozorište je nastalo iz rituala posvećenih ovom bogu.

U početku se Dioniz smatrao bogom proizvodne sile prirode, a Grci su ga prikazivali kao kozu ili bika. Međutim, kasnije, kada se stanovništvo antičke Grčke upoznalo sa uzgojem vinograda, Dioniz je postao bog vinarstva, a potom i bog poezije i pozorišta.

Istoričar Plutarh je napisao da je 534. godine p.n.e. čovjek po imenu Tespides prikazao je predstavu - dijalog između glumca koji igra ulogu Dionisa i hora.

Od ove legendarne godine, pozorišne predstave su očigledno postale obavezan deo Dionisovih praznika.

Prilikom prinošenja žrtava i pratećih magijskih obreda, prisutni su bili smješteni u obliku amfiteatra na padinama susjednog brda uz oltar. Ovo je početak grčkog pozorišta. Princip amfiteatra je zadržan iu budućnosti. Grčka pozorišta su kroz istoriju ostala amfiteatri, smešteni u podnožju brda, na otvorenom, bez krova i zavese. Grčki teatar je bio slobodan prostor koji je formirao polukrug (amfiteatar). Dakle, demokratski princip je već bio ugrađen u sam dizajn grčkog pozorišta. Ako nisu ograničena zatvorenim prostorom, grčka pozorišta mogu biti veoma velika i primati veliku publiku. Na primjer, Dionisovo pozorište u Atini primilo je do 30 hiljada gledalaca, ali ovo je daleko od najvećeg pozorišta antičke Grčke koje nam je poznato. Kasnije, u doba helenizma, nastala su pozorišta koja su mogla primiti 50, 100 i čak više hiljada gledalaca. Glavni dio pozorišta činili su: 1) koilone - prostorija za gledaoce, 2) orkestar - mjesto za hor, a u početku za glumce, i 3) pozornica - mjesto gdje se kačila scenografija, a kasnije nastupili glumci.

U sredini orkestra bio je bogato ukrašen Dionizov oltar.

Stražnja strana pozornice bila je ukrašena stupovima i obično je prikazivala kraljevsku palatu. Gledaonice (gledaonice) bile su odvojene od ostatka grada drvenim ili kamenim zidom bez krova.

Sama veličina pozorišta dovela je do potrebe za maskama. Publika jednostavno nije mogla da vidi glumčeve crte lica. Svaka maska ​​je izražavala određeno stanje (užas, zabava, smirenost, itd.), a u skladu sa zapletom, glumac je tokom predstave menjao sopstvena „lica“. Maske su bile neka vrsta krupnih planova likova i istovremeno su služile kao rezonatori – pojačavale su zvuk glasova. Maske su se izrađivale od drveta ili lana, u potonjem slučaju platno je bilo razvučeno preko okvira, prekriveno gipsom i farbano. Maske su pokrivale ne samo lice, već i cijelu glavu, tako da je frizura fiksirana na masku, na koju je, po potrebi, bila pričvršćena i brada. Tragična maska ​​je obično imala izbočenje iznad čela, što je povećavalo visinu glumca.

Maska je promijenila proporcije tijela, pa su izvođači stajali na buskinima (sandale sa debelim đonom), a ispod odjeće nosili debele. Užurbanost je učinila figuru višom, a pokrete značajnijim. Tkanine jarkih boja prirodnim bojama, od kojih su se izrađivale složene nošnje, također su povećavale i naglašavale figuru. Boja odjeće imala je simboličko značenje. Kraljevi su se pojavljivali u dugim ljubičastim ogrtačima, kraljice u bijelom, s ljubičastom prugom. Crna boja je značila žalost ili nesreću. Glasnici su morali nositi kratku odjeću. Atributi su također bili simbolični, poput maslinovih grančica u rukama onih koji su pitali.

Maske u komedijama bile su karikature ili karikirani portreti poznatih ličnosti. Kostimi su obično naglašavali ogroman trbuh i debelu guzu. Horski umjetnici su ponekad bili obučeni kao životinje, kao što su žabe i ptice u Aristofanovim dramama.

U starogrčkom pozorištu koristili su najjednostavnije mašine: ekkyklema (platforma na točkovima) i eorema. Potonji je bio mehanizam za podizanje (nešto poput sistema blokova), uz pomoć kojeg likovi (na primjer, bogovi) "lete u nebo" ili padaju na tlo. U grčkom pozorištu rođen je čuveni izraz „Bog ex machina”. Kasnije je ovaj pojam počeo označavati nemotivisani rasplet, vanjsko rješenje sukoba koje nije pripremljeno razvojem radnje, kako u tragediji tako iu komediji.

Glumci u staroj Grčkoj smatrani su poštovanim ljudima. U pozorištu je mogao glumiti samo rođeni muškarac (igrali su i ženske uloge). Isprva su nastupili hor i samo jedan glumac; Eshil je predstavio drugog glumca, Sofokle trećeg. Jedan izvođač obično je igrao nekoliko uloga. Glumci su morali ne samo dobro recitovati, već i pjevati i imati oštre, izražajne geste. U tragediji hor se sastojao od petnaest ljudi, a u komediji je mogao uključivati ​​dvadeset četiri. Obično hor nije učestvovao u akciji - rezimirao je i komentarisao događaje.

Starogrčka drama je zasnovana na mitovima. Oni su bili poznati svakom Grku, a publici je posebno bilo zanimljivo i važno tumačenje događaja od strane autora drame i glumaca, te moralna procjena postupaka junaka. Period procvata antičkog pozorišta datira iz 5. veka. BC.

Razna takmičenja zauzimala su dosta prostora u svakodnevnom životu Grka: takmičili su se vozači kočija i konjanici, a svake četiri godine održavale su se sportske olimpijade. Organizovane su i pozorišne predstave kao takmičenja za autore predstava i za glumce. Predstave su izvođene tri puta godišnje: na Velikoj Dioniziji (u martu), Maloj Dioniziji (krajem decembra - početkom januara) i Lineji (krajem januara - početkom februara). Tragični pjesnici su publici i žiriju predstavili tri tragedije i jednu satirsku dramu; komični pjesnici izvodili su pojedinačna djela. Obično je predstava postavljena jednom, ponavljanja su bila rijetka.

Uvođenjem teorikona (pozorišni novac koji se isplaćivao najsiromašnijim građanima), Perikle je učinio pozorište dostupnim svim građanima Atine.

Pozorišne predstave su se izvodile samo na Dionizove praznike i prvobitno su bile dio kulta. Tek postepeno je pozorište počelo da dobija društveni značaj, služeći kao politička platforma, mesto opuštanja i zabave.

Pozorište je osiguravalo visok opšti kulturni nivo grčkih gradova-država. On je organizovao, obrazovao i prosvećivao mase. U Proslavama u čast Dionisa i pratećim pozorišnim predstavama vidljiva je društveno-politička orijentacija. Dramski pisci su uvijek stavljali riječi u usta mitoloških junaka koje se odnose na najhitnije probleme našeg vremena.

Uz pozorišne predstave treba izdvojiti sportska takmičenja, igre, rvanje, muzičke, književne i mnoge druge vidove fizičkog i duhovnog sporta.

2.2 Dionisovo pozorište u Atini

Najstarija poznata pozorišna građevina je Dionisovo pozorište u Atini, smješteno u svetoj ogradi Dionisa na jugoistočnoj padini Akropolja, koja je više puta obnavljana u kasnijim epohama. Dörpfeld je završio njegova iskopavanja 1895. godine.

Na dva manja ostatka zida Dörnfeld je postavio okrugli orkestar - terasu prečnika 27 m (E. Fichter smatra da je prečnik ovog orkestra oko 20 m). Nalazila se na padini Akropolja tako da je svojim sjevernim dijelom stršala u planinu, a južnim dijelom bila poduprta zidom koji se u najjužnijem dijelu uzdizao 2-3 m iznad nivoa svete Dionisove ograde. a na zapadu je bio u bliskom kontaktu sa starim hramom.

U ovom pozorištu još nije bilo kamenih sedišta: publika je sedela na drvenim klupama, a možda i na prvim krevetima i samo stajala. Vizantolog Svida izveštava da su tokom 70. Olimpijade (tj. 499-496. p.n.e.) privremena sedišta propala i da su nakon toga Atinjani izgradili pozorište, odnosno posebna sedišta za gledaoce.

Skena u početku nije označio palatu ili hram. Međutim, kasnije Eshilove drame i drame Sofokla već su zahtijevale palatu ili hram kao kulisu, a na tangenti orkestra počeli su graditi drvenu građevinu, skenu, na čijoj su se fasadi ubrzo pojavila 3 vrata.

Istovremeno je u upotrebu ušlo i scensko slikarstvo, a između stubova proscenijuma mogle su se postaviti i oslikane daske. Pod Perikleom, pozorište je doživjelo rekonstrukciju, koja je vjerovatno završena nakon njegove smrti.

Stari orkestar je premješten na sjever. Na taj način ostvaren je nešto veći prostor za predstavljanje glumaca i za scenske adaptacije koje je zahtijevao razvoj drame Sofokla i Euripida. Južna granica terase je potpuno obnovljena, a umjesto starog zakrivljenog potpornog zida izgrađen je dug (oko 62 m) ravan zid od velikih blokova konglomerata koji je nosio terasu. Na udaljenosti od oko 20,7 m od zapadnog kraja zida, čvrst temelj koji se proteže prema Skeneu oko 2,7 m dugačak je oko 7,9 m. Pretpostavlja se da je služio kao oslonac mašinama koje se koriste u pozorištu. Ali sam skene je i dalje bio od drveta.

Nešto južnije od starog hrama sagrađen je novi Dionizov hram u koji je postavljena statua boga od zlata i slonovače koju je izvajao Alkamen. Noseći zidovi sedišta za gledaoce bili su u kontaktu sa Odeonom, zgradom za muzička takmičenja, čiju je izgradnju završio Perikle 443. godine pre nove ere. e. Sedišta u ovom obnovljenom pozorištu i dalje su bila od drveta, sa mogućim izuzetkom nekih počasnih sedišta.

Bilo je paraskenija. Zgrada skene za predstavu koja je zahtijevala prikaz palate ili kuće obično je bila visoka dva kata, s tim da se gornji kat možda povlačio nešto unazad i ostavljao prostor za glumce ispred i sa strane.

Hram bi mogao imati šiljasti zabat. Perikleanska rekonstrukcija završena je izgradnjom stopa, velike dvorane koja se proteže cijelom dužinom novog potpornog zida, sa otvorenom kolonadom na južnoj strani. Sledeća velika rekonstrukcija atinskog pozorišta dogodila se u drugoj polovini. 4. vek BC. (završeno oko 330.) i bio je povezan sa imenom Likurga, koji je bio zadužen za atinske finansije.

Umjesto privremenih drvenih konstrukcija izgrađena je trajna kamena skena. Paraskenii je izveo cca. 5 m od fasade padine. Fasada skene imala je troja vrata. Vjerovatno na fasadi i na njenoj unutrašnjosti. strane parascenijuma imale su stubove. Neki naučnici vjeruju da je u kamenom pozorištu Likurg postojao drveni proskenij, koji se malo udaljavao od zgrade i formirao trijem.

(slično kao što je to bilo kasnije u helenističkom pozorištu).

Predstave su se i dalje izvodile na nivou orkestra, ispred skene, čija je fasada prilagođena (uz pomoć pokretnih paravana, pregrada i drugih uređaja) za izvođenje pojedinačnih predstava.

Gledališta, čiji se značajan dio i danas može vidjeti u Atini, izgrađena su od kamena. Za njihovu podršku izgrađen je dvostruki potporni zid. U donjem nivou prostor za gledaoce bio je podijeljen radijalno uzdižućim stepenicama na 13 klinova. U gornjem nivou broj stepenica je udvostručen. Na padini je bilo ukupno 78 redova. Orkestar je pomjeren nešto sjevernije. Oko orkestra je izgrađen kanal za odvod kišnice.

Zaključak

Stara Grčka je postala kolevka drevne civilizacije. U Grčkoj, odakle je bakhanalija stigla u Rim, Dionizov kult imao je dvije vrste - seoske praznike (Dionizija, Leneja itd.) i orgijastičke misterije, što je kasnije dovelo do razvoja starogrčkog pozorišta. Dao je podsticaj razvoju pozorišne umetnosti širom sveta. Moderna pozorišta su pretrpjela promjene, ali općenito su osnove ostale iste. Njegov kult je obogatio i razne vrste umjetnosti: zapleti mitova o njemu ogledaju se u skulpturi, slikarstvu vaza, književnosti, slikarstvu (posebno renesansnom i baroknom), pa čak i muzici. Kompozitori 19. i 20. vijeka okrenuli su se kultu Dionisa - A.S. Dargomyzhsky "Trijumf Bacchus", divertimento C. Debussyja "Trijumf Bacchus" i njegova opera "Dioniz", opera J. Masnea "Bacchus", itd.

Bahanske povorke, praćene ludim plesom menada, prepune vina, orgija i muzike, nadahnjuju i nadahnjuju sve do danas djelatnike raznih vrsta umjetnosti.

Bibliografija

Izvori

1. Apolodorus. Mitološka biblioteka. Ed. priprema V.G. Borukhovich. M., 1993.

2. 2. Vergilije. Bucolics. Georgics. Eneida / Trans. S. Shervinsky i S. Osherov. M., 1979.

3. Homerske himne / Trans. V.V. Veresaeva // Helenski pjesnici. M., 1999.

4. Euripid. Bake / Transl. I. Annensky // Euripides. Tragedije. Sankt Peterburg, 1999.

5. Columella. O poljoprivredi / Transl. M.E. Sergeenko // Znanstvenici farmeri drevne Italije. M., 1970.

6. Ovidije. Fast / Per. S. Shervinsky // Ovidije. Elegije i kratke pjesme. M., 1973.

7. Pausanija. Opis Hellas / Transl. S.P. Kondratieva. M., 1994. T. 1--2.

8. Plinije Stariji. Prirodna istorija XXXV 140

9. Tit Livije. Povijest Rima od osnutka grada / Trans. uređeno od M.L. Gašparova, G.S. Knabe, V.M. Smirina. M., 1993. T. 3.

Književnost

10. Annensky I.F. Antička tragedija // Euripid. Tragedije. Sankt Peterburg, 1999. str. 215--252.

11. Bartonek A. Mikena bogata zlatom. M., 1992.

12. Bodyansky P.N. Rimske bakanalije i njihov progon u VI veku. od osnivanja Rima. Kijev, 1882. str. 59.

13. Vinnichuk L. Ljudi, običaji i običaji stare Grčke i Rima. M., 1988.

14. Ilustrovana istorija religija. M., 1993.

15. Losev A.F. Dioniz // Mitovi naroda svijeta. Encyclopedia. M., 1987. T. 1. P. 380-382.

16. Losev A.F. Antička mitologija u svom istorijskom razvoju. M., 1957.

17. Muškarci A. Istorija religije: u potrazi za Putem, Istinom i Životom. M., 1992. T. 4. Dionis, Logos, Sudbina.

18. Muškarci A. Istorija religije: u potrazi za Putem, Istinom i Životom. M., 1993. T. 6. Na pragu Novog zavjeta.

19. Nilsson M. Grčka narodna religija. Sankt Peterburg, 1998.

20. Torchinov E.A. Religije svijeta: Iskustvo onostranog: Psihotehnika i transpersonalna stanja. Sankt Peterburg, 1998.

21. Shtaerman E.M. Liber // Mitovi naroda svijeta. Encyclopedia. M., 1987. T. 2. P. 53.

22. Shtaerman E.M. Latinski // Mitovi naroda svijeta. Encyclopedia. M., 1987. T. 2. P. 39--40.

23. Shtaerman E.M. Društvene osnove religije u starom Rimu. M., 1987.

Slični dokumenti

Periodi istorije antičke Grčke, njeno kulturno nasleđe (dela likovne umetnosti, skulpture, spomenici arhitekture). Osobine umjetničke kulture i umjetnosti starog Rima. Sličnosti i razlike u arhitektonskim stilovima drevnih država.

sažetak, dodan 05.03.2013


Pojam mita, njegove funkcije. Mitologija antičke Grčke i starog Rima. Suština religije i karakteristike njenih ranih oblika: fetišizam, totemizam, animizam i magija. Specifičnosti kultova životinja, biljaka, predaka, trgovine. Religija antičke Grčke i starog Rima.

sažetak, dodan 19.10.2011


Starog grčkog pozorišta. Antičko rimsko pozorište. Značenje umjetnosti starog Rima i antičke Grčke. Književnost i poezija starih Rimljana. Mit i religija u kulturnom životu Grka. Grčka i rimska kultura - sličnosti i razlike.

sažetak, dodan 01.03.2007


Osobine starogrčke religije. Arhitektura antičke Grčke. Glavne karakteristike dorskog stila. Osnove grčko-rimske poezije. Književnost i umjetnost helenističkog doba. Helenistička nauka i filozofija. Kultura starog Rima. Žanr visoke tragedije.

sažetak, dodan 23.05.2009


Razdoblja istorije antičke Grčke, njihove karakteristike. Ideologija, sistem vrijednosti rimskih građana. Glavne sličnosti između starorimske i starogrčke civilizacije. Faze formiranja antičke kulture, njen značaj. Originalnost sovjetske kulture 20-ih.

test, dodano 22.02.2009


Karakteristike i karakteristične karakteristike kulture antičke Grčke, njene faze formiranja. Bogovi starih Grka. Izvori mitova i legendi, istaknuti predstavnici književnosti i umjetnosti. Spomenici arhitekture i skulpture, istorijat njihovog nastanka.

sažetak, dodan 20.12.2009


Društveno-politička situacija u staroj Grčkoj u 5. veku. BC. Poreklo žanra komedije, stvaralačko nasleđe Aristofana i Menandra. Rani period razvoja starorimske književnosti. Djelo satiričara starog Rima, njegove karakteristike i teme.

sažetak, dodan 23.01.2014


Umjetnost antičke Grčke. Osnove grčkog pogleda na svijet. Kultura lepote i lepog tela. Umjetnost antičke Italije i starog Rima. Osobine rimske arhitekture. Umjetnost srednjovjekovne Evrope i italijanske renesanse. Iskaz realnog metoda.

izvještaj, dodano 21.11.2011


Praznici antičke Grčke, kao razigrani i kultni, kao i spektakularni i efektni aspekt kulture. Istorija proslava. Dramaturgija scenarija masovnih praznika antičke Helade. Kult Demeter, proljetni festivali plodnosti u staroj Grčkoj, žrtve.

sažetak, dodan 03.12.2008


Uspon i pad kritsko-mikenske kulture, njen utjecaj na formiranje antičkog svijeta. Faze razvoja kulture antičke Grčke u vrijeme procvata polisnih struktura. Društveni ideali i norme antičkog polisa i njihovo utjelovljenje u umjetnosti antičke Grčke.

Vrsta i atributi boga Dionisa (Bakha). - Istočni Bahus i Tebanski Bahus. - Vinova loza, bršljan i tirz. - Bog Dioniz i bog Apolon. - Bog Dioniz kao osnivač pozorišta. - Bakične maske. - Mistična činija. - Bakanalije - praznici u čast boga Dionisa.

Vrsta i atributi boga Dionisa (Bacchus)

Dioniz(ili Bacchus; latinizirani oblik prezimena - Bacchus), bog grožđa, personificirano vino. Kult boga Dionisa uspostavljen je mnogo kasnije od kulta ostalih grčkih bogova. Dobio je značenje i počeo se širiti u staroj Grčkoj kako se širila kultura vinove loze. Dioniz je vrlo često bio sjedinjen sa boginjom Demetrom (Cererom) i organizovani su zajednički praznici za ova dva predstavnika poljoprivrede.

U staroj Grčkoj primitivna umjetnost bila je ograničena samo na sliku jedne glave boga Dionisa (Bacchus) ili njegove maske. Ali te su slike ubrzo zamijenjene prelijepom i veličanstvenom slikom starog boga Bakhusa u raskošnoj, gotovo ženstvenoj haljini, otvorenog i inteligentnog lica, koji u rukama drži rog i granu vinove loze.

Tek od vremena starogrčkog kipara Praxitelesa, koji je boga Dionisa prvi prikazao kao mladića, u antičkoj umjetnosti se pojavljuje ovaj tip mladića mekih, gotovo mišićavih oblika, nešto između muške i ženske figure. . Izraz lica takvog boga Dionisa predstavlja nekakvu mješavinu vakhanske ekstaze i nježne sanjarenja, duga, gusta kosa se spušta preko ramena u maštovite lokne, tijelo je bez ikakve odjeće, a samo je kozja koža nemarno nabačen, noge su obuvene u raskošne buskine (stare cipele), u rukama mu je lagani štap optočen grančicama grožđa, nalik na žezlo.

U kasnijim vremenima bog Dioniz (Bakh) se dosta često pojavljuje na spomenicima umjetnosti obučen u luksuznu žensku odjeću. U grupnim i pojedinačnim skulpturalnim slikama, Dioniz je obično predstavljen u udobnom ležećem položaju ili sjedi na prijestolju. Samo na kamejama i graviranom kamenju prikazan je bog Dioniz kako hoda nesigurnim hodom pijanog čovjeka ili jaše neku omiljenu životinju.

Bahus Istočni i Bakh Tebanac

Najljepša slika boga Bacchusa s bradom je statua koja je dugo bila poznata pod imenom "Sardanapalus", zahvaljujući kasnijem natpisu, ali koju su svi stručnjaci za istoriju umjetnosti prepoznali kao Dionisovu statuu. Ova statua je pravi tip istočnog Bahusa.

U umjetnosti je najčešća slika Dioniza, poznatog kao tebanski Bakhus, golobradog i vitkog mladića.

Grčki slikar Aristides naslikao je prelijepog Bakhusa. Ova slika je odnesena u Rim nakon osvajanja Korinta. Rimski pisac Plinije Stariji kaže da je konzul Mumije prvi upoznao Rimljane sa stranim umjetničkim djelima. Tokom podjele ratnog plijena, Atal, kralj Pergamona, ponudio je da plati šest stotina hiljada denara za Bahusa, koji je naslikao Aristid. Zadivljen ovom figurom, konzul je, sumnjajući da slika ima neku čudesnu moć za njega nepoznatu, povukao sliku iz prodaje, uprkos molbama i žalbama kralja, i stavio je u hram Demetre (Cerere). Bila je to prva strana slika koja je javno izložena u Rimu.

Na svim kipovima tebanskog tipa bog Bakhus je prikazan kao golobradi mladić u svom sjaju mladosti i ljepote. Izraz lica boga Dionisa je sanjiv i mlitav, tijelo mu je prekriveno kožom mladog jelena. Bog Dioniz je takođe vrlo često prikazan kako jaše na panteru ili na kolima koje vuku dva tigra. Vinova loza, bršljan, thyrsus (šip), čaše i bakhijske maske uobičajeni su atributi Dioniza-Bakusa.

Vinova loza, bršljan i tirz

Vinova loza, bršljan i thyrsus simboli su proizvodnje vina i efekta koje ono proizvodi. U antici se vjerovalo da bršljan ima svojstvo sprječavanja intoksikacije. Zato su gozbenici često ukrašavali glavu bršljanom. Bršljan se, poput vinove loze, isprepliće na mnoge Dionizove statue. thyrsus, na čijem se kraju nalazila šišarka. U mnogim oblastima antičke Grčke šišarke su se koristile za pravljenje vina, koje se moralo mnogo razlikovati od modernog vina. Sudeći po tome kako je Odisej lako uspeo da uspava Kiklopa dajući mu malo vina, verovatno možemo reći da je vino u to vreme bilo mnogo jače nego danas. Stari Grci su u vino mešali med ili vodu, a samo kao veoma retki izuzetak pili su čisto vino.

Mnogi drevni novčići i medalje žigosane u čast boga Dioniza prikazuju sista, ili mitska korpa u kojoj su se pohranjivali predmeti korišteni tokom obrednih službi, a prikazuje i zmiju posvećenu bogu Asklepiju, kao da nagovještava ljekovita svojstva koja su stari Grci pripisivali vinu.

Tigar, panter i ris uobičajeni su pratioci boga Dionisa u svim spomenicima antičke umjetnosti koji prikazuju njegov trijumf. Oni ukazuju na istočno porijeklo cijelog mita o Dionizu.

Prisustvo magarca Silena objašnjava se činjenicom da je Silen bio usvojitelj ili učitelj boga Dionisa. Magarac Silena postao je poznat, osim toga, po učešću u bici bogova sa divovima (gigantomahija). Ugledavši divove postrojene u borbeni red, Silenin magarac je počeo toliko da vrišti da su divovi, uplašeni ovim krikom, pobjegli.

Pojava zeca u nekim bacičkim grupama objašnjava se činjenicom da su ovu životinju stari Grci i Rimljani smatrali simbolom plodnosti.

Osim toga, na antičkim kamejama, graviranom kamenju i bareljefima koji prikazuju svečane procesije u čast boga Dionisa nalaze se i sljedeće životinje: ovan, koza i bik - simbol poljoprivrede. Stoga se Dioniz ponekad prikazuje kao bik, a zatim personificira plodnost zemlje.

Bog Dioniz i bog Apolon

Svjetlosna intoksikacija, koja djeluje stimulativno na ljudski um, izaziva nadahnuće i stoga se bogu Dionizu pripisuju neke od osobina Apolona, ​​ovog boga inspiracije par excellence.

Bog Dioniz kao osnivač pozorišta

Ponekad se bog Dioniz prikazuje u pratnji Melpomene, muze tragedije, jer se Dioniz smatrao izumiteljem pozorišta, odnosno pozorišnog spektakla. Na festivalima u čast boga Dionisa po prvi put su počele da se izvode predstave. Praznici u čast Dionisa održavali su se tokom berbe grožđa. Berači grožđa, sjedeći na zapregama i mrljajući lica sokom od grožđa, izgovarali su smiješne i duhovite monologe ili dijaloge. Malo po malo, kola su zamenila zgrada pozorišta, a berači grožđa glumci.

Bakične maske

Brojne maske, koje su često ukrašavale drevne nadgrobne spomenike (sarkofage), bile su neophodan pribor za misterije u čast boga Dioniza kao izumitelja tragedije i komedije.

Na sarkofazima su bakhijske maske ukazivale da je ljudski život, kao i pozorišne predstave, mješavina zadovoljstava i tuga, te da je svaki smrtnik samo izvođač neke uloge u životu. Tako je bog Dioniz, koji je u početku personificirao samo vino, postao simbol ljudskog života.

Mistična posuda

Šolja je takođe jedan od atributa boga Dionisa i imala je mistično značenje. „Duša“, objašnjava učeni istraživač antičkih mitova Kreutzer, „ispijajući ovu čašu, opija se, zaboravlja svoje visoko, božansko porijeklo, želi samo da se rođenjem inkarnira u tijelo i slijedi put koji će je odvesti do zemaljskog kući, ali tamo, na sreću, pronalazi drugu čašu, čašu razuma; Popivši ga, duša se može izliječiti ili otrijezniti od prve opijenosti, a onda joj se vraća sjećanje na njeno božansko porijeklo, a sa njim i želja za povratkom u raj.”

Bakanalije - praznici u čast boga Dionisa

Sačuvani su mnogi bareljefi, kao i slikovite slike praznika u čast boga Bacchus-Dionisa - Bacchanalia. Rituali koji su se izvodili na Bahanaliji bili su veoma raznoliki.

Tako su, na primjer, u nekim krajevima djeca, okrunjena bršljanom i granama vinove loze, u bučnoj gomili okruživala kola boga Dionisa, ukrašena tirsom i komičnim maskama, zdjelama, vjencima, bubnjevima, tamburama i tamburama.

Za Dionizovim kočijama išli su pisci, pjesnici, pjevači, muzičari, plesači - jednom riječju, predstavnici onih profesija koje su zahtijevale inspiraciju, budući da su stari Grci i Rimljani vjerovali da je vino izvor svake inspiracije. Čim se svečana povorka završila, počele su pozorišne predstave i muzička i literarna takmičenja, koja su trajala nekoliko dana zaredom.

U Rimu je Bahanalija izazvala takve scene razvrata i nemorala, čak i do zločina, da je rimski Senat bio primoran da zabrani Bakanaliju.

U Grčkoj, na početku uspostavljanja kulta boga Dionisa, njegov praznik je imao karakter skromnog, čisto seoskog praznika, da bi se tek kasnije pretvorio u raskošnu orgiju.

Posebno su bile raskošne i veličanstvene procesije u čast boga Dionisa u Aleksandriji. Da bismo dali barem blagu predodžbu o ovoj povorci, dovoljno je spomenuti da su pored bogato odjevenih predstavnika svih nacionalnosti Grčke i Rimskog Carstva, u njoj sudjelovali i predstavnici stranih država i pored cjeline gomila prerušenih satira i sileneja na magarcima, stotine slonova učestvovalo je u povorci, bikovi, ovnovi, mnogi medvedi, leopardi, žirafe, risovi pa čak i nilski konji.

Nekoliko stotina ljudi nosilo je kaveze ispunjene raznim vrstama ptica.

Bogato ukrašene kočije sa svim atributima boga Bacchusa smjenjivale su se s kočijama koje su oslikavale cjelokupnu kulturu proizvodnje grožđa i vina - sve do ogromne prese punjene vinom.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - naučno uređivanje, naučna lektura, dizajn, izbor ilustracija, dopuna, objašnjenja, prevodi sa latinskog i starogrčkog; sva prava zadržana.

Dioniz. Mit i kult

Dioniz je bog žetve, vinarstva i vina, ritualnog ludila i plodnosti, pozorišta i religioznog zanosa.

Vino je zauzimalo važnu ulogu u grčkoj kulturi, pa je Dioniz bio omiljeni bog stanovnika.

Poreklo Dionizovog kulta još nije utvrđeno. Neki istoričari su skloni mišljenju da je kult Boga stigao sa istoka, drugi kažu da poreklo kulta potiče sa juga, iz Etiopije.

Dioniz je bio jedan od dvanaest olimpijskih bogova; rođen je od običnog smrtnika. Veliki praznici (misterije) posvećeni Dionizu, sa pesmama, igrama i vinom, smatraju se precima pozorišta.

U najranijim grčkim artefaktima, Dioniz je prikazan kao zreo muškarac s bradom i odjećom. Obično je sa sobom imao štap. Malo kasnije počele su se pojavljivati ​​slike s golim, mladim Dionizom, kombinirajući funkcije muškog i ženskog principa (hermafrodit).

Obično boga prate menade i satiri sa uspravljenim penisima, cijela povorka se zabavlja, pleše i izvodi neku vrstu muzike. Sam Bog često sjedi u kočijama koje vuku tigrovi i lavovi.

Dioniz se povezuje sa zaštitnikom svih onih koje je društvo protjeralo ili ih nije priznalo, pa se Bog povezuje s određenom haotičnom i opasnom silom čija upotreba može dovesti do neočekivanih posljedica (sasvim je moguće da je to bilo povezano s efekat vina).

U rimskoj tradiciji poznat je i kao Bacchus (Bacchus), a misterije posvećene bogu zvale su se vakhanalije.

Prema legendi, vino, muzika i ples oslobađaju čoveka od svakodnevnih briga, straha i tuge, a takođe daju snagu.

Dionizov kult je također povezan s podzemnim svijetom: njegove menade hrane mrtve posebnim prinosima, a sam bog djeluje kao posrednik između živih i mrtvih.

U grčkoj mitologiji, Dionisa je začela smrtna žena Semele. Hera, Zeusova žena, bila je ljuta kada je saznala da je vrhovni bog ponovo rasplamsao strast prema običnoj ženi.

Reinkarniravši se u običan smrtnik, Hera je uvjerila trudnu Semelu da nosi sina samog Zevsa Gromovnik. Žena je, podlegla sumnjama, jednom zamolila Zevsa da joj dokaže svoju veličinu. Svevišnji Bog je odbio ženu jer je znao da smrtnici neće moći podnijeti manifestaciju njegove više moći.

Međutim, Semele je bila uporna, a Zeus je dokazao svoju božansku prirodu oslobađanjem gromoglasnih munja, potresajući zemlju oko sebe. Semele nije izdržala ovu akciju i preminula je na licu mjesta.

Frustriran, Zevs je spasao svog nerođenog sina ušivši ga u bedro. Nekoliko mjeseci kasnije, Dioniz je rođen na planini Pramnos na ostrvu Ikarija, gdje je Zevs sakrio dijete od svevideće Here.

U kritskoj verziji priče o rođenju Dionisa, koja pripada peru Diodorusa Siculusa, bog je sin Zevsa i Persefone.

Ovdje se pojavljuje i ime Hera: prema legendi, ona šalje titane malom Dionizu da ga raskomadaju. Međutim, svemogući Zevs spašava dječaka.

Dionizovo djetinjstvo i mladost

Prema mitu, o Dionizu se brinuo Hermes tokom njegovog djetinjstva. Prema drugoj verziji, Hermes je dječaka dao da ga odgajaju kralj Atamas i njegova žena Ino, Dionisova tetka. Hermes je želeo da par sakrije Dionisa od Herinog gneva. Postoji još jedna priča: kao da su Dionisa odgojile nimfe.

Kada je Dioniz odrastao, otkrio je da se iz vinove loze može dobiti divan sok, koji je imao neverovatna svojstva.

Ona je mladog boga osudila na ludilo, a on je morao da luta po celom svetu. Međutim, pronašao je istomišljenike i naučio ih kako da prave vino.

Dioniz je bio u Španiji, Etiopiji. Iz ovih lutanja rodila se legenda da je tako vino bukvalno pokorilo cijeli svijet.

Dioniz je bio izuzetno privlačan. Jedna od Homerovih himni govori kako ga je, prerušenog u smrtnika, sjedeći na obali, primijetilo nekoliko mornara i pretpostavilo da je princ.

Ribari su ga htjeli ukrasti i otploviti, tražeći veliku otkupninu za Boga. Međutim, Dioniz se pretvorio u lava i pobio sve na brodu.

Dioniz u mitologiji

Ime Dionisa se takođe povezuje sa mitom o kralju Midi. Jednom, otkrivši da je njegov mentor, mudri Silenus, nestao, bog ga je neočekivano zatekao kako posjećuje kralja Midasa. Za povratak svog voljenog učitelja, Dioniz je ponudio kralju da ispuni bilo koju njegovu želju.

Pohlepni kralj je želeo da se sve što dotakne pretvori u zlato. Dioniz je ispunio njegovu molbu.

Međutim, kralj je ubrzo shvatio da su hrana, voda i ljudi koje je dodirivao postali zlato. Kralj je molio Dionisa da sve vrati u normalu, bio je spreman da odustane od svoje želje.

Bog se smilovao: Midas se spustio u rijeku Paktolus i čarolija je skinuta. Dioniz se spominje i u mitovima o Penteju, Likurgu, Ampelu i drugima.