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Apophatische Theologie. Die Lehre vom Wesen Gottes. Apophatische und kataphatische Theologie. Alexandria-Schule. Clemens von Alexandria und Origenes

Apophatische (negative) Theologie(aus dem Griechischen ἀποφάσκω – leugnen), im engeren Sinne eine Methode der diskursiven Gotteserkenntnis, bei der bei der Beschreibung der Eigenschaften Gottes als absolut transzendent für die Schöpfung alle geschaffenen Eigenschaften ausgeschlossen werden und die Notwendigkeit dazu besteht Die Verwendung von Superlativen in den verwendeten Kategorien ist ebenfalls angegeben (z. B. „Supergüte“). Im weitesten Sinne ist die spirituell-asketische Haltung einer grundsätzlichen Weigerung, irgendwelche geschaffenen Analogien und Bilder in der „Theologie“ zu verwenden (in der Tradition der östlichen Theologie ist „Theologie“ die Lehre von „Gott in sich selbst“, während „Oikonomia“ - Theologischer Abschnitt, der sich mit Fragen der göttlichen Offenbarung befasst. Im Bereich der Askese und Gebetspraxis fungiert der Apophatismus als Aufruf zum kontinuierlichen Aufstieg, zur Reinigung und zur „Formlosigkeit“ des Geistes.

Die apophatische Theologie stellt einen von zwei „Wegen“ in der Gotteserkenntnis dar – den Weg der Verneinungen. Wenn der Weg der Affirmationen, also die kataphatische Theologie, auf Gott alle höchsten Vollkommenheiten anwendet, die nur in der Welt denkbar sind (zum Beispiel Güte, Weisheit, Leben, Liebe, Sein), dann leugnet der apophatische Weg alles, was für Gott ungewöhnlich ist. Auf der Ebene des diskursiven Denkens ist die Logik der Negationen auf jeden kognitiven Prozess anwendbar. Der Erkenntnisprozess ist zweigeteilt. Man kann versuchen, Ähnlichkeiten im untersuchten Objekt, Gemeinsamkeiten mit bereits bekannten Objekten und Phänomenen zu erkennen, und dann sollte diese Erkenntnismethode als Methode der Analogien bezeichnet werden. Oder man kann beim Versuch, das „wesentliche Wesen“ eines Phänomens oder Objekts zu erkennen, auf die besonderen Merkmale des erkennbaren Phänomens hinweisen, die sich vom Allgemeinen unterscheiden und nicht auf das Allgemeine reduziert werden können – diese Methode wird eine Methode der Negationen sein: Ein gegebenes Objekt ist nicht dieses und das, es hat nicht das und das, die und die Qualitäten.

Die apophatische Methode findet ihre Bedeutung in philosophischen und religiösen Religionen. Systeme, die das Vorhandensein eines absoluten Anfangs der Welt postulieren. Man kann Merkmale der apophatischen Theologie in einer Vielzahl theologischer und philosophischer Systeme finden, in denen das transzendentale Absolute eine entscheidende Rolle spielt: im Buddhismus, im Platonismus, im Neuplatonismus usw. Daher ist die apophatische Theologie im engeren Sinne gerade eine diskursive Technik von „Leugnungen“ bestimmter Aspekte, „diesseitig“, immanent im transzendentalen Absoluten – ist nicht das Vorrecht des Christentums. Die apophatische Theologie, gerade als philosophische, diskursive Technik, wurde von christlichen Denkern der ersten Jahrhunderte von Vertretern der platonischen und neuplatonischen Tradition des griechischen Denkens übernommen. Natürlich war diese Anleihe, wie jede Nutzung der Errungenschaften des griechischen Denkens durch die christliche Theologie, nicht unkritisch. Die apophatische Technik wurde von der christlichen Theologie übernommen und radikal verändert.

Apophatismus in den Lehren antiker griechischer Philosophen

Historisch gesehen entwickelten sich apophatische Techniken in platonischen oder platonischen philosophischen Schulen. Der Apophatismus ist ein charakteristisches Merkmal von Platons Ideenlehre, die Platon mit all ihren sinnlichen Ähnlichkeiten und Reflexionen scharf kontrastiert. Sinnliche Dinge sind notwendigerweise veränderlich und vergänglich, Ideen unterliegen jedoch keiner Veränderung oder Transformation, sind völlig identisch und ewige Einheiten, die sich selbst immer gleich sind (Phaed. 78d). Ideen sind völlig transzendental, unaussprechlich in jeglichen Bildern sinnlicher Erfahrung, in jeglichen Konzepten und Kategorien von Zahl, Raum und Zeit. Platons Lehre über Ideen enthält zwei Aspekte: Ideen haben eine aus sich selbst existierende Existenz an einem „intelligenten Ort“ und stellen etwas dar, das über die Weltexistenz hinausgeht, als Sein, aber sie rechtfertigen es auch, das Sein ist in ihnen involviert, und sie sind in das Sein involviert . Die höchste Idee ist nach Platon die Idee des Guten. Das Gute ist kein Wesen, aber in Würde und Kraft steht es über den Grenzen des Wesens. Es ist der ungeahnte Anfang aller Dinge, es beherrscht alles. Das Gute ist immanent und zugleich völlig transzendental in Bezug auf Sein und Wissen (RP. VI 507-509). Aristoteles ist gewissermaßen kein Unbekannter im Apophatismus. Er wiederholt mehr als einmal, dass man das Verständnis des Göttlichen aufgeben sollte, denn jeder Versuch in diese Richtung wird unweigerlich scheitern (Met. XII 7. 1073a). Der „Gott“ des Aristoteles – die Form der Formen, die die Leiter der Ideen (Formen) in ihrer natürlichen Hierarchie krönt – kann jedoch nicht vollständig von der Welt getrennt werden, denn er ist eine Art kosmischer Akteur, der treibende Faktor (der jedoch selbst , bleibt bewegungslos). Die Haltung des Aristoteles zur Welt ist im Allgemeinen von Dualität geprägt: „Man muss abwägen (sagt er), auf welche von zwei Arten die Natur des gesamten Guten oder des Besten enthalten ist: als ewig getrenntes, unabhängig in sich existierendes Wesen oder als Struktur seiner Teile. Natürlich gleichzeitig in beiden.“ Wege ...“(Met. XII 10. 1075a 10).

Ein markantes Beispiel apophatischer Theologie im eigentlichen Sinne liefert Philon von Alexandria, in dessen Weltanschauung der alttestamentliche Glaube an den Einen Gott und der Wunsch, ihn in griechischen Kategorien auszudrücken, widersprüchlich miteinander verbunden waren. Philosophie. Wer danach strebt, das Anfangslose mit Hilfe der geschaffenen Dinge zu erkennen, geht wie auf einer himmlischen Leiter von unten nach oben und steigt durch Reflexion von Werken zum Schöpfer auf. Diese Menschen, sagt Philo, ähneln denen, die die Natur der Monade durch die Dyade erfahren wollen (De praemiis et poenis. 41, 43, 46). Daher kann philosophisches Wissen einen Menschen nur zur Erkenntnis der Existenz Gottes führen. Gott ist absolut einfach und daher für den Diskurs unverständlich. Man kann sich dem Verständnis dessen, was Gott ist, nur nähern, indem man leugnet, was Er nicht ist. Jede qualitative Gewissheit würde eine Einschränkung der Göttlichkeit mit sich bringen, und deshalb nennt Philo Gott ein qualitätsloses, reines Wesen, das keine bestimmten Eigenschaften hat. Man kann sich Gott nicht als bedingungslose Güte und Liebe vorstellen, auch nicht als absolute Schönheit, noch als den vollkommensten Geist; In seinem Wesen ist Gott höher als alle diese Attribute der persönlichen Existenz, besser als Güte und Liebe selbst, vollkommener als Tugend selbst, schöner als Schönheit selbst; Es kann nicht im eigentlichen Sinne Vernunft genannt werden, denn Er steht über aller rationalen Natur; Es ist keine Monade im engeren Sinne des Wortes, aber sie ist reiner als die Monade selbst und einfacher als die Einfachheit selbst; Schließlich kann Er nicht Leben genannt werden, Er ist größer und höher als das Leben, Er ist die ewige und unerschöpfliche Quelle des Lebens.

Die Elemente des Apophatismus sind im philosophischen System von Plotin sehr stark ausgeprägt. Den zentralen Platz nimmt darin die Lehre vom absoluten Ursprung aller Dinge ein, dem Einen, das selbst über der Existenz steht, oder, Platon folgend, „jenseits des Wesens“ (RP. VI 509b). Es stellt die Konzentration von allem Existierenden in einem unteilbaren Punkt dar, der alles Existierende so vollständig und umfassend umfasst, dass es außer ihm nichts mehr gibt, sodass es nichts gibt, von dem es sich in irgendeiner Weise unterscheiden würde. Das bedeutet, dass es sich durch keine Qualität, keine Quantität auszeichnet, es sich jedem Denken und Wissen entzieht, es über allem Sein und Wesen steht, es ist kein Name und keine Kategorie und es steht über jedem Namen und Titel. Es ist unmöglich, auch nur das einfachste Urteil darüber zu fällen: „Es existiert.“ In diesem Sinne ist nicht das Eine, sondern alles, was ist, existiert durch die Gemeinschaft mit dem Einen, denn Sein bedeutet, eins und verschieden von den anderen zu sein, aus der Menge, aus ihren Teilen und Aspekten ein Ganzes zu bilden. Aber das bedeutet, dass das Eine die unbeschreibliche Fülle ist, aus der auf sinnvolle Weise alles ewig „fließt“ (Enn. III 2. 2; V 2. 1). Das Eine hat für Plotin einen doppelten Charakter: Als grundlegendes Prinzip, das allem Sein immanent ist, bleibt es gleichzeitig über allem Sein, als transzendent zur Welt und ein einfaches Eins.

Die Besonderheit des Apophatismus der neuplatonischen Tradition besteht darin, dass er bei dem Versuch, Gott zu verstehen, die Eigenschaften des Seins ablehnt, nicht wegen der absoluten Unerkennbarkeit Gottes, sondern weil die Sphäre des Seins, selbst auf den höchsten Ebenen, notwendigerweise pluralistisch ist und hat nicht die absolute Einfachheit des Einen. Gott Plotin ist seiner Natur nach nicht unerkennbar. Wenn es unmöglich ist, das Eine zu verstehen, weder durch Wissen noch durch direkte Verständlichkeit, dann liegt das daran, dass sich die Seele, wenn sie irgendein Objekt durch Wissen wahrnimmt, von der Einheit entfernt und nicht vollständig eins ist. Um das Eine zu erkennen, muss man zur Ekstase greifen, zur Einheit, in der der Mensch völlig vom Objekt absorbiert wird und mit ihm eins wird, in der alle Vielfalt verschwindet, in der sich das Subjekt nicht mehr von seinem Objekt unterscheidet.

Alexandria-Schule. Clemens von Alexandria und Origenes

Der philosophische Apophatismus des Platonismus wurde von den christlichen Philosophen der Schule von Alexandria übernommen: Clemens von Alexandria und Origenes. Bei allen typologischen Ähnlichkeiten zwischen der apophatischen Methode dieser Denker und der philosophischen Tradition werden auch in ihren Systemen erhebliche Unterschiede in der apophatischen Methode skizziert, die später in völlig veränderter, christianisierter Form bei den kappadokischen Vätern und in noch größerem Maße zum Vorschein kommen sollten Ausmaß in der Areopagitik.

Das 12. Kapitel von Clemens von Alexandria ist der Entwicklung der Idee der Unerkennbarkeit des Göttlichen durch die Vernunft gewidmet. Buch V „Stromat“:

„Welchen Namen sollen wir Ihn nennen, der ungeboren ist, keine Unterschiede in sich selbst, keine bestimmte Form, keine Individualität, keine Zahl hat? Wollen Sie sagen, dass Gott das Ganze ist? Die Definition ist unvollkommen, weil das Ganze immer noch eine Quantität ist vergleichbar, und Gott ist der Vater im Allgemeinen von allem, was existiert. Wollen Sie Ihn mit verschiedenen Teilen ausstatten? Aber Sie können das nicht, denn in seinem Wesen ist dieses Eine unteilbar. Deshalb ist Gott unendlich, unendlich , ganz und gar nicht in dem Sinne, wie wir es uns vorstellen – als ob wir Ihn nicht mit unseren Gedanken umarmen könnten, sondern darin, dass Gott keiner Messung unterliegt und es in Seinem Wesen keine Grenzen, Grenzen gibt. Es gibt auch keine Formen in Ihm, und ebenso kann Er nicht benannt werden. Und wenn wir Ihn manchmal mit Ausdrücken wie „Der Eine“, „Das Gute“, „Der Geist“, „Das Existierende“, „Der Vater“, „Gott“, „Der Schöpfer“, „Der Herr“ bezeichnen, verwenden wir sie nicht als solche Sein Name. Wir greifen nur in einer schwierigen Situation auf die Hilfe dieser schönen Worte zurück, um uns vor anderen Namen zu hüten, durch die der Ewige gedemütigt werden könnte. Keiner dieser Aussprüche gibt für sich genommen die Vorstellung von Gott wieder; doch gemeinsam sprechen sie von Ihm als dem Allmächtigen. Dinge werden entweder durch ihre eigene Natur oder durch ihre gegenseitigen Beziehungen zueinander erkannt; nichts davon trifft auf Gott zu. Er kann auch nicht durch Beweise offenbart werden, da diese auf früheren Prinzipien und höheren Konzepten basieren, aber vor einem ungeschaffenen Wesen kann nichts existieren. Um das unerforschliche Wesen zu verstehen, bleibt daher nichts anderes übrig als seine eigene Gnade und seine Offenbarung durch die Vermittlung des Logos, der in seinen Tiefen wohnt.“

Die Anerkennung der Unerkennbarkeit des Göttlichen führt daher Clemens von Alexandria zur Bestätigung der Offenbarung als der einzigen Quelle positiven Wissens über das Göttliche.

Bezieht sich auf das Bild von Moses und St. Gregor der Theologe:

„Ich ging voran, um Gott zu erkennen. Deshalb trennte ich mich von der Materie und von allem Fleischlichen, sammelte mich so weit ich konnte und kletterte auf den Gipfel des Berges. Aber als ich meine Augen öffnete, konnte ich das sehen Gott zurück (Exodus 33, 22-23), und es war mit Stein bedeckt (1 Kor 10, 4), d. h. durch die Menschlichkeit des Wortes, das um unserer Erlösung willen Fleisch geworden ist. reine erste Natur, die nur von ihr selbst erkennbar ist, d. h. die Heilige Dreifaltigkeit. Denn ich kann nicht betrachten, was sich hinter dem ersten Schleier befindet, der von den Cherubim verborgen wird, sondern nur das, was zu uns herabsteigt – die göttliche Pracht, die in den Geschöpfen sichtbar ist.“(Or. 28).

Was die göttliche Essenz betrifft, so ist dies das Allerheiligste, das auch den Seraphim selbst verborgen bleibt. Göttliche Natur für St. Gregor der Theologe ist ein Meer von Wesen, unbestimmt und unendlich, das über jedes Konzept von Zeit und Natur hinausgeht. Wenn unser Geist versucht, ein schwaches Bild von Gott zu schaffen, indem wir ihn nicht in sich selbst betrachten, sondern in dem, was ihn umgibt, dann entgeht uns dieses Bild, bevor wir versuchen, es einzufangen, und erhellt die höheren Fähigkeiten unseres Geistes, wie ein Blitz, der die Augen blendet.

Und in der Areopagitica wird der Weg der apophatischen Gotteserkenntnis mit dem Aufstieg Moses zum Sinai verglichen, um Gott zu begegnen. Der Weg der „Loslösung“ von allen Dingen, der in die göttliche Dunkelheit führt, wird hier mit der Kunst eines Bildhauers verglichen, der alles entfernt, was eine Statue in einem Materialblock verbirgt, und so ihre innerste Schönheit offenbart (MT II). Der Weg der Entsagung muss ein Aufstieg vom Niederen zum Höheren sein. Dies ist ein asketischer Weg. Es beginnt mit der Reinigung. Es ist ein „einziges Zusammenkommen“ oder eine Konzentration, ein „Eingehen in sich selbst“, eine Abstraktion von allem Wissen, von allen Bildern, sensorischen und mentalen. Diese apophatische Ignoranz ist nicht die Abwesenheit von Wissen, sondern vollkommenes Wissen, das mit keinem Teilwissen vergleichbar ist. Gott erkennt man nicht aus der Ferne, nicht durch das Nachdenken über ihn, sondern durch eine unfassbare Vereinigung mit ihm, die nur durch das Überschreiten aller Grenzen, durch „Raserei“ (MT I 1) möglich ist. Und das bedeutet, in die heilige Dunkelheit einzutreten, in die „Dunkelheit der Unwissenheit“, in die „Dunkelheit des Schweigens“. Dieser „Ursprung“ ist wahres Wissen, aber Wissen ohne Worte und Begriffe und daher nicht mitteilbares Wissen, zugänglich nur für den, der es erreicht hat und besitzt – und nicht einmal vollständig für ihn zugänglich, denn niemand kann es sich selbst beschreiben. Dies ist der Bereich, in dem die Reflexion inaktiv ist und die Seele Gott, das Göttliche berührt. Man muss immer höher steigen, alle heiligen Gipfel überwinden, alle himmlischen Klänge, Lichter und Worte hinter sich lassen – und in die „geheimnisvolle Dunkelheit der Unwissenheit“ eintreten, wo der Eine, der über allem steht, wirklich wohnt (MT I 3) .

Für wahre Gotteserkenntnis, so der hl. Maximus der Bekenner braucht zuallererst die Reinigung des Herzens (Kap. theol. II 79-81) und dann ehrfürchtige Kühnheit. Dies ist der Weg der aktiven Überwindung vergänglicher Leidenschaften, der Weg des allmählichen Aufstiegs und dann der Eintritt, wie Moses, in die göttliche Dunkelheit, in „einen form- und materielosen Ort des Wissens“ (ebd. I 85). Gott ist völlig transzendental zur Welt. Nur Glaube und Liebe öffnen das Herz für den Einfluss der Gnade, die einen Menschen in das göttliche Leben einführt. Nur derjenige, der weise gelernt hat, Gott zu lieben, der in jeder Hinsicht über Worten und Wissen und jeder Beziehung steht und frei von der Natur ist, der alles Vernünftige und Vorstellbare, alle Zeit und Ewigkeit und jeden Ort verlassen und schließlich vollständig sein wird Befreit von jeglicher Aktivität, die durch Gefühle, Wort oder Geist bedingt ist, wird er auf unaussprechliche und unverständliche Weise göttliche Süße erreichen, die Wort und Geist übertrifft. Dieser Weg und dieses Wort sind nur Gott als Quelle der Gnade und denen bekannt, die würdig sind, Gnade von Gott zu empfangen. Auf diesem Weg gibt es nichts Natürliches oder Verständliches, da alles, was gesagt oder gewusst werden kann, vollständig überwunden und in Schweigen gehüllt wird.

Die patristische Theologie erfordert also nicht die Suche nach positivem Wissen über das göttliche Wesen, sondern nach der experimentellen Erkenntnis dessen, was alles Verständnis übersteigt. „Über Gott zu sprechen ist eine großartige Sache, aber noch besser ist es, sich für Gott zu reinigen“, so der heilige St. Gregor der Theologe (Sermo 32). Das Ziel der apophatischen Theologie ist eine über die Vernunft hinausgehende Vereinigung mit Gott; Um dies zu erreichen, muss man über die Grenzen des Wissens und der Existenz hinausgehen, zu denen alles Wissen relativ ist. Die apophatische Theologie führt zu einem Bewusstsein für die Schwäche des menschlichen Verständnisses. Die Bekräftigung der Unerkennbarkeit Gottes bedeutet für die heiligen Väter nicht einen Verzicht auf die Erkenntnis Gottes. Aber dieses Wissen folgt einem Weg, dessen Hauptziel nicht das Wissen ist, sondern die Einheit mit Gott, die Vergöttlichung. Dabei handelt es sich nicht um eine abstrakte Theologie, die mit Konzepten arbeitet, sondern um eine kontemplative Theologie, die den Geist zu „geistesübergreifenden“ Realitäten erhebt. Daher erscheinen die Dogmen der Kirche dem Geist oft als Antinomien, die umso unlösbarer sind, je erhabener das Geheimnis ist, das sie zum Ausdruck bringen. Die Aufgabe besteht nicht darin, die Antinomie zu beseitigen, indem man das Dogma unserem Verständnis anpasst, sondern darin, die Meinung zu ändern, um zur Betrachtung der von Gott offenbarten Realität zu gelangen. Daher ist Apophatismus in erster Linie eine Geisteshaltung, die sich weigert, Konzepte über Gott zu formulieren, und jede theologische Wissenschaft in die Betrachtung der Geheimnisse der Offenbarung verwandelt. Das Christentum ist keine philosophische Schule, die mit abstrakten Konzepten operiert, sondern vor allem die Kommunikation mit dem lebendigen Gott. Den Heiligen Vätern, die dem apophatischen Prinzip der Theologie treu blieben, gelang es, ihr Denken an der Schwelle des Mysteriums zu halten und Gott nicht durch seine Götzen zu ersetzen. Zwischen der philosophischen Suche nach Gott und der christlichen Theologie besteht eine Kluft, auch wenn die Theologie in die Fußstapfen der Philosophie zu treten scheint. St. Gregor von Nyssa und der Autor der Areopagitik sehen im Apophatismus nicht die Offenbarung selbst, sondern nur deren Behälter, da man, wie sie argumentieren, nur auf dem apophatischen Weg die persönliche Präsenz des verborgenen Gottes erreichen kann.

Die göttliche Verborgenheit und die Unzugänglichkeit des Göttlichen bedeuten nicht Verborgenheit. Im Gegenteil, Gott offenbart sich. Die apophatische Theologie schließt die Offenbarung nicht aus. „Aufstieg“ ist möglich, weil Gott „herabsteigt“, sich öffnet, erscheint. Im Gegensatz zu den „Negationen“, dem apophatischen Weg, der zur Vereinigung führt, steigt der Weg der „Affirmationen“, der kataphatische Weg, als Leiter von „Epiphanien“ oder Manifestationen Gottes in der geschaffenen Welt hinab. Aber gleichzeitig bekräftigt Gott in der Immanenz der Offenbarung, dass er völlig transzendent gegenüber der Schöpfung ist.

Wie der Autor der Areopagitik schreibt, ist Gott in seiner wesentlichen Existenz unerkennbar und unverständlich. Er steht über jedem Konzept und Namen, über allen Definitionen, „über dem Geist, der Essenz und dem Wissen“. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Gott weit von der Welt entfernt ist oder dass er sich vor intelligenten Geistern verbirgt. Gott offenbart und handelt im Wesentlichen und ist in den geschaffenen Wesen gegenwärtig – die Schöpfung existiert, bleibt und lebt durch die Kraft dieser göttlichen Präsenz überall. Gott ist in der Welt nicht durch sein Wesen gegenwärtig, das immer unzugänglich, unerkennbar und unbeschreiblich bleibt, sondern durch seine „Vorsehung“ und Güte, die in einem reichlichen Strom vom unkommunizierbaren Gott ausgehen und an denen die existierenden Dinge teilhaben. Er bleibt in der Welt in seinen „wesentlichen Prozessen“ und „wohltätigen Industrien“, in seinen Kräften und Energien. In dieser Selbstoffenbarung gegenüber der Welt ist Gott erkennbar und verständlich. Das bedeutet, dass Gott nur aus der Offenbarung verständlich ist. „Im Allgemeinen sollte man über die wesentliche und verborgene Göttlichkeit nichts anderes denken oder sagen als das, was uns im Wort Gottes göttlich offenbart wird.“(DN I 1). Es gibt jedoch noch eine weitere Offenbarung. Das ist die Welt. In Gott gibt es einen „wesentlichen Prototyp“ der Welt, durch dessen Teilhabe die Welt existiert. Gott ist in seinem Gesicht erkennbar und verständlich, das der Welt offen und offenbart ist; mit anderen Worten: Gott wird in seinen Beziehungen zur Welt oder zur Schöpfung erkannt und verstanden. In diesen Beziehungen, und nur in ihnen, geht Gott sozusagen aus sich selbst hervor, geht unaufhörlich und unaufhörlich in die Welt über und bleibt jedoch in diesem unaufhörlichen Wirken bewegungslos und unveränderlich, bleibt bei sich selbst im Vollkommenen Identität und Einfachheit seines eigenen Wesens – das und ein anderes. Aufgrund seiner Güte erschafft, erschafft, schenkt Gott alles und vollbringt alles. So wie sich von der Lichtquelle aus seine lebensspendenden Strahlen überall hin ausbreiten, so erleuchtet das Höchste Gut mit seinem unveränderlichen Glanz alles, was existiert, und strahlt überall seine überessentiellen und lebensspendenden Strahlen aus, „Strahlen vollkommener Güte“. Die Sonne ist nur ein sichtbares und entferntes Abbild des göttlichen und spirituellen Lichts. Licht ist das Bild des Guten. Alles, was existiert, strebt nach diesem strahlenden Licht und wird von ihm angezogen. Und nur durch die Verbindung mit diesen strahlenden Einsichten im Rahmen seiner Möglichkeiten existiert und lebt alles, was existiert – denn es ist gleichsam von Strahlen spirituellen und intellektuellen Lichts durchdrungen. Gleichzeitig können diese leuchtenden Strahlen „Strahlen der göttlichen Dunkelheit“ genannt werden, denn sie blenden durch die Kraft ihres unvorstellbaren Lichts – das „uneinnehmbare Licht“ des Göttlichen ist Dunkelheit, unvorstellbar aufgrund der Übermäßigkeit der ausgestrahlten Beleuchtung.

Alle Dinge sprechen von Gott, und keines spricht genug. Alle bezeugen Ihn, und keiner offenbart Ihn. Und alle kataphatischen Namen, Bilder und Konzepte sprechen von Seinem Handeln und „Fleiß“, aber nicht von Seinem Wesen. In der Pluralität Seiner „Prozesse“ bleibt Gott unverändert, und die Pluralität der Namen Gottes bezeichnet die Pluralität Seiner Werke, ohne die wesentliche Einfachheit und Supervielfalt Seiner Existenz zu verletzen. Gott ist all-benennbar und daher auch namenlos. Da er alles in allem ist, ist er nichts im nichts. Die Leiter der kataphatischen Theologie, die die göttlichen Namen offenbart, die hauptsächlich aus der Heiligen Schrift stammen, besteht aus einer Reihe von Stufen, die als Unterstützung für die Kontemplation dienen. Die Antinomie der kataphatischen Theologie und der apophatischen Theologie, sagt St. Gregory Palamas hat seine wahre Grundlage in Gott. Wie alle theologischen Antinomien, z.B. Die Antinomie von Einheit und Trinität, die den Unterschied zwischen Natur und Personen postulierte, die Antinomie der beiden Arten, Gott zu erkennen, offenbart unserem Geist einen geheimnisvollen Unterschied in der Existenz Gottes selbst: den Unterschied zwischen seinem Wesen und seinen Handlungen oder Göttliche Energien. Jede negative Theologie bezieht sich speziell auf das Wesentliche, während die Manifestationen Gottes in der Welt, seine Energien, die Theophanien des Alten Testaments, einer Benennung und Beschreibung zugänglich sind. Auch die höchste Theophanie – die vollkommenste Manifestation Gottes, des menschgewordenen Wortes in der Welt – ist völlig apophatisch. Der Apophatismus ist in das Paradoxon der christlichen Gottesoffenbarung eingeschrieben: Der transzendentale Gott wird der Welt immanent, aber in der Immanenz seiner Ökonomie, die mit der Menschwerdung und dem Tod am Kreuz endet, offenbart er sich als transzendent und ontologisch unabhängig aller geschaffenen Wesen. In der Menschlichkeit Christi erschien den Areopagitikern zufolge der Höchste im menschlichen Wesen, ohne aufzuhören, in diesem Phänomen verborgen zu bleiben (DN I 4). Affirmationen, die sich auf die Menschlichkeit Christi beziehen, haben die gleiche Höhe und den gleichen Wert wie die kategorischsten Ablehnungen. In Christus offenbart sich das Unfassbare und ermöglicht es, über Gott zu sprechen, also „Theologie zu betreiben“. In Christus offenbart sich Gott der Menschheit vollständig und erhält die Möglichkeit, die Ausstrahlung der göttlichen Natur zu betrachten.

Literatur

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Verwendete Materialien

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De vita Moysis. Präf. 46-47

Die göttliche Essenz ist für den Verstand unverständlich. Kataphatische und apophatische Methoden in der Theologie sind zwei Möglichkeiten, Gott zu kennen. Die apophatische Theologie ist mystisch (mysteriös), während die kataphatische Theologie vorherrscht vom Menschen Grund zu Gott, d.h. aus göttlichen Taten in der Welt. Der Weg der kataphatischen Theologie wird nicht bekämpft, sondern führt zu einer apophatischen Gotteserkenntnis.

1. Apophatische Theologie - (griechisch apophatikos – negativ). Laut apophatischer Theologie transzendental(lat. transcendens – darüber hinausgehen)Gott kann nur durch negative Definitionen ausgedrückt werden, die das Wissen um Gott als „mysteriöse Theologie“ interpretieren und „über die Grenzen des Lichts hinausführen ... die Sakramente der Theologie reißen die Dunkelheit der mysteriösen Theologie weg, die alles Licht übertrifft.“

Die apophatische Theologie hat eine sehr lange Geschichte. In der griechischen philosophischen Theologie war einer der ersten Xenophanes: « Es gibt nur einen Gott, den größten unter den Göttern und Menschen, der weder im Aussehen noch im Bewusstsein den Sterblichen ähnelt.“

Plato In dem Versuch, den Göttern bei der Beschreibung des göttlichen Prinzips keine menschlichen Leidenschaften zuzuschreiben, wird im Phaedrus die „supracelestiale Region“ als „farblos, formlos und immateriell, die wahrhaft existierende Essenz der Seele, sichtbar nur für den König“ beschrieben Geist."

Aristoteles kommt zur Form aller Formen, die nur sich selbst zum Inhalt hat, das Denken des Denkens, die erste bewegende Kraft, die sowohl die Quelle aller Bewegung als auch ihr Subjekt darstellt, als allgemeines Streben und Liebe. Bei dieser Form handelt es sich im Allgemeinen um die Gottheit, die ihn als den ersten Beweger darstellt. Im Ton der „apophatischen Theologie“ schreibt Aristoteles: „Es ist klar, dass es ein ewiges, unbewegliches, vom Sinnlichen getrenntes und unabhängig existierendes Wesen gibt.“ Es ist aber auch erwiesen, dass dieses Wesen keine Größe haben kann, sondern unteilbar und unteilbar ist. Denn es setzt unendliche Zeit in Bewegung, und nichts Begrenztes hat unbegrenzte Macht. Da aber jede Größe begrenzt oder unbegrenzt sein muss, kann sie auf dieser Grundlage keine begrenzte Größe haben, und eine unbegrenzte Größe existiert überhaupt nicht.“

Plotin besagt, dass dies in verbalen Ausdrücken unmöglich istUm das unendliche Eine in Konzepte einzuschließen, die es definieren und begrenzen, schreibt er: „Das Eine ist alles und gleichzeitig keines der Geschöpfe.“

In der neuplatonischen Tradition Dionysios der Areopagit schreibt: „Und das Eine, das über das Denken hinausgeht, ist für jeden Gedanken unverständlich ... es übertrifft jedes Wort und jedes Wissen und steht über jedem Geist und Wesen, indem es alles Existierende umfasst, es im Voraus vereint, kombiniert und erfasst, während es selbst vollständig ist.“ für alles unverständlich, mit keinem Sinn wahrnehmbar, weder durch Vorstellungskraft, noch durch Urteil, noch durch Namen, noch durch Worte, noch durch Berührung, noch durch Wissen.“

Philo von Alexandria ist ein Vertreter der negativen Theologie in eher entschiedener Form. „Jede qualitative Gewissheit würde eine Einschränkung der Göttlichkeit bedeuten.“ Philo nennt Gott τό άποιον – qualitätsloses, reines Wesen und ohne spezifische Eigenschaften. Philo schreibt: „Gott ist unserem Wissen nur durch Sein zugänglich; Denn nur die Existenz ist das, was wir darüber wissen, außer der Existenz – nichts.“ „Der Mensch kann von Gott nicht wissen, was er ist, sondern nur, dass er ist.“

Apophatiker in der christlichen Theologie .

Die christliche Theologie wurde von den Kappadokiern, Antiochen und Alexandrinern geschaffen. Die Kappadokier und Antiochen akzeptierten die wörtliche Bedeutung der Bücher der Heiligen Schrift, und Vertreter der alexandrinischen Schule entwickelten eine Tradition der allegorischen Interpretation der Heiligen Schrift.

Alexandria-Schule:
Clemens von Alexandria Ö Der Gründer der alexandrinischen Schule argumentierte: „Welchen Namen sollten wir tatsächlich den nennen, der nicht geboren ist, keine Unterschiede in sich selbst hat, keine bestimmte Form, keine Individualität, keine Zahl ... manchmal nennen wir ihn in solchen Ausdrücken wie Eins, Gut, Geist, Jehova, Vater, Gott, Schöpfer, Herr, wir verwenden sie nicht als Seinen Namen, (aber) ... wir greifen nur aufgrund einer schwierigen Situation auf die Hilfe dieser schönen Worte zurück, um uns davor zu hüten andere Namen, die das Ewige sein könnten, werden gedemütigt.

Origenes V In seinem ersten Buch „Über Prinzipien“ betont er die Transzendenz und Unverständlichkeit Gottes: „Nachdem wir, soweit möglich, jeden Gedanken über die Körperlichkeit Gottes widerlegt haben, bekräftigen wir ..., dass Gott unverständlich und unschätzbar ist.“

Kappadokier

Basilius der Großeheißt es: „Von den Namen, die über Gott gesagt werden, zeigen einige, was in Gott ist, und andere zeigen im Gegenteil, was nicht in ihm ist.“ Denn auf diese beiden Arten, nämlich indem wir leugnen, was nicht ist, und indem wir bekennen, was ist, bildet sich in uns eine Art Abdruck Gottes.“ „Das Wesen Gottes für die menschliche Natur ist undenkbar und völlig unbeschreiblich.“

Gregor der Theologe Im „Wort zur Theologie“ sagt er: „Nach meiner Überlegung ist es unmöglich zu sprechen, und (Gott) zu verstehen ist noch unmöglicher.“ ...“

Gregor von Nyssa: „Gott kann weder durch seinen Namen noch durch Gedanken oder durch irgendeine andere begreifende Kraft des Geistes umarmt werden; Er steht nicht nur über dem menschlichen, sondern auch über dem engelhaften und allen weltlichen Verständnis – unbeschreiblich, unbeschreiblich, über jeder Bedeutung in Worten; hat nur einen Namen, der dazu dient, sein eigenes Wesen zu erkennen, nämlich dass er allein über jedem Namen steht.“

Dionysios der Areopagit In „On Divine Names“ wird die Hauptidee entwickelt, die absolute Transzendenz und Unerkennbarkeit des Göttlichen zu bekräftigen. Der Geist kann und sollte dem apophatischen Weg folgen, wobei er sich immer der Verherrlichung in der Theologie bedient und Konzepte mit den Präfixen oben, oben, oben kombiniert. , Nicht-, Ohne-, Selbst-, Selbst-, (überwesentliches Wesen; übergöttliche Göttlichkeit, übergutes Gutes, flammende Selbstvergöttlichung). Laut Dionysius dem Areopagiten ist die einzige Aussage, die in Aussagen über Gott und seine Definitionen durchgängig vorhanden ist, ein einziges, alles trennendes, bedingungsloses NICHT – absolutes NICHT: „... Gott ist keine Seele und kein Geist, .. Er ist kein Geist, ... Er ist weder Zahl noch Maß, weder groß noch klein, weder Gleichheit noch Ungleichheit, weder Ähnlichkeit noch Unähnlichkeit; Er ruht weder, noch bewegt er sich, noch gewährt er Frieden; hat keine Macht und ist weder Macht noch Licht; hat keine Existenz und ist weder Sein, noch Wesen, noch Ewigkeit, noch Wahrheit, noch Königreich, noch Weisheit, noch Eins, noch Einheit, noch Gottheit, noch Güte, noch Geist – in dem Sinne, wie wir es uns vorstellen, noch Sohnschaft, weder Vaterschaft noch irgendetwas, was wir oder andere (intelligente) Wesen wissen können. Er ist weder etwas, was nicht existiert, noch etwas, das existiert, und weder das Existierende kann Ihn in Seinem Sein erkennen, noch kennt Er das Sein des Existierenden, da es für Ihn keine Worte, keine Namen, kein Wissen gibt; Er ist weder Dunkelheit noch Licht, weder Irrtum noch Wahrheit; in Bezug auf Ihn sind weder positive noch negative Urteile vollständig möglich. (Er) ist jenseits von allem, was existiert – unendlich.“

Maxim der Bekenner glaubte, dass die negative Theologie die Grundlage der positiven Theologie sei. Wir kennen Gott nur in dem Maße, in dem er sich uns offenbart, aber das Wesen Gottes selbst bleibt für den Menschen unverständlich: „Gott ist alles und nichts und über allem.“ Maxim argumentierte wie folgt: Alles Denken setzt Vielheit, genauer gesagt Dualität, voraus: das Denken, das einer bestimmten Energie des Denkens und dem Wesen und Gegenstand des Denkens entspricht. Aber für diese Spaltung ist in Gott kein Platz.

Die apophatische Methode wurde auch in der christlichen Theologie verwendet:

Johannes von Damaskus, der von Gott als dem sprach, der über dem Licht steht,

Gregory Palamas, der zwischen der unerkennbaren Essenz und der manifestierten Energie in Gott unterschied,

IST. Eriugene, der argumentierte, dass nichts, was existiert oder nicht existiert, das Wesen Gottes ausdrücken kann,

Nikolaus von Kues, der Gott als denjenigen definierte, der nicht dies und das ist, der nicht hier und dort ist, der sozusagen alles ist, aber gleichzeitig nichts von allem,

M. Eickhart, der Gott als den Reinen verstand, in den wir vom Sein ins Nichts eintauchen müssen,

J. Bem, der Gott als Grundlosigkeit ausdrückte ( Ungrund).

Kant gesprochen mit einer grundsätzlichen Kritik der rationalistischen Theologie, denn Für diese Theologie ist alles beweisbar, alles verständlich und daher der Vernunft immanent. Für Kant ist Gott das unzugängliche, transzendente, NICHT geschaffene menschliche Selbstbewusstsein.

2. Kataphatische Theologie verwendet positive (affirmative) Aussagen, Bezeichnungen, Attribute, weil hält diese Methode angesichts der Analogie der geschaffenen Existenz für gerechtfertigt.

Anselm von Canterbury Er hielt sich an die Grenzen des Katholizismus und war von der Überzeugung durchdrungen, dass der Glaube an sich jeden Zweifel ausschließt; er forderte, dass wir vom Glauben zum Wissen übergehen sollten. In seinem Monolog beweist Anselm die Existenz Gottes anhand der Existenz von Gütern, die eine Ursache in Form des höchsten Gutes, des höchsten Wesens, des höchsten individuellen Geistes haben müssen, d. h. Gott, und bringt zum Ausdruck, dass alle Wahrheiten der Lehre durch Vernunft abgeleitet werden können, ohne Bezug auf die Autorität der Heiligen Schrift. Hier wählt Anselm einen allgemeinen Standpunkt: „Wenn jemand ... nicht glaubt, eine Natur, die höchste, leugnet ... kann er von (aller) dieser nur mit Hilfe der Vernunft (solaratione) überzeugt werden, auch wenn er eine hat durchschnittlicher Verstand.“ Der Autor verwendet selten das Wort „Gott“. In seinem „Proslogion“ steigt Anselm von der menschlichen Vernunft zu Gott auf, von der Denklogik des Geistes zum Beweis der Existenz Gottes und entdeckt ein unzweifelhaftes Argument für die Existenz Gottes, indem er die Formel „das als was a.“ verwendet „Größeres kann man sich nicht vorstellen“: „.. etwas ... existiert und im Geist und in Wirklichkeit ... existiert so wahrhaftig, dass man es sich nicht als nicht existent vorstellen kann ... Wenn also das, was nicht größer sein kann, nicht größer sein kann als nicht Wenn man sich etwas vorstellen kann, kann man es sich als nicht-existent vorstellen, dann ist das, was nicht größer sein kann als das, was man sich nicht vorstellen kann, nicht das, was größer ist als das, was man sich nicht vorstellen kann; Widerspruch. Das bedeutet, dass etwas, das größer ist als das, was man sich nicht vorstellen kann, so wahr existiert, dass man es sich nicht als nicht existent vorstellen kann.“

Thomas von Aquin Deine Metaphysik lehnt sich fast vollständig an Aristoteles an und sagt, dass Gott, da er ewig ist, unbeweglich ist; Da es in Gott keine passive Möglichkeit gibt, ist Gott reine Wirklichkeit, reines Handeln, daher vergeht Gott nie, er ist unvergänglich. Da Gott einfach und eins ist, hat er keine Komplexität und ist daher kein Körper. Nach Thomas von Aquin entspricht der menschliche Intellekt den Dingen in ihrer inneren Struktur und ihrem Wesen. Und deshalb kann er im Wissen mit den Dingen identisch werden und sich auf ihr Wesen einlassen, so dass wir durch unser Wissen über die Schöpfung zu einem gewissen Wissen über Gott gelangen können: „Die Aussage „Gott existiert“ ist für uns nicht selbstverständlich, sondern notwendig mehr für uns durch bekannte, wenn auch weniger offensichtliche Dinge in der Natur, nämlich durch Konsequenzen ... es gibt einen Zusammenhang zwischen dem absoluten Sein und der Schöpfung, der darin besteht, dass beide existieren ... der Agent muss damit verbunden sein in was er darüber hinaus im Augenblick der Handlung und mit irgendeiner Kraft ausführt.“ Thomas lehnt die Idee einer direkt angeborenen Gotteserkenntnis ab und formuliert für den menschlichen Intellekt fünf Argumente für die Existenz Gottes: den ersten unbewegten Beweger („actus puras“), die erste Ursache („ens a se“) und die absolute Notwendigkeit , absolute Perfektion und schließlich die höchste Vernunft.

Das Wort „Apophatiker“ muss hier im gleichen Sinne verstanden werden, in dem Dionysius der Areopagit es verstand. Er sagte, dass es zwei Wege zur Erkenntnis Gottes gibt – den kataphatischen und den apophatischen. Der erste Weg besteht darin, Gott bestimmte positive Definitionen zuzuschreiben und ihn mit Prädikaten auszustatten, die ihm angemessen erscheinen, wie etwa „Allmächtig“, „Allgegenwärtig“, „Gut“ und so weiter. Dies ist die Antwort auf die Frage „Was ist Gott?“ Der zweite Weg ist das Bewusstsein, dass alle auf Gott bezogenen Prädikate unzutreffend oder falsch sind und ihre konsequente Ablehnung, um eine immer vollständigere Antwort auf die Frage „Was ist Gott nicht?“ zu erhalten. und schließlich das Eintauchen in die „göttliche Dunkelheit“, aus der dann auf mysteriöse Weise das wahre Bild Gottes hervorgeht, das in der menschlichen Sprache nicht auszudrücken ist. Die apophatische Methode ist laut Dionysius viel höher als die kataphatische; nur diese intellektuelle Askese, ähnlich der existenziellen Askese der Mönche, kann uns die Wahrheit offenbaren.

Es wird allgemein angenommen, dass es sich bei der Apophatik um eine spezifisch theologische Erkenntnistheorie handelt, die nicht auf wissenschaftliche Erkenntnisse anwendbar ist. Das ist ein großes Missverständnis. Bereits zu Beginn der europäischen Wissenschaft erklärte einer ihrer Gründerväter, Francis Bacon, die apophatische Methode zum wichtigsten wissenschaftlichen Instrument und forderte die Wissenschaftler auf, sich nicht auf die Fakten zu konzentrieren, die ihre Theorien bestätigen, sondern auf die, die mit ihnen unvereinbar sind. Ausgehend von dieser Installation entwickelte er ein ganzes Programm zur Vertreibung von „Idolen“, d. h. falsche Vorstellungen von der Welt. Er teilte sie anhand ihrer Herkunft in vier große Gruppen ein, d. h. die Gründe, warum sie entstehen.

1. Idole der Familie- Fehler, die mit spezifischen Merkmalen der Wahrnehmung und des Denkens verbunden sind, die für alle Menschen im Allgemeinen, die gesamte Menschheit, charakteristisch sind. An dieser Stelle nahm er Kants Apriorismus vorweg, doch anders als dieser ließ er sich nicht damit ab, sondern schlug vor, ihn zu überwinden.

2. Idole der Höhle- Fehler im Zusammenhang mit den psychologischen Merkmalen bestimmter menschlicher Gruppen, mit den Besonderheiten der Klassen- oder Berufsmentalität. Auch hier lässt sich eine Vorwegnahme erkennen, allerdings nicht an Kant, sondern an Marx, der argumentierte, dass die Weltanschauung einen Klassencharakter habe.

3. Markt-Idole- Fehler, die auf die Unvollkommenheit der Sprache zurückzuführen sind, insbesondere auf die Mehrdeutigkeit der Wortbedeutung.

4. Theater-Idole- Fehler, die dadurch entstehen, dass man Autoritäten folgt und allgemein anerkannten Meinungen vertraut.

Beachten Sie, dass Bacon dazu aufruft, sich im Voraus von falschen Urteilen zu befreien, ohne darauf zu warten, dass sie durch richtige Urteile ersetzt werden. Wie Dionysius geht er davon aus, dass nach der Befreiung von der Lüge der Prozess beginnen wird, die entstandene Lücke mit Wahrheit zu füllen.

Dieses Programm der völligen Reinigung des Bewusstseins wurde nicht nur verkündet, sondern auch umgesetzt; ein anderer Begründer der Wissenschaft, René Descartes, lehnte, bevor er mit dem Aufbau seines Weltsystems begann, absolut alles als unzuverlässig ab, außer der einzigen These „Ich denke also.“ Ich bin." Bacons Apophatismus wurde von anderen Pionieren der Wissenschaft übernommen und trug reichlich Früchte. Es hatte eine tiefe kulturelle und historische Bedeutung.

Erinnern wir uns daran, wie und warum die europäische Wissenschaft entstanden ist. Sein Erscheinen war das Ergebnis zweier Faktoren: des Protestantismus und des von ihm hervorgebrachten Kapitalismus. Der Kapitalismus verlangte eine solche Untersuchung der Materie, die ihre Nutzung und die Entwicklung industrieller Technologien maximieren würde, und dafür war es notwendig, die Materie an sich zu untersuchen, als wäre sie eine Substanz. Der Protestantismus hat dazu seinen Segen gegeben. Dies war jedoch nicht einfach, da es sich in Wirklichkeit nicht um eine Substanz handelt – seine Existenz geht auf den Schöpfer und Allmächtigen zurück. Das Geschöpf und der Schöpfer sind im christlichen Bewusstsein so eng miteinander verbunden, dass sie untrennbar miteinander verbunden sind. Diese Art von Bewusstsein entwickelte sich im Rahmen der scholastischen Theologie und fand ihren endgültigen Ausdruck in den Lehren des Thomas von Aquin, wo das Prinzip „Glaube über Vernunft“ durch die umfassende Systematisierung des „Organon“ des Aristoteles ergänzt wurde. Es war unmöglich, das erste wegzuwerfen und das zweite zu behalten, also verlangte Bacon, dass alles weggeworfen werde, und nannte sein Werk bewusst „Neues Organon“, als würde er Aristoteles annullieren. Nur durch einen Neuanfang war es möglich, die „kopernikanische Revolution“ durchzuführen, die darin bestand, das Geschöpf in den Fokus der Aufmerksamkeit zu rücken und nicht wie zuvor den Schöpfer, sondern das Geschöpf, und den Schöpfer an die Peripherie zu rücken. Zuerst sahen ihn die Wissenschaftler noch im peripheren Blickfeld, doch dann fiel er auch dort heraus und die Materie erlangte den vollen Status einer Substanz. Auf dieser ideologischen Grundlage, die sich von der Methodik zur Weltanschauung wandelte, hat die große europäische Wissenschaft ihre gesamte vierhundertjährige Reise zurückgelegt.

Heute geht dieser Zyklus zu Ende und es entsteht eine Situation, die symmetrisch zu der unter Bacon bestand. In ihrem langen Studium der Materie hat die Wissenschaft Meilensteine ​​erreicht, an denen die Autonomie der Materie eindeutig endet und die Anwesenheit ihres Schöpfers spürbar wird, der sie für bestimmte Zwecke erschaffen hat und Pläne für ihr zukünftiges Schicksal hat. Alles, was wir im Rahmen der Substantialitätsvermutung darüber erfahren konnten, ist bereits geklärt, und diese Vermutung wird zum Hindernis für den weiteren Fortschritt. Aber sie hat in dieser Zeit die gesamte begriffliche Komponente der Wissenschaft so durchdrungen, dass man nicht mehr sagen kann: Hier sitzt diese Vermutung, hier aber nicht. Wenn wir also in unserem Wissen über die geschaffene Welt weiterkommen wollen, haben wir keine andere Wahl, als eine „umgekehrte kopernikanische Revolution“ durchzuführen und damit zu beginnen, das sogenannte „wissenschaftliche Weltbild“ im Zentrum aufzugeben Die heilige Materie wird auf einem Thron sitzend dargestellt und bewahrt nur experimentelles und beobachtendes Material sowie bewährte Technologien. Dazu müssen wir unsere Aufmerksamkeit nicht auf das richten, was bestehende Theorien erklären können, sondern auf das, was sie grundsätzlich nicht erklären können. Das wird der Apophatismus sein, über den wir sprechen.

Alles Rationale wird, wenn nicht zunächst real, früher oder später real, sodass es keinen Zweifel daran gibt, dass sich die Wissenschaft in relativ naher Zukunft sicherlich dem Apophatismus zuwenden wird. Die objektive Notwendigkeit dieser Wende wird neben den Interessen der Wissensentwicklung auch dadurch bestimmt, dass die Lehre von der Substantialität der Materie, nachdem sie über den begrenzten Bereich ihrer pragmatischen Berechtigung hinausgegangen ist, unsere zunehmend vergiftet Zivilisation, nicht nur in geistiger, sondern auch in moralischer Hinsicht. Der Wunsch, um jeden Preis von der Teleologie wegzukommen, schafft Augias-Lügen- und Betrugsställe in der Wissenschaft und führt zu einer Herabsetzung der Beweiskriterien. Nun sind wir so weit abgerutscht, dass es ausreicht, dass eine materialistische Theorie nur in einem von zehn Punkten den Tatsachen entspricht, um als wahr anerkannt zu werden: Wir greifen freudig nach der einzigen Bestätigung und verschließen unsere Augen vor allem, was widerlegt Es. Natürlich kann dies nicht anders, als Geist und Seele zu verderben und das menschliche Denken seiner größten Würde zu berauben: Selbstkritik und akribische Forderungen nach der Gültigkeit der eigenen Schlussfolgerungen. Die Angst vor dem Auftauchen auch nur eines Schattens eines äußeren schöpferischen Prinzips im Weltbild, ähnlich den bekannten „Phobien“ der Psychiatrie, macht den modernen Wissenschaftler fast zum Schizophrenen, der sich stattdessen dummen, aber ideologisch konsistenten Fantasien hingibt eines ehrlichen Verständnisses der Existenz.

Eines der auffälligsten Beispiele einer solchen Fantasie ist der Darwinismus – dieser Abszess im Körper der Wissenschaft und Kultur. Um terminologische Missverständnisse zu vermeiden, sagen wir gleich, dass wir in Zukunft unter „Darwinismus“ die Aussage verstehen werden, dass der Aufstieg lebender Formen von einfachen zu komplexeren Formen, die im Fossilienbestand aufgezeichnet sind, unter dem Einfluss von nur zwei Faktoren erfolgte: kleinen zufälligen Abweichungen der Merkmale der Nachkommen aus den Merkmalen ihrer Eltern (Variabilität) und der natürlichen Selektion. Dies ist die prägnanteste und vollständigste Formulierung des Prinzips der Substantialität, angewandt auf biologische Materie oder, wie materialistische Philosophen es ausdrückten, auf ihre Selbstentwicklung. Und so ausgeklügelt die Namen moderner Evolutionstheorien auch sein mögen, nach der Schälung offenbart sich in ihnen genau diese anfängliche Axiomatik. Und es ist die gleiche naive Fiktion wie die Irokesen, die einen dunklen Fleck auf dem Mond damit erklärten, dass ihr entfernter Vorfahre seinen Tomahawk dorthin geworfen habe. Und um die Absurdität des Darwinismus zu erkennen, ist es keineswegs notwendig, sich mit allen qualifizierten Einwänden gegen ihn vertraut zu machen, die von großen Experten von Agassiz, Baer und Virchow bis zu Danilevsky, Berg und Meyen vorgebracht wurden, aber es ist so Es reicht aus, nur drei Fragen zu stellen, deren Kern für jeden klar ist.

1) Wenn die treibende Kraft hinter der Evolution der Arten die Anpassung an die Umwelt ist, warum geht die Evolution dann von einfachen zu komplexen Formen über und nicht umgekehrt: Schließlich sind einfache Lebewesen viel zäher als komplexe. Die Kakerlake passt sich den verschiedensten Bedingungen an, sie ist nahezu unzerstörbar, doch das Nashorn ist leicht verletzlich und launisch, sein Weibchen bringt alle drei Jahre ein einziges Junges zur Welt. Nach der Logik des Darwinismus hätten sich alle Nashörner schon vor langer Zeit in Kakerlaken verwandeln sollen, aber tatsächlich geschah das Gegenteil: Die alten Popel, ähnlich wie unsere Kakerlaken, machten den Nashörnern Platz. Warum?

2) Es ist ganz offensichtlich, dass die Lebensfähigkeitspunkte im mehrdimensionalen Merkmalsraum weit voneinander entfernt sind, denn um auf der Erde leben zu können, benötigt eine Art die feinste Konsistenz aller ihrer Merkmale – Gewicht, Größe, Haut Dicke, Haarbedeckung, Form, Reflexe, Art des Stoffwechsels, das Funktionsprinzip des Immunsystems und Abertausende andere. Wie kann sich eine Art evolutionär zu einer anderen weiterentwickeln, wenn dafür ein vereinbarter Satz von Merkmalen zunächst schiefgehen muss und erst dann ein neues gegenseitiges Gleichgewicht erreicht werden kann? Denn sobald die ursprüngliche Anpassung aufgehoben wird, wird die Art sofort aussterben. Zu sagen, dass sich eine Eidechse nach und nach in einen Vogel verwandelt habe, ist ebenso absurd wie zu sagen, dass die Oper „Die Pique Dame“ als Ergebnis der Anhäufung zufälliger Fehler von Kopisten der „Zauberflöte“ entstanden sei. Sobald die Zahl solcher Fehler ein kritisches Niveau erreicht, wird niemand mehr auf die daraus resultierende Kakophonie hören und der Prozess der „Evolution“ wird von selbst enden.

3) Wer schon einmal im Wald war oder das Leben in einem Sumpf beobachtet hat, für den ist klar, dass nicht einzelne Arten überleben, sondern große Artensymbiosen, Biozönosen. Auf dieser Grundlage stellte Wernadskij die Hypothese der Konstanz der Biomasse auf, die nun durch Daten über den Prozentsatz an Schwefelisotopen in Sedimenten bestätigt wird, die vorzugsweise von lebenden Organismen aufgenommen werden. Schon in den frühesten Stadien der Evolution war die Menge an lebender Materie auf dem Planeten genauso groß wie heute. Woher kam es, wenn selbst nach Ansicht der Darwinisten die Umwandlung von Unbelebtem in Lebendiges ein völlig außergewöhnliches Zusammentreffen vieler Faktoren erforderte? Schließlich kann eine so glückliche Kombination nur einmal an einem Ort auftreten und nicht auf der ganzen Erde gleichzeitig.

Bis die Darwinisten diese Fragen so klar und verständlich beantwortet haben, wie sie gestellt wurden, sollten wir uns für keinen ihrer Artikel und Monographien interessieren, und da solche Antworten unmöglich sind, alles, was über 150 Jahre über die Selbstentwicklung des Lebens geschrieben wurde Formen müssen als unnötiger und belastender Ballast über Bord der Zivilisation geworfen werden.

Das ist Apophatismus: Sich darüber lustig zu machen, was nicht mit den Fakten und der Logik übereinstimmt. Was wir jetzt in Bezug auf den Darwinismus indikativ angewendet haben, muss überall und überall angewendet werden, wo wir etwas verstehen wollen. Apophatics sollten zur Alltagsnorm eines Wissenschaftlers werden, der die Welt erforscht (und das wird natürlich auch bald der Fall sein).

Wie wird sich unsere kulturelle Tradition verändern, wenn apophatisches Verhalten wirklich zur Norm wird? Es wird keine Katastrophe geben, aber vieles wird anders aussehen. In Schulbüchern heißt es zum Beispiel: „Früher wurden zwei Hypothesen über die Herkunft des Öls aufgestellt: organische und anorganische, und ihre Anhänger führten untereinander hitzige Debatten, ähnlich den Debatten zwischen Stumpf und Spitze.“ Ende von Swift. In unserem Zeitalter des wahren Wissens ist klar geworden, dass keine dieser Hypothesen wahr ist und das Vorhandensein von Öl im Boden ein großes Rätsel bleibt, das im Laufe der Zeit möglicherweise gelüftet wird oder auch nicht. Sie spüren, wie klug und bescheiden es sein wird, wie positiv es die Erziehung der Kinder beeinflussen wird! Was die „große Wissenschaft“ anbelangt, die ihr Personal stark reduzieren wird, das jetzt auf völlig unnötige Ausmaße aufgebläht ist, werden die Titel der Dissertationen und Veröffentlichungen etwa so lauten:

„Über die grundsätzliche Unmöglichkeit, Elementarteilchen auf der Grundlage der Gruppentheorie zu klassifizieren“ oder „Gleichwertigkeit des Umfangs der Unerkennbarkeit des Phänomens Jeanne d'Arc und des Myrrhenflusses der Ikonen.“ Wenn wir uns an solche Herangehensweisen an das Wissen mit gesundem Menschenverstand gewöhnen, werden wir das 20. Jahrhundert mit seiner kataphatischen Wissenschaft, die von der Konstruktion universeller Modelle besessen ist, als eine dunkle Ära der Anmaßung der Vernunft wahrnehmen, die zum Verlust des Intellektuellen führte Ehrlichkeit.

Hier geht es um die institutionelle Seite der Apophatik. Aber es gibt auch einen persönlichen Aspekt. Wirklich wertvolle wissenschaftliche Entdeckungen entstehen immer im Kopf des Einzelnen. Ein Genie ist immer eine Persönlichkeit, eine Art Prophet. Also; Wenn die Wissenschaft in eine apophatische Phase eintritt, werden wir sofort Genies haben, die man in letzter Zeit nicht gesehen hat. Warum kann eine solche Prognose erstellt werden?

Tatsache ist, dass Bacon mit seinen „Idolen“ recht hatte: Der menschliche Geist, seine Logik und seine Sprache sind nicht dazu geeignet, die wesentlichen Merkmale des Universums zu verstehen, denn sie wurden zur Orientierung im Bereich der Phänomene geformt, und darin liegen Essenzen die noumenale Sphäre und bilden in ihrer Gesamtheit das, was man Wahrheit nennt. Vernunft, Logik und Sprache bilden unser „Tagesbewusstsein“, dessen Spezifität durch die Großhirnrinde bestimmt wird, die Sinnesinformationen so umwandelt, dass sie uns eine schnelle Verhaltensentscheidung ermöglichen. Darüber hinaus haben wir aber auch ein „Nachtbewusstsein“, das dem „präkortikalen“ Teil des Zentralnervensystems entspricht und viel empfänglicher für Wesenheiten und damit für die Wahrheit ist als der Geist. Allerdings wird es meist vom Tagesbewusstsein übertönt, weil es selbstbewusst und laut ist und die Wahrheit vor dem Geschrei davonläuft. „Ein großer und starker Wind, der die Berge zerriss und die Felsen zerschmetterte vor dem Herrn, aber der Herr war nicht im Wind; nach dem Wind gab es ein Erdbeben, aber der Herr war nicht im Erdbeben; nach dem Erdbeben gab es Feuer.“ , aber der Herr war nicht im Feuer; nach dem Feuer wehte ein stiller Windhauch, und der Herr war dort“ (5. Könige 19, II). Auf die gleiche Weise wird der Wissenschaftler in der Stille der Apophatiker die leise Stimme der Wahrheit hören und den Menschen mitteilen, was er gehört hat. So wird negatives Wissen auf unverständliche Weise in positives umgewandelt.

APOPHAATISCHE THEOLOGIE - „negative“ (oder mystische) Theologie, ein System zur Offenlegung und Rechtfertigung der Wahrheiten der christlichen Lehre, das sich im 6. Jahrhundert entwickelte. und verbreitete sich vor allem im christlichen Osten in Form von zwei Hauptbewegungen. Vertreter der ersten Bewegung, wie etwa Clemens von Alexandria, bestritten scharf die Möglichkeit eines begrifflichen Wissens über Gott, der von Natur aus unverständlich ist. DR. Der Trend nimmt in den Werken von Origenes Gestalt an, für den sich Gott nicht von Natur aus als unverständlich erweist, sondern nur aufgrund der Schwäche des menschlichen Geistes, der der fleischlichen Welt der Vielfalt der Dinge und Empfindungen nicht entkommen kann. Gregor von Nyssa, der mit Eunomius polemisierte, der die Erkennbarkeit des Wesens des „Ungeborenen“ in Konzepten behauptete, vertrat den gleichen Standpunkt wie Clemens von Alexandria, aber im Allgemeinen ist die kappadokische Tradition durch eine Tendenz zum zweiten Trend gekennzeichnet . So unterschied beispielsweise Basilius der Große vom unverständlichen Wesen die „Handlungen“ Gottes, die in die Welt herabsteigen und in denen Gott erkannt wird. Gregor der Theologe unterschied zwischen der „ersten“, „unkommunizierbaren“ Natur und der „letzten, die uns erreicht“, die gemäß der Heiligen Schrift von Moses am Sinai gesehen wurde. Gregor von Nyssa blieb zwar ein Nominalist in der Frage der göttlichen Namen, entwickelte aber die kappadokische Lehre der verständlichen Theophanien. Somit ist eine deutliche Verdünnung von T. a. und die kataphatische Theologie wird dank der von Basilius dem Großen, Gregor von Nyssa und anderen entwickelten strengen Unterscheidung zwischen dem unerkennbaren Wesen Gottes („ousia“, d. h. dem, was Gott in sich selbst ist) und seinen theophanischen Manifestationen – Handlungen oder Energien – möglich. Grundlegender Beitrag zur Bildung von T; A. beigesteuert von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten. Bis zu einem gewissen Grad gelang es ihm, beide oben genannten Ansätze zu synthetisieren. Besondere Aufmerksamkeit gilt T. a. im Areopagitik-Korpus ist in den Abhandlungen „Über die göttlichen Namen“ (I, 4-6; VII, 1-3; XIII, 3), „Über die himmlische Hierarchie“ (II, 3) im 1. und 5. enthalten Briefe und in einer speziellen Abhandlung „Über mystische Theologie“, deren Kapitel – „Was ist kataphatische Theologie und was ist apophatische Theologie“ – eine kurze Zusammenfassung der vorläufigen Ergebnisse dessen ist, was in den nicht erhaltenen „Theologischen Essays“ gesagt wurde. und „Symbolische Theologie“. Negatives Wissen über Gott wird dem positiven Wissen als vollkommener gegenübergestellt. Es führt zur göttlichen Weisheit, die für den Menschen „Unwissenheit“ bedeutet. Durch die Leugnung jeglichen Wissens, das sich notwendigerweise nur auf existierende Dinge bezieht, durch die Loslösung des Wissenden von sich selbst, wird eine geheimnisvolle „Vereinigung“ mit den Göttlichen Strahlen erreicht – das Ziel von T. A. Gott als „Nicht-Existent“ kann nur durch Unwissenheit verstanden werden, wofür es notwendig ist, die Grenzen des Wissens und der Existenz in Ekstase, in Prozession zu verlassen. Der Apophatismus beschränkt sich jedoch nicht auf die Theologie der Ekstase, da es sich in erster Linie um einen Geisteszustand handelt, der sich weigert, abstrakte Vorstellungen von Gott zu entwickeln. Wenn die intellektuelle Katharsis von Plotin darauf abzielt, das Bewusstsein von der Vielfalt aller Dinge zu befreien, dann ist die Reinigung für den Areopagiten gleichbedeutend mit der Abstraktion im Allgemeinen von allem Geschaffenen, das Gott verbirgt. Unterstützer von T. a. es gab Evagrius von Pontus (4. Jahrhundert) und Maximus den Bekenner (7. Jahrhundert) – einen Interpreten des Areopagitik-Korpus, dessen Scholien zusammen mit den Paraphrasen von Georg Pachymer eine bedeutende Ergänzung zu den Abhandlungen des Pseudo-Dionysius darstellen. In der Apophatik folgt Maximus der Bekenner den Areopagitikern, und in der Lehre von der Gotteserkenntnis steht er Evagrius nahe: In der Fülle seines Wesens ist Gott für ein geschaffenes Wesen unverständlich. Der menschliche Geist kann nur verstehen, dass es eine erste Ursache (Gott) gibt, nicht aber, dass es eine gibt. Wahre Gotteserkenntnis beruht auf der Leugnung (aufgrund seiner Überlegenheit) aller denkbaren Kategorien und Eigenschaften, die dem geschaffenen Wesen innewohnen, einschließlich der Konzepte von Essenz und Bewegung. Diese Art des Wissens geht mit Einsicht einher. Am Rande des Apophatischen und Kataphatischen steht für Maximus den Bekenner das Wissen um die Dreieinigkeit des Göttlichen, das von den „Würdigen“ als Erleuchtung mit einem „triscendenten Licht“ erlebt wird und den Geist der ekstatischen direkten Erkenntnis Gottes näher bringt. Dies ist das Wissen um das Geheimnis des „intradivinen Lebens“, das in Worten ausgedrückt werden kann, aber nur in der Erfahrung der Vergöttlichung verstanden werden kann. Auch Johannes von Damaskus hielt sich an T. a. und wies in der „Exakten Darstellung des orthodoxen Glaubens“ darauf hin, dass sprachliche Ausdrücke nicht bedeuten, dass Gott existiert, sondern dass er nicht existiert, denn „... die Göttlichkeit ist grenzenlos und unverständlich.“ Und nur dies... ist in Ihm verständlich“ (Kapitel 4). Die Haltung von Gregory Palamas zu T. a. war zweideutig: Er weigerte sich, „göttliche Dunkelheit“ zu nennen, d. h. positive Erfahrung mit „Unapproachable“, der Begriff über „T. a.), denn zu seiner Zeit bedeutete „Theologie“ durchaus Ausdruck und Konzeptualisierung. Und seine Gegner, allen voran Varlaam, verabsolutierten T. a. nominalistisch. Palamas ging davon aus, dass der negative Weg nicht ausreichte, da er nur ein Verzicht auf Wesen sei, der für viele zugänglich sei. Laut Palamas nimmt ein Mensch, der „Gott als Gott sieht“, die Existenz Gottes und einige seiner Eigenschaften, einschließlich der „göttlichen Unzugänglichkeit“, wahr, ohne sein Wesen zu erkennen. T. a. Pseudo-Dionysius hatte einen erheblichen Einfluss auf das theologische Denken des christlichen Abendlandes. Die Exegeten von Areopagitica waren Johannes Scotus Eriugena, Thomas von Aquin, Nikolaus von Kues und viele andere Theologen. Also, T. a. hat als Ziel den angemessensten Ausdruck der absoluten Transzendenz des Göttlichen durch die konsequente Negation aller geschaffenen Dinge, die Gott verdunkeln, einschließlich der menschlichen Vorstellungen von Ihm. I.P. Dawydow

[aus dem Griechischen ἀποφάσκω – leugnen], im engeren Sinne, eine Methode der diskursiven Gotteserkenntnis, bei der bei der Beschreibung der Eigenschaften Gottes als absolut transzendent zur Schöpfung alle geschaffenen Attribute ausgeschlossen werden und die Notwendigkeit, Superlative in der zu verwenden Die verwendeten Kategorien (z. B. „Supergüte“) werden angegeben. . Im weitesten Sinne ist die spirituell-asketische Haltung einer grundsätzlichen Weigerung, irgendwelche geschaffenen Analogien und Bilder in der „Theologie“ zu verwenden (in der Tradition der östlichen Theologie ist „Theologie“ die Lehre von „Gott in sich selbst“, während „Oikonomia“ - Theologischer Abschnitt, der sich mit Fragen der göttlichen Offenbarung befasst. Im Bereich der Askese und Gebetspraxis fungiert der Apophatismus als Aufruf zum kontinuierlichen Aufstieg, zur Reinigung und zur „Formlosigkeit“ des Geistes.

A. b. stellt einen von zwei „Wegen“ in der Erkenntnis Gottes dar – den Weg der Verneinungen. Wenn der Weg der Affirmationen, also die kataphatische Theologie, auf Gott alle höchsten Vollkommenheiten anwendet, die nur in der Welt denkbar sind (zum Beispiel Güte, Weisheit, Leben, Liebe, Sein), dann leugnet der apophatische Weg alles, was für Gott ungewöhnlich ist. Auf der Ebene des diskursiven Denkens ist die Logik der Negationen auf jeden kognitiven Prozess anwendbar. Der Erkenntnisprozess ist zweigeteilt. Man kann versuchen, Ähnlichkeiten im untersuchten Objekt, Gemeinsamkeiten mit bereits bekannten Objekten und Phänomenen zu erkennen, und dann sollte diese Erkenntnismethode als Methode der Analogien bezeichnet werden. Oder man kann beim Versuch, das „wesentliche Wesen“ eines Phänomens oder Objekts zu erkennen, auf die besonderen Merkmale des erkennbaren Phänomens hinweisen, die sich vom Allgemeinen unterscheiden und nicht auf das Allgemeine reduziert werden können – diese Methode wird eine Methode der Negationen sein: Ein gegebenes Objekt ist nicht dieses und das, es hat nicht das und das, die und die Qualitäten.

Die apophatische Methode findet ihre Bedeutung in philosophischen und religiösen Religionen. Systeme, die das Vorhandensein eines absoluten Anfangs der Welt postulieren. Sie können Merkmale von A. b. erkennen. in einer Vielzahl theologischer und philosophischer Systeme, in denen das transzendentale Absolute eine entscheidende Rolle spielt: im Buddhismus, Platonismus, Neuplatonismus usw. Daher ist A. b. im engeren Sinne – nämlich als diskursive Technik der „Leugnung“ bestimmter Aspekte des „Diesseitigen“, das dem transzendentalen Absoluten immanent ist – ist nicht das Vorrecht des Christentums. A. b. Gerade als philosophische, diskursive Technik wurde Christus übernommen. Denker der ersten Jahrhunderte unter Vertretern der platonischen und neuplatonischen Traditionen des Griechischen. Gedanken. Natürlich ist dies eine Entlehnung, wie jede Verwendung von Christus. Theologie der Errungenschaften Griechisch. Gedanken waren nicht unkritisch. Christus. Die apophatische Technik wurde von der Theologie übernommen und radikal verändert. Historisch gesehen entwickelten sich apophatische Techniken in platonischen oder platonischen philosophischen Schulen. Der Apophatismus ist ein charakteristisches Merkmal von Platons Ideenlehre, die Platon mit all ihren sinnlichen Ähnlichkeiten und Reflexionen scharf kontrastiert. Sinnliche Dinge sind notwendigerweise veränderlich und vergänglich, Ideen unterliegen jedoch keiner Veränderung oder Transformation, sind völlig identisch und ewige Einheiten, die sich selbst immer gleich sind (Phaed. 78d). Ideen sind völlig transzendental, unaussprechlich in jeglichen Bildern sinnlicher Erfahrung, in jeglichen Konzepten und Kategorien von Zahl, Raum und Zeit. Platons Lehre über Ideen enthält zwei Aspekte: Ideen haben eine aus sich selbst existierende Existenz an einem „intelligenten Ort“ und stellen etwas dar, das über die Weltexistenz hinausgeht, als Sein, aber sie rechtfertigen es auch, das Sein ist in ihnen involviert, und sie sind in das Sein involviert . Die höchste Idee ist nach Platon die Idee des Guten. Das Gute ist kein Wesen, aber in Würde und Kraft steht es über den Grenzen des Wesens. Es ist der ungeahnte Anfang aller Dinge, es beherrscht alles. Das Gute ist immanent und zugleich völlig transzendental in Bezug auf Sein und Wissen (RP. VI 507-509). Aristoteles ist gewissermaßen kein Unbekannter im Apophatismus. Er wiederholt mehr als einmal, dass man das Verständnis des Göttlichen aufgeben sollte, denn jeder Versuch in diese Richtung wird unweigerlich scheitern (Met. XII 7. 1073a). Der „Gott“ des Aristoteles – die Form der Formen, die die Leiter der Ideen (Formen) in ihrer natürlichen Hierarchie krönt – kann jedoch nicht vollständig von der Welt getrennt werden, denn er ist eine Art kosmischer Akteur, der treibende Faktor (der jedoch selbst , bleibt bewegungslos). Aristoteles‘ Haltung gegenüber Gott gegenüber der Welt ist im Allgemeinen von Dualität geprägt: „Man muss abwägen (sagt er), auf welche von zwei Arten die Natur alles Guten enthalten ist oder welche die beste ist: als ewig getrennt, unabhängig in sich existierend oder als Struktur.“ seiner Teile. Natürlich zugleich auf die eine und die andere Art …“ (Met. XII 10. 1075a 10). Ein markantes Beispiel für A. b. im eigentlichen Sinne gibt Philon von Alexandria, in dessen Weltanschauung sich der alttestamentliche Glaube an den Einen Gott und der Wunsch, ihn in griechischen Kategorien auszudrücken, widersprüchlich verbanden. Philosophie. Wer danach strebt, das Anfangslose mit Hilfe der geschaffenen Dinge zu erkennen, geht wie auf einer himmlischen Leiter von unten nach oben und steigt durch Reflexion von Werken zum Schöpfer auf. Diese Menschen, sagt Philo, ähneln denen, die die Natur der Monade durch die Dyade erfahren wollen (De praemiis et poenis. 41, 43, 46). Daher kann philosophisches Wissen einen Menschen nur zur Erkenntnis der Existenz Gottes führen. Gott ist absolut einfach und daher für den Diskurs unverständlich. Man kann sich dem Verständnis dessen, was Gott ist, nur nähern, indem man leugnet, was Er nicht ist. Jede qualitative Gewissheit würde eine Einschränkung der Göttlichkeit mit sich bringen, und deshalb nennt Philo Gott ein qualitätsloses, reines Wesen, das keine bestimmten Eigenschaften hat. Man kann sich Gott nicht als bedingungslose Güte und Liebe vorstellen, auch nicht als absolute Schönheit, noch als den vollkommensten Geist; In seinem Wesen ist Gott höher als alle diese Attribute der persönlichen Existenz, besser als Güte und Liebe selbst, vollkommener als Tugend selbst, schöner als Schönheit selbst; Es kann nicht im eigentlichen Sinne Vernunft genannt werden, denn Er steht über aller rationalen Natur; Es ist keine Monade im engeren Sinne des Wortes, aber sie ist reiner als die Monade selbst und einfacher als die Einfachheit selbst; Schließlich kann Er nicht Leben genannt werden, Er ist größer und höher als das Leben, Er ist die ewige und unerschöpfliche Quelle des Lebens.

Die Elemente des Apophatismus sind im philosophischen System von Plotin sehr stark ausgeprägt. Den zentralen Platz nimmt darin die Lehre vom absoluten Ursprung aller Dinge ein, dem Einen, das selbst über der Existenz steht, oder, Platon folgend, „jenseits des Wesens“ (RP. VI 509b). Es stellt die Konzentration von allem Existierenden an einem unteilbaren Punkt dar, der alles Existierende so vollständig und umfassend umfasst, dass es außer ihm nichts mehr gibt, es also nichts gibt, von dem es irgendwie anders wäre. Das heißt, es zeichnet sich durch keine Qualität, keine Quantität aus, es entzieht sich allem Denken und Wissen, es ist über allem Sein und Wesen, es ist kein k.-n. Name oder Kategorie und steht über jedem Namen und Titel. Es ist unmöglich, auch nur das einfachste Urteil darüber zu äußern: „Es existiert.“ In diesem Sinne ist nicht das Eine, sondern alles, was ist, existiert durch die Gemeinschaft mit dem Einen, denn Sein bedeutet, eins und verschieden von den anderen zu sein, aus der Menge, aus ihren Teilen und Aspekten ein Ganzes zu bilden. Das bedeutet aber, dass das Eine eine unaussprechliche Fülle ist, aus der semantisch alles ewig „fließt“ (Enn. III 2,2; V 2,1). Das Eine hat für Plotin einen doppelten Charakter: Als grundlegendes Prinzip, das allem Sein immanent ist, bleibt es gleichzeitig über allem Sein, als transzendent zur Welt und ein einfaches Eins.

Die Besonderheit des Apophatismus der neuplatonischen Tradition besteht darin, dass er bei dem Versuch, Gott zu verstehen, die Eigenschaften des Seins ablehnt, nicht wegen der absoluten Unerkennbarkeit Gottes, sondern weil die Sphäre des Seins, selbst auf den höchsten Ebenen, notwendigerweise pluralistisch ist und hat nicht die absolute Einfachheit des Einen. Gott Plotin ist seiner Natur nach nicht unerkennbar. Wenn es unmöglich ist, das Eine zu verstehen, weder durch Wissen noch durch direkte Verständlichkeit, dann liegt das daran, dass die Seele, wenn sie k.-n. wahrnimmt. Ein Objekt entfernt sich durch Wissen von der Einheit und ist nicht vollständig einheitlich. Um das Eine zu erkennen, muss man zur Ekstase greifen, zur Einheit, in der der Mensch völlig vom Objekt absorbiert wird und mit ihm ein Ganzes bildet, in der alle Vielfältigkeit verschwindet, in der sich das Subjekt nicht mehr von seinem Objekt unterscheidet.

Der philosophische Apophatismus des Platonismus wurde von Christus übernommen. Philosophen der alexandrinischen Schule (siehe Theologische Schulen der Alten Kirche): Clemens von Alexandria und Origenes. Bei allen typologischen Ähnlichkeiten der apophatischen Methode dieser Denker mit der philosophischen Tradition in ihren Systemen werden auch wesentliche Unterschiede in der apophatischen Methode skizziert, die später erläutert werden. bei den kappadokischen Vätern und noch stärker in der Areopagitica werden sie in völlig veränderter, christianisierter Form auftreten.

Das 12. Kapitel von Clemens von Alexandria ist der Entwicklung der Idee der Unerkennbarkeit des Göttlichen durch die Vernunft gewidmet. Buch V „Stromat“: „Welchen Namen sollen wir Ihn nennen, der ungeboren ist, keine Unterschiede in sich selbst hat, keine bestimmte Form, keine Individualität, keine Zahl? … Wollen Sie sagen, dass Gott ein Ganzes ist? Die Definition ist unvollkommen, weil das Ganze eine noch vergleichbare Größe ist und Gott der Vater von allem ist, was existiert. Möchten Sie ihm verschiedene Teile geben? Aber Sie sind dazu nicht in der Lage, denn in seinem Wesen ist dieses Eine unteilbar. Deshalb ist Gott unendlich, unendlich, und zwar nicht in dem Sinne, wie wir es uns vorstellen, als ob wir ihn nicht mit unseren Gedanken umarmen könnten, sondern in der Tatsache, dass Gott keiner Messung unterliegt und es keine Grenzen oder Begrenzungen gibt Sein Wesen. Es gibt auch keine Formen in Ihm, und Er kann auch nicht benannt werden. Und wenn wir Ihn manchmal mit Ausdrücken wie den Einen, das Gute, den Geist, das Existierende, den Vater, Gott, den Schöpfer, den Herrn nennen, verwenden wir sie nicht als seinen Namen. Nur in einer schwierigen Situation greifen wir auf die Hilfe dieser schönen Worte zurück, um uns vor anderen Namen zu hüten, durch die der Ewige gedemütigt werden könnte. Keiner dieser Aussprüche gibt für sich genommen die Vorstellung von Gott wieder; doch gemeinsam sprechen sie von Ihm als dem Allmächtigen. Dinge werden entweder durch ihre eigene Natur oder durch ihre gegenseitigen Beziehungen zueinander erkannt; nichts davon trifft auf Gott zu. Er kann auch nicht durch Beweise offenbart werden, da diese auf früheren Prinzipien und höheren Konzepten basieren, aber vor einem ungeschaffenen Wesen kann nichts existieren. Um das unerforschliche Wesen zu verstehen, bleibt daher nichts anderes übrig als seine eigene Gnade und seine Offenbarung durch die Vermittlung des Logos, der in seinen Tiefen wohnt.“ Die Anerkennung der Unerkennbarkeit des Göttlichen führt daher Clemens von Alexandria zur Bestätigung der Offenbarung als der einzigen Quelle positiven Wissens über das Göttliche.

Nach Origenes ist Gott unbegreiflich und unschätzbar (De princip. I 1,5), unsichtbar (I 1,8) und unkörperlich. Er ist einfach und lässt keine Komplexität in sich zu und ist Einheit und Einzigartigkeit (I 1,6). Die Natur Gottes ist unverständlich, und die Kraft des menschlichen Geistes, selbst des reinsten und heiligsten Geistes, ist nicht in der Lage, sie zu verstehen. „Selbst wenn uns die Möglichkeit gegeben würde, etwas über Gott zu wissen oder zu verstehen, müssen wir dennoch zwangsläufig glauben, dass er unvergleichlich besser ist als das, was wir über ihn gelernt haben“ (I 1,5). Origenes Intellektualismus erlaubte ihm nicht, vollständig an der apophatischen Position über die völlige Unerkennbarkeit Gottes festzuhalten. Origenes, und darin stimmt er mit Plotin überein, betrachtet Gott nicht als ein absolut transzendentes Geschöpf, sondern nur als ein völlig einfaches Prinzip: „Gott sollte nicht als eine Art Körper oder als in einem Körper wohnend betrachtet werden, sondern als eine einfache spirituelle Natur, nicht.“ Er lässt jede Komplexität in sich zu. Er hat nichts Größeres oder Niedrigeres in sich, sondern es gibt – von jeder Seite her – die Monade und sozusagen die Einheit“ (I 1,6). Laut Origenes ist Gott nicht von Natur aus unverständlich, sondern nur aufgrund der Schwäche unseres Geistes, der durch das Fleisch verdunkelt und mit Sinnesbildern und Pluralität verbunden ist. A. b. Origenes kommt darauf hinaus, in Gott alles zu verneinen, was mit Materie und Pluralität zu tun hat, um Ihn in absoluter Einfachheit zu erkennen, ohne jegliche Komplexität – „reiner Geist“, „intelligente Natur“, Monade oder Einheit. Origenes steht den Lehren von Plotin und seiner Schule über das Wissen der absoluten Einheit nahe.

A. b., charakteristisch für die orthodoxen Heiligen Väter. Die Kirche unterscheidet sich grundlegend nicht nur von den apophatischen Techniken der Griechen. philosophisches Denken, sondern auch aus der Verwendung des Apophatismus im späteren Christus. Traditionen des Westens. Der Apophatismus unter den heiligen Vätern weist auf die absolute Unaussprechlichkeit und Undefinierbarkeit Gottes hin, während der philosophische Apophatismus auf das Fehlen einer Definition, die Unsicherheit als einen Zustand der Möglichkeit, der Unidentifizierbarkeit und nicht als grundsätzliche Undefinierbarkeit hinweist. Vom bedingungslosen „Nein“ der negativen Theologie der heiligen Väter gibt es keinen logischen Übergang zu einem „Ja“ der positiven Lehre über Gott und die Welt; hier ist der Gegensatz nicht dialektisch, sondern antinomisch. In der philosophischen platonischen Tradition und im Westen. In der Theologie wird die Antinomie durch den dialektischen Widerspruch ersetzt. Die Transzendenz Gottes in die von ihm geschaffene Welt wird von den heiligen Vätern nicht als philosophische Prämisse, sondern als eine Tatsache des Glaubens, eine Tatsache der Offenbarung betrachtet. Wir sprechen hier nicht so sehr von der Ablehnung dieser oder jener Definition, sondern von ihrer Abwesenheit, von der Unmöglichkeit, das Unaussprechliche auszudrücken, der Grenze nicht nur für den Begriff, sondern auch für das Denken und das Bewusstsein im Allgemeinen. Die Unerkennbarkeit Gottes unter den heiligen Vätern hat eine völlig radikale Bedeutung. Diese Unerkennbarkeit lässt sich nicht mit der vollkommenen Einfachheit des göttlichen Wesens rechtfertigen: Dann könnte man ein Wesen annehmen, das mit Hilfe von Analogien – wenn nicht vollständig, dann zumindest teilweise – erkennbar ist: ein einfaches Wesen, analog zu seinen Attributen. Im Gegenteil kann man ausgehend von der Unerkennbarkeit Gottes vielmehr behaupten, dass man nicht von Ihm als einer einfachen Essenz sprechen kann, da dies einen Eingriff in Seine absolute Unerkennbarkeit bedeuten würde. A. b. bekräftigt die Möglichkeit, Gott zu kennen.

Für St. Basilius der Große, Namen, die diese oder jene Eigenschaft Gottes leugnen und der geschaffenen Welt entlehnt sind, können den positiven Inhalt des Begriffs „Gott“ nicht bestimmen. Wir wissen mit Sicherheit, dass Gott existiert; und wir können wissen und verstehen, wie Gott existiert. Aber was Gott ist, was das „Wesen“ Gottes ist, weiß niemand und kann es auch nicht wissen. Erstens, weil die Kapazität des geschaffenen Geistes immer begrenzt ist, die Existenz Gottes jedoch unendlich und grenzenlos ist. St. Basilius der Große behauptet, dass es kein einziges Konzept gibt, das die gesamte Natur Gottes umfassen könnte und ausreichen würde, um sie auszudrücken. Das Wesen Gottes ist sowohl unerkennbar als auch völlig unbeschreiblich, und diese Unerkennbarkeit und Unbeschreiblichkeit der göttlichen Natur gilt auch für die Engelwelt. „...ich weiß, dass Gott existiert“, sagt St. Vasily.- Aber was sein Wesen ist, das stelle ich über das Verständnis. Wie kann ich also gerettet werden? Durch den Glauben. Aber der Glaube begnügt sich mit dem Wissen, dass Gott existiert... Folglich ist das Bewusstsein der Unverständlichkeit Gottes die Erkenntnis des Wesens Gottes, und wir verehren das, was verstanden wird, nicht im Sinne dessen, um welche Art von Wesen es sich handelt, sondern im Sinne des Ich habe das Gefühl, dass dieses Wesen ist“ (Ep. 226 (234)). Für St. Basilius der Große kann nicht nur die göttliche Essenz, sondern auch die geschaffenen Essenzen nicht in Konzepten ausdrücken. Durch die Betrachtung von Objekten analysieren wir ihre Eigenschaften und können so Konzepte bilden. Allerdings kann die Analyse niemals den eigentlichen Inhalt der Objekte unserer Wahrnehmung erschöpfen; Es bleibt immer ein gewisser „Rest“, der sich dieser Analyse entzieht und nicht in Begriffen ausgedrückt werden kann – das ist die unerkennbare Grundlage der Dinge, was ihr wahres, undefinierbares Wesen ausmacht.

St. Gregor der Theologe liefert auch ein eindrucksvolles Beispiel für den apophatischen Ansatz der Theologie. In seiner charakteristischen Form erhabener Poesie spricht er von der Unaussprechlichkeit des Göttlichen: „O Du, der du über allem stehst! denn was darf ich sonst noch über Dich sagen? Wie kann ich Dich lobsingen? denn Du bist mit keinem Wort auszudrücken. Wie wird der Geist Dich ansehen? denn Du bist für jeden Geist unverständlich. Du allein bist unausgesprochen, denn du hast alles hervorgebracht, was gesprochen werden kann! Du allein bist unbekannt, weil du alles hervorgebracht hast, was der Gedanke erfasst. Alles gibt dir Ehre: sowohl begabte als auch nicht mit Vernunft begabte! ...Du bist das Ende von allem, Du bist einer und alles, Du bist weder einer, noch einer, noch alles. O Allgenannter! Wie soll ich Dich nennen, den einzigen Unbenennbaren? Und was für ein himmlischer Geist dringt durch die Schleier der Wolken? Sei barmherzig, o Du, der Du über allem stehst! denn was darf ich sonst noch über Dich sagen?“ (Hymne. ad Deum. 1).

Bedeutender Beitrag zur Entwicklung von A. b. beigetragen von St. Gregor von Nyssa, dessen gesamte Theologie von der Idee der grundsätzlichen Unmöglichkeit, Gott mit rational-diskursiven Mitteln zu kennen, durchdrungen ist. St. Gregory sagt, dass die menschliche Natur nicht die Kraft hat, das Wesen Gottes genau zu erkennen – egal wie sehr man den Geist anstrengt, so sehr vermeidet man auch die Neugier. Erstens wird durch die große und unüberwindbare Entfernung die ungeschaffene Natur vom geschaffenen Wesen getrennt. Alles, was außerhalb Gottes existiert, ist in seinen Augen nichts. Die menschliche Sprache reicht nicht aus, um nicht nur das göttliche Wesen, sondern auch die Beziehung zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung zu beschreiben. Das menschliche Denken muss an der Grenze der Schöpfung enden; es kann nicht über die Kluft zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer hinwegspringen. Für St. Gregory, die Logik, die auf die Schöpfung anwendbar ist, kann aufgrund des grundlegenden ontologischen Unterschieds zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf nicht auf den Schöpfer angewendet werden. Selbst die Engelwelt ist nicht in der Lage, den Schöpfer zu kennen. Jeder auf Gott angewandte Begriff ist ein Geist, ein trügerisches Bild, ein Idol. Konzepte, die wir gemäß unserer natürlichen Meinung und unserem natürlichen Verständnis bilden und die durch Ph.D. begründet sind. Anstatt uns Gott zu offenbaren, erschaffen sie durch spekulative Ideen nur seine Götzen. St. Gregor von Nyssa betont, dass A. b. Ihr Zweck besteht nicht darin, etwas über das göttliche Wesen zu behaupten, das nicht erkennbar ist, sondern darin, die richtige Denkweise über Gott zu lehren (De vita Moysis. 165).

Ihre Höhepunkte und klassischen Formen sind die negative Theologie der patristischen Tradition der orthodoxen Kirche. Er erreicht die Kirche in der Areopagitica. Die Gottheit sei sowohl namenlos als auch mit vielen Namen versehen, sagt der Autor der Areopagitik. Keiner der Namen Gottes wurde im Heiligen gefunden. Die Schrift drückt nicht das göttliche Wesen aus; Gott ist über all das hinaus. Sein Name ist wunderbar, denn er steht über allen Namen. Die Gottheit unterliegt nicht nur keinen sinnlichen und räumlichen Definitionen: Sie hat weder Umriss noch Form, noch Qualität, noch Quantität, noch Volumen – die Gottheit steht über allen spekulativen Namen und Definitionen. Gott ist weder Seele, noch Verstand, noch Vorstellung, noch Meinung, noch Denken, noch Leben. Er ist weder ein Wort noch ein Gedanke – und wird daher weder durch ein Wort noch durch einen Gedanken wahrgenommen – in diesem Sinne ist Gott kein „Objekt“ der Erkenntnis. Er ist jenseits aller Erkenntnis. Es ist weder Zahl, noch Ordnung, noch Größe, noch Kleinheit, noch Gleichheit oder Ähnlichkeit, noch Ungleichheit oder Unähnlichkeit. Er ist weder Macht, noch Licht, noch Leben, noch Zeit, noch Alter, noch Wissen, noch Wahrheit, noch Königreich, noch Weisheit, noch Einheit. Gott ist in diesem Sinne ein namenloser Gott. Er steht über allem (MT 4, 5), „nicht etwas von der Nichtexistenz und nicht etwas von der Existenz“, „in allem ist alles und in nichts ist nichts.“ Daher ist der Weg der Erkenntnis der Weg der Abstraktion und Verleugnung, der Weg der Vereinfachung und des Schweigens, um Gott „als von allen Dingen entfernt“ zu erkennen. Nichts aus der Sinneswelt kann dabei helfen, auch nur eine annähernde Definition von Gott zu finden. Gott ist nicht einmal Sein, nicht weil er niedriger ist als das Sein, sondern weil er außerhalb des Seins steht und nicht in die dem Sein innewohnende Kausalreihe einbezogen ist. Er ist das „wahre Nichts“, als „entfernt von allem, was existiert“. Gott, von Natur aus unerkennbar, der laut dem Psalmisten „die Finsternis zu seiner Bedeckung machte“ (Ps 17,12), ist nicht die primäre Gotteinheit der Neuplatoniker. In der Abhandlung „Über göttliche Namen“ wird bei der Betrachtung des auf Gott angewendeten Namens „Einer“ seine Unzulänglichkeit gezeigt und er wird einem anderen „höchsten“ Namen gegenübergestellt – der Heiligen Dreifaltigkeit, die besagt, dass Gott weder Einheit noch Pluralität ist, sondern dass Er über diese Antinomie hinausgeht und nicht erkennbar ist in dem, was Er ist (DN XIII 3).

Der geheimnisvolle Autor der Areopagitik hatte großen Einfluss auf A. b. St. Maximus der Bekenner. Laut St. Maximus, Gott ist keine Essenz in dem Sinne, dass die Essenz geschaffener Objekte gesagt wird. Beide Positionen, dass Gott ist und dass er nicht ist, können in der Theologie zulässig sein, und gleichzeitig kann keine von beiden in einer strengen Theologie akzeptiert werden Sinn. Alles Denken, sagt St. Maxim geht von Pluralität oder genauer gesagt von Dualität aus: Denken, dem ein bestimmtes Wesen und die Denkfähigkeit sowie der Gegenstand des Denkens entsprechen (Kap. theol. I 82). In Gott kann diese Trennung keinen Platz haben, Er ist eine absolute Einheit, in Ihm fallen Subjekt und Objekt des Denkens zusammen (Mystagogia. Praef.). Gott ist im Wesentlichen Denken, und zwar ganzheitliches Denken, und nur das. Und Er selbst ist die Essenz, die diesem Denken entspricht, und die integrale Essenz, und nur sie; und alles von Ihm steht über dem Wesen, und alles von Ihm steht über dem Denken (Cap. theol. II 3), denn es gibt auch eine Monade, die unteilbar, unteilbar und einfach ist. Was seinem Wesen nach wirklich gut ist, ist weder der Anfang, noch das Ziel, noch die Ursache des Seins und hat keine Beziehung zu dem, was die Quelle der Bewegung hin zur Ursache des Seins ist. Gott ist alles und nichts und über allem. Gott ist ein Wesen, das eine Essenz hat und über der Essenz steht, Macht hat und über der Macht steht, erfüllt von aller Wirksamkeit und Unerschöpflichkeit, mit einem Wort, Gott ist die wirksame Quelle aller Essenz, Kraft, Wirksamkeit, des Anfangs, der Mitte und des Endes. Alles, was existiert, wird als denkbar bezeichnet, weil es Prinzipien zu seiner Erklärung hat. Gott ist in seinem Wesen nicht denkbar, er steht über allem Denken und ist Gegenstand unseres Glaubens, der auf dem Intelligiblen basiert, dessen Quelle Gott ist (Kap. theol. I 8-9). Also kann nichts, was gedacht wird, also von den Gegenständen der geschaffenen Welt, in irgendeiner Weise mit Gott verglichen werden.

Auch der heilige Gregor Palamas wiederholt in seiner Argumentation weitgehend den Autor der Areopagitik. Die Unverständlichkeit des Wesens Gottes ist bedingungslos, und zwar nicht nur für den menschlichen Geist, sondern auch für die Engelwelt. Wahres Wissen über Gott kann weder durch das Studium der sichtbaren geschaffenen Welt noch durch die intellektuelle Aktivität des menschlichen Geistes erreicht werden. Die raffinierteste Theologie und Philosophie, die von allen materiellen Dingen abstrahiert ist, kann keine wahre Vision von Gott und Kommunikation mit Ihm vermitteln. Wenn wir über vollkommene, von der Materie getrennte Objekte theologisch und philosophierend denken, dann ist dies, obwohl es uns der Wahrheit näher bringt, weit entfernt von der Vision Gottes und unterscheidet sich ebenso von der Kommunikation mit Ihm, wie Besitz sich von Wissen unterscheidet. Über Gott zu sprechen und mit ihm zu kommunizieren ist nicht dasselbe. St. Gregory Palamas steht einzelnen wissenschaftlichen Disziplinen positiv gegenüber: Er erkennt ihren relativen Nutzen für das Studium der geschaffenen Welt an und begründet in diesem Bereich die für sie charakteristischen Erkenntnismethoden – Syllogismen, logische Beweise, Beispiele aus der sichtbaren Welt. Aber was die Erkenntnis Gottes betrifft, behauptet er, dass sie unzureichend seien und spricht sogar von der Unzweckmäßigkeit, sie zu nutzen. Für ihn ist das Wesen Gottes zunächst einmal völlig unbenennbar und für den Verstand völlig unverständlich, denn „Gott übertrifft alles, was existiert, und er steht über aller Natur.“ Seine Natur ist „überwesentlich“, „vorgöttlich“ und sein Wesen ist „überwesentlich“.

A. b. denn die heiligen Väter sind nicht auf den Diskursbereich beschränkt. Es ist die gesamte spirituelle Dispensation des Asketen, der zu Gott aufsteigt, nach Einheit mit Ihm strebt, nach Vergöttlichung, seine Seele von Leidenschaften reinigt, es erweist sich als eine Haltung, die während seines gesamten Lebens und seiner asketischen Tat verwirklicht werden muss. In diesem Aspekt A. b. Väter drückt sich nicht in trockenen philosophischen Kategorien aus, sondern in biblischen Symbolen, die darüber hinausgehen. Am wichtigsten ist A. b. im Heiligen Die Schrift ist für die heiligen Väter der Aufstieg Moses zum „Berg der Erkenntnis Gottes“, wo er in der Dunkelheit Gott begegnet. Das Bild von Moses, der sich Gott in der Dunkelheit des Sinai nähert, wird zum Lieblingsbild der Väter von der Unerkennbarkeit der göttlichen Natur durch menschliche Erfahrung.

Für St. Gregor von Nyssa, der Aufstieg Moses zum Sinai in die Dunkelheit der göttlichen Unerkennbarkeit ist ein Weg der Kontemplation, eine Begegnung, die höher ist als seine erste Begegnung mit Gott, als er ihm im brennenden Dornbusch erschien. Dann sah Moses Gott im Licht; Jetzt betritt er die Dunkelheit und lässt alles Sichtbare und Erkennbare zurück; Vor ihm ist nur das Unsichtbare und Unerkennbare, aber was in dieser Dunkelheit ist, ist Gott (De vita Moysis. Praef. 46-47). Denn Gott wohnt dort, wo unser Wissen, unsere Konzepte keinen Zugang haben. Auf jeder Stufe dieses Aufstiegs, wenn man sich höheren Bildern oder Ideen nähert und Moses folgt, muss man darauf achten, daraus keine Konzepte zu erschaffen – „Götzen Gottes“. Nur dann wird es möglich sein, die göttliche Schönheit selbst zu betrachten und Gott zu sehen, soweit er in der Schöpfung sichtbar wird. Das spekulative Denken weicht allmählich der Kontemplation, das Wissen wird immer mehr durch die Erfahrung ausgelöscht, denn durch die Eliminierung von Konzepten, die den Geist fesseln, eröffnet der Apophatismus auf jeder Stufe der positiven Theologie grenzenlose Horizonte für die Kontemplation. Wahres Wissen über Gott führt von „Wissen“, das eigentlich Unwissenheit ist, zu „Unwissenheit“, das eigentlich über allem Wissen steht.

Ein wichtiges biblisches Bild der Unerkennbarkeit Gottes ist für den hl. Gregor von Nyssa, die Flüchtigkeit des göttlichen Bräutigams aus dem Buch. Lied der Lieder. Der Geliebte des Hoheliedes sucht das Flüchtige, ruft den Unerreichbaren an und erreicht das Unerreichbare in dem Bewusstsein, dass die Vereinigung grenzenlos und der Aufstieg endlos sein wird. Die Braut, die dem Bräutigam nacheilt, ist eine Seele, die Gott sucht. Der Geliebte erscheint und verschwindet – so auch Gott: Je mehr die Seele Ihn kennt, desto mehr entzieht Er sich ihr und desto mehr liebt sie Ihn. Je mehr Gott sie mit seiner Gegenwart erfüllt, desto mehr dürstet sie nach einer vollkommeneren Gegenwart und eilt ihm nach. Dieses Laufen wird endlos, und in dieser endlosen Öffnung der Seele, in der die Liebe ständig erneuert und erneuert wird, in diesen „Anfängen der Anfänge“ St. Gregory und Christus sehen. Konzept der Glückseligkeit. Wenn der Mensch die wahre Natur Gottes kennen würde, wäre er Gott. Die Vereinigung des Geschöpfs mit dem Schöpfer ist jener endlose Flug, in dem die Seele umso glückseliger wird, je erfüllter sie ist, diese Distanz zwischen ihr und der göttlichen Essenz, eine immer kleiner werdende und immer unendliche Distanz, die Liebe möglich macht und weckt. Gott ruft uns, und wir werden von diesem Ruf umfangen, der ihn gleichzeitig offenbart und verbirgt; und wir können ihn nur in dieser Verbindung mit ihm erreichen, und damit diese Verbindung bestehen kann, muss Gott in seinem Wesen für uns immer unzugänglich bleiben. Beim spirituellen Aufstieg wird die absolute Unerkennbarkeit der göttlichen Natur immer zuverlässiger offenbart. Immer mehr danach strebend, wächst die Seele ständig, kommt aus sich selbst heraus, übertrifft sich selbst, in einem Durst nach mehr; so wird der Aufstieg endlos, das Verlangen unersättlich (In Cant. Cantic. 12).

Bezieht sich auf das Bild von Moses und St. Gregor der Theologe: „Ich bin vorangegangen, um Gott kennenzulernen. Deshalb trennte ich mich von der Materie und von allem Fleischlichen, sammelte mich, so gut ich konnte, in mir selbst und stieg auf den Gipfel des Berges. Aber als ich meine Augen öffnete, konnte ich den Rücken Gottes sehen (2. Mose 33,22-23), und er war mit Stein bedeckt (1. Korinther 10,4), das heißt, die Menschlichkeit des Wortes wurde zum Wohle der Menschheit inkarniert unsere Rettung. Ich konnte nicht über die reinste Erste Natur nachdenken, die nur für sich selbst erkennbar ist, d. h. die Heilige Dreifaltigkeit. Denn ich kann nicht betrachten, was sich hinter dem ersten Schleier befindet, der von den Cherubim verborgen wird, sondern nur das, was zu uns herabsteigt – die göttliche Pracht, die in den Geschöpfen sichtbar ist“ (Or. 28). Was die göttliche Essenz betrifft, so ist dies das Allerheiligste, das selbst den Seraphim selbst verschlossen bleibt. Göttliche Natur für St. Gregor der Theologe ist ein Meer von Wesen, unbestimmt und unendlich, das über jedes Konzept von Zeit und Natur hinausgeht. Wenn unser Geist versucht, ein schwaches Bild von Gott zu schaffen, indem wir ihn nicht in sich selbst betrachten, sondern in dem, was ihn umgibt, dann entgeht uns dieses Bild, bevor wir versuchen, es einzufangen, und erhellt die höheren Fähigkeiten unseres Geistes, wie ein Blitz, der die Augen blendet.

Und in der Areopagitica wird der Weg der apophatischen Gotteserkenntnis mit dem Aufstieg Moses zum Sinai verglichen, um Gott zu begegnen. Der Weg der „Loslösung“ von allen Dingen, der in die göttliche Dunkelheit führt, wird hier mit der Kunst eines Bildhauers verglichen, der alles entfernt, was eine Statue in einem Materialblock verbirgt, und so ihre innerste Schönheit offenbart (MT II). Der Weg der Entsagung muss ein Aufstieg vom Niederen zum Höheren sein. Dies ist ein asketischer Weg. Es beginnt mit der Reinigung. Es ist ein „einziges Zusammenkommen“ oder eine Konzentration, ein „Eingehen in sich selbst“, eine Abstraktion von allem Wissen, von allen Bildern, sensorischen und mentalen. Diese apophatische Ignoranz ist nicht die Abwesenheit von Wissen, sondern vollkommenes Wissen, das mit keinem Teilwissen vergleichbar ist. Gott erkennt man nicht aus der Ferne, nicht durch das Nachdenken über ihn, sondern durch eine unfassbare Vereinigung mit ihm, die nur durch das Überschreiten aller Grenzen, durch „Raserei“ (MT I 1) möglich ist. Und das bedeutet, in die heilige Dunkelheit einzutreten, in die „Dunkelheit der Unwissenheit“, in die „Dunkelheit des Schweigens“. Dieser „Ursprung“ ist wahres Wissen, aber Wissen ohne Worte und Begriffe und daher nicht mitteilbares Wissen, zugänglich nur für diejenigen, die es erreicht haben und haben, und selbst für ihn ist es nicht vollständig zugänglich, denn niemand kann es sich selbst beschreiben. Dies ist der Bereich, in dem die Reflexion inaktiv ist und die Seele Gott und die Göttlichkeit berührt. Man muss immer höher steigen, alle heiligen Gipfel überwinden, alle himmlischen Klänge, Lichter und Worte hinter sich lassen – und in die „geheimnisvolle Dunkelheit der Unwissenheit“ eintreten, wo der Eine, der über allem steht, wirklich wohnt (MT I 3) .

Für wahre Gotteserkenntnis, so der hl. Maximus der Bekenner, es bedarf zunächst der Reinigung des Herzens (Cap. theol. II 79-81) und dann der ehrfürchtigen Kühnheit. Dies ist der Weg der aktiven Überwindung vergänglicher Leidenschaften, der Weg des allmählichen Aufstiegs und dann der Eintritt, wie Moses, in die göttliche Dunkelheit, in „einen form- und materielosen Ort des Wissens“ (ebd. I 85). Gott ist völlig transzendental zur Welt. Nur Glaube und Liebe öffnen das Herz für den Einfluss der Gnade, die einen Menschen in das göttliche Leben einführt. Nur derjenige, der weise gelernt hat, Gott zu lieben, der in jeder Hinsicht über Worten und Wissen und jeder Beziehung steht und frei von der Natur ist, der alles Vernünftige und Vorstellbare, alle Zeit und Ewigkeit und jeden Ort verlassen und schließlich vollständig sein wird Befreit von jeglicher Aktivität, die durch Gefühle, Wort oder Geist bedingt ist, wird er auf unaussprechliche und unverständliche Weise göttliche Süße erreichen, die Wort und Geist übertrifft. Dieser Weg und dieses Wort sind nur Gott als Quelle der Gnade und denen bekannt, die würdig sind, Gnade von Gott zu empfangen. Auf diesem Weg gibt es nichts Natürliches oder Verständliches, da alles, was gesagt oder gewusst werden kann, vollständig überwunden und in Schweigen gehüllt wird.

Die patristische Theologie erfordert also nicht die Suche nach positivem Wissen über das göttliche Wesen, sondern nach der experimentellen Erkenntnis dessen, was alles Verständnis übersteigt. „Über Gott zu sprechen ist eine großartige Sache, aber noch besser ist es, sich für Gott zu reinigen“, so St. Gregor der Theologe (Sermo 32). Das Ziel von A. b. ist eine über die Vernunft hinausgehende Verbindung mit Gott; Um dies zu erreichen, müssen Sie über die Grenzen des Wissens und der Existenz hinausgehen, auf die alles Wissen relativ ist. A. b. führt zu einem Bewusstsein für die Schwäche des menschlichen Verständnisses. Die Bekräftigung der Unerkennbarkeit Gottes bedeutet für die heiligen Väter nicht einen Verzicht auf die Erkenntnis Gottes. Aber dieses Wissen folgt einem Weg, dessen Hauptziel nicht das Wissen ist, sondern die Einheit mit Gott, die Vergöttlichung. Dabei handelt es sich nicht um eine abstrakte Theologie, die mit Konzepten arbeitet, sondern um eine kontemplative Theologie, die den Geist zu „geistesübergreifenden“ Realitäten erhebt. Daher erscheinen die Dogmen der Kirche dem Geist oft als Antinomien, die umso unlösbarer sind, je erhabener das Geheimnis ist, das sie zum Ausdruck bringen. Die Aufgabe besteht nicht darin, die Antinomie zu beseitigen, indem man das Dogma unserem Verständnis anpasst, sondern darin, die Meinung zu ändern, um zur Betrachtung der von Gott offenbarten Realität zu gelangen. Daher ist Apophatismus in erster Linie eine Geisteshaltung, die sich weigert, Konzepte über Gott zu formulieren, und jede theologische Wissenschaft in die Betrachtung der Geheimnisse der Offenbarung verwandelt. Das Christentum ist keine philosophische Schule, die mit abstrakten Konzepten operiert, sondern vor allem die Kommunikation mit dem lebendigen Gott. Den Heiligen Vätern, die dem apophatischen Prinzip der Theologie treu blieben, gelang es, ihr Denken an der Schwelle des Mysteriums zu halten und Gott nicht durch seine Götzen zu ersetzen. Zwischen der philosophischen Suche nach Gott und Christus. Es gibt einen Abgrund in der Theologie, selbst wenn die Theologie in die Fußstapfen der Philosophie zu treten scheint. St. Gregor von Nyssa und der Autor der Areopagitik sehen im Apophatismus nicht die Offenbarung selbst, sondern nur deren Behälter, da man, wie sie argumentieren, nur auf dem apophatischen Weg die persönliche Präsenz des verborgenen Gottes erreichen kann.

Die göttliche Verborgenheit und die Unzugänglichkeit des Göttlichen bedeuten nicht Verborgenheit. Im Gegenteil, Gott offenbart sich. A. b. schließt die Offenbarung nicht aus. „Aufstieg“ ist möglich, weil Gott „herabsteigt“, sich öffnet, erscheint. Im Gegensatz zu „Negationen“ führt der apophatische Weg zur Vereinigung, der Weg der „Affirmationen“, der kataphatische Weg, steigt wie eine Leiter von „Epiphanien“ oder Manifestationen Gottes in der geschaffenen Welt hinab. Aber gleichzeitig bekräftigt Gott in der Immanenz der Offenbarung, dass er völlig transzendent gegenüber der Schöpfung ist.

Wie der Autor der Areopagitik schreibt, ist Gott in seiner wesentlichen Existenz unerkennbar und unverständlich. Er steht über jedem Konzept und Namen, über allen Definitionen, „über dem Geist, der Essenz und dem Wissen“. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Gott weit von der Welt entfernt ist oder dass er sich vor intelligenten Geistern verbirgt. Gott offenbart und handelt im Wesentlichen und ist in den geschaffenen Wesen gegenwärtig – die Schöpfung existiert, bleibt und lebt durch die Kraft dieser göttlichen Präsenz überall. Gott ist in der Welt nicht durch sein Wesen gegenwärtig, das immer unzugänglich, unerkennbar und unbeschreiblich bleibt, sondern durch seine „Vorsehung“ und Güte, die in reichlicher Menge vom unkommunizierbaren Gott ausgehen und auf der Krim existieren. Er bleibt in der Welt in seinen „wesentlichen Prozessen“ und „wohltätigen Industrien“, in seinen Kräften und Energien. In dieser Selbstoffenbarung gegenüber der Welt ist Gott erkennbar und verständlich. Das bedeutet, dass Gott nur aus der Offenbarung verständlich ist. „Im Allgemeinen sollten wir über die wesentliche und verborgene Göttlichkeit nichts anderes denken oder sagen als das, was uns im Wort Gottes göttlich offenbart wird“ (DN I 1). Es gibt jedoch noch eine weitere Offenbarung. Das ist die Welt. In Gott gibt es einen „wesentlichen Prototyp“ der Welt, durch dessen Teilhabe die Welt existiert. Wir kennen und begreifen Gott in seinem Gesicht, das der Welt offen und offenbart ist; mit anderen Worten: Gott wird in seinen Beziehungen zur Welt oder zur Schöpfung erkannt und verstanden. In diesen Beziehungen, und nur in ihnen, geht Gott sozusagen aus sich selbst hervor, geht unaufhörlich und unaufhörlich in die Welt über und bleibt jedoch in diesem unaufhörlichen Wirken bewegungslos und unveränderlich, bleibt bei sich selbst im Vollkommenen Identität und Einfachheit seines eigenen Wesens – das und ein anderes. Aufgrund seiner Güte erschafft, erschafft, schenkt Gott alles und vollbringt alles. So wie sich seine lebensspendenden Strahlen von der Lichtquelle überall ausbreiten, so erleuchtet das Höchste Gut alles, was existiert, mit seinem unveränderlichen Glanz und strahlt überall seine überessentiellen und lebensspendenden Strahlen aus, „Strahlen völliger Güte“. Die Sonne ist nur ein sichtbares und entferntes Abbild des göttlichen und spirituellen Lichts. Licht ist das Bild des Guten. Alles, was existiert, strebt nach diesem strahlenden Licht und wird von ihm angezogen. Und nur durch die Verbindung mit diesen strahlenden Einsichten im Rahmen seiner Möglichkeiten existiert und lebt alles, was existiert – denn es ist gleichsam von Strahlen spirituellen und intellektuellen Lichts durchdrungen. Gleichzeitig können diese leuchtenden Strahlen „Strahlen der göttlichen Dunkelheit“ genannt werden, denn sie blenden durch die Kraft ihres unvorstellbaren Lichts – das „uneinnehmbare Licht“ des Göttlichen ist Dunkelheit, unvorstellbar aufgrund der Übermäßigkeit der ausgestrahlten Beleuchtung.

Alle Dinge sprechen von Gott, und keines spricht genug. Alle bezeugen Ihn, und keiner offenbart Ihn. Und alle kataphatischen Namen, Bilder und Konzepte sprechen von Seinem Handeln und „Fleiß“, aber nicht von Seinem Wesen. In der Vielfalt Seiner „Prozesse“ bleibt Gott unverändert, und die Vielfalt der Namen Gottes bezeichnet die Vielfalt Seiner Werke, ohne die wesentliche Einfachheit und Supervielfalt Seiner Existenz zu verletzen. Gott ist all-benennbar und daher auch namenlos. Da er alles in allem ist, ist er nichts im nichts. Leiter der kataphatischen Theologie, Offenbarung der göttlichen Namen, extrahiert aus Kap. arr. aus dem Heiligen In der Heiligen Schrift gibt es eine Reihe von Schritten, die als Unterstützung für die Kontemplation dienen. Die Antinomie der kataphatischen Theologie und der apophatischen Theologie, sagt St. Gregory Palamas hat seine wahre Grundlage in Gott. Wie alle theologischen Antinomien, z.B. Die Antinomie von Einheit und Trinität, die den Unterschied zwischen Natur und Personen postulierte, die Antinomie der beiden Arten, Gott zu erkennen, offenbart unserem Geist einen geheimnisvollen Unterschied in der Existenz Gottes selbst: den Unterschied zwischen seinem Wesen und seinen Handlungen oder Göttliche Energien. Jede negative Theologie bezieht sich speziell auf das Wesentliche, während die Manifestationen Gottes in der Welt, seine Energien, die Theophanien des Alten Testaments, einer Benennung und Beschreibung zugänglich sind. Auch die höchste Theophanie – die vollkommenste Manifestation Gottes, des menschgewordenen Wortes in der Welt – ist völlig apophatisch. Der Apophatismus ist in das Paradoxon Christi selbst eingeschrieben. Offenbarung Gottes: Der transzendente Gott wird der Welt immanent, aber in der Immanenz seiner Ökonomie, die mit der Inkarnation und dem Tod am Kreuz endet, offenbart er sich als transzendent und ontologisch unabhängig von allem geschaffenen Wesen. In der Menschlichkeit Christi erschien den Areopagitikern zufolge der Höchste im menschlichen Wesen, ohne aufzuhören, in diesem Phänomen verborgen zu bleiben (DN I 4). Affirmationen, die sich auf die Menschlichkeit Christi beziehen, haben die gleiche Höhe und den gleichen Wert wie die kategorischsten Ablehnungen. In Christus offenbart sich das Unfassbare und macht es möglich, über Gott zu sprechen, also zu „theologisieren“. In Christus offenbart sich Gott der Menschheit vollständig und erhält die Möglichkeit, die Ausstrahlung der göttlichen Natur zu betrachten.

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Priester Wladimir Schmaliy