Die Dialektik von Sein und Nichtsein im Dialog des Sophisten. Platons Dialektik im Dialog „Parmenides. Wichtigste philosophische Werke Platons

Der Dialog „Theaitetus“, der die Philosophie der reinen Fluidität kritisierte, kam zu dem Schluss, dass für Wissen neben der kontinuierlichen sinnlichen Fluidität auch besondere Kriterien erforderlich sind, die es ermöglichen, etwas voneinander zu unterscheiden und zu denken von diskontinuierlichen Bildern oder Konzepten, die für das Verständnis der Fluidität selbst notwendig ist. Nachdem Platon jedoch zu einer so wichtigen Schlussfolgerung gelangt war, entwickelte er sie in Theaitetus nicht weiter, sondern postulierte sie nur als notwendiges Erkenntnisprinzip. Im Sophisten wird dieses kognitive Kriterium bereits konkret besprochen. Gleichzeitig geht Platon nicht auf einzelne Fälle oder Arten der Enthüllung von Wahrheit oder Lüge ein. Er möchte diese Konzepte in ihrer endgültigen Form beherrschen, d. h. größte Bedeutung. Für diesen Ansatz reicht es nicht mehr aus, verschiedene Tatsachen der Wahrheit und Unwahrheit, ob bedeutsam oder unbedeutend, anzugeben; es ist notwendig, diese Kategorien in ihrer universellen Bedeutung zu betrachten. Was Wahrheit oder Falschheit in ihrer pseudouniversellen Bedeutung betrifft, so wurden sie zur Zeit Platons hauptsächlich von den Sophisten vertreten. Schließlich ist ein Sophist nach Platon nicht nur jemand, der jemanden betrügt, auch aus egoistischen Gründen. Protagoras sagte, dass es überhaupt keine Lüge gibt, sondern nur Wahrheit. Er brauchte dies, um die Wahrheit einer Lüge zu beweisen. Es ist dieses universelle und aus Platons Sicht pseudouniverselle Verständnis von Wahrheit und Lüge, das er im Sophisten kritisiert.

Genauer gesagt galt es zu beweisen, dass es nicht nur Wahrheit, sondern auch Lügen gibt und dass es durchaus möglich ist, die Wahrheit zu widerlegen, aber natürlich um der Lüge willen. „Sophist“ enthält unterschiedliche Definitionen des Begriffs „Sophist“. Alle diese Definitionen sind jedoch vorläufig und unvollständig. Vollständigkeit der Argumentation ist nach Platon nur dann möglich, wenn wir unter Vergessen aller Details über Wahrheit und Lüge als solche sprechen. Aber die Wahrheit als solche ist ein Hinweis auf eine Art reale Realität, und eine Lüge ist ein Hinweis auf etwas, das nicht existiert, d. h. zum Nichtexistenten oder zur Nichtexistenz. Es zeigt sich also, dass wir durch die Betrachtung von Sein und Nichtsein als solche Kriterien für individuelle Aussagen über etwas teilweise Wahres oder über etwas teilweise Falsches finden. Aber im menschlichen Leben vermischen sich Wahrheit und Falschheit, da die Wahrheit oft geleugnet und die Falschheit oft bejaht wird. Dieser Sachverhalt ist nach Platon nur als Verzerrung der wahren Beziehung zwischen den eigentlichen Kategorien Wahrheit oder Falschheit, Sein oder Nichtsein möglich. In diesem Fall nennt Platon dieses Verhältnis zwischen Sein und Nichtsein in seiner Idee „Dialektik“. Von hier aus wird deutlich, dass das Haupt- und Wesensthema des Sophisten ein Thema ist, das sich der Dialektik von Sein und Nichtsein als Bedingung für die Fähigkeit widmet, zwischen Wahrheit und Falschheit zu unterscheiden.

ZUSAMMENSETZUNG DES DIALOGS

I. Einleitung
(216a 218b)

Treffen von Theodor von Kyrene, einem Gast aus Elea (er wird nicht genannt), Theaitetus und Sokrates. Von den drei Hauptproblemen, die die Gesprächspartner interessieren, nämlich aus der Frage, was ein Sophist, ein Politiker und ein Philosoph ist (217a), kommen die Gesprächspartner zu dem Schluss, dass es zunächst notwendig ist, zu definieren, was ein Sophist ist Ist.

II. Erste Teildefinitionen von Sophist
(218s 236s)

1. Der Sophist ist ein Fischer oder genauer gesagt ein Jäger reicher junger Männer mit Hilfe der Überredungskunst(218c 223b). Die Kunst des Fischens gehört zur Kunst des Erwerbs und nicht des Schaffens (219a-d), zur Kunst der Unterwerfung und nicht zum Tauschen (219de), zur Kunst, nicht zu kämpfen, sondern zu jagen (219e) nach belebten Wesen, d.h. Tiere (219e 220a), nämlich im Wasser schwimmende Tiere, nicht jedoch Landtiere (220a), d. h. Wasserfisch (Angeln), der durch Schlag gefangen wird, nicht mit Netzen (220b-d), und nicht mit der Luft (Vogelbeobachtung) (220b), bei Tag, nicht bei Nacht (220d), mit Haken (220de), von Grund auf oben, aber nicht umgekehrt (221a). Das Ergebnis dieser Teilung und des Übergangs zur nächsten Teilungsmethode, bei der der Sophist und der Fischer insofern uneinig sind, als der erste nach Landgeschöpfen und nicht nach Wassergeschöpfen jagt (221b 222b). Im Folgenden meinen wir die Jagd auf einen Menschen und nicht auf Tiere (222c), und zwar nicht unter Anwendung von Gewalt, sondern mit Überredung (222cd), privat und nicht öffentlich (222d) zum Zweck von Geldbelohnung und nicht das Geben von Geschenken (222de) und auch in Worten zum Zweck der Tugend und nicht zum Vergnügen (223a). Dies ist die erste wahre Definition der Sophistik (223b).
2. Ein Sophist ist ein Wissenshändler(223c 224d). Beim Tausch handelt es sich entweder um Geschenke oder Handel (223c), während der Kaufmann entweder seine eigenen Produkte oder nur die anderer (223d) verkauft, die er entweder in seiner eigenen Stadt erhalten oder auch aus einer anderen importiert hat (223d), um entweder den Körper zu ernähren oder die Seele (223e) , und Güter für die Seele werden als Werke aller Künste (224ab) verstanden, ebenso wie Wissen (224b), d.h. oder Kenntnisse anderer Künste oder Tugenden (224c). Sophistik ist der Handel mit Forschung und Wissen über Tugend (224d).
3. Ein Sophist ist ein Händler, der sein eigenes Wissen und das Wissen und die Überlegungen anderer einsetzt, um an Geld zu kommen.(224e). Hier unterscheidet Platon nicht zwischen großen und kleinen Verkäufen, während weiter unten, wo eine Zusammenfassung dieser Definitionen des Sophisten erfolgt (231d), diese Handelsarten jeweils einzeln aufgeführt werden, so dass unter Berücksichtigung der vierten und fünften Definition von der Sophist bei Platon weiter (231de), wir bekommen nicht mehr fünf, sondern sechs Definitionen.
4. Ein Sophist ist ein Meister des Dissens, um Geld zu verdienen(225a 226a). Sophistik ist ein Kampf, nämlich ein Wettbewerb, aber kein Kampf (225a), ein verbaler Wettbewerb, und der Streit ist nicht öffentlich, sondern privat (225b), nicht kunstlos, sondern geschickt (225c), kein Geschwätz, sondern ein Argument dafür der Zweck, Geld zu verdienen (225d 226a).
5. Der Sophist reinigt die Seele von Meinungen um des imaginären Wissens willen(226a 236c). Sophistik ist die Unterscheidung zwischen einer Sache und einer anderen (226a-c), d. h. Unterscheidung zwischen besser und schlechter oder Reinigung (226de), geistig und nicht körperlich (227a-c), und darüber hinaus Reinigung vom Bösen (227d) oder genauer gesagt von Lastern oder Krankheiten der Seele (227e 228d), oder genauer: von Unverhältnismäßigkeit und Irrtum (228de), und während körperliche Krankheit durch Heilung und geistige Verderbtheit durch Gerechtigkeit (229a) geheilt wird, wird geistiger Irrtum durch Bildung (229b) geheilt, Befreiung von Unwissenheit, d. h. Bildung (229cd) durch belehrende statt verurteilende Reden (229e 230a) und durch die Entlarvung leeren Aberglaubens (230b 231b). Zusammenfassung dieser Definitionen (231de).

   Die Seele von der Meinung zu reinigen, um etwas zu wissen, was es in der Welt nicht gibt, bedeutet jedoch, von imaginärem Wissen auszugehen; und deshalb reinigt der Sophist die Seele nicht für wahres, sondern für imaginäres Wissen, indem er gespenstische Ähnlichkeiten dieses Wissens schafft, aber keine wahren Reflexionen, die der Realität entsprechen (232a 236c).

III. Dialektik von Sein und Nichtsein
(236d 259d)

1. Die Notwendigkeit dieser Dialektik(236d 239b). Alle bisherigen Definitionen des Sophisten reichen nicht aus, weil sie in einem zufälligen, willkürlichen, d. h. im Allgemeinen unkritischen Sinne des Wortes von Sein und Nichtsein oder von Wahrheit und Lüge sprechen, da der Sophist das überhaupt nicht ist. die einfach täuschen, indem sie falsche Meinungen anstelle von wahrem Wissen anbieten. Als Sophist sollte jemand angesehen werden, der offensichtlich nicht zwischen Wahrheit und Lüge unterscheidet, d. h. Das Sein entsteht aus dem Nichtsein und kann daher davon ausgehen, dass alles vom Anfang bis zum Ende wahr und in jedem Punkt falsch ist. Um den Sophisten endgültig zu erledigen, ist es daher notwendig, das Sein vom Nichtsein aufs Genaueste zu unterscheiden, aber so, dass das Nichtsein und die Lüge in gewissem Sinne noch neben dem Sein und existieren Wahrheit. Und das führt uns zur Dialektik von Sein und Nichtsein. Die Lehre des Parmenides, dass es keine Nichtexistenz gibt, erschwert ihr Verständnis erheblich und führt zwangsläufig zur Leugnung aller Lügen. Deshalb folgt als nächstes die Widerlegung von Parmenides (239c 242a).
2. Widerlegung von Parmenides und anderen antiken Philosophen zur Frage von Sein und Nichtsein(242b 250e). Platon hält es für notwendig, Parmenides zusammen mit anderen antiken Philosophen zu betrachten, die entweder das Sein mit zwei anderen Prinzipien verbanden oder nicht konkret von einem Wesen sprachen, sondern nur von zwei Elementen, zum Beispiel nass und trocken oder warm und kalt. Parmenides hebt sich von ihnen mit seiner Lehre vom einzelnen Wesen ab, die von Philosophen bekämpft wird, die das Eine und das Viele vereinen (242b 243d). Es entsteht eine Schwierigkeit: Wenn jedes der einzelnen Prinzipien eins ist, dann gibt es viele davon, was absurd ist; Wenn der Anfang nicht etwas Eins ist, dann ist er überhaupt kein Anfang, und wenn schließlich für Parmenides Sein und das Eine ein und dasselbe sind, dann sind zwei Begriffe nicht nötig; und wenn die beiden Begriffe von Parmenides wirklich unterschiedlich sind, dann ist sein einer überhaupt kein einziger (243d 244d). Darüber hinaus wird bei Parmenides die Einheit nicht nur als Ganzes bezeichnet, sondern sogar als Kugel dargestellt. Aber sowohl das Ganze als auch die Kugel sind vollständig teilbar. Infolgedessen weicht Parmenides selbst von seinem Prinzip der absoluten Einheit ab (244e 245e). Auch wer nur das Körperliche anerkennt, hält der Kritik nicht stand, da Weisheit, Gerechtigkeit und andere Fähigkeiten der Seele, wenn nicht der Seele selbst, der Körperlichkeit entbehren. Sie werden durch den Geist wahrgenommen, nicht durch Empfindungen. Darüber hinaus handelt und leidet alles Körperliche. Aber Handeln und Leiden sind nicht das, was handelt und leidet, und daher kann das, was handelt und leidet, keinen Anspruch auf ausschließliche und einzigartige Existenz erheben (247e). Auch die Lehre vom Sein unter denen, die nur ideales Sein im Sinne völliger Unbeweglichkeit und Abwesenheit jeglichen Einflusses auf das Werden des Seins anerkennen, ist nicht gut: Ideen erweisen sich dann als totes Sein, und alles, was wird, ist sinnloses Sein, während alles wirkliche Sein und Denken, Leben und Handeln. Folglich predigen sowohl diejenigen, die alles auf das Körperliche reduzieren, als auch diejenigen, die alles auf das Ideal reduzieren, eine tote Existenz, die in keiner Weise handelt und in keiner Weise leidet (248b 249d). Die allgemeine Schlussfolgerung: Bewegung und Ruhe müssen am Sein beteiligt sein, und dies bedeutet wiederum, dass sie für sich genommen höher sind als sowohl Ruhe als auch Bewegung (249e 250e). Daraus ergibt sich, wie wir schlussfolgern müssen, natürlich die Notwendigkeit einer allgemeinen Dialektik von Sein, Bewegung und Ruhe, zu der Platon später auch die Kategorien Identität und Differenz hinzufügt.
3. Positive Dialektik der fünf Hauptkategorien(251a 259d). Weder ein völliges Fehlen einer Kommunikation zwischen Ideen noch eine Kommunikation aller Ideen untereinander ist möglich, da im ersten Fall Bewegung und Ruhe nicht am Sein beteiligt sein könnten und das Universum nicht in Ruhe oder in Bewegung sein könnte, und zwar im Im zweiten Fall würde sich bei universeller gegenseitiger Beteiligung die Ruhe bewegen und die Bewegung wäre in Ruhe (251a 252d). Nach der Erörterung der Dialektik als der Fähigkeit, Gattungen in Arten zu unterteilen und eine Art klar von einer anderen zu unterscheiden (253ab), d. h. nach der Teilung der diskreten Menge, einschließlich der entsprechenden diskreten Teile davon, nach der Etablierung der Ganzheit, einschließlich ihrer Momente, die die Bedeutung des Ganzen tragen (253de), und nach einem kurzen Zwischenspiel über Sophisten, die sich in der Dunkelheit des Nicht-Ganzseins verstecken Existenz, und Philosophen, die darüber nachdenken, was wirklich existiert, jene. Angesichts der Brillanz göttlicher Dinge (254ab) wird die Frage aufgeworfen, welche Gattungen oder Arten miteinander kommunizieren, wie sie kommunizieren und in welchen Fällen sie nicht kommunizieren (254bc). Ruhe existiert und Bewegung existiert; Folglich kommunizieren sowohl Ruhe als auch Bewegung mit der Existenz oder dem Sein, während sie selbst nicht kommunizieren und unvereinbar sind. Damit Ruhe und Bewegung jedoch mit dem Sein vermischt werden können, sind auch die Kategorien von Identität und Differenz notwendig.* Wenn Ruhe mit dem Sein vermischt wird, wird es mit diesem identifiziert, obwohl es es selbst bleibt, d. h. anders als Sein; und das Gleiche gilt auch für die Bewegung. Aber es ist klar, dass Ruhe an sich überhaupt keine Identität ist und Bewegung an sich überhaupt keine Differenz ist. Mit anderen Worten: Alle diese fünf Hauptkategorien – Sein, Ruhe, Bewegung, Identität und Differenz – sind sowohl identisch als auch voneinander verschieden. Da jede dieser Kategorien nicht die andere ist, existiert sie nicht; da sie sie selbst ohne Bezug ist, d.h. ohne Verbindung mit anderen Kategorien existiert es. Dementsprechend gilt für alle fünf betrachteten Kategorien das Gleiche. Und deshalb existiert das, was nicht existiert, notwendigerweise, weil es eine Kategorie von einer anderen trennt, und alles, was existiert, existiert notwendigerweise nicht, weil es keine andere der genannten Kategorien ist (254d 257b). Diese dialektische Theorie wird durch Beispiele des Schönen, des Großen und des Gerechten veranschaulicht (257c 258c). Aus diesem Grund ist Parmenides‘ Lehre von der Nichtexistenz des Nichtexistierenden falsch (258c 259d).

   * Bei Platon wird die Kategorie der Differenz mit dem Wort „anderes“ (άλλο) bezeichnet. Allerdings wird in vielen Fällen im Sophisten sowie im Parmenides zusammen mit άλλο das Wort έτερον („anderes“) in derselben Bedeutung verwendet, obwohl es einen Unterschied zwischen diesen Begriffen gibt: άλλο bedeutet „anderes im Allgemeinen“ (nicht A im Gegensatz zu Α), έτερον bestimmte andere (IN im Gegensatz zu A).

IV. Möglichkeit von Lügen in Reden und Meinungen
Die endgültige Widerlegung der sophistischen Lehre
dass alles, was über existierende Dinge gesagt und gedacht wird, wahr ist
(259e 268d).

Am Ende des Dialogs wird die Notwendigkeit hervorgehoben, die Dialektik von Sein und Nichtsein auch auf alle menschlichen Meinungen und alle menschliche Sprache anzuwenden, d. h. hauptsächlich auf grammatikalische Sätze (259e 261e).

1. Sprache, d.h. Angebot(λόγος) ist die einfachste (263a-c) Kombination eines Substantivs und eines Verbs, muss jedoch ein Objekt und seine Eigenschaften ausdrücken, damit es keine leere Wortmenge ist (262a-e). Darüber hinaus muss es wahr oder falsch sein (263a 264b).
2. Daher sind die Sophisten sicherlich Sie liegen falsch, wenn sie sagen, dass nichts falsch ist(264c-e).
3. Daraus folgt das detaillierte Definition eines Sophisten. Seine Tätigkeit bezieht sich auf kreative Kunst (und nicht nur auf Erwerb), nämlich auf nachahmende Kunst (265ab). Und da Kreativität entweder göttlich (d. h. die Schaffung elementarer Objekte und ihrer Reflexionen) oder menschlich (d. h. die Schaffung künstlicher Objekte und ihrer Reflexionen) ist, handelt der Sophist nur auf dem Gebiet der menschlichen Nachahmung und insbesondere der Nachahmung in Reflexionen (265с ​​266d). Und da Kreativität im Bereich der menschlichen Nachahmung entweder Objekten entsprechen und Bilder erzeugen kann oder nicht Objekten entsprechen und Geister erzeugen kann, werden Geister entweder mit Hilfe spezieller Werkzeuge oder vom Geisterschöpfer selbst mit seinem Körper erschaffen , Stimme und andere Dinge, dann ist der Sophist der Schöpfer selbst. Geister sind ein Gesicht, dessen Geisterkunst gewöhnlich als Nachahmung bezeichnet wird (266e 267a). Darüber hinaus ist der Sophist ein Nachahmer, ohne zu wissen, was er nachahmt, d. h. seine Nachahmung basiert nicht auf Wissen, sondern auf Meinung (267b-e); und in seiner Nachahmung ist er ein bewusster Heuchler und kein einfältiger Nachahmer und verfolgt keine staatlichen oder öffentlichen Ziele, sondern pervertiert einfach die Weisheit in persönlichen Gesprächen und verwickelt seinen Gesprächspartner in Widersprüche (268a-c).
4. Zusammenfassen Gesamtsumme alle bisherigen Definitionen von Sophist (268d).

KRITISCHE BEMERKUNGEN ZUM DIALOG

1. Bezüglich des Sophisten wurden von Forschern und Liebhabern Platons immer wieder negative Kritiken geäußert, da er zu sehr mit vielen unnötigen Einteilungen und Unterteilungen überfrachtet sei, die nur das Verständnis der Gesamtidee dieses Dialogs erschwerten. Dieser Meinung kann man sich nur anschließen. Ausgehend von einer sehr allgemeinen und bedeutungslosen Definition eines Sophisten gelangt Platon durch eine dichotome Einteilung zu einer spezifischeren Definition eines Sophisten; aber dann stellt sich heraus, dass diese spezifische Definition immer noch nicht ausreicht, sondern man muss von einem anderen, ebenfalls sehr allgemeinen Begriff des Sophisten ausgehen und diesen Begriff nach und nach auf das Spezifischste eingrenzen. Bei der Analyse der Komposition wurde darauf hingewiesen, dass solche Definitionen des Sophisten im Dialog nach Platons eigener ungenauer Zählung entweder fünf oder sechs sind. Diese Übung in logischen Operationen zum Teilen von Konzepten kann wirklich einen deprimierenden Eindruck hervorrufen; und aus philosophischer Sicht könnte es leicht prägnanter und verständlicher sein und die Idee des Dialogs nicht so sehr verdecken.
2. Die dichotome Methode der Begriffsaufteilung im Sophisten hat, wenn wir uns philosophisch damit befassen, sowohl positive als auch negative Seiten. Das Hauptmerkmal dieser Abteilung ist konsequente Erhöhung der Spezifität das gewünschte Konzept. Wenn wir in einem bestimmten generischen Konzept eine Art davon finden und dann alle anderen Typen verwerfen, finden wir eine Unterart des gefundenen Typs und gehen, indem wir alle anderen Unterarten einer bestimmten Art verwerfen, zu immer weniger allgemeinen Unterarten über , dann ist es klar, dass das Finden aller Zeichen des gewünschten Konzepts eine Art Struktur erhält, d.h. Dieses Konzept wächst in seiner Spezifität und in seinen Definitionen schrittweise und methodisch.

   Andererseits ist aber auch die Unbequemlichkeit dieser dichotomen Methode auffallend offensichtlich. Tatsache ist, dass wir im Wesentlichen nicht wissen, warum genau diese Art in einer bestimmten Gattung unterschieden wird und nicht in einer anderen, und warum genau diese Unterart für eine bestimmte Art und nicht für eine andere gehalten wird. Mit anderen Worten: Bei näherer Betrachtung schwächt sich der methodische Charakter dieser Dichotomie erheblich ab, bis er völlig verloren geht. Offensichtlich müssen wir bereits in der Phase der Verwendung des allerersten Typs die endgültige Definition, zu der wir gelangen müssen, klar verstehen. Und deshalb ist die Dichotomie im Sophisten weniger eine Forschungsmethode als vielmehr Art der Präsentation. Da wir die Definition unseres Konzepts im Voraus kennen, versuchen wir lediglich, die Merkmale dieses Konzepts nicht zufällig, sondern methodisch aufzulisten, und zwar in der Reihenfolge der allmählichen Abnahme ihrer Allgemeingültigkeit. Diese Methode zur Definition eines Begriffs ist nicht so schlecht, aber die Logik kennt auch andere Möglichkeiten, die Merkmale des gesuchten Begriffs strukturell zu ordnen. Und diese Methoden sind nicht so umständlich, offensichtlicher und vorteilhafter in ihrer Kürze.

3. Die Tatsache, dass eine gegebene Sache nur dann möglich ist, wenn sie genau diese ist, und nicht etwas anderes, d. h. wenn es durch bestimmte wesentliche Merkmale bestimmt ist, also eine eigene Idee hat, kennen wir das bereits aus allen bisherigen Dialogen Platons. Was hier vielleicht neu ist, ist, dass sogar der Begriff der Nichtexistenz eine eigene Idee hat, da die Nichtexistenz auch sie selbst ist und nicht etwas anderes, und da man sich ohne die Anwesenheit der Nichtexistenz nicht vorstellen kann, sie selbst zu sein. Aber das ist nicht das Wichtigste im Dialog. Das Wichtigste ist, dass Platon, nachdem er zu jenen Grundkategorien übergegangen ist, ohne die weder Denken noch sinnvolles Sprechen möglich sind, hier zum ersten Mal deren genaue Aufzählung vornimmt und versucht, sie in ihrer dialektischen Kohärenz zu verstehen.

   In diesem Dialog gibt es mehrere dieser Kategorien fünf. Wenn nämlich etwas existiert, dann ist auch Nichtexistenz möglich. Und das bedeutet diese Existenz ist anders aus der Nichtexistenz, und das, was sich von etwas unterscheidet, muss selbst etwas sein und kann nicht aufhören, etwas zu sein, da die kleinste Veränderung in ihm es bereits zu etwas anderem machen würde. Das bedeutet, dass sich das Sein nicht nur vom Nichtsein unterscheidet, sondern aus demselben Grund auch identisch Mit mir. Es ist jedoch unmöglich, im Bereich der bloßen Kategorien von Differenz und Identität zu bleiben, denn was anders ist, ist auch ein Seiendes, d. h. Sein, und das Identische existiert auch, d.h. identisch mit Sein. Aber wenn alles in diesen Kategorien Sein ist, dann können wir sie natürlich nur dann unterscheiden, wenn wir ging weiter von einem zum anderen. Es ist jedoch auch unmöglich, sich so weit zu bewegen, dass das Vorübergehende nicht mehr es selbst ist. Bei allen Übergängen zu etwas anderem muss es gleichzeitig auch sein ausruhen an sich. Also, Sein, Differenz, Identität, Ruhe und Bewegung Das sind jene notwendigen Kategorien, ohne die kein Verstehen und kein vernünftiges Sprechen möglich ist. Nur dank dieser Dialektik von Sein und Nichtsein ist es möglich, sowohl Wahrheit als auch Unwahrheit auszudrücken.

   Platon packt hier sehr geschickt den Sophisten an der Kehle. Der Sophist sagt: „Es gibt keine Lüge, sondern nur Wahrheit.“ Aber Platon stellt eine tödliche Frage: Unterscheidet sich für Sie die Wahrheit von der Lüge oder ist sie nicht anders? Wenn es sich nicht von einer Lüge unterscheidet, dann statt des Wortes WAHR Du kannst das Wort sagen Lüge und Sie müssen sagen, dass alles eine Lüge ist. Und wenn Ihrer Meinung nach die Wahrheit irgendwie anders ist als eine Lüge, dann sagen Sie mir, wie unterscheidet sie sich? Um die Bedeutung seiner Position aufrechtzuerhalten, muss der Sophist wohl oder übel zwischen Wahrheit und Falschheit unterscheiden. Aber Wahrheit ist eine Bestätigung einer Art von Wesen, und eine Lüge ist ihre Negation. So kommt Platon zu seiner Dialektik von Sein und Nichtsein als Bedingung für die Möglichkeit der Unterscheidung von Wahrheit und Falschheit.

4. Man kann und sollte vielleicht denken, dass Platon diese Dialektik seiner fünf Kategorien viel klarer hätte darstellen können, wenn er nicht durch die für ihn übliche umgangssprachliche Darstellungsweise dieser Dialektik und verschiedene Abweichungen von der Seite behindert worden wäre. Daher ist die Darstellung dieser Kategorien, die wir jetzt vorgeschlagen haben, viel klarer als die von Platon, da sie das Ergebnis einer Kommentararbeit ist. Wir empfehlen jedoch, auf die vielen Dinge zu achten, die Platon andeutet, die er aber nicht ausdrückt oder in einer unklaren Form ausdrückt strenge Struktur das eigentliche Ergebnis dieser Dialektik bei Platon.

   Schließlich ist jede der vorgeschlagenen Kategorien sie selbst und nicht sie selbst, sondern alle anderen, so dass sie alle fünf Kategorien als Ganzes und unteilbar darstellt und gleichzeitig nicht dieses Ganze ist, sondern selbst existiert nach deiner Meinung. Der Gedanke des Ganzen ist hier sehr wichtig. Wenn wir verbinden, was in verschiedenen Teilen des Dialogs über die Ganzheit gesagt wird (244b, 245e und insbesondere 253d), dann wird deutlich, dass Platon zwischen einzelnen diskreten Teilen des Ganzen unterscheidet, die dieses Ganze nicht widerspiegeln und daher nicht das Ganze selbst darstellen , aber eine mechanische die Summe diskreter Teile (in Platons Terminologie „alles“), und eine solche Ganzheit, die höher ist als ihre Teile und, wie wir jetzt sagen würden, eine völlig neue Qualität darstellt, ist nicht vollständig in ihre Teile zerlegt und die Teile davon, die sie selbst bleiben, spiegeln in sich bereits eine unteilbare Integrität wider (in Platons Terminologie „das Ganze“ im Gegensatz zu „dem Ganzen“ als mechanischer Summe diskreter Teile). Wichtig ist hier, dass Platon diese Etablierung von Gattungen und klar unterscheidbaren Arten sofort nennt Dialektik. Wenn wir nun die genannten fünf Hauptkategorien als Ganzes verstehen, dann ergibt sich dieses Ganze ein einziges Ganzes, und das nennt die moderne Wissenschaft Struktur. Folglich definiert Platon im Sophisten das Sein als Struktur, d. h. es ist ein Wesen, das definiert ist als selbstidentischer Unterschied mobile Ruhe. Dies ist nach Platon Eidos oder Idee. Darin ist alles identisch und alles anders; darin findet ein ständiger Übergang von einem verschiedenen Ding zum anderen statt, so dass sich diese Bewegung zugleich als Ruhe erweist. Dies ist das strukturelle Ergebnis der Dialektik von Sein und Nichtsein in Platons Sophist.

5. In dieser Dialektik von Sein und Nichtsein sind einige Punkte bemerkenswert. Die Nichtexistenz trat in einen dialektischen Zusammenhang mit dem Sein, so dass sie sich gegenseitig durchdrangen. Die das Sein durchdringende Nichtexistenz brachte das Sein als ein einziges Ganzes hervor, in dem ein Element sowohl für sich selbst als auch für das Ganze existiert und gleichzeitig nicht unabhängig und für das Ganze existiert. Auch das ist eine sehr subtile Dialektik. Um schließlich reale, real-menschliche Widersprüche zu erklären, wird das Moment der Nichtexistenz in die Existenz selbst eingeführt, um sie zu zerstückeln und dadurch sowohl die korrekte Reproduktion dieser idealen Einheit als auch jede mögliche Verzerrung derselben zu ermöglichen bedeutet, dass die Idee hier so durchdacht ist Kriterium echter menschlicher Lügen, und unter dem Gesichtspunkt des Widerspruchs als Hauptantriebskraft sowohl im Bereich alles Idealen als auch im Bereich alles Materiellen gedacht. Für den objektiven Idealismus reicht es jedoch nicht aus, dass es eine Idee mit eigenen Kategorien gibt und dass er die Materie mit all ihren Widersprüchen erfasst. Es ist klar, dass eine Klarstellung erforderlich ist und ontologisch die Beziehung zwischen Idee und Materie, und nicht nur semantisch oder ideologisch. Dieses ganze Problem fehlt im Sophisten fast vollständig, aber ihm werden besondere Dialoge gewidmet, vor allem Parmenides und Philebus.

Leben von Platon

Platon wurde in Athen geboren, sein richtiger Name ist Aristokles. Platon („breitschultrig“) ist ein Spitzname, dem er seinen kräftigen Oberkörper verdankt. Der Philosoph stammte aus einer Adelsfamilie, erhielt eine gute Ausbildung und wurde im Alter von etwa 20 Jahren Schüler von Sokrates. Platon bereitete sich zunächst auf politische Aktivitäten vor; nach dem Tod seines Lehrers verließ er Athen und reiste viel, hauptsächlich in Italien. Desillusioniert von der Politik und fast in die Sklaverei geraten, kehrt Platon nach Athen zurück, wo er seine berühmte Schule gründet – die Akademie (sie befindet sich in einem Hain, der zu Ehren des griechischen Helden Academus gepflanzt wurde), die mehr als 900 Jahre lang existierte. Sie lehrten hier nicht nur Philosophie und Politik, sondern es wurden auch täglich Kurse in Geometrie, Astronomie, Geographie, Botanik und Gymnastik abgehalten. Die Schulung basierte auf Vorträgen, Diskussionen und gemeinsamen Gesprächen. Fast alle uns überlieferten Werke sind in Form eines Dialogs verfasst, dessen Hauptfigur Sokrates ist und der die Ansichten Platons selbst zum Ausdruck bringt.

Wichtigste philosophische Werke Platons

„Apologie des Sokrates“, „Meno“, „Symposium“, „Phaedros“, „Parmenides“, „Staat“, „Gesetze“.

Platons Philosophie

Das Hauptthema der vorsokratischen Philosophie war die Entwicklung der Naturphilosophie, das Problem der Anfangsfindung, ein Versuch, den Ursprung und die Existenz der Welt zu erklären. Предшествующие философы понимали природу и космос как мир вещей видимых и чувственно воспринимаемых, но так и не смогли объяснить мир с помощью причин, в основе которых лежат только «стихии» или их свойства (вода, воздух, огонь, земля, горячее, холодное, разряжение usw.).

Platons Verdienst liegt darin, dass er eine neue, ausschließlich rationale Sicht auf die Erklärung und Erkenntnis der Welt einführt und zur Entdeckung einer anderen Realität kommt – eines übersinnlichen, supraphysischen, intelligiblen Raums. Dies führt zum Verständnis zweier Ebenen der Existenz: der phänomenalen, sichtbaren und der unsichtbaren, metaphysischen, ausschließlich vom Intellekt erfassten; Damit betont Platon zum ersten Mal den Eigenwert des Ideals.

Seitdem gibt es eine Abgrenzung der Philosophen in Materialisten, für die die wahre Existenz die materielle, sinnlich wahrgenommene Welt ist (Linie des Demokrit), und Idealisten, für die die wahre Existenz die immaterielle, übersinnliche, überphysische, intelligible Welt ist (Linie von Platon). .

Platons Philosophie hat den Charakter eines objektiven Idealismus, wenn der unpersönliche universelle Geist, das überindividuelle Bewusstsein als Grundprinzip der Existenz angesehen wird.

Theorie der Ideen

Die Welt der Ideen Platons

Platon sieht die wahren Ursachen der Dinge nicht in der physischen Realität, sondern in der intelligiblen Welt und nennt sie „Ideen“ oder „Eidos“. Dinge in der materiellen Welt können sich verändern, werden geboren und sterben, aber ihre Ursachen müssen ewig und unveränderlich sein und das Wesen der Dinge zum Ausdruck bringen. Platons Hauptthese lautet: „...Dinge kann man sehen, aber nicht denken; Ideen hingegen können gedacht, aber nicht gesehen werden.“

Ideen repräsentieren das Universelle im Gegensatz zu einzelnen Dingen – und nur das Universelle ist nach Platon wissenswert. Dieses Prinzip gilt für alle Studienfächer, doch legt Platon in seinen Dialogen großen Wert auf die Betrachtung des Wesens der Schönheit. Der Dialog „Hippias der Größere“ beschreibt einen Schönheitsstreit zwischen Sokrates, der Platons Standpunkt vertritt, und dem Sophisten Hippias, der als einfältiger, ja dummer Mensch dargestellt wird. Auf die Frage „Was ist schön?“ zitiert Hippias den ersten konkreten Fall, der ihm in den Sinn kommt, und antwortet, dass es sich um ein schönes Mädchen handelt. Sokrates sagt, dass wir dann ein schönes Pferd, eine schöne Leier und sogar einen schönen Topf als schön erkennen müssen, aber all diese Dinge sind nur in einem relativen Sinne schön. „Oder können Sie sich nicht erinnern, dass ich nach dem Schönen an sich gefragt habe, das alles schön macht, egal woran es hängt – ein Stein, ein Baum, ein Mensch, ein Gott und jede Handlung, jedes Wissen. ” . Wir reden von solcher Schönheit, die „niemandem und nirgendwo hässlich vorkommen könnte“, von „was für alle und immer schön ist“. Das in diesem Sinne verstandene Schöne ist eine Idee, eine Form oder ein Eidos.

Wir können sagen, dass die Idee die übersinnliche Ursache, das Muster, das Ziel und der Prototyp aller Dinge ist, die Quelle ihrer Realität in dieser Welt. Platon schreibt: „...Ideen existieren in der Natur sozusagen in Form von Modellen, aber andere Dinge sind ihnen ähnlich und sind ihre Ähnlichkeiten, und die eigentliche Beteiligung der Dinge an Ideen besteht in nichts anderem als ihrer Ähnlichkeit mit ihnen.“ ihnen."

Somit können wir die Hauptmerkmale von Ideen hervorheben:

• Ewigkeit
• Unveränderlichkeit
• Objektivität
• Irrelevanz
• Unabhängigkeit von Gefühlen
• Unabhängigkeit von Raum- und Zeitbedingungen

Die Struktur einer idealen Welt.

Platon versteht die Ideenwelt als ein hierarchisch organisiertes System, in dem sich Ideen im Grad der Allgemeinheit voneinander unterscheiden. Die Ideen der unteren Ebene – dazu gehören Ideen von natürlichen, natürlichen Dingen, Ideen von physikalischen Phänomenen, Ideen von mathematischen Formeln – sind höheren Ideen untergeordnet. Die höchsten und wertvollsten Ideen sind diejenigen, die die menschliche Existenz erklären sollen – Ideen von Schönheit, Wahrheit, Gerechtigkeit. An der Spitze der Hierarchie steht die Idee des Guten, die die Bedingung aller anderen Ideen ist und durch keine andere bedingt wird; es ist das Ziel, nach dem alle Dinge und alle Lebewesen streben. Somit zeugt die Idee des Guten (in anderen Quellen nennt Platon es „Eins“) von der Einheit der Welt und ihrer Zweckmäßigkeit.

Die Welt der Ideen und die Welt der Dinge

Die Welt der Ideen ist nach Platon die Welt des wahrhaft existierenden Seins. Im Gegensatz dazu steht die Welt des Nichtseins – das ist Materie, der unbegrenzte Anfang und die Bedingung für die räumliche Isolation der Vielheit der Dinge. Beide Prinzipien sind für die Existenz der Welt der Dinge gleichermaßen notwendig, der Vorrang wird jedoch der Welt der Ideen eingeräumt: Wenn es keine Ideen gäbe, gäbe es keine Materie. Die Welt der Dinge, die Sinneswelt, ist ein Produkt der Welt der Ideen und der Welt der Materie, also des Seins und Nichtseins. Mit dieser Einteilung betont Platon, dass die Sphäre des Idealen, des Geistigen einen eigenständigen Wert hat.

Jedes Ding, das in die Welt der Ideen eingebunden ist, ist mit seiner Ewigkeit und Unveränderlichkeit ein Anschein einer Idee, und das Ding „verdankt“ seine Teilbarkeit und Isolation der Materie. Somit vereint die Welt der Sinnesdinge zwei Gegensätze und liegt im Bereich der Entstehung und Entwicklung.

Idee als Konzept. Neben der ontologischen Bedeutung wird Platons Idee auch erkenntnistheoretisch betrachtet: Eine Idee ist sowohl Sein als auch ein Gedanke darüber und damit ein dem Sein entsprechender Begriff darüber. In diesem erkenntnistheoretischen Sinne ist Platons Idee ein allgemeiner oder generischer Begriff des Wesens eines denkbaren Objekts. Damit berührt er das wichtige philosophische Problem der Bildung allgemeiner Begriffe, die das Wesen der Dinge ausdrücken.

Platons Dialektik.

Platon nennt in seinen Werken die Dialektik die Wissenschaft vom Dasein. Er entwickelt die dialektischen Ideen des Sokrates weiter, versteht die Dialektik als eine Kombination von Gegensätzen und macht sie zu einer universellen philosophischen Methode.

In der Aktivität des aktiven Denkens, ohne Sinneswahrnehmung, unterscheidet Platon „aufsteigende“ und „absteigende“ Wege. „Aufstieg“ bedeutet, von Idee zu Idee nach oben zu gelangen, bis zum Höchsten, auf der Suche nach dem Einen in vielen. Im Dialog „Phaidros“ sieht er darin eine Verallgemeinerung „...die Fähigkeit, alles mit einem allgemeinen Blick zu erfassen und das, was überall verstreut ist, zu einer einzigen Idee zu erheben ...“. Nachdem der Geist diesen einen Anfang berührt hat, beginnt er, sich „absteigend“ zu bewegen. Es stellt die Fähigkeit dar, alles in Typen zu unterteilen, von allgemeineren zu spezifischen Ideen. Platon schreibt: „...das ist im Gegenteil die Fähigkeit, alles in Typen, in natürliche Bestandteile zu unterteilen und dabei zu versuchen, keinen von ihnen zu zerdrücken, wie es bei schlechten Köchen der Fall ist...“ Platon nennt diese Prozesse „Dialektik“, und der Philosoph ist per Definition ein „Dialektiker“.

Platons Dialektik umfasst verschiedene Sphären: Sein und Nichtsein, Identisches und Verschiedenes, Ruhe und Bewegung, Eins und Vieles. In seinem Dialog „Parmenides“ wendet sich Platon gegen den Dualismus von Ideen und Dingen und argumentiert, dass, wenn die Ideen der Dinge von den Dingen selbst getrennt werden, ein Ding, das keine Idee von sich selbst enthält, keine Zeichen und Eigenschaften enthalten kann. das heißt, es wird aufhören zu existieren. Sei du selbst. Darüber hinaus betrachtet er das Prinzip der Idee als irgendein Ding und nicht nur als ein übersinnliches, und das Prinzip der Materie als jedes andere Ding im Vergleich zu einem und nicht nur als die materielle Sinneswelt. So wird die Dialektik des einen und des anderen bei Platon zu einer äußerst verallgemeinerten Dialektik von Idee und Materie formalisiert.

Platons Erkenntnistheorie

Platon führt die von seinen Vorgängern begonnenen Überlegungen zum Wesen des Wissens fort und entwickelt seine eigene Erkenntnistheorie. Er definiert den Platz der Philosophie im Wissen, der zwischen vollständigem Wissen und Unwissenheit liegt. Seiner Meinung nach ist Philosophie als Liebe zur Weisheit weder für jemanden unmöglich, der bereits wahres Wissen (Götter) besitzt, noch für jemanden, der nichts weiß. Nach Platon ist ein Philosoph jemand, der danach strebt, von weniger vollkommenem Wissen zu vollkommenerem Wissen aufzusteigen.

Bei der Entwicklung der Frage nach dem Wissen und seinen Arten geht Platon davon aus, dass die Arten des Wissens den Typen oder Sphären des Seins entsprechen müssen. Im Dialog „Der Staat“ unterteilt er das Wissen in sensorisches und intellektuelles Wissen, das wiederum in zwei Typen unterteilt wird. Sinneswissen besteht aus „Glaube“ und „Ähnlichkeit“. Durch „Glauben“ nehmen wir Dinge als existierend wahr, und „Ähnlichkeit“ ist eine Darstellung von Dingen, eine mentale Konstruktion, die auf „Glauben“ basiert. Wissen dieser Art ist nicht wahr, und Platon nennt es Meinung, die weder Wissen noch Unwissenheit ist und zwischen beiden liegt.

Intellektuelles Wissen ist nur für diejenigen zugänglich, die gerne über die Wahrheit nachdenken, und ist in Denken und Vernunft unterteilt. Unter Denken versteht Platon die Aktivität des Geistes, der intellektuelle Objekte direkt betrachtet. Im Bereich der Vernunft nutzt der Wissende auch den Verstand, allerdings um Sinnesdinge als Bilder zu verstehen. Die intellektuelle Art des Wissens ist die kognitive Aktivität von Menschen, die mit ihrem Verstand über die Existenz nachdenken. Sinnvolle Dinge werden also durch die Meinung erfasst, und in Bezug auf sie ist Wissen unmöglich. Durch Wissen werden nur Ideen erfasst, und nur in Bezug auf sie ist Wissen möglich.

Im Dialog „Meno“ entwickelt Platon die Erinnerungslehre und beantwortet die Frage, wie wir wissen, was wir wissen, oder wie wir wissen, was wir nicht wissen, denn wir müssen vorher wissen, was wir wissen werden. Der Dialog zwischen Sokrates und dem ungebildeten Sklaven führt dazu, dass Sokrates, indem er ihm Leitfragen stellt, im Sklaven die Fähigkeit entdeckt, der Welt der Phänomene zu entkommen und sich abstrakten mathematischen „Ideen“ zuzuwenden. Das bedeutet, dass die Seele es immer weiß, da sie unsterblich ist, und wenn sie mit der Sinneswelt in Kontakt kommt, beginnt sie, sich an die Essenzen der ihr bereits bekannten Dinge zu erinnern.

Platons Lehre vom Idealstaat

Platon legt großen Wert auf die Entwicklung von Ansichten über Gesellschaft und Staat. Er entwirft eine Theorie eines idealen Staates, dessen Prinzipien zwar durch die Geschichte bestätigt sind, aber wie jedes Ideal bis zuletzt unerreichbar bleiben.

Platon glaubt, dass der Staat entsteht, wenn ein Mensch seine Bedürfnisse nicht alleine befriedigen kann und die Hilfe anderer benötigt. Der Philosoph schreibt: „Der Staat entsteht, wie ich glaube, dann, wenn jeder von uns sich nicht befriedigen kann, aber dennoch viel braucht.“ Der Mensch braucht zuallererst Nahrung, Kleidung, Unterkunft und die Dienste derer, die sie produzieren und liefern; Dann brauchen die Menschen Schutz und Sicherheit und schließlich diejenigen, die wissen, wie man praktisch damit umgeht.

In diesem Prinzip der Arbeitsteilung sieht Platon die Grundlage seiner gesamten zeitgenössischen Gesellschafts- und Staatsstruktur. Als Grundprinzip des Staatsaufbaus liegt die Arbeitsteilung auch der Einteilung der Gesellschaft in verschiedene Klassen zugrunde:

• 1. Bauern, Handwerker, Kaufleute
• 2. Wachen
• 3. Herrscher

Für Platon ist jedoch nicht nur die Einteilung nach beruflichen Merkmalen wichtig, sondern auch die moralischen Qualitäten, die den entsprechenden Kategorien von Staatsbürgern innewohnen. In diesem Zusammenhang identifiziert er die Tugenden bzw. Tugenden eines perfekten Staates:

1. Die erste Klasse besteht aus Menschen, bei denen der lustvolle Teil der Seele vorherrscht, das heißt, die elementarsten, daher müssen sie die Disziplin der Wünsche und Freuden bewahren und die Tugend der Mäßigung besitzen.

2. Bei Menschen des zweiten Standes überwiegt der willensstarke Teil der Seele; ihr Beruf erfordert eine besondere Ausbildung und besondere Kenntnisse, daher ist Mut die wichtigste Tapferkeit der Wachkrieger.

3. Herrscher können diejenigen sein, die einen vorherrschenden rationalen Teil der Seele haben, die in der Lage sind, ihre Pflicht mit größtem Eifer zu erfüllen, die das Gute zu kennen und zu betrachten wissen und mit der höchsten Tugend – Weisheit – ausgestattet sind. Platon identifiziert auch eine vierte Tugend – Gerechtigkeit – das ist die Harmonie, die zwischen den anderen drei Tugenden herrscht und von jedem Bürger jeder Klasse verwirklicht wird, der seinen Platz in der Gesellschaft versteht und seine Arbeit bestmöglich erledigt.

Ein perfekter Staat liegt also vor, wenn drei Kategorien von Bürgern ein harmonisches Ganzes bilden und der Staat von einigen wenigen, mit Weisheit ausgestatteten Menschen, also Philosophen, regiert wird. „Bis in den Staaten“, sagt Platon, „entweder Philosophen regieren, oder die sogenannten gegenwärtigen Könige und Herrscher beginnen, edel und gründlich zu philosophieren und dies zu einer Einheit verschmilzt, Staatsmacht und Philosophie, und bis diese Leute notwendigerweise entfernt werden – und.“ es gibt viele von ihnen – die jetzt einzeln entweder nach Macht oder nach Philosophie streben, bis dahin können die Staaten das Übel nicht loswerden ...“

Also, Platon:

• ist der Begründer des objektiven Idealismus
• betont zum ersten Mal den inneren Wert des Ideals
• schafft eine Lehre von der Einheit und Zweckmäßigkeit der Welt, die auf einer übersinnlichen, intelligiblen Realität basiert
• bringt eine rationale Sicht auf die Erklärung und das Wissen der Welt
• untersucht das philosophische Problem der Begriffsbildung
• macht die Dialektik zu einer universellen philosophischen Methode
• schafft die Doktrin eines idealen Staates und legt dabei großen Wert auf die moralischen Qualitäten von Bürgern und Herrschern

Platons Lehre – Idealismus existiert nach seinen Aussagen wirklich, nicht als sinnliches Objekt, sondern nur als sein intelligibles, unkörperliches Wesen, das nicht von den Sinnen wahrgenommen wird. Gleichzeitig ist diese Lehre objektiver Idealismus, denn nach Platon existiert die „Idee“ in sich selbst, als etwas, das allen Objekten gemeinsam ist. Bei Platon wird das Wort „Idee“ verwendet, um das Wesen eines Objekts sowie „Form“, „Figur“, „Erscheinung“, „Erscheinung“ zu bezeichnen. Seine ‹‹Idee› (oder ‹‹Ansicht›) ist eine Form, die nicht mit den Sinnen, sondern mit dem Verstand erfasst wird – ‹‹... unveränderliche Essenzen können nur mit Hilfe der Reflexion erfasst werden – sie sind formlos und unsichtbar.››. Eine der wichtigen Bestimmungen der platonischen Ontologie ist die Aufteilung der Realität in zwei Welten: die Welt der Ideen und die Welt der sinnlichen Dinge. ‹‹Ideen existieren in der Natur wie in Form von Mustern, aber andere Dinge sind ihnen ähnlich››. Die materielle Welt, die uns umgibt und die wir durch die Sinne wahrnehmen, ist nur ein „Schatten“ und leitet sich aus der Welt der Ideen ab, d. h. die materielle Welt ist zweitrangig. Alle Phänomene und Objekte der materiellen Welt sind vergänglich, entstehen, vergehen und verändern sich (und können daher nicht wirklich existieren), während Ideen unveränderlich, unbeweglich und ewig sind. Jeder von ihnen ist „einheitlich und in sich existierend, immer unveränderlich und identisch und niemals und unter keinen Umständen der geringsten Änderung unterworfen“. Für diese Eigenschaften erkennt Platon sie als „echtes, wirkliches Wesen“ an und erhebt sie in den Rang des einzigen Subjekts echter wahrer Erkenntnis. Um die Vielfalt der Sinneswelt zu erklären, führt Platon den Begriff der Materie ein. Nach Platon ist die Materie „der Empfänger und gleichsam die Pflegerin jeder Geburt“. Platon glaubt, dass Materie jede Form annehmen kann, weil sie völlig formlos und unbestimmt ist, da ihr Zweck darin besteht, „die Abdrücke aller ewig existierenden Dinge in ihrer Gesamtheit gut wahrzunehmen“ und dementsprechend „ihrer Natur gegenüber jeglichen Formen fremd zu sein“. ›. Nach Platon sind „Ideen“ wahrhaft existierendes Wesen, und Materie ist Nichtexistenz, und ohne „Ideen“ könnte Materie nicht existieren.

Zwischen der Welt der Ideen als wahrhaft realem Sein und der Nichtexistenz (d. h. der Materie als solcher) existiert nach Platon das „scheinbare Sein“ (d. h. die Welt der wirklich realen, sinnlichen Phänomene und Dinge), das trennt wahres Sein aus der Nichtexistenz. Da also die Welt der Sinnesdinge laut Paton eine „mittlere“ Position zwischen dem Bereich des Seins und des Nichtseins einnimmt und ein Produkt dieser beiden Bereiche ist, vereint sie gewissermaßen Gegensätze, es ist die Einheit der Gegensätze: Sein und Nichtsein, Identisch und Nichtidentisch, Unveränderlich und Veränderlich, Unbeweglich und Bewegt, Eingebunden in Singular und Plural.

Platon widmet dem Thema „Hierarchisierung der Ideen“ große Aufmerksamkeit. Diese Hierarchisierung stellt ein bestimmtes geordnetes System des objektiven Idealismus dar. Asmus A.F. offenbart die folgende Klassifizierung der Ideen bei Platon. Erstens die „Ideen“ der höchsten Werte – die „Ideen“ des Guten, der Wahrheit, der Schönheit und der Gerechtigkeit. Zweitens „Ideen“ von physikalischen Phänomenen und Prozessen: Feuer, Frieden, Bewegung, Farbe, Klang usw. Drittens gibt es „Ideen“ auch für bestimmte Kategorien von Lebewesen, wie Tiere und Menschen. Viertens gibt Platon manchmal die Existenz von „Ideen“ für vom Menschen hergestellte Objekte zu. Fünftens waren die „Beziehungsideen“ in Platons „Ideentheorie“ von großer Bedeutung. Die höchste Idee der Ideen ist ein abstraktes Gut, identisch mit der absoluten Schönheit. In jedem materiellen Ding ist es notwendig, nach einem Spiegelbild der idealen Schönheit, ihres Wesens, zu suchen. Wenn ein Mensch in der Lage ist, „mit seinem Verstand“ eine schöne individuelle Sache zu sehen, wie Losev A.F. sagte, „wird er wissen, was in vielen Dingen schön ist.“ Auf diese Weise kann man nach und nach zum allgemeinsten Begriff des Guten gelangen. „Die Idee des Guten ist die wichtigste Erkenntnis“, heißt es in „Der Staat“, „durch sie werden Gerechtigkeit und alles andere geeignet und nützlich.“

Zum Konzept einer Idee stellt Boldyrev N. F. fest: „Bei Platon ist das, was eine „Idee“ ausmacht, 1) die Ursache oder Quelle der Existenz von Dingen, ihre Eigenschaften, ihre Beziehungen; 2) ein Modell, anhand dessen der Demiurg die Welt der Dinge erschafft; 3) das Ziel, nach dem alles Existierende strebt, als das höchste Gut.

In seinen Dialogen gab Platon konkrete experimentelle Beispiele für die Konstruktion seiner Ideenlehre. Die Ideenlehre wird von Platon mit der Mythologie vereint und identifiziert und basiert auf einer bestimmten mystischen und sozialen Erfahrung.

Meiner Meinung nach fasst Losev A.F. in seinem Werk ‹‹Plato›› Platons Ideentheorie am gelungensten zusammen:

1. ‹‹Die Idee einer Sache ist die Bedeutung der Sache››. Denn um Dinge zu unterscheiden, ist es notwendig, zu jedem Ding die Frage zu beantworten: Was ist dieses Ding und wie unterscheidet es sich von allen anderen Dingen? Die Idee einer Sache ist genau die Antwort auf die Frage, was eine gegebene Sache ist; daher ist die Idee einer Sache in erster Linie die Bedeutung der Sache.

2. Die Idee einer Sache ist die Integrität aller ihrer Bestandteile, unteilbar in diese Teile. ‹‹Eine Seite eines Dreiecks ist nicht das ganze Dreieck. Das gilt auch für den anderen und den Dritten. Durch eine bestimmte Kombination dieser drei Segmente entsteht jedoch etwas Neues, eine neue Qualität, nämlich ein Dreieck‘‘.

3. ‹‹Die Idee einer Sache ist die Gemeinschaft ihrer konstituierenden Merkmale und Singularitäten, die das Gesetz für die Entstehung und den Erhalt dieser individuellen Erscheinungsformen einer Sache ist‘‘. Die Tatsache, dass die Idee einer Sache ein allgemeines Gesetz ist, das das Auftreten und die Manifestation ihrer einzelnen individuellen Merkmale umfasst, kann in jeder Sache gesehen werden, und je komplexer eine Sache ist, desto sichtbarer ist ihr allgemeines ideologisches Muster. Asmus A.F. betrachtet das Beispiel einer Uhr, deren Mechanismus darauf hinweist, dass die Räder und Schrauben, aus denen sie besteht, nach einer „allgemeinen Idee“ angeordnet sind, ohne die alle diese Details „einander fremd“ bleiben würden und kein Uhrwerk vorhanden wäre würde gebildet werden ››.

4. ‹‹Die Idee einer Sache ist immateriell››. Es ist offensichtlich, dass die Sache selbst alle möglichen Veränderungen erfahren kann, aber die Idee der Sache kann sich nicht ändern. Eines der einfachsten Beispiele ist Wasser. Wasser kann in festem oder flüssigem Zustand vorliegen und auch verdunsten. Aber die Vorstellung von Wasser kann seinen Aggregatzustand nicht ändern.

5. ‹‹Die Idee einer Sache hat ihre eigene und völlig unabhängige Existenz, sie ist auch eine besondere Art einer idealen Sache oder Substanz, die in ihrer vollständigen und vollkommenen Form nur im Himmel oder über dem Himmel existiert‘‘. Unter diesem Gesichtspunkt predigt Platon drei Arten des Seins. Erstens, dass die himmlischen Ideen ewig und unverrückbar sind. Sie stellen die „höchste Vollkommenheit jedes einzelnen Dings und der gesamten Existenz als Ganzes“ dar. Zweitens gibt es unsere irdische Welt voller Instabilität, „Unvollkommenheit, Chaos von Geburt und Tod“. Und drittens gibt es den Kosmos als Ganzes, der aus einer ewigen Rotation besteht, während das Himmelsgewölbe ständig zum gleichen stabilen Bild zurückkehrt, so dass „die gesamte Himmelsrotation die beste Verwirklichung der höchsten Ideen und damit die beste Verwirklichung der höchsten Ideen ist.“ vollkommenste Schönheit ist daher ein notwendiger Gegenstand unserer Betrachtung und ständigen Nachahmung.

Platons Lehre von der Idee als dem Prinzip des Verständnisses der Dinge, von ihrer allgemeinen Integrität, die das Gesetz ihrer individuellen Erscheinungsformen ist, kann nicht in Frage gestellt werden, egal welche Veränderungen in der Natur und in der Gesellschaft stattfinden.

Platons Erkenntnistheorie.

Platons Erkenntnislehre ist untrennbar mit seiner Seinslehre, seiner Psychologie, Kosmologie und Mythologie verbunden. Die Erkenntnislehre wird zum Mythos. Laut Platon ist unsere Seele unsterblich. Bevor die Seele auf die Erde gelangte und eine körperliche Hülle annahm, betrachtete sie angeblich die wahrhaft existierende Existenz und behielt das Wissen darüber bei. Ein Mensch wird es wissen, ohne von irgendjemandem zu lernen, sondern nur durch die Beantwortung von Fragen, das heißt, er wird Wissen in sich selbst erlangen und sich daher erinnern. Daher ist das Wesen des Erkenntnisprozesses nach Platon die Erinnerung der Seele an die Ideen, die sie bereits in Betracht gezogen hatte. Platon schrieb: „Und da alles in der Natur miteinander zusammenhängt und die Seele alles gewusst hat, hindert nichts denjenigen, der sich an eine Sache erinnert – die Leute nennen dieses Wissen – daran, alles andere selbst zu finden, wenn er nur unermüdlich auf der Suche ist.“ Daher muss die Natur der Seele der Natur von „Ideen“ ähneln.

Nur das Denken gibt wahren Sinn. Denken ist ein absolut eigenständiger Prozess des Erinnerns, unabhängig von Sinneswahrnehmungen. Sinneswahrnehmungen führen lediglich zu Meinungen über Dinge. In diesem Zusammenhang definiert Platon den Erkenntnisprozess als Dialektik, also als die Kunst des Sprechens, die Kunst, Fragen zu stellen und zu beantworten und Erinnerungen zu wecken. Mit anderen Worten handelt es sich um ein vernünftiges Verständnis wirklich existierender Arten von Wesen oder Ideen – „das vollkommenste Wissen“. Platons Dialektik ist der Weg oder die Bewegung des Denkens vom Unwahren zum Wahren. Ein Eindruck oder ein Gedanke, der einen Widerspruch enthält, kann die Seele zum Nachdenken anregen. „Was die Empfindungen gleichzeitig mit ihrem Gegenteil beeinflusst, habe ich als anregend definiert“, sagt Platon, „und was nicht auf diese Weise beeinflusst, weckt nicht das Denken.“ Die erste Hälfte der Aufgabe der dialektischen, im platonischen Sinne, Forschung besteht darin, eine eindeutige, genau festgelegte Definition des „Typus“ zu ermitteln. Es ist notwendig, um mit den Worten Platons selbst zu sprechen, „alles mit einer allgemeinen Sichtweise abzudecken und zu einer einzigen Idee zu erheben, was überall verstreut ist, so dass durch die Definition jedes Einzelnen der Gegenstand der Lehre klar wird.“ Die zweite Hälfte derselben Aufgabe besteht darin, „in Arten, in natürliche Bestandteile zu unterteilen und dabei darauf zu achten, keinen von ihnen zu fragmentieren“.

„Platons Dialektik war eine wichtige Etappe in der Entwicklung der Logik. Nach Platon ist Wissen nicht für jeden möglich. „Philosophie“, wörtlich „die Liebe zur Weisheit“, ist weder für jemanden unmöglich, der bereits über wahres Wissen verfügt (die Götter haben es bereits), noch für jemanden, der überhaupt nichts weiß (der Unwissende glaubt nicht, dass er Wissen braucht). Daher ist ein Philosoph jemand, der zwischen vollständigem Wissen und Unwissenheit steht und danach strebt, von weniger vollkommenem Wissen zu immer vollkommenerem Wissen aufzusteigen.

Gegenstand des Dialogs „Theaitetus“ ist die Frage nach dem Wesen des Wissens. Der Dialog widerlegt drei Lösungen für dieses Problem, die aus Platons Sicht unhaltbar sind: 1) Wissen ist Sinneswahrnehmung; 2) Wissen – richtige Meinung; 3) Wissen – richtige Meinung mit Bedeutung. In der ersten Frage geht Platon von der Lehre von der unbedingten Fluidität und Relativität alles Existierenden aus. Dem Sinnlichen als Fluid muss etwas vorausgehen, das nicht flüssig und nicht sensorisch ist; daher ist Wissen nicht identisch mit Sinneswahrnehmung. Zweitens kann Wissen nicht als wahre Meinung definiert werden, unabhängig von der Beziehung zwischen einer wahren Meinung und einer falschen Meinung. Wenn wir eine Meinung nur als Meinung betrachten, können wir weder über ihre Wahrheit noch über ihre Falschheit sagen. Ohne reines Wissen als solches kann die richtige Meinung überhaupt nicht festgestellt werden. Und drittens, wie können wir „Bedeutung“ nicht verstehen – als Erklärung in Form von Wörtern als solcher, als Erklärung in Form einer integralen Struktur von Wörtern, als Hinweis auf ein Unterscheidungsmerkmal – in all diesen Fällen hinzufügend „Sinn“ zur „richtigen Meinung“ kann kein Wissen schaffen. Wissen ist also nach Platon weder Empfindung noch richtige Meinung, noch die Kombination richtiger Meinung mit Bedeutung. Wissen muss eine Kombination aus Sinnlichkeit und Geist sein, und der Geist muss die Elemente der Sinneserfahrung verstehen.

Für Platon ist die Dialektik die wichtigste Wissenschaft, die alle anderen definiert – die Methode, das Eine in das Viele zu unterteilen, das Viele auf das Eine zu reduzieren und das Ganze strukturell als eine einzige Vielheit darzustellen. Die Dialektik betritt das Reich der verwirrten Dinge und zerstückelt sie, so dass jedes Ding seine eigene Bedeutung, seine eigene Idee erhält. Diese Bedeutung bzw. Idee einer Sache wird als Prinzip der Sache, als ihre „Hypothese“, das Gesetz („nomos“) aufgefasst, das bei Platon von der zerstreuten Sinnlichkeit zur geordneten Idee und zurück führt; Genau so versteht Platon Logos. Unter Dialektik versteht man also die Schaffung mentaler Grundlagen für Dinge, einer Art objektiver apriorischer Kategorien oder Bedeutungsformen. Diese Logos – Idee – Hypothesen – Grundlage werden auch als Grenze („Ziel“) der Sinnesbildung interpretiert. Ein solches universelles Ziel ist gut in der Republik, Philebus, Gorgias oder Schönheit im Symposium. Diese Grenze der Bildung einer Sache enthält in komprimierter Form die gesamte Bildung einer Sache und ist gleichsam ihr Plan, ihre Struktur. In dieser Hinsicht ist die Dialektik bei Platon eine Lehre von unteilbaren Ganzen; als solches ist es zugleich diskursiv und intuitiv; Sie macht alle möglichen logischen Unterteilungen und weiß, wie man alles zusammenfügt. Ein Dialektiker hat laut Platon eine „totale Vision“ der Wissenschaften, „sieht alles auf einmal“.

Nach Platons Lehren repräsentiert nur die Welt der Ideen die wahre Existenz, und konkrete Dinge sind etwas zwischen Sein und Nichtsein, sie sind nur Schatten von Ideen. Die Welt der Ideen ist das göttliche Reich, in dem vor der Geburt eines Menschen seine unsterbliche Seele wohnt. Dann landet sie auf der sündigen Erde, wo sie vorübergehend ein Mensch ist. Körper, wie eine Gefangene in einem Kerker, erinnert sie sich an die Welt der Ideen. Die Existenz enthält Widersprüche: Sie ist eins und vielfältig, ewig und vergänglich, unveränderlich und veränderlich.

„Der Sophist“ wie „Parmenides“ sind Dialoge, in denen Platon das Wesen seiner Philosophie, das Thema der Ideen, offenbart. Platons Darstellung seiner Gedanken verändert sich merklich. Der Mythos mit seiner figurativen Bedeutung wird durch eine terminologisch verfeinerte und streng konzeptionelle Darstellung ersetzt. Der intellektuelle Rahmen des Platonismus, der bereits im Symposium und im Phaedrus skizziert wurde, bleibt unverändert. Auch die Problematik, die im Blickfeld Platons liegt, ist unverändert; sie ist schon in den Namen der Dialoge „Sophist“ und „Parmenides“ spürbar – sie erfassen natürlich die wichtigsten ideologischen Strömungen der vorplatonischen Philosophie das nährte den Platonismus und machte Platons Synthese so klar, als ob sie elastisch und konvex wäre. Sowohl die Sophisten in ihrem Pathos des „alles zersetzenden“ Denkens im Thema der Beziehung, das das Sein aufnimmt und auflöst, als auch Parmenides in seinem Thema des Seins, das die Beziehung verleugnet, sind charakteristisch und integral im höchsten Sinne des Wortes. Die Hauptproblematik des Sophisten insgesamt lässt sich aus der These des Parmenides von Eleatic „Sein und Denken sind ein und dasselbe“, in der Interpretation von Parmenides selbst und in der Interpretation der Sophisten ableiten. Wenn Parmenides „ein und dasselbe“ als die Ununterscheidbarkeit von wahrem Sein und wahrem Denken verstand, verschmolzen beide bis zur Ununterscheidbarkeit im „ist“. Die Sophisten verstanden „ein und dasselbe“ in einem trennenden Sinne, da nur das, was zunächst verschieden ist, dasselbe sein kann, außerdem ist dieser Unterschied absolut und unüberwindbar: Das Sein im Allgemeinen ist eins, das Seiende, an das wir denken, ist ein anderes. worüber wir nachdenken - drittens. Das ist die These von Gorgias. Dem kognitiven Optimismus von Parmenides stellten die Sophisten nicht so sehr ihren Skeptizismus entgegen, sondern einen anderen Optimismus, der mit der Allmacht des Denkens verbunden ist – dem Maß dessen, was das Sein beurteilen sollte. Gorgias sieht in „Ein und dasselbe“ des Parmenides nicht die Einheit, sondern drei verschiedene Seinstypen, in die das scheinbar so monolithische „Ein und dasselbe“ zerfällt, wenn wir ernsthaft darüber nachdenken. Aus der Sicht der Sophisten ist Differenz zunächst eine Beziehung zu einem anderen und nicht Einheit eine Beziehung zu sich selbst. Dies ist nach Ansicht der Sophisten die Natur des Denkens, das einzige Organ der Erkenntnis des Daseins für den Philosophen. Platon steht vor einer scheinbar unlösbaren Aufgabe: die Gemeinsamkeiten in sich gegenseitig ausschließenden Ansätzen zu erraten und die Wahrheit hinter den gegensätzlichen Wahrheiten der Eleatiker und Sophisten herauszufinden. Tatsächlich kann man Parmenides nicht widersprechen: Um etwas zu wissen, muss das Objekt endlich sein – vollständig, nur und ausschließlich mit sich selbst korreliert, unveränderlich und bewegungslos. Nur über eine solche Realität können wir „ist“ sagen. Aber die sophistisch-sokratische Seinserfahrung ist unersetzlich. Wir denken an das Sein, wie jedes Ding im Allgemeinen, das heißt, wir vergleichen, korrelieren und kontrastieren, was auch immer wir nehmen – es ist bereits mit einem anderen korreliert und zieht die ganze Vielfalt unzähliger Beziehungen mit sich, was bedeutet, dass es sich in ständiger Bildung befindet - Veränderung interner und externer Verbindungen. Pluralität ist die Fragmentierung des Seins und wird vom Denken erfasst, da sie selbst komplex ist, selbst wenn wir an uns selbst denken, ist sie eine Dyade – eine Zwei, und keine Monade – eine Single (wie Parmenides sich vorstellen wollte).

Mit der sokratischen Revolution beginnt die Periode der hohen Klassiker der antiken Philosophie. Platon wurde der talentierteste Schüler. Im Gegensatz zu Sokrates stammte er aus einer sehr adeligen Familie: Mütterlicherseits ging seine Familie auf Salomo zurück. Väterlicherseits starb kein Mann eines natürlichen Todes, da er in die politischen Spiele der High Society von Athen verwickelt war.

Das ganze Leben dieses Philosophen ist von Legenden umhüllt: In einem wird ihm durch das Eingreifen von Apollo ein göttlicher Ursprung zugeschrieben, in einem anderen verleihen ihm göttliche Bienen die Gabe der Beredsamkeit.

Platon entwickelte das Erbe des Lehrers vor allem durch die Ontologisierung des ethischen Rationalismus des Sokrates: Platon greift auf die Lehren der Eleaten zurück, die als erste über die Ontologie als Seinslehre nachdachten, tut dies jedoch auf einer neuen qualitativen Ebene bereichert durch das sokratische Verständnis des eigentlichen philosophischen Themas und der eigentlichen philosophischen Methode.

Das wahrhaft existierende Wesen Platons sind die ewigen vollkommenen Ideen (griech. Idee-Konzept, Darstellung) oder Eidos (griech. Eidos-Ansicht, Bild; bei Platon - substantielle Ideen), nämlich die Ideen des Guten, der Schönheit, des Mutes, der Gerechtigkeit, der Weisheit , Wahrheiten usw. Die ewigen vollkommenen Ideen von Platon sind die gleichen Tugenden von Sokrates, werden jetzt aber ganz deutlich als Elemente der wahren Existenz widergespiegelt. Die Welt der Dinge ist nach Platon eine Welt der Schatten. Dinge existieren als materielle Realität, aber aufgrund ihrer Zeitlichkeit, Vergänglichkeit, Fließfähigkeit und Vergänglichkeit erscheinen sie nur als mehr oder weniger klare Widerspiegelung ewiger perfekter Ideen. In einer äußerst abstrakten philosophischen Sprache ausgedrückt, sind nach den Lehren Platons ewige, vollkommene Ideen primär und Materie zweitrangig. Das bedeutet, dass die Grundlage der menschlichen Existenz in der Welt aus ewigen, vollkommenen Ideen besteht. Dieses Prinzip enthält eine tiefe, lebensbejahende Bedeutung: Jeder von uns existiert in dem Maße, wie wir die Idee von Güte, Schönheit, Mut, Gerechtigkeit usw. klar verkörpern.

Platons ewige vollkommene Ideen erfüllen in Bezug auf die Welt der Dinge die folgenden Grundfunktionen:

Sie sind der Grund für die Existenz der Welt der Dinge

Sie sind die Essenz der Dinge

Sie sind ein Modell für die Welt der Dinge

Sie sind der Zweck der Existenz der Welt der Dinge

Somit sind die wichtigsten theoretischen Merkmale von Platons Ontologie wie folgt:

Klassiker des objektiven Idealismus

Metaphysiker

Sie wird von der Theologie als Zweckmäßigkeitslehre charakterisiert, die ihren Ursprung in der Lehre des Anaxagoras hat, aber erstmals von ihm reflektiert wurde.

Platon glaubte, dass Wissen nicht:

Sensorische Wahrnehmung

richtige Meinung (obwohl die Meinung in logischen Formen ausgedrückt wird, ist sie subjektiv)

sogar die richtige Meinung „mit Sinn“, d.h. besonders geladene informierte Meinung.

Was ist dann Wissen nach Platon? Wissen ist das Verständnis der Essenz ewiger, vollkommener Ideen. Wie kann dies erreicht werden? Platon entwickelt das Konzept der menschlichen Seele, die sich an ewige, vollkommene Ideen erinnert, in deren Bereich sie gelangt ist, bevor sie sich mit dem Körper verbindet. Was bestimmt, dass manche Menschen ziemlich klare Vorstellungen über das Wesen ewiger, vollkommener Ideen haben, während andere sehr vage Vorstellungen haben? Platon glaubt, dass der Grund dafür im Eros liegt, also darin, wie sehr die Seele in diese Welt ewiger vollkommener Ideen verliebt ist, davon hängen die Flügelspannweite der Seele und die Höhe ihres Fluges ab. Bei aller Romantik dieses Konzepts führt es zu folgender wichtigen Schlussfolgerung: Wenn Sie Ihr Gedächtnis nicht lieben, wird es in gleicher Weise reagieren, und zu lieben bedeutet, Zeit zu investieren.

Das Eine ist einer der Hauptbegriffe der Philosophie. Das Eine wird als der Beginn der Unteilbarkeit, Einheit und Integrität sowohl eines wirklich existierenden Dings, einer Seele, eines Bewusstseins, einer Persönlichkeit und eines idealen Wesens – eines Konzepts, eines Gesetzes, einer Zahl – verstanden. In der Philosophie dient E. (Einheit) als Voraussetzung für Konzepte wie das Ganze (Einheit vieler), Kontinuität, Identität, Gleichheit usw. Für die Philosophie ist der Begriff von E. ebenso wichtig wie der Begriff Sein. Je nachdem, welches dieser Konzepte als oberstes Prinzip anerkannt wird, können wir von zwei Typen sprechen Metaphysik- über die Metaphysik von E. oder Genologie und Metaphysik des Seins. Platon gehört zu den Vertretern der Genologie. Die Diskussion über E. in der antiken Philosophie begann bei den Pythagoräern und Eleatikern. Für die Pythagoräer dient der Begriff E. – die Monade – als Anfang der Zahl, und Zahl ist die Bedingung für die Möglichkeit allen Wissens. Bei den Eleaten werden die Begriffe E. und Existenz als Synonyme verwendet. Platon betrachtet E. ebenfalls als Essenz, nimmt jedoch erhebliche Änderungen an seiner Interpretation durch die Eleaten vor. Sogar die Behauptung, dass „E. existiert“, schreiben wir ihm das Prädikat des Seins zu und denken daher „zwei“ – E. und Sein, und zwei ist der Anfang der Pluralität. Der Übergang von E. zum Seienden (d. h. zu „zwei“) ist das Prinzip der Zahlerzeugung und Eliminierung von E. als E. Daraus zieht Platon die Schlussfolgerung: einmal „das existierende E.“ - ist nicht mehr eins, was bedeutet, dass E. nicht existiert, sondern superexistent ist. Als solches kann es nicht Gegenstand des Denkens sein, da der Gedanke von E. bereits „zwei“ ist; Folglich ist E. für das Denken unverständlich, dessen Subjekt nur Existenz (Sein) sein kann. Als überexistenzielles und unverständliches Prinzip, das keine Beziehung eingehen kann, ist E. jedoch nach Platon eine notwendige Voraussetzung sowohl für das Sein (Pluralität) als auch für das Wissen. „Das Eine Existierende“ ist nach Platon die Welt der intelligiblen übersinnlichen Ideen, die eine korrelierte Menge bilden – die Integrität der idealen Welt. Jede Idee trägt den Anfang der Einheit in sich.