Ontologie. Ontologie ist eine philosophische Lehre über die Existenz
Wir existieren in dieser Welt. Außer uns gibt es dort noch viele lebende und unbelebte Objekte. Aber nicht alles hält ewig. Früher oder später wird es passieren, dass unsere Welt verschwinden wird. Und er wird in Vergessenheit geraten.
Die Existenz oder Abwesenheit von Objekten ist seit geraumer Zeit Gegenstand philosophischer Analysen. Dies ist die Grundlage der Wissenschaft, die das Sein untersucht – der Ontologie. Konzept der Ontologie
Das bedeutet, dass die Ontologie eine Lehre ist, ein Teil der Philosophie, der das Sein als philosophische Kategorie untersucht. Zur Ontologie gehört auch das Konzept der Entwicklung des Wichtigsten. Gleichzeitig ist es notwendig, die Dialektik von der Ontologie zu unterscheiden. Obwohl diese Strömungen sehr ähnlich sind. Und im Allgemeinen ist der Begriff „Ontologie“ so vage, dass keiner der Philosophen die einzig richtige Interpretation dieser Wissenschaft bieten konnte.
Und daran ist nichts Überraschendes. Schließlich ist der Begriff „Sein“ sehr vielschichtig. Beispielsweise werden drei Bedeutungen des Begriffs „Ontologie“ vorgeschlagen. Die erste ist die Theorie der grundlegenden Ursachen der Existenz, der Prinzipien und der ersten Ursache aller Dinge. Ontologie ist eine Wissenschaft, die die Grundprinzipien des Seins untersucht:
Raum
Bewegung
Kausalität
Gegenstand.
Wenn wir die marxistische Philosophie berücksichtigen, dann ist Ontologie eine Theorie, die alles Existierende erklärt, unabhängig vom Willen des Menschen und seinem Bewusstsein. Dies sind die gleichen Kategorien wie Materie und Bewegung. Aber auch in der marxistischen Philosophie gibt es einen Begriff wie Entwicklung. Nicht umsonst wird diese Strömung in der Philosophie als dialektischer Materialismus bezeichnet.
Der dritte Trend der Ontologie ist die transzendentale Ontologie. Es dominiert die westliche Philosophie. Man könnte auch sagen, es handelt sich um eine intuitive Ontologie, die das Sein auf einer übersinnlichen Ebene und nicht durch empirische Forschung untersucht.
Der Seinsbegriff als philosophische Kategorie
Sein ist eine philosophische Kategorie. Was bedeutet der Begriff der philosophischen Kategorie und des Seins im Besonderen? Eine philosophische Kategorie ist ein Konzept, das die allgemeinen Eigenschaften von allem widerspiegelt, was diese Wissenschaft untersucht. Sein ist ein Konzept, das so vielschichtig ist, dass es nicht in eine Definition gebracht werden kann. Lassen Sie uns herausfinden, was das Konzept des Seins als philosophische Kategorie bedeutet.
Sein bedeutet zunächst einmal alles, was wir unter den wirklich Existierenden sehen. Das heißt, Halluzinationen fallen nicht unter den Begriff des Seins. Ein Mensch kann sie sehen oder hören, aber die Objekte, die uns in halluzinatorischen Akten gezeigt werden, sind nichts weiter als das Produkt einer kranken Fantasie. Daher sollten wir nicht über sie als ein Element des Seins sprechen.
Außerdem sehen wir vielleicht etwas nicht, aber es existiert objektiv. Dies können elektromagnetische Wellen, Strahlung, Strahlung, Magnetfelder und andere physikalische Phänomene sein. Übrigens können wir trotz der Tatsache, dass Halluzinationen nicht Gegenstand des Studiums der Ontologie sind und nicht existieren, sagen, dass andere Produkte der Vorstellungskraft zur Existenz gehören.
Zum Beispiel Mythen. Sie existieren objektiv in unserer Welt. Sie können sie sogar lesen. Gleiches gilt für Märchen und andere kulturelle Errungenschaften. Dazu gehören auch verschiedene Vorstellungen vom Ideal als Antipode zum Material. Das heißt, Ontologiestudien sind nicht nur wichtig, sondern auch Ideen.
Die Ontologie untersucht auch die Realität, die objektiv existiert. Dies können die Gesetze der Physik und Chemie sein. Und nicht unbedingt diejenigen, die von der Menschheit entdeckt wurden. Dazu können auch solche gehören, die noch nicht entdeckt wurden.
Material und Ideal
In der Philosophie gibt es zwei Denkrichtungen: Dogmatismus oder Materialismus und Idealismus. Es gibt zwei Dimensionen: die „Welt der Dinge“ und die „Welt der Ideen“. Heutzutage gibt es in der Philosophie kein Ende der Auseinandersetzungen darüber, was primär und was zweitrangig ist.
Ideal ist eine philosophische Kategorie, die einen Teil der Existenz bezeichnet, der vom menschlichen Bewusstsein abhängt und von diesem hervorgebracht wird. Ideal ist eine Kategorie von Bildern, die in der materiellen Welt nicht existieren, aber einen erheblichen Einfluss auf diese haben können. Und im Allgemeinen gibt es für den Idealbegriff mindestens vier Interpretationen.
Strukturebenen der Materie
Insgesamt gibt es drei Ebenen der Materie. Der erste ist anorganisch. Es umfasst Atome, Moleküle und andere nicht lebende Objekte an sich. Die anorganische Ebene wird in Mikrowelt, Makrowelt und Megawelt unterteilt. Diese Konzepte finden sich in einer Reihe anderer Wissenschaften.
Die organische Ebene wird in die organismische und die superorganismische Ebene unterteilt. Zur ersten Gruppe gehören Lebewesen, unabhängig von ihrem biologischen Entwicklungsstand. Das heißt, sowohl Würmer als auch Menschen gehören zur Organismenebene. Es gibt auch eine Superorganismus-Ebene.
Diese Ebene wird in einer Wissenschaft wie der Ökologie ausführlicher behandelt. Hier gibt es viele Kategorien wie Population, Biozönose, Biosphäre, Biogeozänose und andere. Am Beispiel der Ontologie sehen wir, wie Philosophie mit anderen Wissenschaften verknüpft ist.
Die nächste Ebene ist die soziale. Es wird von vielen wissenschaftlichen Disziplinen studiert: Sozialphilosophie, Sozialpsychologie, Soziologie, Sozialarbeit, Geschichte, Politikwissenschaft. Die Philosophie untersucht die Gesellschaft als Ganzes.
Hier gibt es viele Kategorien wie Familie, Gesellschaft, Stamm, ethnische Zugehörigkeit, Menschen und so weiter. Hier sehen wir den Zusammenhang zwischen Philosophie und den Sozialwissenschaften, die aus der Philosophie hervorgegangen sind. Im Allgemeinen sind die meisten Wissenschaften, sogar Physik und Chemie, aus der Philosophie hervorgegangen. Aus diesem Grund kann die Philosophie als Superwissenschaft betrachtet werden, obwohl sie in der klassischen Definition des Begriffs „Wissenschaft“ keine solche ist.
Ontologie(novolat. Ontologie aus dem Altgriechischen ὄν, geboren. n. ὄντος – Existierendes, das Existierende und λόγος – Lehre, Wissenschaft) – die Lehre vom Existierenden; die Lehre vom Sein als solchem; ein Zweig der Philosophie, der die Grundprinzipien der Existenz, die allgemeinsten Essenzen und Kategorien der Existenz untersucht.
Die Hauptfrage der Ontologie lautet: Was existiert?
Grundbegriffe der Ontologie:Sein, Struktur, Eigenschaften, Seinsformen (materiell, ideal, existenziell),Raum, Zeit, Bewegung.
Gegenstand(von lat. Materie- Substanz) ist eine philosophische Kategorie zur Bezeichnung der physischen Substanz im Allgemeinen im Gegensatz zum Bewusstsein (Geist). In der materialistischen philosophischen Tradition bezeichnet die Kategorie „Materie“ eine Substanz, die in Bezug auf das Bewusstsein (subjektive Realität) den Status eines Primärprinzips (objektive Realität) hat: Materie spiegelt sich in unseren Empfindungen wider und existiert unabhängig von ihnen (objektiv).
Materie ist aufgrund ihrer Relativität eine Verallgemeinerung der Konzepte von Material und Ideal. Während der Begriff „Realität“ eine erkenntnistheoretische Konnotation hat, hat der Begriff „Materie“ eine ontologische Konnotation.
Der Begriff der Materie ist einer der Grundbegriffe des Materialismus und insbesondere einer Richtung in der Philosophie wie dem dialektischen Materialismus.
Attribute und Eigenschaften der Materie
Die Eigenschaften der Materie, die universellen Formen ihrer Existenz, sind Bewegung, Raum und Zeit, die außerhalb der Materie nicht existieren. Ebenso kann es keine materiellen Objekte geben, die keine raumzeitlichen Eigenschaften haben.
Friedrich Engels identifizierte fünf Bewegungsformen der Materie:
körperlich;
chemisch;
biologisch;
Sozial;
mechanisch.
Die universellen Eigenschaften der Materie sind:
Unerschaffbarkeit und Unzerstörbarkeit
Ewigkeit der Existenz in der Zeit und Unendlichkeit im Raum
Materie ist immer durch Bewegung und Veränderung, Selbstentwicklung, Umwandlung eines Zustands in einen anderen gekennzeichnet
Determinismus aller Phänomene
Kausalität – die Abhängigkeit von Phänomenen und Objekten von strukturellen Zusammenhängen in materiellen Systemen und äußeren Einflüssen, von den Ursachen und Bedingungen, die sie erzeugen
Reflexion – manifestiert sich in allen Prozessen, hängt jedoch von der Struktur interagierender Systeme und der Art äußerer Einflüsse ab. Die historische Entwicklung der Reflexionseigenschaft führt zur Entstehung ihrer höchsten Form – des abstrakten Denkens
Universelle Gesetze der Existenz und Entwicklung der Materie:
Das Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze
Das Gesetz des Übergangs quantitativer Veränderungen in qualitative
Gesetz der Negation der Negation
Bewegungsformen der Materie
Bewegungsformen der Materie- die wichtigsten Arten der Bewegung und Interaktion materieller Objekte, die ihre ganzheitlichen Veränderungen zum Ausdruck bringen. Jeder Körper hat nicht nur eine, sondern mehrere Formen der materiellen Bewegung. In der modernen Wissenschaft gibt es drei Hauptgruppen, die wiederum viele eigene spezifische Bewegungsformen haben:
in der anorganischen Natur,
räumliche Bewegung;
Bewegung von Elementarteilchen und Feldern – elektromagnetische, gravitative, starke und schwache Wechselwirkungen, Transformationsprozesse von Elementarteilchen usw.;
Bewegung und Transformation von Atomen und Molekülen, einschließlich chemischer Reaktionen;
Veränderungen in der Struktur makroskopischer Körper – thermische Prozesse, Veränderungen der Aggregatzustände, Schallschwingungen usw.;
geologische Prozesse;
Veränderungen in Weltraumsystemen unterschiedlicher Größe: Planeten, Sterne, Galaxien und ihre Cluster.;
in der lebendigen Natur,
Stoffwechsel,
Selbstregulierung, Management und Reproduktion in Biozönosen und anderen Ökosystemen;
Interaktion der gesamten Biosphäre mit den natürlichen Systemen der Erde;
intraorganismische biologische Prozesse, die darauf abzielen, die Erhaltung von Organismen zu gewährleisten und die Stabilität der inneren Umgebung unter sich ändernden Existenzbedingungen aufrechtzuerhalten;
supraorganismische Prozesse drücken die Beziehungen zwischen Vertretern verschiedener Arten in Ökosystemen aus und bestimmen deren Anzahl, Verbreitungszone (Fläche) und Entwicklung;
in der Gesellschaft,
vielfältige Erscheinungsformen der bewussten Aktivität der Menschen;
alle höheren Formen der Reflexion und gezielten Transformation der Realität.
Höhere Bewegungsformen der Materie entstehen historisch auf der Grundlage relativ niedrigerer und umfassen diese in transformierter Form. Zwischen ihnen herrscht Einheit und gegenseitige Beeinflussung. Aber die höchsten Bewegungsformen unterscheiden sich qualitativ von den niederen und können nicht auf sie reduziert werden. Die Offenlegung materieller Zusammenhänge ist von großer Bedeutung für das Verständnis der Einheit der Welt, der historischen Entwicklung der Materie, für das Verständnis des Wesens komplexer Phänomene und ihrer praktischen Handhabung.
Bewusstsein- der Zustand des Seelenlebens eines Menschen, ausgedrückt in der subjektiven Erfahrung von Ereignissen in der Außenwelt und im Leben des Einzelnen selbst, sowie in einem Bericht über diese Ereignisse.
Begriff Bewusstsein ist schwer zu definieren, da das Wort auf vielfältige Weise verwendet und verstanden wird. Bewusstsein kann Gedanken, Wahrnehmungen, Vorstellungskraft und Selbstwahrnehmung usw. umfassen. Zu verschiedenen Zeiten kann es als eine Art mentaler Zustand, als eine Art der Wahrnehmung, als eine Art der Beziehung zu anderen fungieren. Es kann als ein Standpunkt beschrieben werden, wie das Selbst. Viele Philosophen betrachten das Bewusstsein als das Wichtigste auf der Welt. Andererseits neigen viele Gelehrte dazu, die Bedeutung des Wortes als zu vage zu betrachten, um verwendet zu werden.
ABSOLUT(von lateinisch absolutus – bedingungslos, unbegrenzt), in Philosophie und Religion – der bedingungslose, vollkommene Anfang des Seins, frei von jeglichen Beziehungen und Bedingungen (Gott, absolute Persönlichkeit – im Theismus, der Eine – im Neuplatonismus usw.) P.) .
SEIN, ein philosophisches Konzept, das die Präsenz von Phänomenen und Objekten (allein oder als im Bewusstsein gegeben) konzeptualisiert und nicht ihren bedeutungsvollen Aspekt; Synonym für die Begriffe „Existenz“ und „Sein“. Fungiert oft als Element des konzeptionellen Gegensatzes (zum Beispiel Sein und Bewusstsein, Sein und Denken, Sein und Wesen). Die Probleme des Seins werden von der philosophischen Disziplin „Ontologie“ untersucht.
Dialektik[aus dem Griechischen dialektike (techne) – die Kunst des Gesprächs, des Argumentierens], philosophische Lehre über die Entstehung und Entwicklung von Sein und Wissen und eine auf dieser Lehre basierende Denkweise. In der Geschichte der Philosophie wurden verschiedene Interpretationen der Dialektik vorgebracht: als Lehre von der ewigen Bildung und Veränderlichkeit des Seins (Heraklit); die Kunst des Dialogs, die Wahrheit durch Konfrontation von Meinungen zu erreichen (Sokrates); die Methode, Konzepte zu zerlegen und zu verknüpfen, um das übersinnliche (ideale) Wesen der Dinge zu begreifen (Platon); die Lehre vom Zusammentreffen (Einheit) der Gegensätze (Nikolai Cusansky, G. Bruno); ein Weg, die Illusionen des menschlichen Geistes zu zerstören, der sich im Streben nach vollständiger und absoluter Erkenntnis unweigerlich in Widersprüche verstrickt (I. Kant); eine universelle Methode zum Verständnis der Widersprüche (innere Impulse) der Entwicklung von Sein, Geist und Geschichte (G. W. F. Hegel); Lehren und Methoden, die als Grundlage für die Erkenntnis der Realität und ihrer revolutionären Transformation dienen (K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin).
Dialektik ist die Entwicklungslehre, die Wissenschaft von den allgemeinsten Entwicklungsgesetzen der Natur, der Gesellschaft und des Denkens. Der Entwicklungsgedanke ist das wesentliche Prinzip der Weltanschauung. Platon glaubte, dass die Entwicklung (das Werden – in seiner Philosophie) nicht die Ebene der Ideen, des wahren Seins „erreicht“, sich aber auch nicht auf die Ebene der Materie reduziert, d.h. geistlose Existenz. Es gibt einen besseren Zustand als Entwicklung, d.h. Idee, aber es gibt etwas Schlimmeres als Entwicklung, d.h. Nichtexistenz. Die Entwicklung vermittelt die Verbindungen zwischen diesen Welten; ihre Rolle ist Hilfsmittel und Vermittler. Ein Gesetz ist eine innere und stabile Verbindung zwischen Phänomenen, die deren geordnete Veränderung bestimmt. Das Gesetz ist eine Widerspiegelung des Wesentlichen. In der Dialektik gibt es drei Gesetze: das Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze, das die Quelle der Entwicklung anzeigt; das Gesetz des Übergangs von Quantität zu Qualität, das den „Mechanismus der Entwicklung“ angibt; das Gesetz der Negation der Negation, das den Entwicklungstrend zeigt. Dialektische Entwicklungsgesetze drücken die wesentlichen Zusammenhänge der Dinge aus. Die Idee der Entwicklung in Philosophie und Wissenschaft des 20. Jahrhunderts. Wir können innere und äußere Widersprüche der klassischen Entwicklungstheorie im 20. Jahrhundert beobachten: Widersprüche zwischen der Idee einer endlosen Entwicklung und der Idee des Menschen als höchste Endform dieser Entwicklung. Diskrepanzen zwischen Dialektik und Entwicklungsgedanke. Kritische Dialektik, „negative Dialektik“, „existenzielle Dialektik“ als Formen der Dialektik ohne Entwicklungsgedanken. Die Konzepte der „kreativen Evolution“, der „emergenten Evolution“ als Formen der Entwicklungstheorie ohne Dialektik. Begrenzung des Anwendungsbereichs von Entwicklungsgesetzen in Systemmethoden. Die Hermeneutik stellt das Spiel als Entwicklungsprinzip dar. Kategorie (griech. Aussage, Beweis) ist eine Ausdrucksform im Hinblick auf die allgemeinsten, wesentlichen Eigenschaften und Gesetze der Natur, der Gesellschaft, des Denkens und der Beziehungen des Menschen zur Welt. Wesen und Phänomen sind universelle Kategorien der Philosophie, die den extremen Gegensatz zwischen der intelligiblen und der sinnlich wahrgenommenen Seite der Dinge zum Ausdruck bringen. Essenz ist ein inneres, gesetzeskonformes, selbsttätiges, verborgenes, schöpferisches Prinzip des Seins. Ein Phänomen ist ein äußerer, zufälliger, von einem anderen, sichtbaren, abgeleiteten Anfang der Welt abhängig. Sichtbarkeit, Schein, das Problem transformierter Formen. Die Möglichkeit der gegenseitigen Entfremdung von Wesen und Phänomen. Essentialismus und Phänomenalismus als verzerrte und verfremdete Bilder von Wesen und Phänomen. RAUM UND ZEIT
RAUM UND Zeit, philosophische Kategorien. Raum ist die Existenzform materieller Objekte und Prozesse (charakterisiert Struktur und Umfang materieller Systeme); Zeit- eine Form der sequentiellen Änderung der Zustände von Objekten und Prozessen (charakterisiert die Dauer ihrer Existenz). Raum und Zeit ein Ziel haben Charakter, untrennbar miteinander verbunden, endlos. Universelle Eigenschaften der Zeit – Dauer, Nichtwiederholung, Irreversibilität; universelle Eigenschaften des Raumes – Ausdehnung, Einheit von Diskontinuität und Kontinuität.
Der Begriff der Ontologie (griech. ontos – existierend, logos – lehren) wurde erstmals 1613 von R. Goklenius im Werk „Philosophisches Lexikon“ im Sinne der Metaphysik verwendet. Als Begriff, der einen eigenständigen Teilbereich der Metaphysik bezeichnet, wurde er jedoch von X. Wolf in seinem Werk „Erste Philosophie oder Ontologie“ (1730) in die philosophische Sprache eingeführt und definierte Ontologie als die Lehre vom Dasein als solcher. Heraklit, Parmenides und Platon gelten als „Väter“ der Ontologie.
Die Besonderheit der Ontologie besteht darin, dass sie das Problem der Existenz (des Seins) der Realität, der Gesetze der Organisation, des Funktionierens und der Entwicklung aller Arten von Dingen untersucht. In verschiedenen historischen Formen der Ontologie wurden diese Probleme auf unterschiedliche Weise gelöst:
In der Antike beschäftigte sich die Ontologie mit der Suche nach den inhärenten Prinzipien der Welt (materiell oder ideal), aus denen alles entsteht. Gegenstand der Ontologie war im Mittelalter bereits das superexistente Sein, d.h. Gott als die einzig wahre Realität, in der Wesen und Existenz zusammenfallen und alles, was von ihm geschaffen wurde, durch ihn existiert;
In der Neuzeit hat die Erkenntnistheorie (Erkenntnistheorie) Vorrang und das Fachgebiet der Ontologie verlagert sich hin zu Fragen nach der Natur wissenschaftlicher Erkenntnisse, den Methoden zu ihrer Gewinnung und der Angemessenheit der untersuchten Realität usw.;
Aus dem 19.-20. Jahrhundert. Die Ontologie wird wiederbelebt, indem die Probleme der menschlichen Existenz im Universum unter dem Aspekt ihrer Historizität, Zeitlichkeit, Endlichkeit, Bestimmung des Wesens echter und unechter menschlicher Existenz usw. verstanden werden.
Den historischen und logischen Ursprung des ontologischen Wissens bilden grundlegende Kategorien wie: Sein, Nichtsein, Existenz, Wesen, Substanz, Realität, Materie, Bewegung, Entwicklung, Raum, Zeit usw.
Mit der Kategorie des Seins ist die Suche nach einem verbindenden Prinzip in der vielfältigen Welt der Dinge verbunden. Seine Funktion besteht darin, das Vorhandensein der Tatsache zu bezeugen, dass etwas bereits existiert, als Realität verwirklicht wurde und eine bestimmte Form angenommen hat.
Das grundlegendste philosophische Problem ist das Problem der Beziehung zwischen Sein und Nichtsein. Was ist ursprünglich – Sein oder Nichtsein? „Essen oder nicht essen“? - fragt Parmenides (VI-V Jahrhundert v. Chr.). Ansonsten handelt es sich um eine Frage nach den letzten Grundlagen der Welt und der Natur ihrer Existenz, deren unterschiedliche Lösungen es uns ermöglichen, Folgendes hervorzuheben:
Die Philosophie des Seins geht von der Tatsache aus, dass das Sein ursprünglich war, die Welt in der einen oder anderen Form schon immer existierte und daher die Nichtexistenz relativ ist und sich vom Sein ableitet, da „nichts aus nichts entstehen kann“.
Die Philosophie des Nichtseins erkennt das Nichtsein als primär an („alles aus nichts“) und glaubt, dass das Sein davon abgeleitet oder sogar illusorisch ist.
Die drängendsten ontologischen Themen sind heute das Problem der Nichtexistenz und Möglichkeiten zu ihrer Begründung, die virtuelle Existenz und die Realität ihrer Existenz usw.
Das ganzheitliche Sein als reale Vielfalt verschiedener Dinge und Phänomene wird in bestimmte Typen und Formen unterteilt. Es gibt zwei Haupttypen der Existenz – materielle und spirituelle (ideale).
Unter materieller Existenz versteht man alles, was die objektive Realität ausmacht (natürliche Gegenstände, Phänomene des menschlichen und gesellschaftlichen Lebens), d.h. existiert unabhängig vom Menschen und kann seine Sinne beeinflussen.
Die ideale Existenz wird durch die Phänomene des spirituellen Lebens des Menschen und der Gesellschaft repräsentiert – ihre Gefühle, Stimmungen, Gedanken, Ideen, Theorien (subjektive Realität). Diese Art von Wesen wird in Form von Konzepten, Formeln, Texten, Werten usw. objektiviert. Diese beiden Haupttypen des Seins können in vier Hauptformen dargestellt werden: das Wesen der Dinge (Natur), das Wesen des Menschen, das Wesen des Geistigen (Ideal) und das Wesen des Sozialen. Von hier aus können wir über verschiedene Ontologien sprechen: Ontologien der Natur, Ontologien des Menschen, Ontologien der Kultur, Ontologien der Gesellschaft.
- das ist die Lehre von Sein, die einer ihrer Grundbestandteile im System der Philosophie ist. Als Abschnitt Philosophie Die Ontologie untersucht die Grundprinzipien der Struktur des Seins, seine Anfänge, wesentlichen Formen, Eigenschaften und kategorialen Verteilungen.
Thema Ontologie ist das Wesen selbst oder das Wesen als solches (unabhängig vom Subjekt und seiner Tätigkeit), dessen Inhalt sich in Kategorien wie etwas und nichts, möglich und unmöglich, bestimmt und unbestimmt, Quantität und Maß, Qualität, Ordnung und Wahrheit offenbart , und auch in den Konzepten von Raum, Zeit, Bewegung, Form, Entstehung, Ursprung, Übergang und vielen anderen. In der modernen nichtklassischen Philosophie wird unter Ontologie die Interpretation von Seinsformen mit unfixiertem Status verstanden.
Ontologie – im System wissenschaftliche Disziplinen— wird als Organisation eines bestimmten Fachgebiets des Wissens verstanden, dargestellt in Form eines konzeptionellen Diagramms, das aus einer Datenstruktur besteht, die eine Reihe von Objekten, ihre Klassen, Verbindungen zwischen ihnen und in diesem Bereich angenommene Regeln enthält. Die ontologische Analyse des Fachgebiets eines bestimmten Wissensgebiets, einer wissenschaftlichen Disziplin oder eines Forschungsprogramms zielt darauf ab, den objektiven Status der von ihnen geschaffenen idealen Objekte und theoretischen Konstrukte zu ermitteln.
Der Ontologie als der Identifizierung und Beschreibung von Fachgebieten im Umfeld des menschlichen Lebens wird entgegengewirkt ontike, also die spekulative Konstruktion des Seins als solchem und seiner Momente, denen Existenz zugeschrieben wird, obwohl sie unabhängig von empirischen und theoretischen Erkenntnisakten, von Bewusstseinsphänomenen existieren.
Ontologie – im System methodisches Wissen- als grundlegende Ausdrucksform verstanden Objektivität innerhalb des einen oder anderen Gedankenaktivität. Eine ontologische Repräsentation ist eine durch geistige Aktivität erzeugte Repräsentation (also im weitesten Sinne „Wissen“) über ein Objekt, die gleichzeitig nicht als Wissen, sondern als Objekt selbst, ein Objekt „als solches“ verwendet wird. „außerhalb und unabhängig von jeglicher geistiger Aktivität.“
In diesem Sinne erfüllt die Ontologie, wenn sie diese oder jene geistige Aktivität als systemstrukturelle Integrität betrachtet, die Funktion der Realität, die Projektion geistiger Aktivität auf die „logische Ebene“ der Realität. Daher werden alle anderen Komponenten der geistigen Aktivität im ontologischen Bild objektiviert und interpretiert, wodurch ihr Wesen offenbart und erlangt wird. Der methodische Aufbau eines ontologischen Bildes wird genannt Ontologisierung.
Der Begriff „Ontologie“ wurde erstmals von R. Gocklenius und parallel dazu von I. Clauberg eingeführt, der ihn unter dem Namen „Ontosophie“ als Äquivalent zum Begriff der „Metaphysik“ („Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia“, 1656). Darüber hinaus wurde der Begriff der „Ontologie“ in den philosophischen Werken von H. Wolf gefestigt und wesentlich erweitert, in denen er die Lehre der Ontologie als einen grundlegenden Teil der Metaphysik (metaphysica generalis) darlegte, der neben der Kosmologie auch die Theologie und die Psychologie bildete (metaphysica specialis), sein Hauptinhalt.
Die Verbreitung des Begriffs „Ontologie“ wurde durch die weite Verbreitung der Lehren von H. Wolf auf dem europäischen Festland im 18. Jahrhundert erleichtert. Bis heute sind in unterschiedlichen Interpretationen von Wissen viele Ontologieprogramme entstanden, die unterschiedliche Aktivitätsmuster implizieren. Die Vielfalt der Formen der Ontologie ist auf die Vielfalt kognitiver Probleme zurückzuführen – vom Verständnis dessen, was Wissen ist, über die Untersuchung der Entstehung von Dingen und vom Verständnis der Strukturen der Dinge bis hin zur Analyse des Seins als System verschiedener Prozesse.
Die Ontologie entstand aus der Lehre von der Existenz der Natur als Lehre vom Sein selbst bereits in der frühen griechischen Philosophie, obwohl sie zu dieser Zeit keine besondere terminologische Bezeichnung hatte.
Die Formulierung des Seinsproblems findet sich zunächst in den Aktivitäten der eleatischen Schule, deren Vertreter zwischen der individuellen Existenz bestimmter spezifischer Objekte und dem „reinen Sein“ unterschieden, das die unveränderliche und ewige Grundlage der sichtbaren Vielfalt der Welt darstellt . Um das Sein an sich im Gegensatz zu seinen besonderen Manifestationen in bestimmten konkreten Dingen zu betrachten, muss man annehmen, dass ein solches „reines“ Sein kein fiktives Objekt ist, sondern eine besondere Art von Realität darstellt. Parmenides geht von dieser Annahme aus und geht damit vom Denken über die Existenz einzelner Dinge zum Nachdenken über die Existenz als solche über.
Mit diesem Übergang erhob die Philosophie den Anspruch, eine Realität zu entdecken, die prinzipiell nicht Gegenstand sinnlicher Wahrnehmung werden könne. Daher ist die entscheidende Frage für die Selbstbegründung der Philosophie, ob das Denken unabhängig von empirischen Erfahrungen die Erreichung einer objektiven, allgemeingültigen Wahrheit gewährleisten kann. Die These des Parmenides, der das Sein aus der notwendigen Wahrheit des Seinsgedankens ableitet, wird zu einer solchen Rechtfertigung und fungiert als eine der Grundideen, die Denken und Sein miteinander verbinden.
Der Kern dieser These besteht darin, dass das Denken, je klarer und deutlicher es einem Menschen präsentiert wird, mehr als nur eine subjektive Erfahrung ist: Es enthält eine gewisse Objektivität, und daher sind Sein und Denken ein und dasselbe. Diese Idee beeinflusste die Lehren Platons und der Neuplatoniker über Sein und Wahrheit und durch sie die gesamte europäische Tradition. Damit wurden die Voraussetzungen für ein methodisches Prinzip geschaffen, das in der westlichen Philosophie eine bedeutende Rolle spielte und es erlaubte, aus dem Gedanken an dieses Objekt auf die Notwendigkeit der Existenz eines Objekts zu schließen – das sogenannte ontologische Argument.
Der Beweis für die zeitlose, raumlose, nicht-multiple und intelligible Natur der Existenz gilt als das erste logische Argument in der Geschichte der westlichen Philosophie. Die bewegte Vielfalt der Welt wurde von der eleatischen Schule als trügerisches Phänomen betrachtet. Diese strenge Unterscheidung wurde durch die nachfolgenden ontologischen Theorien der Vorsokratiker aufgeweicht, deren Gegenstand nicht mehr das „reine“ Sein, sondern qualitativ definierte Seinsprinzipien („Wurzeln“ des Empedokles, „Samen“ des Anaxagoras, „Atome“) waren. von Demokrit).
Ein solches Verständnis ermöglichte es, den Zusammenhang zwischen Existenz und konkreten Objekten sowie dem Intelligiblen mit der Sinneswahrnehmung zu erklären. Gleichzeitig entsteht kritischer Widerstand gegen die Sophisten, die die Denkbarkeit des Seins und damit indirekt auch die Sinnhaftigkeit dieses Begriffs ablehnen. Sokrates vermied ontologische Themen, so dass man über seine Position nur Vermutungen anstellen kann, aber seine These über die Identität von (objektivem) Wissen und (subjektiver) Tugend legt nahe, dass er der Erste war, der das Problem der persönlichen Existenz stellte.
Das umfassendste Konzept der Ontologie wurde von Platon entwickelt. Man kann es als eidetische Ontologie bezeichnen, bei der das erzeugte Modell Eidos (Universalien) sind, deren Verkörperungen Zahlen sind, die Muster (Paradeigmen) der Bildung veränderlicher Körper sind. In der Dreiteilung des Seins (Eidos, Zahlen und die physische Welt) nehmen die Eidos, die in der transzendentalen rationalen Welt existieren und an die sich das menschliche Wissen erinnert, den dominierenden Platz ein.
Platons Ontologie ist eng mit der Erkenntnislehre als intellektuellem Aufstieg zu wahrhaft existierenden Seinstypen verbunden. Platon stellt Wissen und Meinung hinsichtlich ihres Inhalts, ihrer Kriterien und ihrer Zuverlässigkeit gegenüber und interpretiert Wissen als einen Aufstieg zu intelligenten Ideen – zu den höchsten Arten der Existenz, zum ewigen und unveränderlichen Sein – dem Einen oder dem Guten. In den Dialogen „Timaios“ und „Parmenides“ entwickelt Platon die Kosmologie auf der Grundlage der Lehre von regelmäßigen geometrischen Körpern (Tetraeder, Oktaeder, Ikosaeder, Dodekaeder). Die Proportionen in den Beziehungen zwischen diesen mathematischen und physikalisch-geometrischen Strukturen werden nach Platon durch den Übergang von einem Element zum anderen erklärt.
Aristoteles systematisierte und entwickelte Platons Ideen und entwickelte gleichzeitig eine andere – kontinualistische und zugleich essentialistische Version der Ontologie. Der Essentialismus in der Ontologie des Aristoteles kommt in der Lehre vom ersten und zweiten Wesen (ousia) zum Ausdruck und geht von der Interpretation der Beziehung zwischen einer Sache und einem Namen (Homonymie, Synonymie und Paronymie) aus, die einer gattungsspezifischen Zugehörigkeit unterliegen. Im Gegensatz zu Platon, für den die Gattung eine „Klasse von Klassen von Universalien“ oder ein Modell ist, das eine Vielzahl von Dingen hervorbringt, verbindet Aristoteles den Ursprung und die Zerstörung von Dingen, lebenden Körpern und dergleichen nicht mit der Gattung.
Er ordnet den Essentialismus in der Ontologie einem kontinuierlichen Schema unter – der Beziehung zwischen Materie und Form: Materie ist ewig und geht unter dem Einfluss einer aktiven und primären Form von einem Zustand in einen anderen über. Er geht von der Existenz der „ersten Materie“ als unbestimmtem Wesen ohne jegliche Eigenschaften aus und geht von der Existenz einer Form von Formen („Eidos von Eidos“) aus – dem Urheber, einer bewegungslosen und selbstbetrachtenden Gottheit. Indem er den Vorrang der Form gegenüber der Materie betont, entwickelt Aristoteles die Positionen des Hylemorphismus und kombiniert sie mit der Modalontologie, in der die Kategorien der Möglichkeit (dynamis) und der Realität (energeia) im Mittelpunkt stehen: Materie erweist sich als Möglichkeit und Form als Möglichkeit Wirkprinzip.
Ihm unterliegen verschiedene Formen der Bewegung, die in der Entelechie – der Verwirklichung des Ziels einer Sache – gipfeln, und Lebewesen mit ihrer Morphologie, wobei die Seele die Entelechie des organischen Körpers und der gesamte Kosmos mit seiner Form – dem Bewegungslosen – ist und unveränderlicher Hauptbeweger. Die Ursprünge der ontologischen Schemata des Aristoteles liegen erstens in der Universalisierung der produktiven Beziehung des Menschen zur Welt, in der Aktivität als aktiver Beginn der Bildung eines Dings (Pragma) erscheint, und zweitens in der Verallgemeinerung der Formen (Morphe) des Organischen Körper, vor allem Lebewesen.
Mit diesen ontologischen Schemata verbunden ist die Lehre des Aristoteles über verschiedene Ebenen der Realität, die sich in der Ebene von Potentialität und Aktualität unterscheiden, seine Unterscheidung zwischen Energeia mit ihrer Atemporalität, der Fülle der Realität und teleologischer Selbstvervollkommnung und Kinesis (Bewegung). Der Hauptbeweger ist der Geist in der höchsten und vollständigsten Realität, und die Ontologie stimmt mit der Theologie des Aristoteles überein. Aristoteles führt eine Reihe neuer und bedeutsamer Themen für die spätere Ontologie ein: das Sein als Realität, der göttliche Geist, das Sein als Einheit der Gegensätze und die spezifische „Grenze des Erfassens“ der Materie durch Form. Später wurde die Modalontologie des Aristoteles in zwei Richtungen interpretiert.
Einerseits wird es theologisch interpretiert und wird in monotheistischen Religionen zur Lehre von der göttlichen Energie (z. B. beschreibt Eusebius die Herabkunft Gottes auf den Berg Sinai als eine Tat Gottes). Andererseits werden die „Kategorien Energie“, „Möglichkeit“ und „Wirklichkeit“ verwendet, um das Funktionieren von Mechanismen (Heron von Alexandria), die Aktivität der Organe des menschlichen Körpers (Galen Claudius) und menschliche Fähigkeiten zu beschreiben ( Philo von Alexandria). Plotin unterteilt die Energie in zwei Arten – intern und extern; die erste Erzeugung, einschließlich der Seelen durch den kontemplativen Geist oder das Eine – die höchste Energie. Für Proklos ist der Eine Gott, der Grund für die Existenz aller Dinge.
Die Ontologie von Platon und Aristoteles und ihre spätere Überarbeitung hatten einen entscheidenden Einfluss auf die gesamte europäische ontologische Tradition. Mittelalterliche Denker adaptierten geschickt die antike Ontologie, um theologische Probleme zu lösen. Diese Kombination von Ontologie und Theologie wurde von einigen Strömungen der hellenistischen Philosophie (Stoizismus, Philo von Alexandria, Gnostiker, mittlerer und neuer Platonismus) und frühchristlichen Denkern (Marius Victorinus, Augustinus, Boethius, Dionysius der Areopagite und andere) vorbereitet.
Das ontologische Argument ist eine Beweismethode, mit der die Existenz eines Objekts aus dem Gedanken an es abgeleitet wird – in dieser Zeit wurde es in der Theologie häufig als Grundlage für den sogenannten ontologischen Beweis der Existenz Gottes verwendet, als die Die Notwendigkeit seiner Existenz wird aus der Idee höchster Vollkommenheit abgeleitet, sonst wäre es keine solche. . In der mittelalterlichen Ontologie konnte der Begriff des absoluten Seins je nach Orientierung des Denkers vom göttlichen Absoluten abweichen (und dann wird Gott als Geber und Quelle des Seins gedacht) oder mit Gott identifiziert werden (zugleich der Das parmenidische Seinsverständnis verschmilzt oft mit Platons „Interpretation des Guten“, viele reine Wesenheiten (platonisches Sein) näherten sich der Idee der Engelshierarchie und wurden als Wesen verstanden, das zwischen Gott und der Welt vermittelt.
Ein Teil dieser von Gott mit der Gnade des Seins ausgestatteten Essenzen (Essenzen) wurde als existierende Existenz (Existenz) interpretiert. Charakteristisch für die mittelalterliche Ontologie ist das „ontologische Argument“ von Anselm von Canterbury, wonach sich die Notwendigkeit der Existenz Gottes aus dem Gottesbegriff ableitet. Das Argument hat eine lange Geschichte und ist unter Theologen und Logikern immer noch umstritten. Die jahrhundertealte Diskussion über das „ontologische Argument“ offenbarte eine Reihe epistemologischer und sprachlicher Identifikationen und zeigte seine logische Unzuverlässigkeit, da es in der Ontologie implizit von ontischen Prämissen ausgeht, die das Sein als etwas Undenkbares einführen. Die ausgereifte scholastische Ontologie zeichnet sich durch eine detaillierte kategoriale Entwicklung, eine detaillierte Unterscheidung zwischen den Ebenen des Seins (substanziell und zufällig, tatsächlich und potenziell, notwendig, möglich und zufällig usw.) aus.
Im 13. Jahrhundert häuften sich die Antinomien der Ontologie, und die besten Denker dieser Zeit übernahmen ihre Lösung. Gleichzeitig wird eine Aufteilung des ontologischen Denkens in zwei Strömungen skizziert: die aristotelische und die augustinische Tradition. Der Hauptvertreter des Aristotelismus, Thomas von Aquin, führt eine fruchtbare Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz in die mittelalterliche Ontologie ein und betont zudem das Moment der schöpferischen Wirksamkeit des Seins, das ganz im Sein selbst (ipsum esse), in Gott als actus purus (rein) konzentriert ist Akt). Johannes Duns Scotus, der Hauptgegner des Thomas von Aquin, steht in der Tradition des Augustinus.
Er lehnt die starre Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz ab und glaubt, dass die absolute Vollständigkeit der Essenz die Existenz ist. Gleichzeitig erhebt sich Gott über die Welt der Wesenheiten, über den man besser mit Hilfe der Kategorien Unendlichkeit und Wille nachdenken sollte. Diese Haltung von Duns Scotus legt den Grundstein für den ontologischen Voluntarismus. Im Streit der Scholastiker um Universalien manifestierten sich verschiedene ontologische Haltungen, aus denen der Nominalismus von W. Ockham mit seiner Vorstellung vom Primat des Willens und der Unmöglichkeit der realen Existenz von Universalien erwuchs. Die ockhamistische Ontologie spielt eine große Rolle bei der Zerstörung der klassischen Scholastik und der Bildung der Weltanschauung des New Age.
Ontologische Probleme waren dem philosophischen Denken der Renaissance im Allgemeinen fremd, doch im 15. Jahrhundert gab es einen bedeutenden Meilenstein in der Geschichte der Ontologie – die Lehre des Nikolaus von Kues, die sowohl summative als auch innovative Punkte enthält. Darüber hinaus entwickelte sich die Spätscholastik alles andere als fruchtlos und schuf im 16. Jahrhundert eine Reihe ausgefeilter ontologischer Konstruktionen im Rahmen thomistischer Kommentare (I. Capreol, F. Cajetan, F. Suarez).
In der Neuzeit verliert die Theologie ihren Status als höchste Wissensart und die Wissenschaft wird zum Ideal des Wissens, das ontologische Argument behält jedoch seine Bedeutung als methodische Grundlage für die Suche nach verlässlichen Grundlagen wissenschaftlichen Wissens (siehe: Methoden des wissenschaftlichen Wissens). Wissen). Wenn sich in der Renaissance der Pantheismus im Verständnis der Einbindung Gottes in die Welt etablierte und Energie als immanente Eigenschaft des Seins verstanden wurde, dann stellte die Philosophie des New Age ein neues ontologisches Schema vor, das auf natürlichen Körpern basierte , ihre Kräfte und ihr Gleichgewicht und interpretierte die Natur als ein System natürlicher Körper und ihrer Elemente. Die Kategorie „Ding“ mit ihren Eigenschaften und quantitativen Parametern wurde zur Grundlage der Ontologie dieser Zeit. Die Lehre von der Gesellschaft und dem Menschen basierte auf der Verwendung von Schemata und Modellen der Mechanik, deduktiven Methoden der Geometrie und der Unterscheidung zwischen Statik und Dynamik.
Die Ontologie des Rationalismus von R. Descartes, B. Spinoza und G. W. Leibniz beschreibt das Verhältnis von Substanzen und die Unterordnung von Seinsebenen und die damit verbundenen Probleme (Gott und Substanz, die Vielfalt und Wechselwirkung von Substanzen, die Ableitbarkeit ihrer Einzelzustände aus dem Substanzbegriff, die Entwicklungsgesetze der Substanz) werden zum zentralen Thema der Ontologie. Die Begründung für die Systeme der Rationalisten ist jedoch nicht mehr die Ontologie, sondern die Erkenntnistheorie. R. Descartes, der Begründer der rationalistischen Interpretation des Seinsbegriffs, versucht, die Seinslehre und die Erkenntnislehre zu verbinden, betrachtet das Sein durch das Prisma der Erkenntnistheorie und findet die wesentliche Grundlage des Denkens von im reinen Akt des Selbstbewusstseins sein – im „cogito“.
Die ontologische Bedeutung des kartesischen Arguments liegt in der unbestrittenen Selbstauthentizität dieses Aktes. Dank dieser Selbstauthentizität erscheint das Denken nicht mehr einfach als Denken des Seins, sondern wird selbst zu einem existenziellen Akt. So wird für Descartes das Denken zur angemessensten Art, das Sein nicht nur zu entdecken, sondern auch zu verifizieren“, und das Sein wird zum Inhalt und Zweck des Denkens. Entwicklung der Ideen von R. Descartes, Chr. Wolf entwickelt eine rationalistische Ontologie, in der die Welt als eine Menge bestehender Objekte verstanden wird, deren Seinsweise durch ihr Wesen bestimmt wird, das der Geist in Form einer klaren und eindeutigen Idee erfasst.
Das wichtigste methodische Prinzip der Ontologie von Chr. Wolf wird zum Prinzip der Konsistenz, verstanden als grundlegendes „Merkmal des Seins überhaupt, denn nichts kann gleichzeitig sein und nicht sein.“ Das Prinzip der hinreichenden Vernunft wiederum soll erklären, warum einige der Essenzen in der Existenz verwirklicht werden, andere hingegen nicht, und es ist die Existenz und nicht die Nichtexistenz, die einer Erklärung und Rechtfertigung bedarf. Die Hauptmethode einer solchen Ontologie ist die Deduktion, durch die die notwendigen Wahrheiten über das Sein aus klaren und unzweifelhaften Grundprinzipien abgeleitet werden. Die Weiterentwicklung der rationalistischen Philosophie führte zur Bestätigung der tatsächlichen Identität von Sein und Denken, die als Formen der gegenseitigen Andersartigkeit die Fähigkeit erwerben, sich ineinander zu verwandeln.
Das neue europäische wissenschaftliche Denken brachte seine ontologischen Ideen auf der Grundlage „mechanistischer“ Modelle, Methoden und Erklärungsmethoden vor und etablierte die Mechanik als vorrangige wissenschaftliche Disziplin.
Die klassische Mechanik bietet verschiedene Ontologieoptionen:
Ontologie der kartesischen Physik, die auf der Unterscheidung zwischen Substanzen in Denken und Länge, auf der Interpretation von Bewegung als Bewegung im Raum, auf der Kontinuität der Materie, deren Bewegung von Teilchen Wirbel bildet, basiert;
Die Ontologie der Newtonschen Physik mit ihrer Annahme des absoluten Raumes und der absoluten Bewegung, der Isotropie des leeren Raumes, der Ausstattung der Körper mit Kräften;
Die Ontologie der Leibnizschen Physik, die die Wirkung von Kräften in der Ferne, die Existenz eines absoluten Raums und einer absoluten Bewegung nicht zulässt, sondern die Aktivitätskraft primärer Elemente – Monaden – voraussetzt.
Zusätzlich zu den oben genannten drei Versionen der Ontologie gibt es in den Theorien der Mechanik Chr. Huygens, L. Euler, R. Boskovic entwickelten spezifische ontologische Schemata. In der Biologie des Organismus wurden spezifische Beschreibungs- und Erklärungsschemata eingeführt – der Organismus wurde als natürlicher Körper betrachtet, der über Reizbarkeit, Aktion und Reaktion verfügte, Kräfte, die nicht auf Mechanik reduziert werden konnten, obwohl viele Wissenschaftler versuchten, das Leben in Form eines zu reduzieren Organismus zur Mechanik.
Neben der vorherrschenden Ontologie des Natürlichen in der klassischen Wissenschaft gab es Ontologien von Substanzen und Attributen, Atomen und ihren Eigenschaften, und Qualitäten wurden auf quantitativ messbare Parameter reduziert. Die Vielfalt ontologischer Schemata, auch in der Mechanik, erforderte ihre Klärung und Verallgemeinerung in der entstehenden Lehre von den ersten Prinzipien – über bestimmte und unbestimmte Dinge, über Ganze und Teile, über komplexe und einfache Entitäten, über Prinzipien und Ursachen, über ein Zeichen und die damit bezeichnete Sache. Dies ist beispielsweise das Inhaltsverzeichnis der „Metaphysik“ von Chr. Baumeister (1789) – ein Anhänger der Ideen von G.V. Leibniz und Chr. Wolf.
Der Wendepunkt in der Entwicklung der Ontologie war die „kritische Philosophie“ von I. Kant, die dem „Dogmatismus“ der alten Ontologie ein neues Verständnis von Objektivität als Ergebnis der Gestaltung von Sinnesmaterial durch den kategorialen Apparat gegenüberstellte wissendes Thema. Kants Position zur Ontologie ist zweigeteilt: Er kritisiert die bisherige „erste Philosophie“, betont sowohl deren Erfolge als auch Misserfolge und definiert die Ontologie als Teil der Metaphysik, „die das System aller rationalen Konzepte und Prinzipien darstellt, soweit sie sich darauf beziehen“. Objekte, die den Sinnen gegeben sind und daher durch Erfahrung beglaubigt werden können“ (Kant I. Soch., T. 6. - M.: 1966. S. 180).
Er versteht die Ontologie als eine propädeutische und kritische Schwelle der echten Metaphysik, die er mit der Analyse der Bedingungen und Grundprinzipien jeglichen apriorischen Wissens identifiziert, und kritisiert dogmatische Versionen der Ontologie, indem er alle Versuche, die objektive Realität hinter den Konzepten der Vernunft zu erkennen, als wirkungslos bezeichnet die Hilfe der Sinnlichkeit als illusorisch. Er interpretiert die bisherige Ontologie als Hypostasierung der Konzepte der reinen Vernunft. In der Kritik der reinen Vernunft (1781) bietet Kant eine völlig andere – kritische – Interpretation der Ontologie. Sein Ziel ist es, eine Analyse des Systems „aller Begriffe und Prinzipien in Bezug auf Gegenstände im Allgemeinen“ zu geben (Kant I. Kritik der reinen Vernunft. // Soch., T. 3. - M.: 1964. S. 688) .
Er akzeptiert die bisherige Ontologie nicht wegen ihrer Dogmatisierung der Erfahrung bestimmter Wissenschaften, wegen ihres Wunsches, a priori synthetisches Wissen über Dinge im Allgemeinen bereitzustellen, und versucht, sie durch „den bescheidenen Namen der einfachen Analytik der reinen Vernunft“ zu ersetzen (ebd.). . S. 305). Kants „Kritische Philosophie“ begründete ein neues Verständnis des Seins als artikuliert in apriorischen kognitiven Formen, ohne das die Formulierung des ontologischen Problems selbst unmöglich ist. Er unterteilt die Existenz in zwei Arten von Realität – in materielle Phänomene und ideale Kategorien; nur die synthetisierende Kraft des „Ich“ kann sie vereinen.
Damit legt er die Parameter einer neuen Ontologie fest, in der die dem vorkantischen Denken gemeinsame Fähigkeit, in die Dimension des „reinen Seins“ vorzudringen, aufgeteilt wird zwischen der theoretischen Fähigkeit, die das übersinnliche Sein als transzendentes Jenseits offenbart, und der praktische Fähigkeit, die das Sein als diesseitige Realität der Freiheit offenbart. Im Allgemeinen verändert Kant das Verständnis der Ontologie radikal: Für ihn ist es eine Analyse der transzendentalen Bedingungen und Prinzipien der Erkenntnis, vor allem der Naturwissenschaft.
Daher identifiziert er in „Metaphysikalische Prinzipien der Naturwissenschaft“ (1786) die Prinzipien der klassischen Physik als rationales Wissen über die Natur, das in einem Kategoriensystem dargestellt wird – in der Lehre der transzendentalen Analytik, die er dann (1798-1803) diskutiert Frage des Übergangs von den metaphysischen Prinzipien der Naturwissenschaft zur Physik, basierend auf der Lehre von der Materie, ihren natürlichen Körpern und Triebkräften.
In der nachkantianischen Philosophie etablierte sich eine kritische Haltung gegenüber der Ontologie als übersinnlichem und spekulativem Wissen über die Natur, obwohl Vertreter des deutschen Idealismus (F.W.I. von Schelling, G.W.F. Hegel), die sich auf Kants Entdeckung der transzendentalen Subjektivität stützten, teilweise zum vorkantianischen Rationalismus zurückkehrten Tradition der Konstruktion der Ontologie auf der Grundlage der Erkenntnistheorie: In ihren Systemen ist das Sein ein natürliches Stadium in der Entwicklung des Denkens, also der Moment, in dem das Denken seine Identität mit dem Sein offenbart.
Die Art der Identifizierung von Sein und Denken (und dementsprechend von Ontologie und Erkenntnistheorie) in ihrer Philosophie, die die Struktur des Erkenntnissubjekts zur sinnvollen Grundlage der Einheit macht, wurde jedoch durch Kants Entdeckung der Aktivität des Subjekts bestimmt . Deshalb unterscheidet sich die Ontologie des deutschen klassischen Idealismus grundlegend von der Ontologie der Neuzeit: Die Struktur des Seins wird nicht in statischer Betrachtung, sondern in seiner historischen und logischen Erzeugung erfasst, die ontologische Wahrheit wird nicht als Zustand, sondern als ein verstanden Verfahren. Grundlage für die Konstruktion des ontologischen Konzepts von G. W. F. Hegel ist das Prinzip der Identität von Denken und Sein.
Basierend auf diesem Prinzip formuliert Hegel in „Die Wissenschaft der Logik“ (1812–1816) die Idee der Koinzidenz von Logik und Ontologie und schafft aus dieser Position heraus in den Abschnitten „Sein“ und „Wesen“ ein untergeordnetes Kategoriensystem , das als Hauptinhalt seines ontologischen Konzepts fungiert. Der Aufbau eines Systems ontologischer Kategorien durch die Methode des Aufstiegs vom Abstrakten zum Konkreten ermöglicht es uns, das Sein selbst als Prozess und den Prozess zunächst als Entwicklungsprozess darzustellen – immanente Entwicklung durch Widersprüche, als die Übergang quantitativer Veränderungen in qualitative, als Einheit von Kontinuität, Gradualismus und Diskontinuität, Krampfhaftigkeit, als Negation der Negation .
Es ist das prozesshafte Verständnis des Seins, das den Hegelschen Ansatz zur Offenlegung des Inhalts der Hauptkategorie der Ontologie von jenen Definitionen und Ansätzen zum Seinsbegriff unterscheidet, die sowohl in vorhegelianischen als auch in posthegelianischen ontologischen Konzepten existierten und existieren. Darüber hinaus offenbarte Hegel in „Phänomenologie des Geistes“ (1807) den Zusammenhang zwischen einer Reihe von Bewusstseinsformationen (Herren-Sklaven-Selbstbewusstsein, unglückliches Bewusstsein, Schrecken des Terrors während der Französischen Revolution und andere) mit spezifischen Stadien der historischen Realität, die die Ontologie mit sozialgeschichtlichen Inhalten füllen.
Die europäische Philosophie des 19. Jahrhunderts ist durch einen starken Rückgang des Interesses an der Ontologie als eigenständiger philosophischer Richtung und eine kritische Haltung gegenüber der Ontologie der bisherigen Philosophie gekennzeichnet. Einerseits dienten bedeutende Errungenschaften der Naturwissenschaften als Grundlage für Versuche einer nichtphilosophischen synthetischen Beschreibung der Einheit der Welt und einer positivistischen Ontologiekritik.
Andererseits versuchte die Lebensphilosophie, die Ontologie (zusammen mit ihrer Quelle – der rationalistischen Methode) auf eines der pragmatischen Nebenprodukte der Entwicklung des irrationalen Prinzips („Wille“ bei A. Schopenhauer und F. Nietzsche) zu reduzieren ). Der Neukantianismus und ihm nahestehende Tendenzen beschleunigten das erkenntnistheoretische Verständnis der Ontologie, das in der klassischen deutschen Philosophie dargelegt wurde, und machten die Ontologie eher zu einer Methode als zu einem System. Aus dem Neukantianismus stammt die Tradition der Trennung von Axiologie und Ontologie, deren Subjekt – Werte – nicht existiert, sondern „Mittel“.
Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts wurden psychologische und erkenntnistheoretische Interpretationen der Ontologie durch Tendenzen ersetzt, die auf eine Revision der Errungenschaften der früheren europäischen Philosophie und eine Rückkehr zum Ontologismus abzielten. Es gab auch eine Tendenz, wieder einen zentralen Platz in der Philosophie einzunehmen, verbunden mit dem Wunsch, uns vom Diktat der Subjektivität zu befreien, das für das europäische Denken des New Age charakteristisch war und die Grundlage der industriellen und technischen Zivilisation bildete
In der Phänomenologie von E. Husserl ist eine positive Haltung gegenüber der Ontologie als einer eidetischen Wissenschaft von Objekten im Allgemeinen wiederbelebt. Husserl entwickelt Wege des Übergangs vom „reinen Bewusstsein“ zur Struktur des Seins, indem er die Analyse absichtlicher Strukturen des Bewusstseins nutzt, um eine Welt ohne subjektive erkenntnistheoretische Zusätze zu postulieren, und entwickelt die Idee „regionaler Ontologien“ (die anstelle der traditionellen (Allumfassende Ontologie, ermöglichen es uns, eine Methode der eidetischen Beschreibung aufzubauen) führt das Konzept der „Lebenswelt“ als ontologische Vorbestimmung und Irreduzibilität der Alltagserfahrung ein.
In „Ideen zur reinen Phänomenologie“ (1913) machte Husserl das Denken zu einem Akt der Erfahrung. Daher ist die Analyse objektiver Inhalte, die mit Erfahrungshandlungen korrelieren, umfassender als nur eine Analyse von Denkobjekten und umfasst semantische Noemas (immanente Inhalte) noetischer Handlungen wie Wahrnehmung, Erinnerung, Aufmerksamkeit, Fantasie und andere. Ihre intendierten Themenbereiche sind unterschiedlich – von der Objektivität einer Sache bis zur ideellen Bedeutung. Daher unterscheidet Husserl zwischen der potentiellen und der tatsächlichen Setzung des semantischen Inhalts von Erfahrungsakten und weist dabei auf die Spezifität objektivierender (Repräsentationen) und nicht-objektivierender (Freude, Wünsche, Wille) Akte hin.
Bei der Untersuchung der vielfältigen Erfahrungsakte bevorzugt Husserl die transzendentale Lehre von der Konstitution des reinen „Ich“ (einer bestimmten „Ich-Gemeinschaft“, einer Kommunikationsgemeinschaft des „Ich“), deren Korrelat ist die „Umwelt“ und in der, wie in einem phänomenologischen Feld, die verschiedenen Erfahrungen stattfinden. In der Phänomenologie der Vernunft wird eine konstruktive Objektivierung erreicht, es wird unterschieden zwischen ontischer, also auf die existentiellen Momente selbst bezogener, und ontologischer, also auf das Sein, wie es dem Bewusstsein gegeben ist, bezogener und auf dieser Grundlage a Es wird zwischen regionalen, materiellen Ontologien und formaler Ontologie unterschieden. Husserl wirft die Frage nach den Möglichkeiten einer universellen Ontologie als ideales System aller regionalen Ontologien auf.
Die phänomenologische Schule analysierte weiterhin fantasievolle Darstellungen und deren intendierten Inhalt in der Malerei (L. Blaustein) und in literarischen Werken (R. Ingarden). Ingardens Abhandlung „Der Streit um die Existenz der Welt“ (1954-1965) vereint einen phänomenologischen Ansatz, erkenntnistheoretischen Realismus und eine gründliche Analyse der von Aristoteles ausgehenden Tradition des ontologischen Denkens. Ingarden versucht, mögliche Seinsweisen und ihre möglichen Beziehungen zu beschreiben. Er unterteilt die Ontologie in formale, materielle und existenzielle Ontologien, und zwar nach drei Aspekten, die von jedem Objekt unterschieden werden können (formale Struktur, qualitative Merkmale und Seinsweise).
Mit den Kategorien der formalen Ontologie ist die bekannte ontologische Unterscheidung zwischen Objekten, Prozessen und Beziehungen verbunden. Darüber hinaus unterscheidet Ingarden in Anlehnung an Husserl Kategorien der materiellen Ontologie; Dazu gehören reale raumzeitliche Objekte und hochrangige Objekte wie Kunstwerke. Schließlich unterscheidet er Kategorien der existenziellen Ontologie, die Seinsweisen charakterisieren: abhängige – unabhängige Existenz, Existenz in der Zeit – außerhalb der Zeit, bedingte Existenz – notwendige Existenz und so weiter. Die vier höchsten existentiell-ontologischen Kategorien von Ingarden sind: absolute, reale, ideale und rein absichtliche Existenz.
Eine absolute (überzeitliche) Seinsweise kann nur einem Wesen wie dem Wesen Gottes zugeschrieben werden, das nicht davon abhängt, ob etwas anderes existiert oder jemals existiert hat. Die ideale Seinsweise ist eine zeitlose Existenz, wie etwa die Existenz von Zahlen im Platonismus. Die wahre Art des Seins ist die Existenz zufälliger Raum-Zeit-Objekte, zu denen ein Realist beispielsweise Bäume und Felsen zählen würde. Eine rein absichtliche Seinsweise ist beispielsweise fiktiven Figuren und anderen Objekten innewohnend, die ihre Natur und Existenz Bewusstseinsakten verdanken. Somit kann die Debatte zwischen Idealismus und Realismus als eine Debatte darüber umformuliert werden, ob die sogenannte „reale Welt“ eine reale oder eine rein absichtliche Existenzweise hat.
Der Neukantianismus vertrat die Wertelehre (Axiologie) – spezifische Objekte, die nicht gegeben, sondern gegeben sind, eine Bedeutung haben (G. Cohen, P. Natorp) und in Bezug auf Objekte bedingungsloser Notwendigkeit und Verpflichtung konstituiert sind (W . Windelband, G. Rickert). Der Neo-Thomismus belebt und systematisiert die Ontologie der mittelalterlichen Scholastik (hauptsächlich Thomas von Aquin). Verschiedene Versionen des Existentialismus, die versuchen, den Psychologismus in der Interpretation der menschlichen Natur zu überwinden, beschreiben die Struktur menschlicher Erfahrungen als Merkmale des Seins selbst.
In der Axiologie M. Schelers wird die Frage nach der Seinsweise von Werten in ihrem Zusammenhang mit Erkenntnis- und Bewertungshandlungen aufgeworfen. H. Hartmann erklärte, wie M. Scheler vom Neukantianismus ausgehend, den zentralen Begriff der Philosophie und die Ontologie die wichtigste philosophische Wissenschaft, die Grundlage sowohl der Erkenntnistheorie als auch der Ethik. In seiner „kritischen Ontologie“ akzeptierte Hartmann Husserls Identifizierung von Pater Dr. mit der Analyse der konstitutiven Akte transzendentaler Subjektivität und nahm eine realistischere Position ein. Sein geht laut Hartmann über die Grenzen aller existierenden Dinge hinaus und kann daher nicht direkt definiert werden; Gegenstand der Ontologie ist die Existenz des Seienden. Indem sie (im Gegensatz zu den konkreten Wissenschaften) die Existenz als solche erforscht (ens qua ens des Aristoteles), betrifft die Ontologie somit auch das Sein.
In seiner ontologischen Dimension unterscheidet sich die Existenz nach Hartmann vom objektiven Sein oder „Sein an sich“, wie es die Erkenntnistheorie üblicherweise betrachtet, also als dem Subjekt entgegengesetztes Objekt; Existenz als solche ist nicht das Gegenteil von irgendetwas; sie ist auch neutral gegenüber jeglichen kategorischen Definitionen. Die existenziellen Momente des Daseins sind Existenz (Dasein) und mit dem Wesen verbundene qualitative Gewissheit (Sosein); Seinsweisen des Seienden – Möglichkeit und Wirklichkeit, Seinsweisen – reales und ideales Sein. Hartmann betrachtet Kategorien als Seinsprinzipien (und damit als Erkenntnisprinzipien) und nicht als Denkformen.
Die ontologische Struktur der realen Welt ist nach Hartmann hierarchisch: Er unterscheidet verschiedene Ebenen und Schichten des Seins (ideal und real, Realität der Dinge, Beziehungen, menschliche Ereignisse) und berücksichtigt dabei die verschiedenen Welten – menschlich, materiell und spirituell – als autonome Realitätsschichten, in Bezug auf die Erkenntnis kein bestimmendes Prinzip, sondern ein sekundäres Prinzip ist. Hartmanns Ontologie schließt den Evolutionismus aus: Die Seinsschichten bilden die invariante Struktur der Existenz. Er baut eine modale Ontologie auf, in der der Schwerpunkt auf der Analyse der Seinsweisen (Realität, Möglichkeit, Notwendigkeit, Zufall) sowohl real als auch ideal liegt.
In der Linguistik, die die Linie von W. Humboldt fortsetzt, legt die Sprache die Aufteilung der Welt fest (B. Whorf, E. Sapir) und bildet die grundlegenden Kategorien der Entwicklung der Welt (Materie, Raum, Zeit und andere). Die gleiche Linie findet sich in der Philosophie von M. Heidegger, der seine Philosophie „fundamentale Ontologie“ nennt und sie sowohl der gesamten früheren als auch der zeitgenössischen Philosophie gegenüberstellt. Ihm zufolge verwandelte sich die Philosophie, beginnend mit Platon, von der Seinslehre in die Metaphysik des Daseins, die im Gegensatz zum erkennenden Subjekt in ihrer Objektivität und in ihrer Entfremdung vom Menschen interpretiert zu werden begann.
Als Zentrum der Philosophie stellt Heidegger das Dasein – Dasein, Präsenz, charakterisiert durch echte (In-der-Welt-Sein, Zeitlichkeit und andere) und unechte (Mensch, Gerüchte und andere) Existentialien – apriorische Strukturen der menschlichen Existenz dar, das sich in der Entschlossenheit vor dem Tod befindet. Heideggers Verdienst liegt nicht nur in der ontologischen Analyse mentaler und spiritueller Phänomene – dem antiken Verständnis von Wahrheit als Unverborgenheit, Eidos als vollkommenem Sein, in der Ablehnung jener Naturalisierung des erkennenden Subjekts und seines Objekts – der Natur, die für das neue Europäer charakteristisch ist Naturwissenschaft und Erkenntnislehre, sondern auch in der Hinwendung zur existenziellen Ontologie – der Ontologie der menschlichen Existenz mit der ihr innewohnenden Zeitlichkeitserfahrung. In seinen späteren Werken verbindet Heidegger, indem er die Sprache das „Haus des Seins“ nennt, die Sprache der Poesie mit der Sprache, die das Sein formt.
Die Linie der Ontologie der menschlichen Existenz wird im deutschen und französischen Existentialismus dargestellt: K. Jaspers geht von der Analyse der Kommunikation aus, O. F. Bolnov – von der „Erfahrung der Heimatlosigkeit“, J.-P. Sartre – aus der Analyse der Vernichtung des Seins, das in der Vorstellung und im Imaginären dargestellt wird – ein Objekt einer anderen [virtuellen] Realität. In der Arbeit „Sein und Nichts. Erfahrung der phänomenologischen Ontologie“ (1943) Sartre unterscheidet „Sein an sich“ (also das Sein eines Phänomens) und „Sein für sich“ (als das Sein des präreflexiven Cogito).
Die grundlegende ontologische Unzulänglichkeit des Bewusstseins beflügelt die Absicht, sich durch ein individuelles „Daseinsprojekt“ „selbst zu machen“, wodurch sich das Sein als „individuelles Abenteuer“ konstituiert – im ursprünglich ritterlichen Sinne des Wortes: „Das Sein des Selbst.“ -Bewusstsein ist so beschaffen, dass es in seinem Sein eine Frage nach seinem Sein gibt. Das bedeutet, dass es sich um reine Innerlichkeit handelt. Es erweist sich immer wieder als Hinweis auf das Selbst, das es sein sollte. Sein Sein wird dadurch bestimmt, dass es dieses Seiende in der Form ist: zu sein, was es nicht ist, und nicht zu sein, was es ist.“ Auf diesem Weg braucht das einzelne Sein „einen anderen, um alle Strukturen seines Seins ganzheitlich zu erfassen.“
Sartre folgt neben dem Konzept des „In-der-Welt-Seins“ (Sein-im-Sein) Heidegger auch zur Formulierung des „Seins-mit“ („Sein-mit-Pierre“ oder „Sein-mit- Anna“ als konstitutive Strukturen des individuellen Seins). Anders als Heidegger setzt Sartres „Mit-Sein“ voraus, dass „mein Für-Anderes-Sein, also mein Ich-Objekt, kein von mir abgeschnittenes und im Bewusstsein eines anderen wachsendes Bild ist: Es ist ein völlig reales Wesen, mein.“ Sein als Bedingung meines Selbstseins gegenüber einem anderen und des Selbstseins eines anderen gegenüber mir“ – nicht „Du und ich“, sondern „Wir“.
Die ontologische Semantik des Begriffs „Miteinandersein“ als Einheit der Modi „Untrennbarkeit“ und „Nichtverschmelzung“ in der existenziellen Psychoanalyse von L. Binswanger ist ähnlich; hermeneutische Interpretation des „Ich“ in X.-G. Gadamer („Offenheit für Verständnis ist das Selbst“). Auch im kulturologischen Zweig der philosophischen Anthropologie wird eine Interpretation kultureller Kreativität als eine Art menschlicher Existenz in der Welt entwickelt (E. Rothacker und M. Londman). Die Lebensphilosophie (und einige Vertreter der Religionsphilosophie) versuchen, ein mit der modernen Naturwissenschaft vereinbares ontologisches Weltbild aufzubauen, dessen Hauptstrukturelemente ontologisierte Modelle sind (A. Bergson, J. Smuts' Holismus, W. Ostwalds Energeismus, A.H. Whiteheads Prozessphilosophie, P.A. Florensky, T. de Chardin, Probabilismus).
Diesen Tendenzen widersprach die analytische philosophische Tradition, die alle Versuche, die klassische Ontologie wiederzubeleben, als Rückfälle der Fehler der Philosophie der Vergangenheit betrachtet. Im Laufe der Zeit kamen Vertreter der analytischen Philosophie zu der Notwendigkeit, die Ontologie zu rehabilitieren – entweder als nützliche ideologische Funktion oder als Werkzeug zur Beseitigung semantischer Antinomien, indem sie sich der Sprache als dem Medium zuwandten, das die kategorialen Einteilungen des Seins definiert. Ontologische Prämissen wurden in das Studium der Sprache als Problem der Referenz, Denotation, mereologischen Aggregate und verwandter Variablen einbezogen.
Dies ist typisch für R. Carnap, der interne und externe Fragen der Existenz trennte und sie mit dem sprachlichen Rahmen verband, und für W. V. O. Quine und für N. Goodman, der die Logik erster Ordnung in eine die Existenz sichernde Logik verwandelte von Objekten der Theorie , schränkte das Verständnis von Theorien und der Existenz von in sie eingeführten Objekten stark ein. In diesem Kontext wird die Ontologie auf der Grundlage der fundamentalen Relativitätstheorie konstituiert, deren klassischer Ausdruck Quines „Prinzip der ontologischen Relativitätstheorie“ ist: Wissen über ein Objekt ist nur in der Sprache einer bestimmten Theorie (Tn) möglich, aber Der Umgang damit (Wissen über Wissen) erfordert eine Metasprache, also die Konstruktion einer neuen Theorie (Tn + 1) und so weiter.
Das Problem der Ontologie verwandelt sich dadurch in ein „Übersetzungsproblem“, also eine Interpretation des logischen Formalismus, seine „radikale Übersetzung“ ist jedoch grundsätzlich unmöglich, weil die „Referenzmethode“ der Objektivität im Urteil „ nicht transparent“ und daher unsicher. Quine bezeichnete Ontologie als Entitäten, die aus der Sicht des Autors eines bestimmten theoretischen Systems die Struktur der beschriebenen Realität darstellen (und dabei muss es sich nicht unbedingt um empirisch erfasste Phänomene, sondern auch um eine bestimmte „mögliche Welt“ handeln). .
Eine neue Stufe in der Interpretation der Ontologie ist mit der postmodernen Philosophie verbunden, die in ihren ontologischen (genauer gesagt antiontologischen) Konstruktionen auf die Annahme Heideggers zurückgeht, der die Haltung einführt, dass „Ontologie nicht ontologisch begründet werden kann“. Nach postmoderner Reflexion lässt sich die gesamte bisherige philosophische Tradition als konsequente Weiterentwicklung und Vertiefung des Gedankens der Deontologisierung interpretieren: Wenn beispielsweise die klassische philosophische Tradition als auf die „Ontologisierung von Bedeutung“ fokussiert eingeschätzt wird, dann das Symbolische Es wird davon ausgegangen, dass das Konzept eine gewisse Wende hin zu seiner „Deontologisierung“ und dem Modernismus vollzieht – indem es nur die Idee der ursprünglichen „ontologischen Verwurzelung“ aus der subjektiven Erfahrung bewahrt (D. V. Fokkema).
Was die reflexive Bewertung der eigenen paradigmatischen Position betrifft, so stellt die Postmoderne das Grundprinzip des „erkenntnistheoretischen Zweifels“ an der grundsätzlichen Möglichkeit der Konstruktion eines beliebigen „Weltmodells“ und eine programmatische Ablehnung aller Versuche zur Schaffung einer Ontologie dar.
Das Konzept der Ontologie. Ontologie ist die Lehre vom Sein und der Existenz. Ein Zweig der Philosophie, der die Grundprinzipien der Existenz, die allgemeinsten Essenzen und Kategorien der Existenz untersucht; Das Verhältnis zwischen Sein (abstrakter Natur) und dem Bewusstsein des Geistes (abstrakter Mensch) ist die Hauptfrage der Philosophie (nach dem Verhältnis von Materie, Sein, Natur zum Denken, Bewusstsein, Ideen).
Hauptrichtungen der Ontologie
Metaphysisch. In diesem Rahmen werden Dinge außerhalb ihrer Entstehungsgeschichte, außerhalb ihrer Entwicklung und Interaktion betrachtet, obwohl sie als materiell betrachtet werden. Die Hauptvertreter (die hellsten sind die französischen Materialisten des 18. Jahrhunderts): La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, Demokrit können ebenfalls dieser Richtung zugeschrieben werden.
Dialektisch: Dinge werden in ihrer historischen Entwicklung und in ihrem Zusammenspiel betrachtet. //Gründer: Marx, Engels.
Materialismus beantwortet die Hauptfrage der Philosophie folgendermaßen: Materie, Sein, Natur sind primär und Denken, Bewusstsein und Ideen sind sekundär und erscheinen auf einer bestimmten Stufe der Naturerkenntnis. Der Materialismus gliedert sich in folgende Bereiche:
Zielsetzung: Bewusstsein, Denken und Geist sind primär und Materie, Sein und Natur sind sekundär. Das Denken wird von der Person losgerissen und objektiviert. Das Gleiche passiert mit dem menschlichen Bewusstsein und den Ideen. Hauptvertreter: Platon und Hegel (19. Jahrhundert) (Höhepunkt des objektiven Idealismus).
Subjektiv. Die Welt ist ein Komplex unserer Beziehungen. Es sind nicht Dinge, die Empfindungen hervorrufen, sondern ein Komplex von Empfindungen ist das, was wir Dinge nennen. Hauptvertreter: Berkeley, David Hume kann ebenfalls einbezogen werden.
Idealismus: Denken, Bewusstsein und Ideen sind primär und Materie, Sein und Natur sind sekundär. Es ist auch in zwei Richtungen unterteilt:
Probleme. Neben der Lösung der Hauptfrage der Philosophie untersucht die Ontologie eine Reihe anderer Seinsprobleme.
Existenzformen des Seins, seine Spielarten. (Was für ein Unsinn? Vielleicht ist das alles nicht nötig?)
Der Status des Notwendigen, Zufälligen und Wahrscheinlichen ist ontologischer und erkenntnistheoretischer Natur.
Die Frage der Diskretion/Kontinuität des Seins.
Hat Genesis ein Organisationsprinzip oder einen Organisationszweck oder entwickelt es sich nach zufälligen Gesetzen und chaotisch?
Verfügt die Existenz über klare Prinzipien des Determinismus oder ist sie zufälliger Natur?
Eine Reihe anderer Fragen.
Ontologie: Hauptthemen, Probleme und Richtungen. (Hauptrichtungen in der Ontologie.)
Ontologie ist die Lehre vom Sein als solchem; ein Zweig der Philosophie, der die Grundprinzipien der Existenz, die allgemeinsten Essenzen und Kategorien der Existenz untersucht. Die Ontologie entstand aus den Lehren über die Existenz bestimmter Objekte als Lehre über die Existenz selbst bereits in der frühen griechischen Philosophie. Parmenides und andere Eleatiker kontrastierten die trügerische Erscheinung der Sinneswelt mit dem wahren Sein und bauten die Ontologie als die Lehre vom ewigen, unveränderlichen, vereinten, reinen Sein auf (d. h. nur das Sein selbst existiert wirklich). Heraklit; Das Sein ist ein fortwährendes Werden. Das Sein steht im Gegensatz zum Nichtsein. Andererseits unterschieden die Vorsokratiker zwischen dem Sein „der Wahrheit entsprechend“ und dem Sein der „Meinung“, also dem idealen Wesen und der realen Existenz. Nachfolgende ontologische Theorien – die Suche nach dem Anfang des Seins („Wurzeln“ des Empedokles, „Samen“ des Anaxagoras, „Atome“ des Demokrit). Ein solches Verständnis ermöglichte es, den Zusammenhang der Existenz mit bestimmten Objekten zu erklären, der durch Sinneswahrnehmung verständlich ist. Platon stellte in seiner Ontologie der „Ideen“ das sinnliche Sein den reinen Ideen gegenüber. Das Sein ist eine Sammlung von „Ideen“ – verständliche Formen oder Essenzen, deren Widerspiegelung die Vielfalt der materiellen Welt ist. Platon zog eine Grenze nicht nur zwischen Sein und Werden (also der Fließfähigkeit der sinnlich wahrgenommenen Welt), sondern auch zwischen Sein und dem „anfangslosen Anfang“ des Seins (also der unverständlichen Grundlage, die er auch „gut“ nannte). In der Ontologie der Neuplatoniker wird dieser Unterschied in der Beziehung zwischen dem „Einen“ und dem „Geist“ verankert. Platons Ontologie ist eng mit der Erkenntnislehre als intellektuellem Aufstieg zu wahrhaft existierenden Seinstypen verbunden. Aristoteles überwindet den Gegensatz der Seinssphären (da für ihn die Form ein integraler Bestandteil des Seins ist) und baut eine Lehre von verschiedenen Seinsebenen auf.
Die mittelalterliche christliche Philosophie stellt wahres göttliches Sein und unwahres, mitgeschaffenes Sein gegenüber und unterscheidet zwischen realem Sein (Handlung) und möglichem Sein (Potenz), Essenz und Existenz, Bedeutung und Symbol. Das absolute Sein wird mit Gott identifiziert, die Vielzahl der reinen Wesen wird als Vermittler zwischen Gott und der Welt verstanden. Einige dieser von Gott mit der Gnade des Seins ausgestatteten Essenzen (Essenzen) werden als Existenz (Existenz) interpretiert.
Während der Renaissance erlangte der Kult der materiellen Existenz und der Natur allgemeine Anerkennung. Diese neue Art der Weltanschauung bereitete im 17. und 18. Jahrhundert die Konzepte der Genesis vor. In ihnen wird das Sein als eine dem Menschen entgegengesetzte Realität, als ein vom Menschen in seinem Handeln beherrschtes Wesen betrachtet. Daraus ergibt sich die Interpretation des Seins als einem dem Subjekt entgegengesetzten Objekt, als einer trägen Realität, die blinden, automatisch wirkenden Gesetzen (zum Beispiel dem Trägheitsprinzip) unterliegt. In der Interpretation des Seins wird der Begriff des Der Körper wird zum Ausgangspunkt, der mit der Entwicklung der Mechanik verbunden ist. In dieser Zeit dominierten naturalistisch-objektivistische Seinskonzepte, in denen die Natur außerhalb der menschlichen Beziehungen zu ihr als ein bestimmter, eigenständig wirkender Mechanismus betrachtet wird. Die Lehren über das Sein in der Neuzeit zeichneten sich durch einen substantiellen Ansatz aus, bei dem die Substanz (das unzerstörbare, unveränderliche Substrat des Seins, seine letzte Grundlage) und seine Eigenschaften festgelegt werden. Ein ähnliches Seinsverständnis findet sich mit verschiedenen Modifikationen in den philosophischen Systemen des 17. und 18. Jahrhunderts. Für die europäische naturalistische Philosophie dieser Zeit ist das Sein ein objektiv existierendes, der Erkenntnis entgegenstehendes und darauf wartendes Ding. Das Sein ist von Natur aus auf die Welt der natürlichen Körper beschränkt, und die spirituelle Welt hat nicht den Status eines Seins. Zusammen mit dieser naturalistischen Linie, die das Sein mit der physischen Realität identifiziert und das Bewusstsein vom Sein ausschließt. In der modernen europäischen Philosophie bildet sich eine andere Interpretation des Seins heraus, in der dieses auf dem Weg der erkenntnistheoretischen Analyse von Bewusstsein und Selbstbewusstsein definiert wird. Es wird in der ursprünglichen These der Metaphysik von Descartes dargestellt: „Ich denke, also bin ich“; in Leibniz‘ Interpretation des Seins als geistige Substanz-Monaden, in Berkeleys subjektiv-idealistischer Identifikation von Existenz und Gegebenheit in der Wahrnehmung. Für philosophische Empiriker treten ontologische Probleme in den Hintergrund (für Hume fehlt die Ontologie als eigenständige Lehre völlig).
Ein Wendepunkt in der Geschichte der Ontologie war Kants „kritische Philosophie“, die dem „Dogmatismus“ der alten Ontologie ein neues Verständnis von Objektivität als Ergebnis der Gestaltung von Sinnesmaterial durch den kategorialen Apparat des erkennenden Subjekts gegenüberstellte. Nach Kant hat die Frage nach dem Sein an sich keine Bedeutung außerhalb der Sphäre tatsächlicher oder möglicher Erfahrung. Für Kant ist das Sein keine Eigenschaft der Dinge; Das Sein ist eine allgemein gültige Art, unsere Begriffe und Urteile zu verbinden, und der Unterschied zwischen natürlichem und moralisch freiem Sein liegt in der Verschiedenheit der Rechtsformen – Kausalität und Zweck.
Fichte, Schelling und Hegel kehrten zur vorkantianischen rationalistischen Tradition der erkenntnistheoretischen Konstruktion der Ontologie zurück: In ihren Systemen ist das Sein ein natürliches Entwicklungsstadium des Denkens, d. h. der Moment, in dem das Denken seine Identität mit dem Sein offenbart. Die Art der Identifizierung von Sein und Denken (Ontologie bzw. Erkenntnistheorie) in ihrer Philosophie, die die Struktur des Erkenntnissubjekts zur sinnvollen Grundlage der Einheit macht, wurde jedoch durch Kants Entdeckung der Aktivität des Subjekts bestimmt. Für Fichte ist wahres Sein frei. Die reine Aktivität des absoluten „Ich“, die materielle Existenz, ist ein Produkt des Bewusstseins und des Selbstbewusstseins des „Ich“. Gegenstand der philosophischen Analyse ist für Fichte die Existenz von Kultur – spirituell – die durch menschliches Handeln geschaffene ideelle Existenz. Schelling sieht in der Natur einen unentwickelten, schlummernden Geist und wahre Existenz in der menschlichen Freiheit, in seiner spirituellen Tätigkeit. In Hegels idealistischem System wird das Sein als erster, unmittelbarer Schritt auf dem Weg des Geistes zu sich selbst gesehen. Hegel reduzierte die spirituelle menschliche Existenz auf logisches Denken. Sein Sein erwies sich als äußerst arm und tatsächlich negativ definiert (Sein als etwas Unbestimmtes, Qualitätsloses), was durch den Wunsch erklärt wird, das Sein aus Akten des Selbstbewusstseins, aus der erkenntnistheoretischen Analyse des Wissens und seiner Formen abzuleiten. Der deutsche klassische Idealismus (insbesondere Kant und Hegel) kritisierte die bisherige Ontologie, die versuchte, eine Lehre vom Sein vor und außerhalb jeder Erfahrung aufzubauen, ohne sich mit der Vorstellung der Realität in wissenschaftlichen Erkenntnissen zu befassen, und offenbarte eine solche Ebene des Seins als objektiv-ideal Sein, verkörpert in verschiedenen Formen der Tätigkeit des Subjekts. Damit verbunden war im Seinsverständnis die charakteristische Entwicklung des deutschen klassischen Idealismus. Die Struktur des Seins wird nicht in der statischen Betrachtung, sondern in seiner historischen und logischen Entstehung erfasst; ontologische Wahrheit wird nicht als Zustand, sondern als Prozess verstanden.
Zur westeuropäischen Philosophie des 19. Jahrhunderts. gekennzeichnet durch einen starken Rückgang des Interesses an der Philosophie als eigenständiger philosophischer Disziplin und eine kritische Haltung gegenüber der Ontologie der bisherigen Philosophie. Einerseits dienten die Errungenschaften der Naturwissenschaften als Grundlage für Versuche einer nichtphilosophischen synthetischen Beschreibung der Einheit der Welt und einer positivistischen Ontologiekritik. Andererseits versuchte die Lebensphilosophie, die Ontologie (zusammen mit ihrer Quelle – der rationalistischen Methode) auf ein pragmatisches Nebenprodukt der Entwicklung des irrationalen Prinzips („Wille“ bei Schopenhauer und Nietzsche) zu reduzieren. Der Neukantianismus entwickelte ein erkenntnistheoretisches Verständnis der Natur der Ontologie, das in der deutschen klassischen Philosophie dargelegt wurde.
Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts. psychologische und erkenntnistheoretische Interpretationen durch Ontologien zu ersetzen, die eine Rückkehr zum Ontologismus in den Mittelpunkt stellen. So werden in Husserls Phänomenologie Wege des Übergangs vom „reinen Bewusstsein“ zur Struktur des Seins, zur Setzung einer Welt ohne subjektive erkenntnistheoretische Zusätze entwickelt.
Der Neo-Thomismus belebt und systematisiert die Ontologie der mittelalterlichen Scholastik (hauptsächlich Thomas von Aquin). Verschiedene Versionen des Existentialismus, die versuchen, den Psychologismus in der Interpretation der menschlichen Natur zu überwinden, beschreiben die Struktur menschlicher Erfahrungen als Merkmale des Seins selbst. Heidegger isoliert in seiner „Fundamentalontologie“ die „reine Subjektivität“ durch die Analyse der existierenden menschlichen Existenz und strebt danach, sie von „unechten“ Existenzformen zu befreien. In diesem Fall wird Sein als Transzendenz verstanden, nicht identisch mit seinen objektivierten Erscheinungsformen, also als Existenz. In der modernen bürgerlichen Philosophie steht solchen Tendenzen der Neopositivismus gegenüber, der alle Versuche, die Philosophie wiederzubeleben, als Rückfälle der Fehler der Philosophie und Theologie der Vergangenheit betrachtet. Aus Sicht des Neopositivismus werden alle Antinomien und Probleme der Ontologie im Rahmen der Wissenschaft gelöst oder durch die logische Analyse der Sprache beseitigt.
Die marxistische Philosophie, die auf der Theorie der Reflexion und Offenlegung der Dialektik von Subjekt und Objekt im Prozess der praktischen Tätigkeit des Menschen basiert, hat den für die vormarxistische und moderne westliche Philosophie charakteristischen Gegensatz zwischen Ontologie und Erkenntnistheorie überwunden. Das Grundprinzip des dialektischen Materialismus ist das Zusammentreffen von Dialektik, Logik und Erkenntnistheorie. Die Gesetze des Denkens und die Gesetze des Seins stimmen inhaltlich überein: Die Dialektik der Begriffe ist ein Spiegelbild der dialektischen Bewegung der realen Welt. Die Kategorien der materialistischen Dialektik haben ontologischen Inhalt und erfüllen zugleich erkenntnistheoretische Funktionen: Sie spiegeln die objektive Welt wider und dienen als Stufen ihrer Erkenntnis.
Moderne wissenschaftliche Erkenntnisse, die sich durch einen hohen Abstraktionsgrad auszeichnen, werfen eine Reihe ontologischer Probleme auf, die mit der adäquaten Interpretation theoretischer Konzepte und der Begründung der theoretischen Grundlagen neuer Richtungen und methodischer Ansätze (z. B. Quantenmechanik, Kosmologie) verbunden sind , Kybernetik, Systemansatz).
Grundformen des Seins.
Die Kategorie des Seins ermöglicht jede Form der Existenz der Welt. Die Welt existiert in einer unendlichen Vielfalt von Erscheinungsformen und Formen, umfasst unzählige spezifische Dinge, Prozesse und Phänomene, die in bestimmten Gruppen zusammengefasst sind, die sich in den Besonderheiten ihrer Existenz unterscheiden. Jede Wissenschaft untersucht die Entwicklungsmuster einer bestimmten spezifischen Wesensart, die durch das Thema dieser Wissenschaft bestimmt wird. In der philosophischen Analyse empfiehlt es sich, folgende wesentliche Besonderheiten hervorzuheben: Formen des Seins:
1) Die Existenz von Dingen, Phänomenen und Prozessen, bei denen wiederum unterschieden werden muss:
a) die Existenz von Phänomenen, Prozessen und Naturzuständen, der sogenannten „ersten“ Natur;
b) die Existenz von Dingen, Objekten und Prozessen, die vom Menschen erzeugt werden, „zweite“ Natur.
2) Die Existenz des Menschen, in der wir unterscheiden können:
a) menschliche Existenz in der Welt der Dinge;
b) spezifisch menschliche Existenz;
3) Die Existenz des Geistigen (Idealen), in dem Folgendes unterschieden wird:
a) individualisiert spirituell;
b) objektiviertes spirituelles;
4) Sozial sein:
a) die Existenz einer Person;
b) die Existenz der Gesellschaft.
Die Existenz von Dingen, Phänomenen und Naturzuständen oder die Existenz der ersten Natur existiert vor, außerhalb und unabhängig vom menschlichen Bewusstsein. Die Existenz jedes einzelnen Naturphänomens ist zeitlich und räumlich begrenzt, sie wird durch ihre Nichtexistenz ersetzt, und die Natur als Ganzes ist zeitlich und räumlich unendlich. Erste Natur ist objektive und primäre Realität Das meiste davon existiert auch nach der Entstehung der Menschheit immer noch als völlig unabhängige Realität, unabhängig von der Menschheit.
Die „zweite Natur“ – die Existenz der vom Menschen geschaffenen Dinge und Prozesse – hängt von der ersten ab, verkörpert jedoch, da sie vom Menschen geschaffen wird, die Einheit des natürlichen Materials, ein bestimmtes spirituelles (ideales) Wissen, die Aktivität bestimmter Individuen und sozialer Natur Funktionen, der Zweck dieser Objekte. Die Existenz von Dingen „zweiter Natur“ ist eine sozialgeschichtliche Existenz, eine komplexe natürlich-spirituelle-soziale Realität; sie kann mit der Existenz der ersten Natur in Konflikt geraten, da sie im Rahmen einer einzigen Existenz von Dingen und Prozessen liegt .
Die Existenz eines einzelnen Menschen ist eine Einheit von Körper und Geist. Der Mensch ist sowohl seine erste als auch seine zweite Natur. Es ist kein Zufall, dass der Mensch in der traditionellen, klassischen Philosophie oft als „denkendes Ding“ definiert wurde. Aber die Existenz des Menschen als denkendes und fühlendes „Ding“ in der natürlichen Welt war eine der Voraussetzungen für die Entstehung und Kommunikation, d. h. eine Voraussetzung für die Bildung der Spezifika der menschlichen Existenz. Die Existenz jedes einzelnen Menschen ist erstens das Zusammenwirken eines denkenden und fühlenden „Dings“ als Einheit natürlichen und geistigen Seins, zweitens eines Individuums, das auf einer bestimmten Stufe der Weltentwicklung zusammen mit der Welt genommen wird. und drittens als sozialgeschichtliches Wesen. Seine Besonderheit zeigt sich beispielsweise darin, dass: Ohne das normale Funktionieren der spirituellen und mentalen Struktur eines Menschen ist der Mensch als Integrität nicht vollständig; ein gesunder, normal funktionierender Körper ist eine notwendige Voraussetzung für geistige und geistige Aktivität; Menschliche Aktivität, menschliche Körperhandlungen hängen von sozialer Motivation ab.
Die Existenz jedes Einzelnen ist zeitlich und räumlich begrenzt. Aber es ist in die grenzenlose Kette der menschlichen Existenz und der Existenz der Natur eingebunden und eines der Glieder der sozialgeschichtlichen Existenz. Die menschliche Existenz als Ganzes ist eine objektive Realität im Hinblick auf das Bewusstsein von Individuen und Generationen. Aber als Einheit von Objektivem und Subjektivem existiert der Mensch nicht einfach in der Struktur des Seins. Da er die Fähigkeit besitzt, die Existenz zu erkennen, kann er sie leider nicht immer positiv beeinflussen. Daher ist es für jeden Menschen so wichtig, sich seines Platzes und seiner Rolle in einem einzigen Existenzsystem sowie seiner Verantwortung für das Schicksal der menschlichen Zivilisation bewusst zu sein.
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