Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία. Σημειώσεις διάλεξης για την ιστορία των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου - ο κόσμος της Ορθοδοξίας - Βουλγαρία - Ευρώπη - Ρωσία με χρώματα. Η δύσκολη μοίρα της βουλγαρικής ορθοδοξίας

Κώδικας HTML για εισαγωγή σε ιστότοπο ή ιστολόγιο:

Τρέχουσα κατάσταση

Επί του παρόντος, η δικαιοδοσία της BOC εκτείνεται στο έδαφος της Βουλγαρίας, καθώς και στις ορθόδοξες βουλγαρικές κοινότητες της Δυτικής Ευρώπης, της Βόρειας και Νότιας Αμερικής και της Αυστραλίας. Η ανώτατη πνευματική εξουσία στην BOC ανήκει στην Ιερά Σύνοδο, η οποία περιλαμβάνει όλους τους μητροπολίτες με επικεφαλής τον Πατριάρχη. Πλήρης τίτλος του προκαθήμενου: Παναγιώτατος Πατριάρχης Βουλγαρίας, Μητροπολίτης Σόφιας. Η κατοικία του Πατριάρχη βρίσκεται στη Σόφια. Η μικρή σύνθεση της Συνόδου, που λειτουργεί συνεχώς, περιλαμβάνει 4 μητροπολίτες, εκλεγμένους για θητεία 4 ετών από όλους τους επισκόπους της Εκκλησίας. Η νομοθετική εξουσία ανήκει στο Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο, μέλη του οποίου είναι όλοι υπηρέτες επίσκοποι, καθώς και εκπρόσωποι του κλήρου και των λαϊκών. Η ανώτατη δικαστική και διοικητική εξουσία ασκείται από τη Σύνοδο. Η Σύνοδος έχει Ανώτατο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, το οποίο είναι αρμόδιο για τα οικονομικά και οικονομικά θέματα της Β.Ο.Κ. Πρόεδρος του Ανώτατου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου είναι ο Πατριάρχης. Το Συμβούλιο αποτελείται από 2 κληρικούς, 2 λαϊκούς ως μόνιμα μέλη και 2 βουλευτές που εκλέγονται για 4 χρόνια από το Εκκλησιαστικό – Λαϊκό Συμβούλιο.

Η BOC αποτελείται από 14 επισκοπές (μητροπόλεις): Σόφια (τμήμα στη Σόφια), Βάρνα και Πρέσλαβ (Βάρνα), Βέλικο Τάρνοβο (Βέλικο Τάρνοβο), Βίντιν (Βίντιν), Βράτσα (Βράτσα), Ντοροστόλ και Τσερβέν (Ρούσε), Λόβτσαν ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), Αμερικανο-Αυστραλιανής (Νέα Υόρκη), Κεντρικής-Δυτικής Ευρώπης (Βερολίνο). Από το 2002, σύμφωνα με επίσημα στοιχεία, η BOC λειτουργούσε περίπου 3.800 εκκλησίες, στις οποίες υπηρέτησαν περισσότεροι από 1.300 κληρικοί. περισσότερα από 160 μοναστήρια, όπου εργάζονταν περίπου 300 μοναχοί και μοναχές.

Οι θεολογικοί κλάδοι διδάσκονται σε κρατικά εκπαιδευτικά ιδρύματα (η θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου της Σόφιας «Άγιος Κλήμης της Οχρίδας»· η θεολογική σχολή και η σχολή εκκλησιαστικής τέχνης του Πανεπιστημίου Veliko Tarnovo· το τμήμα θεολογίας του Πανεπιστημίου του Shumen).

Εκπαιδευτικά ιδρύματα της BOC: Θεολογική Σχολή Σόφιας στο όνομα του Αγίου Ιωάννη της Ρίλας. Θεολογική Σχολή Φιλιππούπολης.

Ο εκκλησιαστικός τύπος εκπροσωπείται από τις ακόλουθες εκδόσεις: «Church Herald» (το επίσημο όργανο της BOC), «Dukhovna Kultura» (μηνιαίο περιοδικό), «Godishnik στην Ακαδημία Dukhovna» (επετηρίδα).

Εκκλησία κατά την περίοδο του Α' Βουλγαρικού Βασιλείου (IX - αρχές 11ου αιώνα).

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Βουλγαρία έγινε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αγίου Πρίγκιπα Μπόρις. Καθορίστηκε από την πορεία της εσωτερικής ανάπτυξης της χώρας. Η εξωτερική ώθηση ήταν οι στρατιωτικές αποτυχίες της Βουλγαρίας, που περιβαλλόταν από ισχυρές χριστιανικές δυνάμεις. Αρχικά, ο Μπόρις και η ομάδα των ευγενών που τον υποστήριζαν είχαν την τάση να δεχτούν τον Χριστιανισμό από τη Δυτική Εκκλησία. Στις αρχές της δεκαετίας του 60 του 9ου αιώνα, ο Λουδοβίκος ο Γερμανός, βασιλιάς του ανατολικού φραγκικού κράτους, ενημέρωσε τον Πάπα για τον εκχριστιανισμό πολλών Βουλγάρων και ότι ο ίδιος ο πρίγκιπας τους σκόπευε να βαφτιστεί. Ωστόσο, το 864, υπό στρατιωτική πίεση από το Βυζάντιο, ο πρίγκιπας Μπόρις αναγκάστηκε να συνάψει ειρήνη μαζί του, δεσμευόμενος, ιδίως, να αποδεχτεί τον Χριστιανισμό από την Κωνσταντινούπολη. Οι Βούλγαροι πρεσβευτές που έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη για να συνάψουν συνθήκη ειρήνης βαφτίστηκαν και επέστρεψαν στην πρωτεύουσα του βουλγαρικού κράτους, Πλίσκα, συνοδευόμενοι από έναν επίσκοπο και πολλούς ιερείς και μοναχούς. Πρίγκιπας Μπόριςβαφτίστηκε μαζί με όλη την οικογένεια και τη συνοδεία του, παίρνοντας το χριστιανικό όνομα Μιχαήλ, προς τιμή του βασιλέως Βυζαντινού αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ'.

Σχετικά με την ακριβή ημερομηνία της βάπτισης της Βουλγαρίας στην ιστοριογραφία, υπάρχουν διαφορετικές απόψεις από το 863 έως το 866. Πολλοί μελετητές τοποθετούν αυτό το γεγονός στο 865. έτσι είναι επίσημη θέση BOC. Ορισμένες μελέτες δίνουν επίσης το έτος 864. Πιστεύεται ότι η βάπτιση ήταν χρονισμένη για να συμπέσει με την εορτή της Ύψωσης του Σταυρού στις 14 Σεπτεμβρίου ή το Σάββατο της Πεντηκοστής. Δεδομένου ότι το βάπτισμα των Βουλγάρων δεν ήταν μια πράξη που έγινε εφάπαξ, αλλά μια μακρά διαδικασία, διαφορετικές πηγές αντανακλούσαν τα διαφορετικά στάδια του. Αποφασιστική στιγμή ήταν η βάπτιση του πρίγκιπα και της αυλής του, που σήμαινε την αναγνώριση του χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας. Ακολούθησε μαζική βάπτιση του λαού τον Σεπτέμβριο του 865. Σύντομα, μια εξέγερση ξέσπασε σε 10 περιοχές της Βουλγαρίας ενάντια στην εισαγωγή μιας νέας θρησκείας. Καταπνίγηκε από τον Μπόρις και 52 ευγενείς ηγέτες της εξέγερσης εκτελέστηκαν τον Μάρτιο του 866.

Η βάπτιση των Βουλγάρων περιέπλεξε τις ήδη τεταμένες σχέσεις μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Ο Μπόρις, με τη σειρά του, προσπάθησε να επιτύχει την ανεξαρτησία Βουλγαρική Εκκλησίατόσο από τη βυζαντινή όσο και από την παπική διοίκηση. Το 865 έστειλε επιστολή στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Άγιο Φώτιο, στην οποία εξέφραζε την επιθυμία του να ιδρύσει στη Βουλγαρία Πατριαρχείο παρόμοιο με αυτό της Κωνσταντινούπολης. Σε απάντηση, ο Φώτιος έστειλε ένα μήνυμα στον πιο ένδοξο και διάσημο, αγαπητό πνευματικό υιό Μιχαήλ εν Κυρίω, Άρχων της Βουλγαρίας από τον Θεό, αρνούμενος ουσιαστικά στους Βούλγαρους το δικαίωμα στην εκκλησιαστική αυτοκεφαλία.

Το 866 στάλθηκε βουλγαρική πρεσβεία στον βασιλιά Λουδοβίκο τον Γερμανό στο Ρέγκενσμπουργκ με αίτημα να στείλει επισκόπους και ιερείς. Ταυτόχρονα, μια άλλη βουλγαρική πρεσβεία μετέβη στη Ρώμη, όπου έφτασε στις 29 Αυγούστου 866. Οι πρεσβευτές μετέφεραν 115 ερωτήσεις από τον Πρίγκιπα Μπόρις στον Πάπα Νικόλαο Α'. Το κείμενο των ερωτήσεων δεν έχει διατηρηθεί. Το περιεχόμενό τους μπορεί να κριθεί από τις 106 απαντήσεις του πάπα που μας έχουν περιέλθει, τις οποίες συνέταξε με προσωπικές του οδηγίες ο Αναστάσιος ο Βιβλιοθηκάριος. Οι Βούλγαροι ήθελαν να λάβουν όχι μόνο λόγιους καθοδηγητές, λειτουργικά και δογματικά βιβλία, χριστιανικό δίκαιο και άλλα παρόμοια. Τους ενδιέφερε επίσης η δομή μιας ανεξάρτητης Εκκλησίας: επιτρέπεται να διορίζουν για τον εαυτό τους Πατριάρχη, που να χειροτονεί τον Πατριάρχη, πόσοι είναι οι αληθινοί Πατριάρχες, ποιος από αυτούς είναι δεύτερος μετά τη Ρωμαϊκή, πού και πώς λάβετε το χρίσμα και τα παρόμοια. Οι απαντήσεις παρουσιάστηκαν πανηγυρικά στις 13 Νοεμβρίου 866 από τον Νικόλαο Α' στους Βούλγαρους πρεσβευτές. Ο Πάπας προέτρεψε τον πρίγκιπα Μπόρις να μην βιαστεί να εγκαταστήσει τον Πατριάρχη και να εργαστεί για τη δημιουργία μιας ισχυρής εκκλησιαστικής ιεραρχίας και κοινότητας. Οι επίσκοποι Formosa του Πόρτο και Παύλος του Populon στάλθηκαν στη Βουλγαρία. Στα τέλη Νοεμβρίου, παπικοί απεσταλμένοι έφτασαν στη Βουλγαρία, όπου ξεκίνησαν ενεργητικές δραστηριότητες. Ο πρίγκιπας Μπόρις έδιωξε τον ελληνικό κλήρο από τη χώρα του. το βάπτισμα που έκαναν οι Βυζαντινοί κηρύχτηκε άκυρο χωρίς την «έγκρισή» του από τους Λατίνους επισκόπους. Στις αρχές του 867, μια μεγάλη γερμανική πρεσβεία, αποτελούμενη από πρεσβύτερους και διακόνους με επικεφαλής τον επίσκοπο του Πασσάου Γερμαναρίκ, έφτασε στη Βουλγαρία, αλλά σύντομα επέστρεψε, πεπεισμένη για την επιτυχία των απεσταλμένων της Ρώμης.

Αμέσως μετά την άφιξη του ρωμαϊκού κλήρου στη Βουλγαρία, η βουλγαρική πρεσβεία κατευθύνθηκε προς την Κωνσταντινούπολη, μαζί με τους Ρωμαίους πρέσβεις - Επίσκοπος Όστιας Δονάτου, Πρεσβύτερος Λέων και Διάκονος Μαρίνος. Ωστόσο, οι απεσταλμένοι του πάπα κρατήθηκαν στα βυζαντινά σύνορα στη Θράκη και μετά από 40 μέρες αναμονής επέστρεψαν στη Ρώμη. Ταυτόχρονα, οι Βούλγαροι πρέσβεις έγιναν δεκτοί στην Κωνσταντινούπολη από τον αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ', ο οποίος τους παρουσίασε επιστολή στον πρίγκιπα Μπόρις καταδικάζοντας την αλλαγή της βουλγαρικής εκκλησίας και του πολιτικού προσανατολισμού και κατηγορίες κατά της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Ο ανταγωνισμός για την εκκλησιαστική επιρροή στη Βουλγαρία επιδείνωσε την επιδείνωση των σχέσεων μεταξύ της Ρωμαϊκής Έδρας και της Κωνσταντινούπολης. Πίσω στο 863 Ο Πάπας Νικόλαος Α' αρνήθηκε να αναγνωρίσει τη νομιμότητα της τοποθέτησης του Φωτίου στον Πατριαρχικό θρόνο και τον κήρυξε έκπτωτο. Με τη σειρά του, ο Φώτιος καταδίκασε δριμύτατα τις δογματικές και τελετουργικές παραδόσεις της Δυτικής Εκκλησίας που εμφυτεύονται στη Βουλγαρία, κυρίως το δόγμα του Filioqre. Το καλοκαίρι του 867 Συγκλήθηκε Σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, στην οποία αναθεματίστηκαν οι «καινοτομίες» της Δυτικής Εκκλησίας και ο πάπας Νικόλαος κηρύχθηκε έκπτωτος.

Εν τω μεταξύ, ο επίσκοπος Formosus του Πόρτο, ο οποίος έλαβε απεριόριστες εξουσίες στις εκκλησιαστικές υποθέσεις από τον πρίγκιπα Μπόρις, εισήγαγε τη λατινική τελετή λατρείας στη Βουλγαρία. Προκειμένου να λάβει την παπική ευλογία να εγκαταστήσει τον Φορμόσο ως προκαθήμενο της Βουλγαρικής Εκκλησίας, το 2ο μισό του 867, Βούλγαροι πρεσβευτές στάλθηκαν ξανά στη Ρώμη. Ωστόσο, ο Νικόλαος Α' κάλεσε τον Μπόρις να επιλέξει ως μελλοντικό αρχιεπίσκοπο έναν από τους 3 επισκόπους που του στάλθηκαν: τον Δομίνικο του Τριβεντούς και τον Γκριμουάλδο του Πολυμάρτιου ή τον Παύλο του Ποπουλώνα. Η παπική πρεσβεία έφτασε στην Πλίσκα στις αρχές του 868 υπό τον νέο πάπα Αδριανό Β'. Ο πρίγκιπας Μπόρις, αφού έμαθε ότι το αίτημά του δεν ικανοποιήθηκε και ο Φορμόσος διατάχθηκε να επιστρέψει στη Ρώμη, έστειλε πίσω τους υποψηφίους που έστειλε ο πάπας και ο Παύλος του Ποπουλώνα και ζήτησε με επιστολή να τον ανυψώσουν στον βαθμό του αρχιεπισκόπου και να στείλουν στη Βουλγαρία τον τον διάκονο Μάριν, τον οποίο γνώριζε, ή κάποιον καρδινάλιο άξιο να ηγηθεί της Βουλγαρικής Εκκλησίας. Ο Πάπας αρνήθηκε να χειροτονήσει τον Διάκονο Μαρίν, αποφασίζοντας να βάλει επικεφαλής της Βουλγαρικής Εκκλησίας τον στενό του συνεργάτη, Υποδιάκονο Σιλβέστερ. Συνοδευόμενος από τον επίσκοπο Leopard της Ανκόνας, έφτασε στην Pliska, αλλά στάλθηκε πίσω στη Ρώμη με την απαίτηση του Boris να στείλει τον Formosus ή τον Marinus. Ο Adrian II έστειλε επιστολή στον Boris, καλώντας τον να κατονομάσει οποιονδήποτε υποψήφιο εκτός από τον Formosus και τον Marinus. Ωστόσο, αυτή τη στιγμή, στα τέλη του 868, ο πρίγκιπας Μπόρις είχε ήδη αποφασίσει να αναπροσανατολιστεί ξανά προς το Βυζάντιο.

Ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Βασίλειος Α' ο Μακεδόνας, που ανέλαβε την εξουσία το 867, απομάκρυνε τον Φώτιο από τον Πατριαρχικό θρόνο. Ο πρίγκιπας Μπόρις διαπραγματεύτηκε με τον αναστηλωμένο Πατριάρχη Αγ. Ο Ιγνάτιος και οι Βούλγαροι ξεκαθάρισαν ότι θα έκαναν οποιεσδήποτε παραχωρήσεις αν η Βουλγαρική Εκκλησία επέστρεφε υπό την προστασία του Βυζαντίου. Στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης 869–870. Το ζήτημα της βουλγαρικής εκκλησίας δεν εξετάστηκε, αλλά στις 4 Μαρτίου 870 -λίγο μετά την τελευταία συνεδρίαση της Συνόδου (28 Φεβρουαρίου)- οι ιεράρχες, παρουσία του αυτοκράτορα Βασιλείου Α', άκουσαν τους πρεσβευτές του Μπόρις, οι οποίοι έθεσαν την ερώτηση. στους οποίους θα έπρεπε να υπακούει η Βουλγαρική Εκκλησία. Πραγματοποιήθηκε συζήτηση μεταξύ των παπικών λεγάτων και των Ελλήνων ιεραρχών, με αποτέλεσμα να αποφασιστεί στους Βούλγαρους πρέσβεις ότι το έδαφος της Βουλγαρίας υπάγεται στην εκκλησιαστική δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης, ως πρώην κτήση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Ο Λατίνος κλήρος, με επικεφαλής τον Γκρίμουαλντ, αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη Βουλγαρία και να επιστρέψει στη Ρώμη.

Ο Πάπας Ιωάννης Η' (872–882) χρησιμοποίησε διπλωματικά μέτρα για να επαναφέρει τη βουλγαρική επισκοπή στη ρωμαϊκή κυριαρχία. Ωστόσο, ο πρίγκιπας Μπόρις, χωρίς να διακόψει τις σχέσεις με τη Ρωμαϊκή Κουρία, δεν συμφώνησε να δεχτεί τις προτάσεις του πάπα και παρέμεινε πιστός στις διατάξεις που εγκρίθηκαν το 870. Στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (τέλη 879 - αρχές 880), οι παπικοί λεγάτοι έθεσαν ξανά το ζήτημα της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας στη Βουλγαρία. Ως αποτέλεσμα, πάρθηκε μια σημαντική απόφαση για την ιστορία της BOC: από εκείνη τη στιγμή και μετά, η Βουλγαρική Αρχιεπισκοπή να μην εμφανίζεται στους καταλόγους των επισκοπών του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Ουσιαστικά, οι αποφάσεις αυτού του Τοπικού Συμβουλίου ήταν ευεργετικές για την Κωνσταντινούπολη και τη Βουλγαρία, ο αρχιεπίσκοπος των οποίων έλαβε ουσιαστικά δικαιώματα αυτονομίας σε σχέση με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Ταυτόχρονα, αυτό σήμαινε την οριστική αποτυχία της πολιτικής της Ρώμης στο βουλγαρικό ζήτημα. Ο Πάπας δεν το αντιλήφθηκε αμέσως, ερμηνεύοντας αρχικά το συνοδικό διάταγμα ως αποχώρηση του βυζαντινού κλήρου από τη Βουλγαρία και αποχώρηση της Βουλγαρικής Αρχιεπισκοπής από τη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης. Το 880, η Ρώμη προσπάθησε να εντείνει τις επαφές με τη Βουλγαρία μέσω του Κροάτη επισκόπου Θεοδοσίου της Νιν, αλλά η αποστολή του απέτυχε. Αναπάντητη έμεινε και η επιστολή που έστειλε ο πάπας το 882 στον Μπόρις.

Εκκλησιαστική δομή

Ενώ το ζήτημα του καθεστώτος και του τίτλου του αρχηγού της Βουλγαρικής Εκκλησίας παρέμενε αντικείμενο διαπραγματεύσεων μεταξύ των παπών και του Βούλγαρου πρίγκιπα, η εκκλησιαστική διοίκηση γινόταν από τους επισκόπους που ηγούνταν της ρωμαϊκής αποστολής στη Βουλγαρία (Formosus of Portuana and Paul of Populon το 866–867, ο Grimuald της Polymartia και ο Dominic of Triventum το 868–869, μεμονωμένα ο Grimuald το 869–870). Δεν είναι σαφές ποιες εξουσίες τους δόθηκαν από τον πάπα, αλλά είναι γνωστό ότι καθαγίασαν ναούς και βωμούς και χειροτόνησαν κατώτερους κληρικούς βουλγαρικής καταγωγής. Η τοποθέτηση του πρώτου αρχιεπισκόπου καθυστέρησε λόγω διαφωνιών ως προς την ταυτότητα του συγκεκριμένου υποψηφίου. Αυτές οι διαφωνίες, καθώς και η επιθυμία των Ρωμαίων αρχιερέων να διατηρήσουν τον πλήρη έλεγχο της βουλγαρικής επισκοπής για όσο το δυνατόν περισσότερο, οδήγησαν τους Βούλγαρους να αρνηθούν να ανήκουν στη ρωμαϊκή εκκλησιαστική οργάνωση.

Η απόφαση μεταφοράς της Βουλγαρικής Εκκλησίας στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης, που ελήφθη στις 4 Μαρτίου 870, σηματοδότησε την έναρξη της οργανωτικής συγκρότησης της Βουλγαρικής Αρχιεπισκοπής. Παραδοσιακά πιστεύεται ότι ο πρώτος Βούλγαρος Αρχιεπίσκοπος Στέφανος, το όνομα του οποίου καταγράφεται στην «Ιστορία του Μοναχού Χριστοδούλου για τα Θαύματα του Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου» στις αρχές του 10ου αιώνα (σε έναν από τους καταλόγους ονομάζεται Ιωσήφ) , χειροτονήθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αγ. Ιγνάτιος και ανήκε στον βυζαντινό κλήρο. Αυτή η χειροτονία δύσκολα θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί χωρίς τη συγκατάθεση του πρίγκιπα Μπόρις και της συνοδείας του. Σύμφωνα με τη νεότερη υπόθεση, οι απαρχές της δημιουργίας της Βουλγαρικής Εκκλησίας το 870–877. στάθηκε ο Νικόλαος, Μητροπολίτης Ηρακλείας Θράκης. Ίσως έλαβε τον έλεγχο της νεοσύστατης βουλγαρικής επισκοπής ως μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και έστειλε εκπροσώπους του στα μέρη, ένας από τους οποίους ήταν ο ανιψιός του, άγνωστος μοναχός και αρχιδιάκονος, που πέθανε στο Cherven στις 5 Οκτωβρίου 870. Στη δεκαετία του 70 του 9ου αιώνα, στην πρωτεύουσα της Βουλγαρίας, την Πλίσκα, ξεκίνησε η κατασκευή της Μεγάλης Βασιλικής, που σχεδιάστηκε να γίνει ο κύριος καθεδρικός ναός της χώρας. Η Πλίσκα έγινε προφανώς ο μόνιμος τόπος διαμονής των Βούλγαρων αρχιεπισκόπων γύρω στο 878 επί Αρχιεπισκόπου Γεωργίου, ο οποίος είναι γνωστός από την επιστολή του Πάπα Ιωάννη Η' και τις προσευχές. Όταν η πρωτεύουσα της Βουλγαρίας μεταφέρθηκε στην Πρέσλαβ το 893, εκεί μετακόμισε και η κατοικία του προκαθήμενου της BOC. Ο καθεδρικός ναός έγινε η Χρυσή Εκκλησία του Αγ. Ιωάννη στην έξω πόλη Πρεσλάβ.

Όσον αφορά την εσωτερική διοίκηση, ο Βούλγαρος αρχιεπίσκοπος ήταν ανεξάρτητος, αναγνωρίζοντας μόνο τυπικά τη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο αρχιεπίσκοπος εξελέγη από το Συμβούλιο των Επισκόπων, προφανώς ακόμη και χωρίς την έγκρισή του από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Η απόφαση της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 879–880 να μην συμπεριληφθεί η Βουλγαρία στους καταλόγους των επισκοπών του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως κατοχύρωσε ουσιαστικά τα δικαιώματα αυτονομίας για τον Αρχιεπίσκοπο Βουλγαρίας. Σύμφωνα με τη θέση του στη βυζαντινή εκκλησιαστική ιεραρχία, ο προκαθήμενος της BOC έλαβε ανεξάρτητο καθεστώς. Η ιδιαίτερη θέση που κατείχε ο Βούλγαρος Αρχιεπίσκοπος μεταξύ των αρχηγών άλλων Τοπικών Εκκλησιών μαρτυρείται σε έναν από τους καταλόγους των επισκοπών του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, όπου μαζί με τον Αρχιεπίσκοπο Κύπρου τέθηκε μετά τους 5 Πατριάρχες ενώπιον των μητροπολιτών. προς την Κωνσταντινούπολη.

Μετά το 870, ταυτόχρονα με τη δημιουργία της Βουλγαρικής Αρχιεπισκοπής, άρχισε η συγκρότηση επισκοπών που υπάγονταν σε αυτήν. Ο αριθμός των επισκοπών που δημιουργήθηκαν στη Βουλγαρία και η θέση των κέντρων τους δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια, αλλά αναμφίβολα ήταν πολλές. Μια επιστολή του Πάπα Ιωάννη Η' προς τον Πρίγκιπα Μπόρις με ημερομηνία 16 Απριλίου 878 αναφέρει τον Επίσκοπο Σέργιο, του οποίου η έδρα βρισκόταν στο Βελιγράδι. Στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 879–880 ήταν παρόντες εκπρόσωποι της BOC, οι επίσκοποι Γαβριήλ της Αχρίδας, ο Θεοκτίστης Τιβεριουπόλεως, ο Μανουήλ ο Προβάτ και ο Συμεών ο Δεβελτάς. Χειροτονήθηκε επίσκοπος γύρω στο 893 από τον Αγ. Ο Κλήμης της Αχρίδας ήταν αρχικά επικεφαλής 2 επισκοπών - της Draguvitija και της Veliki, και αργότερα το ένα τρίτο του βουλγαρικού κράτους (Εξαρχία των Νοτιοδυτικών Χωρών) μεταφέρθηκε υπό την πνευματική του εποπτεία. Μεταξύ 894 και 906, ένας από τους μεγαλύτερους Βούλγαρους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, ο Κωνσταντίνος Πρεσλάβσκι, έγινε επίσκοπος της Πρέσλαβ. Πιθανόν μετά το 870 να αποκαταστάθηκαν και οι επισκοπές που υπήρχαν στη Βαλκανική χερσόνησο πριν την εγκατάστασή της από σλαβικά φύλα, με κέντρα το Σρέντετς, τη Φιλιππούπολη, το Ντριστρέ κ.α. Ο Πάπας Ιωάννης Η', σε επιστολές προς τη Βουλγαρία, υποστήριξε ότι υπήρχαν τόσες πολλές βουλγαρικές επισκοπές που ο αριθμός τους δεν ήταν συνεπής με τις ανάγκες της Εκκλησίας.

Η ευρεία εσωτερική αυτονομία επέτρεψε στην BOC να ιδρύσει ανεξάρτητα νέες επισκοπικές έδρες στη χώρα σύμφωνα με την διοικητική-εδαφική της διαίρεση. Στο Βίο του Αγ. Ο Κλήμης της Αχρίδας λέει ότι επί βασιλείας του Πρίγκιπα Μπόρις υπήρχαν 7 μητροπόλεις εντός της Βουλγαρίας, στις οποίες ανεγέρθηκαν καθεδρικοί ναοί. Η τοποθεσία 3 από αυτά είναι σίγουρα γνωστή: στην Οχρίδα, την Πρέσπα και την Μπρεγκάλνιτσα. Άλλοι, κατά πάσα πιθανότητα, εντοπίστηκαν σε Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis και Vidin.

Εικάζεται ότι το αξίωμα της Βουλγαρικής Αρχιεπισκοπής δημιουργήθηκε με την ομοιότητα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Μαζί της ήταν πολλοί υπουργοί, βοηθοί του αρχιεπισκόπου, που αποτελούσαν τη συνοδεία του. Την πρώτη θέση ανάμεσά τους κατέλαβε ο syncellus, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για την οργάνωση της εκκλησιαστικής ζωής. Σώζονται 2 μολύβδινες σφραγίδες του τέλους του 9ου - αρχών του 10ου αιώνα, όπου αναφέρονται «Ο George Chernets και το Bulgarian Syncellus». Ο γραμματέας του προκαθήμενου της Βουλγαρικής Εκκλησίας, του πιο σημαντικού προσώπου στο αρχιεπισκοπικό γραφείο, ήταν ο χαρτοφύλαξ (στο Βυζάντιο αυτός ο τίτλος σήμαινε τον φύλακα του αρχείου). Στον τοίχο της Χρυσής Εκκλησίας στην Πρέσλαβ υπάρχει κυριλλική επιγραφή - γκράφιτι, που πληροφορεί ότι ο ναός του Αγ. Η Ιωάννα χτίστηκε από τον Χαρτοφύλαξ Παύλο. Ο έξαρχος ήταν υποχρεωμένος να παρακολουθεί την ορθή τήρηση και εκτέλεση των εκκλησιαστικών κανόνων, να εξηγεί τα δόγματα και τα ηθικά πρότυπα της Εκκλησίας στους κληρικούς, ασκώντας ανώτερες δραστηριότητες κηρύγματος, καθοδήγησης, ιεραποστολής και εποπτείας. Τη θέση του εξάρχου κατείχε μετά το 894 ο διάσημος εκκλησιαστικός συγγραφέας Ιωάννης ο Έξαρχος. Ο Βούλγαρος γραμματέας και μεταφραστής Γρηγόριος, που έζησε επί τσάρου Συμεών, αποκαλούνταν «πρεσβύτερος και μέντορας όλων των κληρικών των βουλγαρικών εκκλησιών» (τίτλος που απουσίαζε στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως).

Ο ανώτερος και ο κατώτερος κλήρος ήταν ως επί το πλείστον Έλληνες, αλλά, προφανώς, υπήρχαν και Σλάβοι ανάμεσά τους (για παράδειγμα, ο Σέργιος, Επίσκοπος Βελιγραδίου). Για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο βυζαντινός κλήρος ήταν ο κύριος αγωγός της πολιτικής και πολιτιστικής επιρροής της αυτοκρατορίας. Ο πρίγκιπας Μπόρις, ο οποίος επεδίωξε να δημιουργήσει μια εθνική εκκλησιαστική οργάνωση, έστειλε Βούλγαρους νέους, συμπεριλαμβανομένου του γιου του Συμεών, να σπουδάσουν στην Κωνσταντινούπολη, υποθέτοντας ότι αργότερα θα γινόταν αρχιεπίσκοπος.

Το 889, ο Άγιος Πρίγκιπας Μπόρις αποσύρθηκε σε ένα μοναστήρι (προφανώς στη Μεγάλη Βασιλική στην Πλίσκα) και μετέφερε τον θρόνο στον μεγαλύτερο γιο του Βλαδίμηρο. Αλλά λόγω της δέσμευσης του νέου πρίγκιπα στον παγανισμό, ο Μπόρις έπρεπε να τον απομακρύνει από την εξουσία και να επιστρέψει στη διακυβέρνηση της χώρας. Το φθινόπωρο του 893 συγκάλεσε στο Πρέσλαβ Συμβούλιο με τη συμμετοχή του κλήρου, των ευγενών και του λαού, το οποίο καθαίρεσε de jure τον Βλαδίμηρο και μεταβίβασε την εξουσία στον Συμεών. Το Πρεσλαβικό Συμβούλιο συνδέεται συνήθως με τη διεκδίκηση της προτεραιότητας της σλαβικής γλώσσας και της κυριλλικής γραφής.

Διάδοση σλαβικών βιβλίων και οικοδόμηση ναών

Οι δραστηριότητες των Σλάβων πρωτοδιδασκάλων, των Ισαποστόλων Κυρίλλου και Μεθοδίου, είχαν μεγάλη σημασία για την ενίσχυση και τη διάδοση του χριστιανισμού στη Βουλγαρία. Σύμφωνα με διάφορες πηγές, ο Ίσος με τους Αποστόλους Κύριλλος κήρυξε και βάφτισε τους Βούλγαρους στον ποταμό Μπρεγκάλνιτσα (σημερινή Μακεδονία) πριν ακόμη από την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τον Πρίγκιπα Μπόρις. Αυτή η θρυλική-ιστορική παράδοση διαμορφώθηκε κατά την περίοδο της βυζαντινής κυριαρχίας και στο πρώιμο στάδιο της αναβίωσης του βουλγαρικού κράτους τον 12ο-13ο αιώνα, όταν το κύριο επίκεντρο της διατήρησης του εθνικού πολιτισμού ήταν οι νοτιοδυτικές περιοχές.

Μετά το θάνατο του Αρχιεπισκόπου Μεθοδίου το 886, άρχισε η δίωξη του λατινικού κλήρου, με την υποστήριξη του πρίγκιπα Σβυατόπολκ, κατά της σλαβικής λειτουργίας και της συγγραφής στη Μεγάλη Μοραβία, των μαθητών των ενδόξων αποστόλων - Αγγελάριου, Κλήμη, Λαυρέντιου, Ναούμ, Σάββα. Στον αριθμό τους ανήκει προφανώς και ο Κωνσταντίνος, ο μελλοντικός Επίσκοπος Πρεσλάβου, που βρήκαν καταφύγιο στη Βουλγαρία. Μπήκαν στη χώρα με διαφορετικούς τρόπους: ο Αγγελάριος και ο Κλήμης έφτασαν στο Βελιγράδι, που τότε ανήκε στη Βουλγαρία, σε ένα κούτσουρο, διασχίζοντας τον Δούναβη. Ο Ναούμ πουλήθηκε ως σκλάβος και εξαγοράστηκε στη Βενετία από τους Βυζαντινούς. οι τρόποι των άλλων είναι άγνωστοι. Στη Βουλγαρία έγιναν δεκτοί με χαρά από τον πρίγκιπα Μπόρις, ο οποίος χρειαζόταν φωτισμένους υπαλλήλους που δεν είχαν άμεση σχέση ούτε με τη Ρώμη ούτε με την Κωνσταντινούπολη.

Κατά τη διάρκεια περίπου 40 ετών από το 886 έως το 927, γραφείς που έφτασαν από τη Μεγάλη Μοραβία και μια γενιά μαθητών τους, μέσω μεταφράσεων και πρωτότυπης δημιουργικότητας, δημιούργησαν στη Βουλγαρία μια ολοκληρωμένη πολυειδική λογοτεχνία σε μια γλώσσα κατανοητή στον λαό. που αποτέλεσε τη βάση όλης της μεσαιωνικής ορθόδοξης σλαβικής, καθώς και της ρουμανικής λογοτεχνίας. Χάρη στις δραστηριότητες των μαθητών του Κυρίλλου και του Μεθοδίου και με την άμεση υποστήριξη των ανώτατων αρχών στη Βουλγαρία, το τελευταίο τέταρτο του 9ου - 1ου τρίτου του 10ου αιώνα, εμφανίστηκαν 2 λογοτεχνικά και μεταφραστικά κέντρα (ή «σχολές»). και λειτουργούσαν ενεργά - Οχρίδα και Πρέσλαβ. Τουλάχιστον δύο από τους μαθητές των ενδόξων αποστόλων - ο Κλήμης και ο Κωνσταντίνος - ανυψώθηκαν στο βαθμό του επισκόπου.

Ο Κλήμης αποκαλείται «ο πρώτος επίσκοπος της βουλγαρικής γλώσσας» στη ζωή που έγραψε ο Αρχιεπίσκοπος Αχρίδας Θεοφύλακτος. Κατά τη διάρκεια των εκπαιδευτικών του δραστηριοτήτων στην περιοχή Kutmichevitsa στη νοτιοδυτική Βουλγαρία, ο Clement εκπαίδευσε συνολικά 3.500 μαθητές (συμπεριλαμβανομένου του μελλοντικού επισκόπου Devol Mark).

Η ακμή του βουλγαρικού πολιτισμού υπό τον Τσάρο Συμεών ονομάστηκε «Χρυσή Εποχή». Ο συντάκτης του «Izbornik» του Τσάρου Συμεών συγκρίνει τον Βούλγαρο ηγεμόνα με τον βασιλιά της ελληνιστικής Αιγύπτου, Πτολεμαίο Β΄ Φιλάδελφο (III αι. π.Χ.), υπό τον οποίο η Εβδομήκοντα μεταφράστηκε από τα εβραϊκά στα ελληνικά.

Τον 10ο αιώνα, επί βασιλείας του Τσάρου Αγ. Ο Πέτρος και οι διάδοχοί του, η λογοτεχνική δημιουργικότητα στη Βουλγαρία αποκτά έναν περιστασιακό χαρακτήρα, χαρακτηριστικό όλων των συγγραφέων της περιοχής της Σλαβίας Ορθόδοξης κατά τον Μεσαίωνα. Από τότε είναι γνωστός ο κύκλος των διδασκαλιών του Πέτρου του Μοναχού (που ταυτίζεται από τους ερευνητές με τον Τσάρο, τον γιο του Συμεών) και η «Συνομιλία για τη Νέα αίρεση Μπογκουμίλοφ» του Κόζμα του Πρεσβύτερου, που περιέχει την πληρέστερη εικόνα του νέου αιρετική διδασκαλία και χαρακτηρίζοντας την πνευματική και ιδιαίτερα τη μοναστική ζωή της Βουλγαρίας στα μέσα του 2ου μισού Χ αι. Σχεδόν όλα τα μνημεία που δημιουργήθηκαν τον 9ο-10ο αιώνα στη Βουλγαρία ήρθαν στη Ρωσία νωρίς και πολλά από αυτά (ειδικά τα μη λειτουργικά) διατηρήθηκαν μόνο σε ρωσικούς καταλόγους.

Οι δραστηριότητες των Σλάβων γραφέων είχαν θεμελιώδη σημασία για την εγκαθίδρυση της εσωτερικής αυτονομίας της ΒΟΚ. Η εισαγωγή της σλαβικής γλώσσας συνέβαλε στη σταδιακή αντικατάσταση του ελληνικού κλήρου με τον βουλγαρικό.

Η κατασκευή των πρώτων ναών στο έδαφος της Βουλγαρίας ξεκίνησε, προφανώς, το 865. Σύμφωνα με τον Αναστάσιο τον Βιβλιοθηκάριο, απέκτησε σημαντικές διαστάσεις κατά την παραμονή του ρωμαϊκού κλήρου στη χώρα από το 866 έως το 870, ο οποίος καθαγίασε «πολλές εκκλησίες και βωμούς». Απόδειξη αυτού είναι η λατινική επιγραφή που ανακαλύφθηκε στο Preslav. Εκκλησίες χτίζονταν συχνά στα θεμέλια κατεστραμμένων παλαιοχριστιανικών ναών, καθώς και ειδωλολατρικά ιερά των Πρωτοβουλγάρων, για παράδειγμα, στην Πλίσκα, την Πρεσλάβ και τη Μαντάρα. Η πρακτική αυτή καταγράφεται στο «Παραμύθι του Μοναχού Χριστοδούλου για τα Θαύματα του Μεγαλομάρτυρα. Γεώργιος» αρχές 10ου αι. Αφηγείται πώς ο πρίγκιπας Μπόρις κατέστρεψε ειδωλολατρικούς ναούς και έστησε μοναστήρια και ναούς στη θέση τους.

Η ενεργή εκκλησιαστική δραστηριότητα συνεχίζεται με την άφιξη των μαθητών των Ισαποστόλων Κυρίλλου και Μεθοδίου στη Βουλγαρία. Στην Οχρίδα Αγ. Ο Κλήμης ιδρύθηκε στα ερείπια βασιλικής του 5ου αιώνα. μονή Μεγαλομάρτυρος Παντελεήμονα και έκτισε 2 εκκλησίες ροτόντας. Το 900, ο μοναχός Ναούμ έχτισε ένα μοναστήρι στο όνομα των Αγίων Αρχαγγέλων στην απέναντι όχθη της λίμνης Οχρίδας με έξοδα του πρίγκιπα Μπόρις και του γιου του Συμεών. Ο κανόνας που συνέθεσε ο Ναούμ της Αχρίδας προς τιμή του Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτόκλητου μαρτυρεί την ιδιαίτερη λατρεία του από τους μαθητές του Κυρίλλου και του Μεθοδίου.

Κατόπιν αιτήματος του πρίγκιπα Μπόρις, η επιτροπή Taradin έχτισε ένα μεγάλο ναό στη Bregalnitsa προς τιμή των 15 μαρτύρων της Τιβεριόπολης που υπέφεραν στην Τιβεριούπολη (Strumica) υπό τον Ιουλιανό τον Αποστάτη. Στην εκκλησία αυτή μεταφέρθηκαν πανηγυρικά τα λείψανα των μαρτύρων Τιμόθεου, Κομασίου και Ευσεβίου. Αυτό το γεγονός συνέβη στις 29 Αυγούστου και συμπεριλήφθηκε στα σλαβικά ημερολόγια (μηνιαίες λέξεις του Ασεμανικού Ευαγγελίου του 11ου αιώνα και του Αποστόλου Στρουμίτσκι του 13ου αιώνα). Κληρικοί της νεόδμητης εκκλησίας ορίστηκαν οι μαθητές του Κλήμη της Αχρίδας. Επί Συμεών, ο Κομιτάτης Δρίστρ μετέφερε τα λείψανα των Αγίων Σωκράτη και Θεοδώρων από την Τιβερούπολη στη Μπρεγκάλνιτσα.

Οι βίοι των 15 μαρτύρων της Τιβεριουπόλεως αναφέρουν την ενεργό κατασκευή εκκλησιών και την ενίσχυση της επιρροής της Βουλγαρικής Εκκλησίας κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Πρίγκιπα Μπόρις: «Από τότε άρχισαν να διορίζονται επίσκοποι, χειροτονήθηκαν ιερείς σε μεγάλους αριθμούς και ανεγέρθηκαν ιερές εκκλησίες και οι άνθρωποι που προηγουμένως ήταν βαρβαρική φυλή έγιναν τώρα λαός Θεός... Και από εδώ και πέρα ​​μπορεί κανείς να δει ότι οι εκκλησίες πολλαπλασιάζονται και οι ναοί του Θεού, που οι προαναφερθέντες Οι Άβαροι και οι Βούλγαροι καταστράφηκαν, ξαναχτίστηκαν καλά και χτίστηκαν από τα θεμέλια». Η ανέγερση εκκλησιών έγινε και με πρωτοβουλία ιδιωτών, όπως μαρτυρεί η κυριλλική επιγραφή του 10ου αιώνα: «Κύριε, ελέησον τον δούλο Σου Ιωάννη τον Πρεσβύτερο και τον δούλο Σου Θωμά, που δημιούργησαν τον ναό του Αγίου Βλαίζ. .»

Ο εκχριστιανισμός της Βουλγαρίας συνοδεύτηκε από την ανέγερση πολλών μοναστηριών και την αύξηση του αριθμού των μοναστηριών. Πολλοί Βούλγαροι αριστοκράτες έδωσαν μοναχικούς όρκους, μεταξύ των οποίων και μέλη του πριγκιπικού οίκου (ο πρίγκιπας Μπόρις, ο αδελφός του Ντοξ Τσερνορίζετς, ο Τσάρος Πέτρος και άλλοι). Σημαντικός αριθμός μοναστηριών συγκεντρώθηκε στις μεγάλες πόλεις (Πλίσκα, Πρέσλαβ, Οχρίδα) και στα περίχωρά τους. Για παράδειγμα, στην Πρέσλαβ και τα προάστια της, σύμφωνα με τα αρχαιολογικά δεδομένα, υπάρχουν 8 μοναστήρια. Οι περισσότεροι Βούλγαροι γραμματείς και εκκλησιαστικοί ιεράρχες εκείνης της εποχής προέρχονταν από τους κατοίκους των μοναστηριών των πόλεων (Ιωάννης ο Έξαρχος, Πρεσβύτερος Γρηγόριος Μνιχ, Πρεσβύτερος Ιωάννης, Επίσκοπος Ντεβόλσκι Μάρκος και άλλοι). Την ίδια εποχή άρχισαν να εμφανίζονται μοναστήρια σε ορεινές και απομακρυσμένες περιοχές. Ο πιο διάσημος κάτοικος της ερήμου εκείνης της εποχής ήταν ο Αγ. Ιωάννης της Ρίλας († 946), ιδρυτής της Μονής Ρίλας. Μεταξύ των ασκητών που συνέχισαν τις παραδόσεις του ασκητικού μοναχισμού, έγιναν διάσημοι οι μοναχοί Prokhor του Pshinsky (11ος αιώνας), Gabriel of Lesnovsky (11ος αιώνας), Joachim of Osogovsky (τέλη 11ου - αρχές 12ου αιώνα).

Ένας αριθμός πηγών (για παράδειγμα, «Η ιστορία του μοναχού Χριστοδούλου για τα θαύματα του μεγαλομάρτυρα Γεωργίου», αρχές 10ου αιώνα) αναφέρουν μεγάλο αριθμό περιπλανώμενων μοναχών που δεν ανήκαν στους αδελφούς ενός συγκεκριμένου μοναστηριού.

Ίδρυση Πατριαρχείου Βουλγαρίας

Το 919, μετά τις νίκες που κέρδισαν τους Έλληνες, ο πρίγκιπας Συμεών αυτοανακηρύχθηκε «βασιλιάς των Βουλγάρων και των Ρωμαίων». ο βασιλικός τίτλος του γιου και διαδόχου του Πέτρου (927–970) αναγνωρίστηκε επίσημα από το Βυζάντιο. Την περίοδο αυτή η BOC έλαβε το καθεστώς του Πατριαρχείου. Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις σχετικά με την ακριβή ημερομηνία αυτής της εκδήλωσης. Σύμφωνα με τις ιδέες εκείνης της εποχής, το καθεστώς της Εκκλησίας πρέπει να αντιστοιχεί στο καθεστώς του κράτους και ο βαθμός του αρχηγού της εκκλησίας πρέπει να αντιστοιχεί στον τίτλο του κοσμικού ηγεμόνα («δεν υπάρχει βασίλειο χωρίς τον Πατριάρχη»). Με βάση αυτό, έχει προταθεί ότι ο Συμεών επιβεβαίωσε το Πατριαρχείο στη Βουλγαρία στην Πρεσλαβική Σύνοδο του 919. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός των διαπραγματεύσεων που διεξήγαγε ο Συμεών το 926 με τον Πάπα Ιωάννη Θ για την ανάδειξη του Βούλγαρου αρχιεπισκόπου στον βαθμό του Πατριάρχη.

Παραδοσιακά πιστεύεται ότι ο Πατριαρχικός τίτλος του Προκαθήμενου της BOC αναγνωρίστηκε επίσημα από την Κωνσταντινούπολη στις αρχές Οκτωβρίου 927, όταν συνήφθη συνθήκη ειρήνης μεταξύ Βουλγαρίας και Βυζαντίου, που σφραγίστηκε από τη δυναστική ένωση των 2 δυνάμεων και την αναγνώριση του Πέτρου. ο γιος του Συμεών, ως βασιλιάς των Βουλγάρων.

Υπάρχουν, ωστόσο, ορισμένα σοβαρά επιχειρήματα που υποδηλώνουν την αναγνώριση της πατριαρχικής αξιοπρέπειας της BOC όχι κατά την άνοδο του Πέτρου στο θρόνο (927), αλλά στα επόμενα χρόνια της βασιλείας του. Το 2ο σιγίλλιο του αυτοκράτορα Βασιλείου Β' Βουλγάρων Φονέων, που δόθηκε στην Αρχιεπισκοπή της Αχρίδας (1020), μιλώντας για την επικράτεια και τα νόμιμα δικαιώματα της BOC επί τσάρου Πέτρου, την αποκαλεί Αρχιεπισκοπή. Το Taktikon του Beneshevich, που περιγράφει τις τελετουργικές πρακτικές της αυλής της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας γύρω στο 934–944, τοποθετεί τον «Αρχιεπίσκοπο της Βουλγαρίας» στη 16η θέση, μετά τους συγκυριακούς Ρωμαίους, Κωνσταντινουπόλεως και Ανατολικούς Πατριάρχες. Η ίδια οδηγία περιέχεται στην πραγματεία του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Ζ΄ Πορφυρογέννητου (913–959) «Περί Τελετών».

Στον «Κατάλογο των Αρχιεπισκόπων της Βουλγαρίας», τον λεγόμενο κατάλογο Ducange, που συντάχθηκε στα μέσα του 12ου αιώνα και διατηρήθηκε σε χειρόγραφα του 13ου αιώνα, αναφέρεται ότι με εντολή του αυτοκράτορα Roman I Lecapinus (919–944) , ο αυτοκρατορικός συγκλίτης ανακήρυξε τον Δαμιανό Πατριάρχη της Βουλγαρίας και η BOC αναγνωρίστηκε ως αυτοκέφαλος. Πιθανώς, η BOC έλαβε αυτό το καθεστώς κατά την περίοδο που ο Πατριαρχικός θρόνος στην Κωνσταντινούπολη καταλήφθηκε από τον Θεοφύλακτο (933–956), τον γιο του αυτοκράτορα Ρωμαίου Λεκαπίνου. Με τον Θεοφύλακτο, συγγενή του, ο Τσάρος Πέτρος διατήρησε στενούς δεσμούς και στράφηκε σε αυτόν για συμβουλές και διευκρινίσεις σχετικά με την αίρεση του Βογομιλισμού, ενός θρησκευτικού και κοινωνικού κινήματος που διαδόθηκε ευρέως στη Βουλγαρία από τα μέσα του 11ου αιώνα.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Τσάρου Πέτρου, υπήρχαν τουλάχιστον 28 επισκοπικές έδρες στη Βουλγαρική Εκκλησία, καταχωρημένες στο Χρυσόβουλο του Βασιλείου Β' (1020). Τα πιο σημαντικά εκκλησιαστικά κέντρα ήταν: στη Βόρεια Βουλγαρία - το Preslav, το Dorostol (Dristra, η σύγχρονη Silistra), το Vidin (Bydin), το Moravsk (Morava, αρχαίο Marg). στη Νότια Βουλγαρία - Φιλιππούπολη (Φιλιππόπολη), Σρέντετς - Τριαδίτσα (σημερινή Σόφια), Μπρεγκάλνιτσα, Οχρίδα, Πρέσπα κ.ά.

Τα ονόματα ορισμένων Βούλγαρων αρχιεπισκόπων και Πατριαρχών αναφέρονται στη Σύνοδο του Τσάρου Μπορίλ (1211), αλλά η χρονολογία της βασιλείας τους παραμένει ασαφής: Λεόντυς, Δημήτρης, Σέργιος, Γρηγόριος.

Ο Πατριάρχης Δαμιανός, μετά την κατάληψη του Ντοροστόλ το 971 από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Ιωάννη Τζιμίσκη, κατέφυγε στο Σρέντετς στις κτήσεις των Κομιτοπούλων Δαβίδ, Μωυσή, Ααρών και Σαμουήλ, οι οποίοι έγιναν οι πραγματικοί διάδοχοι του βουλγαρικού κρατιδίου. Με το σχηματισμό του Δυτικού Βουλγαρικού Βασιλείου το 969, η πρωτεύουσα της Βουλγαρίας μεταφέρθηκε στην Πρέσπα και στη συνέχεια στην Οχρίδα. Η κατοικία του Πατριάρχη μετακόμισε επίσης στη Δύση: σύμφωνα με τα σιγίλλια του Βασιλείου Β' - στο Σρέντετς, μετά στο Βόντεν (Ελληνική Έδεσσα), από εκεί στο Μόγκλεν και, τέλος, το 997 στον κατάλογο της Οχρίδας Ντουκάνγκε, χωρίς να αναφέρει το Σρέντετς και Ο Moglen, ονομάζει Πρέσπα σε αυτή τη σειρά. Οι στρατιωτικές επιτυχίες του Τσάρου Σαμουήλ αποτυπώθηκαν στην κατασκευή μιας μεγαλειώδους βασιλικής στην Πρέσπα. Στην Πρέσπα μεταφέρθηκαν πανηγυρικά τα λείψανα του Αγ. Αχιλλέας από τη Λάρισα, αιχμάλωτος από τους Βούλγαρους το 986. Στο τέλος του βωμού της Βασιλικής του Αγ. Ο Αχιλλέας περιέχει εικόνες 18 «θρόνων» (καθεδρών) του Βουλγαρικού Πατριαρχείου.

Μετά τον Damian, ο κατάλογος του Ducange αναφέρει τον Πατριάρχη Γερμανό, του οποίου η έδρα βρισκόταν αρχικά στο Woden και στη συνέχεια μεταφέρθηκε στην Πρέσπα. Είναι γνωστό ότι τελείωσε τη ζωή του στο μοναστήρι παίρνοντας το σχήμα με το όνομα Γαβριήλ. Ο Πατριάρχης Ερμάν και ο Τσάρος Σαμουήλ ήταν κτήτορες της εκκλησίας του Αγ. Ο Χέρμαν στις όχθες της λίμνης Μικρής Πρέσπας, στην οποία είχαν ταφεί οι γονείς του Σαμουήλ και ο αδελφός του Δαβίδ, όπως μαρτυρούν επιγραφές του 993 και του 1006.

Ο Πατριάρχης Φίλιππος, σύμφωνα με τον κατάλογο του Ducange, ήταν ο πρώτος του οποίου η έδρα βρέθηκε στην Οχρίδα. Πληροφορίες για τον Πατριάρχη της Αχρίδας Νικόλαο (δεν αναφέρεται στον κατάλογο του Ducange) περιέχονται στον πρόλογο Βίος του Πρίγκιπα Ιωάννη Βλαντιμίρ († 1016), γαμπρού του Τσάρου Σαμουήλ. Ο Αρχιεπίσκοπος Νικόλαος ήταν ο πνευματικός μέντορας του πρίγκιπα· η ζωή του αποκαλεί αυτόν τον ιεράρχη τον πιο σοφό και υπέροχο.

Το ερώτημα ποιος ήταν ο τελευταίος Βούλγαρος Πατριάρχης, ο Δαβίδ ή ο Ιωάννης, παραμένει αμφιλεγόμενο. Ο βυζαντινός ιστορικός Ιωάννης Σκυλίτζης αναφέρει ότι το 1018. Ο «Αρχιεπίσκοπος της Βουλγαρίας» Δαβίδ στάλθηκε από τη βασίλισσα Μαρία, χήρα του τελευταίου τσάρου της Βουλγαρίας Ιωάννη Βλάντισλαβ, στον αυτοκράτορα Βασίλειο Β' για να ανακοινώσει τους όρους για την παραίτησή της από την εξουσία. Στο υστερόγραφο του Μιχαήλ Ντεβόλσκι στο έργο του Σκυλίτζη λέγεται ότι ο αιχμάλωτος Βούλγαρος Πατριάρχης Δαβίδ συμμετείχε στη θριαμβευτική πομπή του αυτοκράτορα στην Κωνσταντινούπολη το 1019. Ωστόσο, η αλήθεια αυτής της ιστορίας αμφισβητείται. Ο συντάκτης της λίστας του Ducange δεν γνωρίζει τίποτα για τον David. Το ίδιο έτος 1019, η Εκκλησία της Οχρίδας είχε ήδη έναν νέο προκαθήμενο - τον Αρχιεπίσκοπο Ιωάννη, τον πρώην ηγούμενο της μονής Debar, Βούλγαρο στην καταγωγή. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι έγινε Πατριάρχης το 1018 και το 1019 υποβιβάστηκε από τον Βασίλειο Β΄ στο βαθμό του αρχιεπισκόπου, υποτελούς της Κωνσταντινούπολης.

Εκκλησία κατά την εποχή της βυζαντινής κυριαρχίας στη Βουλγαρία (1018-1187)

Η κατάκτηση της Βουλγαρίας από τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία το 1018 συνεπαγόταν την εκκαθάριση του Βουλγαρικού Πατριαρχείου. Η Αχρίδα έγινε το κέντρο της αυτοκέφαλης Αρχιεπισκοπής Αχρίδας, η οποία αποτελούνταν από 31 επισκοπές. Κάλυψε την πρώην επικράτεια του Πατριαρχείου, όπως αναφέρεται στο Β' σιγίλλιο του Βασιλείου Β' (1020): «... ο σημερινός αγιώτατος αρχιεπίσκοπος κατέχει και κυβερνά όλες τις βουλγαρικές επισκοπές, τις οποίες υπό τους Τσάρους Πέτρο και Σαμουήλ κατείχαν και διοικούσαν. οι τότε αρχιεπίσκοποι». Μετά τον θάνατο του Αρχιεπισκόπου Ιωάννη γύρω στο 1037, Σλάβου στην καταγωγή, η έδρα της Αχρίδας καταλήφθηκε αποκλειστικά από Έλληνες. Η βυζαντινή κυβέρνηση ακολούθησε πολιτική εξελληνισμού· ο βουλγαρικός κλήρος σταδιακά αντικαταστάθηκε από ελληνικούς. Ταυτόχρονα, οι βυζαντινοί ιεράρχες προσπάθησαν να διατηρήσουν την ανεξαρτησία της Εκκλησίας της Αχρίδας. Έτσι, ο Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης Κομνηνός (1143–1156), ανιψιός του αυτοκράτορα Αλεξίου Α΄ Κομνηνού, βρήκε μια νέα αιτιολόγηση για το ειδικό καθεστώς της Αρχιεπισκοπής Αχρίδας. Στο πρωτόκολλο του Τοπικού Συμβουλίου της Κωνσταντινούπολης (1143), υπέγραψε τον εαυτό του όχι ως «Αρχιεπίσκοπος Βουλγαρίας» (πράγμα που έγινε πριν), αλλά ως «Αρχιεπίσκοπος της Πρώτης Ιουστινιανής και Βουλγαρίας». Η ταύτιση της Οχρίδας με το αρχαίο εκκλησιαστικό κέντρο της Ιουστινιανής Α' (σημερινό Tsarichin Grad), που ιδρύθηκε από τον Ιουστινιανό Α' και βρίσκεται στην πραγματικότητα 45 χλμ. νότια της πόλης Niš, αναπτύχθηκε αργότερα από τον Αρχιεπίσκοπο της Αχρίδας Dimitri II Homatian (1216–1234). μια θεωρία με τη βοήθεια της οποίας η Αρχιεπισκοπή της Αχρίδας κατάφερε να διατηρήσει την ανεξαρτησία της για περισσότερους από 5 αιώνες. Τον 12ο αιώνα αυτόν τον τίτλο διεκδίκησαν και οι επίσκοποι του Βελμπούζ.

Εντός των ορίων της επισκοπής της Αχρίδας, ελληνικής καταγωγής εκκλησιαστικοί ηγέτες έλαβαν υπόψη τους ως ένα βαθμό τις πνευματικές ανάγκες του βουλγαρικού ποιμνίου. Αυτό συνέβαλε στην καλύτερη διατήρηση του σλαβικού πολιτισμού εντός της Αρχιεπισκοπής της Οχρίδας σε σύγκριση με την Ανατολική Βουλγαρία, που υπάγεται άμεσα στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, και στη συνέχεια εξασφάλισε την αναβίωσή του (εξ ου και οι Βούλγαροι γραφείς του 12ου-13ου αιώνα ανέπτυξαν την ιδέα της Μακεδονίας ως το λίκνο της σλαβικής γραφής και του χριστιανισμού στη Βουλγαρία). Με τη μετάβαση του αρχιεπισκοπικού τραπεζιού στους Έλληνες στα μέσα του 11ου αιώνα και τον εξελληνισμό της κοινωνικής ελίτ της κοινωνίας, σημειώθηκε σταδιακή αλλά αισθητή πτώση της θέσης του σλαβικού πολιτισμού και λατρείας σε επίπεδο ενοριακών εκκλησιών και μικρών μοναστηριών. . Αυτό δεν επηρέασε τη λατρεία των Βυζαντινών προς τους τοπικούς Σλάβους αγίους. Έτσι, ο Αρχιεπίσκοπος της Αχρίδας Θεοφύλακτος (1090–1108) δημιούργησε τον Βίο των Τιβεριουπόλετων Μαρτύρων, τον μακρόβιο Βίο του Κλήμεντα της Αχρίδας και μια υπηρεσία προς αυτόν. Ο Γεώργιος Σκυλίτσα έγραψε τον Βίο του Ιωάννη του Ρίλσκι και μια ολόκληρη σειρά υπηρεσιών προς αυτόν (περίπου το 1180). Ο Δημήτριος Χωματιανός πιστώνεται ότι καθιέρωσε τον εορτασμό των Αγίων Επτά (ίσου με τους αποστόλους Μεθόδιο, Κύριλλο και τους πέντε μαθητές τους), και συνέταξε επίσης μια σύντομη ζωή και υπηρεσία στον Κλήμη της Αχρίδας.

Η Εκκλησία κατά την εποχή του 2ου Βουλγαρικού Βασιλείου (1187–1396). Αρχιεπισκοπή Τάρνοβο

Το φθινόπωρο του 1185 (ή του 1186) ξέσπασε αντιβυζαντινή εξέγερση στη Βουλγαρία, με επικεφαλής τους ντόπιους αδερφούς μπολυάρους Πέτρο και Ασέν. Το κέντρο της ήταν το ισχυρό φρούριο του Tarnov. Στις 26 Οκτωβρίου 1185, πολύς κόσμος συγκεντρώθηκε εκεί για τον αγιασμό του Ναού του Μεγαλομάρτυρα. Δημήτριος Θεσσαλονίκης. Σύμφωνα με τον Νικήτα Χωνιάτη, κυκλοφόρησε φήμη ότι η θαυματουργή εικόνα του Αγ. Ο Δημήτριος από τη Θεσσαλονίκη, που λεηλατήθηκε από τους Νορμανδούς το 1185, βρίσκεται τώρα στο Τάρνοβο. Αυτό έγινε αντιληπτό ως απόδειξη της ειδικής προστασίας του στρατιωτικού διοικητή. Δημήτριος στους Βούλγαρους και ενέπνευσε τους επαναστάτες. Η αποκατάσταση του βουλγαρικού κρατιδίου στο πλαίσιο του 2ου Βουλγαρικού Βασιλείου με πρωτεύουσα το Τάρνοβο είχε ως αποτέλεσμα την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας της Βουλγαρικής Εκκλησίας. Πληροφορίες για την ίδρυση νέας επισκοπής στο Τάρνοβο κατά τη διάρκεια της εξέγερσης περιέχονται σε επιστολή του Δημητρίου Χοματιανού προς τον Βασίλειο Πεδιαδίτη, Μητροπολίτη Κερκύρας, και στη Συνοδική Πράξη της Αρχιεπισκοπής της Οχρίδας του 1218 (ή 1219). Το φθινόπωρο του 1186 ή 1187, στη νεόδμητη εκκλησία όπου βρισκόταν η εικόνα του Μεγαλομάρτυρα. Δημήτριος, οι Βούλγαροι ηγέτες ανάγκασαν 3 βυζαντινούς ιεράρχες (τον μητροπολίτη Βιντίν και 2 άγνωστους επισκόπους) να χειροτονήσουν ιερέα (ή ιερομόναχο) Βασίλειο, ο οποίος έστεψε επίσκοπο τον Πέτρο Ασέν. Μάλιστα, μια νέα ανεξάρτητη επισκοπή εμφανίστηκε στο κέντρο της επαναστατικής επικράτειας.

Την ίδρυση της επισκοπής ακολούθησε επέκταση των κανονικών της εξουσιών. το 1203 έγινε η Αρχιεπισκοπή του Τάρνοβο. Κατά την περίοδο 1186–1203. 8 επισκοπές που έπεσαν μακριά από την Αρχιεπισκοπή της Αχρίδας τέθηκαν υπό την εξουσία του Προκαθήμενου του Tarnovo: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Βελιγράδι, Πρίζρεν και Σκόπια.

Ο Τσάρος Καλογιάν (1197–1207), αδελφός του Πέτρου και του Ιωάννη Ασέν Α΄, εκμεταλλεύτηκε τη δύσκολη κατάσταση στην οποία βρέθηκαν σε σχέση ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Αλέξιος Γ’ Άγγελος (1195–1203) και ο Πατριάρχης Ιωάννης Ε’ Καματίρ (1191–1206). η 4η Σταυροφορία και η κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Λατίνους το 1204. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως αναγκάστηκε να αναγνωρίσει τον Ταρνόφσκι ως αρχηγό της εκκλησίας και να του παραχωρήσει το δικαίωμα να χειροτονεί επισκόπους. Επιπλέον, ο Αρχιεπίσκοπος του Τάρνοβο, εκμεταλλευόμενος την κατάσταση, υιοθέτησε στον εαυτό του παρόμοια δικαιώματα σε σχέση με την επισκοπή της Αχρίδας: ο Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος διόρισε επισκόπους στις επισκοπικές έδρες της αρχιεπισκοπής της Αχρίδας.

Ταυτόχρονα, ο Τσάρος Καλογιάν διαπραγματεύτηκε με τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ' για την αναγνώριση της βασιλικής του αξιοπρέπειας. Ο πάπας έθεσε την εκκλησιαστική υποταγή στη Ρώμη ως προϋπόθεση για τη στέψη του Καλογιάν. Τον Σεπτέμβριο του 1203 έφτασε στο Tarnov ο ιερέας Ιωάννης του Kazemarinsky, ο οποίος χάρισε στον Αρχιεπίσκοπο Vasily ένα παλιό που έστειλε ο πάπας και τον ανέδειξε στον βαθμό του προκαθήμενου. Σε επιστολή της 25ης Φεβρουαρίου 1204. Ο Ιννοκέντιος Γ' επιβεβαίωσε τον διορισμό του Βασιλείου «πρωτάρχη πάσης Βουλγαρίας και Βλαχίας». Η τελική έγκριση του Βασιλείου από τη Ρώμη σηματοδοτήθηκε από το χρίσμα του, που τελέστηκε στις 7 Νοεμβρίου 1204 από τον Καρδινάλιο Λέοντα, και την παρουσίαση των σημείων της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής και του «Προνόμιου» σε αυτόν, που καθόρισε την κανονική κατάσταση του Τάρνοβο. αρχιεπισκοπή και τις εξουσίες του επικεφαλής της.

Η ένωση με τη Ρώμη χρησίμευσε ως μέσο για την επίτευξη ορισμένων πολιτικών στόχων, και όταν, σε διεθνή άποψη, έγινε εμπόδιο για την περαιτέρω άνοδο του βαθμού της Βουλγαρικής Εκκλησίας, εγκαταλείφθηκε. Οι περισσότεροι ερευνητές πιστεύουν ότι η σύναψη της ένωσης ήταν μια τυπική πράξη και δεν άλλαξε τίποτα στην ορθόδοξη λειτουργική και τελετουργική πρακτική της Βουλγαρίας.

Το 1211 Στο Τάρνοβο, ο Τσάρος Μπορίλ συγκάλεσε Εκκλησιαστικό Συμβούλιο κατά των Βογομίλων και συνέταξε μια νέα έκδοση του Συνοδικού την Εβδομάδα της Ορθοδοξίας (Συνοδικό του Τσάρου Μπορίλ), η οποία συμπληρώθηκε και αναθεωρήθηκε επανειλημμένα κατά τον 13ο-14ο αιώνα και χρησιμεύει ως σημαντική πηγή για την ιστορία της Βουλγαρικής Εκκλησίας.

Σε σχέση με την ενίσχυση της θέσης της Βουλγαρίας κατά τη βασιλεία του Ιωάννη Ασέν Β' (1218–1241), προέκυψε το ζήτημα όχι μόνο της αναγνώρισης της ανεξαρτησίας της Εκκλησίας της, αλλά και της ανύψωσης του προκαθήμενου της στον βαθμό του Πατριάρχη. Αυτό συνέβη αφού ο Ιωάννης Ασένης Β' συνήψε συμφωνία για μια στρατιωτική συμμαχία κατά της Λατινικής Αυτοκρατορίας με τον αυτοκράτορα της Νίκαιας Ιωάννη Γ' Δούκα Βατάτζη. Το 1234, μετά τον θάνατο του Αρχιεπισκόπου Βασιλείου, το Βουλγαρικό Συμβούλιο των Επισκόπων επέλεξε τον Ιερομόναχο Ιωακείμ. Η επιλογή εγκρίθηκε από τον βασιλιά και ο Ιωακείμ πήγε στη Νίκαια, όπου έγινε ο αγιασμός του. Αυτό κατέδειξε την υπαγωγή της Βουλγαρικής Αρχιεπισκοπής στην Ανατολική Εκκλησία, την κανονική κοινωνία με το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως (που βρίσκεται προσωρινά στη Νίκαια) και την οριστική ρήξη με τη Ρωμαϊκή Κουρία. Το 1235 συγκλήθηκε Εκκλησιαστικό Συμβούλιο στην πόλη Λάμψακος υπό την προεδρία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ερμάν Β', στο οποίο αναγνωρίστηκε η πατριαρχική αξιοπρέπεια στον Αρχιεπίσκοπο Τάρνοβο Ιωακείμ Α'.

Εκτός από τις επισκοπές Τάρνοβο και Οχρίδα, στον νέο Πατριάρχη υπήχθησαν 14 επισκοπές, εκ των οποίων οι 10 είχαν επικεφαλής μητροπολίτες (οι μητροπόλεις Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Σερρών, Vidin, Philippi ( Δράμας), Μεσημβρή· επισκοπές Velbuzh, Branichev, Βελιγραδίου και Nis). Η αναδημιουργία του Βουλγαρικού Πατριαρχείου είναι αφιερωμένη σε 2 χρονικές ιστορίες, σύγχρονες του γεγονότος: η μία ως μέρος των προσθηκών στη Συνοδική του Μπορίλ, η δεύτερη ως μέρος μιας ειδικής ιστορίας για τη μεταφορά των λειψάνων του Αγ. Παρασκευάς (Πέτκι) στο Tarnov. Η Βουλγαρική Εκκλησία δεν είχε τόσο εκτεταμένη επισκοπή ούτε πριν ούτε μετά μέχρι το τέλος του 2ου Βουλγαρικού Βασιλείου.

Η επισκοπή των Σκοπίων το 1219 περιήλθε στη δικαιοδοσία της Σερβικής Αρχιεπισκοπής Πετς και το Πρίζρεν (γύρω στο 1216) επέστρεψε στην επισκοπή της Αρχιεπισκοπής Οχρίδας.

Στο 1ο μισό του 13ου αιώνα, το Tarnovo μετατράπηκε σε μια απόρθητη πόλη-φρούριο. Αποτελούνταν από 3 μέρη: την εξωτερική πόλη, τον λόφο Tsarevets με τα βασιλικά και πατριαρχικά ανάκτορα και τον λόφο Trapezitsa, όπου υπήρχαν 17 εκκλησίες και ο καθεδρικός ναός της Αναλήψεως. Οι Βούλγαροι βασιλείς έθεσαν στον εαυτό τους καθήκον να κάνουν το Τάρνοβο όχι μόνο το εκκλησιαστικό και διοικητικό κέντρο, αλλά και το πνευματικό κέντρο της Βουλγαρίας. Ακολούθησαν ενεργά μια πολιτική «συλλογής ιερών». Μετά τη Βουλγαρική νίκη επί του Βυζαντινού Αυτοκράτορα Ισαάκιου Β' Άγγελου, ανάμεσα στα τρόπαια, πιάστηκε ένας μεγάλος πατριαρχικός σταυρός, ο οποίος, σύμφωνα με τον Γεώργιο Ακροπολίτη, «ήταν από χρυσό και είχε ένα μόριο από το Τίμιο Δέντρο στη μέση». Πιθανόν ο σταυρός να έγινε από τον ισότιμο με τους Αποστόλους Κωνσταντίνο. Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '70 του 13ου αιώνα, αυτός ο σταυρός φυλασσόταν στο θησαυροφυλάκιο του Tarnovo στην εκκλησία της Ανάληψης.

Επί Ιωάννη Άσεν Α', τα λείψανα του Αγίου Αγ. μεταφέρθηκαν από το Σρέντετς στο Τάρνοβο. Ιωάννη του Ρίλσκι και τοποθετήθηκαν σε νέα εκκλησία που χτίστηκε στο όνομα αυτού του αγίου στην Τραπεζίτσα. Ο Τσάρος Καλογιάν μετέφερε τα λείψανα των αγίων μαρτύρων Μιχαήλ του Πολεμιστή, Αγ. Ιλαρίωνας, Επισκόπου Μογλέν, Σεβασμιώτατος. Φιλοθέα Τεμνίτσκαγια κ.λπ. Ιωάννης, Επίσκοπος Polivotsky. Ο Ιωάννης Ασέν Β' ανήγειρε εκκλησία 40 μαρτύρων στο Τάρνοβο, όπου μετέφερε τα λείψανα του Αγ. Παρασκευά της Επιβάτσκαγια. Στην πρώτη Asenya, διαμορφώθηκε η ιδέα: Tarnovo - "Νέα Κωνσταντινούπολη". Η επιθυμία να παρομοιαστεί η πρωτεύουσα της Βουλγαρίας με την Κωνσταντινούπολη αντικατοπτρίστηκε σε πολλά λογοτεχνικά έργα εκείνης της εποχής.

Το Συνοδικό αναφέρει τα ονόματα 14 Πατριαρχών για την περίοδο από το 1235 έως το 1396. Σύμφωνα με άλλες πηγές, ήταν 15. Οι σωζόμενες πληροφορίες για τη ζωή και τις δραστηριότητές τους είναι εξαιρετικά αποσπασματικές. Οι κατάλογοι δεν αναφέρουν τον Αρχιεπίσκοπο Βασίλειο Α', ο οποίος, αν και δεν αναγνωρίζεται επίσημα ως Πατριάρχης, κατονομαζόταν ως τέτοιος σε πολλά έγγραφα. Σώζεται μολύβδινη σφραγίδα με το όνομα του Πατριάρχη Βησσαρίωνα, η οποία χρονολογείται στο 1ο τέταρτο του 13ου αιώνα, πιστεύοντας ότι ο Βησσαρίων ήταν διάδοχος του Προκαθήμενου Βασιλείου και επίσης Ουνίτης. Δεν είναι όμως δυνατόν να προσδιοριστούν με ακρίβεια τα χρόνια της Πατριαρχείας του.

Ο άγιος Ιωακείμ Α' (1235–1246), που έδωσε μοναχικούς όρκους στο Άγιο Όρος, έγινε διάσημος για την ενάρετη και νηστική ζωή του και αγιοποιήθηκε αμέσως μετά τον θάνατό του. Ο Πατριάρχης Βασίλειος Β' ήταν μέλος του συμβουλίου της αντιβασιλείας υπό τον νεαρό αδελφό του Κάλιμαν, Μιχαήλ Β' Ασέν (1246–1256). Επί Πατριαρχείου του κτίστηκε η Μονή Μπατοσέφσκι της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Μετά τον θάνατο του Ιωάννη Ασένι Β', η επικράτεια της επισκοπής του Τάρνοβο μειώθηκε σταδιακά: οι επισκοπές στη Θράκη και τη Μακεδονία χάθηκαν, μετά το Βελιγράδι και το Μπράνιτσεφ και αργότερα οι επισκοπές Νις και Βελμπούζ.

Ο Πατριάρχης Ιωακείμ Β' αναφέρεται στο Συνοδικό ως διάδοχος του Βασιλείου Β' και στην κτητορική επιγραφή του 1264/65 της βραχώδους μονής του Αγίου Νικολάου κοντά στο χωριό Τριάδα. Το όνομα του Πατριάρχη Ιγνατίου αναφέρεται στους κολοφώνους του Ευαγγελίου του Τάρνοβο του 1273 και του Αποστόλου του 1276–1277. Ο Συνοδικός τον αποκαλεί «πυλώνα της Ορθοδοξίας» επειδή δεν αποδέχτηκε την ένωση με τη Ρώμη που συνήφθη στη Β' Σύνοδο της Λυών (1274). Η βουλγαρική παράδοση του βιβλίου του τελευταίου τετάρτου του 13ου αιώνα αντικατοπτρίζει την ενίσχυση των αντικαθολικών τάσεων: στη σύντομη έκδοση του «The Tale of the Seven Ecumenical Consult», στο «Questions and Answers about the Gospel Words», στο «Παραμύθι των Μαρτύρων Ζωγράφου», στο «Παραμύθι της Μονής Ξηροποταμίας».

Ο διάδοχος του Ιγνατίου, Πατριάρχης Μακάριος έζησε την εποχή της εισβολής των Μογγόλων-Τατάρων, της εξέγερσης των Ιβαίων και των εμφύλιων συγκρούσεων μεταξύ του Ιωάννη Ασέν Γ' και του Γεώργιου Τέρτερ Α', ο οποίος αναφέρεται στο Συνοδικό ως μάρτυρας, αλλά είναι άγνωστο πότε και πώς υπέφερε. .

Ο Πατριάρχης Ιωακείμ Γ' (δεκαετία 80 του 13ου αιώνα - 1300) ήταν ενεργός πολιτικός και εκκλησιαστικός ηγέτης. Το 1272, ενώ δεν ήταν ακόμη Πατριάρχης, είχε συνομιλίες στην Κωνσταντινούπολη με τον Girolamo d'Ascoli (αργότερα Πάπα Νικόλαο Δ') παρουσία του αυτοκράτορα Μιχαήλ Η' Παλαιολόγου. Το 1284, ήδη ως Πατριάρχης, συμμετείχε στη βουλγαρική πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη. Το 1291, ο Νικόλαος Δ΄ έστειλε στον Ιωακείμ Γ΄ (τον οποίο αποκαλούσε «archiepiscopo Bulgarorum») μια επιστολή υπενθυμίζοντας του ότι στην πρώτη τους συνάντηση μίλησε για τη διάθεσή του προς την ιδέα της υποταγής στον Πάπα, δηλαδή «σε τι Σας ενθαρρύνω να το κάνετε τώρα.» Ο Τσάρος Θεόδωρος Σβιατόσλαβ (1300–1321) υποπτεύτηκε τον Πατριάρχη Ιωακείμ Γ΄ ότι συνωμότησε με τον Τσάκα, τον γιο του Τατάρου ηγεμόνα Νογκάι και προσποιητή του βουλγαρικού θρόνου, και τον εκτέλεσε: ο Πατριάρχης πετάχτηκε από τον λεγόμενο Μετωπιαίο Βράχο στον λόφο Τσάρεβετς στο Τάρνοβο. Οι Πατριάρχες Δωρόθεος και Ρωμανός, Θεοδόσιος Α' και Ιωαννίκιος Α' είναι γνωστοί μόνο από τη Συνοδική. Πιθανότατα κατέλαβαν την Έδρα του Τάρνοβο το 1ο μισό του 14ου αιώνα. Ο Πατριάρχης Συμεών συμμετείχε στη Σύνοδο στα Σκόπια (1346), στην οποία ιδρύθηκε το Πατριαρχείο Πετς και ο Στέφανος Ντουσάν στέφθηκε βασιλιάς του σερβικού στέμματος.

Ο Πατριάρχης Θεοδόσιος Β' (περίπου 1348 - περίπου 1360), που έκανε μοναστικούς όρκους στη Μονή Ζωγράφου, διατηρούσε ενεργούς δεσμούς με τον Άθω (έστειλε στο Ζωγράφο ως δώρο το Επεξηγηματικό Ευαγγέλιο του Θεοφύλακτου Αρχιεπισκόπου Αχρίδας, που ξαναγράφτηκε με εντολή του προκατόχου του). Πατριάρχης Συμεών και Πανδέκτης Νίκων ο Μαυροβούνιος σε νέα μετάφραση). Το 1352, κατά παράβαση των κανόνων, χειροτόνησε τον Θεοδώρητο Μητροπολίτη Κιέβου, αφού ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Κάλλιστος αρνήθηκε να το πράξει. Το 1359/60, ο Πατριάρχης Θεοδόσιος ηγήθηκε της Συνόδου κατά των αιρετικών στο Τάρνοβο.

Ο Πατριάρχης Ιωάννης Β' (δεκαετία '70 του 14ου αιώνα) ήταν παλαιότερα ηγούμενος της Μονής Τάρνοβο των 40 Μαρτύρων. Υπό αυτόν, η Μητρόπολη Βιντίν έπεσε από τη βουλγαρική επισκοπή.

Τον 14ο αιώνα, η θρησκευτική και φιλοσοφική διδασκαλία του ησυχασμού βρήκε πρόσφορο έδαφος και πολλούς οπαδούς στη Βουλγαρία. Η ενσάρκωση των ιδεών του ώριμου ησυχασμού, ο Στ. Ο Γρηγόριος ο Σιναϊτης ήρθε στα βουλγαρικά εδάφη γύρω στο 1330, όπου στην περιοχή Παρόρια (στα όρη Στράντζα) ίδρυσε 4 μοναστήρια, το μεγαλύτερο από αυτά στο όρος Κατακεκριμένη. Ο Τσάρος Ιωάννης Αλέξανδρος παρείχε την προστασία του μοναστηριού. Οι μαθητές και οι οπαδοί του Γρηγορίου Σιναΐτη από την Παρορία (Σλάβοι και Έλληνες) διέδωσαν τις διδασκαλίες και τις πρακτικές των ησυχαστών σε όλη τη Βαλκανική Χερσόνησο. Οι πιο γνωστοί από αυτούς ήταν ο Αγ. Romil Vidinsky, St. Ο Θεοδόσιος του Τάρνοβο, ο David Disipate και ο μελλοντικός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Κάλλιστος Α'. Στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1351, ο ησυχασμός αναγνωρίστηκε ως πλήρως συνεπής με τα θεμέλια της Ορθόδοξης πίστης και από τότε έλαβε επίσημη αναγνώριση στη Βουλγαρία.

Ο Θεοδόσιος του Ταρνόφσκι συμμετείχε ενεργά στην αποκάλυψη διαφόρων αιρετικών διδασκαλιών που διαδόθηκαν στη Βουλγαρία στα μέσα και στο 2ο μισό του 14ου αιώνα. Το 1355, με πρωτοβουλία του, συγκλήθηκε Εκκλησιαστικό Συμβούλιο στο Τάρνοβο, όπου αναθεματίστηκε η διδασκαλία των Βαρλααμιτών. Στη Σύνοδο του Τάρνοβο του 1359, καταδικάστηκαν οι κύριοι διανομείς του Βογομιλισμού, ο Κύριλλος Μποσότα και ο Στέφανος, και οι αιρέσεις των Αδαμιτών, Λάζαρος και Θεοδόσιος.

Με την υποστήριξη του Τσάρου Ιωάννη Αλεξάνδρου, ο Αγ. Ο Θεοδόσιος ίδρυσε το μοναστήρι Kilifarevo στην περιοχή του Tarnov γύρω στο 1350, όπου υπό την ηγεσία του εργάστηκαν πολλοί μοναχοί (γύρω στο 1360, ο αριθμός τους έφτασε τους 460) από τα βουλγαρικά εδάφη και από γειτονικές χώρες - Σερβία, Ουγγαρία και Βλαχία. Μεταξύ αυτών ήταν ο Ευθύμιος του Ταρνόφσκι, ο μελλοντικός Πατριάρχης Βουλγαρίας, και ο Κυπριανός, ο μελλοντικός Μητροπολίτης Κιέβου και Μόσχας. Η Μονή Κιλιφάρεβο έγινε ένα από τα κύρια κέντρα ησυχασμού, καθώς και βιβλιομάθησης και διαφώτισης στα Βαλκάνια. Ο Feodosius Tarnovsky μεταφέρθηκαν στο σλαβική γλώσσα«Πολύ χρήσιμα κεφάλαια» του Γρηγόρη Σιναΐτη.

Από τις αρχές του XIII-XIV αιώνα μέχρι το τελευταίο τέταρτο του XIV αιώνα (την εποχή του Πατριάρχη Ευθυμίου), με τις προσπάθειες πολλών γενεών Βούλγαρων μοναχών (συμπεριλαμβανομένων ησυχαστών), που εργάστηκαν κυρίως στο Άγιο Όρος (Διονύσιος ο Θαυμαστός, Ζακχαίος ο Φιλόσοφος (Βαγίλ), οι πρεσβύτεροι Ιωάννης και Ιωσήφ, ο Θεοδόσιος Τυρνόφσκι, καθώς και πολλοί ανώνυμοι μεταφραστές), πραγματοποιήθηκε μια μεταρρύθμιση του βιβλίου, η οποία έλαβε το όνομα «Turnovo» ή, πιο συγκεκριμένα, νόμος «Athos-Tyrnovo» επιστημονική βιβλιογραφία. Μεταφράστηκαν ξανά (ή επεξεργάστηκαν σημαντικά με σύγκριση Σλαβικές λίστεςμε ελληνικά) δύο μεγάλα σύνολα κειμένων: 1) ένας πλήρης κύκλος λειτουργικών και παραλειτουργικών βιβλίων (Πρόλογος Στίχνου, Τρίοδος Συναξάριον, «στούντιο συλλογή» ομιλιών, πατριαρχική ομιλία (διδασκαλία του Ευαγγελίου), Μαργαρίτα και άλλα) απαραίτητα για τη λατρεία σύμφωνα με το Ο κανόνας της Ιερουσαλήμ, που τελικά καθιερώθηκε στην πρακτική της Βυζαντινής Εκκλησίας σε όλο τον 13ο αιώνα. 2) ασκητικά και συνοδευτικά δοματικά-πολεμικά έργα - ένα είδος βιβλιοθήκης ησυχασμού (Η Κλίμακα, τα έργα του αββά Δωρόθεου, του Ισαάκ του Σύρου, του Συμεών του Νέου Θεολόγου, του Γρηγόριου του Σιναϊτη, του Γρηγόριου Παλαμά και άλλων). Οι μεταφράσεις συνοδεύτηκαν από τη σταδιακή ανάπτυξη μιας ενιαίας ορθογραφίας (βασισμένης στην ανατολική βουλγαρική), η απουσία της οποίας διέκρινε τη βουλγαρική γραφή σε όλο τον 12ο - μέσα 14ου αιώνα. Τα αποτελέσματα στα δεξιά είχαν ισχυρό αντίκτυπο στην αρχαία ορθόδοξη λογοτεχνία - σερβική, παλαιά ρωσική (η «δεύτερη νότια σλαβική επιρροή» του τέλους του 14ου-10ου αιώνα).

Η μεγαλύτερη εκκλησιαστική μορφή του 2ου μισού του 14ου αιώνα ήταν ο Evfimy Tarnovsky. Μετά το θάνατο του Θεοδοσίου, εργάστηκε πρώτα στη μονή Στουδίτη και στη συνέχεια στο Ζωγράφο και τη Μεγάλη Λαύρα του Άθω. Το 1371, ο Ευθύμιος επέστρεψε στη Βουλγαρία και ίδρυσε τη Μονή Αγίας Τριάδας, όπου ξεκίνησε μια μεγαλειώδης μεταφραστική προσπάθεια. Το 1375 εξελέγη Πατριάρχης Βουλγαρίας.

Η αξία του Πατριάρχη Ευθυμίου είναι η ολοκληρωμένη εφαρμογή των αποτελεσμάτων του Αθωνικού νόμου στην πράξη της BOC, τόσο δραστήρια που ακόμη και νεότεροι σύγχρονοι (Konstantin Kostenetsky) αντιλαμβάνονταν τον Πατριάρχη ως τον εμπνευστή της ίδιας της μεταρρύθμισης. Επιπλέον, ο Πατριάρχης Ευθύμιος είναι ο μεγαλύτερος Βούλγαρος συγγραφέας του 14ου αιώνα, ένας εξέχων εκπρόσωπος του ύφους της «υφαντικής λέξης». Έγραψε ακολουθίες, ζωές και επαινετικά λόγια για ολόκληρο σχεδόν το πάνθεον των αγίων, των οποίων τα λείψανα συνέλεξαν στο Tarnovo οι πρώτοι βασιλιάδες της δυναστείας Asenei, καθώς και επαινετικό λόγο για τους ισάξιους Αποστόλους Κωνσταντίνο και Ελένη. και μια επιστολή στον Mnikhus Cyprian (τον μελλοντικό Μητροπολίτη Κιέβου). Μαθητής και στενός φίλος του Ευθυμίου ήταν ένας από τους παραγωγικούς Σλάβους γραφείς του 14ου-15ου αιώνα, ο Γρηγόριος Τσαμπλάκ, ο οποίος έγραψε έναν επαινετικό λόγο για αυτόν.

Εκκλησία την εποχή της Τουρκοκρατίας στη Βουλγαρία (τέλη 14ου - 2ο μισό 19ου αιώνα)

Εκκαθάριση του Πατριαρχείου του Τάρνοβο

Ο Ιωάννης Σρατσιμίρ, γιος του τσάρου Ιωάννη Αλεξάνδρου, που βασίλευε στο Βίντιν, εκμεταλλεύτηκε το γεγονός ότι κατά την κατάληψη της πόλης από τους Ούγγρους (1365–1369), ο μητροπολίτης Βιντίν Δανιήλ κατέφυγε στη Βλαχία. Επιστρέφοντας στο θρόνο, ο Ιωάννης Σρατσιμίρ υπέταξε τη Μητρόπολη Βιδίν στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, τονίζοντας έτσι την εκκλησιαστική και πολιτική ανεξαρτησία του από το Τάρνοβο, όπου βασίλευε ο αδελφός του Ιωάννης Σίσμαν. Στις αρχές του 1371, ο Μητροπολίτης Δανιήλ διαπραγματεύτηκε με τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης και έλαβε τον έλεγχο της Τριαδικής επισκοπής. Τον Ιούλιο του 1381, η Σύνοδος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως εγκατέστησε τον Μητροπολίτη Κασσιανό στην έδρα του Βιντίν, η οποία εδραίωσε την εκκλησιαστική δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης στη Μητρόπολη Βιδίν. Το 1396 το Βιδίν καταλήφθηκε από τους Τούρκους.

Στις 17 Ιουλίου 1393, ο Οθωμανικός στρατός κατέλαβε το Τάρνοβο. Ο Πατριάρχης Ευθύμιος ουσιαστικά ηγήθηκε της υπεράσπισης της πόλης. Τα έργα του Γρηγορίου Τσαμπλάκ «Έπαινος λόγος στον Πατριάρχη Ευθύμιο» και «Η ιστορία της μεταφοράς των λειψάνων του Αγ. Παρασκευάς», καθώς και το «Εγκώμιο του Αγ. Φιλόθεος» του Μητροπολίτη Βιντίνσκι Ιωάσαφ αφηγείται τη λεηλασία του Tarnov και την καταστροφή πολλών εκκλησιών. Οι σωζόμενοι ναοί ήταν άδειοι, έχοντας χάσει τους περισσότερους ιερείς. όσοι επέζησαν φοβήθηκαν να υπηρετήσουν. Ο Πατριάρχης Ευθύμιος εξορίστηκε στη φυλακή (πιθανότατα στη μονή Bachkovo), όπου και πέθανε γύρω στο 1402. Η Βουλγαρική Εκκλησία έμεινε χωρίς τον Πρωτό Ιεράρχη της.

Τον Αύγουστο του 1394, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αντώνιος Δ', μαζί με την Ιερά Σύνοδο, αποφάσισαν να στείλουν τον Μητροπολίτη Ιερεμία στο Τάρνοβο, ο οποίος το 1387 διορίστηκε στην έδρα της Μαυροβλαχίας (Μολδαβία), αλλά για διάφορους λόγους δεν μπόρεσε να αρχίσει να κυβερνά την επισκοπή. Του δόθηκε εντολή να πάει «με τη βοήθεια του Θεού στην ιερή Εκκλησία του Τάρνοβο και χωρίς εμπόδια για να εκτελέσει όλες τις υποθέσεις που αρμόζουν σε έναν επίσκοπο», με εξαίρεση τη χειροτονία επισκόπων. Αν και ο ιεράρχης που στάλθηκε στο Τάρνοβο δεν τέθηκε επικεφαλής αυτής της επισκοπής, αλλά αντικατέστησε μόνο προσωρινά τον προκαθήμενο της επισκοπής, ο οποίος στην Κωνσταντινούπολη θεωρούνταν κηδεμόνας, στη βουλγαρική ιστορική επιστήμη αυτή η πράξη ερμηνεύεται ως άμεση παρέμβαση του Πατριαρχείου. Κωνσταντινουπόλεως στη δικαιοδοσία της αυτοκέφαλης Βουλγαρικής Εκκλησίας (Πατριαρχείο Τάρνοβο). Το 1395, ο Μητροπολίτης Ιερεμίας βρισκόταν ήδη στο Τάρνοβο και τον Αύγουστο του 1401 διοικούσε ακόμη την επισκοπή του Τάρνοβο.

Η προσωρινή εξάρτηση της Εκκλησίας του Τάρνοβο από την Κωνσταντινούπολη μετατράπηκε σε μόνιμη. Πρακτικά δεν υπάρχουν πληροφορίες για τις συνθήκες αυτής της διαδικασίας που έχει επιζήσει. Μεταγενέστερες αλλαγές στην κανονική θέση της BOC μπορούν να κριθούν με βάση 3 επιστολές που σχετίζονται με τη διαμάχη μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Αχρίδας για τα όρια των επισκοπών τους. Στην πρώτη, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως κατηγόρησε τον Αρχιεπίσκοπο Αχρίδας Ματθαίο (αναφέρεται στην απαντητική επιστολή) ότι προσάρτησε τις επισκοπές Σόφιας και Βιδίνι στην εκκλησιαστική του περιοχή, χωρίς να έχει κανονικά δικαιώματα. Σε απαντητική επιστολή, ο διάδοχος του Ματθαίου, άγνωστος με το όνομά μας, εξήγησε στον Πατριάρχη ότι ο προκάτοχός του έλαβε, παρουσία του Πατριάρχη και μελών της Συνόδου της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα επιστολή σύμφωνα με την οποία η επισκοπή περιλάμβανε τα εδάφη μέχρι την Αδριανούπολη, συμπεριλαμβανομένων των Βιδίνων και Σόφιας. Στην 3η επιστολή, ο ίδιος Αρχιεπίσκοπος Αχρίδας παραπονείται στον αυτοκράτορα Μανουήλ Β' για τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος, αντίθετα με το αυτοκρατορικό διάταγμα, έδιωξε τους εγκαταστημένους από την Αχρίδα μητροπολίτες Βιδίν και Σόφιας. Οι ερευνητές χρονολογούν αυτήν την αλληλογραφία διαφορετικά: 1410–1411, ή μετά το 1413 ή γύρω στο 1416. Σε κάθε περίπτωση, το αργότερο τη 2η δεκαετία του 15ου αιώνα, η Εκκλησία του Τάρνοβο υπήχθη στην Κωνσταντινούπολη. Δεν υπάρχουν εκκλησιαστικές-νομικές δικαιολογίες για την εκκαθάριση του Πατριαρχείου του Τάρνοβο. Ωστόσο, αυτό το γεγονός ήταν μια φυσική συνέπεια της απώλειας του κράτους της Βουλγαρίας. Άλλες βαλκανικές εκκλησίες, στην επικράτεια των οποίων ζούσε μέρος του βουλγαρικού πληθυσμού (και όπου τον 16ο-17ο αιώνα υπήρχαν πολύ περισσότερες ευνοϊκές συνθήκεςγια τη διατήρηση της σλαβικής γραφής και πολιτισμού) - Πατριαρχεία Πέτς και Οχρίδας (καταργήθηκαν το 1766 και το 1767 αντίστοιχα). Από τότε όλοι οι Βούλγαροι χριστιανοί περιήλθαν στην πνευματική δικαιοδοσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Η Βουλγαρία στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως

Ο πρώτος μητροπολίτης της επισκοπής Tarnovo στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ήταν ο Ιγνάτιος, ο πρώην μητροπολίτης Νικομήδειας: η υπογραφή του είναι η 7η στον κατάλογο των εκπροσώπων του ελληνικού κλήρου στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας του 1439. Σε έναν από τους καταλόγους των επισκοπών του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως από τα μέσα του 15ου αιώνα, ο Μητροπολίτης Tarnovo καταλαμβάνει την υψηλή 11η θέση (μετά τη Θεσσαλονίκη). 3 επισκοπικές έδρες υπάγονται σε αυτόν: Cherven, Lovech και Preslav. Μέχρι τα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα, η επισκοπή του Τάρνοβο κάλυπτε τα περισσότερα εδάφη της Βόρειας Βουλγαρίας και εκτεινόταν νότια μέχρι τον ποταμό Μαρίτσα, συμπεριλαμβανομένων των περιοχών Καζανλάκ, Στάρα και Νόβα Ζαγόρα. Οι επίσκοποι Πρέσλαβ (μέχρι το 1832, όταν ο Πρεσλάβ έγινε μητροπολίτης), Τσερβέν (μέχρι το 1856, όταν ο Τσερβέν ανυψώθηκε επίσης στο βαθμό του μητροπολίτη), Λοβτσάνσκι και Βραχάνσκι υπάγονταν στον μητροπολίτη του Τάρνοβο.

Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, θεωρούμενος ο ανώτατος εκπρόσωπος ενώπιον του Σουλτάνου όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών (millet bashi), είχε ευρεία δικαιώματα στον πνευματικό, αστικό και οικονομικό τομέα, αλλά παρέμενε υπό τον διαρκή έλεγχο της οθωμανικής κυβέρνησης και ήταν προσωπικά υπεύθυνος για την πίστη του ποιμνίου του στην εξουσία του Σουλτάνου. Η εκκλησιαστική υποταγή στην Κωνσταντινούπολη συνοδεύτηκε από αυξημένη ελληνική επιρροή στα βουλγαρικά εδάφη. Στα τμήματα διορίζονταν Έλληνες επίσκοποι, οι οποίοι με τη σειρά τους προμήθευαν Έλληνες κληρικούς σε μοναστήρια και ενοριακές εκκλησίες, γεγονός που είχε ως αποτέλεσμα την πρακτική της λειτουργίας στα ελληνικά, η οποία ήταν ακατανόητη για το μεγαλύτερο μέρος του ποιμνίου. Οι εκκλησιαστικές θέσεις καλύπτονταν συχνά με τη βοήθεια μεγάλων δωροδοκιών· οι τοπικοί εκκλησιαστικοί φόροι (περισσότεροι από 20 από τους τύπους τους είναι γνωστοί) επιβάλλονταν αυθαίρετα, συχνά χρησιμοποιώντας βίαιες μεθόδους. Σε περίπτωση άρνησης πληρωμής, οι Έλληνες ιεράρχες έκλεισαν τις εκκλησίες, αναθεματούσαν τους ανυπότακτους και τους παρουσίαζαν στις οθωμανικές αρχές ως αναξιόπιστες και υπόκεινται σε μετεγκατάσταση σε άλλη περιοχή ή κράτηση. Παρά την αριθμητική υπεροχή του ελληνικού κλήρου, σε ορισμένες επισκοπές ο ντόπιος πληθυσμός κατάφερε να διατηρήσει έναν Βούλγαρο ηγούμενο. Πολλά μοναστήρια (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky και άλλα) διατήρησαν την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα στη λατρεία.

Στους πρώτους αιώνες της Τουρκοκρατίας, δεν υπήρχε εθνοτική εχθρότητα μεταξύ Βουλγάρων και Ελλήνων. Υπάρχουν πολλά παραδείγματα κοινής πάλης ενάντια σε κατακτητές που καταπίεζαν εξίσου ορθόδοξους λαούς. Έτσι, ο Μητροπολίτης Tarnovo Διονύσιος (Ράλι) έγινε ένας από τους ηγέτες της προετοιμασίας της 1ης εξέγερσης του Tarnovo του 1598 και προσέλκυσε τους επισκόπους Jeremiah of Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon of Shumensky (Preslavsky) και Methodius of Vrachansky στην υποταγή του. 12 ιερείς του Τάρνοβο και 18 λαϊκοί με επιρροή, μαζί με τον Μητροπολίτη, ορκίστηκαν να παραμείνουν πιστοί στην υπόθεση της απελευθέρωσης της Βουλγαρίας μέχρι το θάνατό τους. Την άνοιξη ή το καλοκαίρι του 1596 δημιουργήθηκε μια μυστική οργάνωση, η οποία περιλάμβανε δεκάδες κληρικούς και κοσμικούς. Η ελληνική επιρροή στα βουλγαρικά εδάφη οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στην επιρροή του ελληνόφωνου πολιτισμού και στην επίδραση της αυξανόμενης διαδικασίας της «ελληνικής αναγέννησης».

Νεομάρτυρες και ασκητές της περιόδου του οθωμανικού ζυγού

Κατά την περίοδο της Τουρκοκρατίας, η ορθόδοξη πίστη ήταν το μόνο στήριγμα για τους Βούλγαρους που τους επέτρεψε να διατηρήσουν την εθνική τους ταυτότητα. Οι απόπειρες αναγκαστικής μεταστροφής στο Ισλάμ συνέβαλαν στο γεγονός ότι το να παραμείνει κάποιος πιστός στη χριστιανική πίστη θεωρήθηκε επίσης ως προστασία της εθνικής του ταυτότητας. Το κατόρθωμα των νεομαρτύρων συσχετίστηκε άμεσα με τα κατορθώματα των μαρτύρων των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού. Δημιουργήθηκε η ζωή τους, συντάχθηκαν γι' αυτούς ακολουθίες, οργανώθηκε ο εορτασμός της μνήμης τους, οργανώθηκε η προσκύνηση των λειψάνων τους, χτίστηκαν εκκλησίες που καθαγιάστηκαν προς τιμήν τους.
Είναι γνωστά τα κατορθώματα δεκάδων αγίων που υπέφεραν την περίοδο της Τουρκοκρατίας. Ως αποτέλεσμα της φανατικής πικρίας των μουσουλμάνων κατά των χριστιανών Βουλγάρων, ο Γεώργιος ο Νέος της Σοφίας, που κάηκε ζωντανός το 1515, ο Γεώργιος ο Παλαιός και ο Γεώργιος ο Νέος, απαγχονίστηκαν το 1534, υπέστησαν μαρτύριο. Νικόλαος ο Νέος και Ιερομάρτυρας. Ο Επίσκοπος Βησσαρίων του Σμολιάνσκι λιθοβολήθηκε μέχρι θανάτου από ένα πλήθος Τούρκων - ένας στη Σόφια το 1555, άλλοι στο Σμόλιαν το 1670. Το 1737 απαγχονίστηκε στη Σόφια ο οργανωτής της εξέγερσης Ιερομάρτυς Μητροπολίτης Συμεών Σαμοκόφσκι. Το 1750, ο Άγγελος Λερίνσκι (Μπιτόλσκι) αποκεφαλίστηκε με σπαθί επειδή αρνήθηκε να ασπαστεί το Ισλάμ στη Μπίτολα. Το 1771, ο Ιερομάρτυρας της Δαμασκού απαγχονίστηκε από πλήθος Τούρκων στο Svishtov. Ο μάρτυς Ιωάννης το 1784 ομολόγησε τη χριστιανική πίστη στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη, που μετατράπηκε σε τζαμί, για το οποίο αποκεφαλίστηκε· η μάρτυς Zlata Moglenskaya, που δεν υπέκυψε στην πειθώ του Τούρκου απαγωγέα της να αποδεχθεί την πίστη του, βασανίστηκε και απαγχονίστηκε το 1795 στο χωριό Slatino Moglenskaya περιοχές. Μετά από βασανιστήρια, ο μάρτυρας Λάζαρος απαγχονίστηκε το 1802 στην περιοχή του χωριού Σόμα κοντά στην Πέργαμο. Ομολόγησαν τον Κύριο στη μουσουλμανική αυλή. Ο Ιγνάτιος του Σταροζαγκόρσκι το 1814 στην Κωνσταντινούπολη, που πέθανε με απαγχονισμό κ.ο.κ. Ο Onufriy Gabrovsky το 1818 στο νησί της Χίου, αποκεφαλίστηκε με ξίφος. Το 1822, στην πόλη Osman-Pazar (σημερινό Omurtag), ο μάρτυρας Ιωάννης απαγχονίστηκε, μετανοώντας δημόσια ότι ασπάστηκε το Ισλάμ· το 1841, στο Σλίβεν, το κεφάλι του μάρτυρα Δημήτριου του Σλίβεν αποκεφαλίστηκε· το 1830, Φιλιππούπολη, η μάρτυς Ράντα της Φιλιππούπολης υπέφερε για την πίστη της: οι Τούρκοι εισέβαλαν στο σπίτι και σκότωσαν αυτήν και τρία παιδιά. Η BOC εορτάζει τη μνήμη όλων των αγίων και μαρτύρων της βουλγαρικής γης, που ευχαρίστησε τον Κύριο με σταθερή ομολογία της πίστης του Χριστού και δέχτηκε το στεφάνι του μαρτυρίου για τη δόξα του Κυρίου, τη 2η εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή.

Πατριωτικές και εκπαιδευτικές δραστηριότητες βουλγαρικών μοναστηριών

Κατά την τουρκική κατάκτηση των Βαλκανίων στο 2ο μισό του 14ου - αρχές 15ου αιώνα τα περισσότερα απόΕνοριακές εκκλησίες και κάποτε ακμάζοντα βουλγαρικά μοναστήρια κάηκαν ή λεηλατήθηκαν, πολλές τοιχογραφίες, εικόνες, χειρόγραφα και εκκλησιαστικά σκεύη χάθηκαν. Για δεκαετίες, η διδασκαλία σε μοναστήρια και εκκλησιαστικά σχολεία και η αντιγραφή βιβλίων σταμάτησε και πολλές παραδόσεις της βουλγαρικής τέχνης χάθηκαν. Ιδιαίτερες ζημιές υπέστησαν τα μοναστήρια του Τάρνοβο. Μερικοί εκπρόσωποι του μορφωμένου κλήρου (κυρίως από τους μοναχούς) πέθαναν, άλλοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τα βουλγαρικά εδάφη. Μόνο λίγα μοναστήρια επέζησαν είτε λόγω της μεσολάβησης συγγενών των υψηλότερων αξιωματούχων της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας είτε λόγω της ιδιαίτερης αξίας του τοπικού πληθυσμού προς τον Σουλτάνο είτε λόγω της θέσης τους σε δυσπρόσιτες ορεινές περιοχές. Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, οι Τούρκοι κατέστρεψαν κυρίως μοναστήρια που βρίσκονταν σε περιοχές που αντιστέκονταν πιο σθεναρά στους κατακτητές, καθώς και μοναστήρια που βρίσκονταν σε διαδρομές στρατιωτικών εκστρατειών. Από τη δεκαετία του '70 του 14ου αιώνα έως τα τέλη του 15ου αιώνα, το σύστημα των βουλγαρικών μοναστηριών δεν υπήρχε ως αναπόσπαστο σώμα. Πολλά μοναστήρια μπορούν να κριθούν μόνο από τα σωζόμενα ερείπια και τα τοπωνυμικά δεδομένα.

Ο πληθυσμός -κοσμικός και κληρικός- με δική του πρωτοβουλία και με δικά του έξοδα αναστήλωσε μοναστήρια και εκκλησίες. Μεταξύ των σωζόμενων και αναστηλωμένων μοναστηριών είναι οι Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, η Πατριαρχική Αγία Τριάδα ήταν συνεχώς κοντά σε άλλους. απειλείται λόγω συχνών επιθέσεων, ληστειών και πυρκαγιών. Σε πολλά από αυτά, η ζωή σταμάτησε για μεγάλα χρονικά διαστήματα.

Κατά τη διάρκεια της καταστολής της 1ης εξέγερσης του Tarnovo το 1598, οι περισσότεροι από τους επαναστάτες κατέφυγαν στο μοναστήρι Kilifarevo, που αναστηλώθηκε το 1442. Για αυτό οι Τούρκοι κατέστρεψαν ξανά το μοναστήρι. Τα γύρω μοναστήρια - Lyaskovsky, Prisovsky και Plakovsky - υπέστησαν επίσης ζημιές. Το 1686, κατά τη διάρκεια της 2ης εξέγερσης του Τάρνοβο, πολλά μοναστήρια υπέστησαν επίσης ζημιές. Το 1700, η ​​Μονή Lyaskovsky έγινε το κέντρο της λεγόμενης εξέγερσης της Μαρίας. Κατά την καταστολή της εξέγερσης υπέφερε η μονή αυτή και η γειτονική Μονή Μεταμορφώσεως.

Οι παραδόσεις του μεσαιωνικού βουλγαρικού πολιτισμού διατηρήθηκαν από τους οπαδούς του Πατριάρχη Ευθυμίου, που μετανάστευσαν στη Σερβία, το Άγιο Όρος, αλλά και ανατολική Ευρώπη: Μητροπολίτης Κυπριανός († 1406), Γρηγόριος Τσαμπλάκ († 1420), Διάκονος Αντρέι († μετά το 1425), Κωνσταντίνος Κοστενέτσκι († μετά το 1433) κ.ά.

Στην ίδια τη Βουλγαρία, μια αναβίωση της πολιτιστικής δραστηριότητας σημειώθηκε στις δεκαετίες 50-80 του 15ου αιώνα. Μια πολιτιστική έξαρση σάρωσε τα δυτικά πρώην εδάφη της χώρας, με το μοναστήρι της Ρίλα να γίνεται το κέντρο. Αναστηλώθηκε στα μέσα του 15ου αιώνα με τις προσπάθειες των μοναχών Ιωάσαφ, Δαυίδ και Θεοφάν με την αιγίδα και τη γενναιόδωρη οικονομική υποστήριξη της χήρας του σουλτάνου Μουράτ Β' Μάρα Μπράνκοβιτς (κόρη του Σέρβου δεσπότη Γεωργίου). Με τη μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Ιωάννη της Ρίλας εκεί το 1469, το μοναστήρι έγινε ένα από τα πνευματικά κέντρα όχι μόνο της Βουλγαρίας, αλλά και των Σλαβικών Βαλκανίων συνολικά. Χιλιάδες προσκυνητές άρχισαν να φτάνουν εδώ. Το 1466 συνήφθη συμφωνία αμοιβαίας συνδρομής μεταξύ της μονής Ρίλα και της ρωσικής μονής του Αγίου Παντελεήμονα στον Άθω (κατοικούνταν εκείνη την εποχή από Σέρβους - βλ. Άρθ. Άθως). Σταδιακά, οι δραστηριότητες των γραφέων, των αγιογράφων και των περιοδεύων ιεροκήρυκων επανήλθαν στη Μονή Ρίλας.

Στα μοναστήρια της Δυτικής Βουλγαρίας και της Μακεδονίας εργάστηκαν οι γραφείς Δημήτριος Κρατόφσκι, Βλάντισλαβ Γραμματίκ, μοναχοί Μαρδάρη, Δαυίδ, Παχώμιος και άλλοι. Η Συλλογή του 1469, που έγραψε ο Βλάντισλαβ ο Γραμματικός, περιελάμβανε μια σειρά από έργα σχετικά με την ιστορία του βουλγαρικού λαού: «Ο εκτενής βίος του Αγ. Κύριλλος ο Φιλόσοφος», «Ευλογία στους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο» και άλλους, η βάση του «Ρίλα Πανηγυρικού» του 1479 αποτελείται από τα καλύτερα έργα των Βαλκανίων ησυχαστών συγγραφέων του 2ου μισού του 11ου - αρχές 15ου αιώνα. : («Ο βίος του Αγίου Ιωάννη της Ρίλας», επιστολές και άλλα έργα του Ευθύμιου του Ταρνόφσκι, «Ο βίος του Στέφανου Ντετσάνσκι» του Γκριγκόρι Τσαμπλάκ, «Η δοξολογία του Αγίου Φιλοθέου» του Ιωσήφ Μπντίνσκι, «Ο βίος του Γρηγορίου του Σιναϊτού» και «Ο βίος του Αγίου Θεοδοσίου του Ταρνόφσκι» του Πατριάρχη Κάλλιστου), καθώς και νέα έργα («The Rila Tale» του Vladislav Grammar και «Ο βίος του Αγίου Ιωάννη της Ρίλας με μικρούς επαίνους» του Δημητρίου Καντακουζίν. ).

Στα τέλη του 15ου αιώνα, μοναχοί-γραφείς και συντάκτες συλλογών Σπυρίδων και Πέτρος Ζωγράφος εργάστηκαν στο Μοναστήρι της Ρίλας. Για τα Ευαγγέλια Suceava (1529) και Krupniši (1577) που φυλάσσονταν εδώ, δημιουργήθηκαν μοναδικά χρυσά δεσίματα στα εργαστήρια της μονής.

Δραστηριότητα συγγραφής βιβλίων πραγματοποιήθηκε επίσης σε μοναστήρια που βρίσκονται στην περιοχή της Σόφιας - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky και άλλοι. Το μοναστήρι Dragalevsky ανακαινίστηκε το 1476. Ο εμπνευστής της ανακαίνισης και της διακόσμησής του ήταν ο πλούσιος Βούλγαρος Ράντοσλαβ Μάβρ, του οποίου το πορτρέτο, περιτριγυρισμένο από την οικογένειά του, τοποθετήθηκε ανάμεσα στις αγιογραφίες στον προθάλαμο της εκκλησίας του μοναστηριού. Το 1488 ο Ιερομόναχος Νεόφυτος και οι γιοι του, ιερέας Δημήταρ και Μπογδάν, έκτισαν και διακόσμησαν με δικά τους κεφάλαια τον Ναό του Αγ. Δημήτριος στο μοναστήρι Boboshevsky. Το 1493, ο Radivoj, ένας πλούσιος κάτοικος των προαστίων της Σόφιας, ανακαίνισε την Εκκλησία του Αγ. Γεώργιος στο μοναστήρι Kremikovsky? το πορτρέτο του τοποθετήθηκε και στον προθάλαμο του ναού. Το 1499, η εκκλησία του Αγ. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος στο Πογκάνοφ, όπως μαρτυρούν τα σωζόμενα πορτρέτα και επιγραφές του Κτίτορα.

Τον 16ο-17ο αιώνα, το Μοναστήρι της Αγίας Τριάδας της Ετροπόλεως (ή Βαροβίτεκ), που ιδρύθηκε αρχικά (τον 15ο αιώνα) από μια αποικία Σέρβων μεταλλωρύχων που υπήρχε στην κοντινή πόλη της Ετρόπολης, έγινε σημαντικό κέντρο γραφής. Στη Μονή Ετροπόλ αντιγράφηκαν δεκάδες λειτουργικά βιβλία και συλλογές μικτού περιεχομένου, πλούσια διακοσμημένα με κομψά εκτελεσμένους τίτλους, χρονογραφήματα και μινιατούρες. Τα ονόματα των ντόπιων γραφέων είναι γνωστά: ο γραμματικός Boycho, ο ιερομόναχος Danail, ο Taho Grammar, ο ιερέας Velcho, ο daskal (δάσκαλος) Koyo, ο γραμματικός Ιωάννης, ο σκαλιστής Mavrudiy και άλλοι. Στην επιστημονική βιβλιογραφία υπάρχει ακόμη και η έννοια της Ετροπόλικης καλλιτεχνικής και καλλιγραφικής σχολής. Ο δάσκαλος Nedyalko Zograf από το Lovech δημιούργησε μια εικόνα της Τριάδας της Παλαιάς Διαθήκης για το μοναστήρι το 1598 και 4 χρόνια αργότερα ζωγράφισε την εκκλησία του κοντινού μοναστηριού Karlukovo. Μια σειρά από εικόνες ζωγραφίστηκαν στην Ετρόπολη και τα γύρω μοναστήρια, συμπεριλαμβανομένων εικόνων Βούλγαρων αγίων. οι επιγραφές πάνω τους έγιναν στα σλαβικά. Η δραστηριότητα των μοναστηριών στην περιφέρεια της πεδιάδας της Σόφιας ήταν παρόμοια: δεν είναι τυχαίο ότι η περιοχή αυτή έλαβε το όνομα Σοφία Μικρό Άγιο Όρος.

Χαρακτηριστικό είναι το έργο του ζωγράφου Ιερομόναχου Pimen Zografsky (Σόφια), ο οποίος εργάστηκε στα τέλη του 16ου - αρχές του 17ου αιώνα στην περιοχή της Σόφιας και της Δυτικής Βουλγαρίας, όπου διακόσμησε δεκάδες εκκλησίες και μοναστήρια. Τον 17ο αιώνα, οι εκκλησίες αναστηλώθηκαν και αγιογραφήθηκαν στα μοναστήρια των Καρλουκόφσκι (1602), Σεσλάβσκι, Αλίνσκι (1626), Μπιλίνσκι, Τρίνσκι, Μισλοβισίτσκι, Ιλιγιάνσκι, Ισκρέτσκι και άλλα μοναστήρια.

Οι Βούλγαροι χριστιανοί υπολόγιζαν στη βοήθεια των σλαβικών λαών της ίδιας πίστης, ιδιαίτερα των Ρώσων. Από τον 16ο αιώνα, τη Ρωσία επισκέπτονταν τακτικά Βούλγαροι ιεράρχες, ηγούμενοι μοναστηριών και άλλοι κληρικοί. Ένας από αυτούς ήταν ο προαναφερόμενος Μητροπολίτης Τάρνοβο Διονύσιος (Ράλι), ο οποίος παρέδωσε στη Μόσχα την απόφαση της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης (1590) για την ίδρυση του Πατριαρχείου στη Ρωσία. Οι μοναχοί, συμπεριλαμβανομένων των ηγουμένων της Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky και άλλων μοναστηριών, τον 16ο-17ο αιώνα ζήτησαν από τους Πατριάρχες και τους ηγεμόνες της Μόσχας χρήματα για την αποκατάσταση των κατεστραμμένων μοναστηριών και την προστασία τους από την καταπίεση από τους Τούρκους. Αργότερα, ταξίδια στη Ρωσία για ελεημοσύνη για την αναστήλωση των μοναστηριών τους έγιναν από τον ηγούμενο της Μονής Μεταμορφώσεως (1712), τον αρχιμανδρίτη της Μονής Lyaskovsky (1718) κ.ά. Εκτός από τη γενναιόδωρη χρηματική ελεημοσύνη για μοναστήρια και εκκλησίες, μεταφέρθηκαν από τη Ρωσία στη Βουλγαρία σλαβικά βιβλία, κυρίως πνευματικού περιεχομένου, που δεν επέτρεψαν να ξεθωριάσει η πολιτιστική και εθνική συνείδηση ​​του βουλγαρικού λαού.

Τον 18ο–19ο αιώνα, καθώς αυξάνονταν οι οικονομικές δυνατότητες των Βουλγάρων, αυξήθηκαν οι δωρεές σε μοναστήρια. Στο πρώτο μισό του 18ου αιώνα, πολλές μοναστηριακές εκκλησίες και παρεκκλήσια αναστηλώθηκαν και διακοσμήθηκαν: το 1700 αναστηλώθηκε το μοναστήρι Kapinovsky, το 1701 - Dryanovsky, το 1704 το παρεκκλήσι της Αγίας Τριάδας στο μοναστήρι της Παναγίας στο αγιογραφήθηκε το χωριό Αρμπανάσι κοντά στο Τάρνοβο, το 1716 στο ίδιο Στο χωριό καθαγιάστηκε το παρεκκλήσι της μονής του Αγίου Νικολάου, το 1718 αναστηλώθηκε το μοναστήρι Kilifarevo (στο μέρος που βρίσκεται σήμερα), το 1732 η εκκλησία του μοναστηριού Rozhen ανανεώθηκε και διακοσμήθηκε. Ταυτόχρονα, δημιουργήθηκαν υπέροχες εικόνες των σχολείων Trevno, Samokov και Debra. Στα μοναστήρια δημιουργήθηκαν λειψανοθήκες ιερών λειψάνων, κορνίζες εικόνων, θυμιατήρια, σταυροί, δισκοπότηρα, δίσκοι, κηροπήγια και πολλά άλλα, που καθόρισαν τον ρόλο τους στην ανάπτυξη του κοσμήματος και της σιδηρουργίας, της υφαντικής και της μινιατούρας.

[!Η Εκκλησία κατά την περίοδο της «Βουλγαρικής Αναγέννησης» (XVIII–XIX αι.)

Τα μοναστήρια διατήρησαν τον ρόλο τους ως εθνικά και πνευματικά κέντρα κατά την περίοδο της αναβίωσης του βουλγαρικού λαού. Η αρχή της βουλγαρικής εθνικής αναγέννησης συνδέεται με το όνομα του Αγίου Παϊσίου του Χιλανδαρίου. Η «Σλαβοβουλγαρική Ιστορία των Λαών και των Τσάρων και των Βούλγαρων Αγίων» του (1762) ήταν ένα είδος μανιφέστου πατριωτισμού. Ο Paisiy πίστευε ότι για να αφυπνιστεί η εθνική αυτοσυνείδηση ​​είναι απαραίτητο να έχει κανείς μια αίσθηση της γης και τη γνώση της εθνικής γλώσσας και του ιστορικού παρελθόντος της χώρας.

Οπαδός του Παΐσιου ήταν ο Στόικο Βλαδισλάβοφ (μετέπειτα Άγιος Σωφρόνιος, Επίσκοπος Βραχάνσκι). Εκτός από τη διανομή της «Ιστορίας» του Παΐσιου (είναι γνωστοί κατάλογοι που έκανε το 1765 και το 1781), αντέγραψε τον Δαμασκηνό, βιβλία ωρών, βιβλία προσευχής και άλλα λειτουργικά βιβλία. είναι ο συγγραφέας του πρώτου βουλγαρικού έντυπου βιβλίου (συλλογή κυριακάτικων διδασκαλιών που ονομάζεται «Κυριακόδρομιον, δηλαδή Νεδέλνικ», 1806). Βρίσκοντας τον εαυτό του στο Βουκουρέστι το 1803, ξεκίνησε ενεργές πολιτικές και λογοτεχνικές δραστηριότητες εκεί, πιστεύοντας ότι η εκπαίδευση ήταν ο κύριος παράγοντας για την ενίσχυση της λαϊκής συνείδησης. Με την έναρξη του Ρωσοτουρκικού πολέμου του 1806–1812. οργάνωσε και ηγήθηκε της πρώτης πανβουλγαρικής πολιτικής δράσης, στόχος της οποίας ήταν η επίτευξη αυτονομίας των Βουλγάρων υπό την αιγίδα του Ρώσου αυτοκράτορα. Σε μήνυμα προς τον Αλέξανδρο Α', ο Σωφρόνιος Βραχάνσκι, εκ μέρους των συμπατριωτών του, ζήτησε να τους πάρει υπό προστασία και να επιτρέψει τη δημιουργία ξεχωριστής βουλγαρικής μονάδας εντός του ρωσικού στρατού. Με τη συνδρομή του επισκόπου Βράτσας, το 1810, συγκροτήθηκε ένα απόσπασμα μάχης του βουλγαρικού στρατού Zemstvo, το οποίο συμμετείχε ενεργά στον πόλεμο και διακρίθηκε ιδιαίτερα κατά την επίθεση στην πόλη Silistra.

Αξιοσημείωτοι εκπρόσωποι της βουλγαρικής αναγέννησης στη Μακεδονία (όμως πολύ μετριοπαθείς σε απόψεις) ήταν οι ιερομόναχοι Joachim Korchovsky και Kirill (Pejcinovic), οι οποίοι ξεκίνησαν εκπαιδευτικές και λογοτεχνικές δραστηριότητες στις αρχές του 19ου αιώνα.

Μοναχοί και ιερείς συμμετείχαν ενεργά στον εθνικοαπελευθερωτικό αγώνα. Έτσι, οι μοναχοί της περιοχής Tarnovo συμμετείχαν στην «Velchova Zavera» του 1835, στην εξέγερση του καπετάν θείου Νικόλα το 1856, στις λεγόμενες Hadjistaver Troubles του 1862, στη δημιουργία της Εσωτερικής Επαναστατικής Οργάνωσης του «Αποστόλου της Ελευθερίας». ” V. Levsky και στην Απριλιανή Εξέγερση του 1876.
Στη συγκρότηση ενός μορφωμένου βουλγαρικού κλήρου, μεγάλος ήταν ο ρόλος των ρωσικών θεολογικών σχολών, πρωτίστως της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου.

Ο αγώνας για την εκκλησιαστική αυτοκεφαλία

Μαζί με την ιδέα της πολιτικής απελευθέρωσης από την οθωμανική καταπίεση, ένα κίνημα για την εκκλησιαστική ανεξαρτησία από την Κωνσταντινούπολη δυνάμωσε μεταξύ των βαλκανικών λαών. Εφόσον οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης ήταν ελληνικής καταγωγής, οι Έλληνες ήταν από καιρό σε προνομιακή θέση σε σύγκριση με άλλους ορθόδοξους λαούς της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Οι διεθνικές αντιθέσεις άρχισαν να εκδηλώνονται ιδιαίτερα έντονα μετά την ανεξαρτησία της Ελλάδας (1830), όταν ένα σημαντικό μέρος της ελληνικής κοινωνίας γνώρισε ένα κύμα εθνικιστικού αισθήματος, που εκφραζόταν στην ιδεολογία του πανελληνισμού. Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως συμμετείχε επίσης σε αυτές τις ταραγμένες διαδικασίες και άρχισε να προσωποποιεί όλο και περισσότερο τη δύναμη που επιβράδυνε την εθνική αναγέννηση άλλων ορθόδοξων εθνών. Υπήρξε βίαιη επιβολή της ελληνικής γλώσσας στη σχολική εκπαίδευση, ελήφθησαν μέτρα για την εκδίωξη της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας από τη λατρεία: για παράδειγμα, στη Φιλιππούπολη επί Μητροπολίτη Χρυσάνθη (1850–1857) απαγορεύτηκε σε όλες τις εκκλησίες εκτός από την εκκλησία του Αγ. Πέτκα. Αν ο ελληνικός κλήρος θεωρούσε φυσική την άρρηκτη σύνδεση Ελληνισμού και Ορθοδοξίας, τότε για τους Βούλγαρους τέτοιες ιδέες έγιναν εμπόδιο στην εκκλησιαστική-εθνική ανεξαρτησία.

Ο βουλγαρικός κλήρος αντιτάχθηκε στην κυριαρχία του ελληνικού κλήρου. Ο αγώνας για την εκκλησιαστική ανεξαρτησία στο πρώτο μισό της δεκαετίας του 1920 ξεκίνησε με διαμαρτυρίες για την αντικατάσταση της λειτουργικής γλώσσας από την ελληνική στην εκκλησιαστική σλαβική. Έγιναν προσπάθειες αντικατάστασης του ελληνικού κλήρου με Βούλγαρους κληρικούς.

Η κυριαρχία των Ελλήνων ηγεμόνων στα βουλγαρικά εδάφη, η συμπεριφορά τους, η οποία μερικές φορές δεν πληρούσε πλήρως τα πρότυπα της χριστιανικής ηθικής, προκάλεσε διαμαρτυρίες του βουλγαρικού πληθυσμού, που απαιτούσε τον διορισμό επισκόπων από τους Βούλγαρους. Οι διαμαρτυρίες κατά των Ελλήνων μητροπολιτών στη Βράτσα (1820), στο Σαμόκοφ (1829–1830) και σε άλλες πόλεις μπορούν να θεωρηθούν προάγγελοι της ελληνοβουλγαρικής εκκλησιαστικής βεντέτας, η οποία φούντωσε σε πλήρη ισχύ αρκετές δεκαετίες αργότερα. Στα τέλη της δεκαετίας του '30 του 19ου αιώνα, ο πληθυσμός της μεγαλύτερης επισκοπής του Tarnovo στα βουλγαρικά εδάφη εντάχθηκε στον αγώνα για την εκκλησιαστική ανεξαρτησία. Αυτός ο αγώνας, όπως και το κίνημα για τη διαφώτιση των Βουλγάρων, βασίστηκε στις μεταρρυθμιστικές πράξεις που εκδόθηκαν από την οθωμανική κυβέρνηση - τον Gulhaney Hatti Sherif του 1839 και το Hatti Humayun του 1856. Ένας από τους ιδεολόγους και οργανωτές του βουλγαρικού εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος, ο Λ. Καραβέλοφ, δήλωσε: «Το ζήτημα της βουλγαρικής εκκλησίας δεν είναι ούτε ιεραρχικό ούτε οικονομικό, αλλά πολιτικό». Αυτή η περίοδος στη βουλγαρική ιστοριογραφία χαρακτηρίζεται συνήθως ως το «ειρηνικό στάδιο» της εθνικής επανάστασης.

Σημειωτέον ότι δεν έδωσαν σημασία όλοι οι Έλληνες ιεράρχες στις ανάγκες του βουλγαρικού ποιμνίου. Στη δεκαετία του 20-30. XIX αιώνα. Ο Μητροπολίτης Τάρνοβο Ιλαρίωνας, με καταγωγή από την Κρήτη, δεν παρενέβη στη χρήση της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας στην επισκοπή και συνέβαλε στο άνοιγμα της περίφημης Σχολής Γκαμπρόφσκι (1835). Ο επίσκοπος Βράτσας Αγάπιος (1833–1849) βοήθησε στο άνοιγμα γυναικείου σχολείου στη Βράτσα, βοήθησε στη διανομή βιβλίων στα βουλγαρικά και χρησιμοποίησε μόνο εκκλησιαστικά σλαβικά στη λατρεία. Το 1839 άρχισε να λειτουργεί η Θεολογική Σχολή της Σόφιας που ιδρύθηκε με την υποστήριξη του Μητροπολίτη Μελετίου. Μερικοί Έλληνες ιερείς δημιούργησαν συλλογές κηρυγμάτων γραμμένων με ελληνικό αλφάβητο στη σλαβική γλώσσα, κατανοητή στο ποίμνιο. Τα βουλγαρικά βιβλία τυπώθηκαν σε ελληνική γραφή.

Επιπλέον, ορισμένες ενέργειες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως κατά ορισμένων εκδόσεων σε σλαβικές γλώσσες θα πρέπει να θεωρηθούν ως αντίδραση στην αυξημένη δραστηριότητα μεταξύ των σλαβικών λαών των προτεσταντικών οργανώσεων, κυρίως των Βιβλικών κοινωνιών με την τάση τους να μεταφράζουν λειτουργικά βιβλία σε εθνικά ομιλούμενες γλώσσες. Έτσι, το 1841, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως απαγόρευσε τη Νέα Βουλγαρική μετάφραση του Ευαγγελίου που είχε εκδοθεί ένα χρόνο νωρίτερα στη Σμύρνη. Η κατάσχεση του ήδη εκδοθέντος βιβλίου προκάλεσε αρνητική αντίδραση στους Βούλγαρους. Ταυτόχρονα, το Πατριαρχείο εισήγαγε λογοκρισία στα βουλγαρικά έντυπα, γεγονός που λειτούργησε ως ένας ακόμη λόγος για την ανάπτυξη του ανθελληνικού αισθήματος.

Το 1846, κατά την επίσκεψη του σουλτάνου Abdul-Mecid στη Βουλγαρία, οι απανταχού Βούλγαροι απευθύνθηκαν σε αυτόν με παράπονα για τον ελληνικό κλήρο και αιτήματα για εγκατάσταση ηγεμόνων από τους Βούλγαρους. Μετά από επιμονή της οθωμανικής κυβέρνησης, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως συγκάλεσε Τοπικό Συμβούλιο (1850), το οποίο όμως απέρριψε το αίτημα των Βουλγάρων για ανεξάρτητη εκλογή ιερέων και επισκόπων με ετήσιους μισθούς. Την παραμονή του Κριμαϊκού Πολέμου του 1853–1856. Ο αγώνας για την εθνική Εκκλησία κατέκλυσε μεγάλες πόλεις και πολλές περιοχές που κατοικούσαν Βούλγαροι. Στο κίνημα αυτό συμμετείχαν επίσης πολλοί εκπρόσωποι της βουλγαρικής μετανάστευσης στη Ρουμανία, τη Σερβία, τη Ρωσία και άλλες χώρες και η βουλγαρική κοινότητα της Κωνσταντινούπολης (στα μέσα του 19ου αιώνα, που αριθμούσε 50 χιλιάδες άτομα). Ο Αρχιμανδρίτης Νεόφυτος (Μποζβέλης) πρότεινε την ιδέα να ανοίξει βουλγαρική εκκλησία στην Κωνσταντινούπολη. Στο τέλος του Κριμαϊκού Πολέμου, η βουλγαρική κοινότητα της Κωνσταντινούπολης έγινε το κορυφαίο κέντρο νόμιμων εθνικοαπελευθερωτικών δραστηριοτήτων.

Βούλγαροι αντιπρόσωποι ξεκίνησαν διαπραγματεύσεις με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως με στόχο την επίτευξη συμφωνίας για το σχηματισμό ανεξάρτητης Βουλγαρικής Εκκλησίας. Δεν μπορεί να λεχθεί ότι το Πατριαρχείο δεν έκανε τίποτα για να φέρει πιο κοντά τις θέσεις των κομμάτων. Επί Πατριαρχείου Κυρίλλου Ζ' (1855–1860), χειροτονήθηκαν αρκετοί επίσκοποι βουλγαρικής καταγωγής, μεταξύ των οποίων ο διάσημος εθνικός Ιλαρίωνας (Στογιάνοφ), ο οποίος ηγήθηκε της βουλγαρικής κοινότητας της Κωνσταντινούπολης με τον τίτλο του Επισκόπου Μακαριόπολης (1856). Στις 25 Οκτωβρίου 1859, ο Πατριάρχης έθεσε τα θεμέλια ενός βουλγαρικού ναού στην πρωτεύουσα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας - την εκκλησία του Αγίου Στεφάνου. Ο Κύριλλος Ζ΄ προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να βοηθήσει στη διατήρηση της ειρήνης στις μικτές ελληνοβουλγαρικές ενορίες, νομιμοποίησε την ισότιμη χρήση της ελληνικής και της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας στη λατρεία, έλαβε μέτρα για τη διανομή σλαβικών βιβλίων και την ανάπτυξη θεολογικών σχολών για τους Σλάβους με διδασκαλία τη μητρική τους γλώσσα. Ωστόσο, πολλοί από τους ελληνικής καταγωγής ιεράρχες δεν έκρυψαν την «ελληνοφιλία» τους, η οποία εμπόδιζε τη συμφιλίωση. Ο ίδιος ο Πατριάρχης, λόγω της μετριοπαθούς πολιτικής του στο βουλγαρικό ζήτημα, προκάλεσε δυσαρέσκεια προς το φιλελληνικό «κόμμα» και απομακρύνθηκε με τις προσπάθειές του. Οι Βούλγαροι και οι παραχωρήσεις που τους έγιναν θεωρήθηκαν καθυστερημένες και ζήτησαν τον διαχωρισμό της εκκλησίας από την Κωνσταντινούπολη.

Τον Απρίλιο του 1858, στο Τοπικό Συμβούλιο, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως απέρριψε και πάλι τα αιτήματα των Βουλγάρων (εκλογή ηγεμόνων από το ποίμνιο, γνώση της βουλγαρικής γλώσσας από υποψηφίους, ετήσιους μισθούς ιεραρχών). Ταυτόχρονα, το βουλγαρικό λαϊκό κίνημα δυνάμωνε. Στις 11 Μαΐου 1858 γιορτάστηκε για πρώτη φορά πανηγυρικά στη Φιλιππούπολη η μνήμη των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου. Σημείο καμπής στο βουλγαρικό εκκλησιαστικό-εθνικό κίνημα ήταν τα γεγονότα στην Κωνσταντινούπολη το Πάσχα στις 3 Απριλίου 1860 στον ναό του Αγίου Στεφάνου. Ο επίσκοπος Μακαριουπόλεως Ιλαρίωνας, μετά από παράκληση των συγκεντρωμένων, δεν θυμήθηκε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως κατά τη θεία λειτουργία, κάτι που σήμαινε άρνηση αναγνώρισης της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας της Κωνσταντινούπολης. Η δράση αυτή υποστηρίχθηκε από εκατοντάδες εκκλησιαστικές κοινότητες στα βουλγαρικά εδάφη, καθώς και από τους Μητροπολίτες Βελίας Αυξέντιο και Φιλιππούπολης Παΐσιο (Ελληνικής καταγωγής). Πολλά μηνύματα από τους Βούλγαρους ήρθαν στην Κωνσταντινούπολη, τα οποία περιείχαν έκκληση να ζητηθεί από τις οθωμανικές αρχές αναγνώριση της ανεξαρτησίας της Βουλγαρικής Εκκλησίας και να ανακηρυχθεί ο Επίσκοπος Ιλαρίωνας «Πατριάρχης πάσης Βουλγαρίας», ο οποίος όμως απέρριψε επίμονα αυτή την πρόταση. Στην πρωτεύουσα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, οι Βούλγαροι σχημάτισαν ένα λαϊκό συμβούλιο επισκόπων και εκπροσώπων ορισμένων επισκοπών που υποστήριξαν την ιδέα της δημιουργίας μιας ανεξάρτητης Εκκλησίας. Οι δραστηριότητες διαφόρων «κομματικών» ομάδων εντάθηκαν: υποστηρικτές μετριοπαθών ενεργειών προσανατολισμένων προς τη Ρωσία (με επικεφαλής τους N. Gerov, T. Burmov κ.ά.), φιλο-οθωμανικές (αδελφοί Kh. and N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich. και άλλοι) και φιλοδυτικές (D. Tsankov, G. Mirkovich και άλλοι) ομάδες και ένα «κόμμα» εθνικής δράσης (με επικεφαλής τον επίσκοπο Μακαριόπολης Ιλαρίωνα και τον S. Chomakov), που απολάμβανε την υποστήριξη εκκλησιαστικών κοινοτήτων, ριζοσπαστικής διανόησης. και επαναστατική δημοκρατία.

Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωακείμ αντέδρασε έντονα στη δράση των Βουλγάρων και πέτυχε τον αφορισμό των επισκόπων Ιλαρίωνα και Αυξεντίου στη Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη. Η ελληνοβουλγαρική σύγκρουση επιδεινώθηκε από την απειλή ορισμένων Βουλγάρων να απομακρυνθούν από την Ορθοδοξία (στα τέλη του 1860, το μεγαλύτερο μέρος της βουλγαρικής κοινότητας στην Κωνσταντινούπολη προσχώρησε προσωρινά στους Ουνίτες).

Η Ρωσία, ενώ συμπαθούσε το βουλγαρικό λαϊκό κίνημα, ταυτόχρονα δεν θεώρησε δυνατό να στηρίξει τον αγώνα κατά του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, αφού η βάση της ρωσικής πολιτικής στη Μέση Ανατολή ήταν η αρχή της ενότητας της Ορθοδοξίας. «Χρειάζομαι την ενότητα της Εκκλησίας», έγραψε ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Β΄ στις οδηγίες που έδωσε τον Ιούνιο του 1858 στον νέο πρύτανη της εκκλησίας της ρωσικής πρεσβείας στην Κωνσταντινούπολη. Οι περισσότεροι από τους ιεράρχες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν αποδέχτηκαν την ιδέα μιας εντελώς ανεξάρτητης Βουλγαρικής Εκκλησίας. Μόνο ο Ιννοκέντιος (Μπορίσοφ), Αρχιεπίσκοπος Χερσώνας και Ταυρίδης, υπερασπίστηκε το δικαίωμα των Βουλγάρων να αποκαταστήσουν το Πατριαρχείο. Ο Μητροπολίτης Μόσχας Άγιος Φιλάρετος (Drozdov), ο οποίος δεν έκρυψε τη συμπάθειά του για τον βουλγαρικό λαό, θεώρησε απαραίτητο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως να παράσχει στους Βούλγαρους την ευκαιρία να προσεύχονται ελεύθερα στον Θεό στη μητρική τους γλώσσα και «να έχουν έναν κλήρο της ίδιας φυλή», αλλά απέρριψε την ιδέα μιας ανεξάρτητης Βουλγαρικής Εκκλησίας. Μετά τα γεγονότα του 1860 στην Κωνσταντινούπολη, η ρωσική διπλωματία ξεκίνησε μια δυναμική αναζήτηση για μια συμβιβαστική λύση στο βουλγαρικό εκκλησιαστικό ζήτημα. Ο κόμης N.P. Ignatiev, ο Ρώσος πρεσβευτής στην Κωνσταντινούπολη (1864–1877), ζήτησε επανειλημμένα σχετικές οδηγίες από την Ιερά Σύνοδο, αλλά η ανώτατη ηγεσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας απέφυγε να κάνει ορισμένες δηλώσεις, αφού ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και η Μεγάλη Εκκλησία δεν το έκαναν απευθυνθείτε στη Ρωσική Εκκλησία με οποιεσδήποτε απαιτήσεις. Σε απαντητικό μήνυμα προς τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριο Δ' (ημερομηνία 19 Απριλίου 1869), η Ιερά Σύνοδος εξέφρασε την άποψη ότι, ως ένα βαθμό, και οι δύο πλευρές έχουν δίκιο - η Κωνσταντινούπολη, που διαφυλάσσει την ενότητα της εκκλησίας, και οι Βούλγαροι, που αγωνίζονται νόμιμα. να έχει εθνική ιεραρχία.

Εκκλησία κατά την περίοδο της Βουλγαρικής Εξαρχίας (από το 1870)

Στο αποκορύφωμα της βουλγαροελληνικής αντιπαράθεσης για το ζήτημα της εκκλησιαστικής ανεξαρτησίας στα τέλη της δεκαετίας του '60 του 19ου αιώνα, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος ΣΤ' έλαβε μια σειρά από μέτρα για να ξεπεραστεί η διχόνοια. Εξέφρασε την ετοιμότητά του να κάνει παραχωρήσεις, προτείνοντας τη δημιουργία ειδικής εκκλησιαστικής συνοικίας υπό τον έλεγχο Βούλγαρων επισκόπων και υπό την προεδρία του Έξαρχου της Βουλγαρίας. Όμως αυτή η συμβιβαστική επιλογή δεν ικανοποίησε τους Βούλγαρους, οι οποίοι ζήτησαν σημαντική διεύρυνση των ορίων της εκκλησιαστικής τους περιοχής. Κατόπιν αιτήματος της βουλγαρικής πλευράς, η Υψηλή Πύλη συμμετείχε στην επίλυση της διαφοράς. Η οθωμανική κυβέρνηση παρουσίασε δύο επιλογές για την επίλυση του ζητήματος. Ωστόσο, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως τους απέρριψε ως αντικανονικές και πρότεινε τη σύγκληση Οικουμενικής Συνόδου για την επίλυση του βουλγαρικού ζητήματος. δεν ελήφθη άδεια για αυτό.
Η αρνητική θέση του Πατριαρχείου καθόρισε την απόφαση της οθωμανικής κυβέρνησης να τερματίσει τη βεντέτα με την εξουσία της. Στις 27 Φεβρουαρίου 1870, ο σουλτάνος ​​Abdul-Aziz υπέγραψε ένα φιρμάνι για την ίδρυση μιας ειδικής εκκλησιαστικής συνοικίας - της Βουλγαρικής Εξαρχίας. Την επομένη, ο Μέγας Βεζίρης Αλή Πασάς παρουσίασε δύο αντίγραφα του φιρμανιού στα μέλη της διμερούς βουλγαροελληνικής επιτροπής.

Σύμφωνα με την παράγραφο 1 του φιρμανιού, η διαχείριση των πνευματικών και θρησκευτικών υποθέσεων αφέθηκε εξ ολοκλήρου στη Βουλγαρική Εξαρχία. Ορισμένα σημεία όριζαν την κανονική σύνδεση της νεοσύστατης περιφέρειας με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως: κατά την εκλογή εξάρχου από τη Βουλγαρική Σύνοδο, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως εκδίδει επιβεβαιωτική επιστολή (άρθρο 3), το όνομά του θα πρέπει να μνημονεύεται κατά τη διάρκεια λατρεία (ρήτρα 4), σε θέματα θρησκείας, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και η Σύνοδος του παρέχουν στη Βουλγαρική Σύνοδο την απαιτούμενη βοήθεια (σημείο 6), οι Βούλγαροι λαμβάνουν άγιο μύρο από την Κωνσταντινούπολη (σημείο 7). Στο 10ο σημείο καθορίστηκαν τα όρια της Εξαρχίας: περιλάμβανε επισκοπές όπου κυριαρχούσε ο βουλγαρικός πληθυσμός: Ρουστσούκ (Ρουσένσκαγια), Σιλίστρια, Πρέσλαβ (Σουμένσκαγια), Τάρνοφσκαγια, Σόφια, Βραχάνσκαγια, Λοβτσάνσκαγια, Βιντίνσκαγια, Νισκάγια, Πιροτσκάγια, Samokovskaya, Velesskaya, καθώς και η ακτή της Μαύρης Θάλασσας από τη Βάρνα έως το Kyustendzhe (εκτός από τη Βάρνα και 20 χωριά των οποίων οι κάτοικοι δεν ήταν Βούλγαροι), το Sliven σαντζάκ (περιοχή) χωρίς τις πόλεις Ankhial (σημερινό Pomorie) και Mesemvria (σύγχρονο Nessebar), Καζά Σωζόπολης (επαρχία) χωρίς παραθαλάσσια χωριά και η επισκοπή Φιλιππούπολης (Φιλιππούπολη) χωρίς τις πόλεις Φιλιππούπολη, Στανιμάκα (σημερινό Ασένοβγκραντ), 9 χωριά και 4 μοναστήρια. Σε άλλες περιοχές με μεικτό πληθυσμό, σχεδιάστηκε να γίνουν «δημοψηφίσματα» μεταξύ του πληθυσμού. Τουλάχιστον τα 2/3 των κατοίκων έπρεπε να μιλήσουν υπέρ της υπαγωγής στη δικαιοδοσία της Βουλγαρικής Εξαρχίας.

Οι Βούλγαροι αντιπρόσωποι μετέφεραν το φιρμάνι στην Προσωρινή Βουλγαρική Σύνοδο, η οποία συνήλθε σε μια από τις συνοικίες της Κωνσταντινούπολης (περιλάμβανε 5 επισκόπους: Ιλαρίωνα του Lovchansky, Panaret of Plovdiv, Paisius of Plovdiv, Anfim of Vidinsky και Ilarion of Makariopolis). Μεταξύ του βουλγαρικού λαού, η απόφαση των οθωμανικών αρχών έγινε δεκτή με ενθουσιασμό. Παντού γίνονταν εορτασμοί και γράφτηκαν μηνύματα ευγνωμοσύνης προς τον Σουλτάνο και την Υψηλή Πύλη.
Ταυτόχρονα, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως κήρυξε το φιρμάνι μη κανονικό. Ο Πατριάρχης Γρηγόριος ΣΤ' εξέφρασε την πρόθεσή του να συγκαλέσει Οικουμενική Σύνοδο για να εξετάσει το βουλγαρικό ζήτημα. Απαντώντας στο μήνυμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως προς τις αυτοκέφαλες Εκκλησίες, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας απέρριψε την πρόταση για σύγκληση Οικουμενικής Συνόδου και συμβούλεψε την υιοθέτηση φιρμάνι για την ίδρυση της Βουλγαρικής Εξαρχίας, καθώς περιλάμβανε όλα τα οι κύριες πρόνοιες του έργου του Πατριάρχη Γρηγορίου ΣΤ' και οι μεταξύ τους διαφορές είναι ασήμαντες.

Η βουλγαρική πλευρά άρχισε να δημιουργεί τη διοικητική δομή της Εξαρχίας. Χρειάστηκε να δημιουργηθεί ένα προσωρινό διοικητικό όργανο για την προετοιμασία ενός σχεδίου Χάρτη, το οποίο, σύμφωνα με την παράγραφο 3 του φιρμανιού, έπρεπε να καθορίζει την εσωτερική διαχείριση της Βουλγαρικής Εξαρχίας. Στις 13 Μαρτίου 1870 έγινε συνεδρίαση στην Κωνσταντινούπολη που εξέλεξε το Προσωρινό Μικτό Συμβούλιο (περιλάμβανε 5 επισκόπους, μέλη της Προσωρινής Συνόδου και 10 λαϊκούς) υπό την προεδρία του Μητροπολίτη Λοβτσάνσκι Ιλαρίωνα. Για να υιοθετηθεί ο Καταστατικός Χάρτης της Εξαρχίας έπρεπε να οργανωθεί Εκκλησιαστικό – Λαϊκό Συμβούλιο. Μια «Συλλογή κανόνων για την εκλογή αντιπροσώπων» («Λόγος») στάλθηκε στις επισκοπές, σύμφωνα με την οποία η μεγαλύτερη βουλγαρική επισκοπή - Tarnovo - μπορούσε να εκχωρήσει 4 εκλεγμένους αντιπροσώπους, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov και Plovdiv - 2 το καθένα, τα υπόλοιπα - 2 1 εκπρόσωπος. Οι αντιπρόσωποι επρόκειτο να παρουσιαστούν στην Κωνσταντινούπολη από 1-15 Ιανουαρίου 1871, φέρνοντας μαζί τους στατιστικά στοιχεία για την επισκοπή τους.

Το Α' Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο πραγματοποιήθηκε στην Κωνσταντινούπολη από τις 23 Φεβρουαρίου έως τις 24 Ιουλίου 1871 υπό την προεδρία του Μητροπολίτη Λόβτσαν Ιλαρίωνα. Στο Συμβούλιο συμμετείχαν 50 άτομα: 15 μέλη του Προσωρινού Μικτού Συμβουλίου και 35 εκπρόσωποι επισκοπών. ήταν πρόσωπα του κινήματος για μια ανεξάρτητη βουλγαρική εκκλησία, κατοίκους της Κωνσταντινούπολης και επισκοπικών κέντρων με επιρροή, δάσκαλοι, ιερείς, εκπρόσωποι τοπικών κυβερνήσεων (το 1/5 των αντιπροσώπων είχε κοσμική τριτοβάθμια εκπαίδευση, σχεδόν ο ίδιος αριθμός αποφοίτησε από θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα) . Κατά τη συζήτηση για τον Χάρτη της Εξαρχίας, 5 επίσκοποι, με την υποστήριξη του G. Krastevich, υπερασπίστηκαν την κανονική τάξη της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, η οποία προέβλεπε την ειδική ευθύνη της επισκοπής για την Εκκλησία, ενώ εκπρόσωποι του φιλελεύθερου δημοκρατικού κινήματος ήταν της γνώμη για ενίσχυση της θέσης των λαϊκών στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση. Ως αποτέλεσμα, οι φιλελεύθεροι αναγκάστηκαν να υποχωρήσουν και η παράγραφος 3 του καταστατικού όριζε: «Η Εξαρχία στο σύνολό της διοικείται από την πνευματική εξουσία της Ιεράς Συνόδου και κάθε επισκοπή διοικείται από έναν μητροπολίτη». Οι εκπρόσωποι του φιλελεύθερου δημοκρατικού κινήματος πέτυχαν μια σχετική νίκη στο θέμα της επισκοπικής διακυβέρνησης: το σχέδιο καταστατικού προέβλεπε τη δημιουργία χωριστών συμβουλίων σε κάθε επισκοπή - από κληρικούς και λαϊκούς, αλλά οι εκπρόσωποι ψήφισαν υπέρ της δημιουργίας ενιαίων επισκοπικών συμβουλίων, τα οποία κυριαρχούσαν οι λαϊκοί. Ο αριθμός των κοσμικών προσώπων στο μικτό συμβούλιο των Εξαρχείων αυξήθηκε επίσης από 4 σε 6 άτομα (άρθρο 8). Το εκλογικό σύστημα δύο σταδίων που προτείνεται στο προσχέδιο του χάρτη προκάλεσε επίσης διαμάχες. Οι φιλελεύθεροι επέμεναν στην άμεση ψηφοφορία κατά την εκλογή λαϊκών στα επισκοπικά συμβούλια και κατά την επιλογή εξάρχου από τους μητροπολίτες, ενώ οι επίσκοποι και οι συντηρητικοί (Γ. Κράστεβιτς) υποστήριξαν ότι μια τέτοια διαταγή απειλούσε να υπονομεύσει το κανονικό σύστημα εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Ως αποτέλεσμα, το σύστημα δύο επιπέδων διατηρήθηκε, αλλά ο ρόλος των λαϊκών στην επιλογή των επισκόπων της επισκοπής αυξήθηκε. Η συζήτηση ολοκληρώθηκε με εξέταση του θέματος της ισόβιας ή προσωρινής εκλογής εξάρχου. Οι φιλελεύθεροι (Kh. Stoyanov και άλλοι) επέμειναν στον περιορισμό της θητείας του. Οι Μητροπολίτες Λοβτσάνσκι Ιλαρίωνας, Φιλιππούπολη Πανάρετος και Παΐσιος πίστευαν επίσης ότι η εναλλαγή του εξάρχου, αν και καινοτομία, δεν έρχεται σε αντίθεση με τους κανόνες. Ως αποτέλεσμα, με μικρή διαφορά (28 από 46) ψήφους υιοθετήθηκε η αρχή του περιορισμού των εξουσιών του εξάρχου σε περίοδο 4 ετών.

Η εγκριθείσα Χάρτα για τη διαχείριση της Βουλγαρικής Εξαρχίας (Χάρτης για τη διαχείριση της Βουλγαρικής Εξαρχίας) αποτελούνταν από 134 σημεία, ομαδοποιημένα σε 3 ενότητες (χωρισμένα σε κεφάλαια). Το πρώτο τμήμα καθόριζε τη διαδικασία εκλογής του εξάρχου, των μελών της Ιεράς Συνόδου και του μικτού συμβουλίου των Εξαρχείων, μητροπολίτες της Επισκοπής, μέλη μικτών επισκοπικών, επαρχιακών (Kaziya) και κοινοτικών (Nakhi) συμβουλίων, καθώς και ιερέων. Η δεύτερη ενότητα όριζε τα δικαιώματα και τις αρμοδιότητες των κεντρικών και τοπικών οργάνων των Εξαρχείων. Στην αρμοδιότητα της Ιεράς Συνόδου περιλαμβανόταν η επίλυση θρησκευτικών και δογματικών θεμάτων και η απονομή δικαιοσύνης στους τομείς αυτούς (παρ. 93, 94 και 100). Στο Μικτό Συμβούλιο ανατέθηκε η ευθύνη για τις εκπαιδευτικές δραστηριότητες: μέριμνα για τη συντήρηση των σχολείων, την ανάπτυξη της βουλγαρικής γλώσσας και λογοτεχνίας (άρθρο 96 β). Το Μικτό Συμβούλιο είναι υποχρεωμένο να παρακολουθεί την κατάσταση της περιουσίας της Εξαρχίας και να ελέγχει τα έσοδα και τα έξοδα, καθώς και να επιλύει οικονομικές και άλλες υλικές διαφορές σε διαζύγια, αρραβώνες, βεβαίωση διαθηκών, δωρεές και άλλα παρόμοια (άρθρο 98). Η τρίτη ενότητα ήταν αφιερωμένη στα έσοδα και τα έξοδα της εκκλησίας και στον έλεγχό τους. σημαντικό μέρος των εσόδων διατέθηκε για τη συντήρηση σχολείων και άλλων δημόσιων ιδρυμάτων. Ανώτατο νομοθετικό όργανο της Βουλγαρικής Εξαρχίας ανακηρύχθηκε το Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο εκπροσώπων του κλήρου και των λαϊκών, που συνέρχεται κάθε 4 χρόνια (άρθρο 134). Το Συμβούλιο εξέτασε έκθεση για όλους τους τομείς δραστηριότητας της Εξαρχίας, εξέλεξε νέο έξαρχο και μπορούσε να κάνει αλλαγές και προσθήκες στον Χάρτη.

Ο Χάρτης που εγκρίθηκε από το Συμβούλιο υποβλήθηκε για έγκριση στην Υψηλή Πύλη (στη συνέχεια παρέμεινε μη εγκεκριμένος από την οθωμανική κυβέρνηση). Μία από τις βασικές αρχές που ορίζονται σε αυτό το έγγραφο ήταν η εκλογή: για όλες τις εκκλησιαστικές θέσεις «από την πρώτη έως την τελευταία» (συμπεριλαμβανομένων των αξιωματούχων των Εξαρχείων), οι υποψήφιοι δεν διορίζονταν, αλλά εκλέγονταν. Αυτό που ήταν καινούργιο στην πρακτική της Ορθόδοξης Εκκλησίας ήταν ο περιορισμός της θητείας του προκαθήμενου, ο οποίος είχε σκοπό να ενισχύσει τη συνοδική αρχή στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση. Κάθε επίσκοπος είχε το δικαίωμα να αυτοπροταθεί για τον θρόνο της εξαρχίας. Λαϊκοί - μέλη μικτών συμβουλίων - κλήθηκαν να παίξουν σημαντικό ρόλο στην εκκλησιαστική ζωή. Οι κύριες διατάξεις του Χάρτη του 1871 συμπεριλήφθηκαν στον Καταστατικό Χάρτη της BOC, που ισχύει από το 1953.

Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Άνθιμος ΣΤ', που εξελέγη στο θρόνο το 1871, ήταν έτοιμος να βρει τρόπους συμφιλίωσης με τη βουλγαρική πλευρά (για την οποία επικρίθηκε αυστηρά από το φιλοελληνικό «κόμμα»). Ωστόσο, η πλειοψηφία των Βουλγάρων ζήτησε από τον Σουλτάνο να αναγνωρίσει τη Βουλγαρική Εξαρχία ως εντελώς ανεξάρτητη από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Η βαθύτερη διχόνοια οδήγησε την Υψηλή Πύλη να θεσπίσει μονομερώς το φιρμάνι του 1870. Στις 11 Φεβρουαρίου 1872, η οθωμανική κυβέρνηση έδωσε την άδεια (τεσκέρα) να εκλεγεί έξαρχος της Βουλγαρίας. Την επόμενη μέρα, το Προσωρινό Μικτό Συμβούλιο εξέλεξε ως έξαρχο τον αρχαιότερο επίσκοπο στην ηλικία, τον Μητροπολίτη Λοβτσάνσκι Ιλαρίωνα. Παραιτήθηκε 4 μέρες αργότερα, επικαλούμενος μεγάλη ηλικία. Στις 16 Φεβρουαρίου, ως αποτέλεσμα επαναληπτικών εκλογών, ο Μητροπολίτης Βιδίνου Άνθιμος Α' έγινε έξαρχος. Στις 23 Φεβρουαρίου 1872 επικυρώθηκε στο νέο του βαθμό από την κυβέρνηση και έφτασε στην Κωνσταντινούπολη στις 17 Μαρτίου. Ο Anfim I άρχισε να εκπληρώνει τα καθήκοντά του. Στις 2 Απριλίου 1872, έλαβε το μπεράτ του Σουλτάνου, το οποίο όριζε τις εξουσίες του ως ανώτατου εκπροσώπου των Ορθοδόξων Βουλγάρων.

Στις 11 Μαΐου 1872, στη γιορτή των αγίων αδελφών Κυρίλλου και Μεθοδίου, ο Έξαρχος Άνθιμος Α' με 3 επισκόπους που τον υπηρέτησαν, παρά την απαγόρευση του Πατριάρχη, τέλεσε εορταστική λειτουργία, μετά την οποία διάβασε πράξη υπογεγραμμένη από αυτόν και 6 άλλοι Βούλγαροι επίσκοποι, που κήρυξαν την αποκατάσταση μιας ανεξάρτητης Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Εγκαταστάθηκαν Μητροπολίτες των Εξαρχείων και στις 28 Ιουνίου 1872 έλαβαν μπεράτ από την οθωμανική κυβέρνηση, επιβεβαιώνοντας το διορισμό τους. Η Εξαρχική Έδρα παρέμεινε στην Κωνσταντινούπολη μέχρι τον Νοέμβριο του 1913, όταν ο Έξαρχος Ιωσήφ Α' τη μετέφερε στη Σόφια.

Σε συνεδρίαση της Συνόδου του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στις 13–15 Μαΐου 1872, ο Έξαρχος Άνθιμος Α' καθαιρέθηκε και καθαιρέθηκε. Ο Μητροπολίτης Φιλιππούπολης Πανάρετος και ο Λοβτσάνσκι Ιλαρίωνας αφορίστηκαν από την Εκκλησία και ο επίσκοπος Μακαριουπόλεως Ιλαρίων υποβλήθηκε σε αιώνιο ανάθεμα. Όλοι οι ιεράρχες, κληρικοί και λαϊκοί της Εξαρχίας υπέστησαν εκκλησιαστική τιμωρία. Από τις 29 Αυγούστου έως τις 17 Σεπτεμβρίου 1872, πραγματοποιήθηκε Σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη με τη συμμετοχή των ιεραρχών του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως (συμπεριλαμβανομένου πρώην ΠατριάρχεςΓρηγόριος ΣΤ' και Ιωακείμ Β'), Πατριάρχες Σωφρόνιος Αλεξανδρείας, Ιερόθεος Αντιοχείας και Κύριλλος Ιεροσολύμων (ο τελευταίος όμως εγκατέλειψε σύντομα τις συνεδριάσεις και αρνήθηκε να υπογράψει τις συνοδικές αποφάσεις), τον Αρχιεπίσκοπο Κύπρου Σωφρόνιο, καθώς και 25 επίσκοποι και αρκετούς αρχιμανδρίτες (συμπεριλαμβανομένων εκπροσώπων της Ελληνικής Εκκλησίας). Οι ενέργειες των Βουλγάρων καταδικάστηκαν ως βασισμένες στην αρχή του φιλετισμού (φυλετικές διαφορές). Όλοι οι «αποδέχοντες φιλετισμό» κηρύχθηκαν σχισματικοί ξένοι στην Εκκλησία (16 Σεπτεμβρίου).

Ο Βούλγαρος Έξαρχος Άνθιμος Α' απηύθυνε μήνυμα στους προκαθήμενους των αυτοκέφαλων Ορθοδόξων Εκκλησιών, στο οποίο δεν αναγνώριζε την επιβολή του σχίσματος ως νόμιμη και δίκαιη, αφού η Βουλγαρική Εκκλησία παραμένει αταλάντευτα αφοσιωμένη στην Ορθοδοξία. Η Ιερά Διοικούσα Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν απάντησε στο μήνυμα αυτό, αλλά δεν προσχώρησε στην ετυμηγορία της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, αφήνοντας αναπάντητο το μήνυμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Άνθιμου ΣΤ' για την κήρυξη του σχίσματος. Ο δεξιός αιδεσιμότατος Μακάριος (Bulgakov), τότε Αρχιεπίσκοπος Λιθουανίας, αντιτάχθηκε στην αναγνώριση του αφορισμού· πίστευε ότι οι Βούλγαροι χωρίστηκαν όχι από την Οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά μόνο από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, και τους κανονικούς λόγους για την αναγνώριση του Η Βουλγαρική Εξαρχία δεν διαφέρει από αυτές του 18ου αιώνα Η υποταγή των Πατριαρχείων Αχρίδας και Πεκίας στην Κωνσταντινούπολη έγινε, νομιμοποιημένη επίσης με διάταγμα του Σουλτάνου. Ο Αρχιεπίσκοπος Μακάριος τάχθηκε υπέρ της διατήρησης των αδελφικών σχέσεων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, κάτι που όμως δεν τον υποχρέωνε, όπως πίστευε, να αναγνωρίσει τους Βούλγαρους ως σχισματικούς. Σε μια προσπάθεια να διατηρήσει μια ουδέτερη και συμφιλιωτική θέση απέναντι στο ξέσπασμα της διχόνοιας, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έλαβε μια σειρά από μέτρα με στόχο την υπέρβαση της απομόνωσης της BOC, θεωρώντας έτσι τους λόγους για την αναγνώρισή της ως σχισματικής ως ανεπαρκούς. Συγκεκριμένα, επιτρεπόταν η εισαγωγή Βούλγαρων σε ρωσικές θεολογικές σχολές, ορισμένοι επίσκοποι παρείχαν στους Βούλγαρους το άγιο χριστουγεννιάτικο χριστουγεννιάτικο χριστουγεννιάτικο χριστουγεννιάτικο χριστουγεννιάτικο χριστουγεννιάτικο χριστουγεννιάτικο χριστουγεννιάτικο δόγμα στους Βούλγαρους και σε ορισμένες περιπτώσεις πραγματοποιήθηκαν εορτασμοί μεταξύ του ρωσικού κλήρου και του βουλγαρικού κλήρου. Ωστόσο, λαμβάνοντας υπόψη τη θέση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν διατήρησε πλήρη κανονική επικοινωνία με την BOC. Ο Μητροπολίτης Μόσχας Μακάριος, κατ' εντολή της Ιεράς Συνόδου, δεν επέτρεψε στον Μητροπολίτη Βιδίν Ανφιμ (πρώην Έξαρχος Βουλγαρίας) και στον Επίσκοπο Μπρανίτσκι Κλήμεντος (μελλοντικό Μητροπολίτη Τάρνοβο), που έφθασαν στη Ρωσία για να εκφράσουν την ευγνωμοσύνη του Βουλγαρικός λαός για την απελευθέρωση από τον τουρκικό ζυγό, από την παρακολούθηση θείων λειτουργιών στις 15 Αυγούστου 1879. Ο Μητροπολίτης Βάρνας Συμεών, ο οποίος έφτασε επικεφαλής της βουλγαρικής κρατικής αντιπροσωπείας με την ευκαιρία της άνοδος στον θρόνο του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ' (Μάιος 1883), τέλεσε μνημόσυνο για τον Αλέξανδρο Β' στην Αγία Πετρούπολη χωρίς τη συμμετοχή των Ρώσων. κλήρος. Το 1895 ο Μητροπολίτης Ταρνόφσκι Κλήμης έγινε αδερφικά δεκτός από τον Μητροπολίτη Πετρούπολης Παλλάδιο, αλλά αυτή τη φορά δεν είχε ευχαριστιακή κοινωνία με τον ρωσικό κλήρο.

Το 1873 έγιναν δημοψηφίσματα μεταξύ του ποιμνίου των επισκοπών των Σκοπίων και της Αχρίδας, με αποτέλεσμα και οι δύο επισκοπές να προσαρτηθούν στη Βουλγαρική Εξαρχία χωρίς την άδεια της Κωνσταντινούπολης. Στην επικράτειά τους πραγματοποιήθηκαν ενεργές εκκλησιαστικές και εκπαιδευτικές δραστηριότητες.

Μετά την ήττα της Απριλιανής Εξέγερσης του 1876, ο Έξαρχος Ανφίμ Α' προσπάθησε να πείσει την τουρκική κυβέρνηση να χαλαρώσει την καταστολή κατά των Βουλγάρων. Ταυτόχρονα, απευθύνθηκε στους αρχηγούς των ευρωπαϊκών δυνάμεων, στον Μητροπολίτη Πετρούπολης Ισίδωρο, με αίτημα να υποβάλει αίτηση στον αυτοκράτορα Αλέξανδρο Β' για την απελευθέρωση των Βουλγάρων. Η οθωμανική κυβέρνηση πέτυχε την απομάκρυνσή του (12 Απριλίου 1877). αργότερα τέθηκε υπό κράτηση στην Άγκυρα. Στις 24 Απριλίου 1877, ένα «εκλογικό Συμβούλιο» αποτελούμενο από 3 μητροπολίτες και 13 λαϊκούς εξέλεξε έναν νέο έξαρχο - τον Ιωσήφ Α', Μητροπολίτη Lovchansky.

Μετά τον Ρωσοτουρκικό Πόλεμο του 1877–1878, σύμφωνα με τις αποφάσεις του Συνεδρίου του Βερολίνου του 1878, που καθιέρωσε νέα πολιτικά σύνορα στα Βαλκάνια, η επικράτεια της Βουλγαρικής Εξαρχίας κατανεμήθηκε σε 5 κράτη: το Πριγκιπάτο της Βουλγαρίας, την Ανατολική Ρωμυλία. , η Τουρκία (βιλαέτια της Μακεδονίας και της Ανατολικής Θράκης), η Σερβία (οι επισκοπές Νις και Πίροτ υπάγονταν στην πνευματική δικαιοδοσία της Σερβικής Εκκλησίας) και η Ρουμανία (Βόρεια Δοβρούτζα (περιοχή Tulchansky)).

Η αστάθεια της θέσης της Βουλγαρικής Εξαρχίας, καθώς και το πολιτικό καθεστώς της Βουλγαρίας, αντικατοπτρίστηκε στο ζήτημα της θέσης του προκαθημένου της Βουλγαρικής Εκκλησίας σε αυτές τις συνθήκες. Η κατοικία του εξάρχου μεταφέρθηκε προσωρινά στη Φιλιππούπολη (στην επικράτεια της Ανατολικής Ρωμυλίας), όπου ο Ιωσήφ Α' ξεκίνησε ενεργές διπλωματικές δραστηριότητες, δημιουργώντας επαφές με μέλη της προσωρινής ρωσικής διοίκησης, καθώς και με εκπροσώπους των κρατών μελών της Ευρωπαϊκής Επιτροπής. , που ανέπτυξε τον Οργανικό Χάρτη της Ανατολικής Ρωμυλίας, αποδεικνύοντας την ανάγκη για μια ενιαία πνευματική καθοδήγηση για ολόκληρο τον βουλγαρικό λαό. Οι Ρώσοι διπλωμάτες, όπως και ορισμένοι Βούλγαροι πολιτικοί, πίστευαν ότι η έδρα του εξάρχου θα έπρεπε να είναι η Σόφια ή η Φιλιππούπολη, κάτι που θα βοηθούσε στην επούλωση του σχίσματος που δίχασε τους ορθόδοξους λαούς.

Στις 9 Ιανουαρίου 1880, ο Έξαρχος Ιωσήφ Α' μετακόμισε από τη Φιλιππούπολη στην Κωνσταντινούπολη, όπου άρχισε να εργάζεται ενεργά για τη δημιουργία διοικητικών οργάνων της Εξαρχίας και ζήτησε από τις οθωμανικές αρχές το δικαίωμα να τοποθετεί επισκόπους σε εκείνες τις επισκοπές που διοικούνταν από τους Βούλγαρους ηγεμόνες πριν. ο Ρωσοτουρκικός πόλεμος (Οχρίδα, Βέλες, Σκόπια) . Μέσω των λεγόμενων istilams (συμβουλευτικές έρευνες), ο πληθυσμός των επισκοπών Dabar, Strumitsa και Kukush εξέφρασε την επιθυμία να περιέλθει στη δικαιοδοσία της Βουλγαρικής Εξαρχίας, αλλά η τουρκική κυβέρνηση όχι μόνο δεν ικανοποίησε τις φιλοδοξίες τους, αλλά και καθυστέρησε συνεχώς η αποστολή των επισκόπων της Εξαρχίας στις βουλγαρικές επισκοπές Μακεδονίας και Ανατολικής Θράκης. Η Βουλγαρική Εξαρχία στην Κωνσταντινούπολη ήταν επίσημα θεσμός του οθωμανικού κράτους, ενώ η οικονομική της υποστήριξη παρείχε το Πριγκιπάτο της Βουλγαρίας. Κάθε χρόνο, η τουρκική κυβέρνηση έστελνε στο Υπουργείο Εξωτερικών και Ομολογιών του Πριγκιπάτου και αργότερα στην Ιερά Σύνοδο της Σόφιας, σχέδιο προϋπολογισμού για τα Εξάρχεια, το οποίο συζητήθηκε αργότερα στη Λαϊκή Συνέλευση. Σημαντικά κεφάλαια που ελήφθησαν από Βούλγαρους φορολογούμενους δαπανήθηκαν τόσο για τις ανάγκες της διοίκησης της Εξαρχίας στην Κωνσταντινούπολη όσο και για την πληρωμή των μισθών των δασκάλων και των ιερέων στη Μακεδονία και την Ανατολική Θράκη.

Καθώς το ανεξάρτητο βουλγαρικό κράτος ενισχύθηκε, η δυσπιστία της οθωμανικής κυβέρνησης προς τον Βούλγαρο Έξαρχο στην Κωνσταντινούπολη αυξήθηκε. Στις αρχές του 1883, ο Ιωσήφ Α' προσπάθησε να συγκαλέσει την Ιερά Σύνοδο των Εξαρχείων στην Κωνσταντινούπολη για να επιλύσει μια σειρά ζητημάτων που σχετίζονταν με εσωτερική συσκευήκαι διαχείρισης, αλλά η τουρκική κυβέρνηση επέμενε στη διάλυσή της. Στην Κωνσταντινούπολη έψαχναν αφορμή για να ακυρώσουν το φιρμάνι του 1870 και να απομακρύνουν τον έξαρχο ως μη κατέχοντα δικαιοδοτικά εδάφη στις άμεσες κτήσεις του Σουλτάνου. Σύμφωνα με τους νόμους του Πριγκιπάτου της Βουλγαρίας - Άρθ. 39 του Συντάγματος του Τάρνοβο και του τροποποιημένου Χάρτη της Εξαρχίας της 4ης Φεβρουαρίου 1883 («Χάρτης της Εξαρχίας, προσαρμοσμένος στο Πριγκιπάτο») - οι επίσκοποι του πριγκιπάτου είχαν το δικαίωμα να συμμετάσχουν στην επιλογή του εξάρχου και της Ιεράς Συνόδου. Ως προς αυτό, στην Κωνσταντινούπολη ζητήθηκε μια οριστική απάντηση από τον έξαρχο: αν αναγνωρίζει τον Εκκλησιαστικό Χάρτη του Πριγκιπάτου της Βουλγαρίας ή θεωρεί ότι η Εξαρχία στην Κωνσταντινούπολη είναι χωριστή και ανεξάρτητη. Σε αυτό, ο έξαρχος δήλωσε διπλωματικά ότι οι σχέσεις μεταξύ της Εξαρχίας στην Κωνσταντινούπολη και της Εκκλησίας στο Βουλγαρικό Πριγκιπάτο είναι καθαρά πνευματικές και ότι ο εκκλησιαστικός νόμος της ελεύθερης Βουλγαρίας ισχύει μόνο για την επικράτειά της. Η Εκκλησία στην Οθωμανική Αυτοκρατορία διέπεται από προσωρινούς κανόνες (καθώς ο Χάρτης του 1871 δεν έχει ακόμη εγκριθεί από τις τουρκικές αρχές). Τον Οκτώβριο του 1883, ο Ιωσήφ Α' δεν προσκλήθηκε σε δεξίωση στο παλάτι του Σουλτάνου, στην οποία συμμετείχαν οι αρχηγοί όλων των θρησκευτικών κοινοτήτων που ήταν αναγνωρισμένες στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, η οποία θεωρήθηκε από τους Βούλγαρους ως βήμα προς την εξάλειψη του έξαρχου και οδήγησε σε αναταραχές μεταξύ του πληθυσμού της Μακεδονίας, Ανατ. Θράκης και Ανατολικής Ρωμυλίας. Ωστόσο, σε αυτή την κατάσταση, η Βουλγαρική Εξαρχία βρήκε υποστήριξη από τη Ρωσία. Η οθωμανική κυβέρνηση έπρεπε να υποχωρήσει και στις 17 Δεκεμβρίου 1883, ο Έξαρχος Ιωσήφ Α' έγινε δεκτός από τον σουλτάνο Abdülhamid II. Το φιρμάνι του 1870 επιβεβαιώθηκε, η έδρα του εξάρχου αφέθηκε στην Κωνσταντινούπολη και δόθηκε υπόσχεση ότι τα εκκλησιαστικά δικαιώματα των Βουλγάρων θα συνεχίσουν να γίνονται σεβαστά στα βιλαέτια της αυτοκρατορίας.

Το 1884, ο Έξαρχος Ιωσήφ Α' επιχείρησε να στείλει Βούλγαρους επισκόπους στις επισκοπές της Μακεδονίας, την πνευματική δικαιοδοσία των οποίων αμφισβητούσαν τόσο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως όσο και οι Σέρβοι. Η Υψηλή Πύλη χρησιμοποίησε επιδέξια αυτή την αντιπαλότητα προς όφελός της. Στο τέλος του έτους, οι τουρκικές αρχές επέτρεψαν το διορισμό επισκόπων στην Αχρίδα και στα Σκόπια, αλλά τα μπεράτια που επιβεβαίωναν το διορισμό τους δεν εκδόθηκαν και οι επίσκοποι δεν μπόρεσαν να φύγουν για τις θέσεις τους.

Μετά την επανένωση του Βουλγαρικού Πριγκιπάτου με την Ανατολική Ρωμυλία (1885), τον Σερβοβουλγαρικό Πόλεμο του 1885, την παραίτηση του πρίγκιπα Αλέξανδρου Α' του Μπάτενμπεργκ (1886) και την άνοδο στη θέση του Πρίγκιπα Φερδινάνδου Α' του Κόμπουργκ (1887), ο η πορεία της οθωμανικής κυβέρνησης σχετικά με τη Βουλγαρική Εξαρχία στην Κωνσταντινούπολη άλλαξε. Το 1890 εκδόθηκαν μπεράτ που επιβεβαίωναν τον διορισμό των Μητροπολιτών Σινέσιου στην Αχρίδα και Φεοδοσίου στα Σκόπια, και καταργήθηκε ό,τι είχε καθιερωθεί κατά τον Ρωσοτουρκικό πόλεμο του 1877–1878. στρατιωτική κατάσταση στα ευρωπαϊκά βιλαέτια. Στα Εξάρχεια επετράπη να αρχίσει να εκδίδει το δικό του έντυπο όργανο, το Novini (Ειδήσεις), που αργότερα μετονομάστηκε σε Vesti. Στα μέσα του 1891, με διαταγή του Μεγάλου Βεζίρη Καμίλ Πασά, οι αρχηγοί των βιλαετιών Θεσσαλονίκης και Μπίτολα διατάχθηκαν να μην παρεμβαίνουν στους Βούλγαρους, που είχαν εγκαταλείψει τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ανεξάρτητα (μέσω εκπροσώπων πνευματικών κοινοτήτων) τακτοποιούν τις εκκλησιαστικές τους υποθέσεις και παρακολουθούν τη λειτουργία των σχολείων· ως αποτέλεσμα, μέσα σε λίγους μήνες, περισσότερα από 150 χωριά και πόλεις δήλωσαν στις τοπικές αρχές ότι παραιτήθηκαν από την πνευματική τους υποταγή στην Κωνσταντινούπολη και περιήλθαν στη δικαιοδοσία των Εξαρχείων. Το κίνημα αυτό συνεχίστηκε μετά το διάταγμα του νέου (από το 1891) Μεγάλου Βεζίρη Τζεβάντ Πασά για τον περιορισμό της αποχώρησης των βουλγαρικών κοινοτήτων από τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου.

Την άνοιξη του 1894 εκδόθηκαν μπεράτια για τους Βούλγαρους ηγεμόνες των επισκοπών Veles και Nevrokop. Το 1897, η Τουρκία επιβράβευσε τη Βουλγαρία για την ουδετερότητά της στον τουρκοελληνικό πόλεμο του 1897, παραχωρώντας μπεράτ για τις επισκοπές Μπίτολα, Νταμπάρ και Στρούμιτσα. Επικεφαλής της επισκοπής της Αχρίδας ήταν ο επίσκοπος της Βουλγαρικής Εξαρχίας, ο οποίος δεν είχε σουλτανικό μπεράτ. Για τις υπόλοιπες επισκοπές με βουλγαρικό και μικτό πληθυσμό - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Θεσσαλονίκη, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik και Δράμα - ο Έξαρχος Ιωσήφ κατάφερα να επιτύχω την αναγνώριση των προέδρων των εκκλησιαστικών κοινοτήτων ως διοικητών του Εξαρχία με δικαίωμα επίλυσης όλων των ζητημάτων εκκλησιαστικής ζωής και δημόσιας παιδείας.

Με τη μαζική υποστήριξη του λαού και σημαντική οικονομική και πολιτική βοήθεια από την ελεύθερη Βουλγαρία, η Βουλγαρική Εξαρχία έλυσε τα προβλήματα διαφώτισης και ενίσχυσης της εθνικής ταυτότητας των Βουλγάρων που παρέμεναν στα εδάφη της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Ήταν δυνατή η αποκατάσταση των σχολείων που έκλεισαν εδώ κατά τη διάρκεια του Ρωσοτουρκικού πολέμου του 1877-1878. Σημαντικό ρόλο έπαιξαν η κοινωνία του Διαφωτισμού, που ιδρύθηκε το 1880 στη Θεσσαλονίκη, και η Σχολική Κηδεμονία, μια επιτροπή που δημιουργήθηκε το 1882 για την οργάνωση εκπαιδευτικών δραστηριοτήτων, η οποία σύντομα μετατράπηκε σε Σχολικό Τμήμα της Βουλγαρικής Εξαρχίας. Στη Θεσσαλονίκη ιδρύθηκε βουλγαρικό ανδρικό γυμνάσιο, που είχε μεγάλη σημασία στην πνευματική ζωή της περιοχής, στο όνομα των Σλάβων παιδαγωγών Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου (1880) και Βουλγάρων συζύγων. Γυμνάσιο Blagoveshchensk (1882). Για τον βουλγαρικό πληθυσμό της Ανατολικής Θράκης, κέντρο εκπαίδευσης έγινε το ανδρικό γυμνάσιο της αυτοκρατορικής αυλής του P. Beron στο Odrin (τουρκική Αδριανούπολη) (1891). Μέχρι το τέλος του 1913, η Εξαρχία άνοιξε 1.373 βουλγαρικά σχολεία (συμπεριλαμβανομένων 13 γυμνασίων) στη Μακεδονία και την περιοχή του Όδρι, όπου δίδαξαν 2.266 δάσκαλοι και φοιτούσαν 78.854 μαθητές. Με πρωτοβουλία του Έξαρχου Ιωσήφ Α', άνοιξαν θεολογικές σχολές στην Οντρίνα, στο Πρίλεπ, οι οποίες στη συνέχεια συγχωνεύτηκαν, μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη και μετατράπηκαν σε ιερατική σχολή. Ο μοναχός Ιωάννης της Ρίλας αναγνωρίστηκε ως προστάτης της και ο Αρχιμανδρίτης Μεθόδιος (Κούσεφ), που σπούδασε στη Ρωσία, έγινε ο πρώτος της πρύτανης. Το 1900–1913, 200 άτομα αποφοίτησαν από τη Θεολογική Σχολή Κωνσταντινουπόλεως του Αγίου Ιωάννη της Ρίλας· ορισμένοι από τους απόφοιτους συνέχισαν την εκπαίδευσή τους κυρίως σε ρωσικές θεολογικές ακαδημίες.

Ενώ η ηγεσία της Εξαρχίας προσπαθούσε να βελτιώσει την κατάσταση του χριστιανικού πληθυσμού του οθωμανικού κράτους με ειρηνικά μέσα, αρκετοί ιερείς και δάσκαλοι δημιούργησαν μυστικές επιτροπές που στόχευαν στον ένοπλο αγώνα για την απελευθέρωση. Η κλίμακα της επαναστατικής δραστηριότητας ανάγκασε τον Έξαρχο Ιωσήφ Α' να στραφεί στον Βούλγαρο πρίγκιπα Φερδινάνδο Α' την άνοιξη του 1903 με μια επιστολή στην οποία σημείωνε ότι η φτώχεια και η απελπισία είχαν προκαλέσει «επαναστάτες αποστόλους» που καλούσαν τον λαό να εξεγερθεί και τους υποσχόταν πολιτική αυτονομία και προειδοποίησε ότι ο πόλεμος με την Τουρκία θα είναι καταστροφή για ολόκληρο τον βουλγαρικό λαό. Κατά την εξέγερση του Ιλιντένι του 1903, ο έξαρχος χρησιμοποίησε όλη του την επιρροή για να σώσει τον πληθυσμό της Μακεδονίας και της Θράκης από τη μαζική καταστολή.

Η ταραγμένη κατάσταση στα οθωμανικά βιλαέτια ώθησε πολλούς κληρικούς να μετακομίσουν στην ελεύθερη Βουλγαρία, αφήνοντας το ποίμνιό τους χωρίς πνευματική καθοδήγηση. Εξοργισμένος από αυτό, ο Έξαρχος Ιωσήφ Α' εξέδωσε στις 10 Φεβρουαρίου 1912. Επαρχιακό μήνυμα (αρ. 3764), το οποίο απαγόρευε σε μητροπολίτες και διοικητές επισκοπών να επιτρέπουν σε ιερείς που υπάγονται σε αυτούς να εγκαταλείψουν τις ενορίες τους και να μετακινηθούν στο έδαφος της Βουλγαρίας. Ο ίδιος ο έξαρχος, παρά την ευκαιρία να μετακομίσει στη Σόφια, παρέμεινε στην τουρκική πρωτεύουσα για να αποφέρει όσο το δυνατόν περισσότερα οφέλη στο ποίμνιό του.

Εσωτερική δομή της Βουλγαρικής Εξαρχίας

Σύμφωνα με το άρθ. 39 του Συντάγματος της Βουλγαρίας, η BOC τόσο στο Πριγκιπάτο της Βουλγαρίας όσο και εντός της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας παρέμεινε ενωμένη και αδιαίρετη. Η έδρα του εξάρχου παρέμεινε στην Κωνσταντινούπολη και μετά την πολιτική απελευθέρωση της Βουλγαρίας. Στην πράξη, η εκκλησιαστική διοίκηση στην ελεύθερη Βουλγαρία και στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας διαιρέθηκε και αναπτύχθηκε ανεξάρτητα η μία από την άλλη, αφού οι τουρκικές αρχές δεν επέτρεπαν σε επισκόπους του πριγκιπάτου να συμμετέχουν άμεσα στη διοίκηση της Εξαρχίας. Μετά την Επανάσταση των Νεότουρκων του 1908, οι σχέσεις μεταξύ της Βουλγαρικής Εξαρχίας και του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως βελτιώθηκαν κάπως. Το 1908, για πρώτη φορά, ο έξαρχος είχε την ευκαιρία να συγκροτήσει νόμιμη Ιερά Σύνοδο.

Μέχρι το 1912, η ​​επισκοπή της Βουλγαρικής Εξαρχίας περιλάμβανε 7 επισκοπές με επικεφαλής μητροπολίτες, καθώς και επισκοπές που διοικούνταν από «εφημέριους του εξάρχου»: 8 στη Μακεδονία (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Sers. , Melnikskaya, Δράμα ) και 1 στην Ανατολική Θράκη (Odrinskaya). Στην περιοχή αυτή υπήρχαν περίπου 1.600 ενοριακές εκκλησίες και παρεκκλήσια, 73 μοναστήρια και 1.310 ιερείς.

Στο Πριγκιπάτο της Βουλγαρίας υπήρχαν αρχικά οι εξής επισκοπές: Σόφιας, Σαμόκοφ, Κιουστεντίλ, Βραχάνσκ, Βιντίν, Λόβτσανσκ, Ταρνόφσκ, Ντοροστόλο-Τσερβέν και Βάρνα-Πρέσλαβ. Μετά την ενοποίηση του Πριγκιπάτου της Βουλγαρίας και της Ανατολικής Ρωμυλίας (1885), προστέθηκαν σε αυτές οι επισκοπές Φιλιππούπολης και Σλίβεν, το 1896 ιδρύθηκε η επισκοπή Σταροζαγόρα και μετά τους Βαλκανικούς πολέμους 1912–1913. Στη Βουλγαρία πήγε και η μητρόπολη Νευροκόπ. Σύμφωνα με τον Χάρτη του 1871, αρκετές επισκοπές επρόκειτο να εκκαθαριστούν μετά το θάνατο των μητροπολιτών τους. Τα εδάφη των καταργημένων επισκοπών Κιουστεντίλ (1884) και Σαμόκοφ (1907) προσαρτήθηκαν στη μητρόπολη Σόφιας. Η τρίτη επρόκειτο να γίνει η επισκοπή Lovchansk, της οποίας τιτουλάριος μητροπολίτης ήταν ο Έξαρχος Ιωσήφ Α', αλλά κατάφερε να λάβει άδεια να διατηρήσει την επισκοπή ακόμη και μετά το θάνατό του.

Σε ορισμένες επισκοπές του Πριγκιπάτου της Βουλγαρίας υπήρχαν ταυτόχρονα 2 μητροπολίτες. Στη Φιλιππούπολη, τη Σωζόπολη, την Αγχιάλε, τη Μεσημβρία και τη Βάρνα, μαζί με τους ιεράρχες της ΒΟΚ, υπήρχαν Έλληνες μητροπολίτες υποταγμένοι στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Αυτό ερχόταν σε αντίθεση με το άρθρο 39 του Συντάγματος και εκνεύρισε το βουλγαρικό ποίμνιο, οδηγώντας σε οξείες συγκρούσεις. Οι Έλληνες μητροπολίτες παρέμειναν στη Βουλγαρία μέχρι το 1906, όταν ο ντόπιος πληθυσμός, αγανακτισμένος από τα γεγονότα στη Μακεδονία, κατέλαβε τις εκκλησίες τους και πέτυχε την εκδίωξή τους.

Καταστάσεις σύγκρουσης προέκυψαν επίσης μεταξύ της Ιεράς Συνόδου και ορισμένων κυβερνητικών υπουργείων. Έτσι, το 1880–1881, ο D. Tsankov, τότε ο Υπουργός Εξωτερικών και Ομολογιών, χωρίς να ενημερώσει τη Σύνοδο, προσπάθησε να εισαγάγει «Προσωρινούς Κανόνες» για την πνευματική διαχείριση Χριστιανών, Μουσουλμάνων και Εβραίων, που θεωρούνταν από τους Βούλγαροι επίσκοποι με επικεφαλής τον Έξαρχο Ιωσήφ Α' ως παρέμβαση της κοσμικής εξουσίας στις υποθέσεις της Εκκλησίας. Ο Ιωσήφ Α' αναγκάστηκε να έρθει στη Σόφια, όπου παρέμεινε από τις 18 Μαΐου 1881 έως τις 5 Σεπτεμβρίου 1882.

Ως αποτέλεσμα, στις 4 Φεβρουαρίου 1883, τέθηκε σε ισχύ ο «Χάρτης της Εξαρχίας, προσαρμοσμένος για το Πριγκιπάτο», που αναπτύχθηκε βάσει του Χάρτη του 1871. Το 1890 και το 1891 έγιναν προσθήκες σε αυτό και στις 13 Ιανουαρίου 1895 εγκρίθηκε ένας νέος Χάρτης, ο οποίος συμπληρώθηκε το 1897 και το 1900. Σύμφωνα με αυτούς τους νόμους, η Εκκλησία στο πριγκιπάτο διοικούνταν από την Ιερά Σύνοδο, αποτελούμενη από όλους τους μητροπολίτες (στην πράξη, μόνο 4 επίσκοποι συνεδρίαζαν συνεχώς, εκλεγμένοι για 4 χρόνια). Ο Έξαρχος Ιωσήφ Α' διοικούσε την Εκκλησία στο πριγκιπάτο μέσω του αντιβασιλέα του («εκπρόσωπου») στη Σόφια, ο οποίος επρόκειτο να εκλεγεί από τους μητροπολίτες του πριγκιπάτου με την έγκριση του εξάρχου. Πρώτος κυβερνήτης της εξαρχίας ήταν ο Μητροπολίτης Δωροστόλου-Τσερβένσκι Γρηγόριος και ακολούθησαν οι Μητροπολίτες Βάρνας-Πρέσλαβ Συμεών, Τάρνοβο Κλήμης, Ντοροστόλο-Τσερβένσκι Γρηγόριος (και πάλι), Σαμοκόφσκι Δοσίθεος και Ντοροστόλο-Τσερβένσκι Βασίλειος. Μέχρι το 1894 δεν γίνονταν μόνιμες συνεδριάσεις της Ιεράς Συνόδου του πριγκιπάτου, στη συνέχεια λειτούργησε κανονικά, λαμβάνοντας υπόψη όλα τα τρέχοντα ζητήματα σχετικά με τη διακυβέρνηση της Εκκλησίας στην ελεύθερη Βουλγαρία.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του πρίγκιπα Αλέξανδρου Α΄ του Μπάτενμπεργκ (1879–1886), η κρατική εξουσία δεν ήρθε σε σύγκρουση με την BOC. Τα πράγματα ήταν διαφορετικά κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Πρίγκιπα (1887–1918, από το 1908 - Τσάρος) Φερδινάνδου Α΄ του Κόμπουργκ, καθολικού στο θρήσκευμα. Ο κυβερνήτης του εξαρχίας, Μητροπολίτης Κλήμης του Τάρνοβο, ο οποίος έγινε ο εκπρόσωπος της πολιτικής γραμμής αντίθετης στην κυβέρνηση, κηρύχθηκε από υποστηρικτές του πρωθυπουργού Σταμπολόφ ως αγωγός της ακραίας ρωσοφιλίας και εκδιώχθηκε από την πρωτεύουσα. Τον Δεκέμβριο του 1887, ο Μητροπολίτης Κλήμης αναγκάστηκε να αποσυρθεί στην επισκοπή του με απαγόρευση να εκτελεί θείες λειτουργίες χωρίς ειδική άδεια. Τον Αύγουστο του 1886, ο Μητροπολίτης Βάρνας-Πρέσλαβ Συμεών απομακρύνθηκε από τη διοίκηση της επισκοπής του. Μια οξεία σύγκρουση ξέσπασε το 1888-1889 σχετικά με το ζήτημα της ανάμνησης του ονόματος του πρίγκιπα ως Βούλγαρου κυρίαρχου κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών. Έτσι, οι σχέσεις μεταξύ της κυβέρνησης και της Ιεράς Συνόδου διακόπηκαν και οι Μητροπολίτες Vrachansky Κύριλλος και Κλήμης του Tarnovo οδηγήθηκαν στη δικαιοσύνη το 1889. Μόνο τον Ιούνιο του 1890 οι κυβερνώντες αποδέχθηκαν τη φόρμουλα για τον εορτασμό της μνήμης του πρίγκιπα Φερδινάνδου.

Το 1892, μια άλλη πρωτοβουλία του Σταμπολόφ οδήγησε σε νέα επιδείνωση των σχέσεων μεταξύ Εκκλησίας και κράτους. Σε σχέση με τον γάμο του Φερδινάνδου Α', η κυβέρνηση προσπάθησε, αγνοώντας την Ιερά Σύνοδο, να αλλάξει το Άρθρο 38 του Συντάγματος του Τάρνοβο με τέτοιο τρόπο ώστε ο διάδοχος του πρίγκιπα να είναι επίσης μη Ορθόδοξος. Σε απάντηση, η εφημερίδα Novini (το όργανο Τύπου της Βουλγαρικής Εξαρχίας που εκδόθηκε στην Κωνσταντινούπολη) άρχισε να δημοσιεύει άρθρα που επικρίνουν τη βουλγαρική κυβέρνηση. Ο Έξαρχος Ιωσήφ Α' δέχτηκε σφοδρή επίθεση από την κυβερνητική εφημερίδα Svoboda. Η κυβέρνηση Σταμπολόφ ανέστειλε τις επιδοτήσεις προς τη Βουλγαρική Εξαρχία και απείλησε να χωρίσει την Εκκλησία του Πριγκιπάτου της Βουλγαρίας από την Εξαρχία. Ο Μέγας Βεζίρης τάχθηκε στο πλευρό της βουλγαρικής κυβέρνησης και ο έξαρχος, τοποθετημένος σε απελπιστική θέση, σταμάτησε την εκστρατεία στις εφημερίδες. Ο Σταμπολόφ καταδίωξε με κάθε δυνατό τρόπο τους επισκόπους που αντιτάχθηκαν στις πολιτικές του: αυτό αφορούσε ιδιαίτερα τον Μητροπολίτη Κλήμη του Τάρνοβο, ο οποίος κατηγορήθηκε για έγκλημα κατά του έθνους και οδηγήθηκε στη φυλακή στη Μονή Λυασκόφσκι. Σε βάρος του κατασκευάστηκε ποινική δίκη και τον Ιούλιο του 1893 καταδικάστηκε σε ισόβια κάθειρξη (μετά από έφεση, η ποινή μειώθηκε σε 2 χρόνια). Ο επίσκοπος Κλήμης φυλακίστηκε στο μοναστήρι Glozhen αποκλειστικά για τον «ρωσοφιλισμό» του. Ωστόσο, σύντομα ο Ferdinad I, ο οποίος αποφάσισε να εξομαλύνει τις σχέσεις με τη Ρωσία, διέταξε την απελευθέρωση του Μητροπολίτη Tarnovo και ανακοίνωσε τη συγκατάθεσή του για τη μετάβαση του διαδόχου του θρόνου, Πρίγκιπα Boris (ο μελλοντικός Τσάρος Boris III) στην Ορθοδοξία. Στις 2 Φεβρουαρίου 1896, στη Σόφια, στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Νεδελιάς, ο Έξαρχος Ιωσήφ Α' τέλεσε το μυστήριο της επιβεβαίωσης του διαδόχου. Στις 14 Μαρτίου 1896, ο Βούλγαρος πρίγκιπας Φερδινάνδος Α', που έφτασε στην οθωμανική πρωτεύουσα για να συναντηθεί με τον σουλτάνο Αβδούλ Χαμίτ Β', επισκέφθηκε τον έξαρχο. Στις 24 Μαρτίου γιόρτασε το Πάσχα στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αγίας Νεδελιάς, χάρισε στον Ιωσήφ Α΄ μια παναγία, που χάρισε ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Β΄ στον πρώτο Βούλγαρο έξαρχο Ανφιμ και αγόρασε ο πρίγκιπας μετά τον θάνατο του τελευταίου, και εξέφρασε την ευχή. ότι στο μέλλον θα το φορούσαν όλοι οι Βούλγαροι εξαρχικοί.

Γενικά, μετά την απελευθέρωση της Βουλγαρίας, η επιρροή και η σημασία της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο κράτος σταδιακά μειώθηκε. Στον πολιτικό χώρο έπεσε σε δεύτερο πλάνο, στον τομέα του πολιτισμού και της εκπαίδευσης κύριος ρόλοςοι κοσμικοί κρατικοί θεσμοί άρχισαν να παίζουν ρόλο. Ο βουλγαρικός κλήρος, ως επί το πλείστον αναλφάβητος, δύσκολα μπορούσε να προσαρμοστεί στις νέες συνθήκες.

Ο 1ος (1912–1913) και ο 2ος (1913) Βαλκανικοί Πόλεμοι και η Ειρήνη του Βουκουρεστίου που ολοκληρώθηκαν τον Ιούλιο του 1913 οδήγησαν στην απώλεια της πνευματικής εξουσίας από την Εξαρχία στο ευρωπαϊκό τμήμα της Τουρκίας: Οχρίδα, Μπίτολα, Βέλες, Νταμπάρ και Σκόπια. οι επισκοπές υπάγονταν στη δικαιοδοσία της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και η Θεσσαλονίκη (Θεσσαλονίκη) προσαρτήθηκε στην Ελληνική Εκκλησία. Οι πέντε πρώτοι Βούλγαροι επίσκοποι αντικαταστάθηκαν από Σέρβους και ο Αρχιμανδρίτης Ευλόγιος, που διοικούσε τη μητρόπολη Θεσσαλονίκης, σκοτώθηκε τον Ιούλιο του 1913. Η BOC έχασε επίσης ενορίες στη Νότια Δοβρουτζά, η οποία υπαγόταν στη δικαιοδοσία της Ρουμανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Μόνο η επισκοπή Μαρωνείου στη Δυτική Θράκη (με κέντρο το Γκιουμουρτζίν) παρέμεινε υποταγμένη στη Βουλγαρική Εξαρχία. Ο Έξαρχος Ιωσήφ Α' διατήρησε το ποίμνιό του κυρίως στην Κωνσταντινούπολη, την Οντρίνα (Αδριανούπολη) και το Λόζενγκραντ και αποφάσισε να μεταφέρει την έδρα του στη Σόφια, αφήνοντας στην Κωνσταντινούπολη ένα «κυβερνείο», το οποίο (μέχρι την εκκαθάρισή του το 1945) ελεγχόταν από τους Βούλγαρους επισκόπους. Μετά τον θάνατο του Ιωσήφ Α' στις 20 Ιουνίου 1915, δεν εξελέγη νέος έξαρχος και για 30 χρόνια η BOC διοικούνταν από τοπικούς - τους προέδρους της Ιεράς Συνόδου.

Μετά την είσοδο της Βουλγαρίας στον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο στο πλευρό της Γερμανίας (1915), μέρος των πρώην επισκοπών επέστρεψε προσωρινά στη Βουλγαρική Εξαρχία (Μακεδονία Βαρδάρη). Στο τέλος του πολέμου, σύμφωνα με τις διατάξεις της Συνθήκης Ειρήνης Neuilly (1919), η Βουλγαρική Εξαρχία έχασε ξανά επισκοπές στη Μακεδονία: το μεγαλύτερο μέρος της επισκοπής Strumitsa, τα σύνορα που προηγουμένως αποτελούσαν μέρος της επισκοπής της Σόφιας, επίσης. ως επισκοπή Μαρωνείου με την έδρα στο Gumurjin της Δυτικής Θράκης. Στην επικράτεια της Ευρωπαϊκής Τουρκίας, η Εξαρχία διατήρησε την επισκοπή Odrin, της οποίας από το 1910 έως την άνοιξη του 1932 επικεφαλής ήταν ο Αρχιμανδρίτης Νικοδήμ (Ατανασόφ) (από τις 4 Απριλίου 1920 - η επισκοπή Τιβεριουπόλεως). Επιπλέον, ιδρύθηκε μια προσωρινή επισκοπή του Λόζενγκραντ, με επικεφαλής τον επίσκοπο Νισάβα Ιλαρίωνα από το 1922, ο οποίος αντικαταστάθηκε το 1925 από τον πρώην Μητροπολίτη Σκοπίων Νεόφυτο, ο οποίος διοικούσε επίσης την επισκοπή του Όντριν από το 1932. Μετά τον θάνατο του Μητροπολίτη Νεοφύτου (1938), ο αντιβασιλέας της Εξαρχίας ανέλαβε τη φροντίδα όλων των Ορθοδόξων Βουλγάρων που ζούσαν στην ευρωπαϊκή Τουρκία.

Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι επισκοπές στη Μακεδονία έπεσαν ξανά από τη Βουλγαρική Εξαρχία. εκτός Βουλγαρίας, η BOC περιελάμβανε τώρα μόνο την επισκοπή Odrin στην Τουρκική Ανατολική Θράκη.

Κατά τη διάρκεια αυτών των χρόνων, δημιουργήθηκε ένα μεταρρυθμιστικό κίνημα στην BOC, εκπρόσωποι της οποίας ήταν απλοί κληρικοί και λαϊκοί, καθώς και ορισμένοι επίσκοποι. Πιστεύοντας ότι στις νέες ιστορικές συνθήκες είναι αναγκαίες μεταρρυθμίσεις στην Εκκλησία, 6 Νοεμβρίου 1919. Η Ιερά Σύνοδος αποφάσισε να αρχίσει την αλλαγή του Καταστατικού Χάρτη των Εξαρχείων και ειδοποίησε σχετικά τον αρχηγό της κυβέρνησης A. Stamboliysky, ο οποίος ενέκρινε την πρωτοβουλία της BOC. Η Ιερά Σύνοδος όρισε επιτροπή υπό την προεδρία του Μητροπολίτη Βάρνας-Πρεσλάβου Συμεών. Ωστόσο, υπό την επιρροή μιας ομάδας θεολόγων με επικεφαλής τον Χ. Βράγκοφ, τον Π. Τσερνιάεφ και τον Αρχιμανδρίτη Στέφαν (Αμπατζίεφ), στις 15 Σεπτεμβρίου 1920, ο Σταμπολίσκι, χωρίς να ενημερώσει την Ιερά Σύνοδο και την επιτροπή, υπέβαλε στη Λαϊκή Συνέλευση νομοσχέδιο. τροποποίηση του καταστατικού της Εξαρχίας, που υιοθετήθηκε και εγκρίθηκε με βασιλικό διάταγμα. Σύμφωνα με το νόμο αυτό, η Ιερά Σύνοδος ήταν υποχρεωμένη να ολοκληρώσει την κατάρτιση του καταστατικού μέσα σε 2 μήνες και να συγκαλέσει το Εκκλησιαστικό – Λαϊκό Συμβούλιο. Σε απάντηση, οι Βούλγαροι επίσκοποι συγκάλεσε ένα Συμβούλιο Επισκόπων τον Δεκέμβριο του 1920, το οποίο ανέπτυξε ένα «Σχέδιο για την τροποποίηση του νόμου για τη σύγκληση του Εκκλησιαστικού-Λαϊκού Συμβουλίου». Μια οξεία σύγκρουση προέκυψε μεταξύ της Ιεράς Συνόδου και της κυβέρνησης, η οποία διέταξε τους στρατιωτικούς εισαγγελείς να φέρουν τους ανυπάκουους επισκόπους στη δικαιοσύνη. Σχεδιάστηκε μάλιστα η σύλληψη των μελών της Ιεράς Συνόδου και η συγκρότηση Προσωρινής Εκκλησιαστικής Διοίκησης επικεφαλής της BOC. Με τίμημα πολλών προσπαθειών και συμβιβασμών, οι αντιφάσεις εξομαλύνθηκαν κάπως, έγιναν εκλογές αντιπροσώπων (μεταξύ των οποίων ήταν εκπρόσωποι της Μακεδονίας - πρόσφυγες ιερείς και λαϊκοί) και τον Φεβρουάριο του 1921 στην εκκλησία της πρωτεύουσας του Αγ. Το 2ο Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο άνοιξε παρουσία του Τσάρου Μπόρις Γ'.

Σύμφωνα με τον εγκριθέντα καταστατικό του Συμβουλίου της Εξαρχίας, το Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο θεωρούνταν ως το ανώτατο νομοθετικό όργανο της Β.Ο.Κ. Ο Χάρτης ήταν μια λεπτομερής και συστηματική δήλωση του βουλγαρικού εκκλησιαστικού δικαίου. Η ανώτατη αρχή της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης ανακηρύχθηκε ως η συνοδική αρχή, δηλαδή η συμμετοχή στην κυβέρνηση ιερέων και λαϊκών σε όλα τα επίπεδα διατηρώντας την πρωτοκαθεδρία των επισκόπων. Ο Χάρτης εγκρίθηκε από το Συμβούλιο των Επισκόπων και στις 24 Ιανουαρίου 1923 εγκρίθηκε από τη Λαϊκή Συνέλευση. Ωστόσο, μετά την ανατροπή της κυβέρνησης Stambolisky (1923), η μεταρρύθμιση του καταστατικού περιορίστηκε σε νομοθετικές διαταγές, οι οποίες εισήγαγαν ορισμένες τροποποιήσεις στον προηγούμενο χάρτη των Εξαρχείων, που αφορούσαν κυρίως τη σύνθεση της Συνόδου και την εκλογή του ο εξαρχος.

Μετά την απελευθέρωση της Βουλγαρίας (1878), η επιρροή και η σημασία της BOC στη χώρα άρχισε σταδιακά να μειώνεται. στην πολιτική σφαίρα, στον πολιτισμό και την εκπαίδευση, παραμερίστηκε από νέα κυβερνητικές υπηρεσίες. Επιπλέον, ο βουλγαρικός κλήρος αποδείχθηκε ότι ήταν σε μεγάλο βαθμό αναλφάβητος και δεν ήταν σε θέση να προσαρμοστεί στις νέες συνθήκες. ΣΕ τέλη XIXαιώνες στη Βουλγαρία υπήρχαν 2 ημιτελείς θεολογικές σχολές: στο μοναστήρι Lyaskovo - St. Αποστόλων Πέτρου και Παύλου και στο Σαμόκοφ (το 1903 μεταφέρθηκε στη Σόφια και μετατράπηκε σε Θεολογική Σχολή Σόφιας). Το 1913, το Βουλγαρικό Θεολογικό Σεμινάριο στην Κωνσταντινούπολη έκλεισε. Το διδακτικό του προσωπικό μεταφέρθηκε στο Plovdiv, όπου άρχισαν να εργάζονται το 1915. Υπήρχαν μια σειρά από δημοτικά ιερατικά σχολεία στα οποία μελετούνταν οι λειτουργικοί κανονισμοί. Το 1905, υπήρχαν 1992 ιερείς στη Βουλγαρία, από τους οποίους μόνο 2 είχαν ανώτερη θεολογική εκπαίδευση και πολλοί είχαν μόνο πρωτοβάθμια εκπαίδευση. Η Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου της Σόφιας άνοιξε μόλις το 1923.

Ο κύριος λόγος της μη εκλογής νέου εξάρχου μετά τον θάνατο του Ιωσήφ Α' (1915) ήταν η αστάθεια της εθνικής και πολιτικής πορείας της κυβέρνησης. Ταυτόχρονα, υπήρχαν διαφορετικές απόψεις για τη διαδικασία πλήρωσης των τμημάτων των Εξαρχείων και του Μητροπολίτη Σόφιας: αν πρέπει να καταληφθούν από ένα άτομο ή να χωριστούν. Για 30 χρόνια, κατά τη διάρκεια των οποίων η BOC παρέμεινε στερημένη από τον Προκαθήμενό της, η εκκλησιαστική διακυβέρνηση ασκούνταν από την Ιερά Σύνοδο, με επικεφαλής έναν εκλεγμένο εφημέριο - τον Πρόεδρο της Ιεράς Συνόδου. Από το 1915 έως τις αρχές του 1945, αυτοί ήταν οι Μητροπολίτες Σοφίας Παρθένιος (1915–1916), Ντοροστόλο-Τσερβένσκι Βασίλι (1919–1920), Μάξιμος Φιλιππούπολης (1920–1927), Βρατσάνσκι Κλίμεντ (1927–1927–1927) 1930–1944) και Stefan Sofia (1944–1945).

Μετά την είσοδο του Κόκκινου Στρατού στο έδαφος της Βουλγαρίας και τον σχηματισμό της κυβέρνησης του Πατριδιακού Μετώπου στις 9 Σεπτεμβρίου 1944, ο Μητροπολίτης Σόφιας Στέφανος, σε μήνυμα προς τον ρωσικό λαό στο Ράδιο Σόφια, δήλωσε ότι ο χιτλερισμός είναι ο εχθρός. όλων των Σλάβων, που πρέπει να σπάσουν από τη Ρωσία και τους συμμάχους της - τις ΗΠΑ και τη Μεγάλη Βρετανία. Στις 16 Οκτωβρίου 1944 επανεξελέγη ο Locum Tenens Stefan· 2 ημέρες αργότερα, σε συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου, αποφασίστηκε να ζητηθεί από την κυβέρνηση να επιτραπεί η εκλογή εξάρχου. Αλλαγές έγιναν στον Καταστατικό Χάρτη των Εξαρχείων για διεύρυνση του βαθμού συμμετοχής κλήρου και λαού στις εκλογές. Στις 4 Ιανουαρίου 1945 η Ιερά Σύνοδος εξέδωσε Επαρχιακό Μήνυμα, στο οποίο ορίστηκαν οι εκλογές του εξάρχου για τις 21 Ιανουαρίου και στις 14 Ιανουαρίου διατάχθηκαν προκαταρκτικές συνεδριάσεις στις επισκοπές: η καθεμία έπρεπε να εκλέξει 7 εκλέκτορες. (3 κληρικοί και 4 λαϊκοί). Το Εκλογικό Συμβούλιο των Εξαρχείων πραγματοποιήθηκε στις 21 Ιανουαρίου 1945 στον ναό της Αγίας Σοφίας της πρωτεύουσας. Σε αυτήν συμμετείχαν 90 εξουσιοδοτημένοι ψηφοφόροι, στους οποίους παρουσιάστηκαν για να ψηφίσουν 3 υποψήφιοι: ο Μητροπολίτης Σόφιας Στέφανος, ο Νεόφυτος Βιδίνου και ο Μιχαήλ Ντοροστόλο-Τσερβένσκι. Ο Μητροπολίτης Στέφανος εξελέγη με πλειοψηφία (84) και έγινε ο 3ος και τελευταίος Βούλγαρος έξαρχος.

Ένα σημαντικό καθήκον που αντιμετώπιζε η BOC ήταν η εξάλειψη του σχίσματος. Στα τέλη του 1944, η Σύνοδος ήλθε σε επαφή με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, εκπρόσωποι του οποίου, όταν συναντήθηκαν με τον Βούλγαρο απεσταλμένο, δήλωσαν ότι «το βουλγαρικό σχίσμα είναι επί του παρόντος ένας αναχρονισμός». Τον Οκτώβριο του 1944, ο Μητροπολίτης Σόφιας Στέφανος ζήτησε από την Ιερά Σύνοδο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας βοήθεια για την υπέρβαση του σχίσματος. Στις 22 Νοεμβρίου 1944 η Σύνοδος υποσχέθηκε υποστήριξη και μεσολάβηση στις διαπραγματεύσεις με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Τον Φεβρουάριο του 1945, στη Μόσχα, κατά τη διάρκεια των εορτασμών με την ευκαιρία της ενθρόνισης του νέου Πατριάρχη Μόσχας, συνομιλία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Αλεξίου Α' με τους Πατριάρχες Αλεξανδρείας Χριστόφορο και Αντιοχείας Αλέξανδρο Γ' και εκπροσώπους του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Fiatir German και ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων, ο Αρχιεπίσκοπος Σεβαστιανού, στο οποίο συζητήθηκε το εκκλησιαστικό ζήτημα του Βούλγαρου " Ο Πατριάρχης Αλέξιος Α' περιέγραψε τα αποτελέσματα αυτών των συζητήσεων στην επιστολή του στις 20 Φεβρουαρίου 1945 προς τον Έξαρχο της Βουλγαρίας. Την ημέρα της εκλογής του, ο Έξαρχος Στέφανος Α' έστειλε επιστολή στον Οικουμενικό Πατριάρχη Βενιαμίν με αίτημα «να άρει την καταδίκη της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που εκφωνήθηκε για γνωστούς λόγους και, κατά συνέπεια, να την αναγνωρίσει ως αυτοκέφαλη και να την συμπεριλάβει στα αυτοκέφαλα. Ορθόδοξες Εκκλησίες». Οι εκπρόσωποι της Βουλγαρικής Εξαρχίας συναντήθηκαν με τον Οικουμενικό Πατριάρχη και είχαν διαπραγματεύσεις με την επιτροπή του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως (αποτελούμενη από τους Μητροπολίτες Χαλκηδόνος Μάξιμο, Σάρδικα Ερμάν και Λαοδικεία Δωρόθεο), η οποία επρόκειτο να καθορίσει τις προϋποθέσεις για την άρση του σχίσματος.

Στις 19 Φεβρουαρίου 1945 υπογράφηκε το «Πρωτόκολλο για την εξάλειψη της ανωμαλίας που υπήρχε εδώ και χρόνια στο σώμα της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας...» και στις 22 Φεβρουαρίου το Οικουμενικό Πατριαρχείο εξέδωσε τόμο που έγραφε: Ευλογούμε την αυτοκέφαλη δομή και διακυβέρνηση της Αγίας Εκκλησίας στη Βουλγαρία και την ορίζουμε ως την Αγία Ορθόδοξη Αυτοκέφαλη Βουλγαρική Εκκλησία και στο εξής την αναγνωρίζουμε ως πνευματική μας αδελφή, η οποία διοικείται και διευθύνει τις υποθέσεις της ανεξάρτητα και αυτοκέφαλα, σύμφωνα με κανονισμούς και κυριαρχικά δικαιώματα».

V.I. Kosik, Chr. Temelski, A. A. Turilov

Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια

Υλικό από το ΑΒΓ των προσκυνητών

Βουλγαρία(Βουλγαρική Βουλγαρία), πλήρες επίσημο έντυπο - Δημοκρατία της Βουλγαρίας(Βούλγαρος) Δημοκρατία της Βουλγαρίας) - ένα κράτος στη Νοτιοανατολική Ευρώπη, στο ανατολικό τμήμα της Βαλκανικής Χερσονήσου, καταλαμβάνει το 22% της έκτασής του.

Μεγαλύτερες πόλεις

• Σοφία
• Πλόβντιβ
• Βάρνα
• Μπουργκάς

Ορθοδοξία στη Βουλγαρία

Ορθοδοξία στη Βουλγαρία- ένα από τα παραδοσιακά χριστιανικά δόγματα, που διαδόθηκε στη Βουλγαρία από τον 5ο-7ο αιώνα. Την Ορθοδοξία ασκεί περίπου το 82,6% του πληθυσμού της χώρας (2010).

Ιστορία

Στο έδαφος της σύγχρονης Βουλγαρίας, ο Χριστιανισμός άρχισε να εξαπλώνεται ήδη από τον 1ο αιώνα. Σύμφωνα με την παράδοση της Βουλγαρικής Εκκλησίας, υπήρχε επισκοπική έδρα στην πόλη της Οδησσού (σημερινή Βάρνα), όπου επίσκοπος ήταν ο Ampliy, μαθητής του Αποστόλου Παύλου.

Βάπτιση της Πρεσλαβικής Αυλής (Ν. Πάβλοβιτς)

Ο Ευσέβιος Καισαρείας αναφέρει ότι τον 2ο αιώνα, στο έδαφος της σημερινής Βουλγαρίας, υπήρχαν επισκοπικές έδρες στις πόλεις Debelt και Anchial. Στην Α' Οικουμενική Σύνοδο, το 325, συμμετείχε ο Πρωτόγονος, επίσκοπος Σαρδικής (σημερινή Σόφια).

Το 865, υπό τον Αγ. Πρίγκιπας Μπόρις, γίνεται η γενική βάπτιση του βουλγαρικού λαού. Μετά από τετραετή ένωση με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, το 870 η Βουλγαρική Εκκλησία έγινε αυτόνομη υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία

Επί του παρόντος, περισσότεροι από 5.905.000 άνθρωποι θεωρούν τους εαυτούς τους οπαδούς της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας - της μεγαλύτερης Ορθόδοξης οργάνωσης στη χώρα. Παρά το σχίσμα που σημειώθηκε το 1992 με τη βοήθεια των πολιτικών αρχών, όταν ορισμένοι από τους ιεράρχες μίλησαν κατά του Πατριάρχη Μαξίμ, κατηγορώντας τον ότι είχε σχέσεις με την πρώην κομμουνιστική κυβέρνηση και θεωρώντας την ενθρόνισή του αντικανονική, καθώς και τη συγκρότηση εναλλακτική Σύνοδος από σχισματικούς, η πλειοψηφία του κλήρου δεν προσχώρησε στο σχίσμα. Στη δεκαετία του 1990, οι κανονικοί ιεράρχες της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν αναγνωρίστηκαν επίσημα από το κράτος και σχεδόν όλη η ακίνητη περιουσία της εκκλησίας (εκτός από τις εκκλησίες) μεταφέρθηκε στη διάθεση των σχισματικών. Το 1996 ανακηρύχτηκε εναλλακτικός Πατριάρχης ο πρώην Μητροπολίτης Νευροκόπ Πιμέν (Ενεύ). Η ομάδα του Πίμεν ανακοίνωσε την αγιοποίηση του Ιεροδιάκονου Ιγνατίου (Βασίλ Λέφσκι).

Στην Πανορθόδοξη Διάσκεψη το 1998, μέρος της πλειοψηφίας της ιεραρχίας, με επικεφαλής τον Πίμεν, έγινε δεκτό στο μαντρί της κανονικής Εκκλησίας. και το 2003, η ιεραρχία της Βουλγαρικής Εκκλησίας έλαβε επίσημη εγγραφή και αναγνωρίστηκε από το κράτος. Το 2004 οι σχισματικές εκκλησίες μεταφέρθηκαν στη Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία και το 2012 ο επικεφαλής της Εναλλακτικής Συνόδου μετανόησε, κάτι που μπορεί να θεωρηθεί η ολοκλήρωση του σχίσματος.

Στις 9 Δεκεμβρίου 2011, το Υπουργικό Συμβούλιο της Βουλγαρίας αποφάσισε να διαθέσει περίπου 880 χιλιάδες ευρώ από τον κρατικό προϋπολογισμό το 2012 για τις ανάγκες της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. 150 χιλιάδες ευρώ θα διατεθούν για την ανακαίνιση εκκλησιαστικών κτιρίων εθνικής σημασίας. Σχεδόν 300 χιλιάδες ευρώ (597 χιλιάδες λέβα) θα διατεθούν χωριστά στο περίφημο μοναστήρι της Ρίλας. Επί του παρόντος, οι ορθόδοξοι κληρικοί με τριτοβάθμια εκπαίδευση (δηλαδή όσοι αποφοίτησαν από θεολογική ακαδημία) λαμβάνουν 300 λέβα και όσοι αποφοιτούν από θεολογική σχολή λαμβάνουν 240 λέβα. ΣΕ μεγάλες πόλειςΟι ιερείς μπορούν να λάβουν 1500-2500 λέβα χάρη σε υπηρεσίες, κυρίως γάμους και βαπτίσεις, και στις αγροτικές ενορίες το εισόδημα των ιερέων συχνά περιορίζεται μόνο σε έναν μισθό.

Βουλγαρική Παλαιοημερολογιακή Εκκλησία

Η Βουλγαρική Παλαιοημερολογιακή Εκκλησία διαχωρίστηκε από τη Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1990 λόγω δυσαρέσκειας του συντηρητικού τμήματος του βουλγαρικού πληθυσμού με την εισαγωγή του νέου Ιουλιανού ημερολογίου στη Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1968.

Επί του παρόντος, διευθύνεται από τον Μητροπολίτη Τριαδίτσας Φώτιο (Σιρομάχα) και έχει 17 εκκλησίες, 9 παρεκκλήσια, 2 μοναστήρια, 20 κληρικούς και περίπου 70 χιλιάδες πιστούς.

Παλαιοί Πιστοί

Οι οπαδοί των Ρώσων Παλαιών Πιστών ζούσαν παραδοσιακά στο έδαφος της Βουλγαρίας. Επί του παρόντος, πολλά χωριά που ομολογούν τους Παλαιούς Πιστούς βρίσκονται υπό τη δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Παλαιοπίστης Εκκλησίας, καθώς και της Ρωσικής Παλαιάς Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Ιερά

Τα λείψανα των αγίων και οι θαυματουργές εικόνες στη Βουλγαρία βρίσκονται σε εκκλησίες και μοναστήρια της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

• Λείψανα του Αγ. Ο βασιλιάς Στέφανος Μιλούτιν της Σερβίας (XIV αιώνας) (Σόφια, Καθεδρικός Ναός της Αναστάσεως του Χριστού)
• Λείψανα του Αγ. Αγ. Modest of Jerusalem (VII αι.) (Σόφια, Εκκλησία του Αγίου Ιωάννη της Ρίλας, Θεολογική Σχολή Σόφιας)
• Λείψανα του Αγ. Αγ. Serafima Soboleva (20ος αιώνας) (Σόφια, Ρωσικός Καθεδρικός Ναός του Αγίου Νικολάου)
• Λείψανα του Αγ. Αγ. Ιωάννης της Ρίλα (10ος αιώνας) (Μονή Ρίλα, περιοχή Κιουστεντίλ, περίπου 20 χλμ βορειοανατολικά της Ρίλα)
• Εικόνα της Θεοτόκου «Οδηγήτρια» (Μονή Ρίλα)
• Εικόνα «Iverskaya» της Μητέρας του Θεού (Μοναστήρι Rozhen, περιοχή Μπλαγκόεβγκραντ, 6 χλμ. από το Μέλνικ, κοντά στο χωριό Rozhen)
• Πρωτότυπη εικόνα «Bachkovo» της Μητέρας του Θεού (Μονή Bachkovo, 10 χλμ νότια του Asenovgrad, κοντά στο χωριό Bachkovo)
• "Blachernae" Εικόνα της Θεοτόκου (Μονή Bachkovo)
• Εικόνα «Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου» (Μονή Καλόφερ της Γεννήσεως της Θεοτόκου, περίπου 20 χλμ. ανατολικά του Κάρλοβο, κοντά στο Κάλοφερ)
• Εικόνα της Θεοτόκου «Τριχέρης» (Μονή Τρωίας, 10 χλμ. από το Τρογιάν, κοντά στο χωριό Oreshak)
• Εικόνα του Αγ. Άγιος Γεώργιος ο Νικηφόρος (Μονή Glozhene, δυτικά του Lovech, κοντά στο χωριό Glozhene)
• Εικόνα του Αγ. Άγιος Γεώργιος ο Νικηφόρος (Pomorie, Μονή Αγίου Γεωργίου του Νικηφόρου)
• «Ιερουσαλήμ» Εικόνα της Μητέρας του Θεού (Kazanlak, Μονή Kazanlak Vvedensky)
• Εικόνα της Θεοτόκου «Hodegetria-Black» (Nessebar, Καθεδρικός Ναός Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου)
• Εικόνα της Θεοτόκου «Γερόντισσα» (Βάρνα, Καθεδρικός Ναός Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου)

Ναοί

• Εκκλησία των Αγίων Αρχαγγέλων Μιχαήλ και Γαβριήλ (Αρμπανάσι)
• Εκκλησία της Γέννησης (Arbanassi)
• Εκκλησία της Μεγάλης Εβδομάδας (Μπατάκ)
• Καθεδρικός Ναός Κοιμήσεως της Θεοτόκου (Βάρνα)
• Καθεδρικός Ναός Αγίου Δημητρίου (Βίντιν)
• Εκκλησία του Αγίου Ιωάννη Αλιτούργετου (Nessebar)
• Εκκλησία των Αγίων Αρχαγγέλων Μιχαήλ και Γαβριήλ (Nessebar)
• Εκκλησία του Χριστού Παντοκράτορα (Nessebar)
• Καθεδρικός Ναός της Αγίας Τριάδας (Svishtov)
• Ναός-μνημείο του Alexander Nevsky (Σόφια)
• Εκκλησία του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού (Σόφια)
• Καθεδρικός Ναός της Μεγάλης Εβδομάδας (Σόφια)
• Αγία Σοφία (Σόφια)
• Εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου (Targovishte)
• Εκκλησία-μνημείο της Γέννησης του Χριστού (Shipka)

Μοναστήρια

• Μοναστήρι Bakadzhik (κοντά στο χωριό Chargan, 10 χλμ. από το Yambol)
• Μονή Bachkovo (10 χλμ νότια του Asenovgrad, κοντά στο χωριό Bachkovo)
• Μονή Αγ. Άγιος Γεώργιος ο Νικηφόρος (Pomorie)
• Μονή Glozhene (δυτικά του Lovech, κοντά στο χωριό Glozhene)

ΒΟΥΛΓΑΡΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ

(Σημειώσεις διάλεξης για την ιστορία των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου)

1. Σύντομη περιγραφή της ιστορίας του Βουλγαρικού Πατριαρχείου

1.1. Η εμφάνιση και οι πρώτοι αιώνες ύπαρξης της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Βουλγαρία

Ο χριστιανισμός άρχισε να εξαπλώνεται πολύ νωρίς στο έδαφος της σύγχρονης Βουλγαρίας. Σύμφωνα με το μύθο, ο πρώτος επίσκοπος στη Βάρνα (αρχαία Οδησσός) ήταν ο Άμπλιος, μαθητής του Αποστόλου Παύλου. Ο ιστορικός της εκκλησίας Ευσέβιος αναφέρει ότι τον 2ο αι. υπήρχαν ήδη επισκοπικές έδρες εδώ στις πόλεις Debelt και Anchial. Ο επίσκοπος Σάρδικας (μελλοντική Σόφια) Πρωτόγονος συμμετείχε στην Α' Οικουμενική Σύνοδο (325) και στη συνέχεια έγινε Τοπική Σύνοδος στη Σάρδικα, η οποία υιοθέτησε κανονικούς κανόνες σημαντικούς για την αρχαία Εκκλησία. Στα τέλη του 4ου και αρχές του 5ου αι. Ο Χριστιανισμός στη Βαλκανική Χερσόνησο διαδόθηκε από τον ιεραπόστολο Αγ. Nikita Remesyansky.

Σλαβική και στη συνέχεια βουλγαρική εισβολή στα Βαλκάνια τους VI-VII αιώνες. υπονόμευσε τα θεμέλια της εκκλησιαστικής ζωής στην περιοχή αυτή. Ωστόσο, στη συνέχεια, μέσω των Βυζαντινών αιχμαλώτων και των δικών τους μισθοφόρων στρατιωτών που υπηρέτησαν στον βυζαντινό στρατό και την αυτοκρατορική φρουρά, ο Χριστιανισμός άρχισε σταδιακά να εξαπλώνεται στον τοπικό πληθυσμό.

Στο δεύτερο μισό του 7ου αι. Το βουλγαρικό βασίλειο σχηματίστηκε στο ανατολικό τμήμα των Βαλκανίων. Δημιουργός της νέας δύναμης ήταν οι πολεμοχαρείς της τουρκικής φυλής, οι Βούλγαροι, που κατάγονταν από τις βόρειες ακτές της Μαύρης Θάλασσας. Έχοντας κατακτήσει τους Σλάβους που ζούσαν στη Βαλκανική Χερσόνησο, οι Βούλγαροι με την πάροδο του χρόνου αναμίχθηκαν πλήρως με τον ντόπιο πληθυσμό. Δύο λαοί - Βούλγαροι και Σλάβοι - συγχωνεύτηκαν σε έναν, λαμβάνοντας ένα όνομα από τον πρώτο και μια γλώσσα από τον δεύτερο.

Το 863, ο Βούλγαρος τσάρος Μπόρις Μιχαήλ (852-889) έλαβε το άγιο βάπτισμα από τον βυζαντινό επίσκοπο και το 865 έγινε έτος μαζικού βαπτίσματος των Βουλγάρων κατά το βυζαντινό έθιμο. Αρχικά, ο πρίγκιπας Μπόρις προσπάθησε να κάνει ελιγμούς μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης, προσπαθώντας να αποκτήσει την εκκλησιαστική αυτοκεφαλία, αλλά το 870, στο Τοπικό Συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη, επιλύθηκε τελικά το ζήτημα της βουλγαρικής εκκλησίας που ανήκει στο Οικουμενικό Πατριαρχείο και η ίδια η Εκκλησία ηγήθηκε. από τον Αρχιεπίσκοπο Ιωσήφ, χειροτονήθηκε σε αυτόν τον βαθμό Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιγνάτιος, έλαβε δικαιώματα αυτονομίας. Η χώρα χωρίστηκε σε πολλές επισκοπές, οι οποίες σταδιακά αυξήθηκαν σε αριθμό με την επέκταση των συνόρων του βουλγαρικού κράτους.

Ο Άγιος Πρίγκιπας Μπόρις έκανε ό,τι ήταν απαραίτητο για την ανάπτυξη και την ενίσχυση της Βουλγαρικής Εκκλησίας. Σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της Ορθοδοξίας στη Βουλγαρία έπαιξαν οι μαθητές των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου, που εκδιώχθηκαν από τη Μοραβία από Λατίνους ιεραπόστολους. Ανάμεσά τους οι Άγιοι Κλήμης, Ναούμ, Γκοράζντ και άλλοι. Φτάνοντας στη Βουλγαρία, συναντήθηκαν εδώ με θερμή υποδοχή από τον πρίγκιπα Μπόρις και, υπό την αιγίδα του, μπόρεσαν να αναπτύξουν εκτεταμένες ευαγγελικές δραστηριότητες. Ξεκίνησε μια ένδοξη περίοδος στην ιστορία της σλαβικής γραφής, η οποία συνεχίστηκε με όχι λιγότερη επιτυχία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του γιου του Αγ. Μπόρις - Συμεών (893-927), προστάτης της θεολογίας και της λογοτεχνίας. Προφανώς, στη Βουλγαρία γεννήθηκε η τελική εκδοχή του σλαβικού αλφαβήτου - το κυριλλικό. Με προσωπικές οδηγίες του πρίγκιπα Συμεών, συντάχθηκε η συλλογή «Ζλατόστομος», η οποία περιελάμβανε μεταφράσεις των έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου.

1.2. Καθιέρωση αυτοκεφαλίας. Αρχιεπισκοπή Οχρίδας και Πατριαρχείο Τάρνοβο

Τον 10ο αιώνα Η εκκλησία έπαιξε σημαντικό ρόλο στην άνοδο της ισχύος του βουλγαρικού κράτους. Συνέβαλε στην εδραίωση των κρατικών αρχόντων και στην ανύψωση της εξουσίας τους και προσπάθησε να ενώσει τους Βούλγαρους ως έθνος.

Το εσωτερικό φρούριο της βουλγαρικής χώρας έδωσε τη δυνατότητα στον πρίγκιπα Συμεών να επεκτείνει σημαντικά τα όρια των κτήσεων του και να αυτοανακηρυχθεί «βασιλιάς των Βουλγάρων και των Ρωμαίων». Το 919, το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο στην Πρέσλαβ ανακήρυξε τη Βουλγαρία ανεξάρτητη εκκλησιαστικά (αυτοκέφαλη) και την ανύψωσε στο βαθμό του Πατριαρχείου, αλλά η Κωνσταντινούπολη αναγνώρισε αυτές τις πράξεις μόνο το 927 υπό τον Τσάρο Πέτρο, ο οποίος συνήψε συνθήκη ειρήνης με το Βυζάντιο. Πατριάρχης αναγνωρίστηκε ο επικεφαλής της Βουλγαρικής Εκκλησίας - Αρχιεπίσκοπος Ντοροστόλ Δαμιανός. Αργότερα, η Κωνσταντινούπολη δεν ήταν πολύ διατεθειμένη να αναγνωρίσει τον τίτλο του Πατριάρχη στους διαδόχους του Δαμιανού, ειδικά μετά την κατάκτηση της ανατολικής Βουλγαρίας από τον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Ιωάννη Τζιμισκές το 971. Ωστόσο, το Βουλγαρικό Πατριαρχείο συνέχισε να υπάρχει.

Αρχικά, ο πατριαρχικός θρόνος βρισκόταν στο Dorostol· μετά την κατάκτηση τμήματος της Βουλγαρίας, το τμήμα μεταφέρθηκε στην Τριαδίτσα (τώρα Σόφια), στη συνέχεια στην Πρέσπα και τέλος στην Αχρίδα - την πρωτεύουσα του δυτικού βουλγαρικού βασιλείου, με επικεφαλής τον Τσάρο Σαμουήλ. (976-1014).

Το 1018-1019 Ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Βασίλειος Β' ο Βούλγαρος Φονιάς κατέλαβε τη Βουλγαρία. Αναγνώρισε το αυτοκέφαλο της Βουλγαρικής Εκκλησίας, αλλά αφαιρέθηκε από τον πατριαρχικό της βαθμό και μειώθηκε σε αρχιεπισκοπή. Η αυτοκέφαλη Αρχιεπισκοπή της Αχρίδας περιλάμβανε τα εδάφη των μελλοντικών Βουλγαρικών, Σερβικών, Αλβανικών και Ρουμανικών Εκκλησιών. Αρχιεπίσκοποι της Αχρίδας διορίζονταν με διάταγμα του αυτοκράτορα και σύντομα άρχισαν να διορίζονται μεταξύ των Ελλήνων, γεγονός που οδήγησε σε μείωση της ανεξαρτησίας. Ανάμεσά τους όμως υπήρχαν και εξέχοντες ιεράρχες, όπως ο ερμηνευτής των Αγίων Γραφών Άγιος Θεοφύλακτος Βουλγαρίας και ο περίφημος Κανονιστής Αρχιεπίσκοπος Δημήτρης Χοματίν. Η Αρχιεπισκοπή Αχρίδας υπήρχε μέχρι το 1767, οπότε και προσαρτήθηκε στο Οικουμενικό Πατριαρχείο.

Ωστόσο, σε τμήμα της Βουλγαρίας το 1186, ως αποτέλεσμα της ανθελληνικής εξέγερσης των αδελφών Πέτρου και Ασέν, δημιουργήθηκε η Αρχιεπισκοπή του Τάρνοβο στη Βουλγαρία του Δούναβη στο πλαίσιο του αποκατεστημένου Β' Βουλγαρικού Βασιλείου. Ο πρώτος Αρχιεπίσκοπος του Τάρνοβο Βασίλι δεν αναγνωρίστηκε από την Κωνσταντινούπολη, αλλά σύντομα η αρχιεπισκοπή ενίσχυσε τόσο τη θέση της που προέκυψε το ζήτημα της ανύψωσης του προκαθήμενου της στον βαθμό του Πατριάρχη. Αυτό το γεγονός συνέβη το 1235 μετά τη σύναψη μιας στρατιωτικής συμμαχίας μεταξύ του Βούλγαρου Τσάρου Ιωάννη Ασέν Β' και του Αυτοκράτορα της Νίκαιας Ιωάννη Δούκα, ένας από τους όρους της οποίας ήταν η αναγνώριση του Αρχιεπισκόπου του Τάρνοβο ως Πατριάρχη. Την ίδια χρονιά, εκκλησιαστικό συμβούλιο, υπό την προεδρία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ερμάν Β' και με τη συμμετοχή Ελλήνων και Βουλγάρων κληρικών, αναγνώρισε την πατριαρχική αξιοπρέπεια του Αρχιεπισκόπου του Τάρνοβο Ιωακείμ. Όλοι οι Πατριάρχες της Ανατολής συμφώνησαν με την απόφαση του συμβουλίου, στέλνοντας στον αδελφό τους «το χειρόγραφο της μαρτυρίας τους».

Το Δεύτερο Βουλγαρικό Πατριαρχείο υπήρχε για 158 χρόνια (1235-1393), όταν, μετά την ήττα που επέφεραν στους Βουλγάρους από τους Τούρκους, η Βουλγαρία έχασε τόσο την εκκλησιαστική όσο και την πολιτική ανεξαρτησία. Με αυτά τα χρόνια, έφτασε στην πλήρη άνθηση των πνευματικών της δυνάμεων και άφησε τα ονόματα των ένδοξων πρωτευόντων της στην εκκλησιαστική ιστορία. Ένας από αυτούς ήταν ο Αγ. Ιωακείμ Α', εξαίρετος ασκητής του Άθω, διάσημος στην πατριαρχική λειτουργία για την απλότητα και το έλεός του. Ο Πατριάρχης Τάρνοβο Ιγνάτιος είναι γνωστός για τη σταθερότητα και τη σταθερότητά του στην ομολογία της Ορθόδοξης πίστης κατά την Ένωση της Λυών το 1274 μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Καθολικής Ρώμης.

Μία από τις πιο εξέχουσες προσωπικότητες αυτής της εποχής ήταν ο Πατριάρχης Ευθύμιος, ο οποίος εργάστηκε σκληρά για την πνευματική φώτιση και τη διόρθωση της λατρείας στη χώρα του. Συγκέντρωσε γύρω του μια ολόκληρη σχολή εκκλησιαστικών συγγραφέων από Βούλγαρους, Σέρβους και Ρώσους και ο ίδιος άφησε πολλά έργα, μεταξύ των οποίων βιογραφίες Βούλγαρων αγίων, επαινετικά λόγια και μηνύματα. Το 1393, κατά τον αιματηρό αγώνα των Βουλγάρων με τους Τούρκους, απουσία του βασιλιά, που ήταν απασχολημένος με τον πόλεμο, ήταν ο ηγεμόνας και το στήριγμα του αναξιοπαθούντος λαού. Ο άγιος έδειξε υψηλό παράδειγμα χριστιανικής αυτοθυσίας πηγαίνοντας στο στρατόπεδο των Τούρκων για να τους ζητήσει έλεος για το ποίμνιο που του εμπιστεύτηκαν. Ο ίδιος ο Τούρκος στρατιωτικός έμεινε κατάπληκτος με αυτό το κατόρθωμα του Πατριάρχη, τον υποδέχτηκε πολύ ευγενικά και τον απελευθέρωσε εν ειρήνη. Μετά την κατάληψη του Τύρνοφ από τους Τούρκους, ο Πατριάρχης Ευθύμιος καταδικάστηκε σε θάνατο, αλλά στη συνέχεια εστάλη σε ισόβια εξορία στη Θράκη, όπου και πέθανε.

Με την πτώση του Β' Βουλγαρικού Βασιλείου, η Έδρα του Τάρνοβο υπήχθη στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως με δικαιώματα μητροπολιτικής.

1.3. Βουλγαρική Εκκλησία επί Τουρκοκρατίας

Η βουλγαρική ορθοδοξία υπέστη την ίδια τραγωδία με όλους τους ορθόδοξους λαούς που βρίσκονταν υπό την πολιτική εξουσία των Τούρκων και σε εκκλησιαστική εξάρτηση από τους Έλληνες. Στο επίκεντρο της πνευματικής ζωής των Βουλγάρων παρέμενε εκείνη την εποχή μόνο η Αρχιεπισκοπή της Αχρίδας, που βρισκόταν κάτω από τη βαριά καταπίεση των Φαναριωτών Ελλήνων. Το 1767 έπαψε επίσης να υπάρχει. Οι Βούλγαροι έμειναν χωρίς το πνευματικό τους κέντρο, που ανατέθηκε στη φροντίδα της ελληνικής ιεραρχίας. Ξεκίνησαν συστηματικές προσπάθειες από την πλευρά του ελληνικού ανώτατου κλήρου για εξελληνισμό της Βουλγαρικής Εκκλησίας.

Ωστόσο, από τα τέλη του 18ου αι. Αρχίζει η πνευματική και εθνική αναγέννηση του βουλγαρικού λαού, στις απαρχές της οποίας βρισκόταν ο μοναχός Παΐσιος του Χιλένταρ (1722-1798), Αθωνίτης ασκητής και μοναχός-επιστήμονας. Στα νιάτα του πήγε στον Άθω, όπου στις βιβλιοθήκες της μονής άρχισε να μελετά υλικό για την ιστορία του λαού του. Συνέλεξε το ίδιο είδος υλικού κατά τα ταξίδια του σε όλη τη χώρα ως ιεροκήρυκας και οδηγός προσκυνητών που αναζητούσαν να επισκεφθούν το Άγιο Όρος. Το 1762, ο μοναχός Παΐσιος έγραψε «Η Σλαβοβουλγαρική Ιστορία των Λαών, και των Βασιλέων και των Βούλγαρων Αγίων», στην οποία ανέφερε στοιχεία της περασμένης δόξας του βουλγαρικού λαού. Τα έργα αυτά συνέχισε ο μαθητής του επίσκοπος Sophrony Vrachansky (1739-1813).

Την εποχή αυτή οι Βούλγαροι ξεσηκώθηκαν σε έναν αποφασιστικό αγώνα για την εκκλησιαστική και εθνική τους ανεξαρτησία. Ο αγώνας αυτός, που κράτησε αρκετές δεκαετίες, κατέκλυσε ολόκληρη τη σκλαβωμένη Βουλγαρία και ένωσε τις λαϊκές δυνάμεις της αντίστασης. Τα σχολεία άρχισαν να ανοίγουν και να εκδίδονται βιβλία. Οι εκκλησιαστικοί-εθνικοί ηγέτες άρχισαν να αποδεικνύουν πιο επίμονα το δικαίωμα των Βουλγάρων να αποκαταστήσουν την αυτοκεφαλία της Εκκλησίας τους. Στη δεκαετία του 20 XIX αιώνα Ξεκίνησαν οι πρώτες διαμαρτυρίες κατά του ελληνικού κλήρου και εμφανίστηκαν αιτήματα για την αντικατάσταση των Ελλήνων επισκόπων με Βούλγαρους.

Στα τέλη της δεκαετίας του '20 και του '30 του 19ου αιώνα, όταν σχηματίστηκε ένα ανεξάρτητο ελληνικό βασίλειο, οι ελληνιστικές τάσεις του ελληνικού κλήρου στη Βουλγαρία εντάθηκαν αισθητά. Αλλά ταυτόχρονα, μετά τον επιτυχημένο ρωσοτουρκικό πόλεμο του 1828-1829, εντάθηκε η ανάπτυξη της βουλγαρικής εθνικής ταυτότητας και του εκκλησιαστικού κινήματος. Οι βουλγαρικοί δεσμοί με τη Ρωσία έχουν ενισχυθεί. Από το 1838, Βούλγαροι μοναχοί άρχισαν να σπουδάζουν σε ρωσικές θεολογικές ακαδημίες, γεγονός που συνέβαλε στην εμφάνιση μορφωμένων Βούλγαρων μοναχών που πληρούσαν τις απαιτήσεις της επισκοπικής υπηρεσίας σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από τους λιγότερο μορφωμένους Έλληνες υποψηφίους.

Σημαντική στιγμή στην ιστορία της εκκλησίας-εθνικής απελευθέρωσης των Βουλγάρων ήταν τα γεγονότα του 1840. Το ποίμνιο της επισκοπής του Τάρνοβο, που έφθασε σε ακραία κατάσταση από τη βία του ντόπιου Έλληνα μητροπολίτη Παναρέ - ενός αγενούς, αμόρφωτου ανθρώπου, πρώην παλαιστής τσίρκου - στράφηκε στην Κωνσταντινούπολη με αίτημα την απομάκρυνσή του από το Τάρνοβο. Η τουρκική κυβέρνηση υποστήριξε αυτό το αίτημα. Οι Βούλγαροι πρότειναν έναν από τους πρωταθλητές της βουλγαρικής αναγέννησης, τον Αρχιμανδρίτη της Μονής Χιλενδάρου Νεοφίτ Βοζβέλη, για να καλύψει την κενή θέση. Όμως το Πατριαρχείο κατάφερε να επιτύχει τον διορισμό Έλληνα στη μητρόπολη, που ονομαζόταν επίσης Νεόφυτος. Ο Αρχιμανδρίτης Βοζβέλη διορίστηκε υπό αυτόν μόνο στο βαθμό του πρωτοσίγκλου και σύντομα εξορίστηκε στον Άθω για τριετή θητεία. Εκεί έγραψε ένα αιχμηρό φυλλάδιο κατά του ελληνικού κλήρου: «Φωτισμένη Ευρωπαία, μισοπεθαμένη μητέρα Βουλγαρία και γιος της Βουλγαρίας». Αφού υπηρέτησε την εξορία του, ο Αρχιμανδρίτης Νεόφυτος δεν σταμάτησε τη δράση του. Επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη, όπου ήλθε κοντά στον ταυρωμένο πατέρα της μονής Χιλένταρ, τον πατέρα Ιλαρίωνα Στογιάνοβιτς. Η μεγάλη βουλγαρική κοινότητα που είχε σχηματιστεί στην Κωνσταντινούπολη ανέθεσε σε αυτούς τους δύο εκκλησιαστικούς ηγέτες να υποβάλουν αίτηση για το άνοιγμα βουλγαρικής ενοριακής εκκλησίας στην Κωνσταντινούπολη και για την αποστολή Βούλγαρων επισκόπων στις βουλγαρικές επισκοπές. Με εντολή του Πατριάρχη και οι δύο μεσολαβητές στάλθηκαν στο Χιλένταρ στις φυλακές της μονής. Ο νεοφώτιστος πέθανε εκεί, αλλά ο Ιλαρίων κατάφερε, χάρη στην προστασία της ρωσικής κυβέρνησης, να απελευθερωθεί. Το 1849, μια βουλγαρική εκκλησία καθαγιάστηκε στην Κωνσταντινούπολη, η οποία σύντομα έγινε το κέντρο του βουλγαρικού εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος. Το 1858 διορίστηκε γι' αυτήν ειδικός επίσκοπος Ιλαρίων (Στογιάνοβιτς) με τον τίτλο του Επισκόπου Μακαριόπολης.

1.4. Κίνημα για αυτοκεφαλία. Το ελληνοβουλγαρικό σχίσμα και το τέλος του

Στα μέσα του 19ου αιώνα, μετά από μια σειρά διαμαρτυριών για τις αδικίες των Ελλήνων επισκόπων, σχηματίστηκε αίτημα μεταξύ της Βουλγαρικής Εκκλησίας να της παραχωρηθεί πρώτα αυτονομία και μετά αυτοκεφαλία. Από αυτή την άποψη, το 1858, στη Σύνοδο που συγκάλεσε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Βούλγαροι εκπρόσωποι πρότειναν μια σειρά από αιτήματα για την οργάνωση της βουλγαρικής εκκλησιαστικής οργάνωσης: την εκλογή επισκόπων σε επισκοπές, τοπικά. γνώση της εθνικής γλώσσας από επισκόπους, καθορισμός της μισθοδοσίας τους.

Λόγω του ότι τα αιτήματα αυτά απορρίφθηκαν από τους Έλληνες, οι βουλγαρικής καταγωγής επίσκοποι αποφάσισαν να κηρύξουν ανεξάρτητα την εκκλησιαστική τους ανεξαρτησία. Η επιμονή των Βουλγάρων στην απόφασή τους να επιτύχουν την εκκλησιαστική ανεξαρτησία ανάγκασε το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως να κάνει κάποιες παραχωρήσεις στο θέμα αυτό διαχρονικά.

Το 1860, κατά το παράδειγμα του επισκόπου Ιλαρίωνα, το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως δεν μνημονευόταν πλέον στις βουλγαρικές εκκλησίες, κάτι που σήμαινε εκκλησιαστική ρήξη με το Πατριαρχείο. Ξεκίνησαν μακροχρόνιες διαπραγματεύσεις για τις προϋποθέσεις για περαιτέρω εκκλησιαστική ζωή στη Βουλγαρία. Ο Πατριάρχης Ιωακείμ Β' (1860-1863, 1873-1878) θεώρησε απαραίτητο να κάνει κάποιες παραχωρήσεις στους Βούλγαρους και υποσχέθηκε να στείλει Βούλγαρους επισκόπους ή τουλάχιστον όσους γνώριζαν τη βουλγαρική γλώσσα στις βουλγαρικές επισκοπές. Όμως οι παραχωρήσεις έγιναν καθυστερημένα. Τώρα οι Βούλγαροι ηγέτες ζήτησαν να επιτραπεί στους Βούλγαρους να συμμετάσχουν στην εκλογή του Πατριάρχη επί ίσοις όροις με τους Έλληνες και να συμπεριληφθούν έξι Βούλγαροι επίσκοποι στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.

Την εποχή αυτή, παρά τις διαμαρτυρίες των Πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης, βλέποντας την αποφασιστικότητα των Βουλγάρων και την αυξανόμενη αναταραχή στην αυτοκρατορία, η τουρκική κυβέρνηση ίδρυσε το 1870 ειδική Βουλγαρική Εξαρχία για τις βουλγαρικές επισκοπές, καθώς και εκείνες των οποίων οι Ορθόδοξοι κάτοικοι επιθυμούν να μπει στη δικαιοδοσία του. Έλαβε ευρεία δικαιώματα αυτονομίας. Ζητήθηκε από την Εξαρχία να θυμάται τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως κατά τις θείες ακολουθίες, να τον ενημερώνει για τις αποφάσεις της και να παραλαμβάνει το Άγιο Χρίσμα για τις ανάγκες της στην Κωνσταντινούπολη. Μάλιστα, το σουλτανικό φιρμάνι αποκατέστησε την ανεξαρτησία της Βουλγαρικής Εκκλησίας. Το Πρώτο Βουλγαρικό Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο, που πραγματοποιήθηκε το 1871 στην Κωνσταντινούπολη, στο οποίο συμμετείχαν συμμετέχοντες του εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων Μακαριόπολης Ιλαρίωνα, Παναρέτου και Παΐσιου της Φιλιππούπολης, Ανφιμ του Βιδίνιου, Ιλαρίωνα του Λοβτσάν, ανέπτυξε τον Χάρτη του Βουλγαρική Εξαρχία. Οι κύριες διατάξεις του περιλήφθηκαν επίσης στον Χάρτη της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο οποίος ισχύει από το 1953.

Το 1872, ο επίσκοπος Λοβτσάνσκι Ιλαρίωνας εξελέγη πρώτος Έξαρχος, αλλά πέντε ημέρες αργότερα, λόγω των αναπηριών του, αρνήθηκε τη θέση αυτή. Στη θέση του εξελέγη ο Μητροπολίτης Βιντίν Ανφιμ (1816-1888), απόφοιτος της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Ο νέος Έξαρχος πήγε αμέσως στην Κωνσταντινούπολη και έλαβε μπεράτ από την τουρκική κυβέρνηση, η οποία του χορήγησε τα δικαιώματα που είχε εν μέρει διακηρύξει το σουλτανικό φιρμάνι του 1870. Τον Μάιο του 1872, κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας στη βουλγαρική εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, διαβάστηκε μια πανηγυρική πράξη που κηρύσσεται η Βουλγαρική Εκκλησία αυτοκέφαλη.

Σε απάντηση αυτού, ο Πατριάρχης Άνθιμος ΣΤ' συγκάλεσε Τοπική Σύνοδο, καθαίρεσε τους Βούλγαρους επισκόπους και κήρυξε τη Βουλγαρική Εκκλησία σε σχίσμα - σχίσμα, κατηγορώντας την για αίρεση του «φυλετισμού». Ο φιλετισμός προϋποθέτει φυλετικό, εθνικό διχασμό στην Εκκλησία, κάτι που σίγουρα έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία του Χριστού για την ενότητα όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών, ανεξάρτητα από την εθνικότητα τους. Ωστόσο, η ανθελληνική θέση των Ορθοδόξων Βουλγάρων προκλήθηκε από τις ενέργειες της ίδιας της ελληνικής επισκοπής. Αξιοσημείωτο είναι ότι δεν θεώρησαν δίκαιη την απόφαση της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης όλες οι Ορθόδοξες Εκκλησίες, μεταξύ των οποίων η Ιερουσαλήμ, η Αντιόχεια, η Ρουμανική, η Σερβική και η Ρωσική.

Μετά τον Ρωσοτουρκικό πόλεμο του 1877-1878. Δημιουργήθηκε ένα ανεξάρτητο βουλγαρικό κράτος. Διάδοχος του εξόριστου από τους Τούρκους στη Μικρά Ασία Έξαρχου Ανθίμου ήταν ο Έξαρχος Ιωσήφ (1877-1915). Η βασιλεία του έπεσε στα χρόνια της απελευθέρωσης των Βουλγάρων από τα ρωσικά στρατεύματα το 1878, όταν, εντός των ορίων ενός ελεύθερου κράτους, η Βουλγαρική Εκκλησία διοικούνταν από Σύνοδο με επικεφαλής τον Αντιβασιλέα-Πρόεδρο. Ο έξαρχος συνέχισε να μένει στην Κωνσταντινούπολη μέχρι το 1913, αφού πολλοί Βούλγαροι παρέμεναν ακόμη στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας.

Μετά τον Βαλκανικό Πόλεμο, που έφερε την απελευθέρωση στους Χριστιανούς της Βαλκανικής Χερσονήσου, ο Έξαρχος Ιωσήφ το 1913, αφήνοντας τον κυβερνήτη του στην Κωνσταντινούπολη, μετακόμισε στη Σόφια, όπου πέθανε δύο χρόνια αργότερα. Μετά τον θάνατό του, για 30 χρόνια, η ανεξάρτητη ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ζωής και η εκλογή νέου προϊσταμένου της Βουλγαρικής Εκκλησίας συνάντησε κάθε λογής εμπόδια. Τις υποθέσεις της Εκκλησίας είχε η Ιερά Σύνοδος, της οποίας προήδρευε ο Βικάριος Πρόεδρος, από τον οποίο ο καθένας από τους μητροπολίτες μπορούσε να εκλεγεί για τετραετή θητεία.

Το 1921-1922 Το Δεύτερο Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο - το Τοπικό Συμβούλιο της Βουλγαρικής Εκκλησίας - κωδικοποίησε τους βουλγαρικούς εκκλησιαστικούς νόμους και υιοθέτησε νέους κανονισμούς για τη διακυβέρνηση και τη δομή της εκκλησίας, αλλά τέθηκε σε ισχύ μόλις το 1937.

Μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο το 1945, επί Μητροπολίτη Σοφίας Στέφανου, εκλεγμένου Βούλγαρου Έξαρχου, με τη μεσολάβηση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, εξαλείφθηκε το σχίσμα μεταξύ του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και της Βουλγαρικής Εκκλησίας.

1.5. Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία στο δεύτερο μισό του 20ου αιώνα.

Για κάποιο διάστημα η Βουλγαρική Εκκλησία διοικούνταν από τον Αντιβασιλέα-Πρόεδρο της Ιεράς Συνόδου, ώσπου το 1953 το Γ' Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο εξέλεξε όχι Έξαρχο, αλλά Πατριάρχη Κύριλλο. Αμέσως μετά προέκυψαν πάλι παρεξηγήσεις στις σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη, εκπρόσωποι της οποίας δεν συμμετείχαν στην ενθρόνιση του νέου Πατριάρχη. Μόνο το 1961, μετά από επίμονη αίτηση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η Κωνσταντινούπολη αναγνώρισε τελικά το Πατριαρχικό καθεστώς της Βουλγαρικής Εκκλησίας.

Κατά τη διάρκεια της διακονίας του, ο Πατριάρχης Κύριλλος ανέπτυξε πολύ καρποφόρες δραστηριότητες σε πολλούς τομείς: λειτουργικό, πνευματικό, ποιμαντικό και εκκλησιαστικό-κοινωνικό. Κάνοντας επανειλημμένα ταξίδια στο εξωτερικό, βρήκε χρόνο για επιστημονική εργασία στις βιβλιοθήκες της Μόσχας, του Λένινγκραντ, του Βελιγραδίου, του Βερολίνου, της Βουδαπέστης, της Βιέννης, του Παρισιού, της Πράγας. έδειξε μεγάλο ενδιαφέρον για την εκκλησιαστική ιστορία, κυρίως τη βουλγαρική εκκλησία.

Μετά το θάνατο του Πατριάρχη Κυρίλλου το 1971, εξελέγη νέος προκαθήμενος της Εκκλησίας - ο Μητροπολίτης Maxim of Lovchansky.

Στην τελευταία δεκαετία του 20ου αιώνα. Η Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία υπέστη σοβαρή αναταραχή. Μετά την πτώση του κομμουνιστικού καθεστώτος του Todor Zhivkov τον Οκτώβριο του 1989, η νέα κυβέρνηση έγινε όχι λιγότερο ενεργή από την κομμουνιστική κυβέρνηση στην ανάμιξη στις υποθέσεις της Εκκλησίας. Μια νέα περίοδος ξεκίνησε στη ζωή της Βουλγαρικής Εκκλησίας, συνοδευόμενη από σοβαρά προβλήματα. Το δημοκρατικό κοινό υπέβαλε δημαγωγικά αιτήματα προς τον Πατριάρχη Μαξίμ, τα οποία περιείχαν έκκληση για μετάνοια για τη συνεργασία με την κομμουνιστική κυβέρνηση, καθώς και κατηγορίες ότι η εκλογή του το 1971 ήταν αντικανονική, αφού έγινε με παρέμβαση των αρχών. Τον Ιούνιο του 1990, ο Τύπος δημοσίευσε επιστολή 6 μελών της Βουλγαρικής Συνόδου, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Νευροκόπ Πίμεν, με παρόμοια έκκληση για μετάνοια.

Με την έγκριση των αρχών, κατά την επίσκεψη του Οικουμενικού Πατριάρχη Δημητρίου το 1991, η Χριστιανική Ένωση Σωτηρίας, με επικεφαλής τον Ιερομόναχο Χριστόφορο Σαμπέβ, πραγματοποίησε διαδήλωση διαμαρτυρίας κατά του «ιερατείου με κομματική στολή». Ο Sabev, ως μέλος του κοινοβουλίου και πρόεδρος της κοινοβουλευτικής επιτροπής για τη θρησκεία, μαζί με αξιωματούχους της Επιτροπής Θρησκευτικών Υποθέσεων υπό το Συμβούλιο των Υπουργών, ανακοίνωσε την ανατροπή του Πατριάρχη Μαξίμ, ως συνεργάτη της κομμουνιστικής κυβέρνησης, και τη διάλυση του η Σύνοδος.

Μέχρι το 1992, μια ισχυρή αντιπολίτευση είχε σχηματιστεί στην Εκκλησία, η οποία, με την υποστήριξη των δημοκρατικών στην εξουσία, πέρασε στην επίθεση. Το Πάσχα δεν επετράπη στον Πατριάρχη να κάνει θείες ακολουθίες στον καθεδρικό ναό και τον Μάιο του 1992, η κυβέρνηση, παρεμβαίνοντας στις εσωτερικές υποθέσεις της Βουλγαρικής Εκκλησίας, αποφάσισε να παραιτηθεί από τον Πατριάρχη Μαξίμ και να αναγνωρίσει τη νέα σύνθεση της Συνόδου με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Pimen. Ορισμένα μέλη της Ιεράς Συνόδου υποστήριξαν αυτήν την απόφαση, άλλα άλλα υποστήριξαν σταθερά ότι οι κανόνες δεν επιτρέπουν την απομάκρυνση του Πατριάρχη λόγω κρατικής παρέμβασης. Οι τρεις επίσκοποι που υποστήριξαν την απόφαση της κυβέρνησης ενώθηκαν υπό την ηγεσία του Μητροπολίτη Νευροκόπ Πίμεν και ζήτησαν δημόσια την απομάκρυνση του Πατριάρχη Μαξίμ.

Στις 25 Μαΐου 1992, η Επιτροπή Θρησκευτικών Υποθέσεων του Υπουργικού Συμβουλίου της Βουλγαρίας, με εγκύκλιο της ανέφερε ως γεγονός την απομάκρυνση του Πατριάρχη Μαξίμ από την εξουσία. Από τον Μάιο του 1992 άρχισε να λειτουργεί μια αυθαίρετη σχισματική «σύνοδος», αναγνωρισμένη από τη βουλγαρική κυβέρνηση. Η κατοικία του επικεφαλής των σχισματικών ήταν στο Μπλαγκόεβγκραντ. Αργότερα, οι σχισματικοί κατάφεραν να καταλάβουν το κτίριο του Βουλγαρικού Πατριαρχείου και τον Σεπτέμβριο του 1992 οι σχισματικοί, με τη μεσολάβηση της κυβέρνησης, κατάφεραν να καταλάβουν τη Σχολή της Σόφιας.

Το 1995, ορισμένοι σχισματικοί ιεράρχες μετανόησαν και έγιναν δεκτοί σε κοινωνία από τον Πατριάρχη Μαξίμ, αλλά το σχίσμα δεν σταμάτησε. Όλες οι Ορθόδοξες Εκκλησίες υποστήριξαν ομόφωνα τον νόμιμο Πατριάρχη Μαξίμ και καταδίκασαν τις ενέργειες των σχισματικών με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Πίμεν, ο οποίος το 1996 εξελέγη «πατριάρχης» από τους διοργανωτές των ταραχών στο «Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο» των 95 αντιπροσώπων. Στις 4 Ιουλίου, στον Ιερό Ναό της Αγίας Παρασκευάς στη Σόφια, πραγματοποιήθηκε η τελετή ενθρόνισης του «Πατριάρχη» Πίμεν, την οποία τέλεσε ο «Πατριάρχης» Φιλάρετος (Ντενισένκο) Κιέβου.

Το κράτος συνέχισε να ασκεί πίεση στη νόμιμη Εκκλησία και το 1997 το Ανώτατο Διοικητικό Δικαστήριο της Βουλγαρίας ακύρωσε την εγγραφή των εκκλησιαστικών οργάνων διοίκησης με επικεφαλής τον Πατριάρχη Μαξίμ. Την επόμενη μέρα, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Μαξίμ συναντήθηκε με τον Πρόεδρο της Βουλγαρίας και δήλωσε ότι δεν σκοπεύει να εγκαταλείψει τη θέση του.

Τον Ιούλιο του 1997, μετά από διακοπή 44 ετών, πραγματοποιήθηκε το Δ' Εκκλησιαστικό και Λαϊκό Συμβούλιο της Β.Ο.Κ. Μεταξύ των προσκεκλημένων του Συμβουλίου ήταν εκπρόσωποι Τοπικών Εκκλησιών. Το Συμβούλιο κάλεσε τις αρχές να μην εμποδίσουν, αλλά να βοηθήσουν την Εκκλησία στην εκπλήρωση της σωτήριας αποστολής της προς όφελος του λαού και της Πατρίδας. Το Συμβούλιο καταδίκασε επίσης τις ενέργειες των σχισματικών, καλώντας τους σε μετάνοια και επιστροφή στους κόλπους της Μητέρας Εκκλησίας. Το Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο έλαβε σημαντικές αποφάσεις για την οργάνωση της εσωτερικής εκκλησιαστικής ζωής και περιέγραψε μέτρα για την υπέρβαση του σχίσματος. Το Συμβούλιο αναγνωρίστηκε ως μόνιμο όργανο που πρέπει να συνεδριάζει κάθε 4 χρόνια. Μεταξύ των συνόδων υπάρχουν 8 επιτροπές, καθεμία από τις οποίες περιλαμβάνει έναν πρόεδρο στο βαθμό του επισκόπου, δύο κληρικούς και δύο λαϊκούς.

Η αρχή για την υπέρβαση του σχίσματος έγινε στις 30 Σεπτεμβρίου - 1 Οκτωβρίου 1998, όταν στη Σόφια, σε συνεδρίαση της διευρυμένης Συνόδου της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπό την προεδρία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου και παρουσία του Πατριάρχη Αλέξιου Β'. Μόσχας και πάσης Ρωσίας και 5 άλλοι Πατριάρχες και 20 μητροπολίτες, η συμφιλίωση των αντιμαχόμενων πλευρών έλαβε χώρα Οι επίσκοποι που βρίσκονταν σε σχίσμα μετανόησαν για τις πράξεις τους και αυτοί, όπως οι ιερείς και οι λαϊκοί που τους συμπονούσαν, έγιναν και πάλι δεκτοί στο μαντρί της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ωστόσο, το σχίσμα δεν ξεπεράστηκε ποτέ - λίγες μέρες αργότερα, οι περισσότεροι από τους σχισματικούς μητροπολίτες εγκατέλειψαν τη μετάνοιά τους.

Στις 17 Δεκεμβρίου 2001 πραγματοποιήθηκε στη Σόφια το Ε’ Εκκλησιαστικό – Λαϊκό Συμβούλιο της Β.Ο.Κ. Το κύριο θέμα του ήταν η αναζήτηση τρόπων για να ξεπεραστεί η διάσπαση. Στην έκθεσή του, ο Πατριάρχης Μάξιμος κατονόμασε για πρώτη φορά ανοιχτά και αποφασιστικά τους υπαίτιους του σχίσματος και υπέδειξε τρόπους για να ξεπεραστεί το συντομότερο δυνατό. Σύμφωνα με τον Πατριάρχη, την πλήρη ευθύνη για το σχίσμα φέρει η Ένωση Δημοκρατικών Δυνάμεων που κυβερνούσε τη Βουλγαρία μέχρι πρόσφατα και προσωπικά ο πρώην Πρόεδρος της Δημοκρατίας Πετρ Στογιάνοφ, ο Πρωθυπουργός Ιβάν Κοστόφ και ο νυν δήμαρχος της Σόφιας Στεφάν Σοφιγιάνσκι. Ο Πατριάρχης Μαξίμ εξέφρασε την ελπίδα για βελτίωση των σχέσεων εκκλησίας-κράτους, τις οποίες συνδέει με τις δραστηριότητες του Τσάρου Συμεών ως επικεφαλής του Υπουργικού Συμβουλίου της Βουλγαρίας. (Μέλη της Κοινοβουλευτικής Ομάδας «Λαϊκό Κίνημα Συμεών Β'» υπέβαλαν προς εξέταση στο κοινοβούλιο της Δημοκρατίας της Βουλγαρίας νομοσχέδιο «Περί Θρησκευμάτων». Το νομοσχέδιο προβλέπει την επιστροφή της κανονικής Βουλγαρικής Εκκλησίας της περιουσίας της και τη στέρηση της σχισματική ομάδα του «Μητροπολίτη» Αθώου του δικαιώματος να ονομάζεται Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία). Η υπέρβαση του σχίσματος, σύμφωνα με τον Πατριάρχη, είναι δυνατή με την ψήφιση νέου νόμου «Περί Θρησκευμάτων» από το κοινοβούλιο της δημοκρατίας και την επανεγγραφή όλων των θρησκευτικών συλλόγων.

2. Η σημερινή κατάσταση της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας

2.1. Κανονική συσκευή

Επί του παρόντος, υπάρχουν 11 επισκοπές στην Εκκλησία, με επικεφαλής μητροπολίτες: η Μητρόπολη Σόφιας (ο κυρίαρχος επίσκοπος είναι ο Πατριάρχης), η Βάρνα και Πρέσλαβ, το Veliko Tarnovo, το Vidin, το Vrachansk, το Dorostol και το Cherven, το Lovchan, το Nevrokop, το Plovdiv, το Sliven, το Stara. Ζαγκόρσκ. Άλλες 2 επισκοπές βρίσκονται στο εξωτερικό: Αμερικανο-Αυστραλίας (τμήμα - Νέα Υόρκη), Δυτικοευρωπαϊκών (τμήμα - Βερολίνο). Εκτός Βουλγαρίας υπάρχουν ενορίες-μετοχεία στην Ουγγαρία, τη Ρουμανία, την Αυστρία, καθώς και στο Βερολίνο, τη Νέα Υόρκη και μετόχι στη Μόσχα. Τώρα η BOC έχει 3.200 ναούς, 500 παρεκκλήσια, περίπου 2.000 ιερείς, 123 μοναστήρια και μοναστήρια, 400 μοναχούς και μοναχές. Η εκκλησία έχει έως και 8 εκατομμύρια ποίμνια στη Βουλγαρία, την Ευρώπη και τις ΗΠΑ. Από αμνημονεύτων χρόνων υπήρχε ένα μεγάλο βουλγαρικό μοναστήρι του Αγ. George - Zografsky, τα αδέρφια του οποίου αναπληρώνονται με μοναχούς που έστειλε εδώ η Βουλγαρική Εκκλησία.

2.2. Προκαθήμενος και Ιερά Σύνοδος της Βουλγαρικής Εκκλησίας

Ο Προκαθήμενος της Βουλγαρικής Εκκλησίας φέρει τον τίτλο: Παναγιώτατος Πατριάρχης Βουλγαρίας, Μητροπολίτης Σόφιας. Ο Πατριάρχης της Βουλγαρίας Maxim (στον κόσμο Marin Naydenov Minkov) γεννήθηκε στις 29 Οκτωβρίου 1914 σε μια ευσεβή οικογένεια τεχνίτη στο χωριό Oreshak, στην περιοχή Troyan-Lovchansky, όχι μακριά από το μοναστήρι Troyan. Στα παιδικά του χρόνια, ο μελλοντικός Προκαθήμενος της Βουλγαρικής Εκκλησίας βίωσε ευεργετική επιρροήοι αδελφοί αυτής της μονής.

Το 1935 αποφοίτησε με άριστα από τη Θεολογική Σχολή της Σόφιας και το 1942 - τη Θεολογική Σχολή του Κρατικού Πανεπιστημίου της Σόφιας με το όνομα του Αγ. Kliment Ohridski. Στο τελευταίο έτος στη σχολή, στις 13 Δεκεμβρίου 1941, ο Μαρίν έδωσε μοναχικούς όρκους με το όνομα Μαξίμ και στις 19 Δεκεμβρίου χειροτονήθηκε στον βαθμό του ιεροδιάκονου. Μετά από σύντομη υπηρεσία ως μητροπολίτης διάκονος στην πόλη Λόβετς, διορίστηκε δάσκαλος-εκπαιδευτικός στη Θεολογική Σχολή της Σόφιας. Κατείχε τη θέση αυτή από το 1942 έως το 1947.

Στις 14 Μαΐου 1944 χειροτονήθηκε ιερομόναχος και στις 12 Οκτωβρίου 1947 προήχθη στο βαθμό του αρχιμανδρίτη και διορίστηκε πρωτοσίγγελος της Μητροπόλεως Δωροστόλου-Τσερβέν. Το 1950, με απόφαση της Ιεράς Συνόδου της BOC, ο Αρχιμανδρίτης Μάξιμος διορίστηκε πρύτανης του βουλγαρικού μετοχείου στη Μόσχα. Η διακονία του στη Μόσχα συνεχίστηκε για σχεδόν έξι χρόνια - μέχρι τα τέλη του 1955. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο π. Μαξίμ διεύρυνε τις γνώσεις του για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, γνώρισε τους αρχιεπαφέντες και ποιμένες της και κέρδισε τη γενική αγάπη των ενοριών του.

Μετά την επιστροφή του στην πατρίδα του ο Αρχιμανδρίτης Μάξιμος διορίστηκε αρχιγραμματέας της Ιεράς Συνόδου της Β.Ο.Κ. Στις 30 Δεκεμβρίου 1956 χειροτονήθηκε Επίσκοπος Branicki και στις 30 Οκτωβρίου 1960 ανακηρύχθηκε Μητροπολίτης Lovchansky.

Στο Πατριαρχικό Εκλογικό Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο της BOC, που πραγματοποιήθηκε στις 4-8 Ιουλίου 1971 στη Σόφια, ο Μητροπολίτης Lovchansky Μάξιμος, ο οποίος ηγήθηκε της Βουλγαρικής Εκκλησίας μετά τον θάνατο του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Κυρίλλου ως Βικάριος-Πρόεδρος της Ιεράς Συνόδου. , εξελέγη νέος Προκαθήμενος της Εκκλησίας. Η ενθρόνισή του έγινε στις 4 Ιουλίου στον καθεδρικό ναό Alexander Nevsky στη Σόφια.

Το 1974, το Συμβούλιο της Θεολογικής Ακαδημίας της Σόφιας απένειμε στον Παναγιώτατο Πατριάρχη Μαξίμ τον ακαδημαϊκό τίτλο Διδάκτωρ Θεολογίας «honoris causa» για τα θεολογικά του έργα. Για την 60ή επέτειο του Πατριάρχη Μαξίμου, ο Συνοδικός Εκδοτικός Οίκος στη Σόφια εξέδωσε τη συλλογή των έργων του «Επί του πεδίου του Κυρίου» (Σόφια, 1975). Το βιβλίο περιλαμβάνει λόγια, ομιλίες και άρθρα του Πατριάρχη Μαξίμου για το 1950-1974.

Η ανώτατη πνευματική εξουσία στην BOC ανήκει στην Ιερά Σύνοδο, η οποία αποτελείται από όλους τους κυβερνώντες επισκόπους (μητροπολίτες) υπό την προεδρία του Πατριάρχη και τον Αρχιγραμματέα της Ιεράς Συνόδου (επίσης μητροπολίτη). Η μικρή σύνθεση της Συνόδου (μόνιμα λειτουργούσα) περιλαμβάνει μόνο 4 μητροπολίτες, εκλεγμένους για θητεία 4 ετών από όλους τους επισκόπους της Εκκλησίας. Η νομοθετική εξουσία ανήκει στο Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο, μέλη του οποίου είναι όλοι υπηρέτες επίσκοποι, καθώς και ορισμένος αριθμός κληρικών και κοσμικών προσώπων. Την ανώτατη δικαστική και διοικητική εξουσία ασκεί η Σύνοδος, η οποία έχει το Ανώτατο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, το οποίο είναι αρμόδιο για τα οικονομικά και οικονομικά ζητήματα της Βουλγαρικής Εκκλησίας. Οι θέσεις του Πατριάρχη και των επισκόπων είναι αιρετές και ισόβιες. Απαγορεύεται η μετακίνηση μητροπολιτών από μητρόπολη σε επισκοπή.

Οι μητροπόλεις χωρίζονται σε αντιβασιλεία (παρόμοια με τις κοσμήτορες μας). Ορισμένες μητροπόλεις έχουν σουφραγκάν επισκόπους. Το εκκλησιαστικό δικαστήριο ασκείται από την Ιερά Σύνοδο, το Μητροπολιτικό Συμβούλιο και το Ηγουμενικό Συμβούλιο των Μονών.

2.3. Άγιοι και ιερά της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας

Οι ακόλουθοι άγιοι τιμούνται ιδιαίτερα από τη Βουλγαρική Εκκλησία:

Άγιος Πρίγκιπας Μπόρις (+907) - βαπτιστής των Βουλγάρων και ο πρώτος Βούλγαρος ασκητής. Το 889 απαρνήθηκε τον θρόνο και πήγε σε μοναστήρι, όπου και πέθανε. Ο πρίγκιπας Μπόρις διακρίθηκε από τον ζήλο του στην κατασκευή ναών. Με έξοδα του το μοναστήρι του Αγ. Nahuma.

Αγ. αδελφοί Κύριλλος (+869) και Μεθόδιος (+885), δημιουργοί της σλαβικής γραφής, μεταφραστές λειτουργικών και ιερών βιβλίων στα σλαβικά.

Άγιος Κλήμης, Επίσκοπος Αχρίδας (+916) - ένας από τους ικανότερους μαθητές του Αγ. Κύριλλος και Μεθόδιος. Μετά τον θάνατο του Αγ. Μεθόδιος, όταν εκδιώχθηκαν οι μαθητές του από τη Μοραβία, ο Αγ. Τον Κλήμη, μαζί με τον Ναούμ και τον Αγγελάριο, υποδέχθηκαν ο Αγ. Ο πρίγκιπας Μπόρις, ο οποίος σύντομα διόρισε τον Αγ. Ο Κλήμης ως δάσκαλος και ιεροκήρυκας στην περιοχή της Κουτμιτσέβίτσας, που βρίσκεται στη σημερινή Δυτική Μακεδονία και Νότια Αλβανία. Αυτή την περίοδο πέρασε πολύ καιρό στην Οχρίδα και τη Γλαβένιτσα. Περίπου 3500 μαθητές του Αγ. Ο Κλήμης έγινε αναγνώστης, υποδιάκονος, διάκονος, ιερέας και επίσκοποι. Μεγάλο ενδιαφέρον παρουσιάζουν το εγκαταλελειμμένο St. Δογματικά έργα του Κλήμεντος - «Επαινοτικός λόγος για την Αγία Τριάδα, για τη δημιουργία του κόσμου και για Τελευταία κρίση», «Κήρυγμα για τη Γέννηση του Χριστού» και «Ομιλία επί των Αγίων Αρχαγγέλων Μιχαήλ και Γαβριήλ».

Άγιος Ναούμ (+910) - φίλος του Αγ. Κλήμης, ο διοργανωτής της λογοτεχνικής σχολής των Πρεσλάβων, που ασχολήθηκε με μεταφράσεις πατερικών έργων (Αγ. Αθανάσιος, Μέγας Βασίλειος, Ιωάννης Χρυσόστομος, Κύριλλος Αλεξανδρείας κ.λπ.), και δημιούργησε πρωτότυπα έργα (π.χ. συνομιλίες για ευαγγελικά θέματα - «Το διδακτικό Ευαγγέλιο» - ο διάδοχος του Αγίου Ναούμ στην ηγεσία της σχολής του Κωνσταντίνου, Επισκόπου Πρεσλάβου).

Η Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία ονόμασε τους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο, Κλήμεντα, Ναούμ, Γκοράζντ, Σάββα και Αγγελάριο ως Επτά.

Ο Άγιος Ιωάννης της Ρίλας γεννήθηκε στο δεύτερο μισό του 9ου αιώνα. στο χωριό Skrino (περιοχή Σόφιας). Ως παιδί ήταν βοσκός. Έγινε μοναχός σε ένα κοντινό μοναστήρι. Σύντομα πήγε στην περιοχή Ρίλα (123 χλμ. από τη Σόφια), όπου ίδρυσε ένα μοναστήρι, το οποίο έγινε εθνικό ιερό σε όλους τους επόμενους αιώνες της βουλγαρικής ιστορίας. Πέθανε το 946 και τιμάται ως προστάτης της Βουλγαρίας.

26 μάρτυρες-μοναχοί της μονής Ζωγράφου του Άθω (Βούλγαροι) υπέφεραν από τον βυζαντινό αυτοκράτορα Μιχαήλ Παλαιολόγο, ο οποίος συνήψε ένωση με τη Ρώμη το 1274. Το 1283 ο αυτοκράτορας, ο οποίος ήταν πολύ εκνευρισμένος από την απροθυμία των Αθωνιτών μοναχών για να δεχτεί την ένωση, μαζί με τον καθολικό κλήρο, έκαψαν 26 μοναχούς στον πύργο της μονής Ζωγράφου.

Άγιος Θεοδόσιος ο Τάρνοβος - με καταγωγή από το Τάρνοβο, ασκητής του πρώτου μισού του 14ου αιώνα. (+1363), δάσκαλος του Αγ. Ευθύμιος, μετέπειτα διάσημος Πατριάρχης του Τάρνοβο. Ο Άγιος Θεοδόσιος στον άθλο του ακολούθησε τις ιδέες του ησυχασμού και προσπάθησε να διαδώσει και να καθιερώσει αυτές τις ιδέες στη Βουλγαρία. Στην ιστορία του πνευματικού διαφωτισμού των Βουλγάρων, ο Αγ. Ο Θεοδόσιος είναι επίσης γνωστός ως υποδειγματικός μεταφραστής πατερικών έργων από τα ελληνικά στα βουλγαρικά.

Ο ήδη αναφερόμενος Αγ. Ευθύμιος, Πατριάρχης Τάρνοβο, του οποίου όλη η διακονία στόχευε στην πνευματική ανάπτυξη της Εκκλησίας, στην ενίσχυση της χώρας, στη βελτίωση της κατάστασης του λαού, στην ενίσχυση της ενότητάς τους, απαραίτητη για τη διατήρηση των Βουλγάρων ως έθνους μπροστά στον κίνδυνο Οθωμανικές κατακτήσεις.

Στη Βουλγαρία, οι νεομάρτυρες τιμούνται επίσης (το όνομα που δόθηκε σε αγίους που υπέφεραν κατά την τουρκική κατάκτηση) - Αγ. μάρτυρες Ιωάννης ο Νέος του Τάρνοβο, Κωνσταντίνος της Σοφίας, Ράντα της Φιλιππούπολης, Milyan, Misha και Gadzho, Khadija-Maria, Orekhovsky νεομάρτυρες, Vievsky νεομάρτυρες, και άλλοι.

Οι Άγιοι Παΐσιος, ηγούμενος της μονής Χιλένταρ, και ο Σωφρόνιος, επίσκοπος Βραχάνσκι, τιμούνται ιδιαίτερα από τους Βούλγαρους.

Τα μοναστήρια κατέχουν σημαντική θέση στην ιστορία της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Στα μοναστήρια ομολογήθηκε ιερά η Ορθόδοξη πίστη και ενσαρκώθηκε το πνεύμα του ανατολικού ασκητισμού. Στις πρώτες μέρες της ανάδυσης και της ύπαρξής τους, τα βουλγαρικά μοναστήρια, που ιδρύθηκαν από βασιλείς και ηγεμόνες, έπαιξαν μεγάλο ρόλο στη χριστιανική εκπαίδευση του λαού τους και στη δημιουργία του χριστιανικού πολιτισμού.

Η περίοδος του Πρώτου και του Δεύτερου Βουλγαρικού Βασιλείου, ξεκινώντας από τον Τσάρο Πέτρο, μπορεί να ονομαστεί η «χρυσή εποχή» του βουλγαρικού μοναχισμού. Αυτή την εποχή, οι χριστιανικές αλήθειες ενσωματώνονται στις ζωές των καλύτερων εκπροσώπων της Εκκλησίας της Bolga: Σεβ. Ιωάννης της Ρίλας, Σεβ. Joachim Osogovsky, Σεβ. Prokhor Pshinsky, Rev. Gabriel Lesnovsky. Την εποχή αυτή, τα μοναστήρια χτίστηκαν όχι μόνο από τους ηγεμόνες, αλλά και από τους κόπους και τις προσευχές των ίδιων των κατοίκων. Γύρω από τα μοναστήρια αυτή την περίοδο μια ζωντανή χριστιανική ζωή βρίσκεται σε πλήρη εξέλιξη. Τον XIV αιώνα. Ο βουλγαρικός μοναχισμός εκπροσωπούμενος από τον Αγ. Ο Θεοδόσιος του Ταρνόφσκι και ο Άγιος Ευθύμιος του Ταρνόφσκι και η σχολή τους ασκούν επιρροή όχι μόνο εντός της χώρας, αλλά και σε ολόκληρο τον ορθόδοξο σλαβικό κόσμο. Κατά την Τουρκική κατάκτηση υπέφεραν σχεδόν όλα τα μοναστήρια, πολλά από αυτά ερειπώθηκαν. Σε αυτή τη δύσκολη εποχή, όταν το ζήτημα της επιβίωσης ήταν οξύ για ολόκληρο τον βουλγαρικό λαό και τον πολιτισμό του, τα μοναστήρια ήταν πνευματικά οχυρά και τόπος διατήρησης της εθνικότητας. Τα μοναστήρια ήταν οι θεματοφύλακες των ιερών βιβλίων και των αρχαίων χειρογράφων που μαρτυρούσαν το ένδοξο παρελθόν.

Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα. Στον μοναχισμό εμφανίζονται άνθρωποι που αφυπνίζουν τον λαό από τον πνευματικό του ύπνο, ενισχύουν την πίστη και την εθνική ταυτότητα - Σεβ. Παΐσιος Χιλένδαρος και Αγ. Σωφρόνιος Βραχάνσκι. Τον 19ο αιώνα εκπρόσωποι του μοναχισμού όχι μόνο αφυπνίζουν το λαό, αλλά συμμετέχουν ενεργά στον απελευθερωτικό αγώνα. Ωστόσο, αυτό στέρησε από τους εκπροσώπους του μοναχισμού την ευκαιρία να εμβαθύνουν τις ασκητικές πράξεις και την εσωτερική εργασία. Ο Απελευθερωτικός Πόλεμος, ο Πρώτος και ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος και η εγκαθίδρυση του κομμουνιστικού καθεστώτος είχαν αρνητικό αντίκτυπο στη ζωή των μοναστηριών, στον εκπαιδευτικό και πνευματικό τους ρόλο.

Επί του παρόντος, στη Βουλγαρική Εκκλησία υπάρχουν δύο τύποι μοναστηριών: εκείνα που υπάγονται απευθείας στην Ιερά Σύνοδο και εκείνα που υπάγονται στον τοπικό κυβερνών επίσκοπο. Τα μοναστήρια διοικούνται από το Ηγουμενικό Συμβούλιο, το οποίο αποτελείται από 6 μοναχούς με επικεφαλής τον ηγούμενο, που εκλέγεται από ολόκληρη τη μοναστική κοινότητα.

Μονή Ρίλα, που ιδρύθηκε από τον Σεβ. Ιωάννη της Ρίλας το 927, τον πρώτο καιρό της ύπαρξής του ήταν σε καλή κατάσταση. Οι κάτοικοί του εκπλήρωσαν θρησκευτικά τις εντολές του μέντορά τους, του ιδρυτή της μονής, και αυτό οδήγησε στην εξωτερική βελτίωση της μονής. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της δημιουργίας του, το Μοναστήρι της Ρίλας έγινε λογοτεχνικό κέντρο. Τον XIV αιώνα. το μοναστήρι καταστράφηκε από χιονοστιβάδα. Αναστηλώθηκε από τον φεουδάρχη Hrele, ο οποίος έχτισε σε αυτό έναν εντυπωσιακό πύργο 25 μέτρων ("Hrele's Tower"), ο οποίος στέκεται μέχρι σήμερα, παρά το γεγονός ότι κατά την Τουρκοκρατία στα Βαλκάνια το μοναστήρι καταστράφηκε και κάηκε τρεις φορές. . Στη σημερινή του μορφή αναστηλώθηκε το 1834-1837. Καθεδρικός Ναός - προς τιμή της Γέννησης της Υπεραγίας Θεοτόκου. Τα κύρια ιερά της μονής είναι τα λείψανα του Αγ. Ιωάννης και μια εικόνα του 12ου αιώνα. Η Υπεραγία Θεοτόκος Οδηγήτρια. Το μοναστήρι διαθέτει μουσείο και βιβλιοθήκη με πολύτιμα χειρόγραφα. Το μοναστήρι έπαιξε μεγάλο ρόλο στην απελευθέρωση των Βουλγάρων.

Σημαντική θέση στην ιστορία της Βουλγαρικής Εκκλησίας κατέχει η Μονή Bachkovo προς τιμήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Ιδρύθηκε το 1083 από έναν από τους υψηλότερους βυζαντινούς αξιωματούχους, τον εξέχοντα διοικητή Γρηγόριο Μπακουριάνι. Δεδομένου ότι το Bakuriani ήταν πιθανότατα Γεωργιανό από την εθνικότητα, το μοναστήρι ανακηρύχθηκε Γεωργιανό. Μοναχοί του θα μπορούσαν να είναι μόνο οι Γεωργιανοί. Σύντομα το Bakuriani έπεσε στο πεδίο της μάχης. Ο Αυτοκράτορας διέταξε την ανέγερση της υπάρχουσας εκκλησίας στο μοναστήρι στο όνομα των Αγίων Αρχαγγέλων Μιχαήλ και Γαβριήλ στη μνήμη του συντρόφου του. Από τον 14ο αιώνα. Τα αδέρφια της μονής άρχισαν να αναπληρώνονται με μοναχούς ελληνικής και βουλγαρικής υπηκοότητας. Στο τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Υπήρξε επίμονος αγώνας μεταξύ Βουλγάρων και Ελλήνων για την κατοχή του μοναστηριού. Το 1894 η Ιερά Σύνοδος της Β.Ο.Κ. πήρε τη μονή υπό τη δικαιοδοσία της. Η μονή είναι σταυροπηγιακή. Στον κυρίως ναό της μονής φυλάσσεται η θαυματουργή εικόνα της Θεοτόκου του 11ου αιώνα. με επιγραφές στα γεωργιανά.

Το μοναστήρι Troyan είναι το τρίτο μεγαλύτερο μοναστήρι στη Βουλγαρία μετά τη Rila και το Bachkovo. Σύμφωνα με το μοναστικό χρονικό, ένας μοναχός και οι μαθητές του εργάστηκαν εδώ γύρω στο 1600. Σύντομα, ένας ιερομόναχος, κατευθυνόμενος από το Άγιο Όρος στη Βλαχία, επισκέφτηκε αυτό το μέρος και άφησε ένα αντίγραφο θαυματουργό εικονίδιοΘεομήτορας «Τριχέρης». Χτίστηκε μια ξύλινη εκκλησία και πολλά κελιά. Στο πρώτο μισό του 18ου αιώνα. το μοναστήρι επεκτάθηκε και έγινε ισχυρότερο οικονομικά. Την εποχή αυτή άνοιξε εκεί σχολείο, το οποίο συνέχισε το έργο του και μετά την απελευθέρωση της Βουλγαρίας από τους Τούρκους. Η Μονή Τρογιαν ήταν καταφύγιο για Βούλγαρους αγωνιστές της ελευθερίας. Το 1872 οργανώθηκε εδώ μια μυστική μοναστική επιτροπή με επικεφαλής τον ηγούμενο Μακάριο. Όλα τα σημερινά κτίρια της μονής χρονολογούνται στο 1835-1865. Το μοναστήρι διαθέτει μια πλούσια συλλογή από εικόνες.

Το μοναστήρι Batoshevsky προς τιμήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου (κοντά στην πόλη Sevlievo) ιδρύθηκε τον 13ο αιώνα. Μετά την κατάκτηση του Tarnov από τους Τούρκους, το μοναστήρι καταστράφηκε και αναστηλώθηκε μόλις τη δεκαετία του '30. XIX αιώνα

Η Μονή Πέτρου και Παύλου κοντά στο χωριό Λυάσκοβετς ιδρύθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας της δυναστείας των Ασέν (1186-1350). Στα χρόνια της Τουρκοκρατίας στα Βαλκάνια, το μοναστήρι καταστράφηκε δύο φορές, αλλά αναστηλώθηκε με φροντίδα οπαδών του ορθόδοξου μοναχισμού. Το 1874 άνοιξε εδώ η πρώτη Βουλγαρική Θεολογική Σχολή. Υπήρχε εδώ για 12 χρόνια - μέχρι το 1886, στη συνέχεια μεταφέρθηκε πρώτα στο Tarnov και μετά από μια θέση στο Samokov.

Το μοναστήρι της Παναγίας Θεοτόκου της Βίτοσα, που βρίσκεται κοντά στο όρος Βίτοσα, ιδρύθηκε το 1345 από τον Βούλγαρο ηγεμόνα Ιβάν Αλέξανδρο. Μετά την καταστροφή από τους Τούρκους, το μοναστήρι αναστηλώθηκε γύρω στο 1469 και έκτοτε παραμένει ένα από τα πολιτιστικά και εκπαιδευτικά κέντρα του βουλγαρικού λαού. Από την ίδια χρονιά το μοναστήρι έχει ναό στο όνομα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου.

Μετά την απελευθέρωση από τη βυζαντινή κυριαρχία και ιδιαίτερα τον XIII και XIV αιώνα. V. στη Βουλγαρία, πάλι, κατόπιν αιτήματος και με την υποστήριξη των Βούλγαρων βασιλιάδων και φεουδαρχών, δημιουργήθηκαν μοναστήρια στις περιοχές της Σταραπλανίνας, της Ρίλας, της Βίτοσα, της Ροδόπης και ιδιαίτερα κοντά στο Τάρνοβο. Τα περισσότερα από τα μοναστήρια του Τάρνοβο συνδέονται με τις κληρικές δραστηριότητες των Ασένοφ και των διαδόχων τους. Τα πιο αξιόλογα μοναστήρια είναι η Μεγάλη Λαύρα των Αγ. 40 μαρτύρων, μονή Αγ. Η Παναγία του Οδηγού στο Λόφο του Αγ. Βουνό, Αγ. Ιωάννης της Ρίλας στον λόφο της Τραπεζίτσας, Αγ. Σημάδι στην όχθη του ποταμού Γιάντρας, Στ. Η Παναγία της Τεμνίτσκαγια απέναντι από τον λόφο Tsarevets. Στο Elena Upland νότια του Tarnovo, το μοναστήρι Kapinovsky του St. Νικολάου (1272), Μονή Πλάκοβου Αγ. Ηλίας, Μονή Μερντάν Αγ. 40 μάρτυρες κλπ. Τα περίχωρα της Σόφιας -οι πλαγιές της Βίτοσα και οι νότιες πλαγιές της Σταραπλάνινα- είναι επίσης διάσπαρτες από μοναστήρια: η Μονή Ντραγκαλέφσκι της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, η Μονή Κρεμικόφσκι του Αγ. Γεωργίου, Μονή Urvich του Αγ. Νικολάου, Κοκαλιάν Μονή Αγ. Αρχάγγελος Μιχαήλ, Μονή Kladnitsky του Αγ. Νικόλα. Αργότερα, σχηματίστηκε η ομάδα μοναστηριών «Sofia Holy Mountain», που ονομάζεται επίσης «Μικρό Άγιο Όρος», ενώνοντας δεκατέσσερα μοναστήρια με επικεφαλής τη μονή Bistritsky του Αγ. Γεώργιος. Τέτοιες μοναστικές ομάδες δημιουργούνται και κοντά στην πόλη Σλίβεν, με κέντρο το μοναστήρι Sotirovsky του Αγ. Spas κοντά στο Asenovgrad και σε άλλα μέρη.

Στη Βορειοδυτική Βουλγαρία, η Μονή Klisursky (Vreshtitsa) των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου, η Μονή Etropolsky του Αγ. Τριάδα ("Varovitets"), Μονή Dryanovsky του Αγ. Ο Αρχάγγελος Μιχαήλ, που ιδρύθηκε το 1190 από τους Ασένοφ προς τιμήν της νίκης επί των Βυζαντινών, φθάνει στη μεγαλύτερη ακμή του στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, όταν υπάρχει σχολή εκπαίδευσης λογοτεχνικών προσωπικοτήτων και αντιγραφέων βιβλίων. Lyaskovsky Μονή St. Ο Πέτρος και Παύλος ιδρύθηκε επίσης προς τιμήν της απελευθέρωσης της Βουλγαρίας από τη βυζαντινή κυριαρχία. Επίσης διάσημη είναι η Μονή Αρμπανά του Αγ. Νικολάου, Μονή Αρμπανά Κοιμήσεως της Θεοτόκου, Μονή Μεταμορφώσεως, που ιδρύθηκε τον 14ο αιώνα. με την υποστήριξη του Τσάρου Ιβάν Αλέξανδρου, μέχρι το τέλος του Β' Βουλγαρικού Βασιλείου είχε μετατραπεί σε ένα από τα σημαντικότερα πνευματικά και εκπαιδευτικά κέντρα του βουλγαρικού λαού, το βράχο μοναστήρι του Ιβάνοβο σε μια σπηλιά, το Αλάτζα - το βράχο μοναστήρι του Αγίου Τριάδας, το Μοναστήρι Rozhen της Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, το Μοναστήρι Glozhen και άλλα.

Την περίοδο αυτή εμφανίστηκαν και βουλγαρικά μοναστήρια στο Άγιο Όρος - Ζωγράφος και Χιλένταρ. Το Zograf ονομάζεται βουλγαρικό μοναστήρι σε έγγραφα του 12ου αιώνα. Σύμφωνα με τον χρυσόβουλο που φυλάσσεται στο μοναστήρι αυτό ιδρύθηκε το 919.

Την εποχή της Τουρκοκρατίας ιδρύθηκαν και ανακαινίστηκαν τα μοναστήρια των Επτά Θρόνων (Osenovlaksky), η οδός Kurilovsky. John of Rylsky, Gornobansky St. Κυρίλλου και Μεθοδίου, Μονή Kalofersky της Υπεραγίας Θεοτόκου, Μονή Iliensky του Αγ. Ο Προφήτης Ηλίας στη Σόφια, Μονή Αγίου Σωτήρα Αλίνσκι, Μονή Αγίων Πασαρέλσκι. Αποστόλων Πέτρου και Παύλου, Μονή Kalofersky των Εισοδίων της Θεοτόκου, Μονή Bistretsky του Αγ. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος, Μονή Μουλντάβα του Αγ. Petki Muldavskaya, Μονή Kuklensky του Αγ. οι άμισθοι Κοσμάς και Δαμιανός, η Μονή Κοιμήσεως της Θεοτόκου Cherepishsky και άλλοι.

Ένα μεγάλο γυναικείο μοναστήρι είναι το μοναστήρι στην πόλη Kazanlak με κύριο ναό προς τιμήν της Υπεραγίας Θεοτόκου. Το μοναστήρι αυτό χτίστηκε επί Τουρκοκρατίας στα Βαλκάνια με δωρεές που συγκεντρώθηκαν στη Ρωσία. Ανάμεσα στα άλλα γυναικεία μοναστήρια πρέπει να αναφερθεί το μοναστήρι στο Σοπότ προς τιμή των Εισοδίων στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Τα βουλγαρικά μοναστήρια ανακαινίστηκαν και αναστηλώθηκαν ιδιαίτερα ενεργά στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 20ου αιώνα.

2.4. Η πνευματική αγωγή στη Βουλγαρική Εκκλησία

Μεταξύ των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, είναι απαραίτητο να σημειωθούν δύο σεμινάρια στη Σόφια και τη Φιλιππούπολη, τη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου του Tarnovo και τη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου της Σόφιας του St. Kliment Ohridski, μετακλητός από τη Θεολογική Ακαδημία της Σόφιας.

Το Θεολογικό Σεμινάριο της Σόφιας ιδρύθηκε το 1874. Αρχικά το σχολείο βρισκόταν στη Μονή Λυασκόφσκι του Αγ. οι ανώτατοι απόστολοι Πέτρος και Παύλος εισήγαγαν το όνομα «Θεολογική Σχολή». Το 1897, η Ιερά Σύνοδος της BOC υπέβαλε στην κυβέρνηση της πόλης της Σόφιας πρόταση για εγκατάσταση θεολογικής σχολής στην πρωτεύουσα και έλαβε μεγάλο οικόπεδοστο κέντρο της πόλης για ανέγερση κτιρίων. Ήδη από το 1902 μπήκε ο θεμέλιος λίθος για το κεντρικό κτίριο της Σχολής. Τον Ιανουάριο του 1903 χτίστηκε και άρχισαν τα μαθήματα εκεί.

Η αλλαγή του πολιτικού συστήματος μετά το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου διέκοψε τις ημέρες της ακμάζουσας ύπαρξης της Θεολογικής Σχολής της Σόφιας. Από το 1944 έως το 1946 το συγκρότημα των κτιρίων του σεμιναρίου μεταφέρθηκε στη χρήση του σοβιετικού στρατού και στη συνέχεια στην Ένωση Βουλγαροσοβιετικής Φιλίας. Όλο αυτό το διάστημα, το σεμινάριο συνέχισε να καταλαμβάνει ένα μικρό μέρος των δικών του κτιρίων, μέχρι που το 1950 οι αρχές ζήτησαν την πλήρη μετεγκατάστασή του στη Μονή Cherepishsky. Την άνοιξη του 1990, το συγκρότημα των κτιρίων σεμιναρίων επιστράφηκε στη Θεολογική Σχολή της Σόφιας.

Η Ιερατική Σχολή υπάγεται άμεσα στην Ιερά Σύνοδο της BOC και είναι διαπιστευμένο δευτεροβάθμιο εξειδικευμένο εκπαιδευτικό ίδρυμα. Το σεμινάριο εκπαιδεύει 160 μαθητές ηλικίας 14 έως 19 ετών σε πενταετή μάθημα και 116 μαθητές με ολοκληρωμένη δευτεροβάθμια εκπαίδευση ηλικίας άνω των 20 ετών σε ταχεία διετή σειρά μαθημάτων.

Η ιδέα της ίδρυσης Θεολογικής Σχολής στη Βουλγαρία γεννήθηκε πριν από την απελευθέρωση της Βουλγαρίας από τον τουρκικό ζυγό. Τα πρώτα σοβαρά βήματα προς αυτή την κατεύθυνση έγιναν μόλις το 1908, όταν η Ιερά Σύνοδος της BOC απέστειλε επιστολή στο Υπουργείο Ομολογιών με αίτημα την ίδρυση σχολής. Ο νόμος για τη δημόσια εκπαίδευση, που ψηφίστηκε από τη Λαϊκή Συνέλευση το 1921, προέβλεπε την έναρξη λειτουργίας της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου με 8 τμήματα:

Αγίες Γραφές Παλαιά Διαθήκη, Αγία Γραφή της Καινής Διαθήκης, Συστηματική θεολογία, Ιστορία των θρησκειών και ιστορία του Χριστιανισμού, Εκκλησιαστική αρχαιολογία και λειτουργία, Ποιμαντική θεολογία και πατερική, Εκκλησιαστικός νόμος και Ομιλητική. Ένας από τους κύριους ιδρυτές αυτής της θεολογικής σχολής ήταν ο πρώην καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας Πετρούπολης N. N. Glubokovsky, ο οποίος κατέλαβε την έδρα των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης.

Οι σπουδές στη θεολογική σχολή ξεκίνησαν το φθινόπωρο του 1923. Το 1951, για πολιτικούς λόγους, η θεολογική σχολή διαχωρίστηκε από το πανεπιστήμιο και άρχισε να λειτουργεί ως Θεολογική Ακαδημία του Αγίου Κλήμεντος της Αχρίδας υπό την εποπτεία της Βουλγαρικής Εκκλησίας. Την 1η Ιουλίου 1991, η πρώην Θεολογική Ακαδημία έγινε και πάλι σχολή του Πανεπιστημίου της Σόφιας. Το ακαδημαϊκό έτος 1998/99 φοίτησαν στη σχολή 682 φοιτητές (328 πλήρους και 339 μερικής φοίτησης) και 7 διδακτορικοί φοιτητές.

Επί του παρόντος, η σχολή διαθέτει επτά τμήματα: Ιερά Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης, Αγία Γραφή της Καινής Διαθήκης, Εκκλησιαστική Ιστορία, Δογματική και Ηθική Θεολογία, Χριστιανική Απολογητική και Χριστιανική Φιλοσοφία, Εκκλησιαστικό Δίκαιο, Πρακτική Θεολογία. Το πρόγραμμα σπουδών της Θεολογικής Σχολής καταρτίζεται σύμφωνα με τις απαιτήσεις του νόμου για την τριτοβάθμια εκπαίδευση. Η σχολή παρέχει εκπαίδευση στην ειδικότητα «θεολογία (θεολογία)» με τίτλους σπουδών «πτυχίο» και «μάστερ». Υπάρχουν δύο βιβλιοθήκες στη σχολή: η κύρια - 40 χιλιάδες τόμοι και η πρόσφατα άνοιξε "Biblika" με ταμείο περίπου 2 χιλιάδων τόμων.

Τον Οκτώβριο του 2001 πραγματοποιήθηκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας συνάντηση των πρυτάνεων των θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Βουλγαρίας, η οποία ολοκληρώθηκε με την υπογραφή συμφωνίας συνεργασίας. Η συμφωνία προβλέπει ανταλλαγή μαθητών, καθηγητών, κοινές πληροφορίες και επιστημονικές δραστηριότητες.

Οι επίσημες εκδόσεις της Βουλγαρικής Εκκλησίας είναι το «Εκκλησιαστικό Δελτίο» και το περιοδικό «Πνευματικός Πολιτισμός». Υπάρχει «Επετηρίδα» της Θεολογικής Σχολής. Το 1974 ιδρύθηκε το Εκκλησιαστικό Ιστορικό και Αρχειακό Ινστιτούτο υπό το Πατριαρχείο. Το έργο του περιλαμβάνει την έρευνα της ιστορίας της Βουλγαρικής Εκκλησίας και άλλων Εκκλησιών, την έρευνα και τη δημοσίευση εκκλησιαστικών ιστορικών αρχείων.

Η περίληψη συντάσσεται με βάση τις δημοσιεύσεις: Skurat K.E. Ιστορία των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών. - Μ., 1994. - Τ. 1, 2; Ορθόδοξο ημερολόγιο για το 2000. καθώς και την ιστοσελίδα http://www.pravoslavie.ru και τις επίσημες ιστοσελίδες των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών.

Θεολογική Ακαδημία Κιέβου

Σημειώσεις διάλεξης

Σύνταξη: Αναπληρωτής Καθηγητής Αρχιερέας Vasily Zaev, Επικεφαλής. Τμήμα Αγίας Γραφής Καινής Διαθήκης, Υποψήφιος Θεολογίας

Κίεβο 2003

Σύμφωνα με την παράδοση της Βουλγαρικής Εκκλησίας, υπήρχε επισκοπική έδρα στην πόλη της Οδησσού (σημερινή Βάρνα), όπου ο επίσκοπος ήταν μαθητής του Αποστόλου Παύλου Αμπλίου.

Υπάρχουν πληροφορίες ότι τον 4ο αιώνα, ο Νικήτας, επίσκοπος της Ρεμεσιανής, βάφτισε τους Βέσσιους, μια από τις θρακικές φυλές, και γι' αυτούς μετέφρασε ολόκληρο τον κώδικα της Βίβλου από τα λατινικά, γνωστό στις πηγές ως Βίβλος Μπεσίκ. Αυτό αναφέρει ο άγιος Γρηγόριος ο Νύσσης το 394, ο Άγιος Παυλίνος ο Νολάν γύρω στο 400 και το 396 ο άγιος μακαριστός Ιερώνυμος. Στην επικράτεια της Βουλγαρίας τον 4ο αιώνα έζησε και ο άγιος Επίσκοπος Ουλφίλα, ο πνευματικός και επίκαιρος επικεφαλής των Γότθων. Εδώ μετέφρασε τα Ιερά κείμενα στο γοτθικό αλφάβητο που ο ίδιος δημιούργησε.

Μετά την πλήρη ήττα της Βουλγαρίας το 1018, ο αυτοκράτορας Βασίλειος ο Βούλγαρος Φονιάς κατάργησε την αυτοκεφαλία της Βουλγαρικής Εκκλησίας, καθιστώντας την αρχιεπισκοπή με κέντρο την Αχρίδα. Ο πρώτος Αρχιεπίσκοπος Αχρίδας διορίστηκε από τους Βούλγαρους, ενώ οι επόμενοι επίσκοποι ήταν Έλληνες για μεγάλο χρονικό διάστημα.Μέχρι τις αρχές του 18ου αιώνα οι Αρχιεπίσκοποι της Αχρίδας έγιναν δεκτοί από τον Σουλτάνο ως εκπρόσωποι ολόκληρου του βουλγαρικού λαού. Η επισκοπή τους περιελάμβανε και τα εδάφη της σύγχρονης Σερβίας και Ρουμανίας. Ως πνευματικός ηγέτης των Βουλγάρων, οι προκαθήμενοι της Αχρίδας έστελναν συχνά επιστολές στους Μεγάλους Δούκες και τους Τσάρους της Μόσχας για οικονομική βοήθεια και υποστήριξη. Η Βουλγαρική Αρχιεπισκοπή της Αχρίδας καταργήθηκε μετά από επιμονή του Πατριαρχείου Φενέρ ​​μετά την ίδρυση της Σερβικής Αρχιεπισκοπής Ιπέκ.

Ορθόδοξη Εκκλησία στην ανεξάρτητη Βουλγαρία

Στις 21 Ιανουαρίου 1945 εξελέγη Έξαρχος στον ναό της Αγίας Σοφίας της πρωτεύουσας μετά από τριακονταετή διακοπή. Έγινε Μητροπολίτης Σόφιας Στέφανος (Σόκοφ). Στις 22 Φεβρουαρίου του ίδιου έτους, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως εξέδωσε Τόμο, με τον οποίο καταργήθηκε το σχίσμα μεταξύ της Κωνσταντινούπολης και της Βουλγαρικής Εκκλησίας.

Η κυβέρνηση του Μετώπου Πατρίδος, που ανέλαβε την εξουσία στη Βουλγαρία το 1944, άρχισε να λαμβάνει μέτρα για να περιορίσει την επιρροή της Εκκλησίας στη βουλγαρική κοινωνία. Ήδη το 1944-1945 σταμάτησε η διδασκαλία των θεμελιωδών του θρησκευτικού δόγματος σε γυμνάσια και προγυμνάσια. Τον Μάιο του 1945 εκδόθηκε νομοθετικό διάταγμα για τον υποχρεωτικό πολιτικό γάμο. Ωστόσο, η αντιεκκλησιαστική εκστρατεία έλαβε ιδιαίτερο εύρος μετά την επίσημη διεθνή αναγνώριση της κυβέρνησης του PF το 1947.

Για την επίλυση της τρέχουσας κρίσης, το 1998, πραγματοποιήθηκε Πανορθόδοξη Σύνοδος στη Σόφια, με τη συμμετοχή εκπροσώπων 13 αυτοκέφαλων εκκλησιών, μεταξύ των οποίων επτά Πατριάρχες. Ως αποτέλεσμα του συμβουλίου, εκπρόσωποι του εναλλακτικού «Βουλγαρικού Πατριαρχείου» δήλωσαν τη μετάνοιά τους και εξέφρασαν την επιθυμία να επιστρέψουν στην ενότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το Συμβούλιο αποφάσισε ότι κάθε σχίσμα σε μια ιερή τοπική εκκλησία αντιπροσωπεύει το μεγαλύτερο αμάρτημα και στερεί από όσους κατοικούν σε αυτήν την αγιαστική χάρη του Αγίου Πνεύματος και σπέρνει πειρασμό στους πιστούς. Επομένως, οι Ορθόδοξοι ποιμένες, με κάθε τρόπο και με εφαρμογή πλήρους οικονομίας, πρέπει να εξαλείψουν τα σχίσματα και να αποκαταστήσουν την ενότητα σε κάθε τοπική εκκλησία. Το συμβούλιο αποφάσισε να δεχθεί τη μετάνοια των σχισματικών. Το ανάθεμα που κήρυξε η Βουλγαρική Εκκλησία στον πρώην Μητροπολίτη Πίμεν άρθηκε και ο επισκοπικός του βαθμός αποκαταστάθηκε. Οι μη κανονικά τελούμενες επισκοπικές, ιερατικές και διακονικές χειροτονίες αναγνωρίστηκαν ως έγκυρες. Επιπλέον, «οι αντικανονικές τελετουργίες που τελούνται από αυτούς ανακηρύσσονται αυθεντικές, αποτελεσματικές και διδάσκουν τη χάρη και τον αγιασμό». Η Βουλγαρική Εκκλησία πρέπει να αναγνωρίσει και να δεχθεί στην ιεραρχία της μη κανονικά χειροτονημένους επισκόπους. Το Συμβούλιο αποφάσισε επίσης ότι το σχίσμα του 1992 «αφαιρείται από τη ζωή και τη μνήμη της Αγίας Βουλγαρικής Εκκλησίας και κατά συνέπεια από ολόκληρη την Καθολική Ορθόδοξη Εκκλησία για δόξα και τιμή στον πιο στοργικό ουράνιο Πατέρα, για την ενίσχυση και δόξα της Αγίας Βουλγαρική Εκκλησία και τους ιεράρχες της, για τη σωτηρία και τη λύτρωση και τον αγιασμό του φιλόχριστου λαού της».

Κάποιοι εκπρόσωποι της εναλλακτικής εκκλησίας δεν μετάνιωσαν, αλλά μετά Πανορθόδοξη Σύνοδοςο αριθμός και η επιρροή τους μειώθηκαν σημαντικά. Το 2003, η ιεραρχία της Βουλγαρικής Εκκλησίας έλαβε επίσημη εγγραφή και αναγνωρίστηκε από το κράτος. Το 2004 οι σχισματικές εκκλησίες μεταφέρθηκαν στη Βουλγαρική Εκκλησία. Και το 2012, ο σχισματικός Μητροπολίτης Σόφιας Innokenty (Petrov) έφερε μετάνοια, που μπορεί να θεωρηθεί το τέλος του σχίσματος.

Η πρακτική της απονομής του τίτλου του άρχοντα σε μεγάλους ευεργέτες, η οποία εμφανίστηκε τη δεκαετία του 2000 σε ορισμένες επισκοπές της Βουλγαρικής Εκκλησίας (Plovdiv), απορρίφθηκε με ειδικό ψήφισμα της Συνόδου το 2007 ως παράνομη και μια έρευνα αποκάλυψε ότι: μεταξύ εκείνων που απορρίπτουν την αρχοντία, το 50,61% το θεωρεί εξαπάτηση και το 40,19% υποστηρίζει ότι εξαρτά την Εκκλησία από εξωτερικούς μη εκκλησιαστικούς παράγοντες, το 5,57% των ερωτηθέντων ενέκρινε τη διανομή των τίτλων άρχων σε πλούσιους που δωρίζουν χρήματα στην Εκκλησία και μόνο το 3,63% των ερωτηθέντων πιστεύει ότι αυτοί οι τίτλοι αυξάνουν την εκκλησιαστική εξουσία.

Τωρινή κατάσταση

Το παραδοσιακά αποδεκτό BOC και το πιο χρησιμοποιούμενο γεωμετρικό σχήμα του ορθόδοξου σταυρού στη Βουλγαρία είναι κάπως διαφορετικό από Ρωσικός σταυρός.

Στη λειτουργική ζωή τηρεί το Νέο Ιουλιανό ημερολόγιο (από το 1968).

Επικράτεια άμεσης δικαιοδοσίας - Βουλγαρία; Διαθέτει επίσης δύο επισκοπές για τη φροντίδα της βουλγαρικής διασποράς στην Ευρώπη, τη Βόρεια Αμερική και την Αυστραλία.

Η Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει 15 επισκοπές: 13 από τις οποίες βρίσκονται στη Βουλγαρία και 2 στο εξωτερικό.

Ο αριθμός των Χριστιανών είναι 8 εκατομμύρια άνθρωποι (η συντριπτική πλειοψηφία είναι Βούλγαροι).

Από τις 4 Ιουλίου 1971 έως τις 6 Νοεμβρίου 2012, ο Πατριάρχης Μάξιμος ήταν Προκαθήμενος της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Στις 19 Ιουνίου 2009, άνοιξε μια νέα επίσημη ιστοσελίδα της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, προσβάσιμη στη διεύθυνση - http://www.bg-patriarshia.bg.

Η Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει από το 1948 μετόχι στη Μόσχα, που βρίσκεται στον ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στο Γκοντσάρι. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει επίσης μετόχι στη Σόφια. Στις 10 Φεβρουαρίου 2011, ο Αρχιμανδρίτης Φεοκτίστ (Ντιμιτρόφ) εξελέγη επίσημος εκπρόσωπος της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και πρύτανης του μετοχείου στη Μόσχα.

Επισκοπές της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας

Βουλγαρία

Ξένες επισκοπές

δείτε επίσης

Γράψτε μια κριτική για το άρθρο "Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία"

Σημειώσεις

3. Ένα αντίγραφο του βιβλίου σώζεται στην Ουψάλα και τιμάται από τους Σουηδούς ως ο ιερός Codex Argentum.
4. Shkarovsky M.V. Η δημιουργία της Μακεδονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά τη διάρκεια της κατοχής της δημοκρατίας και τα πρώτα μεταπολεμικά χρόνια (1941 - αρχές δεκαετίας του 1950) // Δελτίο του Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου της Ορθοδόξου Αγίου Τίχωνα. Επεισόδιο 2: Ιστορία. Ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. - 2009. - Νο. 3 (32). - Σελ. 118 - 119, 122
5. Shkarovsky M.V. Η δημιουργία της Μακεδονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά τη διάρκεια της κατοχής της δημοκρατίας και τα πρώτα μεταπολεμικά χρόνια (1941 - αρχές δεκαετίας του 1950) // Δελτίο του Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου της Ορθοδόξου Αγίου Τίχωνα. Επεισόδιο 2: Ιστορία. Ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. - 2009. - Νο. 3 (32). - Σελ. 120
6. Shkarovsky M.V. Η δημιουργία της Μακεδονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά τη διάρκεια της κατοχής της δημοκρατίας και τα πρώτα μεταπολεμικά χρόνια (1941 - αρχές δεκαετίας του 1950) // Δελτίο του Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου της Ορθοδόξου Αγίου Τίχωνα. Επεισόδιο 2: Ιστορία. Ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. - 2009. - Νο. 3 (32). - Σελ. 122
7. Shkarovsky M.V. Η δημιουργία της Μακεδονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά τη διάρκεια της κατοχής της δημοκρατίας και τα πρώτα μεταπολεμικά χρόνια (1941 - αρχές δεκαετίας του 1950) // Δελτίο του Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου της Ορθοδόξου Αγίου Τίχωνα. Επεισόδιο 2: Ιστορία. Ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. - 2009. - Νο. 3 (32). - Σελ. 123
8. Shkarovsky M.V. Η δημιουργία της Μακεδονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά τη διάρκεια της κατοχής της δημοκρατίας και τα πρώτα μεταπολεμικά χρόνια (1941 - αρχές δεκαετίας του 1950) // Δελτίο του Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου της Ορθοδόξου Αγίου Τίχωνα. Επεισόδιο 2: Ιστορία. Ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. - 2009. - Νο. 3 (32). - Σελ. 124
9. Shkarovsky M.V. Η δημιουργία της Μακεδονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά τη διάρκεια της κατοχής της δημοκρατίας και τα πρώτα μεταπολεμικά χρόνια (1941 - αρχές δεκαετίας του 1950) // Δελτίο του Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου της Ορθοδόξου Αγίου Τίχωνα. Επεισόδιο 2: Ιστορία. Ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. - 2009. - Νο. 3 (32). - Σελ. 129
13. (Βούλγαρος)
14. Τα ονόματα της επισκοπής προέρχονται από και από την ιστοσελίδα.
15. Σύμφωνα με την απόφαση της Βουλγαρικής Εκκλησίας (1997), ο άμβωνας επεστράφη στο Γκότσε-Ντέλτσεφ, πριν από τον οποίο βρισκόταν στο Μπλαγκόεβγκραντ».

Βιβλιογραφία

• Βουλγαρική Εκκλησία // Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Efron: σε 86 τόμους (82 τόμοι και 4 επιπλέον). - Αγία Πετρούπολη. , 1890-1907.
• Spinca, M. A. Ιστορία του Χριστιανισμού στα Βαλκάνια. Σικάγο, 1933.
• Ignatiev A. Μετάβαση της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο διορθωμένο Ιουλιανό ημερολόγιο // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. Μ., 1969. Νο. 3 (ZhMP). 50-53.
• S'bev, Todor. Μια ανεξάρτητη εθνική εκκλησία στη Μεσαιωνική Βουλγαρία. Σοφία, εκδοτικός οίκος Συνοδάλνο, 1987; φωτογραφία εκδ. Veliko Tarnovo, Faber, 2003.
• Kosik V.I., Temelski Hr., Turilov A.A.// Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τόμος IXV. - Μ.: Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2002. - Σ. 615-643. - 752 s. - 39.000 αντίτυπα. - ISBN 5-89572-010-2
• Σνεγκάροφ, Ιβ. Ιστορία της Αρχιεπισκοπής Ohridskat. Τ. 1-2. Photot. εκδ. Σοφία, Εκδ. BAN, 1995; http://knigite.abv.bg/is/index.html.
• Nikolova, B. Δομή και διαχείριση της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (IX-XV αι.). Σόφια, 1997.
• Νικόλοβα, Μπίστρα. Δεν ισοδυναμούν με αναγνώριση. Η θέση για τη Βουλγαρική Εκκλησία του Μεσαίωνα είναι κανονική. Σοφία, Gutenberg, 2001.
• Νικόλοβα, Μπίστρα. Ορθόδοξες εκκλησίες πριν από τον βουλγαρικό Μεσαίωνα IX-XIV αιώνα. Σοφία, Εκδ. ΑΠΑΓΟΡΕΥΣΗ, 2002.
• Boykikeva, Κ.-Α. Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικό σκίτσο. S., Lyubomdrie, 2005.
• Shkarovsky M.V. Η Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο //Δελτίο Εκκλησιαστικής Ιστορίας. 2009. Νο 3-4(15-16). σελ. 266-304.

Συνδέσεις

• από το βιβλίο Skurat K.E. Ιστορία των Ορθοδόξων Τοπικών Εκκλησιών

Απόσπασμα που χαρακτηρίζει τη Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία

Όμως, όπως συνέβαινε συνήθως με τους ήρωες, εμφανίστηκε στη σκηνή η προδοσία... Ο στρατός των δολοφόνων ιπποτών, από υπομονή και τρελαίνοντας από την άδεια αδράνεια, ζήτησε βοήθεια από την εκκλησία. Λοιπόν, φυσικά, η εκκλησία ανταποκρίθηκε αμέσως, χρησιμοποιώντας την πιο αποδεδειγμένη μέθοδο της για αυτό - δίνοντας σε έναν από τους τοπικούς βοσκούς μια μεγάλη αμοιβή για να δείξει το μονοπάτι που οδηγεί στην «πλατφόρμα» (αυτό ήταν το όνομα της πλησιέστερης τοποθεσίας όπου θα μπορούσε να βρίσκεται ένας καταπέλτης εγκατεστημένο). Ο βοσκός πούλησε τον εαυτό του, καταστρέφοντας την αθάνατη ψυχή του... και το ιερό φρούριο των τελευταίων εναπομεινάντων Καθαρών.

Η καρδιά μου χτυπούσε άγρια ​​από αγανάκτηση. Προσπαθώντας να μην υποκύψω στη συντριπτική απελπισία, συνέχισα να ρωτάω τον Sever, σαν να μην τα είχα παρατήσει ακόμα, σαν να είχα ακόμα τη δύναμη να παρακολουθήσω αυτόν τον πόνο και την αγριότητα της θηριωδίας που είχε συμβεί κάποτε...
-Ποιος ήταν ο Esclarmonde; Ξέρεις κάτι για αυτήν, Σέβερ;
«Ήταν η τρίτη και νεότερη κόρη των τελευταίων αρχόντων του Μονσεγκούρ, του Ρέιμοντ και του Κόρμπα ντε Περέιγ», απάντησε ο Σέβερ με θλίψη. «Τους είδες δίπλα στο κρεβάτι του Esclarmonde στο όραμά σου». Η ίδια η Esclarmonde ήταν ένα χαρούμενο, στοργικό και αγαπημένο κορίτσι. Ήταν εκρηκτική και κινητή, σαν σιντριβάνι. Και πολύ ευγενικό. Το όνομά της μεταφράστηκε σήμαινε – Φως του Κόσμου. Αλλά οι γνωστοί της την αποκαλούσαν χαϊδευτικά «φλας», νομίζω, για τον φουσκωτό και αστραφτερό χαρακτήρα της. Απλώς μην τη μπερδεύετε με ένα άλλο Esclarmonde - το Κατάρ είχε επίσης το Great Esclarmonde, Dame de Foix.
Ο ίδιος ο λαός την αποκάλεσε μεγάλη, για την επιμονή και την ακλόνητη πίστη της, για την αγάπη και τη βοήθειά της στους άλλους, για την προστασία της και την πίστη της στο Κατάρ. Αλλά αυτή είναι μια άλλη, αν και πολύ όμορφη, αλλά (και πάλι!) πολύ θλιβερή ιστορία. Η Esclarmonde, την οποία «παρακολουθήσατε», έγινε σύζυγος του Svetozar σε πολύ νεαρή ηλικία. Και τώρα γεννούσε το παιδί του, το οποίο ο πατέρας, σύμφωνα με συμφωνία μαζί της και με όλους τους Τέλειους, έπρεπε να το πάρει κάπως από το φρούριο το ίδιο βράδυ για να το σώσει. Πράγμα που σήμαινε ότι θα έβλεπε το παιδί της για λίγα μόλις λεπτά ενώ ο πατέρας του ετοιμαζόταν να δραπετεύσει... Όμως, όπως ήδη είδατε, το παιδί δεν γεννήθηκε. Ο Esclarmonde έχανε δυνάμεις και αυτό την έκανε όλο και πιο πανικό. Ένα ολόκληρο δύο εβδομάδες, που σύμφωνα με γενικές εκτιμήσεις, θα έπρεπε να ήταν αρκετές για τη γέννηση ενός γιου, τελείωσαν και για κάποιο λόγο το παιδί δεν ήθελε να γεννηθεί... Όντας σε πλήρη φρενίτιδα, εξουθενωμένο από απόπειρες, η Εσκλαρμόν σχεδόν δεν το πίστευε πια.ότι θα μπορούσε ακόμα να σώσει το φτωχό παιδί της από τον τρομερό θάνατο στις φλόγες της φωτιάς. Γιατί εκείνος, ένα αγέννητο μωρό, έπρεπε να το ζήσει αυτό;! Ο Σβέτοζαρ προσπάθησε να την ηρεμήσει όσο καλύτερα μπορούσε, αλλά εκείνη δεν άκουγε πια τίποτα, βυθιζόμενη εντελώς στην απόγνωση και την απελπισία.
Έχοντας συντονιστεί, είδα ξανά το ίδιο δωμάτιο. Περίπου δέκα άτομα μαζεύτηκαν γύρω από το κρεβάτι του Esclarmonde. Στέκονταν σε έναν κύκλο, όλοι ντυμένοι πανομοιότυπα στα σκοτεινά, και από τα απλωμένα χέρια τους μια χρυσή λάμψη έρρεε απαλά κατευθείαν στη γυναίκα που γεννούσε. Η ροή έγινε πιο πηχτή, λες και οι άνθρωποι γύρω της έριχναν όλη την εναπομείνασα Δύναμη Ζωής μέσα της...
– Αυτοί είναι οι Καθαροί, έτσι δεν είναι; – ρώτησα σιγά.
– Ναι Ισιδώρα, αυτοί είναι οι Τέλειοι. Την βοήθησαν να επιβιώσει, βοήθησαν να γεννηθεί το μωρό της.
Ξαφνικά ο Esclarmonde ούρλιαξε άγρια... και την ίδια στιγμή, από κοινού, ακούστηκε το σπαρακτικό κλάμα ενός μωρού! Μια λαμπερή χαρά φάνηκε στα απογοητευμένα πρόσωπα που την περιέβαλλαν. Οι άνθρωποι γέλασαν και έκλαιγαν, σαν να τους εμφανίστηκε ξαφνικά ένα πολυαναμενόμενο θαύμα! Αν και, μάλλον, ήταν έτσι;.. Άλλωστε, απόγονος της Μαγδαληνής, ο αγαπημένος και σεβαστός τους καθοδηγητικό αστέρι!.. Φωτεινός απόγονος του Ραντομίρ! Φαινόταν ότι ο κόσμος που γέμιζε την αίθουσα είχε ξεχάσει εντελώς ότι με την ανατολή του ηλίου θα πήγαιναν όλοι στη φωτιά. Η χαρά τους ήταν ειλικρινής και περήφανη, σαν ρυάκι καθαρού αέρα στην απεραντοσύνη της Οξιτανίας καμένη από φωτιές! Καλωσορίζοντας με τη σειρά τους το νεογέννητο, χαμογελώντας χαρούμενοι, έφυγαν από την αίθουσα μέχρι που έμειναν μόνο οι γονείς της Esclarmonde και ο σύζυγός της, το πρόσωπο που αγαπούσε περισσότερο στον κόσμο.
Με χαρούμενα, αστραφτερά μάτια, η νεαρή μητέρα κοίταξε το αγόρι, μη μπορώντας να πει λέξη. Κατάλαβε πολύ καλά ότι αυτές οι στιγμές θα ήταν πολύ σύντομες, αφού, θέλοντας να προστατεύσει τον νεογέννητο γιο του, ο πατέρας του θα έπρεπε να τον πάρει αμέσως για να προσπαθήσει να δραπετεύσει από το φρούριο πριν το πρωί. Πριν πάει η άτυχη μάνα του στον πάσσαλο με τους άλλους....
- Ευχαριστώ!.. Ευχαριστώ για τον γιο σου! – ψιθύρισε ο Σβέτοζαρ χωρίς να κρύψει τα δάκρυα που κυλούσαν στο κουρασμένο του πρόσωπο. - Φωτεινή μου χαρά... έλα μαζί μου! Θα σας βοηθήσουμε όλοι! Δεν μπορώ να σε χάσω! Δεν σε ξέρει ακόμα!.. Ο γιος σου δεν ξέρει πόσο ευγενική και όμορφη είναι η μητέρα του! Έλα μαζί μου, Esclarmonde!..
Την παρακάλεσε, γνωρίζοντας εκ των προτέρων ποια θα ήταν η απάντηση. Απλώς δεν μπορούσε να την αφήσει να πεθάνει. Εξάλλου, όλα ήταν τόσο τέλεια υπολογισμένα!.. Ο Monsegur παραδόθηκε, αλλά ζήτησε δύο εβδομάδες, δήθεν για να προετοιμαστεί για τον θάνατο. Στην πραγματικότητα, περίμεναν την εμφάνιση του απογόνου της Magdalena και του Radomir. Και υπολόγισαν ότι μετά την εμφάνισή του, ο Esclarmonde θα είχε αρκετό χρόνο για να δυναμώσει. Αλλά, προφανώς, λένε σωστά: «υποθέτουμε, αλλά η μοίρα το έχει»... Έτσι πήρε σκληρές αποφάσεις... επιτρέποντας μόνο στο νεογέννητο την προηγούμενη νύχταγεννιέμαι. Ο Esclarmonde δεν είχε τη δύναμη να πάει μαζί τους. Και τώρα επρόκειτο να τελειώσει τη σύντομη, όχι ακόμα ζωή της στη φοβερή φωτιά των «αιρετικών»...
Οι Pereyls αγκάλιασαν ο ένας τον άλλον και έκλαιγαν. Ήθελαν τόσο πολύ να σώσουν το αγαπημένο τους, λαμπερό κορίτσι!.. Τόσο ήθελαν να ζήσει!
Έσφιξε ο λαιμός μου - πόσο γνώριμη ήταν αυτή η ιστορία!.. Έπρεπε να δουν πώς θα πέθαινε η κόρη τους στις φλόγες της φωτιάς. Όπως προφανώς θα πρέπει να παρακολουθήσω τον θάνατο της αγαπημένης μου Άννας...
Οι Perfect Ones εμφανίστηκαν ξανά στην πέτρινη αίθουσα - ήρθε η ώρα του αποχαιρετισμού. Ο Esclarmonde ούρλιαξε και προσπάθησε να σηκωθεί από το κρεβάτι. Τα πόδια της υποχώρησαν, μη θέλοντας να την κρατήσουν... Ο άντρας της την άρπαξε, μην την άφησε να πέσει, σφίγγοντάς την σφιχτά στην τελευταία αγκαλιά.
«Βλέπεις, αγάπη μου, πώς μπορώ να πάω μαζί σου;» ψιθύρισε ήσυχα ο Εσκλαρμοντ. - Πήγαινε εσύ! Υποσχεθείτε ότι θα τον σώσετε. Υποσχέσου μου σε παρακαλώ! Θα σε αγαπήσω κι εκεί... Και ο γιος μου.
Ο Esclarmonde ξέσπασε σε κλάματα... Ήθελε τόσο πολύ να φαίνεται θαρραλέος και δυνατός!.. Αλλά η εύθραυστη και τρυφερή γυναικεία καρδιά της την απογοήτευσε... Δεν ήθελε να φύγουν!.. Δεν είχε καν χρόνο να αναγνωρίστε το μικρό της Vidomir! Ήταν πολύ πιο οδυνηρό από όσο είχε φανταστεί αφελώς. Ήταν πόνος από τον οποίο δεν υπήρχε διαφυγή. Πονούσε τόσο απάνθρωπο!!!
Τελικά, φιλώντας για τελευταία φορά τον μικρό της γιο, τους άφησε στο άγνωστο... Έφυγαν για να επιβιώσουν. Κι έμεινε να πεθάνει... Ο κόσμος ήταν κρύος και άδικος. Και δεν είχε μείνει θέση σε αυτό ούτε για την Αγάπη...
Τυλιγμένοι σε ζεστές κουβέρτες, τέσσερις αυστηροί άνδρες βγήκαν έξω μέσα στη νύχτα. Αυτοί ήταν οι φίλοι της - οι Τέλειοι: Ο Hugo, ο Amiel, ο Poitevin και ο Svetozar (ο οποίος δεν αναφέρεται σε κανένα πρωτότυπο χειρόγραφο, λέει απλώς ότι το όνομα του τέταρτου Perfect παρέμεινε άγνωστο). Ο Εσκλαρμόν προσπάθησε να βγει έξω από πίσω τους... Η μητέρα της δεν την άφησε να φύγει. Δεν υπήρχε πια νόημα σε αυτό - η νύχτα ήταν σκοτεινή και η κόρη ενοχλούσε μόνο όσους έφευγαν.

Αυτή ήταν η μοίρα τους και έπρεπε να τη συναντήσουν με το κεφάλι ψηλά. Όσο δύσκολο κι αν είναι...
Η κάθοδος στην οποία πήγαν οι τέσσερις Perfects ήταν πολύ επικίνδυνη. Ο βράχος ήταν ολισθηρός και σχεδόν κάθετος.
Και κατέβαιναν με σχοινιά δεμένα στη μέση, ώστε σε περίπτωση δυσκολίας, τα χέρια όλων να έμειναν ελεύθερα. Μόνο ο Σβέτοζαρ ένιωθε ανυπεράσπιστος, καθώς στήριζε το παιδί που ήταν δεμένο μαζί του, το οποίο, μεθυσμένο με ζωμό παπαρούνας (για να μην ουρλιάζει) και φωλιασμένο στο φαρδύ στήθος του πατέρα του, κοιμόταν γλυκά. Αυτό το μωρό ανακάλυψε ποτέ πώς ήταν η πρώτη του νύχτα σε αυτόν τον σκληρό κόσμο;... Νομίζω ότι το έκανε.

Έζησε μια μακρά και δύσκολη ζωή, αυτός ο μικρός γιος του Esclarmonde και του Svetozar, τον οποίο η μητέρα του, που τον είδε μόνο για μια στιγμή, ονόμασε Vidomir, γνωρίζοντας ότι ο γιος της θα έβλεπε το μέλλον. Θα είναι ένας υπέροχος Vidun...
– Όπως συκοφαντήθηκε από την εκκλησία όπως και οι υπόλοιποι απόγονοι της Μαγδαληνής και του Ραντομίρ, θα βάλει τέλος στη ζωή του στην πυρά. Αλλά σε αντίθεση με πολλούς που πέθανε νωρίς, τη στιγμή του θανάτου του θα είναι ήδη ακριβώς εβδομήντα ετών και δύο ημερών, και το όνομά του στη γη θα είναι Jacques de Molay... ο τελευταίος Μεγάλος Μάγιστρος του Τάγματος των Ναϊτών. Και επίσης το τελευταίο κεφάλι του φωτεινού Ναού του Ραντομίρ και της Μαγδαληνής. Ο Ναός της Αγάπης και της Γνώσης, που η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν μπόρεσε ποτέ να καταστρέψει, γιατί πάντα υπήρχαν άνθρωποι που τον κρατούσαν ιερά στην καρδιά τους.
(Οι Ναΐτες πέθαναν ως συκοφαντημένοι και βασανισμένοι υπηρέτες του βασιλιά και της αιμοδιψής Καθολικής Εκκλησίας. Το πιο παράλογο όμως ήταν ότι πέθαναν μάταια, αφού την ώρα της εκτέλεσής τους είχαν ήδη αθωωθεί από τον Πάπα Κλήμη!.. Μόνο αυτό Το έγγραφο με κάποιο τρόπο «χάθηκε» και κανείς δεν το είδε μέχρι το 2002, όταν ξαφνικά ανακαλύφθηκε «κατά λάθος» στα Αρχεία του Βατικανού με τον αριθμό 217, αντί για τον «σωστό» αριθμό 218... Και αυτό το έγγραφο ονομαζόταν - Περγαμηνή του Chinon , χειρόγραφο από την πόλη, στην οποία πέρασε τα τελευταία χρόνιαη φυλάκιση και τα βασανιστήρια του από τον Ζακ ντε Μολέ).

(Εάν κάποιος ενδιαφέρεται για τις λεπτομέρειες της πραγματικής μοίρας του Ράντομιρ, της Μαγδαλένας, των Καθαρών και των Ναϊτών, παρακαλώ δείτε τα Συμπληρώματα μετά τα κεφάλαια της Ισιδώρας ή ένα ξεχωριστό (αλλά ακόμα υπό προετοιμασία) βιβλίο «Τα παιδιά του Ήλιου», όταν θα αναρτηθεί στον ιστότοπο www.levashov.info για δωρεάν αντιγραφή).

Έμεινα εντελώς σοκαρισμένος, όπως συνέβαινε σχεδόν πάντα μετά από μια άλλη ιστορία από τον Sever...
Ήταν πραγματικά αυτό το μικροσκοπικό, νεογέννητο αγόρι ο διάσημος Ζακ ντε Μολέ;! Πόσοι διαφορετικοί υπέροχοι θρύλοι έχω ακούσει για αυτόν τον μυστηριώδη άνθρωπο!.. Πόσα θαύματα συνδέθηκαν με τη ζωή του στις ιστορίες που κάποτε αγάπησα!
(Δυστυχώς, οι υπέροχοι θρύλοι για αυτόν τον μυστηριώδη άνθρωπο δεν έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα... Αυτός, όπως και ο Radomir, έγινε ένας αδύναμος, δειλός και άσπονδος κύριος που «απέτυχε» να σώσει το μεγάλο Τάγμα του...)
– Μπορείς να μας πεις λίγα περισσότερα για αυτόν, Σέβερ; Ήταν τόσο δυνατός προφήτης και θαυματουργός όπως μου είπε κάποτε ο πατέρας μου;...
Χαμογελώντας στην ανυπομονησία μου, ο Σέβερ έγνεψε καταφατικά.
– Ναι, θα σου πω γι’ αυτόν Ισιδώρα... Τον ήξερα πολλά χρόνια. Και του μίλησα πολλές φορές. Τον αγαπούσα πολύ αυτόν τον άνθρωπο... Και μου έλειψε πολύ.
Δεν ρώτησα γιατί δεν τον βοήθησε κατά τη διάρκεια της εκτέλεσης; Αυτό δεν είχε νόημα, αφού ήξερα ήδη την απάντησή του.
- Τι κάνεις?! Του μίλησες;! Σε παρακαλώ, θα μου πεις για αυτό, Σέβερ;! – αναφώνησα.
Ξέρω, έμοιαζα σαν παιδί με τη χαρά μου... Αλλά δεν είχε σημασία. Ο Sever κατάλαβε πόσο σημαντική ήταν η ιστορία του για μένα και με βοήθησε υπομονετικά.
«Αλλά θα ήθελα πρώτα να μάθω τι συνέβη στη μητέρα του και στους Καθαρούς». Ξέρω ότι πέθαναν, αλλά θα ήθελα να το δω με τα μάτια μου... Βοήθησέ με, Βορρά.
Και πάλι η πραγματικότητα εξαφανίστηκε, επιστρέφοντάς με στο Montsegur, όπου έζησαν τις τελευταίες τους ώρες υπέροχοι γενναίοι άνθρωποι - μαθητές και οπαδοί της Μαγδαληνής...

Καθαροί.
Ο Εσκλαρμόν ξάπλωσε ήσυχα στο κρεβάτι. Τα μάτια της ήταν κλειστά, φαινόταν ότι κοιμόταν, εξαντλημένη από τις απώλειες... Ένιωσα όμως ότι αυτό ήταν απλώς προστασία. Ήθελε μόνο να μείνει μόνη με τη θλίψη της... Η καρδιά της υπέφερε ατέλειωτα. Το σώμα αρνήθηκε να υπακούσει... Μόλις πριν από λίγες στιγμές τα χέρια της κρατούσαν τον νεογέννητο γιο της... Αγκαλιάζονταν τον άντρα της... Τώρα πήγαν στο άγνωστο. Και κανείς δεν μπορούσε να πει με βεβαιότητα αν θα μπορούσε να ξεφύγει από το μίσος των «κυνηγών» που είχαν μολύνει τους πρόποδες του Montsegur. Και όλη η κοιλάδα, όσο έβλεπε το μάτι... Το φρούριο ήταν το τελευταίο οχυρό του Κατάρ, μετά από αυτό δεν έμεινε τίποτα. Υπέστησαν πλήρη ήττα... Εξαντλημένοι από την πείνα και το κρύο του χειμώνα, ήταν αβοήθητοι απέναντι στην πέτρινη «βροχή» των καταπέλτων που έπεφτε βροχή στο Montsegur από το πρωί ως το βράδυ.

– Πες μου, Βορρά, γιατί οι Τέλειοι δεν αμύνθηκαν; Άλλωστε, από όσο ξέρω, κανείς δεν έχει κατακτήσει καλύτερα την «κίνηση» (νομίζω ότι σημαίνει τηλεκίνηση), το «φυσά» και τόσα άλλα πράγματα καλύτερα από αυτούς. Γιατί τα παράτησαν;!
– Υπάρχουν λόγοι για αυτό, Ισιδώρα. Κατά τις πρώτες κιόλας επιθέσεις των σταυροφόρων, οι Καθαροί δεν είχαν ακόμη παραδοθεί. Αλλά μετά την πλήρη καταστροφή των πόλεων Albi, Beziers, Minerva και Lavura, στις οποίες έχασαν τη ζωή τους χιλιάδες άμαχοι, η εκκλησία έκανε μια κίνηση που απλά δεν μπορούσε να αποτύχει. Πριν επιτεθούν, ανακοίνωσαν στον Τέλειο ότι αν παραδόντουσαν, δεν θα αγγιζόταν ούτε ένα άτομο. Και, φυσικά, οι Καθαροί παραδόθηκαν... Από εκείνη την ημέρα, οι φωτιές του Τέλειου άρχισαν να ανάβουν σε όλη την Οξιτανία. Άνθρωποι που αφιέρωσαν όλη τους τη ζωή στη Γνώση, το Φως και το Καλό κάηκαν σαν σκουπίδια, μετατρέποντας την όμορφη Οξιτανία σε μια έρημο καμένη από τις φωτιές.
Κοίτα Ισιδώρα... Κοίτα, αν θέλεις να δεις την αλήθεια...
Με έπιασε αληθινή ιερή φρίκη!.. Γιατί αυτό που μου έδειξε ο Βορράς δεν χωρούσε στο πλαίσιο της κανονικής ανθρώπινης κατανόησης!.. Αυτό ήταν το Inferno, αν υπήρχε κάπου αληθινά...
Χιλιάδες δολοφόνοι ιππότες ντυμένοι με λαμπερές πανοπλίες έσφαξαν ψυχρά ανθρώπους που ορμούσαν με τρόμο - γυναίκες, ηλικιωμένους, παιδιά... Όλοι όσοι δέχτηκαν δυνατά χτυπήματα από τους πιστούς υπηρέτες της «συγχωρητέας» Καθολικής Εκκλησίας... Νέοι που προσπάθησε να αντισταθεί αμέσως έπεσε νεκρός, χακαρισμένος μέχρι θανάτου με μακριά ιπποτικά ξίφη. Σπαρακτικές κραυγές ακούστηκαν παντού... το χτύπημα των σπαθιών ήταν εκκωφαντικό. Υπήρχε μια αποπνικτική μυρωδιά καπνού, ανθρώπινου αίματος και θανάτου. Οι ιππότες έκοψαν αλύπητα τους πάντες: είτε ήταν ένα νεογέννητο μωρό, το οποίο η άτυχη μητέρα το κρατούσε, ζητώντας έλεος... είτε ένας αδύναμος γέρος... Όλοι αμέσως έπεσαν ανελέητα μέχρι θανάτου... στο όνομα του Χριστός!!! Ήταν ιεροσυλία. Ήταν τόσο άγριο που οι τρίχες στο κεφάλι μου κινήθηκαν πραγματικά. Έτρεμα παντού, ανίκανος να δεχτώ ή απλά να καταλάβω τι συνέβαινε. Ήθελα πολύ να πιστέψω ότι αυτό ήταν ένα όνειρο! Ότι αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί στην πραγματικότητα! Αλλά, δυστυχώς, ήταν ακόμα πραγματικότητα...
ΠΩΣ θα μπορούσαν να εξηγήσουν την θηριωδία που διαπράττεται;!! ΠΩΣ θα μπορούσε η Ρωμαϊκή Εκκλησία να ΣΥΓΧΩΡΕΙ (???) αυτούς που διαπράττουν ένα τόσο τρομερό έγκλημα;!
Ακόμη και πριν από την έναρξη της Σταυροφορίας της Αλβιγένης, το 1199, ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ΄ δήλωσε «με έλεος»: «Όποιος δηλώνει πίστη στον Θεό που δεν συμπίπτει με το εκκλησιαστικό δόγμα, πρέπει να καεί χωρίς την παραμικρή λύπη». Η σταυροφορία κατά του Κατάρ ονομάστηκε «Για την υπόθεση της ειρήνης και της πίστης»! (Negotium Pacis et Fidei)...
Ακριβώς στο βωμό, ένας όμορφος νεαρός ιππότης προσπάθησε να συντρίψει το κρανίο ενός ηλικιωμένου... Ο άντρας δεν πέθανε, το κρανίο του δεν ενέδωσε. Ο νεαρός ιππότης συνέχισε ήρεμα και μεθοδικά να χτυπά μέχρι που τελικά ο άντρας συσπάστηκε για τελευταία φορά και σώπασε - το παχύ κρανίο του, που δεν άντεχε, σχίστηκε...
Η νεαρή μητέρα, πιασμένη από τη φρίκη, άπλωσε το παιδί στην προσευχή - ένα δευτερόλεπτο αργότερα, δύο ζυγά μισά έμειναν στα χέρια της...
Ένα μικρό σγουρό κορίτσι, κλαίγοντας από φόβο, έδωσε στον ιππότη την κούκλα της - τον πιο πολύτιμο θησαυρό της... Το κεφάλι της κούκλας πέταξε εύκολα και μετά το κεφάλι του ιδιοκτήτη κύλησε σαν μπάλα στο πάτωμα...
Δεν άντεξα άλλο, κλαίγοντας πικρά, έπεσα στα γόνατα... Αυτοί ήταν ΑΝΘΡΩΠΟΙ;! ΠΩΣ θα μπορούσες να πεις έναν άνθρωπο που διέπραξε τέτοιο κακό;!
Δεν ήθελα να το παρακολουθήσω άλλο!.. Δεν είχα άλλη δύναμη... Αλλά ο Βορράς συνέχιζε αλύπητα να δείχνει μερικές πόλεις, με εκκλησίες να καίγονται μέσα τους... Αυτές οι πόλεις ήταν εντελώς άδειες, χωρίς να υπολογίζω τις χιλιάδες από πτώματα πεταμένα ακριβώς στους δρόμους, και χυμένα ποτάμια ανθρώπινου αίματος, που πνίγονταν στα οποία γλέντιζαν λύκοι... Η φρίκη και ο πόνος με δέσμευσαν, δεν μου άφησαν να αναπνεύσω ούτε λεπτό. Δεν σας επιτρέπουν να μετακινηθείτε...

Πώς πρέπει να ένιωσαν οι "άνθρωποι" που έδωσαν τέτοιες εντολές;;; Νομίζω ότι δεν ένιωθαν απολύτως τίποτα, γιατί οι άσχημες, σκληρές ψυχές τους ήταν μαύρες.

Ξαφνικά είδα ένα πολύ όμορφο κάστρο, τα τείχη του οποίου κατά τόπους υπέστησαν ζημιές από καταπέλτες, αλλά κυρίως το κάστρο παρέμεινε άθικτο. Ολόκληρη η αυλή ήταν γεμάτη με πτώματα ανθρώπων που πνίγονταν σε λιμνούλες του δικού τους αίματος και των άλλων. Σε όλους κόπηκε ο λαιμός...
– Αυτή είναι η Lavaur, η Ισιδώρα... Πολύ όμορφη και πλούσια πόλη. Τα τείχη του ήταν τα πιο προστατευμένα. Αλλά ο αρχηγός των σταυροφόρων, Σιμόν ντε Μονφόρ, εξαγριωμένος από τις ανεπιτυχείς προσπάθειες, κάλεσε σε βοήθεια όλα τα πλήθη που μπορούσε να βρει και... 15.000 «στρατιώτες του Χριστού» που ήρθαν στο κάλεσμα επιτέθηκαν στο φρούριο... Ανίκανοι να αντέξουν την επίθεση, ο Λαβούρ έπεσε. Όλοι οι κάτοικοι, συμπεριλαμβανομένων 400 (!!!) Τελειών, 42 τροβαδούρων και 80 ιπποτών-υπερασπιστών, έπεσαν βάναυσα στα χέρια των «αγίων» εκτελεστών. Εδώ, στην αυλή, βλέπεις μόνο τους ιππότες που υπερασπίζονταν την πόλη, αλλά και αυτούς που κρατούσαν όπλα στα χέρια τους. Οι υπόλοιποι (εκτός από τους καμένους Κατάρ) σφαγιάστηκαν και απλώς αφέθηκαν να σαπίσουν στους δρόμους... Στο υπόγειο της πόλης οι δολοφόνοι βρήκαν 500 γυναικόπαιδα κρυμμένα - σκοτώθηκαν βάναυσα ακριβώς εκεί... χωρίς να βγουν έξω.. .
Μερικοί άνθρωποι έφεραν μια όμορφη, καλοντυμένη νεαρή γυναίκα, αλυσοδεμένη με αλυσίδες, στην αυλή του κάστρου. Γύρω-γύρω άρχισαν οι μεθυσμένες κραυγές και τα γέλια. Τη γυναίκα την έπιασαν πρόχειρα από τους ώμους και την πέταξαν στο πηγάδι. Από τα βάθη ακούστηκαν αμέσως πνιχτά, ελεεινά μουγκρητά και ουρλιαχτά. Συνέχισαν μέχρι που οι σταυροφόροι, με εντολή του αρχηγού, γέμισαν το πηγάδι με πέτρες...

Η Ορθοδοξία στη Βουλγαρία είναι πολύ δύσκολο να κατανοηθεί από έξω. Από τη μια πλευρά, κάθε Ρώσος τουρίστας ή προσκυνητής θα ανακαλύψει με χαρά, όπως σε κάθε ορθόδοξη χώρα, ότι σε μια βουλγαρική εκκλησία, όλα είναι ίδια όπως στην πατρίδα του τη Ρωσία, όλα είναι σαν το σπίτι τους. Αλλά δεν μπορείς να κοινωνήσεις σε κάθε εκκλησία, ακόμα και την Κυριακή· στα μεγαλύτερα μοναστήρια υπάρχουν σχεδόν 10 μοναχοί...

Μιλάμε με τον Ιερομόναχο Ζωτίκ (Γκαέφσκι) για την πορεία του προς την πίστη, την ιεροσύνη, την υπηρεσία στη Βουλγαρία και την τύχη της βουλγαρικής Ορθοδοξίας.

Ο μοναχισμός είναι για ζωή.
– Πατέρα, πες μας σε παρακαλώ πώς έφτασες στην πίστη;

– Γεννήθηκα σε μια ορθόδοξη εκκλησιαστική οικογένεια. Η μητέρα μου με μεγάλωσε με την ορθόδοξη πίστη. Από παιδί, όχι μόνο με πήγε στην εκκλησία, αλλά με μύησε στα εκκλησιαστικά μυστήρια και την πνευματική ζωή. Όλη η οικογένεια προσπαθούσε να κοινωνεί συχνά - και όχι μόνο κατά τη διάρκεια, αλλά και εκτός νηστείας.
Μετά το σχολείο αποφάσισα να μπω στη Θεολογική Σχολή.

– Πώς ένιωσαν οι συνομήλικοί σου για το γεγονός ότι πήγες στην εκκλησία, και μάλιστα αποφάσισες να μπεις στη Σχολή;

– Κανονικά, και μάλιστα με σεβασμό. Ρώτησαν ποιος είχε ερωτήσεις σχετικά με την εκκλησιαστική ζωή. Και προσπάθησα να απαντήσω όσο καλύτερα μπορούσα.
- Πάτερ, γιατί μοναχισμός και όχι κοσμικός κλήρος? Δηλαδή αυτό είναι κάλεσμα;

– Γεννήθηκα στη Μολδαβία και οι άνθρωποι εκεί είναι Ορθόδοξοι και έχουν καλή στάση απέναντι στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Μετά το σχολείο, μπήκα στο Θεολογικό Σεμινάριο του Κισινάου, το οποίο βρίσκεται στην επικράτεια Ιερά Ανάληψη Μονή Novo-Nyametsky Kitskansky.Και αυτό επηρέασε πολύ την επιλογή μου. Η παρατήρηση της μοναστικής ζωής από κοντά έπαιξε ρόλο - έγινα πιο δυνατός στην επιθυμία μου να αφιερώσω όλη μου τη ζωή στην υπηρεσία του Θεού.
Νομίζω ότι είναι λάθος να λέμε ότι αυτό είναι το κάλεσμα ορισμένων. Όλοι καλούμαστε από τον Θεό και μας καλεί όλους κοντά Του. Όλα εξαρτώνται από το ποιος ανταποκρίνεται σε αυτό το κάλεσμα του Θεού.

– Πώς δέχτηκαν οι γονείς σου την επιλογή σου;

«Και η μαμά και ο μπαμπάς το πήραν καλά». Είναι αλήθεια ότι η μητέρα μου ανησυχούσε που ήμουν ακόμη μικρή. Ήμουν δεκαοκτώ χρονών όταν έγινα αρχάριος. Η μόνη συμβουλή της ήταν να μην βιάζομαι να κάνω μοναχικούς όρκους: «Μη βιάζεσαι, γιατί ο μοναχισμός είναι ισόβιος. Αυτό δεν είναι για μια μέρα, ούτε για δύο, ούτε για ένα χρόνο, για μια ζωή».

Ορθοδοξία στη Βουλγαρία
– Πατέρα, πες μας σε παρακαλώ πώς κατέληξες στη Βουλγαρία;

– Αφού αποφοίτησα από τη Θεολογική Σχολή του Κισινάου, ο επιβλέπων μου πρότεινε να σπουδάσω στη Βουλγαρία, στη Σόφια, στη Θεολογική Σχολή.

– Γιατί στη Βουλγαρία και όχι στο Κίεβο ή τη Μόσχα;

– Υπήρχαν πολλοί που ήθελαν να σπουδάσουν στη Μόσχα, στο Κίεβο και στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, αλλά ήταν πολύ δύσκολο να μπουν στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Θα με είχαν στείλει στη Βουλγαρία ως φοιτητή ανταλλαγής, δηλαδή θα είχα σπουδάσει στη Θεολογική Σχολή στη Σόφια χωρίς εισαγωγή. Με ενδιέφερε επίσης πολύ αυτή η ορθόδοξη χώρα.

– Η Βουλγαρία μοιάζει με τη Μολδαβία;

- Όχι, δεν είναι έτσι. Γιατί οι Βούλγαροι είναι Σλάβοι, και οι Μολδαβοί ανήκουν σε μια άλλη ομάδα - τους ρωμανικούς. Οι Ρουμάνοι και οι Μολδαβοί μοιάζουν μεταξύ τους στις παραδόσεις και τα έθιμα, και οι Βούλγαροι και οι Μολδαβοί είναι όμοιοι στην Ορθόδοξη πίστη.

– Πείτε μου, τι σκοπεύετε να κάνετε μετά το τέλος των σπουδών σας στη Θεολογική Σχολή της Σόφιας;

– Φυσικά, οι δρόμοι του Κυρίου είναι ανεξερεύνητοι, αλλά σκέφτομαι να επιστρέψω στη Μολδαβία, διδάσκοντας στη Θεολογική Σχολή ή στη Θεολογική Ακαδημία. Αν υπάρχει η ευκαιρία να διδάξουμε σε κοσμικό εκπαιδευτικό ίδρυμαΦυσικά, θα χαρώ να το χρησιμοποιήσω.

– Όταν φτάσατε στη Βουλγαρία, τι σας έκανε εντύπωση; Υπάρχουν διαφορές στην πίστη; Πολλοί σημειώνουν ότι στη Βουλγαρία υπάρχει πτώση της πίστης. Είναι έτσι?

- Ναι, αυτό είναι αλήθεια. Πρώτον, η καταθλιπτική εικόνα τις Κυριακές και διακοπές– Οι εκκλησίες στη Βουλγαρία είναι μισοάδειες. Δεν υπάρχει τέτοια εκκλησιαστική ζωή όπως είδα στη Μολδαβία, την Ουκρανία, τη Ρωσία, την Ελλάδα, τη Σερβία. Είναι σαν να υπάρχει πνευματική κατάθλιψη εδώ.

– Γιατί συμβαίνει αυτό, κατά τη γνώμη σας;

– Έψαχνα απαντήσεις σε αυτή την ερώτηση, αλλά είναι πολύ δύσκολο να απαντήσω. Πρέπει να γνωρίζετε καλά τις ιδιαιτερότητες του βουλγαρικού λαού, τη νοοτροπία και το ιστορικό παρελθόν.

– Ίσως αυτό οφείλεται στην εξάρτηση από την Τουρκία εδώ και αρκετούς αιώνες;

- Νομίζω πως όχι. Τόσο οι Έλληνες όσο και οι Σέρβοι βρίσκονταν υπό τουρκική κυριαρχία. Αλλά στη Σερβία και την Ελλάδα, οι εκκλησίες τις Κυριακές είναι γεμάτες χωρητικότητα.

– Στη σοβιετική εποχή, υπήρχαν διωγμοί Ορθοδόξων Χριστιανών στη Βουλγαρία;

- Ναι, ήταν εκείνες τις μέρες. Όχι όμως όπως, ας πούμε, στην ΕΣΣΔ. Σχεδόν ούτε ένας ναός στη Βουλγαρία δεν καταστράφηκε. Δηλαδή όλες οι εκκλησίες, όλα τα μοναστήρια έχουν διατηρηθεί. Δεν υπήρξαν διώξεις κατά του κλήρου, κατά των ορθοδόξων. Το κομμουνιστικό καθεστώς στη Βουλγαρία ήταν αρκετά πιστό στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Η μόνη περίπτωση ήταν η δολοφονία του Αρχιμανδρίτη Μπόρις στην επισκοπή Μπλαγκόεβογκραντ από έναν ζηλωτό κομμουνιστή. Αλλά αυτό είναι μια εξαίρεση.

- Πάτερ, οι νέοι έρχονται στην εκκλησία;
– Έρχεται, αλλά μόνο για να ανάψει ένα κερί, να σταυρωθεί και να ζητήσει από τον ιερέα να διαβάσει μια προσευχή για υγεία.
– Πώς νιώθετε για το γεγονός ότι οι Βούλγαροι ενορίτες δεν φορούν μαντίλα;

– Νομίζω ότι κάθε ορθόδοξη χώρα έχει τις δικές της παραδόσεις, τα δικά της έθιμα. Αν στη Ρωσία οι ορθόδοξες γυναίκες φορούν μαντίλα, εδώ στα Βαλκάνια δεν το κάνουν. Γιατί μιλάω Βαλκανικά; Γιατί όχι μόνο οι γυναίκες στη Βουλγαρία, αλλά και στην Ελλάδα και τη Σερβία δεν καλύπτουν το κεφάλι τους με κασκόλ. Είναι τοπική παράδοση οι γυναίκες να πηγαίνουν στην εκκλησία χωρίς καπέλα ή κασκόλ. Νομίζω ότι δεν χρειάζεται να αγανακτούν οι Ρώσοι τουρίστες και προσκυνητές για το γεγονός ότι οι Βουλγάρες δεν φορούν μαντίλα. Αυτή είναι η παράδοσή τους.

– Πατέρα, πολλοί Ρώσοι προσκυνητές εκπλήσσονται γιατί δεν κοινωνούν πάντα κατά τη διάρκεια της λειτουργίας στις βουλγαρικές εκκλησίες. Γιατί συμβαίνει αυτό;

– Ναι, αυτό είναι ένα πρόβλημα στη Βουλγαρία. Διότι στην Τουρκοκρατία και την τσαρική περίοδο, την περίοδο του κομμουνισμού, οι άνθρωποι πολύ σπάνια πήγαιναν στην εκκλησία και πολύ σπάνια κοινωνούσαν. Και στη Ρωσία κατά τη σοβιετική περίοδο, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί επίσης δεν είχαν πάντα την ευκαιρία να λάβουν τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού. Συνήθως περιορίζονταν στο να παίρνουν το μυστήριο πολλές φορές το χρόνο, μεταξύ άλλων σαρακοστή. Τώρα παρατηρούμε αλλαγές στην Ορθόδοξη ζωή της Ρωσίας - μια πνευματική αναβίωση, η εκκλησιασμός πολλών. Οι άνθρωποι πηγαίνουν στην εκκλησία και κοινωνούν συχνά, σχεδόν κάθε Κυριακή. Και στη Βουλγαρία υπάρχει μια άρρητη διδασκαλία ότι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν πρέπει να κοινωνούν περισσότερο από τέσσερις φορές το χρόνο, δηλαδή κατά τη διάρκεια της νηστείας. Δυστυχώς, αυτή η άποψη υποστηρίζεται από πολλούς κληρικούς και αρχιερείς της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αν και δεν βρίσκουμε ούτε στις Αγίες Γραφές ούτε στις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων επιβεβαίωση ότι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πρέπει να κοινωνούν μόνο τέσσερις φορές το χρόνο.

Παρά το γεγονός ότι τόσο εσείς όσο και εγώ έχουμε παρατηρήσει τη νεκροποίηση της πνευματικής ζωής στη Βουλγαρία, ένα είδος έλλειψης εκκλησιαστικής ζωής, πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτή είναι μια ιερή γη, υπάρχουν ιερά εδώ σχεδόν σε κάθε βήμα. Στη μικρή αυτή χώρα υπάρχουν περίπου πεντακόσια ορθόδοξα μοναστήρια. Φαντάζεσαι?

– Και όλοι οι ενεργοί;

– Ναι, όλα τα μοναστήρια είναι ενεργά, αλλά, δυστυχώς, είναι μισοάδεια. Το μεγαλύτερο σταυροπηγιακό μοναστήρι της Βουλγαρίας είναι το Rylsky, το οποίο έχει... έντεκα μοναχούς. Θεωρείται το μεγαλύτερο βουλγαρικό μοναστήρι. Στη Βουλγαρία, μάλιστα, υπάρχουν πολλά ιερά και άγιοι - αυτοί είναι ο Άγιος Ιωάννης της Ρίλα - ο προστάτης της βουλγαρικής γης, ο Άγιος Κλήμης της Αχρίδας, ο Άγιος Ισαποστόλων Πρίγκιπας Μπόρις, Τσάρος Πέτρου, Αγίας Παρασκευάς και πολλών άλλων. Και πιστεύουμε ότι μέσω των προσευχών αυτών των αγίων αγίων του Θεού, θα συμβεί πνευματική αναζωπύρωση στη βουλγαρική γη.