Najcjenjenije ikone Rusije. Ikona - šta je to? Drevne ikone i njihovo značenje Šta su lične ikone

Najranije molitvene ikone koje su preživele do danas datiraju iz perioda ne ranije od 6. veka. Izrađene su tehnikom enkaustike (grč. ἐγκαυστική - gorenje), kada se boja miješala na zagrijanom vosku. Treba napomenuti da se sve boje sastoje od praha boje (pigmenta) i vezivnog materijala - ulja, emulzije jaja ili, kao u ovom slučaju, voska.

Enkaustično slikarstvo je bila najraširenija slikarska tehnika antičkog svijeta. Iz drevne helenističke kulture ova slika je došla u kršćanstvo.

Enkaustičke ikone karakterizira određeni "realizam" u interpretaciji slike. Želja za dokumentovanjem stvarnosti. Ovo nije samo kultni predmet, to je svojevrsna “fotografija” - živi dokaz stvarnog postojanja Krista, Djevice Marije, svetaca i anđela. Uostalom, sveti oci su opravdanjem i značenjem ikone smatrali samu činjenicu istinskog Hristovog ovaploćenja. Nevidljivi Bog, koji nema sliku, ne može se prikazati.

Ali ako je Hrist bio zaista inkarniran, ako je Njegovo telo bilo stvarno, onda je to bilo oslikano. Kako je kasnije napisao vlč. Jovan Damaskin: „U stara vremena Bog, bestjelesan i bez oblika, nikada nije bio prikazan. Sada kada se Bog pojavio u tijelu i živio među ljudima, mi prikazujemo vidljivog Boga.” Upravo taj dokaz, svojevrsni „dokumentarac“, prožima prve ikone. Ako je Jevanđelje, u doslovnom smislu, radosna vijest, neka vrsta izvještaja o ovaploćenom Gospodu, raspetom za naše grehe, onda je ikona ilustracija ovog izveštaja. Ovdje nema ništa iznenađujuće, jer sama riječ ikona - εἰκών - znači "slika, slika, portret".

Ali ikona prenosi ne samo i ne toliko fizički izgled prikazane osobe. Kako piše isti velečasni. Jovan: “Svaka slika je otkrovenje i demonstracija onoga što je skriveno.” I na prvim ikonama, uprkos „realizmu“, iluzornom prenosu svetlosti i volumena, vidimo i znakove nevidljivog sveta. Pre svega, ovo je oreol - svetlosni disk koji okružuje glavu, simbolizujući milost i sjaj Božanskog (Sv. Simeon Solunski). Na isti način na ikonama su prikazane simbolične slike bestjelesnih duhova - anđela.

Najpoznatija enkaustička ikona sada se vjerovatno može nazvati likom Hrista Pantokratora, koja se čuva u manastiru Svete Katarine na Sinaju (vrijedi napomenuti da je zbirka ikona sinajskog manastira potpuno jedinstvena, najstarije ikone su sačuvane tamo, još od manastira, budući da je van Byzantine Empire, nije patio od ikonoborstva).

Sinajski Hristos je naslikan na slobodan slikovni način svojstven helenističkom portretu. Helenizam karakterizira i određena asimetrija lica, koja je već izazvala dosta kontroverzi u naše vrijeme i navela neke da traže skrivena značenja. Ova ikona je najverovatnije naslikana u nekoj od carigradskih radionica, o čemu svedoči visoki nivo njeno izvršenje.

Hristos Pantokrator. VI vek. Manastir Sv. Catherine. Sinai

Najvjerovatnije se u istom krugu nalaze i ikone apostola Petra i Majke Božje na prijestolju, u pratnji svetaca i anđela.

apostol Petar. VI vek. Manastir Sv. Catherine. Sinai

Bogorodica sa predstojećim svetima Teodorom i Georgijem. VI vek. Manastir Sv. Catherine. Sinai

Djevica Marija je prikazana kao Kraljica Neba, koja sjedi na prijestolju, u pratnji svetaca obučenih u dvorske haljine i anđela. Zanimljivo je prikazana istovremena kraljevska vlast i poniznost Marije: na prvi pogled odjevena je u jednostavnu tamnu tuniku i maforij, ali nam njena tamnoljubičasta boja govori da je to ljubičasta, a ljubičaste haljine u vizantijskoj tradiciji mogli su nositi samo cara i carice.

Slična slika, ali kasnije naslikana u Rimu, predstavlja Majku Božju - bez ikakvih naznaka - u punom carskom odeždi i kruni.

Gospa - Kraljica neba. Početkom 8. veka. Rim. Bazilika Santa Maria in Trastavere

Ikona ima svečani karakter. Prati stil ceremonijalnih carskih slika. Istovremeno, lica prikazanih likova ispunjena su mekoćom i lirizmom.

Gospa - Kraljica neba. Angel. Fragment

Slika svetaca u dvorskoj odjeći trebala je simbolizirati njihovu slavu u Carstvu nebeskom, a da bi prenijeli tu visinu, vizantijski majstori pribjegavaju oblicima koji su im bili poznati i razumljivi za svoje vrijeme. Slika Svetih Sergija i Bahusa, koja se sada čuva u Kijevu u Muzeju umetnosti Bogdana i Varvare Hanenko, izvedena je u istom stilu.

Sv. Sergija i Bahusa. VI vek. Kijev. Muzej umjetnosti. Bogdan i Varvara Hanenko

Ali, pored rafinirane umjetnosti kulturnih centara Carstva, rano ikonopisje predstavljeno je i više asketskim stilom, koji se odlikuje većom oštrinom, kršenjem proporcija prikazanih likova i naglašenom veličinom glave, oči i ruke.

Hristos i sveti Mina. VI vek. Pariz. Louvre

Takve ikone tipične su za monaško okruženje Istoka Carstva - Egipta, Palestine i Sirije. Oštra, oštra ekspresivnost ovih slika objašnjava se ne samo nivoom provincijskih majstora, koji se nesumnjivo razlikuje od glavnog grada, već i lokalnim etničkim tradicijama i opštom asketskom orijentacijom ovog stila.

Biskup Abraham. VI vek. Državni muzeji Dalema. Berlin.

Bez ikakve sumnje, može se uvjeriti da je mnogo prije ikonoboračke ere i 7. vaseljenskog sabora, koji je osudio ikonoborstvo, postojala bogata i raznolika tradicija ikonopisa. A ikona enkaustike samo je dio ove tradicije.

Dmitry Marchenko

Drevne ikone - istorija ikonopisa u Rusiji

Ikona je reljefna slikovna slika Isusa Krista, Majke Božje ili svetaca. Ne može se nazvati slikom, jer ne reproducira ono što umjetnik ima pred očima, već fantazijom ili prototipom koji se mora uzeti u obzir.

Istorija ikonopisa seže u antičko doba i potiče od ranog hrišćanstva u Rusiji. Ova umjetnost je višestruka i jedinstvena. I nije iznenađujuće, jer u potpunosti odražava slavne tradicije i duhovnost ruskog naroda. Ovo je i kultni objekat za pravoslavne i kulturno nacionalno blago.

Ovdje nema striktne hronologije, međutim, opšte je prihvaćeno da su prve ikone na Rusiji počele da se koriste u 10. veku, kada je prihvaćeno hrišćanstvo. Ikonopis je ostao centar drevne ruske kulture sve do 17. vijeka, kada su ga u doba Petra Velikog počeli zamjenjivati ​​svjetovne vrste likovne umjetnosti. Unatoč činjenici da su kršćanske crkve bile prisutne u Kijevu i prije, tek nakon 988. godine izgrađena je prva kamena crkva. Slikarske radove izveli su posebno pozvani majstori iz Vizantije. Ponekad su najvažniji dijelovi njenog slikarstva izvedeni tehnikom mozaika.

Knez Vladimir I sa Hersonesa doneo je u Kijev mnoge svetinje i ikone. Nažalost, tokom godina su se izgubili. Osim toga, nije sačuvana nijedna ikona tog vremena iz Černigova, Kijeva, Smolenska i drugih južnih gradova. Ipak, možemo govoriti o ikonopisu, s obzirom na brojne zidne slike. Najdrevnije ikone u Rusiji mogle su da prežive u Velikom Novgorodu (na teritoriji Katedrale Svete Sofije).

TO početak XIII vijeka, najveći procvat ruskog ikonopisa zabilježen je u umjetničkom centru Vladimirsko-Suzdalske kneževine. Međutim, Batuova invazija na Rusiju negativno je utjecala na daljnji razvoj ikonopisa. Sa ikona je nestao sklad karakterističan za Vizantiju, počele su se pojednostavljivati ​​i konzervirati brojne tehnike pisanja. Ali umjetnički život nije u potpunosti prekinut. Ruski zanatlije nastavili su da rade u Rostovu, na ruskom severu i u Vologdi. Rostovske ikone odlikovale su značajna ekspresija, aktivnost slika i oštrina izvođenja. Ovaj ikonopis se oduvijek izdvajao svojom umjetnošću, suptilnošću i prefinjenom kombinacijom boja.

Ali od kraja 14. veka ceo umetnički život Rusije bio je koncentrisan u Moskvi. Tu su radili brojni zanatlije: Srbi, Rusi, Grci. Sam Feofan Grk radio je u Moskvi. Ikone tog vremena bile su u stanju da pripreme ozbiljnu osnovu za procvat ruskog ikonopisa početkom 15. veka, posebno briljantne ikone Andreja Rubljova. Majstori su posvetili povećanu pažnju bojama i shemama boja. Nije iznenađujuće da je starorusko ikonopis kompleksna i velika umjetnost.

U ikonama tog vremena najvažnije mjesto su zauzimali razni ljubičasti tonovi, nijanse neba, plavi svod (koristili su se za prikaz sjaja, grmljavine). Novgorodsko ikonopis 15. veka bio je u stanju da sačuva uobičajenu ljubav prema svetlu i svetlim bojama. Intenzivan i provokativan osećaj za boju bio je karakterističan za pskovsku školu. U poređenju sa zvonkom bojom Novgoroda, u njemu dominiraju čuveni tonovi, sa ogromnom moralnom napetošću na licima svetaca. Što se tiče Rubljovljeve ere, njen glavni zadatak bio je oživjeti vjeru u čovjeka, u njegovu dobrotu i moralnu snagu. Umjetnici tog perioda po svima mogući načini pokušali su da prenesu da je ikonopis umjetnost u kojoj svaki detalj ima veliko značenje.

Danas pravoslavni vjernici među najznačajnije smatraju sljedeće ikone:

1. "Vladimir Bogorodica". Kada se okreću ovoj ikoni, vjernici se mole za izbavljenje od najezdi neprijatelja, za jačanje vjere, za očuvanje integriteta zemlje i za pomirenje zaraćenih strana. Istorija ove ikone ima svoje korene u dalekoj prošlosti. Smatra se najvećom svetinjom ruske zemlje, što svedoči o posebnoj zaštiti Majke Božije nad Rusko carstvo u XIV-XVI vijeku tokom napada tatarskih hordi. Postoji legenda da je ova ikona nastala za života same Majke Božije. Bilo koji dan trostrukog slavlja ikone Gospa od Vladimira Moderna pravoslavna crkva ga povezuje sa izbavljenjem naroda od ropstva kroz molitve koje su upućene posebno ovoj ikoni.

2. "Spasitelj svemogući". Ova ikona se često naziva "Spasitelj" ili "Spasitelj". U ikonografiji Hrista, ovo je centralna slika koja Ga predstavlja kao Nebeskog Kralja. Iz tog razloga je uobičajeno da se postavi na čelo ikonostasa.

3. "Bogorodica od Kazana". Dok se okreću ovoj ikoni, vjernici se mole za izlječenje bolesti sljepoće i traže izbavljenje od neprijateljskih invazija. Kazanska Bogorodica se smatra zagovornicom u teškim vremenima. Koristi se za blagoslov mladih koji su odlučili da se venčaju. Predstavljena ikona se takođe traži za sreću i porodično blagostanje. Zbog toga se često okači u blizini krevetića. Danas se ikona Kazanske Majke Božje može naći u gotovo svakoj crkvi. Lik Djevice Marije se također može naći u većini vjerničkih porodica. Za vrijeme vladavine dinastije Romanov, takva ikona bila je jedno od najcjenjenijih i najvažnijih svetinja, što je omogućilo da se smatra zaštitnicom kraljevske porodice.

4. "Spasitelj nije napravljen rukama". U skladu sa crkvenom tradicijom, lik Spasitelja smatran je prvom ikonom. Postoji legenda da se to dogodilo tokom zemaljskog postojanja Spasitelja. Princ Avgar, koji je bio vladar grada Edese, bio je teško bolestan. Čuvši za iscjeljenja koja je izvršio Isus Krist, poželio je pogledati Spasitelja. Poslao je glasnike po slikara da napravi Hristov portret. Ali umetnik nije uspeo da ispuni zadatak, jer je sjaj koji je dolazio sa lica Gospodnjeg bio toliko jak da stvaraočev kist nije mogao da prenese Njegovu Svetlost. Međutim, Gospod je obrisao svoje čisto lice peškirom, nakon čega je na njemu bio prikazan Njegov lik. Tek nakon što je primio sliku, Abgar je mogao da se izleči od sopstvene bolesti. Danas se ljudi obraćaju liku spasitelja s molitvama, kao i zahtjevima za vodstvom na pravom putu, za oslobođenje od loših misli i spasenje duše.

5. Ikona Svetog Nikole Čudotvorca. Nikolaj Čudotvorac poznat je kao zaštitnik svih koji su stalno u pokretu - pilota, ribara, putnika i pomoraca, i najpoštovaniji je svetac u cijelom svijetu. Osim toga, on je zagovornik onih koji su nepravedno uvrijeđeni. Patronizira djecu, žene, nedužne zatvorenike i siromašne. Ikone sa njegovim likom najčešće su u savremenim pravoslavnim crkvama.

Sedmopukla ikona Majke Božije

Istorija pronalaska ove ikone seže daleko u prošlost. Vjeruje se da je prije oko četiri stotine godina pronađen na jednom od zvonika crkve Svetog apostola Jovana Bogoslova u regiji Vologda. Tada je seljak koji je dugo patio od hromosti ugledao san u kojem je imao dugo očekivani lijek za svoju bolest. Božanski glas mu je u snu rekao da ako se moli blizu ikone Sveta Bogorodice, tada će ga bolest napustiti, otkrivena mu je i lokacija ove svetinje.

Dva puta je seljak dolazio do zvonika lokalne crkve i pričao o svom snu, ali niko tada nije povjerovao njegovim pričama. Tek treći put, nakon dugog uvjeravanja, stradalnik je pušten u zvonik. Zamislite iznenađenje mještana, služitelja Crkve, kada je na stepenicama, umjesto jedne od stepenica, otkrivena ikona koju su svi uzeli za običan smuđ. Izgledalo je kao platno zalijepljeno na obično drvena ploča. Oprali su ga od prašine i prljavštine, obnovili koliko god je to bilo moguće, a potom odslužili moleban Sedmobrskoj Bogorodici. Nakon toga, seljak je izliječen od bolne bolesti, a ikonu je počelo poštovati od sveštenstva zajedno sa ostalima. Tako je 1830. godine kolera harala u Vologdskoj guberniji. koji je odneo živote mnogih hiljada ljudi. Vjerujući lokalni stanovnici održani povorka oko naselja zajedno sa ikonom služeći moleban Presvetoj Bogorodici. Nakon nekog vremena, broj slučajeva je počeo da opada, a onda je pošast zauvijek napustila ovaj grad.

Nakon ovog događaja, ikona je obilježila još mnoga zaista čudesna iscjeljenja. Međutim, nakon revolucije sedamnaeste godine, crkva Svetog apostola Jovana Bogoslova, u kojoj se nalazila ikona, je uništena, a sama ikona je nestala. Trenutno se mirotočiva ikona Sedmostrelke Bogorodice nalazi u Moskvi u crkvi Arhangela Mihaila.

Sama slika Majke Božje je prilično zanimljiva. Obično se na svim ikonama pojavljuje sa Spasiteljem u naručju, ili sa anđelima i svecima, ali ovde je Majka Božija prikazana potpuno sama, sa sedam mačeva zabodenih u njeno srce. Ova slika simbolizira Njenu tešku patnju, neopisivu tugu i duboku tugu za njenim Sinom tokom njenog vremena na zemlji. A ova ikona je napisana na osnovu proročanstva svetog pravednog Simeona, datog u Svetom pismu.

Među nekim sveštenstvom postoji mišljenje da sedam strelica koje probijaju prsa Djevice Marije predstavljaju sedam najvažnijih ljudske strasti, grešni poroci. Postoji i mišljenje da je sedam strela sedam svetih sakramenata.

Uobičajeno je da se ispred ove ikone moli za pomilovanje. zla srca, u vremenima epidemija bolesti, mole se i za vojsku, vraćajući dug prema domovini, da ih neprijateljsko oružje zaobiđe. Čini se da osoba koja se moli oprašta uvrede svojih neprijatelja i traži da se njihova srca smekšaju.

Danom poštovanja ikone Sedmostrelke Bogorodice smatra se 13. avgust po novom ili 26. avgust po starom stilu. Za vrijeme molitve poželjno je da se upali najmanje sedam svijeća, ali to nije neophodno. Istovremeno se čita molitva Mnogostradalne Bogorodice i Tropar.

Kod kuće nije propisana određena lokacija ikone, pa se može nalaziti ili na ikonostasu ili na bilo kom drugom mjestu, na primjer na zidu na ulazu u glavna soba. Međutim, postoji nekoliko savjeta za njegovu lokaciju: ne smije visiti ili stajati u blizini TV-a, ne bi smjelo biti nikakvih fotografija ili slika ili postera oko njega.

Slika sa sedam snimaka je odraz jevanđeoskog narativa o dolasku Djevice Marije i Djeteta Isusa u jerusalimski hram 40. dana nakon Njegovog rođenja. Sveti starac Simeon, koji je služio u hramu, u bebi je video Mesiju očekivanog od svih i prorekao je iskušenja i patnje Mariji koje će kao oružje probiti njeno srce.

Ikona Sedmostrelja prikazuje samu Bogorodicu, bez Djeteta Isusa. Sedam mačeva ili strela koje probijaju njeno srce (četiri mača na levoj strani, tri na desnoj strani) simbol su jada koje je Majka Božija pretrpela u svom zemaljskom životu. Samo oružje, simbolično prikazano sa sedam mačeva, označava nepodnošljivu duševnu tjeskobu i tugu koju je Bogorodica proživjela u satima muka na krstu, raspeća i smrti na krstu svog sina.

Prema Svetom pismu, broj sedam simbolizira potpunost nečega: sedam smrtnih grijeha, sedam osnovnih vrlina, sedam crkvenih sakramenata. Slika sedam mačeva nije slučajna: slika mača povezana je s prolivanjem krvi.

Ova ikona Bogorodice ima još jednu verziju ikonografije - "Simeonovo proročanstvo" ili "Nežnost zlih srca", gde se sa obe strane nalazi sedam mačeva, tri na broju i jedan u sredini.

Čudotvorna ikona Bogorodice Sedam strelica je sjevernoruskog porijekla, povezana sa njenim čudesnim izgledom. Do 1917. boravila je u crkvi Svetog Jovana Evanđeliste kod Vologde.

Postoji legenda o njenom čudesnom otkriću. Neki seljak, koji je mnogo godina ozbiljno patio od neizlječive hromosti i molio se za iscjeljenje, primio je Božanski glas. Naredio mu je da među starim ikonama koje su se čuvale u zvoniku Bogoslovske crkve pronađe lik Majke Božje i da mu se moli za ozdravljenje. Ikona je pronađena na stepeništu zvonika, gdje je služila kao stepenica poput obične daske prekrivene prljavštinom i krhotinama. Sveštenstvo je očistilo sliku i pred njom služilo molitvu, a seljak je ozdravio.

Pred likom Sedmostrelke Bogorodice mole se za smirenje zaraćenih, za sticanje dara strpljenja pred ogorčenjem srca, pred neprijateljstvom i progonom.

Ikona Svetog Arhangela Mihaila

Mihail se smatra veoma važnom osobom u nebeska hijerarhija, riječ Arhanđel znači "vođa anđela". On je glavni vođa među anđelima. Ime Mihael znači "onaj koji je kao Bog".

Arhanđeli su oduvek smatrani ratnicima i zaštitnicima neba. Naravno, glavni zaštitnik i branitelj kršćanske vjere je veliki arhanđel Mihailo. Vrijedi napomenuti da je Sveti Arhanđel Mihailo jedan od najpoznatijih anđela, nazivaju ga i Arhanđelom, što znači da je on najvažniji od svih eteričnih sila.

Prema Svetom pismu i predanju, uvijek se zalagao za čovječanstvo i uvijek će biti jedan od glavnih branitelja vjere. Ispred ikona sa arhanđelom Mihailom ljudi traže zaštitu od najezde neprijatelja, građanski rat, i da porazite protivnike na bojnom polju.

Mihailov sabor i sve eterične sile nebeske slavi se 21. novembra, a 19. septembra slavi se Arhanđelovo čudo u Kolosima. Pominjanje Michaela se prvi put može vidjeti u Stari zavjet Iako se Michael ne spominje poimence u tekstu, rečeno je da je Joshua “pogledao i vidio čovjeka kako stoji ispred njega s isukanim mačem u ruci”.

U knjizi Daniela, Mihael se pojavljuje zajedno sa arhanđelom Gabrijelom kako bi pomogao u porazu Perzijanaca. U kasnijoj viziji, rekla je Danilu da će „u to vrijeme (kraj vremena) Michael, Veliki princ, štititi ljude. Doći će teško vrijeme kakvo nije bilo od početka vremena...” Dakle, može se shvatiti da Mihael igra ključnu ulogu kao branilac Izraela, njenog izabranog naroda i Crkve.

Crkveni oci Mihaelu pripisuju i sljedeći događaj: Za vrijeme izlaska Izraelaca iz Egipta, išao je ispred njih, danju u obliku stuba od oblaka, a noću u obliku ognjenog stupa. Moć velikog vrhovnog komandanta manifestovala se u uništenju 185 hiljada vojnika asirskog cara Senaheriba, takođe zlog vođe Heliodora.

Vrijedi spomenuti da postoji mnogo čudesnih slučajeva povezanih s arhanđelom Mihailom, zaštitom trojice mladića: Ananije, Azarije i Misaila, koji su bačeni u vruću peć jer su odbili da se poklone idolu. Voljom Božjom, glavnokomandujući Arhanđeo Mihailo prenosi proroka Habakuka iz Judeje u Babilon da dade hranu Danielu u lavljoj jami. Arhanđel Mihailo se prepirao sa đavolom oko tela svetog proroka Mojsija.

U novozavjetnim vremenima, Sveti Arhanđel Mihailo je pokazao svoju moć kada je čudesno spasao mladi čovjek, kojeg su razbojnici bacili u more sa kamenom oko vrata, na obali Atosa. Ova priča se nalazi u Atonskom paterikonu, iz života svetog Neofita.

Možda najpoznatije čudo povezano sa velikim svetim Arhanđelom Mihailom je spasenje crkve u Kolosu. Brojni pagani su pokušali da unište ovu crkvu usmjeravajući tok dvije rijeke direktno prema njoj. Arhanđel se pojavio među vodama i, noseći krst, usmjerio rijeke pod zemlju, tako da je crkva ostala stajati na zemlji i nije bila uništena zahvaljujući Mihailu. U proljeće voda ovih rijeka nakon ovog čudesnog događaja ima iscjeljujuću moć.

Ruski narod poštuje Arhanđela Mihaila zajedno sa Majkom Božijom. U crkvenim pjesmama uvijek se spominju Prečista Bogorodica i Mihailo. Mnogi manastiri, katedrale, crkve posvećeni su glavnokomandujućem nebeskim silama, svetom arhanđelu Mihailu. Nije bilo grada u Rusiji gde nije postojala crkva ili kapela posvećena Arhanđelu Mihailu.

Mihael je na ikonama često prikazan kako drži mač u ruci, au drugoj drži štit, koplje ili bijelu zastavu. Neke ikone arhanđela Mihaila (ili arhanđela Gavrila) prikazuju anđele koji drže kuglu u jednoj ruci i štap u drugoj ruci.

Ikona Kazanske Majke Božije

Najrasprostranjenije i najpoštovanije pravoslavne ikone u Rusiji su ikone Bogorodice. Predanje kaže da je prvu sliku Majke Božije stvorio jevanđelist Luka za života Majke Božije, ona je odobrila ikonu i ulila joj svoju snagu i milost. Na ruskom Pravoslavna crkva ima oko 260 slika Majke Božije, proslavljene čudom. Jedna od ovih slika je ikona Kazanske Majke Božje.

Prema ikonografiji, ova slika pripada jednom od šest glavnih ikonografskih tipova, koji se zove “Odigitrija” ili “Putevoditelj”. Staroruska verzija ove ikone, koju je naslikao ikonopisac monah na lik vizantijske Odigitrije, odlikuje se toplinom, ublažavajući kraljevsko držanje originala iz Bizanta. Ruska Odigitrija nema lik Marije i malog Isusa do pojasa, već do ramena, zahvaljujući čemu se njihova lica kao da se približavaju onima koji se mole.

U Rusiji su postojale tri glavne čudotvorne ikone Kazanske Majke Božje. Prva ikona je prototip čudesno otkriven 1579. godine u Kazanju, koji se do 1904. čuvao u Manastiru Kazanske Bogorodice i izgubljen. Druga ikona je kopija Kazanske slike i predstavljena je Ivanu Groznom. Kasnije je ova ikona Bogorodice preneta u Sankt Peterburg i preneta u Kazansku katedralu tokom njenog osvetljavanja 15. septembra 1811. Treća ikona Kazanske Bogorodice je kopija Kazanskog prototipa, preneta je u milicije Minina i Požarskog i sada se čuva u Moskvi u Bogojavljenskoj katedrali.

Pored ovih glavnih ikona Kazanske Majke Božje, napravljena je veliki broj njene čudesne liste. Molitva ispred ove slike pomaže u svim ljudskim tugama, tugama i nedaćama. Ruski ljudi su joj se uvijek molili da zaštiti svoju domovinu od stranih neprijatelja. Prisustvo ove ikone u kući štiti njeno ukućane od svih nevolja, ukazuje, poput Vodiča, Pravi način u prihvatanju teške odluke. Ispred ove slike moli se Bogorodica za očne bolesti. Prema legendi, prilikom čudesnog otkrića prototipa u Kazanju, dogodilo se čudo uvida od sljepoće prosjaka Josifa, koji je bio slijep tri godine. Ova ikona se koristi za blagoslov mladenaca za brak kako bi bio jak i dug.

Proslava Kazanske ikone Majke Božje održava se dva puta godišnje: u čast sticanja ikona 21. jula i u čast oslobođenja Rusije od poljske intervencije 4. novembra.

Iveronska ikona Majke Božije

Iverska ikona Bogorodice, u Rusiji poštovana kao čudotvorna, kopija je najstarije slike koja se čuva u Iveronskom manastiru u Grčkoj na Svetoj Gori i datira iz 11-12. Po ikonografskom tipu ona je Odigitrija. Prema legendi, iverskim monasima se čudesno ukazala ikona Majke Božije, spasena od ikonoboraca za vreme cara Teofila (9. vek). Smjestili su je u kapiju crkve i nazvali je Portaitissa ili Golman.

U ovoj verziji Odigitrije, lice Djevice Marije je okrenuto i nagnuto prema Djetetu Isusu, koje je predstavljeno u blagom zaokretu prema Djevici Mariji. Djevica Marija na bradi ima ranu koja krvari, koju su, prema legendi, slici nanijeli protivnici ikona.

Čudotvorna slika bila je dobro poznata u Rusiji. Za vreme vladavine Alekseja Mihajloviča, monasi Iverskog manastira napravili su kopiju prototipa i predali je Moskvi 13. oktobra 1648. U 17. veku. Iverska Bogorodica bila je posebno poštovana u Rusiji.

Iverska ikona Presvete Bogorodice pomaže pokajanim grešnicima da pronađu put i snagu ka pokajanju; rođaci i prijatelji mole se za nepokajane. Slika štiti kuću od napada neprijatelja i prirodnih katastrofa, od požara i liječi od fizičkih i psihičkih bolesti.

Proslava Iverske ikone održava se 25. februara i 26. oktobra (dolazak ikone sa Atosa 1648. godine).

Ikona Pokrova Bogorodice

Ikona Pokrova Djevice Marije posvećena je velikanima crkveni praznik u ruskom pravoslavlju - Pokrov Presvete Bogorodice. Na ruskom jeziku reč "pokrov" znači veo i zaštita. Na dan proslave 14.10 pravoslavci Mole se Nebeskom Zagovorniku za zaštitu i pomoć.

Ikona Pokrova prikazuje čudesno javljanje Majke Božije, koje se dogodilo u 10. veku u Vlahernskoj crkvi u Konstantinopolju, opsedanoj od strane neprijatelja. Tokom cjelonoćne molitve blaženi Andrej je vidio čudesnu pojavu Majke Božje okružene anđelima, apostolima i prorocima. Majka Božja je skinula veo sa svoje glave i raširila ga preko onih koji se mole.

Dva veka kasnije, u 14. veku. u čast ovog svetog događaja u Rusiji sastavljena je bogosluženja, glavna ideja koja je bila jedinstvo ruskog naroda pod Zaštitom Presvete Bogorodice, za koju je ruska zemlja Njeno zemaljsko nasleđe.

Postojale su dvije glavne vrste ikona Pokrova: srednjeruske i novgorodske. U srednjoruskoj ikonografiji, koja odgovara viziji blaženog Andreja, sama Majka Božija nosi veo. Na novgorodskim ikonama, Bogorodica se pojavljuje u liku Oranta, a veo drže i protežu nad njom anđeli.

Molitva pred slikom Pokrova Majke Božje pomaže u svemu, ako su misli osobe koja se moli dobra i čista. Slika pomaže da se savladaju vanjski i unutrašnji neprijatelji, ona je duhovni štit ne samo nad našim glavama, već i nad našim dušama.

Ikona Svetog Nikole Čudotvorca

Među brojnim ikonama svetaca u pravoslavlju, jedna od najomiljenijih i najcjenjenijih od strane vjernika je slika Svetog Nikole Ugodnog. U Rusiji, posle Majke Božije, ovo je najpoštovanija svetica. Skoro svaki ruski grad Postoji crkva Svetog Nikole, a ikona Svetog Nikole Čudotvorca nalazi se u svakoj pravoslavnoj crkvi u istom kraju kao i slike Bogorodice.

U Rusiji poštovanje sveca počinje usvajanjem hrišćanstva, on je svetac zaštitnik ruskog naroda. Često je u ikonopisu prikazivan od Hrista prema lijeva ruka, a desno je Bogorodica.

Sveti Nikola Ugodni je živeo u 4. veku. Od malih nogu služio je Bogu, kasnije je postao sveštenik, a potom i nadbiskup likijskog grada Mire. Za života je bio veliki pastir koji je davao utjehu svima koji su tugovali i vodili izgubljene ka istini.

Molitva ispred ikone Svetog Nikole Ugodnog štiti od svih nesreća i pomaže u rješavanju svih vrsta problema. Lik Svetog Nikole Čudotvorca štiti one koji putuju kopnom i morem, štiti nevino osuđene, one kojima prijeti bespotrebna smrt.

Molitva Svetom Nikoli liječi od bolesti, pomaže u prosvjetljenju uma, u uspješnom braku kćeri, u okončanju građanskih sukoba u porodici, među susjedima i vojnih sukoba. Sveti Nikola Mirlikijski pomaže u ispunjenju želja: nije uzalud bio prototip Djeda Mraza, koji ispunjava božićne želje.

Dan sećanja na Svetog Nikolu Ugodnog obeležava se tri puta godišnje: 22. maja, prolećni Sveti Nikola (prenos svečevih moštiju u Bari u Italiji da bi se izbeglo njihovo oskrnavljenje od strane Turaka), 11. avgusta i decembra. 19 – zimski Sveti Nikola.

"Ruske ikone u visokoj rezoluciji." Kreiranje albuma: Andrey (zvjaginchev) i Konstantin (koschey).

Posebno za ovaj dan nudimo izbor najstarijih ikona „prvih od žena rođenih“. Saznaćete i o simbolici ikona Jovana Krstitelja, zašto ga nazivaju „anđelom pustinje“, kao i o tome gde se tačno u Kijevu nalazi najstarija slika Preteče Gospodnjeg na svetu.

Poštovanje Jovana Krstitelja u pravoslavlju je zbog njegovog izuzetnog statusa „prvorođenog od žena“. Stoga nije iznenađujuće što njegovu sliku nalazimo među prvim kršćanskim slikama.

Međutim, u prvim stoljećima kršćanstva - vremenu kada su se ikonopoštovanje i ikonografski kanon tek formirali, nalazimo Ivanovu sliku u radnjama, na primjer, "Kristovo krštenje". Prvom takvom slikom najvjerovatnije se može smatrati slika Kalistovih katakombi (III vijek). Gotovo odmah u slikama katakombi i u reljefima na sarkofazima, na pločama iz Ivory i mozaici, slika Preteče ima sve osnovne, prepoznatljive znakove iu našem vremenu - on je čovjek srednjih godina duge tamne valovite kose i brade. Odjeven je u košulju (tunika od kamilje dlake).

Bogojavljenje. Italija. Ravenna. Arian Baptistery. VI vek

Što se tiče molitvenih slika Jovana (zapravo ikona), onda najstariji sačuvani pred nama se može smatrati ikona koja potiče iz čuvenog manastira Sv. Katarine na Sinaju. Svojevremeno ga je izvadio čuveni orijentalista, vizantolog i arheolog 19. veka, episkop Porfirije (Uspenski).

Svoju zbirku drevnih rukopisa i ikona (uključujući ikonu Jovana Krstitelja) zavještao je crkveno-arheološkom uredu Kijevske bogoslovske akademije (od 1940. ikone se nalaze u zbirci Kijevskog muzeja zapadne i istočne umjetnosti pod nazivom posle Bogdana i Varvare Hanenko, gde se sada nalazi ova ikona).

jao, malo stanovnika Kijeva zna da se u njihovom gradu čuva najstarija ikona Jovana Krstitelja.

Jovana Krstitelja. Byzantium. VI vek

Riječ je o prilično drevnoj (VI vijek) slici, rađenoj tehnikom enkaustike, gdje je na vosak pomiješan šareni pigment. Enkaustika je bila najčešća slikarska tehnika u antičkom svijetu iu njoj su se izrađivale prve ikone. Večina voštane enkaustičke ikone su izgubljene tokom ikonoklastičkog progona. Još je jedinstvenija kijevska ikona Preteče.

Na ovoj slici John se pojavljuje u punom rastu. Tradicionalno je obučen u košulju za kosu i himation (stara gornja odjeća). U ruci drži svitak s natpisom na grčkom „evo Jagnjeta Božjeg“, koji naglašava Ivanovu funkciju kao Preteče Spasitelja i svjedoka Njegove pojave.

Sa vremenom slika Jovana Krstitelja čvrsto je ušla u obred Deesis, gdje se mnoštvo svetaca i anđela ukazuje Kristu u molitvenim pozama. Najbliži Prestolu Gospodnjem neminovno se ispostavlja da je „najčasniji od heruvima i najslavniji bez poređenja sa serafima“, Majka Božija i najveći od rođenih od žena – Jovan.

Deesis (deizis). Mozaik. Sofija Kijev. XI vek

S vremenom, pojedinačna slika Krstitelja dobiva razne dodatke, naglašavajući određene akcente njegovog propovijedanja.

Tako je odmah nakon 7. Vaseljenskog sabora i konačne pobjede pravoslavlja nad ikonoborstvom, kompozicija "Molitva Jovana Krstitelja u pustinji".

Ivan je prikazan u molitvenoj pozi u pustinjskom pejzažu. U njegovoj ruci obično se nalazi svitak sa pozivima na pokajanje: „Pokajte se, jer će se približiti Carstvo nebesko“ (Matej 3:2). Često se ovaj poziv predstavlja alegorijski u obliku drveta sa sjekirom, što ilustruje nastavak riječi Krstitelja: „Sjekira je već položena u korijen drveća: svako drvo koje ne donosi dobre plodove seče se dole i bačene u oganj” (Luka 3:9).

Takođe, često se ovoj radnji dodaje i Jovanovo poglavlje, koje podseća na njegovu mučeništvo.

Jovana Krstitelja u pustinji sa scenama iz njegovog života. Byzantium. XIII vijek

Vremenom se ova ikonografija razvija i dobija nove simboličke detalje. Dakle, u 13. veku Preteča počinje da se prikazuje sa krilima, što je grafički prikaz proročanstva: “Evo, šaljem svog anđela, i on će pripremiti put preda mnom...” (Mal. 3.1), što se posebno odnosi na Ivana.

Takođe, ova krila simboliziraju asketski život proroka, koji se može uporediti sa anđeoskim (zapravo, ovdje imamo paralelu sa monaštvom („jednako anđeosko postojanje“), čiji se duhovni predak s pravom može smatrati Jovanom Krstiteljem ).

Ova ikonografska slika se zove "anđeo pustinje".

Ivan Krstitelj anđeo pustinje. Rus. Vladimir. XVI vijek

Moskva. Muzej nazvan po Andrej Rubljov

Ova verzija je najraširenija u Rusiji. Preteča se najčešće prikazuje frontalno. Desna ruka predstavlja govornički gest koji simbolizira propovijedanje Krstitelja. Na lijevoj strani je svitak koji otkriva suštinu ove propovijedi, ili sadrži poziv na pokajanje („Pokajte se...“) ili propovijed o Mesiji („gle Jagnjeta…“). Slika također uključuje sjekiru u korijenu neplodnog drveta i glavu samog Krstitelja u zdjeli. Ponekad Džon drži ovu šolju u ruci.

Međutim, ova šolja ima različite varijante slike sa različitim značenjima. Pored glave Krstitelja, u čaši može biti prikazano jagnje koje simbolizuje Hrista („evo Jagnjeta Božijeg...“) iu ovom slučaju ikona poprima euharistijsku konotaciju. Jagnje u čaši (ponekad na tanjiru) aludira na euharistijsko Jagnje na pateni.

Jovana Krstitelja. Fragment triptiha. Byzantium. XIII vijek

Egipat. Sinai. Manastir Sv. Catherine

Na ruskom tlu, posle 16. veka, ovu euharistijsku aluziju (jagnje na pateni) zamenila je jasna slika Mladenca Hrista u putiru:

Jovana Krstitelja. Starovjerska ikona. Nevjansk. Con. XIX vijeka

Istovremeno se razvila jednostavnija i manje prezasićena simbolikom originalna radnja “Jovana u pustinji”. Preteča je prikazan istim „propovjedničkim“ gestom i svitkom. Ali pored toga, na ikoni se pojavljuje štap na čijem je vrhu rascvjetao krst.

Jovana Krstitelja. Byzantium. XIV vijek Sveta Gora, Manastir Hilandar

Hagiografska ikonografija Ivana Krstitelja je još raznovrsnija, a kasnije ćemo joj posvetiti poseban esej.

Danas je najstarija ikona koja prikazuje Hrista (u ikonografiji Pantokratora) ikona otkrivena u manastiru Sinaj u 19. veku.

Ikona je nastala u Carigradu sredinom VI veka, a car Justinijan je poslao na poklon Sinaju, za koji je tada gradio baziliku i utvrđene zidine.

Utvrđeno je da je vjerovatno u 13. vijeku ikona obnovljena (crtana) tempernim slikarstvom. Originalna voštana površina očišćena je prilikom restauracije ikone 1962. godine.

Restauracija 1962. godine otkrila je originalni izgled drevne ikone, koji je gotovo u potpunosti očuvan s izuzetkom malog gubitka u dijelu oreola s naše desne strane. Kasnovizantijski zapisi pokrivaju najneobičniji detalj rane ikonografije - antičku pozadinu sa prostornom nišom i zlatnim zvijezdama, a uveden je i prvobitno nedostajući natpis "Isus Hristos Čovekoljubac", koji odražava kasnosrednjovjekovnu percepciju ove slike Krista, u kojoj su vidjeli milost i nadu u spasenje.

Vjeruje se da je izvor izabranog tipa Krista, prikazanog kao zgodan i veličanstven čovjek u najboljim godinama, s kratkom, gustom bradom i kosom koja se spušta do ramena, mogla biti pojava olimpskog Zevsa, nadaleko poznatog. grčko-rimski svijet baziran na skulpturi Fidije koja je više puta kopirana. Slava, rijetke sličnosti i svjedočanstva savremenika ne dopuštaju nam da sumnjamo da je obraćenje bilo svjesno i da je, očigledno, slika Krista Pantokratora ("Svemogućeg") trebala zamijeniti sliku kralja bogova u idejama. nedavnih pagana. Istovremeno, moguće je da bi se “autentičnost” slike mogla potvrditi na slikama najstarijih čudotvorne ikone, koji su, prema Vizantincima, stvoreni ne voljom čovjeka, već proviđenjem Božjim i, shodno tome, imali su posebnu autentičnost. U 574 takvih čudesna slika Hrist iz Kamulijane je svečano prenet u Carigrad, gde je postao paladijum carstva. Krajem 7. veka, lik Hrista, koji datira iz jedne od ovih čudotvornih ikona, prvi put se pojavljuje na zlatnicima Justinijana II. Važno je napomenuti da je ova glavna slika carstva, koja je dobila status države simbol, pripadao je istom ikonografskom tipu kao i Hristos Pantokrator na sinajskoj ikoni.

U liku Hrista ikonografski su naglašene ideje kraljevstva i sveštenstva. Prikazan je u tamno jorgovanom (ljubičastom) hitonu i himationu, čija se boja u Bizantu jasno povezivala s carskom moći. Polulik Krista prikazan je na pozadini neba sa zlatnim zvijezdama - prozirnim simbolom vječnosti i prostora. U donjem dijelu pozadine prikazana je ukrašena arhitektonska niša s prozorima. Po našem mišljenju, ova neobična građevina, koja u isto vrijeme podsjeća na palaču, portal i crkvenu apsidu, stvorila je sliku Nebeskog Jerusalima - nebeskog carstva u kojem vlada prikazani Krist Pantokrator. U lijevoj ruci drži ogromnu knjigu u dragocjenom okviru, ukrašenu likom velikog krsta. Knjiga utjelovljuje sliku Učenja, Sveto pismo, “Riječ Božja” i kroz križ nas podsjeća na otkupiteljsku žrtvu. Osim toga, on predstavlja ne samo kodeks, već liturgijsko jevanđelje, uneseno u hram na Malom ulazu i postavljeno na oltaru. Značajno je da su rani vizantijski autori ovo jevanđelje nošeno u procesiji već tumačili kao sliku Hrista koji se pojavljuje u svijetu u veličanstvu nebeske slave.

Hristos sa pritisnutim liturgijskim jevanđeljem prednja strana do prsa, povezivao se sa prvosveštenikom - biskupom koji blagosilja vjernike za vrijeme službe. Gest blagoslova sa dva prsta je takođe ekspresivan. U eri kada ih je bilo najviše različitih oblika a bilo je i slika blagoslova čak i jednim kažiprstom, gest sinajskog Pantokratora doživljava se kao formula sticana vekovima, dubokog dogmatskog sadržaja. Kao što znamo iz srednjovjekovnih tumačenja, tri spojena prsta simboliziraju Sveto Trojstvo, dva podignuta i isprepletena prsta, smještena jedan ispod drugog, govore o mističnom sjedinjenju u Kristu božanskog i ljudska priroda. Gestovi Hristovih ruku oličavali su najvažnije ideje učenja o Bogočoveku, Drugom licu Svete Trojice ovaploćenom na zemlji. Najteži zadatak stvaranja slike koja je i zemaljska i nebeska riješena je na sinajskoj ikoni nizom umjetničkih tehnika. Jedna od njih je kombinacija višesmjernih pokreta, tzv. contrapposto, dobro razvijena u starogrčkoj skulpturi: tijelo je blago okrenuto u jednom smjeru, a glava u drugom. Pojavljuje se unutrašnja dinamika koja uklanja utisak hijeratske krutosti frontalne poze i daje cjelokupnu plastičnost figuri aktivnost i vitalnu uvjerenost.

Druga tehnika je namjerno asimetrično tumačenje Kristovog lica, koje se sastoji od dvije različite polovine. Lijeva je mirna, stroga, odvojena, prirodnog obrisa širom otvorenog oka i ravnomjernog luka obrva. Slika se potpuno mijenja na desnoj strani lica - obrva je podignuta i dramatično zakrivljena, odjekuje mnogo izražajnijim crtežom oka, kao da intenzivno viri. Ikonopisac nastoji da stvori sliku Bogočoveka, u kojoj bi istovremeno i dosledno koegzistirali misli svemoćnog kosmokratora, strogog sudije i čovekoljubivog, samilosnog Spasitelja. Zanimljivo je da će takva asimetrična interpretacija lica postati karakteristična karakteristika slika Pantokratora na kupolama vizantijskih crkava.

Naučnici u ovoj ikoni pronalaze uticaj Fajumskog portreta

Razmišljajući u svom slobodnom vremenu, kojeg imam mnogo, o istoriji hrišćanstva u Rusiji, razmišljao sam o ikonama, odnosno: koja se ikona u Rusiji smatra najstarijom.
Korisno je pretraživati ​​internet.
I evo šta sam tamo našao.

Najstarije ruske ikone datiraju iz 11. veka. Ima ih dvoje. Obojica su iz Novgoroda. Obje su ogromne veličine - dva i pol puta jedan i po metar.

Ikona "Apostoli Petar i Pavle", sredina 11. veka.
Drvo, pavolok, gesso. Tempera od jaja. 236×147 cm
Novgorodski muzej-rezervat, Veliki Novgorod.

„Apostoli Petar i Pavle“ je ikona iz sredine 11. veka i, uopšte, najranije poznato rusko delo štafelajnog slikarstva. Ikona dolazi iz novgorodske katedrale Svete Sofije i čuva se u zbirci Novgorodskog muzeja-rezervata.

Prema legendi, ovu ikonu je sa Korsuna doneo veliki knez Vladimir Monomah i zato je ikona nazvana „Korsun“.
Međutim, prema akademiku V. N. Lazarevu, značajna veličina ikone ukazuje da je najvjerovatnije naslikana lokalno, odnosno u Novgorodu, od strane nepoznatog majstora (vizantijskog, kijevskog ili lokalnog Novgoroda). Njen stil je inspirisan freskama.
Ubrzo nakon slikanja ikona je prekrivena ramom od pozlaćenog srebra.

Ikona je tri puta iznosila iz Novgoroda (u 16. veku Ivan Grozni, u 20. veku nemački okupator i 2002. restauratori), ali je uvek vraćana u grad.

Tokom poslijeratne obnove 1951. godine ikona je bila prekrivena voskom i mastikom, što je bila greška. 2002. godine ispravljene su greške prethodne restauracije, daske su oslobođene okvira, koji je nakon uklanjanja rastavljen na 600 fragmenata, očišćen od oksidnog i sumpornog filma, zatim ponovo sastavljen i otkrivena je originalna pozlata. Međutim, radi boljeg očuvanja, naučnici su odlučili da ikonu više ne pokrivaju okvirom.

Nažalost, sada su od originalne slike iz 11. godine sačuvani samo fragmenti pozadine, odjeća rađena u kombinacijama plavih, bijelih, nježno ružičastih i zlatno žutih tonova, te ulomak zelenkasto-smeđeg okera na vratu apostola Pavla. veka. Sav ostatak originalne slike - lica, ruke i noge apostola - potpuno je izgubljen. Na ovim ulomcima nije pronađen slikovni sloj stariji od 15. stoljeća.

Druga najstarija ruska ikona je takođe iz Novgoroda.

Ikona "Zlatna odežda Spasitelja", sredina 11. veka.
Drvo, pavolok, gesso. Tempera od jaja. 242×148 cm

Ikona je dobila ime „Zlatni ogrtač“ po sada izgubljenom čvrstom srebrnom pozlaćenom okviru koji ju je krasio. „Zlatna haljina Spasitelja“ datira iz 11. veka. Međutim, 1700. godine, ikonu je potpuno prepisao kraljevski izograf Kiril Ulanov. Istovremeno je odjeću detaljno oslikao zlatnom bojom tako da odgovara nazivu slike.

Ova ikona takođe dolazi iz novgorodske katedrale Svete Sofije. Odneo ju je (tačnije, drsko odneo Novgorodcima i odneo) u Moskvu 1570. godine Ivan Grozni, koji je sakupljao drevne slike u prestonici. Istina, dvije godine kasnije kopija je poslana u Novgorod.

Trenutno se ikona nalazi u ikonostasu Katedrale Uspenja u Kremlju, desno od carskih vrata.
Naučnici napominju da su ikone “Apostoli Petar i Pavle” i “Zlatna haljina Spasitelja” najvjerovatnije naslikane oko 1050. godine, kada je završena izgradnja katedrale Svete Sofije u Novgorodu.

Dakle, u Rusiji nema starijih ikona od ovih.
Iako zapravo u Rusiji...

Zapravo, u Rusiji je u prvoj polovini 11. veka knez Jaroslav Mudri sagradio katedralu Aja Sofija u centru Kijeva. A unutar katedrale je sačuvan najkompletniji svetski ansambl originalnih mozaika i fresaka iz prve polovine 11. veka. Ali sa stanovišta istorije umjetnosti, freske i mozaici ne mogu se u potpunosti nazvati ikonama***. A Kijevska Rus sada uopšte nije Rusija...

Pa, koja je najstarija ruska ikona koja nije prepisana?
Sveznajući Internet rado odgovara na ovo pitanje.
Ovo je "Sveti Georgije" - ikona Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja.

„Sveti Đorđe“, 11-12 vek.
Drvo, pavolok, gesso. Tempera od jaja. 174×122 cm
Katedrala Uspenja Moskovskog Kremlja, Moskva.

Indikacija "do. XI-XII veka." sugeriše da ikona, čak i ako ne datira sa kraja 11. veka, svakako datira sa samog početka 12. veka. Odnosno, jedan je od najstarijih u Rusiji. Ovakvo datiranje ikone zasniva se na stilskoj bliskosti njenog slikarstva sa mozaicima i freskama Svete Sofije Kijevske.

Ikona je, prema rečima akademika V. N. Lazareva, novgorodskog porekla i odneo (ponavljam: drsko eksproprisao) u Moskvu od strane Ivana Groznog. Istovremeno, naučnik vjeruje da je mogući kupac ikone mogao biti princ Georgij Andrejevič, najmlađi sin Andreja Bogoljubskog, koji je protjeran iz Novgoroda 1175. godine i preselio se u Gruziju, gdje je postao prvi muž kraljice Tamare. ... Ali ovo je samo pretpostavka. Drugi stručnjaci ovu ikonu pripisuju kraju 11. veka. I zato.

Najveći karakteristična karakteristika ikone je da je njena slika jedinstveno dobro očuvana. Postoje samo mali gubici na licu, pozadini i odjeći na dnu ikone.
Takvo očuvanje osigurao je nepoznati „varvar ikonopisa“, koji je lik Đorđa prekrio neprekidnim slojem tamnosmeđe boje, koja je otkrivena tek 1930-ih.

Istovremeno, ikona je dobila još jednu jedinstvenu osobinu, a to je: dugi niz stoljeća prednja strana ikone bila je njena stražnja strana!
A tu je bila i slika Bogorodice sa detetom, koju je napravio grčki majstor koji je radio u Moskvi, a datira iz sredine 14. veka.
Takva drevna slika sama po sebi ima veliku vrijednost u ikonografiji.

Međutim, to nije dovoljno: ispod slike Djevice Marije otkrivena je još ranija slika. No restauratori nisu potpuno očistili sliku iz 14. stoljeća, već su očišćeni samo fragmenti...

*** U istoriji umetnosti ikone su slike rađene u okviru istočnohrišćanske tradicije na tvrdoj podlozi (uglavnom na lipovoj dasci prekrivenoj gesom (tj. alabasterom razblaženim tečnim lepkom).
Međutim, sa teološkog i religioznog gledišta, ikone su i mozaičke, slikarske i skulpturalne slike na bilo koji umjetnički način, ako im se pripisuje priznanje ustanovljeno Sedmom Ekumenski sabor poštovanje. Wikipedia