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Gleichnis vom Feigenbaum. Wie sollte man beten, um gehört zu werden? Gleichnis vom unfruchtbaren Feigenbaum


Im Evangelium gibt es ein Gleichnis, das am Silvesterabend oft in der Kirche gelesen wird. Dies ist das Gleichnis vom Feigenbaum. Von Jahr zu Jahr lesen wir dieses Gleichnis erneut. Viele von uns kennen es auswendig. Und wahrscheinlich kann jeder von uns sagen: „In diesem Gleichnis geht es um mich.“ Eduard Asadov hat in einem seiner Gedichte die folgenden Zeilen geschrieben: „Wenn du wächst, dann wachse von der Jugend an, denn du reifst nicht in Jahren, sondern in Taten.“ Wir sind bei dir lange Zeit Wir sind in der Kirche, aber wir finden so wenig gute Frucht in unserem Leben. Und manchmal sehen wir nichts als Unfruchtbarkeit in uns. Warum können Sie und ich uns nach vielen Jahren geistig machtlos und fruchtlos fühlen? Warum verdorren und werden wir schwächer? Warum sterben wir geistig? Wenn wir dieses Gleichnis noch einmal lesen, stehen wir ständig vor einem schwierigen Problem: Wir kennen dieses Gleichnis, wissen aber nicht, wie wir uns ändern können. Hören wir noch einmal auf die Worte Christi und beziehen sie auf unser eigenes Leben. So erzählte der Erretter das folgende Gleichnis: „Ein Mann ließ einen Feigenbaum in seinem Weinberg pflanzen und kam, um Früchte zu suchen, und fand sie nicht; Und er sagte zum Weingärtner: Siehe, ich bin schon das dritte Jahr gekommen, um an diesem Feigenbaum nach Früchten zu suchen, und habe sie nicht gefunden; es abholzen: Warum besetzt es das Land? Aber er antwortete ihm: Meister! Lass es auch dieses Jahr stehen, während ich es ausgrabe und mit Mist bedecke und schaue, ob es Früchte trägt; Wenn nicht, dann werden Sie es nächstes Jahr kürzen.“

(Lukas 13:6-9).

An anderer Stelle im Lukasevangelium erzählt Christus „das Gleichnis von denen, die zum Hochzeitsfest eingeladen waren“ (Lukas 14,16-20), und in diesem Gleichnis werden uns drei Gründe genannt, aus denen wir geistlich nicht ertragen können Obst. Der erste Grund ist die Verbundenheit mit dem Land. Auf alles, was uns umgibt, auf das, worauf es abzielt Großer Teil unsere Wünsche und Stärken. Und hier stoppt der Herr jeden von uns und fragt: „Wenn dein ganzes Leben nur mit dem Vergänglichen verbunden wäre, womit wirst du vor Mir erscheinen?“ Was du hattest, wird in Vergessenheit geraten. Alles, was Sie auf der Erde besaßen, wird Ihnen weggenommen. Womit wirst du vor mich treten?“ Was werden wir vor das Gericht Christi bringen? Mit einem neuen Auto und geräumigen Wohnungen? Mit einem Bankkonto? Mit Schwindel Karriere Wachstum? Mit einem naturwissenschaftlichen Abschluss? Mit unerfüllten Träumen und Ideen, Ihr Leben zu verbessern? Was wird der Herr in unserem Herzen sehen? Der Wunsch, Dinge und Menschen zu besitzen? Groll über die eigene Unerfüllung und Verluste? Gier nach nette Worte und Aktion? Ruhe von Tugenden und Eifer in der Sünde? Ein solcher Mensch wird beim Jüngsten Gericht mit leerem, kleinlichem Herzen erscheinen. Und Gottes Urteil wird als schrecklich bezeichnet, weil ein Mensch plötzlich erkennt, dass alles, was er angestrebt hat, verfallen ist. Ein Mensch wird erkennen, dass er das Wichtigste in seinem Leben hinter sich gelassen hat: die Vergangenheit an Liebe, an die Güte, an das Mitgefühl, an die Hilfe für seinen Nächsten, an Gott, an das Leben selbst.

Der zweite Grund ist, dass es dem Menschen schmerzlich an Zeit für Gott mangelt. Wir haben überhaupt nicht genug Zeit für irgendetwas. Oder besser gesagt, wir erleben einen Mangel an Zeit in Bezug auf das Gute. Wir haben nicht ein paar Minuten zum Beten und Lesen Heilige Schrift. Wir haben nicht genug Zeit, um diejenigen zu treffen, die uns brauchen. Wir finden einfach keine Zeit, in die Kirche zu kommen. Wir sagen dem Herrn ständig: „Warte nur, ich werde die Dinge ein wenig klären, dann komme ich.“ Hab ein wenig Geduld, Herr, ich kümmere mich um das nächste Problem, dann nehme ich mir Zeit für Dich. Das Kind wird erwachsen, dann komme ich. Ich mache mein Studium fertig, dann treffen wir uns. An Gute Arbeit Ich werde mich niederlassen weniger Probleme Es wird Geld geben, dann reden wir über die Seele. Ich verdiene Geld für die Wohnung, und dann werde ich durchatmen. Ich mache einfach noch einen Deal und ruhe mich dann ein wenig aus. Nur ich werde die Wahlen gewinnen, und dann werde ich Dir, Herr, mein ganzes Herz und mein ganzes Leben schenken.“ Aber die Dinge enden nie. Der Tag wird nicht kommen, an dem wir sagen: „Nun ist es an der Zeit, an die Seele zu denken.“ Es ist Zeit, Ihrem Nachbarn zu helfen. Es ist Zeit für das wirkliche Leben. Du kannst nicht alle deine Angelegenheiten neu machen, und hinter der Vielzahl davon kannst du leicht Gott und dich selbst verlieren. Es ist traurig, dass wir angesichts all dessen nicht danach streben, unser Leben zu ändern.

Und der dritte Grund, den Christus angibt und aus dem ein Mensch die Ewigkeit ablehnt, ist der Besitz stillen menschlichen Glücks. Ich habe eine Familie, eine Art Familie – aber es gibt eine. Es gibt Kinder, es gibt ein Haus, es gibt einen Job. Ich bin auf meine Art glücklich, aber was braucht ein Mensch sonst noch? Und wir verstehen nicht, dass unerwartete Probleme in unser Leben eindringen können. Wegen der Gemeinheiten und Lügen von jemandem werden wir unsere eigenen verlieren guter Name. Dank böser Gerüchte oder Neid kann unsere Familie zerstört werden. Krankheit oder Tod können uns unserer engsten und liebsten Person berauben. Und was bleibt dann von unserem einfachen menschlichen Glück übrig? Ressentiment? Schmerz? Kummer und Kummer? Was bleibt nach den größten Verlusten im Leben im Herzen?

Jeden Tag stellt uns der Herr vor eine Wahl, die deutlich zum Ausdruck kommt Altes Testament: „Ich habe dir Leben und Tod, Segen und Fluch angeboten. Wähle das Leben, damit du und deine Nachkommen leben können“ (5. Mose 30,19). Aber leider entscheiden wir uns nicht für das Leben. Nach und nach verhärten wir unsere Herzen, werden unempfindlich gegenüber dem Unglück unserer Nachbarn, werden taub gegenüber dem Wort Gottes und gewöhnen uns an unser eigenes Sterben. Und solch eine Person wird vom Gericht Gottes eingeholt. Und in einem solchen Moment haben wir nichts zu sagen. Es ist unmöglich, irgendwelche Argumente anzuführen, um sich zu rechtfertigen. Wir wissen, dass all diese Rechtfertigungen vor dem Urteil unseres eigenen Gewissens und dem Urteil Gottes machtlos sind. Wir wissen, „dass wir das Land umsonst besetzen“.

Aber gleichzeitig enthält das heutige Evangelium Hoffnung für uns. Der Herr kommt zu uns und sagt, da er keine Frucht in unserem Leben sieht: „Ich werde dich auch für dieses Jahr verlassen. Ich werde dein Herz mit großer Freude oder tiefer Trauer zerplatzen lassen. Ich werde es lockern, damit die in deinem Herzen gesäte Saat der Ewigkeit keimen kann. Ich gebe dir noch eine Chance, etwas Neues zu beginnen, wahres Leben. Ein verantwortungsvolles Leben, ein sinnvolles Leben, ein tiefes Leben. Ein Leben, in dem immer Platz für das Wichtigste ist: sowohl für Gott als auch für den Menschen.“ Was für eine Hoffnung ist das für jeden von uns! Das heutige Gleichnis weckt in uns nicht nur Angst, sondern auch ein Gefühl tiefer Dankbarkeit und Liebe für den, der uns trotz allem liebt.

Chesterton hat eine wunderbare Idee: „Die Angst vor Gott ist mit dem Anfang verbunden. Er zerschmettert Götzen, nagelt Menschen zu Boden. Die alten Propheten schreien, preisen und fürchten Gott. Diese Angst steht am Anfang allen Glaubens – am Anfang, aber nicht am Ende – am Ende ist die Liebe.“ Lassen Sie uns mit Verantwortung in dieses neue Jahr gehen eigenes Leben, weil der Herr uns eine weitere Chance zur Korrektur gibt. Lasst uns voller Glauben in die Barmherzigkeit und Liebe Christi eintreten. Lasst uns in Dankbarkeit gegenüber dem Herrn eintreten für einen weiteren, Neujahr in unserem Leben. Amen.

Tausende Menschen hörten Jesus zu, aber nur wenige verstanden seine Worte. Die Menschen wollten nicht bereuen und im Gehorsam gegenüber Gott leben. Jesus erklärte ihnen, dass Gottes Liebe geduldig sei, sagte aber auch, dass er ihnen nicht immer den Weg zeigen könne. Der Tag wird für das gesamte jüdische Volk und für jeden Menschen kommen, an dem es zu spät sein wird, Buße zu tun. Er erzählte dieses Gleichnis:

Eines Tages pflanzte ein Mann einen Feigenbaum auf fruchtbarem Land. Er wartete darauf, dass es wuchs und Früchte zu tragen begann, und hoffte sehr, dass bald Feigen darauf erscheinen würden. Drei Jahre vergingen, und er untersuchte den Baum sorgfältig, fand aber nichts daran. Es hat keine einzige Feige gebracht!

Dieser Mann wusste, wenn es jetzt keine Früchte am Baum gibt, dann wird es nie welche geben. Und so rief er den Gärtner und sagte zu ihm:

„Seit drei Jahren warte ich auf Früchte von diesem Baum, aber er hat keine einzige Feige hervorgebracht. Der Baum trocknet die Erde aus, ohne dass es irgendeinen Nutzen bringt.“

Aber der Gärtner bat darum, den Baum zu retten: „Lassen Sie ihn für dieses Jahr, Herr“, bettelte er, „ich werde alles tun, damit er Früchte trägt und ihn vielleicht mit Mist bedeckt.“ nächstes Jahr Es werden Feigen darauf sein. Wenn nicht, dann werden Sie es kürzen.“

PHILOSOPHISCHER KOMMENTAR

Sergej Stratanowski

Gleichnis vom Feigenbaum

Diese seltsame Episode ereignete sich am Tag nach dem Einzug Jesu in Jerusalem. Markus und Matthäus stellen es anders dar. Ich zitiere zunächst die Geschichte von Markus (Markus 11,11-14):

„Und Jesus ging nach Jerusalem und in den Tempel; und nachdem er alles untersucht hatte, ging er, da es schon spät war, mit den Zwölfen nach Bethanien. Als sie am nächsten Tag Bethanien verließen, wurde er hungrig; Und als er von weitem einen Feigenbaum sah, der mit Blättern bedeckt war, ging er hin, um zu sehen, ob er etwas daran finden könne. aber als er zu ihr kam, fand er nichts als Blätter, denn es war noch nicht soweit Versammlung Feigen Und Jesus sagte zu ihr: Von nun an soll niemand mehr Früchte von dir essen! Und seine Jünger hörten es.“

Als nächstes kommt Jesus, der Markusgeschichte zufolge, erneut zum Tempel, und dort erfolgt die bekannte Vertreibung der Geldwechsler und Kaufleute aus dem Tempel (genauer gesagt aus dem Tempelhof). Dann verlässt er mit seinen Jüngern die Stadt wieder, und als sie am Morgen an diesem Feigenbaum vorbeikommen, stellt sich heraus, dass er verdorrt ist. Dann erinnert sich Petrus an den Fluch Jesu und sagt zu ihm: „Rabbi! Siehe, der Feigenbaum, den du verflucht hast, ist verdorrt“ (Markus 11,21). Als Antwort darauf hält Jesus eine Rede, in der er den Fluch des Feigenbaums nicht erklärt, sondern
sagt aber nur, dass man Wunder wirken kann, wenn man „den Glauben an Gott“ hat.

Matthew spricht anders darüber. Seine Geldwechsler und Händler werden bereits beim ersten Tempelbesuch Jesu vertrieben. Dann heilt er die Blinden und Lahmen, die zu ihm kamen, die Kinder preisen ihn und rufen: „Hosianna dem Sohn Davids“, was beim Hohepriester und den Schriftgelehrten Empörung hervorruft. Dann reist er nach Bethanien, aber nicht mit seinen Jüngern wie bei Markus, sondern allein. Unten sind die Worte von Matthäus:

„Als er am Morgen in die Stadt zurückkehrte, wurde er hungrig; Als er am Wegesrand einen Feigenbaum sah, näherte er sich ihm, fand aber nichts an ihm außer ein paar Blättern und sagte zu ihm: Es soll von nun an für immer keine Frucht mehr von dir geben. Und der Feigenbaum verdorrte sofort.“ (Matthäus 21:18-19).

Die Jünger, die dort waren, staunten über das Wunder, und Jesus ebenso
im Markusevangelium erzählt ihnen von der Kraft des Glaubens, der Wunder bewirken kann. Diese Episode sorgte jedoch selbst bei den Evangelisten für Verwirrung. Bezeichnend ist Marks ungeschickte Bemerkung: „Es war noch nicht so weit.“ Versammlung Feigen.“ Wusste Jesus davon nicht? Einige Kommentatoren glauben, dass es sich um die sogenannten frühen Feigen handelt ( paggim). Sie erscheinen tatsächlich zu dieser Zeit, im Monat Nissan, und es sind Feigen, die man essen kann.
und die im Wesentlichen keine Früchte, sondern Blattbildner sind. Doch dieser botanische Kommentar erklärt nicht den Zorn Jesu auf den unschuldigen Feigenbaum. Deshalb liegt die Lösung meiner Meinung nach auf einer anderen Ebene. Was wir vor uns haben, ist überhaupt keine echte Episode, sondern eine Parabel. Ein Gleichnis, das Jesus seinen Jüngern erzählte, nachdem er die Geldwechsler und Kaufleute aus dem Tempelhof vertrieben hatte und vor dem letzten Abendmahl. Die Jünger verstanden nicht, wovon er sprach, und dann hielten es die Jünger der Jünger für eine echte Episode. Aber worum geht es in dem Gleichnis? Können wir es grob rekonstruieren? Ja, das können wir, denn eine ähnliche erbauliche Geschichte findet sich im Lukasevangelium. Da ist er:

„Und er erzählte dieses Gleichnis: Ein Mann ließ einen Feigenbaum in seinem Weinberg pflanzen und kam, um Früchte darin zu suchen, und fand keine; Und er sagte zum Weingärtner: „Siehe, ich bin schon das dritte Jahr gekommen, um an diesem Feigenbaum nach Früchten zu suchen, und habe sie nicht gefunden; es abholzen: Wofür besetzt es das Land? Aber er antwortete ihm: Meister! Lassen Sie es auch dieses Jahr, während ich es ausgrabe und mit Mist bedecke: Wird es Früchte tragen? Wenn nicht, dann werden Sie es nächstes Jahr kürzen.“ (Lukas 13:6-9)

Bei Lukas hat dieses Gleichnis nichts damit zu tun letzten Tage das Leben Jesu: Er erzählt es bis zu seiner letzten Ankunft in Jerusalem. Seine Bedeutung ist ganz klar: Es ist die Antwort auf die Ungeduld der Jünger: Warum die versprochene Ankunft des Reiches Gottes immer weiter hinausgeschoben wird. Jesus scheint zu antworten: Seien Sie geduldig, wenn dieses Jahr nicht kommt, dann... Aber was dann?

Dann erweist er sich als Betrüger, als falscher Messias oder als jemand, der falsch verstanden hat, was Gott von ihm will.

Das Gleichnis im Lukasevangelium ist ein Gleichnis der Hoffnung. Und was Jesus seinen Jüngern in Jerusalem erzählte, ist ein Gleichnis der Verwirrung. Was er sich wünschte und was seine Jünger erhofften, geschah nicht. Schauen wir uns das genauer an.

Es sollte klar verstanden werden, warum Jesus und seine Jünger zum letzten Mal nach Jerusalem kamen. Die Antwort scheint einfach: Erstens, an Ostern,
und zweitens, damit das passiert, was passieren sollte. Die Evangelien betonen, dass er im Voraus über sein Schicksal Bescheid wusste. Hier ist das Zeugnis von Matthäus: „Und als Jesus hinauf nach Jerusalem ging, rief er unterwegs die zwölf Jünger allein weg und sprach zu ihnen: Siehe, wir gehen hinauf nach Jerusalem, und der Menschensohn wird an die verraten werden.“ Hohepriester und Schriftgelehrte, und sie werden ihn zum Tode verurteilen;
und sie werden ihn den Heiden ausliefern, damit sie ihn verspotten, schlagen und kreuzigen; und am dritten Tag wird er auferstehen“ (Matthäus 20, 17-19).

Das Gleiche gilt für Markus und Lukas. Dazu fügt Lukas noch seinen Kommentar hinzu: „Aber sie verstanden nichts davon; diese Worte blieben ihnen verborgen,
Und sie verstanden nicht, was gesagt wurde“ (Lukas 18:34). Und im Johannesevangelium wird die Verurteilung Jesu zum Tode als Erfüllung des Vorherwissens interpretiert: „Damit erfüllt würde das Wort Jesu, das er geredet hat, indem er anzeigte, durch welchen Tod er sterben würde“ (Johannes 18,32). ).

All dies ist jedoch ein Umdenken aus einer späteren Zeit, als es notwendig war zu beweisen, dass Jesus der Christus, also der Messias („Christus“ ist die griechische Übersetzung des Wortes „Messias“), war und es daher wusste voraus, was auf ihn zukam. Aber er konnte das nicht wissen und erwartete, wie ich glaube, etwas ganz anderes,
nämlich das Erscheinen Gottes selbst oder seiner Gesandten und das Kommen des Reiches Gottes. Darauf freuten sich auch die Apostel.

Vielleicht wäre es falsch zu sagen, dass er das Reich Gottes verkünden würde: Ohne die Hilfe des Vaters, ohne das sichtbare Eingreifen des Vaters in den Lauf der Dinge konnte er dies nicht tun. Aber wie stellte sich Jesus dieses Königreich vor?

Wir können darüber nur Vermutungen anstellen. Jesus selbst sprach hauptsächlich in Gleichnissen über ihn. Über zwei Dinge können wir nur mit Sicherheit sagen: den Gerichtshof
und das messianische Fest. Man kann nur annehmen, dass Jesus sich verbeugte
zur Idee des Königreichs als „das Leben des zukünftigen Zeitalters“, eines neuen Äons,
in dem die Toten auferstehen und die Würdigen Unsterblichkeit erlangen. Es ist möglich, dass, wie später in der Offenbarung des Theologen Johannes beschrieben wurde, zwei Phasen vorgesehen waren: das messianische Reich und dann „das Leben des nächsten Jahrhunderts“, also eine radikale Veränderung der Realität. Es ist auch wahrscheinlich, dass das einfache Volk und die Apostel eher irdische Vorstellungen vom Reich Gottes hatten, aber es lohnt sich kaum, sie scharf mit dem zu vergleichen, was Jesus darüber sagte.

Aber betrachtete sich Jesus selbst als den Messias, also als Christus? Die Gelehrten des Neuen Testaments sind in dieser Frage geteilter Meinung. Er nannte sich nicht so, sondern Menschensohn, was als Äquivalent des Wortes „Messias“ angesehen werden kann. Es gibt das Konzept des sogenannten „messianischen Mysteriums“, ein Konzept, das vom deutschen Bibelwissenschaftler Wrede (1859-1906) eingeführt wurde. Er versuchte die Frage zu beantworten, warum Jesus den Jüngern verbot, es den Menschen zu erzählen
über sein Messiastum. Seine Antwort war klar: Jesus hielt sich nicht für den Messias. Es ist unwahrscheinlich, dass eine solche Schlussfolgerung legitim ist: Zu viel in den Evangelien widerspricht ihr. Ich denke, die Wahrheit liegt irgendwo in der Mitte: Er selbst versuchte zu verstehen, wer er war und was Gott von ihm wollte. Versuchen wir uns vorzustellen, was er über sich selbst gedacht haben könnte.

Trotz der unterschiedlichen Vorstellungen über den Messias unter den damaligen Juden hatten sie wahrscheinlich eines gemeinsam: Der Messias musste aus der Linie König Davids stammen. Wir haben keinen Grund zu der Annahme, dass Jesus ein direkter Nachkomme Davids war. (Die Genealogien von Matthäus und Lukas wurden später verfasst und sind unzuverlässig.) Wäre er sein Nachkomme gewesen, hätte der Sanhedrin es nicht gewagt, ihn zum Tode zu verurteilen. Moderne Gelehrte behaupten jedoch, dass Nachkommen Davids tatsächlich in Nazareth lebten und Jesus daran beteiligt war
Diese Art kann nicht bedingungslos geleugnet werden. Vielleicht brachte ihn dieses Engagement dazu, über seine besondere Beziehung zu Gott nachzudenken, die Beziehung zwischen dem Sohn und dem Vater. Aber diese Sohnschaft sollte nicht – wie später verstanden wurde – naturalistisch verstanden werden. Sohn bedeutet von Gott auserwählt, auserwählt unter dem auserwählten Volk und berufen, dieses Volk zu Gott zurückzubringen. So wird Sohnschaft in Psalm 2 verstanden: „Ich werde den Beschluss verkünden: Der Herr sprach zu mir: Du bist mein Sohn; Heute habe ich Dich gezeugt“ (Psalm 2,7).1

Da war noch einer Wichtiger Faktor: Jesus entdeckte in sich ungewöhnliche Fähigkeiten, eine gewisse Kraft, dank derer er Menschen heilen konnte. Diese Macht kam seiner Meinung nach von Gott und wurde ihm gegeben, damit er alles bringen würde Israel zur Reue. Gleichzeitig trennte er seine Tätigkeit als Lehrer (Rabbiner) nicht von der Tätigkeit als Heiler, denn Krankheit war nach damaliger jüdischer Vorstellung eine Folge der Sünde.

Jesus gründete keine neue Religion, er glaubte an die Welt, in der er
und alle anderen leben, endet und bald, dieses oder nächstes Jahr, wird das Reich Gottes kommen. Allerdings werden nicht alle in dieses Königreich eingehen, sondern nur diejenigen Juden, denen es gelingt, die „Frucht der Reue“ zu tragen. Das bedeutet keineswegs, dass andere Nationen untergehen müssen. Es ist nur so, dass nach den damaligen jüdischen Vorstellungen Israel für alle Menschen vor Gott steht und seine Erlösung die Erlösung aller Nationen sein würde.2 Dies ähnelt der Art und Weise, wie der Menschensohn für ganz Israel und sein Leben vor Gott steht Aufgabe ist es, möglichst vielen „Kindern Israels“ „die Frucht der Reue“ zu bringen.3 Aber was meinte Jesus mit Reue?

Das russische Wort „Reue“ ist eine ungenaue Übersetzung griechisches Wort„metanoia“, was einen Sinneswandel bedeutet („Geisteswandel“, wie Karsavin dieses Wort übersetzte). Jesus hingegen sprach kaum auf Griechisch und dachte jedenfalls nicht auf Griechisch. Forscher glauben, dass er das Wort in seinen Predigten verwendete Teschuwa, was ins Russische als „Rückkehr“ übersetzt wird, also „Rückkehr zu Gott“. (In diesem Zusammenhang wird die allegorische Bedeutung des Gleichnisses vom verlorenen Sohn deutlich.) Eine solche Rückkehr beinhaltete sowohl einen Sinneswandel als auch Reue.

In seinem Wunsch, wenn möglich ganz Israel zu Gott zurückzugeben, folgte Jesus Johannes dem Täufer, aber im Gegensatz zu Johannes bestand er nicht auf Ritualen ( Wassertaufe), sondern ein rein ethischer Weg zu diesem Ziel. Nachdem Johannes von Herodes Antipas eingesperrt worden war, erkannte Jesus, dass die Mission, „die verlorenen Schafe des Hauses Israel“ zu retten, ganz auf ihn übergegangen war. Er erkannte jedoch schnell, dass er mit seiner Predigt nicht alle „Städte Israels“ erreichen konnte und schickte seine Jünger zum Predigen. Doch bald kehrten sie zum Lehrer zurück, wahrscheinlich weil ihre Worte mit Misstrauen aufgenommen wurden und sie nicht über die Gabe des Heilens verfügten. Wie Lukas berichtet, unternahm Jesus dann einen weiteren Versuch und schickte siebzig weitere Jünger zum Predigen. Charakteristisch dafür ist sein Abschiedswort: „Geh! Ich sende euch hinaus wie Lämmer unter Wölfe“ (Lukas 10,3) Und wahrscheinlich entschied er damals, dass zur Rettung der Mehrheit ein einfaches Eingeständnis jedes Einzelnen seiner Sündhaftigkeit ausreichte. Einen Hinweis darauf gibt es meiner Meinung nach im Gleichnis vom verlorenen Sohn. Schließlich kehrte der verlorene Sohn nicht zu seinem Vater zurück, weil er die Sündhaftigkeit seines Lebens erkannte, sondern weil ihm der Hungertod drohte. Dennoch vergab ihm sein Vater.

Je weiter, desto mehr spürte Jesus, dass zu wenige der „verlorenen Schafe des Hauses Israel“ zu Gott zurückgekehrt waren und das Reich Gottes inzwischen bereits „vor der Tür“ stand und die Mehrheit des Volkes in dieser Lage sein würde von törichten Jungfrauen, die nicht rechtzeitig Öl für ihre Lampen kauften. Aber vielleicht wird der Herr bei seinem Urteil einfach all jenen vergeben, die versagt haben oder die „Frucht der Reue“ nicht tragen wollten? Anscheinend tat Jesus dies nicht sofort, begann aber, diese Möglichkeit anzuerkennen. Im Allgemeinen war das Bild Gottes in seinem Kopf eindeutig zweigeteilt: auf der einen Seite der beeindruckende Richter und auf der anderen Seite ein liebevoller und barmherziger Vater. Und dieses zweite Bild ersetzte nach und nach das erste.4

Jesus verband seine Hoffnung auf die grenzenlose Barmherzigkeit Gottes mit dem Gedanken, dass er der Messias, der Menschensohn, sei. Das endgültige Bewusstsein, dass man der Menschensohn ist, ist meiner Meinung nach mit einem Ereignis namens Verklärung verbunden. Ich glaube, die Geschichte über ihn spiegelte die wahre mystische Erfahrung wider, die Jesus hatte: Erleuchtung durch ein bestimmtes Licht, das aus der transzendentalen Welt kam. Damals beschloss er, dass das Königreich im kommenden Ostern kommen sollte.

Und so zieht er zusammen mit seinen Jüngern nach Jerusalem ein. Er reitet auf einem Esel.5 Es ist unwahrscheinlich, dass ihn Menschenmengen begrüßten, aber es gab viele Menschen, die von ihm hörten und das Kommen des Messias und seines Königreichs erwarteten. Er geht zum Tempel und betritt den Tempel mit den Aposteln. Markus sagt vage, dass er den Tempel untersucht und verlassen habe, weil es spät war. Warum musste er den Tempel besichtigen, in dem er wahrscheinlich schon gewesen war?
und davor? Offensichtlich erwartete er, dass etwas Außergewöhnliches passieren würde: Wenn nicht die Erscheinung Gottes selbst, dann die von Engeln oder auf jeden Fall ein Zeichen, das den Beginn des Reiches Gottes ankündigte.6 Aber nichts davon geschah.

Laut Matthäus begann Jesus, sobald er zum Tempel kam, die Kaufleute von dort zu vertreiben, aber ich neige dazu, Markus mehr zu vertrauen: Seine Geschichte ist psychologisch zuverlässiger. Laut Mark ging er, da „die Zeit spät war“, weg (laut Mark mit zwölf, wahrscheinlicher aber nur mit einem).
zu Bethanien. Es war, als würde man weglaufen. Jesus konnte nicht verstehen, warum nichts geschah, und er musste entscheiden, was als nächstes zu tun war. Und er trifft eine Entscheidung: Es sollten Maßnahmen ergriffen werden in Richtung Gott, und dann wird er sicherlich erscheinen oder ein Zeichen geben. Bei dieser Aktion handelte es sich um die Ausweisung von Händlern und Geldwechslern.

Händler und Geldwechsler befanden sich nicht im Tempel selbst, sondern im Tempelhof, der auch der Hof der Heiden genannt wurde und nicht den heiligen Status hatte, den der Tempel selbst hatte.7 Dort verkauften sie Tiere und Vögel als Opfergaben, und tauschten auch römische Münzen gegen lokale Münzen ein, da die ersteren aufgrund des Bildes des Kaisers als unrein galten und es unmöglich war, damit Opfertiere zu kaufen.

Vor Ostern herrschte besonders reger Handel und Austausch. Die Pharisäer waren gegen all das, was im Tempelhof geschah, aber für die Mehrheit des Volkes war es bequem. Aus den Evangelienberichten geht hervor, dass Jesus ebenso wie die Pharisäer den Handel in der Nähe des Tempels für inakzeptabel hielt. In Wirklichkeit war die Bedeutung seiner Handlungen eine völlig andere,
und man kann es etwa so formulieren: Es besteht keine Notwendigkeit für weitere Opfer, das alles ist nicht mehr notwendig, denn jetzt wird das Reich Gottes kommen. Ich habe keinen Zweifel daran, dass Jesus genau das gesagt hat. Wie könnten wir sonst erklären, dass weder die Kaufleute noch die Geldwechsler in irgendeiner Weise Widerstand geleistet haben und die Tempelwächter nicht eingegriffen haben? Aber die Posaune erklang nicht, und die Engel – die Boten des Willens Gottes – erschienen nicht. Der Himmel war immer noch still.

Dies war ein neuer Schlag, der Jesus in Verwirrung brachte. Warum wandte sich Gottvater von ihm ab? Vielleicht hat er es für gehalten Gottes Wille Versuchungen des Teufels, des Vaters der Lüge? Vielleicht ist er überhaupt nicht der Messias? Diese Verwirrung spiegelte sich im Gleichnis vom Feigenbaum wider, das er dann seinen Jüngern erzählte. Er fühlte sich, seine Seele, mit einem Feigenbaum, der vielleicht verflucht war und niemals Früchte tragen würde. Wahrscheinlich verloren damals viele, die ihn als den Messias feierten, den Glauben an ihn. Diese Enttäuschung ist übrigens die psychologische Wurzel des Verrats von Judas.

Allerdings dauerte die Krise nicht lange. Jesus erkannte, was er zuvor gedacht hatte: er ein anderer Messias, Messias nicht in Herrlichkeit, sondern in Demütigung, er – Eved Yahweh.

Von Eved Yahweh wird im Buch des Propheten Jesaja gesprochen, in dem Teil davon, der als künstlich mit diesem Buch verbunden angesehen wird, und sein unbekannter Autor wird herkömmlicherweise Zweiter Jesaja genannt. „Eved Yahweh“ wird ins Russische mit „Diener Gottes“ übersetzt, aber das ist falsch. In der hebräischen Sprache hat das Wort „Eved“ nicht die abwertende Bedeutung, die im russischen Wort „Sklave“ enthalten ist. Vielmehr handelt es sich um einen Diener oder Diener, wie Pater dieses Wort übersetzt hat. Alexander Men.8 Dies ist eine Person, die Gott freiwillig dient, und ihr Status stimmt vollständig mit dem Status des Sohnes Gottes überein. Das sagt der zweite Jesaja über ihn:

„Er wurde vor den Menschen verachtet und gedemütigt, ein Mann voller Sorgen und mit Schmerzen vertraut, und wir wandten unser Gesicht von ihm ab; Er wurde verachtet und wir dachten nichts an ihn.

Aber Er nahm unsere Gebrechen auf sich und ertrug unsere Krankheiten; und wir dachten Was Er wird von Gott besiegt, bestraft und gedemütigt.

Aber er wurde wegen unserer Sünden verwundet und wegen unserer Missetaten gequält; Bestrafung unserer Welt War in ihm, und durch seine Wunden werden wir geheilt.

Wir sind alle wie Schafe in die Irre gegangen, jeder hat seinen eigenen Weg eingeschlagen; und der Herr legte die Sünden von uns allen auf ihn.

Er wurde gefoltert, aber er litt freiwillig und öffnete seinen Mund nicht; Wie ein Schaf wurde er zur Schlachtbank geführt und wie ein Lamm, das vor seinen Scherern schweigt, also tat er seinen Mund nicht auf.

Er wurde von Fesseln und Urteilen befreit; aber wer wird seine Generation erklären? Denn er ist aus dem Land der Lebenden ausgerottet; Wegen der Übertretungen meines Volkes erlitt ich die Hinrichtung“ (Jes. 53:3-8).9

Den Evangelisten zufolge stellte sich Jesus eine Wendung der Ereignisse vor, bei der er verhaftet und irgendeiner Bestrafung unterworfen werden könnte. Aber hatte er mit seiner Hinrichtung gerechnet? Das ist zweifelhaft: Gott der Vater kann zulassen, dass sein Sohn leidet, aber kann er seinen Tod gewollt haben? Selbst wenn wir seine Auferstehung am Tag des Gerichts meinen, dann die Anwesenheit der Seele
Selbst für kurze Zeit im Scheol ist es unerträglich, da es sich um ein elendes, knappes Dasein handelt außerhalb Gottes, ohne Gott, denn der Herr ist der Gott der Lebenden und nicht der Toten.

Jesus nahm die Möglichkeit seines Leidens während dieser Zeit in Kauf vor der Verklärung, aber nach der mystischen Einsicht, die er hatte, war er überzeugt, dass der barmherzige Vater erscheinen würde und die Prüfung des Leidens nicht erforderlich sein würde. Doch durch einen Vorfall im Tempelhof änderte sich alles. Jesus erkannte, dass Gott nicht nur sein Leiden, sondern auch sein Opfer wollte. Dies muss ein Sühneopfer sein alle Israel, für alle, die keine Zeit hatten oder nicht „die Frucht der Reue tragen“ wollten.

Im russischen Wort „Erlösung“ besteht ein Zusammenhang mit so wenig hohen Begriffen wie „Lösegeld“ und „Farmout“. Die Bedeutungen dieser verwandten Wörter sind sehr weit voneinander entfernt, aber für Jesus waren diese Konzepte meiner Meinung nach nahe beieinander, und er verstand das Sühneopfer genau als Lösegeld. Ein Lösegeld, um Gott zu besänftigen. Zu demselben Zweck errichteten sie den Tempel
Lämmer opfern. Und nun sollte er solch ein Opferlamm werden.

Wie lässt sich das alles jedoch mit der Vorstellung von Gott als vereinen? liebender Vater, ein Konzept, das meiner Meinung nach in den Köpfen Jesu das Bild eines strafenden Gottes, Gottes des Richters, ersetzt hat? Tatsache ist, dass er aus der Thora wusste: Gott braucht nicht das Opfer selbst, sondern Opferbereitschaft. Ein Engel hielt Abrahams Hand auf, als Abraham Isaak töten wollte. Er bestand die Prüfung der Loyalität gegenüber Gott und das Opfer selbst war bereits unnötig. Das ist ungefähr das, was Jesus dachte, und dass er genau so dachte, dass seine Gedanken doppelt waren, wird aus zwei Ereignissen deutlich, die eine entgegengesetzte Bedeutung haben: dem Letzten Abendmahl und dem Gebet im Garten Gethsemane.

Was ist das letzte Abendmahl? Feier des jüdischen Passahfestes, wie die Wettervorhersager behaupten?10 Aber Johannes bezeugt, dass das letzte Abendmahl stattfand Vor Ostern, und in diesem Fall neige ich dazu, ihm zu vertrauen.11 Schließlich liegt seine Bedeutung nicht in der Feier von irgendetwas, seine Bedeutung kann durch die Worte angedeutet werden: Ich bin bereit für das Opfer. Jesus sprach diese Worte nicht, sondern sprach zu Gott und sagte sie in der Sprache des Rituals. Hier ist Marks Aussage:

„Und während sie aßen, nahm Jesus das Brot, segnete es, brach es und gab es ihnen.
und sagte: Nimm, iss, das ist Mein Körper.

Und er nahm den Kelch, dankte und reichte ihn ihnen; und alle tranken daraus.

Und er sagte zu ihnen: „Dies ist mein Blut des Neuen Testaments, das für viele vergossen wird.“

Wahrlich, ich sage euch: Ich werde nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken, bis ich im Reich Gottes neuen Wein trinke“ (Markus 14,22-24).

Normalerweise werden diese Handlungen Jesu als die Errichtung des Sakraments der Eucharistie interpretiert. Ein solches Verständnis findet sich bereits im Lukasevangelium: „... tut diese Dinge
zum Gedenken an mich“ (Lukas 22,19). Dies ist jedoch ein späteres Verständnis, das auf der Tatsache basiert, dass Jesus der Gründer einer neuen Religion war. Aber er gründete keine neue Religion, und die Etablierung des Rituals der Eucharistie stand für ihn nicht im Vordergrund; er vollbrachte diese symbolischen Handlungen in erster Linie für Gott. Warum wandte er sich nicht direkt an Gott? Weil ich zeigen wollte:
Ich werde Deinen Willen tun, nicht meinen. Ich möchte nicht selbst sterben. Dass er nicht sterben wollte und auf Gottes Rettung hoffte, beweist seine direkte Bekehrung
zu ihm im Garten Gethsemane.

Aber warum war er so sicher, dass er zum Tode verurteilt werden würde? Schließlich hatte der Sanhedrin andere Strafmöglichkeiten. Und wäre es nicht gewinnbringender gewesen, die Angelegenheit zu vertuschen und sie nicht vor den Gerichtshof der römischen Behörden zu bringen? Es scheint, dass den Evangelisten etwas entgeht. Was?

Den Zeugnissen des Evangeliums zufolge wurde Jesus vor allem der Gotteslästerung beschuldigt, sich selbst zum Sohn Gottes erklärt zu haben. (Wie ich oben sagte, sollte die Sohnschaft des Messias als Auserwähltheit verstanden werden, und die Mitglieder des Sanhedrin haben es auch so verstanden.) Dass Jesus in den Augen seiner Richter ein falscher Messias war, ist sicher, aber reichte das aus, um es durchzusetzen? ein Todesurteil? Vielleicht hatten sie Angst vor dem politischen Einfluss Jesu, Angst davor, dass das Volk ihn zum Führer erklären würde? Diese Angst existierte wahrscheinlich, aber sie dürfte kaum eine entscheidende Rolle gespielt haben: Die Richter konnten nicht umhin zu wissen, dass Jesus nicht geeignet war, ein Anführer des Volkes zu sein, und riefen nicht zur Rebellion auf. Die Tatsache, dass dieses Argument vor Pilatus als Hauptargument vorgebracht wurde, beweist nichts: Es war notwendig, einen für die Römer unverständlichen Vorwurf zu verbergen. Was ist das für ein Vorwurf?

Sie ist in den Evangelien nicht gegeben, lässt sich aber aus einigen Evangelienepisoden rekonstruieren. Hier sind die Zeugnisse der Evangelisten:

„Und die Schriftgelehrten, die aus Jerusalem kamen, sagten, dass er es getan hat
Beelzebub in sich selbst und der Dämonen austreibt durch die Macht des Dämonenfürsten“ (Markus 3,22).

„Als die Pharisäer es hörten Das Sie sagten: „Er treibt die Dämonen nur durch die Macht Beelzebubs, des Fürsten der Dämonen, aus“ (Matthäus 12,24).

„Und einige von ihnen sprachen: Er treibt Dämonen aus durch die Macht Beelzebubs, des Fürsten der Dämonen“ (Lukas 11,15).

Jesus, ein Exorzist und Heiler, verursachte, wie wir sehen, unter den Schriftgelehrten
und der Verdacht der Pharisäer: Stammen seine Stärke, seine außergewöhnlichen Fähigkeiten wirklich von Gott? Nach dem Vorfall im Tempelhof wuchs dieser Verdacht
im Vertrauen: Schließlich hat Gott nicht auf Jesus gehört – das heißt, er ist nicht von Gott, Gott hat ihn nicht zum Dienen gesandt. Diese Logik war Jesus selbst vollkommen klar und daher war er sicher, dass er zum Tode verurteilt werden würde. Eine andere Sache ist, dass Pilatus dem Urteil möglicherweise nicht zustimmte, und Jesus schloss diese Möglichkeit nicht aus und hoffte wahrscheinlich darauf. Natürlich hätte Pilatus nach seinem Verständnis in diesem Fall nicht aus eigenem Antrieb, sondern nach dem Willen Gottes gehandelt. Aber Pilatus bestätigte den Satz.12

Die schändliche Hinrichtung am Kreuz erwies sich also als unvermeidlich. Aber er hoffte weiter. Wofür? Ich glaube, dass die Idee einer posthumen Auferstehung nur von ihm als „Erstgeborener von den Toten“ Jesus fremd war. Er glaubte an die Auferstehung, aber nicht nur er selbst, sondern alle am Tag des Jüngsten Gerichts, an der Schwelle zum „Leben des nächsten Jahrhunderts“. Aber er hoffte auf etwas anderes: dass Gott ihn retten und lebend in den Himmel bringen würde. Gott wird das Leiden seines geliebten Sohnes nicht gleichgültig betrachten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er sich seine Erlösung ungefähr so ​​vorgestellt hat: Der Prophet Elia würde auf einem feurigen Streitwagen erscheinen und ihn noch zu Lebzeiten herunterfahren
vom Kreuz und nimm es mit in den Himmel. Indirekte Beweise dafür sind Gerüchte
in der Menge nach seinem verzweifelten Schrei. Das schreibt Mark dazu:

Einige von denen, die dort standen, hörten es und sagten: „Seht, er ruft Elia.“

Und einer lief, füllte einen Schwamm mit Essig, steckte ihn auf einen Stock und gab
Er trank und sagte: „Warten wir mal, ob Elia kommt, um ihn zu Fall zu bringen“ (Markus 15,34-36).

Markus zitiert die Worte Jesu auf Aramäisch, aber es gibt eine offensichtliche Inkonsistenz: Es ist schwierig, Eloi mit dem Namen Elia zu verwechseln. Wahrscheinlich spürt Matthäus dies und zitiert diesen Satz auf Hebräisch: „Entweder, Oder! Lama Savachthani?“

Wem sollte man mehr vertrauen? Dieser Schrei ist der Anfang des 21. Psalms,
und deshalb hätte Jesus es durchaus auf Hebräisch aussprechen können. Aufgrund der erwähnten Inkonsistenz neige ich jedoch dazu, Mark eher zu vertrauen. Waren die Gespräche in der Menge eine Reaktion auf einen weiteren Schrei des Gekreuzigten, der uns nicht erreicht hat? Auf den Schrei, der wirklich nach Elia ruft?13

Aber was drückt der Ruf „Eloi, Eloi!“ aus? Extreme Verzweiflung? Die Erkenntnis, dass Gott, wie damals im Tempelhof, nicht zu Hilfe kommen wird? Viele Bibelwissenschaftler (einschließlich Averintsev) wenden ein: Diese Worte seien nur der Anfang des 21. Psalms und müssten auf der Grundlage des Inhalts dieses Psalms als Ganzes verstanden werden. Tatsächlich ist dieser ganze Psalm eine Bitte um Erlösung. Aber nicht nur. Darin liegt auch Verwirrung: Warum zögert der Herr: „Mein Gott! Tagsüber weine ich, und du hörst mir nicht zu, nachts gibt es keine Ruhe für mich.“ Klagen werden dann durch Gebete ersetzt: „Aber Du, Herr, entweiche nicht von mir; meine Stärke! eile mir zu Hilfe; Befreie meine Seele vom Schwert und meine Einsamkeit von den Hunden; Rette mich vor dem Rachen des Löwen und vor den Hörnern der Einhörner, nachdem du gehört hast: liefern Mich". Und schließlich wird das Gebet zum Lobpreis: „Ihr, die ihr den Herrn fürchtet! lobt ihn. Der ganze Same Jakobs! verherrliche Ihn. Der ganze Same Israels soll ihn verehren.“

All diese Gefühle überwältigten Jesus. Aber zuzugeben, dass er nicht mehr auf Gottes Gnade hoffte, wäre meines Erachtens falsch. Er hoffte bis zu seinem letzten Atemzug auf die Erlösung.

Der Ausruf „Eloi, Eloi!...“ erinnert an die Reden Hiobs aus dem großen Buch des Alten Testaments. Aber die Situationen von Hiob und Jesus unterscheiden sich erheblich. Ich möchte Sie an die Handlung von „Hiob“ erinnern. Gottvater und Satan (in der modernen Übersetzung von S.S. Averintsev – widersprüchlich) schließen so etwas wie eine Wette untereinander. Wie bei jeder Wette geht es nur um zwei Optionen: Entweder wird Hiob „Gott lästern und sterben“, oder er wird sich trotz seines Leidens auf ihn verlassen. Aber etwas Drittes geschieht, etwas, das weder Gott noch der Contrarianer vorhergesehen haben: Leiden gibt Hiob das Recht, von Gott eine Erklärung seiner Ursache und Bedeutung zu verlangen. Mehr noch: Er möchte wissen, warum es so viel Ungerechtigkeit auf der Welt gibt. Und Jahwe kann Hiob nicht antworten: Seine Rede „aus dem Sturm“ ist nur eine Machtdemonstration und überhaupt keine Antwort.

Im Gegensatz zu Hiob weiß Jesus, warum er leidet, und weiß, dass die Kreuzigung ein Sühneopfer ist, das er freiwillig gebracht hat. Er fordert Jahwe nicht zur Konfrontation heraus, er ist nur ratlos: Warum Gott so lange auf die Qual seines Sohnes schaut und mit der Erlösung zögert.

Ich behaupte also, dass Jesus nicht an seine posthume Auferstehung glaubte. Die Idee, dass er am dritten Tag auferstanden sei, entstand unmittelbar nachdem die Frauen, die kamen, um den Leichnam zu salben, feststellten, dass das Grab leer war. Für diesen Sachverhalt gibt es verschiedene rationalistische Erklärungen. Sie alle werden in dem kürzlich veröffentlichten Buch von G. G. Yastrebov besprochen.

Hier ist die Liste, die er zusammengestellt hat:

1) die Frauen haben das Grab durcheinander gebracht;

2) Josef von Arimathäa oder einer der Sympathisanten Jesu begrub den Leichnam um;

3) der Leichnam wurde auf Befehl des Sanhedrins oder Pilatus umgebettet;

4) Jesus war nicht tot; er wachte auf und ging;

5) Die Jünger stahlen den Körper.14

Yastrebov beweist überzeugend die Widersprüchlichkeit dieser Versionen und kommt zu dem Schluss, dass derzeit noch keine überzeugende rationalistische Erklärung für das leere Grab gefunden wurde. Aber ich habe diese Erklärung: Die Leiche wurde tatsächlich gestohlen und verbrannt. Wer brauchte es? Dieselben Teilnehmer am Sanhedrin-Gericht, die auf einem Todesurteil bestanden. Schließlich war er für sie, ich wiederhole, nicht nur ein falscher Messias,
sondern auch ein Zauberer, der seine Wunder vollbrachte und Menschen „durch die Macht des Dämonenfürsten“ heilte. Daher sollte er nicht auferstehen, wenn der wahre Menschensohn kommt und die Toten auferweckt werden.

Es war nicht schwer, die Leiche zu stehlen, da das Grab nicht römisch war.
und die Tempelwächter, das heißt ihre eigenen. Daher ist es unwahrscheinlich, dass die Hohepriester Anna (Hanan) und Kaiphas in diese Angelegenheit verwickelt waren, da sie danach fragten
für Pilatus war es die römische Wache (siehe: Mt 27,62-66).

Allerdings ist es schwierig, eine Leiche irgendwo unbemerkt zu verbrennen. Es gab jedoch einen Ort in der Nähe von Jerusalem, an dem dies möglich war, da dort ständig Feuer herrschte. Dieser Ort wurde Hinn oder Ben Hinn genannt,
und in russischer Übersetzung – „Tal der Söhne Ennoms“ oder „Gehenna“. Dies ist die gleiche „Gehenna des Feuers“, zu der laut Jesus reuelose Sünder verdammt sind. In der Rede Jesu hat dieser Ausdruck symbolische Bedeutung, obwohl für seine Zuhörer der Zusammenhang mit dem realen Ort durchaus klar war.

Die Geschichte dieses Ortes ist diese. In heidnischen (kanaanäischen) Zeiten wurden dort heidnische Rituale durchgeführt, bei denen Kinder geopfert wurden. Daher betrachteten die Juden diesen Ort als verflucht, und die Bewohner Jerusalems errichteten dort eine städtische Mülldeponie für Müll und unbegrabene Leichen, die (wie
und Müll) wurden nach und nach in Brand gesteckt. Vielleicht waren die mit Jesus gekreuzigten Diebe zu dieser „feurigen Hölle“ verurteilt, und Josef von Arimathäa, der glaubte, dass das gleiche Schicksal den Leichnam Jesu erwartete, beeilte sich mit der Beerdigung.

Das Hinnom-Tal lag südlich von Jerusalem, am sogenannten Sonnentor. (Dies ist nun ein Wohngebiet des jüdischen Teils Jerusalems.) Golgatha lag ebenfalls außerhalb der Stadtmauern, aber im Norden. So konnten die Entführer die Leiche tragen, ohne die Stadt zu betreten, sondern umzugehen. Warum haben die Apostel das nicht erraten? Ich denke, weil ihnen die bloße Vorstellung, dass ihr Lehrer in der „feurigen Hölle“ enden könnte, einfach nicht in den Sinn kam. Und die Darsteller hatten auch kein Interesse daran, dass dies bekannt wurde. So wurden die psychologischen Voraussetzungen für den Auferstehungsgedanken geschaffen. Es wurde zum Grundstein der zukünftigen Religion, aber das ist es auch
ein Stolperstein für das moderne Bewusstsein, das nicht akzeptieren will, dass die Naturgesetze jemals verletzt wurden. Ich glaube, dass die Idee der Auferstehung die tatsächliche Menschlichkeit Jesu schmälert und ihn auf eine Stufe mit Osiris und Adonis stellt, den sterbenden und wiederauferstandenen Göttern heidnischer Kulte. Erstens wird die Leistung Jesu, der freiwillig in den Tod ging, gemindert, und diese ganze Geschichte wird, wenn auch majestätisch, aber zu einem Mysterium, das heißt zu einer von Gott dem Vater arrangierten Leistung, um die Menschen aufzuklären. Die Idee der Auferstehung gibt dem modernen Menschen nichts.

Wenn meine Annahmen also richtig sind, dann steckt hinter den Zeilen des Evangeliums eine ganz andere Geschichte, nicht die, die die Evangelisten zu erzählen versuchten. Dies ist die Geschichte, wie Gott der Vater sein Königreich nicht auf Erden errichtete und seinen auserwählten Sohn nicht vor Qual und Tod rettete. Die erste Schlussfolgerung, die daraus gezogen werden kann, ist eine atheistische: Es gibt keinen Gott. Eine andere, vorsichtigere Aussage: Gott existiert, aber er schweigt und mischt sich nicht in die Angelegenheiten der Menschen ein. Ich werde hier nicht auf beide Schlussfolgerungen eingehen, da die Frage, die mich interessiert, eine andere ist. Man kann es etwa so formulieren: Wofür ist Jesus da? moderner Mann der nicht an seine Auferstehung glaubt und Göttliche Natur? Haben die Person Jesu, sein Schicksal und seine Lehre für einen solchen Menschen irgendeinen Wert? Ich glaube, dass das so ist, und ich werde versuchen, es hier zu beweisen.

Ich glaube, dass das Leben Jesu mindestens zwei Werte erfüllte, die im Laufe der Zeit wichtig waren: Dienst und Selbstaufopferung. Jesus verstand sein Leben als Dienst, nicht nur an Gott, sondern auch an den Menschen. Seine Aufgabe bestand, wie ich oben sagte, darin, ganz Israel zur Reue zu bewegen und es vor Gott zu rechtfertigen. Für uns hier ist jedoch nicht nur der Inhalt dieses Dienstes wichtig, sondern auch der Grundsatz, nicht für sich selbst, sondern für andere zu leben. Das Leben für andere führte Jesus zur Idee des Opfers.

Aber hier ist es wichtig, Folgendes hervorzuheben: Er strebte zunächst nicht nach Selbstaufopferung. Zunächst glaubte er, dass seine Predigten schnell Wirkung zeigen würden. Als dies nicht geschah, beschloss er, dass der Herr den Sündern vergeben würde, selbst wenn sie einfach zugeben würden, dass sie Sünder waren. Erst als ihm klar wurde, dass er Gottes Absichten missverstanden hatte, beschloss er, sich selbst zu opfern. All dies ist auch jetzt noch bedeutsam, denn meiner Meinung nach ist der anfängliche Wunsch nach Selbstaufopferung nichts unbedingt Positives. Darunter kann eine Angst vor dem Leben oder eine Lebensunlust stecken. Wer „für die große Sache der Liebe“ sterben will, kann Opfer bringen
und andere: Das Schicksal vieler russischer revolutionärer Terroristen ist ein Beweis dafür. Die psychologische Einstellung Jesu war meiner Meinung nach völlig anders.

Aber neben Persönlichkeit und Schicksal gab es auch die Lehre Jesu. Was bedeutet es für uns? Die Frage ist sehr komplex und kann im Rahmen dieses Artikels nicht umfassend beantwortet werden. Daher werde ich nur einige allgemeine Überlegungen mitteilen.

Jesus war ein apokalyptischer Prophet und seine gesamte Predigt basierte auf
am Vorabend des kommenden Gerichts und des Kommens des Reiches Gottes. Er lebte
in einer komprimierten und gekrümmten Zeit, und diese Zeit wurde nicht aus der Vergangenheit, sondern aus der nahen Zukunft gezählt. Und so wie sich parallele Linien im nichteuklidischen (gekrümmten) Raum schneiden, so
und in der verdrehten Zeit werden einige der Vorschriften des mosaischen Gesetzes geändert: Die Rückkehr zu Gott setzt eine Gerechtigkeit voraus, die höher ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer. Das heißt, es ist falsch, den Antagonismus zwischen Jesus und den Pharisäern als ideologisch wahrzunehmen: Sie agierten in einem einzigen semantischen Feld, aber in andere Zeiten: Die Pharisäer sind im Dauerzustand, und Jesus ist
im Eschatologischen. Daher einige paradoxe Bestimmungen der Predigt Jesu, die dem gesunden Menschenverstand zuwiderlaufen: wie die Liebe zu Feinden
und Nicht-Widerstand gegenüber dem Bösen. Wenn wir jedoch die eschatologische Perspektive im Auge behalten, werden sie, wenn nicht vollständig, so doch verständlicher.

Allerdings wurden sie erst im 20. Jahrhundert als paradox und herausfordernd für die Vernunft verstanden. Zu diesem Thema hat sich besonders viel Lew Schestow geäußert. Hier ist seine charakteristische Aussage aus dem Artikel „Die prophetische Gabe“ von 1906
(Zum 25. Todestag von Dostojewski)“: „Man muss nicht sagen, dass die Doktrin des Nicht-Widerstands gegen das Böse die schrecklichste und zugleich irrationalste ist
und geheimnisvoll aus allem, was wir im Evangelium lesen. Unser gesamtes rationales Wesen ist empört über den Gedanken, dass dem Bösewicht völlige materielle Freiheit zur Ausführung seiner schurkischen Taten gelassen wird. Wie kann man zulassen, dass ein Räuber ein unschuldiges Kind vor Ihren Augen tötet, ohne sein Schwert zu ziehen?! Wer hat das Recht, wer könnte solch einen ungeheuerlichen Befehl befehlen?“15

Gegen Schestow kann man einwenden, dass Jesus sich an Menschen wandte, die das Gesetz anerkannten, und dass die Räuber außerhalb des Gesetzes standen und es keine Sünde war, zur Verteidigung ein Schwert zu ziehen oder jemanden vor ihnen zu verteidigen. Erinnern wir uns daran, dass der Apostel Petrus ein Schwert trug, wahrscheinlich mit der Erlaubnis Jesu und wahrscheinlich zum Schutz vor denselben Räubern. Allerdings korrigiert dieser Einwand ebenso wie die Tatsache, dass die Evangeliumspredigt an die eschatologische Situation gebunden ist, nur die Übervernünftigkeit dieser Predigt, hebt sie aber nicht auf. Darin finden wir einen anderen Bezugspunkt, eine andere, für uns ungewöhnliche Moral. Und da Neues Testament War
und das heilige Buch der christlichen Völker bleibt, hat dieser Umstand immer eine ziemlich komplexe ethische Situation geschaffen, die man etwa so beschreiben kann: Im Buch ist es eine Sache, aber im Leben ist es völlig anders. Das Evangelium konnte explosiv sein, es konnte Häresien hervorrufen und es war die Geburtsstunde der Reformation.

Wir, Moderne Menschen Wir leben in einer kontinuierlichen Zeit, die sich bis ins Unendliche entfaltet, und nicht im „Ende der Zeiten“. Zwar tauchen apokalyptische Vorahnungen auf, aber die Apokalypse ist für uns nicht das, was sie für die Zeitgenossen Jesu war. Für uns ist dies eine Art globale Katastrophe, und für sie ist es das Gericht und das Reich Gottes, das darauf folgt. Oder mit anderen Worten: das Ende eines Äons und der Beginn eines anderen, in dem sich unser Fleisch verwandeln wird. Leben
Am Ende der Zeit bedeutet, sich auf das Gericht vorzubereiten. Wir bereiten uns nicht auf das Gericht vor,
und daher scheinen uns nicht alle Gebote des Evangeliums zwingend zu erfüllen. Zum Beispiel ermutigt die Forderung, dem Bösen keinen Widerstand zu leisten
zur buchstäblichen Erfüllung, sondern zum Bewusstsein der Grenze, der Grenze unseres Widerstands gegen dieses Übel. Wir werden diejenigen nicht segnen, die uns hassen, aber wir werden nicht ihre Zerstörung wünschen. Die Ethik des Evangeliums wird für uns immer „ewig anders“ bleiben, etwas, das unser Handeln nicht bestimmt, sondern korrigiert.

Ich denke, dass für moderne Menschen der historische Jesus wichtiger ist als der Jesus Christus des Glaubens. Allein die Erkenntnis, dass es einen solchen Menschen einmal gegeben hat, reißt uns aus dem Alltag. Er befreit sein Bild von der mythologischen Hülle und erkennt den Wert nicht nur seiner Lebensleistung, sondern auch seines Zögerns
und Zweifel, wir bringen es näher zu uns, zu unserer Zeit.

1 Der Menschensohn wird im apokryphen Buch Henoch auch der Auserwählte genannt: „Und an diesem Tag werde ich meinen Auserwählten senden, um unter ihnen zu leben, und ich werde die Himmel verwandeln und sie für ewigen Segen und Licht bereiten.“ (Buch Henoch: Apokryphen. St. Petersburg, 2000. S. 36).

2 Mi.: „Ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und ich werde diejenigen verfluchen, die dich verfluchen; und in dir werden gesegnet werden alle Geschlechter der Erde“ (Gen 12,3).

3 Im Matthäusevangelium sagt Jesus direkt: „Ich wurde nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt“ (Matthäus 15,24).

4 In diesem Zusammenhang ist die gnostische Vorstellung erwähnenswert, dass der Gott Jesu nicht Jahwe, sondern ein anderer Gott war, kein gewalttätiger und launischer Gott, sondern ein barmherziger Gott. Diese Aussage sollte nicht so sehr als Antijudaismus gesehen werden, sondern als Versuch, die Widersprüche des alttestamentlichen Theismus rational aufzulösen.

5 Man glaubte, dass der Messias auf einem Esel erscheinen würde. Diese Idee ist erhalten geblieben
und im späteren Judentum. Das hat der russische Bibelwissenschaftler Erzpriester darüber geschrieben. A. V. Smirnow:
„Im Talmud wird das Erscheinen des Messias auf zwei Arten dargestellt: „Wenn die Kinder Israels“, heißt es
im Babyl Sanhedrin, - wenn sie sich als würdig erweisen, wird der Messias mit den Wolken des Himmels kommen, wenn nicht, dann wird er arm erscheinen und auf einem Esel reiten“ (Smirnov A.V. Messianische Erwartungen und Überzeugungen der Juden um die Zeit von Jesus Christus. Kasan, 1899. S. 357).

6 Prot. A. V. Smirnov schreibt darüber so: „... die Juden erwarteten, dass dem Erscheinen des Messias verschiedene Zeichen und Wunder vorausgehen würden: Die Sonne würde nachts scheinen, außergewöhnliche Phänomene würden am Himmel sichtbar sein, das Geräusch von a Die Posaune würde ertönen, der Herr würde seinem Volk ein himmlisches Schwert geben, um Feinde zu vernichten, Angst und Schrecken würden alle Bewohner der Erde befallen usw.“ (Zitat S. 136).

7 Mi. in der Offenbarung des Theologen Johannes: „Aber schließe den äußeren Vorhof des Tempels aus und messe ihn nicht, denn er wurde den Heiden gegeben; Sie werden die heilige Stadt zweiundvierzig Monate lang zertreten.“ (Offenbarung 11:2).

8 In der slawischen und russischen Bibel wird Ebed Yahweh auch der Jüngling genannt, was mit einem Diener gleichzusetzen zu sein scheint: „Siehe, mein Jüngling, den ich an der Hand halte, mein Auserwählter, an dem meine Seele Wohlgefallen hat.“ Ich werde meinen Geist auf ihn legen, und er wird den Nationen das Gericht verkünden“ (Jesaja 42,1).

9 Albert Schweitzer bestand darauf, dass Jesus sich vom Bild Ebed Jahwes leiten ließ. Lassen Sie mich aus seinem Werk „Die Mystik des Apostels Paulus“ zitieren: „So übertrug Jesus die Worte über das Leiden des Dieners Gottes in Jesaja auf den Messias.“ 53. Es ist interessant, dass bereits in den Apokalypsen von Henoch, Baruch und Esra vom Messias und vom Menschensohn in Ausdrücken gesprochen wird, die auf die Stellen im zweiten Jesaja zurückgehen, wo vom Diener Gottes gesprochen wird. So auch bei Henoch, dem Menschensohn, wie bei Jesaja. 53, 11 wird ein gerechter Mann genannt (En. 38, 2; 46, 3; 47, 1; 47, 4) und wie in Jes. 42, 1, auserwählt (En. 39, 6; 45, 3; 48, 6; 49, 2). In der Apokalypse von Baruch (70,9) und Esra (4 Esra 7,28) nennt Gott den Messias seinen Diener, und in der Apokalypse von Esra (4 Esra 13,32) wird der Menschensohn ebenfalls als Sklave bezeichnet. Somit wurde die von Jesus durchgeführte Korrelation zwischen dem Messias – dem Menschensohn – und dem leidenden Diener Gottes bereits in gewisser Weise in der späten jüdischen Eschatologie vorbereitet“ (Schweitzer A. Ehrfurcht vor dem Leben. M., 1992. P . 280).

Es sollte jedoch beachtet werden, dass meine Interpretationen der Evangeliumsereignisse nicht mit Schweitzers Interpretationen übereinstimmen.

10 Die drei ersten Evangelisten werden Synoptiker genannt, und dementsprechend werden ihre Evangelien Synoptiker genannt. (Vom griechischen Wort „synopsis“, was „Rezension“ bedeutet.)

11 Die französische Forscherin Annie Jaubert schlug vor, dass Jesus und seine Jünger Ostern nach dem Sonnenkalender der Essener feierten. Dafür gibt es indirekte Beweise. Das schreibt S. S. Averintsev in seinen Kommentaren zum Markusevangelium über den Besitzer des Hauses, in dem das letzte Abendmahl stattfand, „einen Mann mit einem Krug Wasser“:

"Warum Mann mit einem Krug Wasser- ein Zeichen, anhand dessen die gewünschte Person identifiziert werden kann? Eine Reihe von Kommentatoren äußern ihre Verwirrung im Zusammenhang mit diesem Ort. Die östlichen Sitten Jerusalems deuteten jedoch darauf hin, dass es normal sei, eine Frau zum Wasserholen zu schicken. Wenn ein Mann selbst zum Brunnen geht, bedeutet das, dass er höchstwahrscheinlich im Zölibat lebt und lebt
isoliert vom Kreis einer großen patriarchalischen Familie (in der es beispielsweise weibliche Hände für die Bedürfnisse eines Witwers gibt), so dass sein Zölibat wie ein enger Status aussieht
zum Kloster; daher die Hypothese über die Identität der Person, die identifiziert werden muss,
und daher ein Kreis von Jerusalemer Anhängern Christi, zu den Essenern“ (Averintsev S.S. Gesammelte Werke. Übersetzungen: Evangelien. Buch Hiob. Psalmen. Kiew, 2007. S. 305).

12 Die Vorstellung von Jesus in erster Linie als Wundertäter durchdrang den Talmud. Hier ist, was S.S. Averintsev in seinen Kommentaren zum Markusevangelium dazu schreibt: „Das negative Bild von Christus in der jüdischen und zweitens heidnischen Polemik ist genau das Bild des Thaumaturgen mit dem entgegengesetzten Vorzeichen.“ Es wurde eine interessante, aber nicht beweisbare Meinung geäußert, dass der Vorwurf der Magie, wiederum im gleichen Wortlaut, der in den eben erwähnten Passagen des Talmud wiederholt wird, auf den offiziellen Erlass des Sanhedrin zurückgeht (E. Stauffer. Jerusalem und Rom im Zeitalter Jesu Christi.Bern, 1957,
S. 113-115); Natürlich bleibt eine solche Hypothese unbeweisbar“ (Averintsev S.S. Zitierte Ausgabe, S. 254).

13 Ein interessanter Kommentar zu diesem Ort wird von S.S. Averintsev gegeben: „Im Zusammenhang mit Spott wird ein häufiges jüdisches Folkloremotiv verwendet: Beispielsweise erzählt der babylonische Talmud, wie Eleazar ben Perata, dem die Hinrichtung durch die Hände gedroht wurde Römer, d.h. derjenige, der hier Christus versteht, wurde vom Propheten Elia, der ihm zu Hilfe kam, vierhundert Meilen vom Hinrichtungsort entfernt und so gerettet“ (Averintsev. S.S. Zitierte Ausgabe, S. 319).

14 Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Yastrebov G. G. Wer war Jesus von Nazareth? M., 2008. S. 360-363.

15 Zitiert. aus: Über Dostojewski: Dostojewskis Schaffen im russischen Denken von 1881-1931. Sa. Kunst. bearbeitet von A. B. Roginsky. M., 1990. S. 125-126.


Unfruchtbarer Feigenbaum

Am ersten Tag der Karwoche erinnert sich die Kirche an ein schreckliches symbolisches Ereignis: die Enthauptung eines kahlen Feigenbaums durch Christus. Diese kurzen Zeilen erschüttern die Seele, denn sie sprechen nicht von unendlicher Barmherzigkeit, sondern von der Genauigkeit des Erretters gegenüber seiner Schöpfung. Erinnern wir uns an diese Geschichte.

17 Und er verließ sie und ging aus der Stadt nach Bethanien und übernachtete dort.
18 Und als er am Morgen in die Stadt zurückkehrte, wurde er hungrig;
19 Und als er am Weg einen Feigenbaum sah, näherte er sich ihm und fand nichts an ihm außer ein paar Blättern und sagte zu ihm: Es soll von nun an für immer keine Frucht mehr von dir geben. Und der Feigenbaum verdorrte sofort.
20 Als die Jünger das sahen, waren sie überrascht und sagten: „Wie kommt es, dass der Feigenbaum sofort verdorrte?“
21 Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt und nicht zweifelt, werdet ihr nicht nur tun, was mit dem Feigenbaum geschehen ist, sondern wenn ihr auch zu diesem Berg sagt: „Seid!“ aufgenommen und ins Meer geworfen“, wird es geschehen.
22 Und was auch immer du im Glauben im Gebet erbittest, das wirst du erhalten.

Warum braucht Gott Frucht?

Viele Menschen sind durch diese Geschichte verwirrt, aber im Kern geht es darum, dass der Herr Frucht von uns braucht. Welche Frucht verlangt der Erretter von uns? Wie können wir ihm, der Himmel und Erde enthält, in dem Moment antworten, in dem er hungert? Und warum braucht der allmächtige Schöpfer menschliche Arbeit und Anstrengungen? Mir scheint, dass diese kurzen Zeilen des Evangeliums ein Beweis dafür sind, dass der Herr auf unsere aktive Mitarbeit und Mitschöpfung wartet. Er sucht in uns ein Bewusstsein der Verantwortung für uns selbst und für unsere Nächsten, Verantwortung für unsere Beziehung zu ihm. Diese Evangeliumsgeschichte ruft uns dazu auf, uns endlich Gott zuzuwenden und als spiritueller Mensch ein paar Schritte zu unternehmen. Beginnen Sie schließlich damit, den Anweisungen nicht förmlich zu folgen, sondern im Glauben zu leben, mit Gott zu sprechen und Werke der Barmherzigkeit zu tun.

Gleichnis vom Jüngsten Gericht

Die Geschichte vom Feigenbaum überschneidet sich mit Matthäus 25:31-46, an den am Dienstag erinnert wird heilige Woche: „Wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt und alle heiligen Engel mit ihm, dann wird er auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzen, und alle Nationen werden sich vor ihm versammeln; und wird einen vom anderen trennen, wie ein Hirte die Schafe von den Ziegen trennt; und er wird die Schafe zu seiner Rechten und die Ziegen zu seiner Linken stellen. Dann wird der König denen sagen, die rechte Seite Sein: „Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Reich, das euch seit Grundlegung der Welt bereitet ist; denn ich war hungrig, und ihr habt mir Nahrung gegeben; Ich war durstig und du hast mir etwas zu trinken gegeben; Ich war ein Fremder und du hast mich angenommen; Ich war nackt und du hast mich bekleidet; Ich war krank und du hast mich besucht; Ich war im Gefängnis und du bist zu mir gekommen.“ Dann werden ihm die Gerechten antworten: „Herr! Wann haben wir dich hungrig gesehen und dir zu essen gegeben? oder zu den Durstigen und gab ihnen etwas zu trinken? Wann haben wir dich als Fremden gesehen und akzeptiert? oder nackt und bekleidet? Wann haben wir Dich krank oder im Gefängnis gesehen und sind zu Dir gekommen?“ Und der König wird ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage euch: So wie ihr es einem meiner geringsten Brüder angetan habt, habt ihr es auch mir angetan.“ Dann wird er auch zu denen auf der linken Seite sagen: „Geh weg von mir, du Verfluchter, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist; denn ich hatte Hunger, und du hast mir keine Nahrung gegeben; Ich war durstig, und du hast mir nichts zu trinken gegeben; Ich war ein Fremder und sie akzeptierten mich nicht; Ich war nackt, und sie kleideten mich nicht; krank und im Gefängnis, und sie besuchten mich nicht.“ Dann werden auch sie ihm antworten: „Herr! Wann haben wir Dich hungrig oder durstig oder als Fremden oder nackt oder krank oder im Gefängnis gesehen und Dir nicht gedient?“ Dann wird er ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage euch: Was ihr nicht einem dieser Geringsten angetan habt, das habt ihr mir auch nicht angetan.“ Und diese werden in die ewige Strafe eingehen, die Gerechten aber in das ewige Leben.“

Hohe Menschenwürde

Die Geschichte vom Feigenbaum und das Gleichnis vom Jüngsten Gericht weisen nicht auf die Grausamkeit Gottes hin, von der sie sprechen hohe Würde Mann mit Gott. Wir sehen, dass Gott den Menschen nicht in einem tierischen Zustand des evolutionären Überlebens sehen möchte, sondern entschieden fordert, ein neues Geschöpf in Christus zu werden. Gott sagt, dass er uns solche Kraft und Fähigkeiten gegeben hat, dass wir Berge versetzen können, wenn wir auch nur ein wenig glauben.

Gott hat keine Hände außer unseren

Heutzutage ist der Satz weit verbreitet: „Gott hat keine anderen Hände als deine.“ Aus theologischer Sicht können wir natürlich nicht behaupten, dass dies ein universelles Prinzip ist, das den allmächtigen Schöpfer charakterisiert. Es scheint mir, dass es nützlich sein kann, einen solchen Satz zu sagen, wenn man an den Feigenbaum und den hungrigen Jesus denkt. Die Enthauptung eines grünen, aber kahlen Baumes macht deutlich, wie wichtig die Bemühungen für den Herrn sind. Lasst uns am Vorabend des Todes am Kreuz und der Auferstehung des Erlösers zumindest ein kleines Werk der Barmherzigkeit und Nächstenliebe unternehmen und den hungrigen Christus speisen.

Als der Herr nach der Vertreibung der Kaufleute aus dem Tempel nach Jerusalem zurückkehrte, sah er einen Feigenbaum an der Straße. Der Herr war durstig und hungrig, aber als er sich dem Feigenbaum näherte, fand er nichts daran außer Blättern. „Es soll ewig keine Frucht von euch geben“, sagte Christus. „Und der Feigenbaum verdorrte sofort.“ Wir wissen, dass die Propheten oft auf symbolische Handlungen zurückgriffen, wenn sie sahen, dass ihre Worte ihr Ziel nicht erreichten.

Was wollte der Herr mit diesem Gleichnis sagen, das vor aller Augen geschah? Ich erinnere mich an ein anderes Gleichnis aus dem Evangelium über den unfruchtbaren Feigenbaum. " „Dies ist das dritte Jahr, in dem ich gekommen bin, um an diesem Feigenbaum nach Früchten zu suchen“, sagte der Herr des Weinbergs zu seinem Diener, „und ich finde sie nicht.“ Reduzieren Sie es: Warum nimmt es Platz ein?„(Lukas 13:7). Der kahle Feigenbaum war nutzlos und sein Schicksal war besiegelt. Der Kern der Geschichte mit dem Feigenbaum besteht nicht darin, dass der Herr auf diesen Baum zornig war, sondern dass sein Schatten den Tempel von Jerusalem bedeckte. Der Schatten des Feigenbaums und des Tempels verschmolzen zu einem. Dieser Baum stellte das jüdische Volk dar, das versprach, der Welt spirituelle Frucht zu bringen. Doch als der Gesalbte Gottes, um dessentwillen Israel existierte, kam, erkannten sie ihn nicht nur nicht, sondern beschlossen, ihn zu kreuzigen. Deshalb sagte der Herr: „Es soll keine Frucht mehr von euch geben für immer.“

Als die Jünger sahen, wie der Feigenbaum sofort verdorrte, waren sie von der Macht des Herrn über die Natur so schockiert, dass sie nicht über die Bedeutung dieses Ereignisses nachdachten. Und der Herr richtete ihre Gedanken darauf, den wahren Glauben zu lehren. Ohne die Frucht der Gnade verliert das Leben seine Hauptdimension, und warum muss es weiterbestehen? Wir haben ein Bild von Gottes Fluch auf dem unfruchtbaren Israel gesehen, so wie die Reinigung des Tempels ein symbolischer Akt war, der die Leere der äußerlichen Frömmigkeit zeigte – ohne spirituelle Frucht. Ein Baum mit Blüten und Blättern, aber ohne Früchte, ist ein Glaubensbekenntnis, ohne aus dem Glauben zu leben.

Und dieser Fluch ist nicht auf die Juden beschränkt. Dies war in allen Jahrhunderten der Fall, auch in der christlichen Kirche. Und wir wissen, wozu dies in unserem orthodoxen Russland führte. Auf die eine oder andere Weise sind wir alle dieser Sünde schuldig. Er fügt der Kirche unkalkulierbaren Schaden zu. Aus diesem Grund sind viele beleidigt, und wie der Apostel sagt, wird der Name Gottes unter den Heiden gelästert. Der Herr zeigt, dass es keine Frucht geben kann, wo es keinen wahren Glauben gibt. Und es gibt keine Zukunft für diejenigen, von denen Gott sich abwendet. Aber wenn wir uns mit einem Glaubensgebet an Gott wenden, geschieht das Unglaubliche. Christus sagt, dass Gebete Berge versetzen können. Und dass uns alles gegeben wird, worum wir im Glauben bitten. Es ist klar, dass diese Versprechen nicht wörtlich genommen werden dürfen. Allerdings wissen wir aus dem Leben der Heiligen, dass sie mit Gebet manchmal wahre Berge versetzen konnten.

Christus warnt uns jedoch davor, wie die Juden nur mit einer Liste unserer irdischen Bitten zu Gott zu kommen. Was werden wir sagen, wenn wir in der Ewigkeit von Angesicht zu Angesicht vor unserem Herrn stehen und es nichts mehr zu verlangen gibt? Natürlich fragen wir Gott jeden Tag nach den besonderen Umständen, in denen wir uns befinden. Aus Erfahrung wissen wir, dass Gott diese Gebete erhört, wenn das, worum wir bitten, gut für uns ist. Deshalb müssen wir die Erfüllung unserer Bitten Seinem Gericht vorlegen. Denken Sie daran, dass es einen erheblichen Unterschied gibt, ob wir unsere Wünsche zur Selbstfürsorge auflisten oder für andere aufopfernde Liebe erbringen. Darüber hinaus sagt der Herr, dass Gott durch unsere Teilnahme die Berge unserer Schwierigkeiten versetzt. Spirituelles Leben bedeutet nicht, zu beten und dann herumzusitzen und darauf zu warten, dass Gott alles tut. Das bedeutet, dass wir darum beten, von Gott die Kraft zu erhalten, nach seinen heiligen Geboten zu leben. Kämpfen Sie gegen die Sünde und sehen Sie, dass das, was für Menschen unmöglich ist, für Gott möglich ist. Alles, worum wir im Glauben bitten, wird uns gegeben. Aber mit Glauben bedeutet – mit der Hingabe von allem an den Willen Gottes.

Der Apostel Paulus betete verzweifelt darum, den Dorn in seinem Fleisch loszuwerden. Gott hat ihn nicht von diesem Kummer befreit, aber weil Er ihn demütig – wie aus den Händen Gottes – angenommen hat, wurde ihm die Erkenntnis gegeben, dass die Kraft Gottes in der Schwäche vollkommen wird. Und dass die Gabe der Gnade unvergleichlich größer ist als alle anderen Gaben. Wo Gnade ist, wird Scheitern zum Sieg. Der Herr selbst betete in Gethsemane, damit er, wenn möglich, dem Kelch der Kreuzesleidenschaft entgehen möge. Aber er verriet sein Leben und seinen Tod bis zum Ende in den Willen des Vaters, und die Demütigung seines Kreuzes offenbarte die Herrlichkeit der Auferstehung für die gesamte Menschheit.

Das Gebet beseitigt nicht die Realität von Trauer und Tod. Aber es macht uns fähig, das Unerträgliche zu ertragen, unseren eigenen Tod zu überwinden und für immer lebendig zu werden. Letztlich beinhalten alle unsere Gebete, auch die banalsten, die Vereinigung unseres Willens mit dem Willen Gottes. Und wenn wir Gott vertrauen, an seine Barmherzigkeit und Liebe glauben, wenn unser Geist und unser Herz eins mit ihm sind, dann wird alles, worum wir im Gebet bitten, seinem Rat entsprechen. Schon hier auf Erden werden wir die Anfänge des Reiches schaffen, in dem wir Gott die Möglichkeit geben, durch uns zu wirken.

Erzpriester Alexander Shargunov, Rektor der St.-Nikolaus-Kirche in Pyzhi, Mitglied des Schriftstellerverbandes Russlands