Pravoslavlje u Bugarskoj. O Bugarskoj i njenoj Crkvi. Eparhije bugarske pravoslavne crkve

Navikli smo da kažemo Bugarska, Bugari, ali u crkvenoj upotrebi je neočekivano: Bugarska crkva, bugarski patrijarh (naglasak na prvom slogu). Čini se da smo svi mi Sloveni, ali Bugari imaju značajnu primjesu turske krvi. Čini se da smo i mi i oni Sloveni - ali mi klimamo glavom u znak odobravanja i odmahujemo glavom, ne slažući se s nečim, ali oni su suprotno. Divno... Pomogli smo im da skinu turski jaram, prolivši dosta krvi, a bili su saveznici Njemačke u oba svjetska rata. Proročanski, Dostojevski i Leontjev su to predvideli.

Bugari su stekli državnost par vekova ranije od nas i pokršteni su više od jednog veka ranije. Pa, prvo prvo. 680. godine osnovano je prvo bugarsko kraljevstvo. Malo pleme Bugara, pokorivši Slovene, vrlo brzo se asimilovalo među njima. Tome je olakšala činjenica da je nivo osvajača bio veoma nizak u odnosu na Slovene. Vek i po ništa se nije čulo o bugarskoj državi, a početkom 9. veka Bugari su bučno uleteli u istoriju Evrope i postali njena glavobolja. Temperamentni, uporni ljudi, u isto vrijeme nisu strani sentimentalnosti.

Filip Bedrosovič Kirkorov personificira ove osobine bugarskog naroda kao niko drugi. Istorija Bugara je vekovima bila u bliskom kontaktu sa Vizantijom i Grcima. Njihova veza je puna drame, stalno su se smjenjivale pobjede jedne nad drugima i porazi. Tako je u 9. veku vizantijski car Nikifor I izvršio uspešan vojni pohod protiv Bugara. Međutim, kada se vratio nazad, njegova vojska je upala u zasedu i poražena. Bugari su tada opustošili Trakiju i Makedoniju i približili se zidinama Carigrada. Nezaboravan, divlje egzotičan detalj: od lubanje ubijenog vizantijskog cara napravljena je zdjela koja je bila obložena srebrom. U to vrijeme Bugari, predvođeni ratobornim Krumom, još su bili pagani, iako se kršćanstvo već počelo širiti među nižim slojevima. Krummov nasljednik ih je čak proganjao. Pojavili su se prvi mučenici. Pokrštavanje Bugara dogodilo se za vreme vladavine kneza Borisa 865. godine. Plemstvo je bilo oštro protiv toga. Boris je morao poduzeti oštre mjere, uključujući fizičko istrebljenje onih koji se nisu slagali. Pored unutrašnjih motiva da prihvati hrišćanstvo, za njega je bilo važno da je hrišćanstvo dominantna religija u Evropi. Stoga je prihvatanje značilo pridruživanje porodici evropskih naroda i pridruživanje naprednoj kulturi. Konkretno, Borisovo krštenje se dogodilo na sljedeći način. Bugarsku je pogodila teška glad. U potrazi za izlazom iz teške situacije, Boris je odlučio krenuti u pohod na Vizantiju u svrhu pljačke. Vizantijske vlasti su mogle uzvratiti, ali su pod uticajem patrijarha Fotija odlučile da umesto toga ponude pomoć Bugarima. Ova okolnost je ostavila neizbrisiv utisak na Borisa i on je odlučio da se krsti. Krštenje je obavio sam patrijarh, a kum je bio car. Kažu i da mu je jednom prije nego što mu je jedan zatvorenik nacrtao sliku Strašnog suda i to je na njega jako utjecalo. Kako je sve ovo slično onome što se dogodilo našem knezu Vladimiru! Pošto je i sam primio krštenje, a potom podstakao narod na to, knez Boris (u hronikama se zove car) odmah je želeo autokefalnost mlade bugarske crkve. Patrijarh Fotije mu je to odlučno odbio i bio je u pravu, budući da je pridošlicama bila potrebna briga; bilo je opasno prepustiti ih sami sebi. Inače, ovi patrijarhovi strahovi su bili opravdani - u Bugarskoj je postala rasprostranjena bogomilska jeres, koja je poricala najvažnije principe hrišćanstva. Uprkos preprekama, Boris je nastavio uporno tražiti crkvenu nezavisnost. Nezadovoljan Grcima, skrenuo je pažnju na Zapad i stupio u komunikaciju sa papom Nikolom I. Komunikacija, međutim, nije dugo trajala. Boris je tražio od pape da imenuje biskupa Formoza (budućeg papu) za poglavara Bugarske crkve - jednog od dvojice biskupa koje je papa poslao na čelu grupe svećenika, ali je papa odbio. Boris se uvrijedio i prekinuo komunikaciju s njim. Godine 868. održan je sabor u Carigradu, koji je osudio postupke Nikolaja I u Bugarskoj i objavio njegovu svrgnuće. Iako to praktički nije imalo posljedica, na Borisa je ipak ostavilo snažan utisak. Bugarska crkva je ponovo došla pod jurisdikciju Carigrada. Na čelu mu je bio grčki biskup. Grčki sveštenici su se ponovo vratili u Bugarsku. Manje od 20 godina nije prošlo prije nego što je Bugarska crkva ponovo došla pod jurisdikciju Rima. Fotije, želeći konsolidaciju kršćanskog svijeta pred islamskom prijetnjom, prepoznao je to. Grčko sveštenstvo je ostalo u Bugarskoj, a poglavar bugarske crkve bio je grčki episkop. Sačuvan je istočni obred. Zapravo, ovo je bilo prvo iskustvo unijatizma. Potčinjavanje Rimu bilo je čisto formalno; Bugarska crkva je zapravo bila nezavisna od samog početka. U to vrijeme počinje obrazovna djelatnost braće Ćirila i Metodija. Masovna pokrštavanje Bugara bila je direktna posljedica djelovanja svete braće. Sveti Ćirilo i Metodije stvaraju za Slovene književni jezik. Sloveni su se našli ujedinjeni jednom verom i jezikom. Javlja se ideja slovenskog jedinstva. Poznate su peripetije misionarske djelatnosti ovih svetaca. Njemačko latinsko sveštenstvo je na sve načine ometalo njihovu aktivnost i negativno se odnosilo prema prevođenju bogosluženja na slovenski jezik. Teško je precijeniti podvig svetih Ćirila i Metodija. Sloveni su dobili neprocjenjiv dar - priliku da čuju Riječ Božju na svom maternjem razumljivom jeziku. Odmah su dobili razumljivu teološku terminologiju. Za razliku od Grka, koji su ga razvijali tokom nekoliko vekova. Dok je bio u Veneciji, Ćiril je ušao u žestoku raspravu sa latinskim sveštenstvom o pitanju jezika bogosluženja. Papa je od njega prihvatio crkvene knjige na slovenskom jeziku. U Katedrali Svetog Petra služena je liturgija na crkvenoslovenskom jeziku.

Borisov nasljednik, Simeon, želio je da postane vizantijski car - to je bila prva molba poglavara jedne slovenske države za titulu vizantijskih careva - Grka i Slovena. Bugarska nadbiskupija pod Simeonom proglašena je Patrijaršijom.

Prvi kontakti Bugara sa našim precima - starim Rusima - bili su dramatični. Godine 986-987., knez Svjatoslav je zadao težak udarac bugarskom kraljevstvu. 18 hiljada Bugara je nabijeno na kolac. Bugarska država je prestala da postoji, osim njenog zapadnog dela sa centrom u Ohridu. Međutim, to nije dugo trajalo - 1019. godine vizantijski car Vasilije je Bugarima nanio porazan poraz. Oslijepljeno je 15 hiljada zatvorenika. Samo vek i po kasnije, Bugari su, pod vođstvom braće Asenei, delimično oslobođeni. Visoko u planinama razvili su glavni grad - Tarnovo, sa svojim nezavisnim nadbiskupom. Nakon što su braća Aseni umrla od ruku atentatora, Džon Kalojan je postao vođa Bugara. Okrutno se osvetio Grcima - prilikom zauzimanja Varne svi njihovi zarobljenici su živi zakopani u zemlju. S Vizantijom je sklopljen mir. Bugarsko kraljevstvo, sa središtem u Trnovu, dostiglo je svoj vrhunac u prvoj polovini 13. veka, kada mu je na čelu bio Jovan Asen. I uoči kobnog okršaja sa Turcima krajem 14. veka, kada su Bugari pretrpeli porazan poraz i njihovo kraljevstvo prestalo da postoji, ono nije bilo u opadanju. Nakon zauzimanja Tarnova od strane Turaka, bugarska crkva je, na zahtev svog sveštenstva, ušla u jurisdikciju Carigradske patrijaršije. Ohridska nadbiskupija je zadržala svoju nezavisnost. Značaj grčkog elementa u crkvenom životu Bugarske postepeno se povećavao. Proces helenizacije je bio u toku - to se ne može ocijeniti samo u sumornim tonovima. Turci su pokušali da uvedu islam. Uništena su cijela sela koja su odbila da pređu na islam. Ako je kršćanin prešao na islam - čak i ako je to bilo prije pogubljenja - dobio je pomilovanje. Kršćansko stanovništvo je bilo podvrgnuto velikom haraču. Krvavi danak je bio posebno težak kada je trebalo dati dječake turskoj vojsci, gdje su postali janjičari. Postojao je netolerantni odnos prema sposobnim kršćanima, lijepe kršćanke su odvođene u harem. Kršćanske crkve nisu mogle biti više od konjanika. Ako je sagrađeni hram bio veoma lijep, tada ga je bilo zabranjeno osveštati dok ne izgori plast sijena pored njega. Treba napomenuti da je Moskovska Rus, počevši od vladavine Ivana Groznog, podržavala Bugare koliko je mogla. Uspostavljena je duhovna veza između pojedinih manastira. Obezbijeđena je ogromna finansijska pomoć. Bugari su na ruskog cara gledali kao na svoju podršku.

Narodno buđenje Bugara počinje u drugoj polovini 18. veka i vezuje se za delatnost Pajsija Hilindarskog i Sofronija Vračanskog. Prvi je napisao “Istoriju Bugarske” - o njenoj herojskoj prošlosti, a drugi - mnoga književna i teološka djela. U 19. veku njihovu delatnost je nastavio Jurij Venelin. Napisao je knjigu “Drevni i moderni Bugari”. Ova knjiga je probudila Bugarsku. Nažalost, Venelin je umro rano - u 37. godini (na mestu njegovog sahranjivanja u Danilovu manastiru postoji spomen-ploča - jasno se sećam dana kada je postavljena). Sredinom 19. veka u hramu se pojavila prva bugarska škola. Rusko-turski rat 70-ih godina 19. stoljeća bio je uspješan, okončan je potpisivanjem Sanstefanskog mira, prema kojem je značajan dio Bugarske dobio nezavisnost. Još ranije je započeo pokret za obnovu crkvene autokefalnosti. Iako je Rusija podržavala ovaj pokret, a Ruska crkva nije prihvatila grčku odluku o „bugarskom raskolu“, mora se priznati da Bugarima u želji da obnove autokefalnost nije uvijek nedostajalo razboritosti.

Prema nekim istraživačima, ustupci Grka bili su dovoljni za nacionalni preporod i punopravni crkveni život Bugara, ali su tražili više. Pogrešno je smatrati da su samo Grci krivi za sve.

Bugari su preduzeli konkretne akcije za postizanje autokefalnosti 1860. godine. Na Vaskrs 3. aprila, mitropolit Ilarion, vođa bugarskih autokefalista, nije se setio carigradskog patrijarha tokom službe. Sve se navodno dogodilo iznenada, na zahtjev prisutnih. Naime, to je planirano dan ranije na sastanku u kojem je učestvovao i mitropolit. Mora se reći da su Grci prihvatili skoro sve zahteve Bugara: o bugarskim episkopima za eparhije sa bugarskim stanovništvom, bugarski liturgijski jezik, 1-2 bugarska episkopa u Carigradskom sinodu. Pošto su prihvatili ove zahtjeve, Grci su, međutim, zahtijevali progonstvo Ilariona i njegovog najbližeg saradnika Auksentija, što je jako razdražilo Bugare. Oni su postavili još radikalnije zahtjeve: pravo učešća u izboru carigradskih patrijaraha i ravnopravnu zastupljenost sa Grcima u Carigradskom sinodu. Potonji zahtjev je odbijen, budući da su bugarske eparhije činile samo jednu četvrtinu svih eparhija Carigradske crkve. Patrijarh Sofronije je predložio povećanje broja bugarskih eparhija. Bugari se s tim nisu složili, jer bi to bilo povezano sa velikim troškovima. Novi patrijarh Kiril (prije novih izbora bio je patrijarh već 20 godina) predlagao je stvaranje autonomne bugarske crkve – egzarhata, ali je i to odbijeno.

Vjerovatno su takav maksimalizam podstaknuli Turci, koji su bili zainteresovani za prisustvo medijuma kod pravoslavaca. Ruska vlada se našla u teškoj situaciji, posebno Crkva. Svi su pokušavali da spreče najgori scenario. Koliko je administracija Sankt Peterburga pridavala ovom pitanju značaj, svedoči činjenica da je u Ministarstvu inostranih poslova Rusije postojao poseban savet o ovom pitanju. Treba napomenuti da su obje strane bile pod jakim utjecajem ekstremnih nacionalista - radikala. Bugarski nacionalisti su sprečili pomirenje episkopa Avksentija sa patrijarhom, a grčki nacionalisti su izvršili pritisak na učesnike Sabora, preteći im (međutim, jerusalimski patrijarh Kiril je odbio da učestvuje na Saboru). Godine 1870. izdat je sultanov ferman o priznanju Bugarske egzarhije, a egzarh je priznat kao ravnopravan patrijarhu. Bugari su se morali samo sjetiti carigradskog patrijarha i primiti mir od njega. Grci su izrazili snažan protest protiv ove odluke. U Carigradu je održano nekoliko sabora na kojima su pokušali da riješe bugarsko pitanje na kompromisnoj osnovi, ali su, nažalost, Bugari odbili svako zbližavanje sa Grcima. "Pokazali su tvrdoglavost" - tako je naš tadašnji ambasador pri "Uzvišenoj Porti" grof Ignatijev kvalificirao njihovu tvrdoglavost. Sve se završilo sledećim saborom (1872) u Carigradu koji je Bugare proglasio raskolnicima jer su odbili da obeleže patrijarha. Ruska crkva nije učestvovala na ovom saboru i ignorisala je njegovu odluku. Raskol je okončan nakon 73 godine u februaru 1945. zahvaljujući posredovanju Ruske pravoslavne crkve. Nakon zajedničkog služenja liturgije grčkih i bugarskih episkopa u Carigradu, izdat je Tomos o ukidanju raskola i priznanju bugarske crkve kao autokefalne. Patrijaršija u Bugarskoj crkvi obnovljena je 1953. godine. Na uporni zahtjev Ruske pravoslavne crkve, priznao ga je Carigrad 1961. godine. Sadašnji patrijarh Maksim je na čelu Bugarske pravoslavne crkve već pet decenija. 5 godina - od 1950. do 1955. bio je predstavnik BPC pod moskovskim patrijarhom. Inače, svi predstavnici Bugarske Crkve u Moskvi koji su bili za mog života ostavili su povoljan utisak, a posebno arhimandrit Gavrilo i sadašnji episkop asketa Ignjatije. Svojevremeno sam često odlazio u crkvu Uspenja Gospodnjeg u Gončarima, gde se nalazio metoh BPC. Prilikom posete Domu naučnog ateizma 70-ih godina kao student da čitam duhovnu literaturu, svaki put sam ulazio u ovaj hram i poklonio se čudotvornoj ikoni Bogorodice „Trojeručica“. Uglavnom su, naravno, ovde služili ruski sveštenici i stoga je teško zamisliti bogosluženje u samoj Bugarskoj. Samo prema pričama onih koji su bili tamo. Iako ovdje možete čuti molitve na bugarskom, na primjer, u samostanu u selu. Aleksandrovka, Odeska biskupija.

Sjećam se kako je prvi iguman Danilovskog manastira, arhimandrit Evlogii (sada arhiepiskop Vladimirsko-Suzdaljski) pričao o žrtvenim jaganjcima, o tome kako je bugarski vladika nakon praznične službe, svlačeći se, bacao dijelove svog odežde na narod, kako je kraljevska vrata su bila otvorena tokom cijele službe itd. .P. Episkop Pitirim je ispričao kako je služio svenoćno bdenije u Sabornoj crkvi Aleksandra Nevskog, a tokom velike slavoslovlje đakon koji je stajao pored njega je promrmljao nešto tiho. Ispostavilo se da se bavio "polifonijom", tj. uporedo sa Velikom doksologijom, unapred je recitovao dve poslednje jektenije. Nažalost, nedugo prije njegovog stupanja na patrijaršijski tron ​​Njegove Svetosti Maksima, bugarska crkva prelazi na novi stil (1968.). To je dovelo do malog raskola koji i danas postoji. Novi stil nije prihvatio, posebno, manastir Knjažič, gde su živele uglavnom ruske monahinje.

BPC trenutno ima 2.600 parohija i 120 manastira. Uz Sinod postoje Vrhovni crkveni savjet i Crkveno-narodni savjet. Još u komunističkom periodu država je davala subvencije za crkve i manastire. Zanimljivo je da je G. Dimitrov prilikom proslave milenijuma Rilskog manastira rekao sledeće: „Ja sam Bugarin i ponosan sam na bugarsku crkvu, koja je bila čuvar i zaštitnica bugarske nacionalni duh u vreme suđenja. Bez toga, moderna Bugarska ne bi postojala.” Uz Rilskog, u Bugarskoj je posebno poznat Trojanski manastir (osnovan 1600. godine). U Bugarskoj živi nekoliko stotina hiljada muslimana, među kojima ima dosta etničkih Bugara koji su iz raznih razloga prešli na islam. Vlada Todora Živkova pokušala je nekako asimilirati muslimane vodeći politiku mijenjanja imena. Mnogo je postignuto u tom pogledu, ali Bugarsku su kritikovale razne međunarodne organizacije, posebno Konferencija evropskih crkava. Najnoviji događaj u BPC - burna rasprava o saradnji sveštenstva sa specijalnim agencijama - izazvao je oprečne reakcije u Rusiji i negativno uticao na imidž pravoslavnog sveštenstva. Ispostavilo se da je 11 od 14 bugarskih mitropolita sarađivalo sa „vlastima“. Ova tema je počela da se čuje odmah nakon sloma sovjetskog režima u Bugarskoj, dovodeći čak i do crkvenog raskola, koji je danas dobrim delom prevaziđen (u velikoj meri zahvaljujući administrativnim merama državnih organa). A evo i novog izbijanja... Niz stručnjaka ne isključuje provokativan podtekst u ovom slučaju. Pa, sačekaćemo i videti.

Trenutno se nadležnost BPC proteže na teritoriju Bugarske, kao i na pravoslavne bugarske zajednice zapadne Evrope, Sjeverne i Južne Amerike i Australije. Najviša duhovna vlast u BPC pripada Svetom Sinodu, koji uključuje sve mitropolite na čelu sa Patrijarhom. Puna titula primasa: Njegova Svetost Patrijarh bugarski, Mitropolit Sofijski. Rezidencija Patrijarha nalazi se u Sofiji. Mali sastav Sinoda, koji stalno radi, uključuje 4 mitropolita, koje biraju svi episkopi Crkve na period od 4 godine. Zakonodavnu vlast ima Crkveno-narodni savet, čiji su svi članovi službeni episkopi, kao i predstavnici sveštenstva i laika. Najvišu sudsku i upravnu vlast vrši Sinod. Sinod ima Vrhovni crkveni savet, koji je zadužen za ekonomska i finansijska pitanja BPC. Predsedavajući Vrhovnog crkvenog saveta je patrijarh; Vijeće se sastoji od 2 sveštenstva, 2 laika kao stalnih članova i 2 poslanika koje bira Crkveno-narodni savjet na 4 godine.

BPC se sastoji od 14 eparhija (mitropolija): Sofijska (departman u Sofiji), Varna i Preslav (Varna), Veliko Trnovo (Veliko Trnovo), Vidinska (Vidin), Vračanska (Vraca), Dorostolska i Červenska (Ruse), Lovčanska ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), American-Australian (New York), Central-Western European (Berlin). Od 2002. godine, prema zvaničnim podacima, BPC je upravljala sa oko 3.800 crkava, u kojima je služilo više od 1.300 sveštenstva; više od 160 manastira, u kojima je radilo oko 300 monaha i monahinja.

Teološke discipline se izučavaju u državnim obrazovnim institucijama (bogoslovski fakultet Sofijskog univerziteta „Sveti Kliment Ohridski”; bogoslovski fakultet i fakultet crkvene umetnosti Velikotrnovskog univerziteta; katedra za teologiju Univerziteta u Šumenu).

Prosvetne ustanove BPC: Sofijska bogoslovija u ime Svetog Jovana Rilskog; Plovdivska bogoslovija.

Crkvenu štampu predstavljaju publikacije: „Crkveni glasnik“ (zvanični organ BPC), „Duhovna kultura“ (mesečnik), „Godišnik na Duhovnoj akademiji“ (godišnjak).

Crkva u periodu Prvog bugarskog carstva (IX - početak 11. veka).

Usvajanje hrišćanstva u Bugarskoj dogodilo se za vreme vladavine svetog kneza Borisa. To je bilo određeno tokom unutrašnjeg razvoja zemlje. Spoljašnji poticaj bili su vojni neuspjesi Bugarske, okružene snažnim kršćanskim silama. U početku su Boris i grupa plemstva koja ga je podržavala bili skloni da prihvate kršćanstvo od zapadne crkve. Početkom 60-ih godina 9. vijeka Luj Njemački, kralj istočnofranačke države, obavijestio je papu o prelasku mnogih Bugara na kršćanstvo i da sam njihov princ namjerava da se pokrsti. Međutim, 864. godine, pod vojnim pritiskom Vizantije, knez Boris je bio primoran da sklopi mir sa njom, obećavajući, posebno, da će prihvatiti hrišćanstvo iz Carigrada. Bugarski veleposlanici koji su stigli u Carigrad radi sklapanja mirovnog ugovora kršteni su i vraćeni u glavni grad bugarske države, Plisku, u pratnji biskupa i mnogih sveštenika i monaha. Knez Boris kršten je zajedno sa cijelom svojom porodicom i pratnjom, uzevši kršćansko ime Mihailo, u čast vladajućeg vizantijskog cara Mihaila III.

Što se tiče tačnog datuma krštenja Bugarske u istoriografiji, postoje različita gledišta od 863. do 866. godine. Mnogi naučnici ovaj događaj stavljaju u 865. godinu; Ovo je ujedno i zvaničan stav BPC. Brojna istraživanja daju i 864. godinu. Smatra se da je krštenje tempirano da se poklopi sa praznikom Uzvišenja Gospodnjeg 14. septembra ili u subotu na Pedesetnicu. Kako pokrštavanje Bugara nije bilo jednokratni čin, već dug proces, različiti izvori odražavaju njegove različite faze. Odlučujući trenutak bilo je krštenje kneza i njegovog dvora, što je značilo priznavanje kršćanstva kao državne religije. Nakon toga uslijedilo je masovno krštenje naroda u septembru 865. godine. Ubrzo je u 10 regiona Bugarske izbio ustanak protiv uvođenja nove religije. Boris ga je ugušio, a 52 plemićka vođe pobune pogubljena su u martu 866.

Pokrštavanje Bugara zakomplikovalo je ionako napete odnose između Rima i Carigrada. Boris je, zauzvrat, nastojao postići nezavisnost bugarske crkve i od vizantijske i od papske uprave. On je još 865. godine poslao pismo carigradskom patrijarhu svetom Fotiju u kojem je izrazio želju da u Bugarskoj uspostavi Patrijaršiju sličnu carigradskoj. Kao odgovor, Fotije je poslao poruku „Najslavnijem i najslavnijem, najomiljenijem duhovnom sinu Mihailu u Gospodu, arhonu Bugarske od Boga“, praktično uskraćujući Bugarima pravo na crkvenu autokefalnost.

Godine 866. poslano je bugarsko poslanstvo kralju Ljudevitu Nemačkom u Regensburg sa molbom da pošalje biskupe i sveštenike. U isto vreme, još jedno bugarsko poslanstvo je otišlo u Rim, gde je stiglo 29. avgusta 866. godine. Ambasadori su papi Nikoli I prenijeli 115 pitanja kneza Borisa. Tekst pitanja nije sačuvan; o njihovom sadržaju može se suditi iz 106 papinih odgovora koji su do nas došli, a koje je po njegovim ličnim uputstvima sastavio Anastazije Bibliotekar. Bugari su želeli da dobiju ne samo učene mentore, bogoslužbene i doktrinarne knjige, hrišćanski zakon i slično. Zanimalo ih je i ustrojstvo samostalne Crkve: da li im je dozvoljeno da sami sebi postavljaju patrijarha, ko treba da hirotoniše patrijarha, koliko je pravih patrijarha, koji je od njih drugi posle rimskog, gde i kako primiti krimu i slično. Odgovore je 13. novembra 866. godine Nikola I svečano iznio bugarskim ambasadorima. Papa je pozvao kneza Borisa da ne žuri sa postavljanjem patrijarha i da radi na stvaranju jake crkvene hijerarhije i zajednice. Biskupi Formoza iz Porta i Pavle od Populona poslani su u Bugarsku. Krajem novembra papini izaslanici stigli su u Bugarsku, gdje su pokrenuli energične aktivnosti. Knez Boris je proterao grčko sveštenstvo iz svoje zemlje; krštenje koje su izvršili Vizantinci proglašeno je nevažećim bez „odobrenja“ latinskih biskupa. Početkom 867. veliko njemačko poslanstvo, koje se sastojalo od prezbitera i đakona na čelu sa biskupom Germanarikom iz Pasaua, stiglo je u Bugarsku, ali se ubrzo vratilo, uvjereno u uspjeh rimskih izaslanika.

Odmah po dolasku rimskog sveštenstva u Bugarsku, bugarsko poslanstvo se uputilo u Carigrad, kojem su se pridružili i rimski ambasadori - episkop Ostije Donat, prezviter Lav i đakon Marin. Međutim, papini izaslanici su zadržani na vizantijskoj granici u Trakiji i nakon 40 dana čekanja vraćeni u Rim. Istovremeno, bugarske ambasadore je u Carigradu primio car Mihailo III, koji im je predao pismo knezu Borisu u kojem osuđuje promjenu bugarske crkve i političke orijentacije i optužbe na račun Rimske crkve. Rivalstvo za crkveni uticaj u Bugarskoj pogoršalo je zaoštravanje odnosa između Rimske i Carigradske stolice. Davne 863 Papa Nikola I odbio je da prizna zakonitost postavljanja Fotija na patrijaršijski tron ​​i proglasio ga svrgnutim. Zauzvrat, Fotije je oštro osudio dogmatske i ritualne tradicije zapadne crkve usađene u Bugarskoj, prvenstveno doktrinu Filioqrea. U ljeto 867 U Carigradu je sazvan Sabor na kojem su anatemisane „inovacije“ zapadne crkve, a papa Nikola je proglašen svrgnutim.

U međuvremenu, biskup Formoz iz Porta, koji je od kneza Borisa dobio neograničena ovlašćenja u crkvenim poslovima, uveo je latinski obred bogosluženja u Bugarskoj. Kako bi dobili papski blagoslov za postavljanje Formoza za primasa bugarske crkve, u 2. polovini 867. bugarski ambasadori su ponovo poslani u Rim. Međutim, Nikola I je pozvao Borisa da za budućeg arhiepiskopa izabere jednog od 3 poslana biskupa: Dominika od Triventusa i Grimualda od Polimarcija ili Pavla od Populona. Papinska ambasada je stigla u Plisku početkom 868. godine pod novim papom Adrijanom II. Knez Boris, saznavši da njegov zahtjev nije zadovoljen i da je Formozu naređeno da se vrati u Rim, poslao je nazad kandidate koje su poslali papa i Pavle od Populona i u pismu zatražio da ga uzdignu u čin nadbiskupa i pošalju u Bugarsku đakon Marin, koga je poznavao, ili neki kardinal dostojan da vodi bugarsku crkvu. Papa je odbio da zaredi đakona Marina, odlučivši da svog bliskog saradnika, podđakona Silvestra, postavi na čelo Bugarske crkve. U pratnji biskupa Leoparda od Ankone, stigao je u Plisku, ali je vraćen u Rim s Borisovim zahtjevom da pošalje Formoza ili Marina. Adrijan II je poslao pismo Borisu, pozivajući ga da imenuje bilo kojeg kandidata osim Formoza i Marina. Međutim, u to vreme, krajem 868. godine, knez Boris je već odlučio da se ponovo preorijentiše na Vizantiju.

Vizantijski car Vasilije I Makedonski, koji je došao na vlast 867. godine, uklonio je Fotija sa patrijaršijskog trona. Knez Boris je pregovarao sa obnovljenim patrijarhom sv. Ignacija, a Bugari su jasno dali do znanja da će učiniti sve ustupke ako se bugarska crkva vrati pod zaštitu Vizantije. Na Carigradskom saboru 869–870. Bugarsko crkveno pitanje nije razmatrano, ali su 4. marta 870. godine – ubrzo nakon poslednjeg sastanka Sabora (28. februara) – jerarsi, u prisustvu cara Vasilija I, saslušali Borisove ambasadore, koji su postavili pitanje kome Bugarska crkva treba da se pokorava. Došlo je do rasprave između papskih legata i grčkih arhijereja, usled čega su bugarski ambasadori dobili odluku da je teritorija Bugarske pod crkvenom jurisdikcijom Carigrada, kao nekadašnji posed Vizantijskog carstva. Latinsko sveštenstvo, predvođeno Grimualdom, bilo je prisiljeno da napusti Bugarsku i vrati se u Rim.

Papa Jovan VIII (872–882) je diplomatskim merama vratio bugarsku biskupiju pod rimsku vlast. Međutim, knez Boris, ne prekidajući odnose s Rimskom kurijom, nije pristao da prihvati papine prijedloge i ipak se pridržavao odredbi usvojenih 870. godine. Na Carigradskom saboru (krajem 879. - početkom 880.) papski legati su ponovo pokrenuli pitanje crkvene jurisdikcije nad Bugarskom. Kao rezultat toga, doneta je odluka važna za istoriju BPC: od tog trenutka Bugarska arhiepiskopija ne treba da se pojavljuje na spiskovima eparhija Carigradske patrijaršije. U suštini, odluke ovog Pomesnog sabora bile su od koristi za Carigrad i Bugarsku, čiji je arhiepiskop zapravo dobio autonomska prava u odnosu na Carigradsku crkvu. To je istovremeno značilo i konačni neuspjeh rimske politike po bugarskom pitanju. Papa to nije odmah shvatio, prvo je protumačio saborni dekret kao odlazak vizantijskog sveštenstva iz Bugarske i povlačenje bugarske nadbiskupije iz jurisdikcije Carigrada. Godine 880. Rim je preko hrvatskog biskupa Teodozija Ninskog pokušao da pojača kontakte sa Bugarskom, ali je njegova misija bila neuspešna. Ostalo je bez odgovora i pismo koje je papa poslao Borisu 882. godine.

Crkvena struktura

Dok je pitanje statusa i titule poglavara Bugarske crkve ostalo predmet pregovora između papa i bugarskog kneza, crkvenu upravu vršili su biskupi koji su bili na čelu rimske misije u Bugarskoj (Formoz Portuanski i Pavle od Populon 866–867, Grimuald od Polimartije i Dominik od Triventuma 868–869, pojedinačno Grimuald 869–870). Nejasno je kakve im je ovlasti dao papa, ali se zna da su oni osveštavali hramove i oltare i hirotonisali niže sveštenstvo bugarskog porekla. Postavljanje prvog nadbiskupa je odgođeno zbog nesuglasica oko identiteta konkretnog kandidata. Ova neslaganja, kao i želja rimskih prvosveštenika da što duže zadrže punu kontrolu nad bugarskom biskupijom, doveli su do toga da Bugari odbiju da pripadaju rimskoj crkvenoj organizaciji.

Odluka o prelasku Bugarske crkve pod jurisdikciju Carigrada, donesena 4. marta 870. godine, označila je početak organizacionog formiranja Bugarske arhiepiskopije. Tradicionalno se veruje da je prvi bugarski arhiepiskop Stefan, čije je ime zabeleženo u „Priči o monahu Hristodulu o čudima velikomučenika Georgija” početkom 10. veka (na jednom od spiskova se zove Josif) , hirotonisao je carigradski patrijarh sv. Ignacija i pripadao je vizantijskom kleru; Ova hirotonija teško da bi se mogla izvršiti bez pristanka kneza Borisa i njegove pratnje. Prema najnovijoj hipotezi, počeci stvaranja Bugarske crkve 870–877. stajao Nikola, mitropolit Herakleje od Tračke. Možda je dobio kontrolu nad novoformiranom bugarskom biskupijom u sastavu Carigradske patrijaršije i poslao svoje predstavnike u mjesta, od kojih je jedan bio njegov nećak, nepoznati monah i arhiđakon, koji je umro u Červenu 5. oktobra 870. godine. Sedamdesetih godina 9. vijeka, u glavnom gradu Bugarske, Pliski, počela je izgradnja Velike bazilike, zamišljene da postane glavna katedrala u zemlji. Pliska je očigledno postala stalno mjesto boravka bugarskih nadbiskupa oko 878. godine pod nadbiskupom Đorđem, koji je poznat iz pisma pape Ivana VIII i molitvi. Kada je glavni grad Bugarske 893. godine preseljen u Preslav, tamo se preselio i rezidencija primasa BPC. Katedrala je postala Zlatna crkva sv. Jovana u krajnjem gradu Preslavu.

Što se tiče unutrašnje uprave, bugarski arhiepiskop je bio nezavisan, samo je formalno priznavao jurisdikciju carigradskog patrijarha. Arhiepiskopa je birao Arhijerejski sabor, očigledno čak i bez njegovog odobrenja carigradskog patrijarha. Odluka Carigradskog sabora 879–880. da se Bugarska ne uključi u spiskove eparhija Carigradske patrijaršije zapravo je osigurala pravo autonomije za arhiepiskopa Bugarske. Po svom položaju u vizantijskoj crkvenoj hijerarhiji, predstojnik BPC je dobio samostalan status. Posebno mjesto koje je bugarski arhiepiskop zauzimao među poglavarima drugih pomjesnih crkava svjedoči i jedan od popisa eparhija Carigradske patrijaršije, gdje je on, zajedno sa kiparskim arhiepiskopom, stavljen iza 5 patrijarha ispred potčinjenih mitropolita. u Carigrad.

Nakon 870. godine, istovremeno sa stvaranjem Bugarske nadbiskupije, počelo je formiranje njoj podređenih biskupija. Ne može se utvrditi broj biskupija stvorenih u Bugarskoj i lokacija njihovih centara precizna definicija, ali ih je nesumnjivo bilo mnogo. U pismu pape Jovana VIII knezu Borisu od 16. aprila 878. pominje se episkop Sergije, čije se sedište nalazilo u Beogradu. Predstavnici BPC, episkopi ohridski Gavrilo, tiberiopoljski Teoktist, provatski Manuel i develtski Simeon bili su prisutni na Carigradskom saboru 879–880. Rukopoložen za biskupa oko 893. godine od sv. Kliment Ohridski je u početku bio na čelu 2 eparhije - Draguvitijske i Velike, a kasnije je pod njegov duhovni nadzor prešla trećina bugarske države (Egzarhat jugozapadnih zemalja). Između 894. i 906. godine, jedan od najvećih bugarskih crkvenih pisaca, Konstantin Preslavski, postao je preslavski episkop. Vjerovatno su nakon 870. godine obnovljene i biskupije koje su postojale na Balkanskom poluostrvu prije naseljavanja slovenskih plemena, sa središtima u Sredcu, Filipopolisu, Dristreu i dr. Papa Jovan VIII je u pismima Bugarskoj tvrdio da postoji toliko bugarskih biskupija da njihov broj nije u skladu sa potrebama Crkve.

Široka unutrašnja autonomija omogućila je BPC da samostalno osniva nova episkopska sjedišta u zemlji u skladu sa svojom administrativno-teritorijalnom podjelom. U životu sv. Kliment Ohridski kaže da je za vreme vladavine kneza Borisa u Bugarskoj postojalo 7 mitropola u kojima su podizane katedralne crkve. Pouzdano se zna lokacija za njih 3: u Ohridu, Prespi i Bregalnici. Drugi su se, po svoj prilici, nalazili u Develti, Dristreu, Sredcu, Filipopolisu i Vidinu.

Pretpostavlja se da je kancelarija bugarske arhiepiskopije nastala po uzoru na Carigradsku patrijaršiju. S njom su bili mnogi ministri, pomoćnici nadbiskupa, koji su činili njegovu pratnju. Prvo mjesto među njima zauzimao je sinkel, koji je bio zadužen za organizaciju crkvenog života; Sačuvana su 2 olovna pečata s kraja 9. - početka 10. stoljeća, gdje se pominju „Đorđe Černec i bugarski sinkel“. Sekretar primasa bugarske crkve, najuticajnije osobe u arhiepiskopskoj službi, bio je hartofilaks (u Vizantiji je ova titula značila čuvar arhive). Na zidu Zlatne crkve u Preslavu nalazi se ćirilični natpis - grafit koji obavještava da je crkva Sv. Joanna je sagradio Chartophylax Paul. Egzarh je bio dužan da prati pravilno poštovanje i izvršavanje crkvenih kanona, objašnjava sveštenstvu dogme i etičke standarde Crkve, vršeći više propovedničke, mentorske, misionarske i nadzorne delatnosti. Funkciju egzarha je nakon 894. godine imao poznati crkveni pisac Jovan Egzarh. Bugarski pisar i prevodilac Grigorije, koji je živeo za vreme cara Simeona, nazivan je „prezviterom i mentorom svega sveštenstva bugarskih crkava” (titula koja je nedostajala u Carigradskoj patrijaršiji).

Više i niže sveštenstvo uglavnom su bili Grci, ali je među njima, po svemu sudeći, bilo i Slovena (npr. Sergije, episkop beogradski). Vizantijsko sveštenstvo je dugo vremena bilo glavni dirigent političkog i kulturnog uticaja carstva. Knez Boris, koji je nastojao da stvori nacionalnu crkvenu organizaciju, poslao je bugarsku omladinu, uključujući svog sina Simeona, na studije u Carigrad, pretpostavljajući da će kasnije postati arhiepiskop.

Godine 889. Sveti knez Boris se povukao u manastir (po svemu sudeći u Velikoj bazilici u Pliski) i presto preneo na svog najstarijeg sina Vladimira. Ali zbog privrženosti novog kneza paganstvu, Boris ga je morao ukloniti s vlasti i vratiti upravljanju zemljom. U jesen 893. sazvao je sabor u Preslavu na kojem su učestvovali sveštenstvo, plemstvo i narod, koji je de jure svrgnuo Vladimira i preneo vlast na Simeona. Preslavski sabor se obično vezuje za tvrdnju o prioritetu slovenskog jezika i ćiriličnog pisma.

Širenje slovenskih knjiga i podizanje hramova

Djelovanje slovenskih prvoučitelja, ravnoapostolnih Ćirila i Metodija, imalo je veliki značaj za jačanje i širenje kršćanstva u Bugarskoj. Prema brojnim izvorima, ravnoapostolni Ćiril je propovijedao i pokrštavao Bugare na rijeci Bregalnici (današnja Makedonija) i prije zvaničnog prijema kršćanstva od strane kneza Borisa. Ova legendarno-istorijska tradicija nastala je u periodu vizantijske vladavine i u ranoj fazi preporoda bugarske države u 12.-13. veku, kada su glavni fokus očuvanja nacionalne kulture bili jugozapadni krajevi.

Posle smrti arhiepiskopa Metodija 886. godine, počeo je progon latinskog sveštenstva, podržanog od kneza Svjatopolka, protiv slovenske liturgije i pisma u Velikoj Moravskoj, učenika slavnih apostola - Angelarija, Klimenta, Lorencija, Nauma, Savve; U njihov broj očigledno spada i Konstantin, budući episkop preslavski, koji su utočište našli u Bugarskoj. U zemlju su ušli na različite načine: Angelarius i Klement su stigli do Beograda, koji je tada pripadao Bugarskoj, na brvu, prešavši Dunav; Nahuma su prodali u ropstvo i otkupili ga Vizantinci u Veneciji; putevi drugih su nepoznati. U Bugarskoj ih je rado primio knez Boris, kome su bili potrebni prosvećeni radnici koji nisu bili direktno povezani ni sa Rimom ni sa Carigradom.

Tokom oko 40 godina, od 886. do 927. godine, književnici koji su pristigli iz Velike Moravske i generacija njihovih učenika, prevodom i originalnim stvaralaštvom, stvorili su u Bugarskoj punopravnu višežanrovsku književnost na jeziku razumljivom narodu, koja je činila osnovu sve srednjovekovne pravoslavne slovenske, kao i rumunske književnosti. Zahvaljujući aktivnostima učenika Ćirila i Metodija i uz direktnu podršku vrhovnih vlasti u Bugarskoj, u poslednjoj četvrtini 9.-1. trećine 10. veka nastala su 2 književna i prevodilačka centra (ili „škole“). i aktivno su delovali - Ohrid i Preslav. Najmanje dvojica učenika slavnih apostola – Kliment i Konstantin – uzdignuta su u čin episkopa.

Kliment se u žitiju Teofilakta, arhiepiskopa ohridskog, naziva „prvim episkopom bugarskog jezika“. Tokom svojih obrazovnih aktivnosti u oblasti Kutmičevice u jugozapadnoj Bugarskoj, Kliment je obučio ukupno 3.500 učenika (uključujući i budućeg episkopa Devolskog Marka).

Vrhunac bugarske kulture pod carem Simeonom nazvan je „Zlatno doba“. Sastavljač „Izbornika“ cara Simeona upoređuje bugarskog vladara sa kraljem helenističkog Egipta Ptolemejem II Filadelfom (III vek pre nove ere), pod kojim je Septuaginta prevedena sa hebrejskog na grčki.

U 10. vijeku, za vrijeme vladavine cara sv. Petra i njegovih nasljednika, književno stvaralaštvo u Bugarskoj poprima povremeni karakter, karakterističan za sve pisce pravoslavne slave u srednjem vijeku. Iz tog vremena poznati su ciklus učenja Petra monaha (koji su istraživači poistovetili sa carem, sinom Simeonovim) i „Razgovor o novoj bogumilovskoj jeresi“ Kozme prezvitera, koji sadrži najpotpuniju sliku novog jeretičko učenje i karakterisanje duhovnog i posebno monaškog života Bugarske sredinom 2. polovine X veka. Gotovo svi spomenici nastali u Bugarskoj u 9.–10. veku rano su došli u Rusiju, a mnogi od njih (posebno neliturgijski) sačuvani su samo u ruskim spiskovima.

Djelatnost slovenskih književnika bila je od temeljnog značaja za uspostavljanje unutrašnje autonomije BPC. Uvođenje slovenskog jezika doprinijelo je postepenoj zamjeni grčkog klera bugarskim.

Izgradnja prvih hramova na teritoriji Bugarske počela je, po svemu sudeći, davne 865. godine. Prema Anastasiju Bibliotekaru, ona je dobila značajne razmjere tokom boravka rimskog sveštenstva u zemlji od 866. do 870. godine, koji je posvetio „mnoge crkve i oltare“. Dokaz za to je latinski natpis otkriven u Preslavu. Crkve su se često gradile na temeljima porušenih ranokršćanskih hramova, kao i paganskih svetilišta Prabugara, na primjer, u Plisci, Preslavu i Madari. Ova praksa je zabeležena u „Priči monaha Hristodula o čudima velikog mučenika. Đorđa“ početkom 10. vijeka. Priča kako je knez Boris rušio paganske hramove i na njihovom mestu podizao manastire i hramove.

Aktivna crkvenogradnja nastavlja se dolaskom učenika ravnoapostolnih Ćirila i Metodija u Bugarsku. U Ohridu St. Klementa osnovana na ruševinama bazilike iz 5. stoljeća. manastira Velikomučenika Pantelejmona i sagradio 2 crkve rotonde. Monah Naum je 900. godine podigao manastir u ime Svetih Arhangela na suprotnoj obali Ohridskog jezera o trošku kneza Borisa i njegovog sina Simeona. Kanon koji je Naum Ohridski sastavio u čast apostola Andreja Prvozvanog svedoči o njegovom posebnom poštovanju od strane učenika Ćirila i Metodija.

Na zahtev kneza Borisa, odbor Taradina je podigao veliki hram na Bregalnici u čast 15 tiberiopoljskih mučenika koji su postradali u Tiberiopolju (Strumica) pod Julijanom Otpadnikom. U ovu crkvu svečano su prenesene mošti mučenika Timoteja, Komasija i Jevsevija. Ovaj događaj se dogodio 29. avgusta i uključen je u Slovenski kalendari(mesečne reči Asemanskog jevanđelja iz 11. veka i Strumitskog apostola iz 13. veka). Za sveštenstvo novosagrađene crkve postavljeni su učenici Klimenta Ohridskog. Za vrijeme Simeonove vladavine komitant Dristr je prenio mošti svetih Sokrata i Teodora iz Tiberupolisa u Bregalnicu.

Životi 15 tiberiopoljskih mučenika govore o aktivnoj gradnji crkava i jačanju uticaja bugarske crkve za vreme vladavine kneza Borisa: „Od tog vremena počeli su da postavljaju episkope, u velikom broju rukopolažu sveštenike i podižu svete crkve, a ljudi koji su prije bili varvarsko pleme sada su postali narod Bog... I od sada čovjek vidi da se crkve umnožavaju, i hramovi Božiji, koje gore pomenuti Avari i Bugari porušeni, dobro obnovljeni i podignuti iz temelja.” Gradnja crkava je vršena i na inicijativu privatnika, o čemu svedoči ćirilični natpis iz 10. veka: „Gospode, pomiluj slugu Tvoga Jovana Prezbitera i slugu Tvog Tomu, koji sazda hram svetog Vlaha. .”

Pokrštavanje Bugarske bilo je praćeno izgradnjom mnogih manastira i povećanjem broja monaštva. Mnogi bugarski aristokrati su se zamonašili, uključujući i članove kneževske kuće (knez Boris, njegov brat Doks Černorizec, car Petar i drugi). Značajan broj manastira bio je koncentrisan u velikim gradovima (Pliska, Preslav, Ohrid) i njihovoj okolini. Na primjer, u Preslavu i njegovom podgrađu, prema arheološkim podacima, postoji 8 manastira. Većina bugarskih književnika i crkvenih jeraraha tog vremena poticala je iz reda stanovnika gradskih manastira (Jovan Egzarh, prezviter Grigorije Mnih, prezviter Jovan, episkop Devolski Marko i drugi). Istovremeno, u planinskim i udaljenim krajevima počeli su da se pojavljuju manastiri. Najpoznatiji pustinjski stanovnik tog vremena bio je sv. Jovan Rilski († 946), osnivač Rilskog manastira. Među podvižnicima koji su nastavili tradicije asketskog monaštva, proslavili su se monasi Prohor Pšinski (11. vek), Gavrilo Lesnovski (11. vek), Joakim Osogovski (kraj 11. - početak 12. veka).

Brojni izvori (na primjer, „Priča o monahu Hristodulu o čudima velikomučenika Georgija“, početak 10. vijeka) govore o velikom broju lutajućih monaha koji nisu pripadali bratiji određenog manastira.

Osnivanje Bugarske patrijaršije

919. godine, nakon pobeda nad Grcima, knez Simeon se proglasio „kraljem Bugara i Rimljana“; Vizantija je zvanično priznala kraljevsku titulu njegovog sina i naslednika Petra (927–970). U tom periodu BPC je dobila status Patrijaršije. Postoje različita mišljenja o tačnom datumu ovog događaja. Prema tadašnjim idejama, status Crkve treba da odgovara statusu države, a rang crkvenog poglavara treba da odgovara tituli svetovnog vladara („nema carstva bez patrijarha“). Na osnovu toga se pretpostavlja da je Simeon potvrdio Patrijaršiju u Bugarskoj na Preslavskom saboru 919. godine. Tome je u suprotnosti činjenica o pregovorima koje je Simeon vodio 926. godine sa papom Jovanom X o uzdizanju bugarskog arhiepiskopa na rang patrijarha.

Tradicionalno se veruje da je Patrijaršijski naslov Primasa BPC zvanično priznao Carigrad početkom oktobra 927. godine, kada je sklopljen mirovni ugovor između Bugarske i Vizantije, zapečaćen dinastičkom unijom dveju sila i priznanjem Petra, sina Simeona, kao kralja Bugara.

Postoji, međutim, niz ozbiljnih argumenata koji ukazuju na priznavanje patrijarhalnog dostojanstva BPC ne u vrijeme Petrovog stupanja na prijesto (927), već u narednim godinama njegove vladavine. Drugi sigil cara Vasilija II Bugaroubice, dat Ohridskoj arhiepiskopiji (1020), koji govori o teritoriji i zakonskim pravima BPC za vreme cara Petra, naziva je arhiepiskopijom. Beneševičev Taktikon, koji opisuje ceremonijalne običaje dvora Vizantijskog carstva oko 934–944, stavlja „arhiepiskopa Bugarske“ na 16. mesto, posle sinkela rimskog, carigradskog i istočnog patrijarha. Ista pouka sadržana je u raspravi cara Konstantina VII Porfirogenita (913–959) „O ceremonijama“.

U „Popisu arhiepiskopa Bugarske“, takozvanom Ducangeovom spisku, koji je sastavljen sredinom 12. veka i sačuvan u rukopisima iz 13. veka, navodi se da je po nalogu cara Romana I Lekapina (919–944) , carski sinklit je proglasio Damjana patrijarhom Bugarskom, a BPC je priznata kao autokefalna. Pretpostavlja se da je BPC dobila ovaj status u periodu kada je patrijaršijski tron ​​u Carigradu zauzeo Teofilakt (933–956), sin cara Romana Lekapina. Sa Teofilaktom, njegovim rođakom, car Petar je održavao bliske veze i obraćao mu se za savet i pojašnjenje u vezi jeresi bogumilstva, verskog i društvenog pokreta koji je postao široko rasprostranjen u Bugarskoj od sredine 11. veka.

Za vrijeme vladavine cara Petra u bugarskoj crkvi postojalo je najmanje 28 episkopskih sjedišta, navedenih u Hrisovulu Vasilija II (1020). Najvažniji crkveni centri bili su: u severnoj Bugarskoj - Preslav, Dorostol (Dristra, savremena Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, antički Marg); u južnoj Bugarskoj - Plovdiv (Filipopolis), Sredec - Trijadica (moderna Sofija), Bregalnica, Ohrid, Prespa i dr.

Imena jednog broja bugarskih arhiepiskopa i patrijarha spominju se u Sinodu cara Borila (1211), ali hronologija njihove vladavine ostaje nejasna: Leontije, Dimitrije, Sergije, Grigorije.

Patrijarh Damjan je nakon zauzimanja Dorostola 971. godine od strane vizantijskog cara Jovana Tzimiskesa pobegao u Sredec u posede komitopula Davida, Mojsija, Arona i Samuila, koji su postali stvarni naslednici bugarske državnosti. Formiranjem Zapadnog bugarskog kraljevstva 969. godine glavni grad Bugarske je preseljen u Prespu, a zatim u Ohrid. Rezidencija Patrijarha se takođe preselila na Zapad: prema sigilima Vasilija II - u Sredec, zatim u Voden (grčka Edesa), odatle u Moglen i, konačno, 997. godine u Ohridski list Dukange, ne pominjući Sredets i Moglen, u ovoj seriji imenuje Prespa. Vojni uspjesi cara Samuila ogledali su se u izgradnji grandiozne bazilike u Prespi. U Prespu su svečano prenesene mošti sv. Ahile iz Larise, zarobljen od strane Bugara 986. Na kraju oltara bazilike sv. Ahil sadrži slike 18 „tronova“ (katedra) Bugarske patrijaršije.

Nakon Damjana, Ducangeov spisak navodi patrijarha Germana, čija se stolica prvobitno nalazila u Wodenu, a zatim je premještena u Prespu. Poznato je da je život završio u manastiru, uzevši shimu sa imenom Gavrilo. Patrijarh German i car Samuil bili su ktitori crkve sv. Hermana na obali Mikra Prespanskog jezera, u kojem su sahranjeni Samuilovi roditelji i njegov brat David, o čemu svjedoče natpisi iz 993. i 1006. godine.

Patrijarh Filip je, prema Ducangeovom spisku, bio prvi čije se sjedište nalazilo u Ohridu. Podatak o ohridskom patrijarhu Nikolaju (ne pominje se u Dukanžovoj listi) nalazi se u prologu Život kneza Jovana Vladimira († 1016), zeta cara Samuila. Arhiepiskop Nikola je bio knežev duhovni mentor, ovog jerarha njegov život naziva najmudrijim i najdivnijim.

Pitanje ko je bio posljednji bugarski patrijarh, David ili Jovan, ostaje kontroverzno. Vizantijski istoričar John Skylitzes izvještava da je 1018. „Bugarskog arhiepiskopa“ Davida poslala je kraljica Marija, udovica poslednjeg bugarskog cara Jovana Vladislava, caru Vasiliju II da objavi uslove za abdikaciju sa vlasti. U postskriptumu Mihaila Devolskog uz delo Skilicesa kaže se da je zarobljeni bugarski patrijarh David učestvovao u trijumfalnoj povorci cara u Carigradu 1019. godine. Međutim, istinitost ove priče je sporna. Sastavljač Ducangeove liste ne zna ništa o Davidu. Iste 1019. godine, Ohridska crkva je već imala novog predstojatelja - arhiepiskopa Jovana, nekadašnjeg igumana manastira Debar, rođenog Bugarina. Ima razloga da se veruje da je postao patrijarh 1018. godine, a 1019. godine ga je Vasilije II spustio u čin arhiepiskopa, podređenog Carigradu.

Crkva u doba vizantijske vladavine u Bugarskoj (1018-1187)

Osvajanje Bugarske od strane Bizantijskog carstva 1018. godine dovelo je do likvidacije Bugarske patrijaršije. Ohrid je postao centar autokefalne Ohridske arhiepiskopije, koja se sastojala od 31 eparhije. Obuhvaćala je nekadašnju teritoriju Patrijaršije, kako stoji u 2. sigilu Vasilija II (1020): „...sadašnji najsvetiji arhiepiskop posjeduje i upravlja svim bugarskim episkopijama, koje su pod carevima Petrom i Samuilom bile u vlasništvu i pod upravom tadašnji nadbiskupi.” Posle smrti arhiepiskopa Jovana oko 1037. godine, Slovena po poreklu, Ohridsku Stolicu su zauzeli isključivo Grci. Vizantijska vlada je vodila politiku helenizacije; bugarsko sveštenstvo je postepeno zamijenjeno grčkim. Istovremeno, vizantijski jerarsi su nastojali da sačuvaju nezavisnost Ohridske crkve. Tako je arhiepiskop Jovan Komnenos (1143–1156), nećak cara Aleksija I Komnena, našao novo opravdanje za poseban status Ohridske arhiepiskopije. U protokolu Pomesnog sabora u Konstantinopolju (1143) potpisao se ne kao „arhiepiskop Bugarske” (što je ranije učinjeno), već kao „arhiepiskop prve Justinijane i Bugarske”. Poistovećivanje Ohrida sa drevnim crkvenim centrom Justinijane I (savremeni Caričin Grad), koji je osnovao Justinijan I, a zapravo se nalazio 45 km južno od grada Niša, kasnije je razvio ohridski arhiepiskop Dimitri II Homatian (1216–1234) u teorija uz pomoć koje je Ohridska nadbiskupija uspela da održi nezavisnost više od 5 vekova. U 12. veku ovu titulu su polagali i biskupi Velbuža.

U granicama Ohridske eparhije, crkveni poglavari grčkog porekla su u izvesnoj meri vodili računa o duhovnim potrebama bugarske pastve. To je doprinijelo boljem očuvanju slovenske kulture unutar Ohridske arhiepiskopije u odnosu na Istočnu Bugarsku, direktno potčinjenu carigradskom patrijarhu, a potom osiguralo i njen preporod (otuda su bugarski književnici 12.–13. vijeka potekli ideju o Makedoniji kao kolevka slovenske pismenosti i hrišćanstva u Bugarskoj). Prelaskom arhiepiskopske trpeze na Grke sredinom 11. veka i helenizacijom društvene elite društva, došlo je do postepenog, ali uočljivog pada statusa slovenske kulture i bogosluženja na nivo parohijskih crkava i malih manastira. . To nije uticalo na poštovanje lokalnih slavenskih svetaca od strane Bizanta. Tako je ohridski arhiepiskop Teofilakt (1090–1108) stvorio Žitije Tiberiopoljskih mučenika, dugotrajno Žitije Klimenta Ohridskog i službu njemu. George Skylitsa je napisao Život Jovana Rilskog i čitav niz usluga njemu (oko 1180.). Demetrije Homatian je zaslužan za uspostavljanje proslave Svete sedmorice (ravnoapostola Metodija, Kirila i njihovih petoro učenika), a sastavio je i kratki Žitije i službu Klimentu Ohridskom.

Crkva u doba 2. bugarskog kraljevstva (1187–1396). Tarnovska nadbiskupija

U jesen 1185. (ili 1186.) u Bugarskoj je izbio antivizantijski ustanak, koji su predvodila lokalna braća Petar i Asen. Njegov centar bila je jaka tvrđava Tarnov. Tu se 26. oktobra 1185. godine okupilo mnogo ljudi na osvećenju Crkva Velikog Mučenika. Dimitrija Solunskog. Prema Niketas Choniatesu, glasine su se proširile čudotvorna ikona St. Demetrije iz Soluna, kojeg su Normani opljačkali 1185. godine, sada je u Tarnovu. To se doživljavalo kao dokaz posebnog pokroviteljstva vojnog komandanta. Dimitrija Bugarima i inspirisao pobunjenike. Obnova bugarske državnosti u okviru 2. bugarske kraljevine sa prestonicom u Trnovu rezultirala je obnovom autokefalnosti bugarske crkve. Podaci o osnivanju nove episkopije u Tarnovu tokom ustanka sadržani su u pismu Dimitrija Homatijana Vasiliju Pedijaditu, mitropolitu Kerkirskom, i u Sinodalnom aktu Ohridske nadbiskupije iz 1218. (ili 1219.). U jesen 1186. ili 1187. godine u novosagrađenoj crkvi u kojoj se nalazila ikona Velikomučenika. Dimitrija, bugarske vođe su prisilile 3 vizantijska jerarha (vidinskog mitropolita i 2 nepoznata episkopa) da za episkopa rukopolože sveštenika (ili jeromonaha) Vasilija, koji je krunisao Petra Asena. Zapravo, nova nezavisna biskupija pojavila se u središtu pobunjeničke teritorije.

Uspostavljanje biskupije pratilo je proširenje njenih kanonskih ovlasti; 1203. postaje Tarnovska nadbiskupija. U periodu 1186–1203. Pod vlast tarnovskog poglavara potpalo je 8 eparhija koje su otpale od Ohridske arhiepiskopije: Vidinska, Braničevska, Sredečka, Velbuška, Niška, Beogradska, Prizrenska i Skopska.

Car Kalojan (1197–1207), brat Petra i Jovana Asena I, iskoristio je tešku situaciju u kojoj su se našli vizantijski car Aleksije III Anđelo (1195–1203) i patrijarh Jovan V Kamatir (1191–1206) u vezi sa 4. krstaški rat i zauzimanje Konstantinopolja od strane Latina 1204. Carigradski patrijarh je bio primoran da prizna Tarnovskog za poglavara crkve i da mu da pravo da hirotoniše episkope. Osim toga, Tarnovski arhiepiskop je, koristeći situaciju, sebi prisvojio slična prava u odnosu na Ohridsku eparhiju: arhiepiskop Vasilije je imenovao episkope na udovske episkopske stolice Ohridske arhiepiskopije.

Istovremeno, car Kalojan je pregovarao sa papom Inoćentijom III o priznavanju njegovog kraljevskog dostojanstva. Papa je kao uslov za Kalojanovo krunisanje postavio crkvenu potčinjavanje Rimu. Septembra 1203. u Tarnov je stigao kapelan Jovan Kazemarinski, koji je nadbiskupu Vasiliju poklonio palij koji je poslao papa i uzdigao ga u čin primata. U pismu od 25. februara 1204. god. Inoćentije III potvrdio je imenovanje Vasilija za "primosa cijele Bugarske i Vlaške". Konačno odobrenje Vasilija od strane Rima obilježeno je njegovim miropomazanjem, koje je 7. novembra 1204. izvršio kardinal Lav, i predstavljanjem znakova najviše crkvene vlasti i „Privilegijuma“ koji su odredili kanonsku državu Tarnovo. nadbiskupije i ovlasti njenog poglavara.

Unija sa Rimom služila je kao sredstvo za postizanje određenih političkih ciljeva, a kada je u međunarodnom pogledu postala prepreka daljem uzdizanju ranga Bugarske crkve, od nje se odustalo. Većina istraživača smatra da je sklapanje unije bio formalni čin i da nije promijenio ništa u pravoslavnoj liturgijskoj i obrednoj praksi Bugarske.

Godine 1211 U Tarnovu je car Boril sazvao Crkveni sabor protiv bogumila i sastavio novo izdanje Sinodik o nedelji pravoslavlja (Sinodik cara Borila), koji je više puta dopunjavan i revidiran tokom 13.–14. veka i služi kao važan izvor. o istoriji bugarske crkve.

U vezi sa jačanjem položaja Bugarske za vreme vladavine Jovana Asena II (1218–1241), postavilo se pitanje ne samo priznavanja nezavisnosti njene Crkve, već i uzdizanja njenog primasa u rang patrijarha. To se dogodilo nakon što je Jovan Asen II zaključio sporazum o vojnom savezu protiv Latinskog carstva sa nikejskim carem Jovanom III Dukom Vatacesom. 1234. godine, nakon smrti arhiepiskopa Vasilija, bugarski arhijerejski sabor je izabrao jeromonaha Joakima. Izbor je odobrio kralj, a Joakim je otišao u Nikeju, gdje je izvršeno njegovo posvećenje. Ovo je pokazalo pripadnost bugarske nadbiskupije Istočnoj crkvi, kanonsko zajedništvo sa Vaseljenskom patrijaršijom u Carigradu (privremeno smještenom u Nikeji) i konačni raskid sa Rimskom kurijom. Godine 1235. sazvan je Crkveni sabor u gradu Lampsacus pod predsjedavanjem carigradskog patrijarha Germana II, na kojem je arhiepiskopu Tarnovskom Joakimu I priznato patrijaršijsko dostojanstvo.

Pored Tarnovske i Ohridske eparhije, novom patrijarhu je potčinjeno 14 eparhija, od kojih su 10 na čelu sa mitropolitima (mitropolije Preslavska, Červenska, Lovčanska, Sredečka, Ovečka (Provatska), Dristra, Serska, Vidinska, Filipova ( Drama), Mesemvri; episkopije Velbuška, Braničevska, Beogradska i Niška). Ponovno stvaranje Bugarske patrijaršije posvećeno je 2 hronične priče, savremene tom događaju: jedna kao deo dodataka Borilovom sinodiku, druga kao deo posebne priče o prenosu moštiju sv. Paraskeve (Petki) u Tarnovu. Bugarska crkva nije imala tako veliku biskupiju ni prije ni poslije do kraja 2. bugarskog kraljevstva.

Skopska eparhija je 1219. godine došla pod jurisdikciju srpske pećke arhiepiskopije, a Prizren (oko 1216. godine) se vratio u sastav Ohridske arhiepiskopije.

U prvoj polovini 13. veka Tarnovo se pretvara u neosvojivu tvrđavu. Sastojao se od 3 dijela: vanjskog grada, brda Carevec sa kraljevskom i patrijaršijskom palatom i brda Trapezica, gdje je bilo 17 crkava i Vaznesenja Gospodnjeg. Bugarski kraljevi su sebi postavili zadatak da od Tarnovo učine ne samo crkveno i administrativno, već i duhovno središte Bugarske. Aktivno su vodili politiku “sakupljanja svetinja”. Posle bugarske pobede nad vizantijskim carem Isakom II Anđelom, među trofejima je uhvaćen i veliki patrijaršijski krst, koji je, prema rečima Đorđa Akropolita, „bio od zlata i u sredini je imao česticu čestitog drveta“. Moguće je da je krst napravio ravnoapostolni Konstantin. Do kraja 70-ih godina 13. vijeka ovaj krst se čuvao u tarnovskoj riznici u crkvi Vaznesenja Gospodnjeg.

Pod Jovanom Asenom I, mošti sv. prenete su iz Sredca u Tarnovo. Ivana Rilskog i smješteni su u novu crkvu sagrađenu u ime ovog sveca na Trapezici. Car Kalojan je prenio mošti svetih mučenika Mihaila Ratnika, sv. Ilarion, episkop Moglenski, prep. Philothea Temnitskaya i dr. Jovana, episkopa Polivotskog. Jovan Asen II podigao je crkvu 40 mučenika u Tarnovu, gde je preneo mošti sv. Paraskeva iz Epivatske. Na prvoj Aseniji formiran je koncept: Tarnovo – „Novi Carigrad“. Želja da se glavni grad Bugarske uporedi sa Carigradom ogledala se u mnogim književnim delima tog doba.

Sinodikon pominje imena 14 patrijarha za period od 1235. do 1396. godine; prema drugim izvorima bilo ih je 15. Sačuvani podaci o njihovom životu i djelovanju su izuzetno fragmentarni. Na spiskovima se ne pominje arhiepiskop Vasilije I, koji je, iako nije zvanično priznat kao patrijarh, imenovan kao takav u nizu dokumenata. Sačuvan je olovni pečat sa imenom patrijarha Visariona, koji datira iz 1. četvrtine 13. vijeka, u kojem se vjeruje da je Visarion bio nasljednik primasa Vasilija i unijata. Međutim, nije moguće tačno odrediti godine njegove Patrijaršije.

Sveti Joakim I (1235–1246), koji se zamonašio na Svetoj Gori, proslavio se vrlinskim i posnim životom i odmah po smrti kanonizovan. Patrijarh Vasilije II bio je član regentskog saveta pod Kalimanovim mladim bratom, Mihailom II Asenom (1246–1256). Za vreme njegove Patrijaršije sagrađen je Batoševski manastir Uspenja Presvete Bogorodice.

Posle smrti Jovana Asenja II, teritorija Tarnovske eparhije se postepeno smanjuje: izgubljene su eparhije u Trakiji i Makedoniji, zatim Beogradska i Braničevska, a kasnije Niška i Velbuška eparhija.

Patrijarh Joakim II pominje se u Sinodikonu kao naslednik Vasilija II i u ktitorskom natpisu iz 1264/65. godine kamenog manastira Svetog Nikole kod sela Trojice. Ime patrijarha Ignjatija navedeno je u kolofonima Tarnovskog jevanđelja iz 1273. i apostola iz 1276-1277. Sinodik ga naziva „stupom pravoslavlja“ jer nije prihvatio uniju s Rimom zaključenu na Drugom lionskom saboru (1274). Bugarska knjižna tradicija poslednje četvrtine 13. veka odražava jačanje antikatoličkih tendencija: u kratkom izdanju „Priče o sedam vaseljenskih sabora”, u „Pitanjima i odgovorima o jevanđeljskim rečima”, u “Priča o zografskim mučenicima”, u “Priči o Ksiropotamskom manastiru”.

Ignjatijev nasljednik, patrijarh Makarije, živio je u doba mongolsko-tatarske invazije, Ivailovog ustanka i građanskih sukoba između Jovana Asena III i Georgija Tertera I, koji se u Sinodiku pominje kao mučenik, ali se ne zna kada je i kako stradao. .

Patrijarh Joakim III (80-te godine 13. vijeka - 1300) bio je aktivan političar i crkveni poglavar. Godine 1272., dok još nije bio patrijarh, vodio je razgovore u Carigradu sa Đirolamom d'Askolijem (kasnije papom Nikolom IV) u prisustvu cara Mihaila VIII Paleologa. 1284. godine, već kao patrijarh, učestvovao je u bugarskom poslanstvu u Carigradu. Godine 1291. Nikola IV poslao je Joakimu III (koga je nazvao „archiepiscopo Bulgarorum“) pismo u kojem ga je podsjetio da je na njihovom prvom susretu govorio o svom raspoloženju prema ideji potčinjavanja papi, odnosno „čemu Ohrabrujem vas da to učinite sada.” . Car Teodor Svjatoslav (1300–1321) osumnjičio je patrijarha Joakima III za zaveru sa Čakom, sinom tatarskog vladara Nogaja i pretendentom na bugarski presto, i pogubio ga: patrijarh je bačen sa takozvane frontalne stene na brdu Carevec godine. Tarnovo. Patrijarsi Dorotej i Roman, Teodosije I i Joanikije I poznati su samo iz Sinodikusa. Vjerovatno su zauzimali Tarnovsko sjedište u 1. polovini 14. vijeka. Patrijarh Simeon je učestvovao na Saboru u Skoplju (1346) na kome je ustanovljena Pećka patrijaršija i Stefan Dušan krunisan za kralja srpske krune.

Patrijarh Teodosije II (oko 1348. - oko 1360.), koji se zamonašio u manastiru Zograf, održavao je aktivne veze sa Atosom (poslao je Zografu na poklon Evanđelje objašnjenja Teofilakta, arhiepiskopa ohridskog, prepisano po nalogu njegovog prethodnika, Patrijarh Simeon i Pandekti Nikon Crnogorac u novom prevodu). 1352. godine, kršeći kanone, postavio je Teodorita za mitropolita kijevskog nakon što je carigradski patrijarh Kalist odbio to učiniti. Patrijarh Teodosije je 1359/60. godine bio na čelu sabora protiv jeretika u Trnovu.

Patrijarh Joanikije II (70-te godine 14. veka) je ranije bio iguman Trnovskog manastira 40 mučenika. Pod njim je Vidinska mitropolija otpala od bugarske eparhije.

U 14. veku, religijsko i filozofsko učenje isihazma našlo je plodno tlo i mnoge sledbenike u Bugarskoj. Oličenje ideja zrelog isihazma, sv. Grgur Sinait je došao u bugarske zemlje oko 1330. godine, gde je u oblasti Parorije (u planini Strandža) osnovao 4 manastira, od kojih je najveći na planini Katakekriomene. Car Jovan Aleksandar je dao pokroviteljstvo ovom manastiru. Učenici i sledbenici Grigorija Sinaita iz Parorije (Sloveni i Grci) širili su učenje i običaje isihasta širom Balkanskog poluostrva. Najpoznatiji od njih bili su sv. Romil Vidinski, Sv. Teodosije Tarnovski, David Disipate i budući patrijarh carigradski Kalist I. Na Carigradskom saboru 1351. godine, isihazam je priznat kao potpuno dosljedan osnovama pravoslavne vjere i od tada je dobio zvanično priznanje u Bugarskoj.

Teodosije Tarnovski je aktivno učestvovao u razotkrivanju raznih jeretičkih učenja koja su se širila u Bugarskoj sredinom i 2. polovinom 14. veka. Godine 1355. na njegovu inicijativu sazvan je Crkveni sabor u Tarnovu, na kojem je anatemisano učenje Varlaamaca. Na Tarnovskom saboru 1359. godine osuđeni su glavni širitelji bogumilstva Ćirilo Bosota i Stefan i adamske jeresi Lazar i Teodosije.

Uz podršku cara Jovana Aleksandra, sv. Teodosije je oko 1350. godine osnovao manastir Kilifarevo u okolini Tarnova, gde su se pod njegovim vođstvom podvizavali mnogi monasi (oko 1360. godine njihov broj je dostigao 460) iz bugarskih zemalja i iz susednih zemalja - Srbije, Ugarske i Vlaške. Među njima su bili i Eutimije Tarnovski, budući patrijarh bugarski, i Kiprijan, budući mitropolit kijevsko-moskovski. Manastir Kilifarevo je postao jedan od glavnih centara isihazma, kao i knjižnog učenja i prosvetiteljstva na Balkanu. Teodosije Tarnovski je preveo na slovenski „Veoma korisna poglavlja“ Grigorija Sinaita.

Od prijelaza XIII-XIV vijeka do posljednje četvrtine XIV vijeka (vrijeme patrijarha Jevtimija), trudom nekoliko generacija bugarskih monaha (uključujući i isihaste), koji su djelovali uglavnom na Svetoj Gori (Dionisije Divni, Zakheja Filozofa (Vagilija), starca Jovana i Josifa, Teodosija Tirnovskog, kao i mnogih bezimenih prevodilaca), izvršena je reforma knjige, koja je u naučna literatura. Dva velika korpusa tekstova prevedena su nanovo (ili značajno uređena upoređivanjem slovenskih spiskova sa grčkim): 1) kompletan krug bogoslužbenih i paraliturgijskih knjiga (Stični prolog, triod Sinaksar, „studioska zbirka“ homilija, patrijaršijske homilije (jevanđeosko učenje ), Margarita i drugi) neophodni za bogosluženje prema Jerusalimskom pravilu, koje se konačno ustalilo u praksi Vizantijske crkve tokom 13. vijeka; 2) asketska i prateća domatsko-polemička djela – svojevrsna biblioteka isihazma (Lestvice, djela avve Doroteja, Isaka Sirina, Simeona Novog Bogoslova, Grigorija Sinaita, Grigorija Palame i dr.). Prevodi su bili praćeni postepenim razvojem jedinstvene ortografije (zasnovane na istočnobugarskom), čije je odsustvo odlikovalo bugarsko pismo tokom 12. i sredine 14. veka. Rezultati desno su imali snažan uticaj na drevnu pravoslavnu književnost – srpsku, starorusku („drugi južnoslovenski uticaj“ kasnog 14.–10. veka).

Najveća crkvena figura druge polovine 14. veka bio je Jevfimije Tarnovski. Posle Teodosijeve smrti, podvizavao se prvo u Studitskom manastiru, a zatim u Zografu i Velikoj lavri na Atosu. Godine 1371. Eutimije se vratio u Bugarsku i osnovao manastir Svete Trojice, gdje je započeo grandiozan prevoditeljski poduhvat. Godine 1375. izabran je za bugarskog patrijarha.

Zasluga Patrijarha Jevtimija je sveobuhvatna implementacija rezultata svetogorskog zakona u praksu BPC, toliko aktivna da su i mlađi savremenici (Konstantin Kostenecki) patrijarha doživljavali kao pokretača same reforme. Pored toga, patrijarh Jevtimije je najveći bugarski pisac 14. veka, istaknutog predstavnika stil "tkanja riječi". Napisao je službe, žitije i riječi hvale za gotovo cijeli panteon svetaca, čije su mošti u Tarnovu sakupili prvi kraljevi iz dinastije Asenei, kao i riječ hvale ravan apostolima Konstantinu i Helene i poruka Mnihu Kiprijanu (budućem mitropolitu kijevskom). Eutimijev učenik i blizak prijatelj bio je jedan od plodnih slovenskih književnika 14.–15. vijeka, Grigorije Tsamblak, koji je napisao riječ hvale za njega.

Crkva u doba turske vladavine u Bugarskoj (kraj 14. - 2. polovina 19. veka)

Likvidacija Tarnovske patrijaršije

Jovan Sracimir, sin cara Jovana Aleksandra, koji je vladao u Vidinu, iskoristio je činjenicu da je za vreme okupacije grada od strane Mađara (1365–1369) vidinski mitropolit Danilo pobegao u Vlašku. Vrativši se na presto, Jovan Sracimir potčinio je Vidinsku mitropoliju Carigradskoj patrijaršiji, čime je istakao svoju crkvenu i političku nezavisnost od Trnova, gde je vladao njegov brat Jovan Šišman. Početkom 1371. mitropolit Danilo je pregovarao sa Carigradskim sinodom i dobio kontrolu nad trijadskom biskupijom. U julu 1381. Sinod Carigradske patrijaršije postavio je mitropolita Kasijana na Vidinsku stolicu, čime je konsolidovana crkvena jurisdikcija Carigrada nad Vidinskom mitropolijom. 1396. godine, Vidin su zauzeli Turci.

Osmanska vojska je 17. jula 1393. godine zauzela Tarnovo. Patrijarh Jevtimije je zapravo vodio odbranu grada. Djela Grigorija Tsamblaka „Pohvalna riječ patrijarhu Jevtimiju“ i „Priča o prenosu moštiju sv. Paraskeve“, kao i „Evlogije sv. Filotej” mitropolita Vidinskog Joasafa govori o pljački Tarnova i uništenju mnogih crkava. Preživjeli hramovi bili su prazni, jer su izgubili većinu svećenika; oni koji su preživjeli bojali su se služiti. Patrijarh Jevtimije je prognan u zatvor (verovatno u manastir Bačkovo), gde je i umro oko 1402. godine. Bugarska crkva je ostala bez svog Prvojerarha.

U avgustu 1394. carigradski patrijarh Antonije IV, zajedno sa Svetim sinodom, odlučuje da u Tarnovo pošalje mitropolita Jeremiju, koji je 1387. godine postavljen za stolicu Mavrovlahije (Moldavija), ali iz više razloga nije mogao da počne da upravlja biskupije. Naređeno mu je da ide „s Božjom pomoći u svetu Tarnovsku Crkvu i neometano da vrši sve poslove koji odgovaraju jednom episkopu“, izuzev hirotonije. Iako jerarh koji je poslat u Tarnovo nije stavljen na čelo ove eparhije, već je samo privremeno zamenio primasa eparhije, koji se u Carigradu smatrao udovicom, u bugarskoj istorijskoj nauci ovaj čin se tumači kao direktna intervencija Patrijaršije. Carigrada u jurisdikciji autokefalne bugarske crkve (Tarnovska patrijaršija). Godine 1395. mitropolit Jeremija je već bio u Tarnovu, au avgustu 1401. godine i dalje je upravljao Tarnovskom biskupijom.

Privremena zavisnost Tarnovske crkve od Carigrada pretvorila se u trajnu. Praktično nema podataka o okolnostima ovog procesa koji su preživjeli. O naknadnim promenama kanonskog položaja BPC može se suditi na osnovu 3 pisma vezana za spor između Carigrada i Ohrida oko granica njihovih eparhija. U prvom, carigradski patrijarh je optužio ohridskog arhiepiskopa Mateja (koji se spominje u odgovoru) da je pripojio Sofijsku i Vidinsku eparhiju svojoj crkvenoj oblasti, a da nije imao kanonska prava. U pismu-odgovoru Matejev nasljednik, nama nepoznato ime, objasnio je patrijarhu da je njegov prethodnik, u prisustvu patrijarha i članova Sinoda Carigradske crkve, primio od vizantijskog cara pismo prema kojem je njegov biskupija je obuhvatala zemlje do Adrianopolja, uključujući Vidin i Sofiju. U 3. pismu isti ohridski arhiepiskop žali se caru Manuelu II na carigradskog patrijarha, koji je protivno carskom ukazu proterao mitropolite vidinski i sofijski, postavljene iz Ohrida. Istraživači različito datiraju ovu prepisku: 1410-1411, ili nakon 1413. ili oko 1416. godine. U svakom slučaju, najkasnije u 2. deceniji 15. veka, Tarnovska crkva je potčinjena Carigradu. Nema crkveno-pravnih opravdanja za likvidaciju Tarnovske patrijaršije. Međutim, ovaj događaj je bio prirodna posljedica bugarskog gubitka vlastite državnosti. Ostale balkanske crkve su mnogo duže zadržale autokefalnost, na čijoj je teritoriji živeo deo bugarskog stanovništva (i gde su u 16.–17. veku postojali mnogo povoljniji uslovi za očuvanje slovenske pismenosti i kulture): Pećka i Ohridska patrijaršija (ukinuta god. 1766. odnosno 1767.). Od tog vremena svi bugarski hrišćani potpadaju pod duhovnu jurisdikciju carigradskog patrijarha.

Bugarska u okviru Carigradske patrijaršije

Prvi mitropolit Tarnovske eparhije u okviru Carigradske patrijaršije bio je Ignjatije, bivši mitropolit Nikomedije: njegov potpis je 7. na listi predstavnika grčkog klera na Firentinskom saboru 1439. godine. Na jednom od spiskova eparhija Carigradske patrijaršije iz sredine 15. veka Tarnovska mitropolija zauzima visoko 11. mesto (posle Soluna); Njemu su potčinjene 3 episkopske stolice: Červen, Loveč i Preslav. Do sredine devetnaestog veka pokrivala je Tarnovsku biskupiju većina zemlje severne Bugarske i prostirala se na jug do reke Marice, uključujući područja Kazanlaka, Stare i Nove Zagore. Tarnovskom mitropolitu bili su potčinjeni episkopi preslavski (do 1832. godine, kada je Preslav postao mitropolit), červenski (do 1856. godine, kada je i Červen uzdignut na čin mitropolita), lovčanski i vračanski.

Carigradski patrijarh, koji se smatrao vrhovnim predstavnikom pred sultanom svih pravoslavnih hrišćana (milet baši), imao je široka prava u duhovnoj, građanskoj i ekonomskoj sferi, ali je ostao pod stalnom kontrolom osmanske vlasti i bio je lično odgovoran za lojalnost svog stada u sultanovu vlast. Crkveno potčinjavanje Carigradu bilo je praćeno pojačanim grčkim uticajem u bugarskim zemljama. Na katedre su postavljani grčki episkopi, koji su zauzvrat snabdijevali grčko sveštenstvo manastirima i parohijskim crkvama, što je rezultiralo praksom obavljanja bogosluženja na grčkom jeziku, što je većini pastve bilo nerazumljivo. Crkvena mjesta često su popunjavana uz pomoć velikih mita; lokalni crkveni porezi (poznato je više od 20 njihovih vrsta) naplaćivani su proizvoljno, često nasilnim metodama. U slučaju odbijanja plaćanja, grčki jerarsi su zatvarali crkve, anatemisali neposlušne, a osmanskim vlastima ih predstavljali kao nepouzdane i podložne preseljenju u drugu oblast ili pritvoru. Uprkos brojčanoj nadmoći grčkog klera, u nizu eparhija lokalno stanovništvo je uspjelo zadržati bugarskog igumana. Mnogi manastiri (Etropoljski, Rilski, Dragalevski, Kurilovski, Kremikovski, Čerepiški, Gloženski, Kuklenski, Elenjiški i drugi) očuvali su crkvenoslovenski jezik u bogosluženju.

U prvim vekovima osmanske vladavine nije bilo etničkog neprijateljstva između Bugara i Grka; Mnogo je primjera zajedničke borbe protiv osvajača koji su podjednako tlačili pravoslavne narode. Tako je mitropolit tarnovski Dionisije (Rali) postao jedan od vođa pripreme 1. Tarnovskog ustanka 1598. i privukao sebi potčinjene episkope Jeremiju Rusenskog, Feofana Lovčanskog, Spiridona Šumenskog (Preslavskog) i Metodija Vračanskog. 12 tarnovskih sveštenika i 18 uticajnih laika, zajedno sa mitropolitom, zavetovali su se da će ostati verni cilju oslobođenja Bugarske do svoje smrti. U proljeće ili ljeto 1596. godine stvorena je tajna organizacija koja je uključivala desetine klera i svjetovnih lica. Grčki uticaj u bugarskim zemljama bio je u velikoj meri posledica uticaja kulture grčkog govornog područja i uticaja rastućeg procesa „helenskog preporoda”.

Novomučenici i podvižnici iz perioda osmanskog jarma

U periodu turske vladavine, pravoslavna vjera bila je jedini oslonac Bugarima koji im je omogućio da sačuvaju svoj nacionalni identitet. Pokušaji prisilnog prelaska na islam doprinijeli su tome da se ostanak vjernosti kršćanskoj vjeri doživljava i kao zaštita nacionalnog identiteta. Podvig novih mučenika bio je u direktnoj korelaciji s podvizima mučenika prvih stoljeća kršćanstva. Stvoreni su njihovi životi, sastavljene službe za njih, organizovana proslava sećanja na njih, organizovano poštovanje njihovih moštiju, podignute crkve u njihovu čast. Poznati su podvizi desetina svetaca koji su stradali u periodu turske vladavine. Kao rezultat izbijanja fanatične ogorčenosti muslimana protiv hrišćanskih Bugara, Đorđe Novi iz Sofije, živ spaljen 1515. godine, Đorđe Stari i Đorđe Novi, obješeni 1534. godine, mučenički su stradali; Nikola Novi i sveštenomučenik. Episkopa Visariona Smoljanskog kamenovala je gomila Turaka - jedan u Sofiji 1555. godine, drugi u Smoljanu 1670. godine. 1737. godine u Sofiji je obešen organizator ustanka, sveštenomučenik mitropolit Simeon Samokovski. Godine 1750. Angel Lerinsky (Bitolsky) je odrubljen mačem jer je odbio da pređe na islam u Bitolju. 1771. godine sveštenomučenik Damaskin je obešen od strane gomile Turaka u Svištovu. Mučenik Jovan je 1784. godine ispovedio hrišćansku veru u Sabornoj crkvi Svete Sofije u Carigradu, pretvorenoj u džamiju, zbog čega je posečen, mučenica Zlata Moglenskaja, koja nije podlegla nagovoru svog turskog otmičara da prihvati njegovu veru, bila je mučena. i obješen 1795. u selu Slatino Moglenskaya oblasti. Posle mučenja, mučenik Lazar je obešen 1802. godine u okolini sela Soma kod Pergama. Ispovijedali su Gospoda na muslimanskom sudu. Ignjatija Starozagorskog 1814. godine u Carigradu, koji je umro vješanjem i tako dalje. Onufrije Gabrovski 1818. godine na ostrvu Hios, odsečen mačem. Godine 1822. u gradu Osman-Pazaru (današnji Omurtag) obješen je mučenik Jovan koji se javno kajao što je prešao na islam; 1841. godine u Slivenu je odsječena glava mučeniku Dimitriju Slivenskom; 1830. Plovdiv, mučenica Rada Plovdivska stradala je za svoju vjeru: Turci su upali u kuću i ubili nju i troje djece. BPC slavi uspomenu na sve svetitelje i mučenike bugarske zemlje, koji su ugodili Gospodu čvrstim ispovedanjem vere Hristove i primili mučenički venac u slavu Gospodnju, u 2. nedelju po Pedesetnici.

Patriotska i prosvetna delatnost bugarskih manastira

Tokom turskog osvajanja Balkana u 2. polovini 14. - ranom 15. vijeku, većina parohijskih crkava i nekada uspješnih bugarskih manastira je spaljena ili opljačkana, izgubljene su mnoge freske, ikone, rukopisi i crkveni pribor. Decenijama je prestala nastava u manastirskim i crkvenim školama i prepisivanje knjiga, a mnoge tradicije bugarske umetnosti su izgubljene. Posebno su stradali tarnovski manastiri. Neki predstavnici obrazovanog sveštenstva (uglavnom iz redova monaštva) su umrli, drugi su bili prisiljeni da napuste bugarske zemlje. Samo nekoliko manastira je opstalo ili zastupništvom rođaka najviših dostojanstvenika Osmanskog carstva, ili posebnim zaslugama lokalnog stanovništva prema sultanu, ili njihovim smještajem u nepristupačnim planinskim krajevima. Prema nekim istraživačima, Turci su rušili uglavnom manastire koji su se nalazili na područjima koja su se najjače opirala osvajačima, kao i manastire koji su se nalazili na rutama vojnih pohoda. Od 70-ih godina 14. veka do kraja 15. veka sistem bugarskih manastira nije postojao kao integralni organizam; O mnogim manastirima može se suditi samo na osnovu sačuvanih ruševina i toponimskih podataka.

Stanovništvo - svjetovno i sveštenstvo - samoinicijativno i dalje sopstvenih sredstava obnovljeni manastiri i hramovi. Među sačuvanim i obnovljenim manastirima su Rilski, Boboševski, Dragalevski, Kurilovski, Karlukovski, Etropoljski, Bilinski, Roženski, Kapinovski, Preobraženski, Ljaskovski, Plakovski, Drjanovski, Kilifarevo, Prisovski, Patrijaršijski i drugi, iako su postojali u blizini Tarnovske Svete Trojice. pod prijetnjom zbog čestih napada, pljački i požara. U mnogima od njih život je dugo stao.

Tokom gušenja 1. Tarnovskog ustanka 1598. godine, većina pobunjenika se sklonila u manastir Kilifarevo, obnovljen 1442. godine; Zbog toga su Turci ponovo uništili manastir. Oštećeni su i okolni manastiri - Ljaskovski, Prisovski i Plakovski. 1686. godine, tokom 2. Tarnovskog ustanka, oštećeni su i mnogi manastiri. Godine 1700. Manastir Ljaskovski postao je središte takozvane Marijine pobune. Prilikom gušenja ustanka ovaj i susedni manastir Preobraženja stradao je.

Tradiciju srednjovekovne bugarske kulture očuvali su sledbenici patrijarha Jevtimija, koji su emigrirali u Srbiju, na Svetu Goru, ali i u Istočna Evropa: mitropolit Kiprijan († 1406), Grigorije Samblak († 1420), đakon Andrej († posle 1425), Konstantin Kostenjecki († posle 1433) i drugi.

U samoj Bugarskoj, 50-80-ih godina 15. vijeka došlo je do oživljavanja kulturnih aktivnosti. Kulturni uspon zahvatio je zapadne bivše teritorije zemlje, a Rilski manastir je postao centar. Obnovljena je sredinom 15. veka zalaganjem monaha Joasafa, Davida i Teofana uz pokroviteljstvo i izdašnu novčanu podršku udovice sultana Murata II Mare Brankovića (kćerke srpskog despota Đorđa). Prenošenjem moštiju svetog Jovana Rilskog tamo 1469. godine, manastir postaje jedan od duhovnih centara ne samo Bugarske, već i slovenskog Balkana u celini; Hiljade hodočasnika počele su stizati ovamo. Godine 1466. sklopljen je sporazum između Rilskog manastira i ruskog manastira Svetog Pantelejmona na Atosu (naseljenog u to vreme Srbima – vidi čl. Atos) da se obezbedi uzajamna pomoć. Postepeno se u Rilskom manastiru obnovila delatnost pisara, ikonopisca i putujućih propovednika.

U manastirima Zapadne Bugarske i Makedonije radili su književnici Demetrije Kratovski, Vladislav Gramatik, monasi Mardari, David, Pahomije i drugi. Zbirka iz 1469. godine, koju je napisao Vladislav Gramatik, obuhvatala je niz radova vezanih za istoriju bugarskog naroda: „Oširni život sv. Kirila Filozofa“, „Pohvalnica svetim Ćirilu i Metodiju“ i dr., osnovu „Rilskog panegirika“ iz 1479. godine čine najbolja dela balkanskih isihastičkih pisaca iz 2. polovine 11. - početka 15. veka. : („Život svetog Jovana Rilskog“, poslanice i druga dela Evtimija Tarnovskog, „Život Stefana Dečanskog“ Grigorija Tsamblaka, „Hvalospev sv. Filoteja“ Josifa Bdinskog, „Život Grigorija“ Sinaita“ i „Život sv. Teodosija Tarnovskog“ Patrijarha Kalista), kao i nova dela („Rilska pripovetka“ Vladislava Gramatike i „Žitije sv. Jovana Rilskog sa malom pohvalom“ Dimitrija Kantakuzina). ).

Krajem 15. veka u Rilskom manastiru su radili monasi pisari i sastavljači zbornika Spiridon i Petar Zograf; Za Sučavsko (1529) i Krupniško (1577) jevanđelje koje se ovde čuva, u manastirskim radionicama izrađeni su unikatni zlatni povezi.

Knjigopisna delatnost se odvijala i u manastirima koji se nalaze u okolini Sofije - Dragalevski, Kremikovski, Seslavski, Lozenski, Kokaljanski, Kurilovski i drugi. Manastir Dragalevsky je obnovljen 1476. godine; Inicijator njene obnove i ukrašavanja bio je imućni Bugarin Radoslav Mavr, čiji je portret, okružen porodicom, postavljen među slike u predvorju manastirske crkve. Godine 1488. jeromonah Neofit i njegovi sinovi, pop Dimitar i Bogdan, svojim su sredstvima podigli i ukrasili crkvu Sv. Dimitrija u manastiru Boboševski. Godine 1493. Radivoj, imućni stanovnik predgrađa Sofije, obnovio je crkvu Sv. Đorđa u Kremikovskom manastiru; njegov portret je takođe postavljen u predvorju hrama. Godine 1499. podignuta je crkva sv. Apostola Jovana Bogoslova u Poganovu, o čemu svjedoče sačuvani ktitorski portreti i natpisi.

U 16.–17. veku, Etropoljski manastir Svete Trojice (ili Varovitec), koji je prvobitno (u 15. veku) osnovala kolonija srpskih rudara koja je postojala u obližnjem gradu Etropolu, postao je glavni centar pisanja. U manastiru Etropolj prepisano je na desetine bogoslužbenih knjiga i zbirki mešovitog sadržaja, bogato ukrašenih elegantno izvedenim naslovima, vinjetama i minijaturama. Poznata su imena lokalnih pisara: gramatičar Bojčo, jeromonah Danail, Taho Gramatik, sveštenik Velčo, daskal (učitelj) Kojo, gramatičar Jovan, rezbar Mavrudij i drugi. U naučnoj literaturi postoji čak i koncept etropoljske umjetničke i kaligrafske škole. Majstor Nedyalko Zograf iz Loveča izradio je za manastir ikonu starozavetne Trojice 1598. godine, a 4 godine kasnije oslikao je crkvu obližnjeg manastira Karlukovo. U Etropolju i okolnim manastirima naslikan je niz ikona, uključujući slike bugarskih svetaca; natpisi na njima rađeni su na slovenskom jeziku. Slična je bila i delatnost manastira na periferiji Sofijskog polja: nije slučajno što je ova oblast dobila naziv Sofijska mala Sveta Gora.

Karakteristično je delo slikara jeromonaha Pimena Zografskog (Sofija), koji je delovao krajem 16. - početkom 17. veka u okolini Sofije i Zapadne Bugarske, gde je ukrasio desetine crkava i manastira. U 17. veku obnovljene su i oslikane crkve u Karlukovskom (1602), Seslavskom, Alinskom (1626), Bilinskom, Trinskom, Mislovišičkom, Ilijanskom, Iskretskom i drugim manastirima.

Bugarski hrišćani su računali na pomoć slovenskih naroda iste vere, posebno Rusa. Od 16. veka Rusiju su redovno posećivali bugarski jerarsi, igumani manastira i drugo sveštenstvo. Jedan od njih bio je i gore pomenuti tarnovski mitropolit Dionisije (Rali), koji je u Moskvu dostavio odluku Carigradskog sabora (1590) o osnivanju Patrijaršije u Rusiji. Monasi, uključujući igumane Rilskog, Preobraženskog, Ljaskovskog, Bilinskog i drugih manastira, u 16.–17. veku tražili su od moskovskih patrijarha i vladara sredstva za obnovu oštećenih manastira i zaštitu od ugnjetavanja od strane Turaka. Kasnije su iguman manastira Preobraženja Gospodnjeg (1712), arhimandrit manastira Ljaskovskog (1718) i drugi putovali u Rusiju po milostinju radi obnove svojih manastira. Osim izdašne novčane milostinje za manastire i crkve, iz Rusije su u Bugarsku donošene slovenske knjige, pre svega duhovnog sadržaja, koje nisu dozvoljavale da izbledi kulturna i nacionalna svest bugarskog naroda.

U 18.–19. veku, kako su rasle ekonomske mogućnosti Bugara, povećavale su se i donacije manastirima. U prvoj polovini 18. veka obnovljene su i ukrašene mnoge manastirske crkve i kapele: 1700. obnovljen je manastir Kapinovski, 1701. - Drjanovski, 1704. godine kapela Svete Trojice u manastiru Blažene Djevice Marije. oslikano selo Arbanasi kod Tarnova, 1716. godine u istom U selu je osvećena kapela manastira Svetog Nikole, 1718. godine obnovljen manastir Kilifarevo (na mestu gde se sada nalazi), 1732. godine. crkva manastira Rožen je obnovljena i uređena. Istovremeno su nastale i veličanstvene ikone trevanjske, samokovske i debrske škole. U manastirima su nastajali relikvijari za svete mošti, okviri za ikone, kadionice, krstovi, putiri, tacni, svijećnjaci i još mnogo toga, što je odredilo njihovu ulogu u razvoju nakita i kovačkog zanata, tkanja i minijaturnog rezbarstva.

Crkva u periodu „bugarskog preporoda“ (XVIII–XIX vek)

Manastiri su zadržali svoju ulogu nacionalnih i duhovnih centara u periodu preporoda bugarskog naroda. Početak bugarskog narodnog preporoda vezuje se za ime Svetog Pajsija Hilandarskog. Njegova „Slovensko-bugarska istorija naroda, i careva, i bugarskih svetaca“ (1762) bila je svojevrsni manifest patriotizma. Pajsije je smatrao da je za buđenje nacionalne samosvesti neophodno imati osećaj za svoju zemlju i poznavanje narodnog jezika i istorijske prošlosti zemlje.

Pajsijev sledbenik bio je Stoiko Vladislavov (kasnije sveti Sofronije, episkop Vračanski). Osim što je distribuirao Pajsijevu „Istoriju“ (poznati su spiskovi koje je napravio 1765. i 1781.), prepisivao je Damaskin, časovnike, molitvenike i druge liturgijske knjige; autor je prve bugarske štampane knjige (zbirka nedeljnih pouka pod nazivom „Kyriakodromion, odnosno Nedelnik“, 1806). Našavši se u Bukureštu 1803. godine, tamo je pokrenuo aktivnu političku i književnu aktivnost, smatrajući da je obrazovanje glavni faktor jačanja narodne svijesti. Sa početkom rusko-turskog rata 1806-1812. organizovao je i vodio prvu svebugarsku političku akciju, čiji je cilj bio postizanje autonomije Bugara pod okriljem ruskog cara. U poruci Aleksandru I, Sofronije Vračanski je u ime svojih sunarodnika zatražio da ih uzme pod zaštitu i dozvoli stvaranje posebne bugarske jedinice u okviru ruske vojske. Uz pomoć vračanskog episkopa, 1810. godine formiran je borbeni odred Zemske bugarske vojske, koji je aktivno učestvovao u ratu i posebno se istakao prilikom juriša na grad Silistru.

Značajni predstavnici bugarskog preporoda u Makedoniji (ali vrlo umereni u stavovima) bili su jeromonasi Joakim Korčovski i Kiril (Pejčinović), koji su početkom 19. veka pokrenuli prosvetnu i književnu delatnost.

Monasi i sveštenici bili su aktivni učesnici narodnooslobodilačke borbe. Tako su monasi tarnovskog okruga učestvovali u „Velhova Zavera” 1835. godine, ustanku kapetana čika Nikole 1856. godine, takozvanim Hadžistaverskim nevoljama 1862. godine, u stvaranju Unutrašnje revolucionarne organizacije „Apostola slobode”. ” V. Levskog i u Aprilskom ustanku 1876. U formiranju obrazovanog bugarskog sveštenstva velika je bila uloga ruskih bogoslovskih škola, prvenstveno Kijevske bogoslovske akademije.

Borba za crkvenu autokefalnost

Uporedo sa idejom političkog oslobođenja od osmanskog ugnjetavanja, među balkanskim narodima jačao je pokret za crkvenu nezavisnost od Carigrada. Pošto su carigradski patrijarsi bili grčkog porekla, Grci su dugo bili u privilegovanom položaju u odnosu na druge pravoslavne narode Osmanskog carstva. Međuetničke kontradikcije počele su se posebno oštro manifestirati nakon što je Grčka stekla nezavisnost (1830.), kada je značajan dio grčkog društva doživio nalet nacionalističkih osjećaja, izraženih u ideologiji panhelenizma. Carigradska patrijaršija se takođe uključila u ove burne procese i sve više je počela da personifikuje snagu koja je usporavala nacionalni preporod drugih pravoslavnih naroda. Došlo je do nasilnog nametanja grčkog jezika u školskom obrazovanju, poduzete su mjere za izbacivanje crkvenoslovenskog jezika iz bogosluženja: na primjer, u Plovdivu pod mitropolitom Hrizantom (1850–1857) bio je zabranjen u svim crkvama osim u crkvi sv. Petka. Ako je grčko sveštenstvo smatralo neraskidivu vezu između helenizma i pravoslavlja prirodnom, onda su za Bugare takve ideje postale prepreka crkveno-nacionalnoj nezavisnosti.

Bugarsko sveštenstvo se protivilo dominaciji grčkog klera. Borba za crkvenu nezavisnost u prvoj polovini 1920-ih počela je protestima za zamenu liturgijskog jezika sa grčkog na crkvenoslovenski. Pokušali su da se grčko sveštenstvo zameni bugarskim.

Dominacija grčkih vladara u bugarskim zemljama, njihovo ponašanje, koje ponekad nije u potpunosti odgovaralo standardima hrišćanskog morala, izazvalo je proteste bugarskog stanovništva koje je tražilo od Bugara postavljanje episkopa. Protesti protiv grčkih mitropolita u Vraci (1820), Samokovu (1829–1830) i drugim gradovima mogu se smatrati vjesnicima grčko-bugarske crkvene zavade, koja se punom snagom razbuktala nekoliko decenija kasnije. Krajem 30-ih godina 19. veka stanovništvo najveće Tarnovske eparhije u bugarskim zemljama uključilo se u borbu za crkvenu nezavisnost. Ova borba, kao i pokret za prosvjetljenje Bugara, zasnivala se na reformskim aktima koje je izdala osmanska vlada - Gulhaney Hatti Sherif iz 1839. i Hatti Humayun iz 1856. godine. Jedan od ideologa i organizatora bugarskog nacionalno-oslobodilačkog pokreta, L. Karavelov, izjavio je: “Bugarsko crkveno pitanje nije ni hijerarhijsko ni ekonomsko, već političko.” Ovaj period u bugarskoj istoriografiji obično se karakteriše kao „mirna faza” nacionalne revolucije.

Treba napomenuti da svi grčki jerarsi nisu obraćali pažnju na potrebe bugarskog stada. U 20-30-im godinama. XIX vijeka. Tarnovski mitropolit Ilarion, rodom sa Krita, nije ometao upotrebu crkvenoslovenskog jezika u eparhiji i doprineo je otvaranju čuvene škole Gabrovski (1835). Episkop vračanski Agapije (1833–1849) pomogao je u otvaranju ženske škole u Vraci, pomogao u distribuciji knjiga na bugarskom jeziku, au bogosluženju je koristio samo crkvenoslovenski. Godine 1839. počela je sa radom Sofijska teološka škola, osnovana uz podršku mitropolita Meletija. Neki grčki sveštenici stvarali su zbirke propovijedi pisane grčkim pismom na slovenskom jeziku, razumljivom pastvi; Bugarske knjige štampane su grčkim pismom.

Osim toga, brojne akcije Carigradske patrijaršije protiv nekih izdanja na slovenskim jezicima treba smatrati reakcijom na pojačanu aktivnost među slovenskim narodima protestantskih organizacija, prije svega biblijskih društava sa njihovom tendencijom prevođenja liturgijskih knjiga na nacionalni jezik. govornih jezika. Tako je 1841. godine Carigradska patrijaršija zabranila novi bugarski prevod Jevanđelja objavljen godinu dana ranije u Smirni. Zapljena već objavljene knjige izazvala je negativnu reakciju među Bugarima. Istovremeno, Patrijaršija je uvela cenzuru na bugarske publikacije, što je poslužilo kao još jedan razlog za porast antigrčkog raspoloženja.

Godine 1846., tokom posjete sultana Abdul-Mecida Bugarskoj, Bugari su mu se svuda obraćali sa pritužbama na grčko sveštenstvo i zahtjevima za postavljanje vladara od Bugara. Na insistiranje osmanske vlasti, Carigradska patrijaršija je sazvala Pomesni sabor (1850), koji je, međutim, odbio zahtev Bugara za samostalan izbor sveštenika i episkopa sa godišnjom platom. Uoči Krimskog rata 1853–1856. Borba za nacionalnu Crkvu zahvatila je velike gradove i mnoge krajeve naseljene Bugarima. Ovom pokretu prisustvovali su i mnogi predstavnici bugarske emigracije u Rumuniji, Srbiji, Rusiji i drugim zemljama i bugarska zajednica u Carigradu (do sredine 19. veka, brojala 50 hiljada ljudi). Arhimandrit Neofit (Bozveli) izneo je ideju o otvaranju bugarske crkve u Carigradu. Na kraju Krimskog rata bugarska zajednica u Carigradu postala je vodeći centar legalnih narodnooslobodilačkih aktivnosti.

Bugarski predstavnici stupili su u pregovore sa Carigradskom patrijaršijom u cilju postizanja sporazuma o formiranju nezavisne bugarske crkve. Ne može se reći da Patrijaršija ništa nije učinila da se stavovi stranaka zbliže. Za vreme Kirila VII (1855–1860) posvećeno je nekoliko episkopa bugarskog porekla, među kojima i čuveni narodnjak Ilarion (Stojanov), koji je predvodio bugarsku zajednicu u Carigradu sa titulom makaropoljskog episkopa (1856). Patrijarh je 25. oktobra 1859. godine postavio temelj bugarskog hrama u glavnom gradu Osmanskog carstva – crkve Svetog Stefana. Ćiril VII je na sve moguće načine nastojao da doprinese održavanju mira u mešovitim grčko-bugarskim župama, legalizovao je ravnopravnu upotrebu grčkog i Crkvenoslovenski jezici u bogosluženju preduzeo mjere za distribuciju slovenskih knjiga i razvoj bogoslovskih škola za Slovene sa nastavom na njihovom maternjem jeziku. Međutim, mnogi hijerarhi grčkog porijekla nisu krili svoju „helenofiliju“, koja je ometala pomirenje. Sam patrijarh je, zbog svoje umjerene politike po bugarskom pitanju, izazvao nezadovoljstvo prohelenskom „strankom“ i bio je uklonjen njenim nastojanjima. Bugari i ustupci koji su im učinjeni smatrani su zakašnjelim i zahtijevali su odvajanje crkve od Carigrada.

U aprilu 1858. godine, na Pomesnom saboru, Carigradska patrijaršija je ponovo odbacila zahteve Bugara (izbor vladara od pastve, poznavanje bugarskog jezika od strane kandidata, godišnje plate za arhijereje). Istovremeno je jačao bugarski narodni pokret. U Plovdivu je 11. maja 1858. godine prvi put svečano proslavljen spomen na Svete Ćirila i Metodija. Prekretnica u bugarskom crkveno-nacionalnom pokretu bili su događaji u Carigradu na Uskrs 3. aprila 1860. godine u crkvi Svetog Stefana. Makariopoljski episkop Ilarion se, na molbu okupljenog naroda, nije setio carigradskog patrijarha tokom bogosluženja, što je značilo odbijanje priznavanja crkvene jurisdikcije Carigrada. Ovu akciju podržale su stotine crkvenih opština u bugarskim zemljama, kao i mitropoliti Avksentije iz Velije i Pajsije iz Plovdiva (Grki po poreklu). U Carigrad su stizale mnoge poruke Bugara koje su sadržavale poziv da se od osmanskih vlasti traži priznanje nezavisnosti Bugarske crkve i da se episkop Ilarion proglasi „patrijarhom cele Bugarske“, koji je, međutim, uporno odbijao ovaj predlog. U glavnom gradu Osmanskog carstva Bugari su formirali narodni sabor biskupa i predstavnika brojnih biskupija koji su podržavali ideju o stvaranju nezavisne Crkve. Pojačale su se aktivnosti raznih „partijskih“ grupa: pristalice umjerenih akcija orijentiranih na Rusiju (predvođene N. Gerovom, T. Burmov i dr.), proosmanski (braća Kh. i N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich i drugi) i prozapadne (D. Cankov, G. Mirkovich i drugi) grupe i „partiju“ nacionalnog delovanja (na čelu sa episkopima makariopoljskim Ilarionom i S. Čomakovim), koja je uživala podršku crkvenih zajednica, radikalne inteligencije i revolucionarne demokratije.

Carigradski patrijarh Joakim oštro je reagovao na akciju Bugara i na Saboru u Carigradu postigao ekskomunikaciju episkopa Ilariona i Avksentija. Grčko-bugarski sukob pogoršala je pretnja odpadanja nekih Bugara od pravoslavlja (krajem 1860. godine većina bugarske zajednice u Carigradu privremeno se pridružila unijatima).

Rusija, iako naklonjena bugarskom narodnom pokretu, istovremeno nije smatrala mogućim da podrži borbu protiv Carigradske patrijaršije, jer je osnova ruske politike na Bliskom istoku bio princip jedinstva pravoslavlja. „Potrebno mi je jedinstvo Crkve“, napisao je car Aleksandar II u uputstvima datim u junu 1858. novom rektoru ruske ambasade crkve u Carigradu. Većina arhijereja Ruske pravoslavne crkve nije prihvatila ideju o potpuno nezavisnoj Bugarskoj crkvi. Jedino je Inoćentije (Borisov), arhiepiskop hersonski i taurijski, branio pravo Bugara da obnove Patrijaršiju. Moskovski mitropolit Sveti Filaret (Drozdov), koji nije krio svoje simpatije prema bugarskom narodu, našao je za potrebno da Carigradska patrijaršija pruži Bugarima mogućnost da se slobodno mole Bogu na svom maternjem jeziku i da „imaju sveštenstvo istog plemena“, ali je odbacio ideju nezavisne bugarske crkve. Nakon događaja u Carigradu 1860. godine, ruska diplomatija je započela energičnu potragu za pomirljivim rješenjem bugarskog crkvenog pitanja. Grof N. P. Ignatijev, ruski ambasador u Carigradu (1864–1877), više puta je tražio relevantne direktive od Svetog sinoda, ali se najviše rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve uzdržavalo od davanja određenih izjava, jer carigradski patrijarh i Velika crkva nisu obratiti se Ruskoj crkvi sa bilo kakvim zahtjevima. U odgovornoj poruci carigradskom patrijarhu Grigoriju IV (od 19. aprila 1869. godine), Sveti sinod je izneo mišljenje da su u izvesnoj meri u pravu obe strane – Carigrad koji čuva crkveno jedinstvo i Bugari koji se legitimno zalažu za imati nacionalnu hijerarhiju.

Crkva u periodu bugarskog egzarhata (od 1870.)

Na vrhuncu bugarsko-grčke konfrontacije oko pitanja crkvene nezavisnosti krajem 60-ih godina 19. veka, carigradski patrijarh Grigorije VI preduzeo je niz mera da prevaziđe neslogu. Izrazio je spremnost na ustupke, predlažući stvaranje posebne crkvene oblasti pod kontrolom bugarskih episkopa i pod predsjedavanjem egzarha Bugarske. Ali ova kompromisna opcija nije zadovoljila Bugare, koji su tražili značajno proširenje granica svoje crkvene oblasti. Na zahtjev bugarske strane, u rješavanje spora uključila se Uzvišena Porta. Osmanska vlada je predstavila dvije opcije za rješavanje ovog pitanja. Međutim, Carigradska patrijaršija ih je odbacila kao nekanonske i predložila sazivanje Vaseljenskog sabora kako bi se riješilo bugarsko pitanje; dozvola za to nije dobijena. Negativan položaj Patrijaršije odredio je odluku osmanske vlasti da svojom vlašću okonča sukob. Dana 27. februara 1870. sultan Abdul-Aziz je potpisao ferman kojim se uspostavlja posebna crkvena oblast - Bugarski egzarhat; sutradan je veliki vezir Ali-paša predao dva primerka fermana članovima bilateralne bugarsko-grčke komisije.

Prema stavu 1 fermana, upravljanje duhovnim i vjerskim poslovima bilo je u potpunosti prepušteno Bugarskoj egzarhiji. Nekoliko tačaka predviđalo je kanonsku vezu novoformiranog okruga sa Carigradskom patrijaršijom: po izboru egzarha od strane bugarskog sinoda, carigradski patrijarh izdaje pismo potvrde (klauzula 3), njegovo ime mora biti obeleženo tokom bogosluženja (klauzula 4), u pitanjima vere, carigradski patrijarh i njegov sinod pružaju bugarskom sinodu potrebnu pomoć (tačka 6), Bugari primaju sveto miro iz Carigrada (tačka 7). U 10. tački utvrđene su granice Egzarhata: obuhvatala je eparhije u kojima je preovladavalo bugarsko stanovništvo: Ruščuk (Rusenskaja), Silistrija, Preslav (Šumenska), Tarnovska, Sofijska, Vračanska, Lovčanska, Vidinskaja, Niška, Pirotska, Ćustendilska, Samokovskaja, Veleskaja, kao i obala Crnog mora od Varne do Ćustendžea (osim Varne i 20 sela čiji stanovnici nisu bili Bugari), Slivenski sandžak (okrug) bez gradova Anhijal (savremeno Pomorije) i Mesemvrija (savremeni Nesebar), Sozopoljska kaza (okrug) bez primorskih sela i filipopoljska (Plovdivska) eparhija bez gradova Plovdiv, Stanimaka (savremeni Asenovgrad), 9 sela i 4 manastira. U ostalim sredinama sa mješovitim stanovništvom planirano je održavanje “referenduma” među stanovništvom; Najmanje 2/3 stanovnika moralo se izjasniti za potčinjavanje jurisdikciji Bugarske egzarhije.

Bugarski predstavnici prenijeli su ferman Privremenom bugarskom sinodu, koji se sastajao u jednom od carigradskih okruga (u njemu je bilo 5 episkopa: Ilarion Lovčanski, Panaret Plovdivski, Pajsije Plovdivski, Anfim Vidinski i Ilarion Makariopoljski). Među bugarskim narodom, odluka osmanskih vlasti dočekana je sa oduševljenjem. Svuda su se održavale proslave i ispisane su poruke zahvalnosti upućene sultanu i Uzvišenoj Porti. Istovremeno, Carigradska patrijaršija je ferman proglasila nekanonskim. Patrijarh Grigorije VI izrazio je nameru da sazove Vaseljenski sabor koji bi razmotrio bugarsko pitanje. Kao odgovor na poruku carigradskog patrijarha autokefalnim crkvama, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve odbio je predlog sazivanja Vaseljenskog sabora i savetovao da se donese ferman o osnivanju Bugarskog egzarhata, budući da je on obuhvatao sve glavne odredbe projekta patrijarha Grigorija VI i razlike među njima su beznačajne.

Bugarska strana je počela da stvara administrativnu strukturu Egzarhata. Bilo je potrebno stvoriti privremeni upravni organ za pripremu nacrta Povelje, koja je, prema stavu 3 fermana, trebalo da odredi unutrašnje upravljanje Bugarskom egzarhijom. Dana 13. marta 1870. u Carigradu je održan sastanak na kojem je izabran Privremeni mešoviti savet (u njemu je bilo 5 episkopa, članova Privremenog sinoda i 10 laika) pod predsedavanjem mitropolita Lovčanskog Ilariona. Za usvajanje Povelje Egzarhata trebalo je organizovati Crkveno-narodni savet. Eparhijama je poslata „Zbirka pravila za izbor delegata” („Razlog”), prema kojoj je najveća bugarska eparhija – Tarnovska – mogla delegirati 4 izabrana predstavnika, Dorostol, Vidin, Niš, Sofija, Ćustendil, Samokov i Plovdiv - po 2, ostali - 2 1 predstavnik. Delegati su se trebali javiti u Carigrad od 1. do 15. januara 1871. godine, noseći sa sobom statističke podatke o svojoj biskupiji.

Prvi crkveno-narodni sabor održan je u Carigradu od 23. februara do 24. jula 1871. godine pod predsedavanjem mitropolita lovčanskog Ilariona. Na Vijeću je učestvovalo 50 osoba: 15 članova Privremenog mješovitog vijeća i 35 predstavnika eparhija; to su bile ličnosti pokreta za nezavisnu bugarsku crkvu, uticajni stanovnici Carigrada i eparhijskih centara, učitelji, sveštenici, predstavnici lokalnih samouprava (1/5 delegata je imalo visoko svetovno obrazovanje, gotovo isti broj je završio verske obrazovne ustanove) . Prilikom rasprave o Povelji Egzarhata, 5 biskupa, uz podršku G. Krasteviča, branilo je kanonski poredak crkvene vlasti, koji je predviđao posebnu odgovornost episkopata za Crkvu, dok su predstavnici liberalno-demokratskog pokreta bili iz redova mišljenje o jačanju položaja laika u crkvenoj vlasti. Kao rezultat toga, liberali su bili prisiljeni da se povuku, a paragraf 3 povelje odredio je: „Egzarhatom kao cjelinom upravlja duhovna vlast Svetog Sinoda, a svakom od eparhija upravlja mitropolit. Predstavnici liberalno-demokratskog pokreta ostvarili su relativnu pobjedu po pitanju eparhijskog upravljanja: nacrt povelje predviđao je stvaranje zasebnih vijeća u svakoj eparhiji – od sveštenstva i laika, ali su delegati glasali za stvaranje jedinstvenih eparhijskih vijeća, što dominirali su laici. Povećan je i broj svetovnih lica u mešovitom savetu Egzarhata sa 4 na 6 lica (klauzula 8). Dvostepeni sistem predložen u nacrtu povelje je takođe izazvao kontroverzu. izborni sistem. Liberali su insistirali na direktnom glasanju pri izboru laika u eparhijske savete i pri izboru egzarha od strane mitropolita, dok su biskupi i konzervativci (G. Krastevič) tvrdili da takav poredak preti da naruši kanonski sistem crkvene vlasti. Kao rezultat toga, zadržan je dvostepeni sistem, ali se povećala uloga laika u izboru dijecezanskih biskupa. Rasprava je završena razmatranjem pitanja doživotnog ili privremenog izbora egzarha. Liberali (H. Stojanov i drugi) insistirali su na ograničenju njegovog mandata; Mitropoliti Lovčanski Ilarion, Plovdivski Panaret i Pajsije takođe su smatrali da rotacija egzarha, iako je inovacija, nije u suprotnosti sa kanonima. Kao rezultat toga, sa malom razlikom (28 od 46) glasova, usvojen je princip ograničavanja ovlasti egzarha na period od 4 godine.

Usvojena Povelja o upravljanju Bugarskom egzarhijom (Povelja za upravljanje Bugarskom egzarhijom) sastojala se od 134 tačke, grupisane u 3 dela (podeljene na poglavlja). U prvom odeljku utvrđen je postupak izbora egzarha, članova Svetog sinoda i mešovitog saveta Egzarhata, eparhijskih mitropolita, članova eparhijskih, okružnih (kazija) i opštinskih (nahijskih) mešovitih saveta, kao i parohijskih sveštenika. U drugom delu definisana su prava i odgovornosti centralnih i lokalnih organa Egzarhata. U nadležnost Svetog Sinoda spadalo je rješavanje vjerskih i dogmatskih pitanja i vršenje pravde u ovim oblastima (stavovi 93, 94 i 100). Mješovitom vijeću je povjerena odgovornost za obrazovne aktivnosti: brigu o održavanju škola, razvoju bugarskog jezika i književnosti (član 96 b). Mešoviti savet je dužan da prati stanje imovine Egzarhije i kontroliše prihode i rashode, kao i da rešava finansijske i druge materijalne sporove u vezi sa razvodom braka, veridbama, overom testamenta, donacijama i sl. (član 98.). Treći dio bio je posvećen crkvenim prihodima i rashodima i njihovoj kontroli; značajan dio prihoda izdvajan je za održavanje škola i drugih javnih ustanova. Najvišim zakonodavnim tijelom Bugarske egzarhije proglašen je Crkveno-narodni savjet predstavnika sveštenstva i laika, koji se sastaje svake 4 godine (čl. 134). Vijeće je razmatralo izvještaj o svim oblastima djelovanja Egzarhije, biralo novog egzarha, te je moglo vršiti izmjene i dopune Povelje.

Povelja koju je Vijeće usvojilo podnesena je na odobrenje Uzvišenoj Porti (kasnije je ostala neodobrena od strane Osmanske vlade). Jedan od osnovnih principa postavljenih u ovom dokumentu bio je izbor: za sve crkvene funkcije „od prvog do poslednjeg” (uključujući i službenike Egzarhata) kandidati nisu bili imenovani, već birani. Ono što je novo u praksi pravoslavne crkve bilo je ograničenje mandata predstojatelja, koje je imalo za cilj jačanje sabornog principa u upravljanju crkvom. Svaki episkop je imao pravo da se kandiduje za egzarhski tron. Laici – članovi mješovitih vijeća – bili su pozvani da igraju značajnu ulogu u crkvenom životu. Glavne odredbe Povelje iz 1871. uključene su u Povelju BPC, koja je na snazi ​​od 1953. godine.

Carigradski patrijarh Antimus VI, izabran na presto 1871. godine, bio je spreman da pronađe načine za pomirenje sa bugarskom stranom (zbog čega je bio oštro kritikovan od strane prohelenske „partije“). Međutim, većina Bugara je tražila od sultana da prizna Bugarsku egzarhiju kao potpuno nezavisnu od Carigradske patrijaršije. Produbljivanje neslaganja navelo je Uzvišenu Portu da jednostrano donese ferman iz 1870. Osmanska vlada je 11. februara 1872. dala dozvolu (teskera) da se izabere egzarh Bugarske. Sutradan je Privremeni mešoviti savet izabrao za egzarha najstarijeg episkopa po godinama, mitropolita lovčanskog Ilariona. Podnio je ostavku 4 dana kasnije, navodeći starost. Dana 16. februara, kao rezultat ponovljenih izbora, Antim I, mitropolit vidinski, postao je egzarh. Vlada ga je 23. februara 1872. potvrdila u novom činu i stigao je u Carigrad 17. marta. Anfim I je počeo da ispunjava svoje dužnosti. Dana 2. aprila 1872. godine dobio je sultanov berat, koji definiše njegove ovlasti kao vrhovnog predstavnika pravoslavnih Bugara.

Dana 11. maja 1872. godine, na praznik svete braće Ćirila i Metodija, egzarh Antim I sa 3 episkopa koja su mu služila, uprkos zabrani patrijarha, održao je prazničnu službu, nakon čega je pročitao akt koji je potpisao i 6 drugih bugarskih episkopa, koji su proglasili obnovu nezavisne Bugarske pravoslavne crkve. Postavljeni su mitropoliti Egzarhata, koji su 28. juna 1872. dobili berat od osmanske vlade kojim je potvrđeno njihovo imenovanje. Egzarhova katedra ostala je u Carigradu do novembra 1913. godine, kada ju je egzarh Josif I preselio u Sofiju.

Na sastanku Sinoda Carigradske patrijaršije od 13. do 15. maja 1872. godine raščinjen je i svrgnut egzarh Antim I. Mitropolit Plovdivski Panaret i Lovčanski Ilarion su izopšteni iz Crkve, a episkop Makariopoljski Ilarion podvrgnut je večnoj anatemi; Svi arhijereji, sveštenstvo i laici Egzarhata bili su podvrgnuti crkvenim kaznama. Od 29. avgusta do 17. septembra 1872. godine u Carigradu je održan Sabor na kome su učestvovali arhijereji Carigradske patrijaršije (uključ. bivši patrijarsi Grigorije VI i Joakim II), patrijarsi Sofronije Aleksandrijski, Jerotej Antiohijski i Kirilo Jerusalimski (potonji je, međutim, ubrzo napustio sastanke i odbio da potpiše saborne odluke), Arhiepiskop Kiparski Sofronije, kao i 25 episkopa i nekoliko arhimandriti (uključujući predstavnike Grčke Crkve). Delovanje Bugara je osuđeno kao zasnovano na početku filetizma (plemenske razlike). Svi koji su “prihvatali filetizam” proglašeni su za raskolnike tuđe Crkvi (16. septembra).

Bugarski egzarh Antim I uputio je poruku predstojnicima autokefalnih pravoslavnih crkava u kojoj ne priznaje nametanje raskola kao zakonito i pravedno, budući da Bugarska crkva ostaje nepokolebljivo odana pravoslavlju. Sveti Praviteljstvujušči sinod Ruske pravoslavne crkve nije odgovorio na ovu poruku, ali se nije ni pridružio presudi Carigradskog sabora, ostavljajući bez odgovora poruku carigradskog patrijarha Antima VI o proglašenju raskola. Preosvećeni Makarije (Bulgakov), tadašnji arhiepiskop litvanski, protivio se priznavanju ekskomunikacije; smatrao je da se Bugari nisu odvojili od Vaseljenske pravoslavne crkve, već samo od Carigradske patrijaršije, a kanonski osnov za priznanje Bugarski egzarhat se ne razlikuje od onih iz 18. veka. Došlo je do potčinjavanja Ohridske i Pećke patrijaršije Carigradu, takođe legalizovanog sultanovim ukazom. Arhiepiskop Makarije se založio za očuvanje bratskih odnosa Ruske pravoslavne crkve sa Carigradskom patrijaršijom, što ga, međutim, nije obavezalo, kako je smatrao, da prizna Bugare kao raskolnike. U nastojanju da zadrži neutralnu i pomirljivu poziciju prema izbijanju razdora, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve poduzeo je niz mjera u cilju prevazilaženja izolacije BPC, smatrajući pri tome razloge za njeno priznavanje raskolničkom kao nedovoljne. Konkretno, bilo je dozvoljeno primanje Bugara u ruske bogoslovske škole, neki episkopi su Bugarima davali sveto miro, au nizu slučajeva održavala su se koncelebracija između ruskog i bugarskog klera. Međutim, uzimajući u obzir stav Carigradske patrijaršije, Ruska pravoslavna crkva nije održavala punu kanonsku komunikaciju sa BPC. Mitropolit moskovski Makarije, po nalogu Svetog sinoda, nije dozvolio mitropolitu vidinskom Anfimu (bivši egzarh Bugarske) i episkopu branitskom Klimentu (budućem mitropolitu Tarnovskom), koji su doputovali u Rusiju da izraze zahvalnost Bugarski narod za oslobođenje od turskog jarma, od bogosluženja 15. avgusta 1879. godine. Varnenski mitropolit Simeon, koji je stigao na čelo bugarske državne delegacije povodom stupanja na presto cara Aleksandra III (maj 1883. godine), obavio je pomen Aleksandru II u Sankt Peterburgu bez učešća ruskih sveštenstvo. Godine 1895. mitropolita Tarnovskog Klimenta bratski je primio peterburški mitropolit Paladije, ali ovaj put nije imao evharistijsko opštenje sa ruskim sveštenstvom.

Godine 1873. održani su plebisciti među stadom skopske i ohridske eparhije, usled čega su obe eparhije bez dozvole Carigrada pripojene Bugarskoj egzarhiji. Na njihovoj teritoriji odvijala se aktivna crkvena i prosvjetna djelatnost.

Nakon poraza Aprilskog ustanka 1876. godine, egzarh Anfim I je pokušao da pridobije tursku vladu da ublaži represiju protiv Bugara; istovremeno se obratio poglavarima evropskih sila, mitropolitu peterburškom Isidoru, sa molbom da zamoli cara Aleksandra II za oslobađanje Bugara. Osmanska vlada je postigla njegovu smjenu (12. aprila 1877.); kasnije je priveden u Ankari. Dana 24. aprila 1877. godine, „izborni savet“ koji se sastojao od 3 mitropolita i 13 laika izabrao je novog egzarha - Josifa I, mitropolita Lovčanskog.

Nakon rusko-turskog rata 1877–1878, prema odlukama Berlinskog kongresa 1878, kojim su uspostavljene nove političke granice na Balkanu, teritorija Bugarskog egzarhata bila je raspoređena između 5 država: Kneževine Bugarske, Istočne Rumelije. , Turske (vilajeti Makedonije i Istočne Trakije), Srbije (Niška i Pirotska eparhija su prešle pod duhovnu jurisdikciju Srpske Crkve) i Rumunije (Severna Dobrudža (Tulčanski okrug)).

Nestabilnost položaja Bugarske egzarhije, kao i političkog statusa Bugarske, odrazila se i na pitanje lokacije poglavara Bugarske crkve u ovim uslovima. Rezidencija egzarha privremeno je premeštena u Plovdiv (na teritoriji istočne Rumelije), gde je Josif I pokrenuo aktivnu diplomatsku aktivnost, uspostavljajući kontakte sa članovima privremene ruske administracije, kao i sa predstavnicima država članica Evropske komisije. , koji je razvio Organsku povelju istočne Rumelije, dokazujući potrebu za jedinstvenim duhovnim vodstvom za cijeli bugarski narod. Ruske diplomate, kao i neki bugarski političari, smatrali su da bi sedište egzarha trebalo da bude Sofija ili Plovdiv, što bi pomoglo da se izleči raskol koji je podelio pravoslavne narode.

Dana 9. januara 1880. egzarh Josif I seli se iz Plovdiva u Carigrad, gdje je započeo aktivan rad na stvaranju upravnih tijela Egzarhata, i tražio od osmanskih vlasti pravo da postavlja episkope u one eparhije kojima su prije vladali bugarski vladari. rusko-turski rat (Ohrid, Veles, Skoplje) . Putem takozvanih istilama (konsultativnih anketa) stanovništvo Dabarske, Strumičke i Kukuške eparhije izrazilo je želju da pređe pod jurisdikciju Bugarskog egzarhata, ali turska vlada ne samo da nije zadovoljila njihove težnje, već je i stalno odlagala slanje episkopa Egzarhata u bugarske biskupije Makedonije i Istočne Trakije. Bugarski egzarhat u Carigradu je zvanično bio institucija osmanske države, dok je njegovu finansijsku podršku davala Kneževina Bugarska. Turska vlada je svake godine slala Ministarstvu inostranih poslova i konfesija Kneževine, a kasnije i Svetom sinodu u Sofiji, nacrt budžeta za Egzarhat, koji je kasnije razmatran u Narodnoj skupštini. Značajna sredstva dobijena od bugarskih poreskih obveznika potrošena su kako za potrebe uprave egzarhije u Carigradu, tako i za isplatu plata učitelja i sveštenika u Makedoniji i Istočnoj Trakiji.

Kako je nezavisna bugarska država jačala, nepovjerenje osmanske vlade prema bugarskom egzarhu u Carigradu se povećavalo. Početkom 1883. Josif I je pokušao da sazove Sveti sinod egzarhata u Carigradu kako bi riješio niz pitanja vezanih za unutrašnju strukturu i upravljanje, ali je turska vlada insistirala na njegovom raspuštanju. U Carigradu su tražili razlog da ukinu ferman iz 1870. i uklone egzarha jer nemaju jurisdikcione teritorije u direktnom posjedu sultana. U skladu sa zakonima Kneževine Bugarske - čl. 39 Tarnovskog ustava i izmenjena Povelja Egzarhata od 4. februara 1883. („Egzarhijska povelja, prilagođena Kneževini“) - episkopi kneževine su imali pravo da učestvuju u izboru egzarha i Svetog sinoda. S tim u vezi, u Carigradu se od egzarha tražio definitivan odgovor: da li priznaje crkvenu povelju Kneževine Bugarske ili smatra da je egzarhat u Carigradu zaseban i nezavisan. Na to je egzarh diplomatski izjavio da su odnosi između Egzarhije u Carigradu i Crkve u Kneževini Bugarskoj čisto duhovni i da se crkveni zakon slobodne Bugarske odnosi samo na njenu teritoriju; Crkva u Osmanskom carstvu je uređena po privremenim pravilima (pošto Turske vlasti još nisu odobrile Povelju iz 1871. godine). U oktobru 1883. Josip I nije bio pozvan na prijem u sultanovu palatu, kojem su prisustvovali poglavari svih vjerskih zajednica priznatih u Osmanskom carstvu, što su Bugari smatrali korakom ka eliminaciji egzarha i dovelo do nemira. među stanovništvom Makedonije, istok. Trakija i Istočna Rumelija. Međutim, u ovoj situaciji Bugarski egzarhat je naišao na podršku Rusije. Osmanska vlada morala je popustiti, a 17. decembra 1883. egzarh Josip I je primljen od strane sultana Abdulhamida II. Potvrđen je ferman iz 1870. godine, stolica egzarha ostavljena u Carigradu i dato obećanje da će se i dalje poštovati crkvena prava Bugara u vilajetima carstva.

Godine 1884., egzarh Josif I je pokušao da pošalje bugarske episkope u makedonske eparhije, čija je duhovna jurisdikcija bila sporna od strane Carigradske patrijaršije i Srba. Uzvišena Porta je vješto iskoristila ovo rivalstvo u svoju korist. Krajem godine turske vlasti su dozvolile imenovanje episkopa u Ohridu i Skoplju, ali berati koji potvrđuju njihovo imenovanje nisu izdati, a episkopi nisu mogli da odu na svoja mesta.

Nakon ponovnog ujedinjenja Bugarske kneževine sa Istočnom Rumelijom (1885), Srpsko-bugarskog rata 1885, abdikacije princa Aleksandra I Batenberga (1886) i stupanja na njegovo mjesto princa Ferdinanda I od Koburga (1887), promenio se kurs osmanske vlade u vezi sa Bugarskom egzarhijom u Carigradu. Godine 1890. izdati su berati kojima je potvrđeno imenovanje mitropolita Sinezija u Ohridu i Feodosija u Skoplju, a ukinuto je ono što je ustanovljeno tokom Rusko-turskog rata 1877–1878. vojne situacije u evropskim vilajetima. Egzarhatu je dozvoljeno da počne sa izdavanjem sopstvenog štampanog organa, Novina (Novosti), kasnije preimenovanog u Vesti. Sredinom 1891. godine, naredbom velikog vezira Kamil-paše, poglavarima Solunskog i Bitoljskog vilajeta naređeno je da se ne mešaju sa Bugarima, koji su napustili jurisdikciju Carigradske patrijaršije, da samostalno (preko predstavnika duhovnih zajednica) rješavaju svoje crkvene poslove i prate rad škola; kao rezultat toga, u roku od nekoliko meseci, više od 150 sela i gradova izjavilo je lokalnim vlastima da su se odrekli duhovne potčinjenosti Carigradu i da su prešli pod jurisdikciju Egzarhata. Ovaj pokret se nastavio nakon ukaza novog (od 1891.) velikog vezira Dževad-paše da ograniči povlačenje bugarskih zajednica iz jurisdikcije Patrijaršije.

U proljeće 1894. izdati su berati za bugarske vladare Veleške i Nevrokopske eparhije. Turska je 1897. godine nagradila Bugarsku za neutralnost u tursko-grčkom ratu 1897. davanjem berata za bitolsku, dabarsku i strumičku biskupiju. Na čelu Ohridske eparhije bio je episkop Bugarske egzarhije, koji nije imao sultanov berat. Za preostale eparhije sa bugarskim i mešovitim stanovništvom - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Solun, Kukuš (Polenjinsk), Sersku, Melnikovu i Dramsku - egzarh Josif I je uspeo da postigne priznanje predsednika crkvenih opština kao upravnika Egzarhat sa pravom rješavanja svih pitanja crkvenog života i narodnog obrazovanja.

Uz masovnu podršku naroda i značajnu finansijsku i političku pomoć slobodne Bugarske, Bugarska egzarhija je riješila probleme prosvjetljenja i jačanja nacionalnog identiteta Bugara koji su ostali u zemljama Osmanskog carstva. Uspjelo postići obnova škola, zatvorenog ovdje za vrijeme rusko-turskog rata 1877–1878. Značajnu ulogu odigralo je Prosvetiteljsko društvo, osnovano 1880. godine u Solunu, i Školsko starateljstvo, odbor osnovan 1882. za organizovanje prosvetnih aktivnosti, koji je ubrzo pretvoren u Školski odsek Bugarske egzarhije. U Solunu je osnovana bugarska muška gimnazija, koja je imala veliki značaj u duhovnom životu kraja, u ime slovenskih prosvetitelja Svetih Ćirila i Metodija (1880) i bugarskih žena. Gimnazija u Blagoveščensku (1882). Za bugarsko stanovništvo istočne Trakije centar obrazovanja postala je muška gimnazija carskog dvora P. Berona u Odrinu (Tursko Jedrene) (1891). Do kraja 1913. godine Egzarhat je otvorio 1.373 bugarske škole (uključujući 13 gimnazija) u Makedoniji i oblasti Odri, u kojima je predavalo 2.266 učitelja i 78.854 učenika. Na inicijativu egzarha Josifa I otvorene su bogoslovske škole u Odrini, u Prilepu, koje su potom spojene, prebačene u Carigrad i pretvorene u bogosloviju. Priznat je njen svetac zaštitnik Rev. John Rilskog, a prvi rektor bio je arhimandrit Metodije (Kusev), koji se školovao u Rusiji. U periodu 1900–1913. Carigradsku bogosloviju Svetog Jovana Rilskog završilo je 200 ljudi, a neki od diplomaca su nastavili školovanje uglavnom na ruskim bogoslovskim akademijama.

Dok je rukovodstvo Egzarhata nastojalo da mirnim putem popravi položaj kršćanskog stanovništva Osmanske države, jedan broj svećenika i učitelja stvarao je tajne odbore koji su imali za cilj oružanu borbu za oslobođenje. Obim revolucionarne aktivnosti prisilio u proljeće 1903. egzarh Josif I da se obrati bugarskom princu Ferdinandu I. pismom u kojem je naveo da su siromaštvo i očaj dali povoda „revolucionarnim apostolima“ koji su pozivali narod na ustanak i obećavali mu političku autonomiju, te upozorava da rat između Bugarske i Turske postao bi katastrofa za čitav bugarski narod. Tokom Ilindenskog ustanka 1903. godine, egzarh je iskoristio sav svoj uticaj da spasi stanovništvo Makedonije i Trakije od masovne represije.

Nemirna situacija u osmanskim vilajetima navela je mnoge sveštenike da se presele u slobodnu Bugarsku, ostavljajući svoju pastvu bez duhovnog vodstva. Ogorčen zbog toga, egzarh Josip I je izdao 10. februara 1912. godine. Okružna poruka (br. 3764), kojom se zabranjuje mitropolitima i eparhijskim upraviteljima da dopuštaju podređenim sveštenicima da napuste svoje parohije i pređu na teritoriju Bugarske. Sam egzarh je, uprkos mogućnosti da se preseli u Sofiju, ostao u turskoj prestonici kako bi svojoj pastvi doneo što više koristi.

Unutrašnja struktura Bugarskog egzarhata

Prema čl. 39 Ustava Bugarske, BPC je i u Kneževini Bugarskoj iu okviru Osmanskog carstva ostala ujedinjena i nedjeljiva. Katedra egzarha ostala je u Carigradu i nakon političkog oslobođenja Bugarske. U praksi je crkvena uprava u slobodnoj Bugarskoj i na teritoriji Osmanskog carstva bila podijeljena i razvijala se nezavisno jedna od druge, jer turske vlasti nisu dozvoljavale biskupima iz kneževine da direktno učestvuju u upravi Egzarhata. Nakon Mladoturske revolucije 1908. odnosi između Bugarskog egzarhata i Carigradske patrijaršije su se donekle poboljšali. 1908. godine egzarh je po prvi put imao priliku da formira legitimni Sveti sinod.

Do 1912. godine eparhija Bugarskog egzarhata obuhvatala je 7 eparhija na čelu sa mitropolitima, kao i eparhije kojima su upravljali „vikari egzarha“: 8 u Makedoniji (Kosturska, Lerinskaja (Moglenskaja), Vodno, Solunskaja, Poleninskaja (Kukušskaja), Serskaja , Melnikskaya, Drama ) i 1 u Istočnoj Trakiji (Odrinskaya). Na ovoj teritoriji bilo je oko 1.600 parohijskih crkava i kapela, 73 manastira i 1.310 sveštenika.

U Kneževini Bugarskoj u početku su postojale sledeće biskupije: Sofijska, Samokovska, Ćustendilska, Vračanska, Vidinska, Lovčanska, Tarnovska, Dorostolo-Červenska i Varnensko-Preslavska. Nakon ujedinjenja Kneževine Bugarske i Istočne Rumelije (1885.) pridodate su im Plovdivska i Slivenska eparhija, 1896. osnovana je Starozagorska, a nakon balkanskih ratova 1912–1913. U Bugarsku je otišla i Nevrokopska eparhija. Prema Povelji iz 1871. godine, nekoliko eparhija je trebalo da bude likvidirano nakon smrti njihovih mitropolita. Područja ukinutih Ćustendilske (1884) i Samokovske (1907) eparhije pripojena su Sofijskoj eparhiji. Treća je trebala postati Lovčanska biskupija, čiji je titularni mitropolit bio egzarh Josip I, ali je uspio dobiti dozvolu za očuvanje biskupije i nakon svoje smrti.

U nekim eparhijama Kneževine Bugarske istovremeno su bila 2 mitropolita. U Plovdivu, Sozopolju, Anhijalu, Mesemvriji i Varni, uz arhijereje BPC, postojali su i grčki mitropoliti potčinjeni Carigradskoj patrijaršiji. To je bilo u suprotnosti sa članom 39. Ustava i iritiralo bugarsko stado, što je dovelo do akutnih sukoba. Grčki mitropoliti su ostali u Bugarskoj do 1906. godine, kada je lokalno stanovništvo, ogorčeno događajima u Makedoniji, zauzelo njihove crkve i izvršilo njihovo protjerivanje.

Dolazile su i konfliktne situacije između Svetog sinoda i nekih vladinih kabineta. Tako je 1880–1881. D. Tsankov, u to vrijeme ministar vanjskih poslova i konfesija, bez obavještavanja Sinoda, pokušao uvesti “Privremena pravila” za duhovno upravljanje kršćanima, muslimanima i jevrejima, što je smatralo Bugarski biskupi predvođeni egzarhom Josifom I kao miješanje svjetovne vlasti u poslove Crkve. Josif I je bio primoran da dođe u Sofiju, gde je ostao od 18. maja 1881. do 5. septembra 1882. godine.

Kao rezultat toga, 4. februara 1883. godine stupila je na snagu „Povelja egzarhata, prilagođena Kneževini“, izrađena na osnovu Povelje iz 1871. godine. Godine 1890. i 1891 unešene su mu dopune, a 13. januara 1895. odobrena je nova Povelja, dopunjena 1897. i 1900. godine. Prema ovim zakonima, Crkvom u kneževini upravljao je Sveti sinod, koji su činili svi mitropoliti (u praksi su samo 4 episkopa stalno zasjedali, birani na 4 godine). Egzarh Josif I je upravljao Crkvom u kneževini preko svog namesnika („delegata“) u Sofiji, kojeg su trebali birati mitropoliti kneževine uz odobrenje egzarha. Prvi namesnik egzarha bio je mitropolit dorostolo-červenski Grigorije, a potom mitropoliti varnensko-preslavski Simeon, tarnovski Kliment, dorostolo-červenski Grigorije (opet), samokovski Dositej i dorostolo-červenski Vasilij. Sve do 1894. godine nisu održavane stalne sjednice Svetog sinoda kneževine, a zatim je funkcionisao redovno, razmatrajući sva aktuelna pitanja u vezi sa upravljanjem Crkvom u slobodnoj Bugarskoj.

Za vreme vladavine princa Aleksandra I od Batenberga (1879-1886) vlada nije ulazio u sukobe sa BPC. Drugačije je bilo za vrijeme vladavine princa (1887–1918, od 1908 - car) Ferdinanda I od Koburga, katolika po vjeri. Egzarhovog namjesnika, mitropolita Tarnovskog Klimenta, koji je postao glasnogovornik političke linije suprotstavljene vlasti, pristalice premijera Stambolova su proglasile dirigentom ekstremne rusofilije i protjerane iz glavnog grada. U decembru 1887. mitropolit Kliment je bio primoran da se povuče u svoju eparhiju uz zabranu vršenja bogosluženja bez posebna dozvola. Još avgusta 1886. Varnensko-preslavski mitropolit Simeon je uklonjen sa uprave svoje eparhije. Akutni sukob izbio je 1888–1889. oko pitanja obilježavanja imena kneza kao bugarskog suverena tokom bogosluženja. Tako su prekinuti odnosi između vlade i Svetog Sinoda, a mitropoliti Vračanski Kiril i Tarnovski Kliment izvedeni su pred lice pravde 1889. godine; Tek u junu 1890. godine vladari su prihvatili formulu obilježavanja sjećanja na princa Ferdinanda.

Godine 1892. još jedna inicijativa Stambolova dovela je do novog zaoštravanja odnosa između Crkve i države. U vezi sa ženidbom Ferdinanda I, vlada je pokušala, ignorišući Sveti sinod, da promijeni član 38 Tarnovskog ustava na način da knežev nasljednik može biti i nepravoslavan. Kao odgovor, novine Novini (tiskovni organ Bugarskog egzarhata koji izlazi u Carigradu) počeo je da objavljuje uvodnike u kojima se kritikuje bugarska vlada. Vladine novine Svoboda oštro su napale egzarha Josipa I. Vlada Stambolova obustavila je subvencije Bugarskoj egzarhiji i zaprijetila da će odvojiti Crkvu Kneževine Bugarske od Egzarhata. Veliki vezir je stao na stranu bugarske vlade, a egzarh, stavljen u beznadežnu poziciju, zaustavio je novinsku kampanju. Stambolov je na sve moguće načine proganjao episkope koji su se protivili njegovoj politici: to se posebno ticalo mitropolita Tarnovskog Klimenta, koji je optužen za zločin protiv naroda i poslat u zatvor u manastiru Ljaskovski. Protiv njega je izmišljen krivični proces, au julu 1893. osuđen je na doživotni zatvor (nakon žalbe kazna je smanjena na 2 godine). Episkop Kliment je bio zatvoren u manastiru Gložen isključivo zbog svog „rusofilstva“. Međutim, ubrzo je Ferdinad I, koji je odlučio da normalizuje odnose sa Rusijom, naredio oslobađanje tarnovskog mitropolita i objavio svoj pristanak na prelazak prestolonaslednika, kneza Borisa (budućeg cara Borisa III) na pravoslavlje. Dana 2. februara 1896. godine u Sofiji, u katedralnoj crkvi Svete Nedelje, egzarh Josif I obavio je sakrament potvrde naslednika. Dana 14. marta 1896. godine, egzarha je posjetio bugarski princ Ferdinand I, koji je stigao u osmansku prijestolnicu da se sastane sa sultanom Abdul Hamidom II. 24. marta proslavio je Uskrs u pravoslavna crkva Sveta Nedelja, poklonio je Josipu I panagiju, koju je car Aleksandar II poklonio prvom bugarskom egzarhu Antimu, a kupio je knez nakon smrti potonjeg, i izrazio želju da je ubuduće nose svi bugarski egzarhi.

Generalno, nakon oslobođenja Bugarske, uticaj i značaj pravoslavne crkve u državi postepeno je opadao. U političkoj sferi to je potisnuto u drugi plan, u sferi kulture i obrazovanja glavnu ulogu počele su igrati sekularne državne institucije. Bugarsko sveštenstvo, uglavnom nepismeno, teško se moglo prilagoditi novim uslovima.

Prvi (1912–1913) i Drugi (1913) balkanski rat i Bukureški mir zaključeni jula 1913 doveli su do gubitka duhovne moći Egzarhata u evropskom delu Turske: Ohridu, Bitolju, Velesu, Dabru i Skoplju. eparhije su bile pod jurisdikcijom Srpske pravoslavne crkve, a Solun (Solunski) je pripojen Grčkoj crkvi. Prvih pet bugarskih episkopa zamenili su Srbi, a arhimandrit Evlogije, koji je upravljao solunskom eparhijom, ubijen je u julu 1913. godine. BPC je izgubila i parohije u Južnoj Dobrudži, koje su bile pod jurisdikcijom Rumunske pravoslavne crkve.

Samo je Maronska biskupija u Zapadnoj Trakiji (sa središtem u Gumurjinu) ostala podređena Bugarskom egzarhatu. Egzarh Josif I zadržao je svoje stado uglavnom u Carigradu, Odrini (Jedrene) i Lozengradu i odlučio je da svoju stolicu prenese u Sofiju, ostavljajući u Carigradu „namjesništvo“, koje je (do likvidacije 1945.) bilo pod kontrolom bugarskih biskupa. Nakon smrti Josifa I, 20. juna 1915. godine, novi egzarh nije izabran, a BPC su 30 godina upravljali lokumi - predsedavajući Svetog sinoda.

Nakon što je Bugarska ušla u Prvi svjetski rat na strani Njemačke (1915), dio nekadašnjih eparhija se privremeno vratio Bugarskoj egzarhiji (Vardarska Makedonija). Na kraju rata, u skladu s odredbama Neuillyskog mirovnog ugovora (1919.), Bugarski egzarhat je ponovo izgubio biskupije u Makedoniji: veći dio eparhije Strumitsa, pogranične zemlje koje su ranije bile dio Sofijske biskupije, kao i kao Maronska biskupija sa sjedištem u Gumurjinu u Zapadnoj Trakiji. Na teritoriji Evropske Turske Egzarhat je zadržao Odrinsku eparhiju, koju je od 1910. do proleća 1932. godine vodio arhimandrit Nikodim (Atanasov) (od 4. aprila 1920. - Tiberiopoljska eparhija). Pored toga, osnovana je i privremena Lozengradska eparhija, na čijem je čelu bio episkop nišavski Ilarion od 1922. godine, kojeg je 1925. godine zamenio bivši mitropolit skopski Neofit, koji je takođe upravljao Odrinskom eparhijom od 1932. godine. Posle smrti mitropolita Neofita (1938), namesnik Egzarhata preuzeo je brigu o svim pravoslavnim Bugarima koji su živeli u Evropskoj Turskoj.

Poslije Prvog svjetskog rata eparhije u Makedoniji su ponovo otpale od Bugarske egzarhije; izvan Bugarske, BPC je sada uključivala samo Odrinsku biskupiju u Turskoj Istočnoj Trakiji.

Tokom ovih godina u BPC je nastao reformski pokret, čiji su predstavnici bili i obični klirici i laici, kao i neki episkopi. Smatrajući da su u novim istorijskim uslovima neophodne reforme u Crkvi, 6. novembra 1919. Sveti sinod je odlučio da počne mijenjati Povelju Egzarhata i o tome obavijestio šefa vlade A. Stamboliyskog, koji je odobrio inicijativu BPC. Sveti sinod je imenovao komisiju kojom je predsedavao mitropolit varnensko-preslavski Simeon. Međutim, pod uticajem grupe bogoslova na čelu sa H. Vragovim, P. Černjajevim i arhimandritom Stefanom (Abadžijevim), Stambolijski je 15. septembra 1920. godine, bez obaveštavanja Svetog Sinoda i komisije, podneo Narodnoj skupštini predlog zakona. izmene i dopune povelje Egzarhata, koja je usvojena i odobrena kraljevskim ukazom. Prema ovom zakonu, Sveti sinod je bio dužan da u roku od 2 mjeseca završi pripremu povelje i sazove Crkveno-narodni sabor. Kao odgovor, bugarski episkopi su u decembru 1920. sazvali Sabor episkopa, koji je izradio „Projekat izmena zakona o sazivanju Crkveno-narodnog sabora“. Nastao je akutni sukob između Svetog sinoda i vlade, koja je naložila vojnim tužiocima da neposlušne episkope privedu pravdi; Planirano je čak i hapšenje članova Svetog sinoda, i formiranje Privremene crkvene uprave na čelu BPC. Po cijenu mnogih napora i kompromisa, kontradiktornosti su donekle izglađene, održani su izbori delegata (među kojima su bili i predstavnici Makedonije - izbjeglički svećenici i laici), a u februaru 1921. u prestoničkoj crkvi sv. 2. Crkveno-narodni sabor otvoren je u prisustvu cara Borisa III.

Prema usvojenoj saborskoj povelji Egzarhata, Crkveno-narodni sabor se smatrao najvišim zakonodavnim organom BPC. Povelja je bila detaljna i sistematična izjava bugarskog crkvenog zakona. Najvišim načelom crkvene vlasti proglašeno je saborno načelo, odnosno učešće u vlasti svećenika i laika na svim nivoima uz zadržavanje primata episkopa. Povelju je odobrio Arhijerejski sabor, a 24. januara 1923. godine odobrila je Narodna skupština. Međutim, nakon svrgavanja vlade Stamboliskog (1923), reforma povelje bila je ograničena na zakonodavne naredbe, kojima je uveden niz amandmana na prethodnu povelju Egzarhata, koji se odnose prvenstveno na sastav Sinoda i izbor egzarh.

Nakon oslobođenja Bugarske (1878), uticaj i značaj BPC u zemlji počeo je postepeno da opada; u političkoj sferi, u kulturi i obrazovanju, potisnuto je novim vladine agencije. Osim toga, pokazalo se da je bugarsko sveštenstvo uglavnom nepismeno i nije bilo u stanju da se prilagodi novim uslovima. Krajem 19. veka u Bugarskoj su postojale 2 nepotpune bogoslovske škole: u manastiru Ljaskovo - Sv. apostola Petra i Pavla i u Samokovu (1903. premještena je u Sofiju i pretvorena u Sofijsku bogosloviju). 1913. zatvorena je Bugarska bogoslovija u Istanbulu; njen nastavni kadar je prebačen u Plovdiv, gde je počeo sa radom 1915. godine. Postojao je niz osnovnih svešteničkih škola u kojima su se izučavali liturgijski propisi. Godine 1905. u Bugarskoj je bilo 1992 sveštenika, od kojih su samo 2 imala više teološko obrazovanje, a mnogi samo osnovno obrazovanje. Teološki fakultet na Sofijskom univerzitetu otvoren je tek 1923. godine.

Glavni razlog za neizbor novog egzarha nakon smrti Josipa I (1915) bila je nestabilnost nacionalnog i političkog kursa vlade. Istovremeno, postojala su različita mišljenja o postupku popunjavanja odeljenja Egzarhije i Sofijske mitropolije: da li ih treba zauzeti jedno lice ili ih treba podeliti. Tokom 30 godina, tokom kojih je BPC ostala lišena predstojatelja, crkveno upravljanje vršio je Sveti sinod na čelu sa izabranim vikarom - predsjedavajućim Svetog sinoda. Od 1915. do početka 1945. godine to su bili mitropoliti Sofija Partenije (1915–1916), Dorostolo-Červenski Vasilij (1919–1920), Maksim Plovdivski (1920–1927), Vračanski Kliment (1927–1930), Vidit (1927–1930), 1930–1944) i Stefan Sofija (1944–1945).

Nakon ulaska Crvene armije na teritoriju Bugarske i formiranja vlade Otadžbinskog fronta 9. septembra 1944. godine, mitropolit sofijski Stefan je u poruci ruskom narodu na Radio Sofiji izjavio da je hitlerizam neprijatelj svih Slovena, koje moraju slomiti Rusija i njeni saveznici - SAD i Velika Britanija. Dana 16. oktobra 1944. ponovo je izabran Locum Tenens Stefan, a dva dana kasnije, na sjednici Svetog sinoda, odlučeno je da se od vlade zatraži da se dozvoli izbor egzarha. Učinjene su izmene u Povelji Egzarhata kako bi se proširio stepen učešća sveštenstva i naroda na izborima. Sveti sinod je 4. januara 1945. izdao Okružnu poslanicu u kojoj su izbori egzarha zakazani za 21. januar, a 14. januara naređeno je održavanje preliminarnih sastanaka u eparhijama: svaka je morala izabrati po 7 izbornika. (3 sveštenstva i 4 laika). Izborno veće Egzarhata održano je 21. januara 1945. godine u prestoničkoj crkvi Svete Sofije. U njemu je učestvovalo 90 ovlašćenih birača, kojima su na glasanje predstavljena 3 kandidata: mitropolit sofijski Stefan, vidinski Neofit i Mihail Dorostolo-Červenski. Mitropolit Stefan izabran je većinom glasova (84) i postao je treći i poslednji bugarski egzarh.

Važan zadatak pred BPC bilo je eliminisanje raskola. Krajem 1944. Sinod je uspostavio kontakt sa Carigradskom patrijaršijom, čiji su predstavnici, na sastanku sa bugarskim izaslanikom, izjavili da je „bugarski raskol trenutno anahronizam“. Još u oktobru 1944. godine, mitropolit sofijski Stefan zatražio je od Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve pomoć u prevazilaženju raskola. Sinod je 22. novembra 1944. obećao podršku i posredovanje u pregovorima sa Carigradskom patrijaršijom. U februaru 1945. godine u Moskvi, tokom svečanosti povodom ustoličenja novog Patrijarha moskovskog, vođen je razgovor između Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija I i Patrijaraha Aleksandrijskog Hristofora i Antiohijskog Aleksandra III i predstavnika Carigradskog Patrijarha g. mitropolit Tijatirski German i jerusalimski patrijarh, arhiepiskop sevastijski Atinagora, na kojima se raspravljalo o „bugarskom crkvenom pitanju“ Patrijarh Aleksije I izložio je rezultate ovih razgovora u svom pismu od 20. februara 1945. egzarhu Bugarske. Na dan svog izbora, egzarh Stefan I je poslao pismo vaseljenskom patrijarhu Benjaminu sa molbom da „ukloni osudu Bugarske pravoslavne crkve izrečenu iz poznatih razloga i, shodno tome, prizna je kao autokefalnu i uvrsti među autokefalne pravoslavne crkve.” Predstavnici Bugarskog egzarhata sastali su se sa Vaseljenskim patrijarhom i vodili pregovore sa komisijom Carigradske patrijaršije (koju su činili mitropoliti Halkidonski Maksim, Sardijski German i Laodikijski Dorotej) koja je trebalo da utvrdi uslove za ukidanje raskola.

Dana 19. februara 1945. godine potpisan je „Protokol o otklanjanju anomalije koja je godinama postojala u telu Svete Pravoslavne Crkve...“, a 22. februara Vaseljenska patrijaršija je izdala tomos koji je glasio: „ Blagosiljamo autokefalnu strukturu i upravljanje Svetom Crkvom u Bugarskoj i definišemo je kao Svetu Pravoslavnu Autokefalnu Bugarsku Crkvu, a od sada je priznajemo kao našu duhovnu sestru, koja upravlja i vodi svoje poslove samostalno i autokefalno, u skladu sa propisi i suverena prava.”

Bugarska pravoslavna crkva(bugarski) Bugarska pravoslavna crkva slušajte)) je autokefalna pomesna pravoslavna crkva, koja zauzima deveto mesto u diptihu Moskovske patrijaršije i osmo u diptihu Carigradske patrijaršije.

Postoji podatak da je u 4. veku Nikita, episkop remezijanski, pokrstio Besije, jedno od tračkih plemena, i za njih preveo ceo biblijski kod sa latinskog, u izvorima poznat kao Besička Biblija. O tome izvještavaju sveti Grigorije iz Nise 394. godine, sveti Paulin Nolanski oko 400. godine i 396. godine sveti blaženi Jeronim. U 4. veku na teritoriji Bugarske je živeo i sveti episkop Ulfila, duhovni i svetski poglavar Gota. Ovdje je preveo Svete tekstove na gotsko pismo koje je sam stvorio.

Nakon potpunog poraza Bugarske 1018. godine, car Vasilije Bugaroubica je ukinuo autokefalnost bugarske crkve, čineći je arhiepiskopijom sa središtem u Ohridu. Prvi ohridski arhiepiskop postavljen je od Bugara, dok su kasniji episkopi dugo bili Grci.Do početka 18. veka ohridski arhiepiskopi su primani od sultana kao predstavnici čitavog bugarskog naroda. Njihova eparhija je obuhvatala i teritorije moderne Srbije i Rumunije. Kao duhovni vođa Bugara, ohridski primasi su često slali pisma moskovskim velikim knezovima i carevima za finansijsku pomoć i podršku. Ohridska bugarska arhiepiskopija ukinuta je na insistiranje Fenerske patrijaršije nakon osnivanja Ipečke srpske arhiepiskopije.

Smanjena Ohridska arhiepiskopija, smeštena prvenstveno u Makedoniji, u 18. veku postaje središte rađanja bugarskog nacionalnog pokreta, čiji je prvi predstavnik jeromonah Pajsije Hilendarski. I u budućnosti su mnogi bugarski „buditelji“ bili sveštenstvo. Sredinom stoljeća situacija Orhidske nadbiskupije je bila prilično teška, njeni dugovi su bili veliki. Carigradski patrijarh je uspio uvjeriti sultana da su nezavisne crkve među nelojalnim Slovenima štetne i opasne, pa čak i nesolventne. U januaru 1767. godine turski sultan je oduzeo biskupiju arhiepiskopija koje su tada bile pod vlašću Osmanskog carstva i dao je Carigradskoj patrijaršiji. Dana 17. maja 1767. arhiepiskop Arsenije II potpisao je ostavku, što je značilo kraj autokefalnosti.

Dana 3. aprila 1860. godine, na dan svetog Uskrsa, sa amvona bugarske crkve u Carigradu, episkop Ilarion (Stojanovič), umesto imena carigradskog patrijarha, odslužio je pomen cele pravoslavne episkopije, što je značilo jednostrano povlačenje. bugarske crkve iz jurisdikcije Patrijaršije.

Dana 28. februara 1870. objavljen je sultanov ferman o osnivanju autonomnog bugarskog egzarhata za bugarske eparhije, kao i one eparhije čiji pravoslavni stanovnici u većini (dve trećine) žele da uđu u njenu jurisdikciju uz zadržavanje kanonske zavisnosti od carigradskog patrijarha.

Egzarh Antim I, izabran u februaru 1872. godine, protivno zabrani Patrijaršije, služio je 11. maja 1872. godine liturgiju u bugarskoj crkvi u Carigradu, na kojoj je svečano pročitan akt kojim je Bugarska crkva proglašena autokefalnom. Kao odgovor, Carigradski patrijaršijski sinod proglasio je egzarha Antima lišenim sveštenstva, a druge episkope istomišljenike izopćenim iz Crkve, što je označilo početak „grčko-bugarske šizme“. U septembru 1872. godine, na Saboru u Carigradu, Bugari su optuženi za „filetizam” (prevlast nacionalnog principa) i osuđeni kao raskolnici.

Pravoslavna crkva u nezavisnoj Bugarskoj

Dana 21. januara 1945. u prestoničkoj crkvi Aja Sofija izabran je egzarh nakon tridesetogodišnje pauze. Postao je sofijski mitropolit Stefan (Šokov). Carigradska patrijaršija je 22. februara iste godine izdala Tomos kojim je ukinut raskol između Carigradske i Bugarske crkve.

Vlada Otadžbinskog fronta, koja je došla na vlast u Bugarskoj 1944. godine, počela je da preduzima korake da ograniči uticaj Crkve na bugarsko društvo. Već 1944-1945 obustavljena je nastava o osnovama vjerskog nauka u gimnazijama i predgimnazijama. U maju 1945. godine donesen je dekret-zakon o obaveznom građanskom braku. Međutim, anticrkvena kampanja je dobila poseban razmjer nakon zvaničnog međunarodnog priznanja vlade PF-a 1947. godine.

Kako bi se riješila trenutna kriza, u Sofiji je 1998. godine održan Svepravoslavni sabor na kojem su učestvovali predstavnici 13 autokefalnih crkava, uključujući sedam patrijarha. Kao rezultat sabora, predstavnici alternativne „Bugarske patrijaršije“ su se pokajali i izrazili želju da se vrate jedinstvu pravoslavne crkve. Sabor je odlučio da svaki raskol u svetoj pomjesnoj crkvi predstavlja najveći grijeh i lišava one koji u njoj borave osvećujuće blagodati Duha Svetoga i sije iskušenje među vjernike. Stoga, pravoslavni pastiri, na svaki način i uz primjenu pune ikonomije, moraju otkloniti raskol i obnoviti jedinstvo u svakoj pomjesnoj crkvi. Sabor je odlučio da prihvati pokajanje raskolnika. Ukinuta je anatema koju je Bugarska crkva proglasila bivšem mitropolitu Pimenu i vraćen mu je episkopski čin. Nekanonski obavljena episkopska, sveštenička i đakonska ređenja priznata su kao valjana. Osim toga, “antikanonski obredi koje oni obavljaju proglašavaju se autentičnim, djelotvornim i poučavaju milost i posvećenje.” Bugarska crkva mora priznati i prihvatiti u svoju hijerarhiju nekanonski zaređene episkope. Vijeće je također odlučilo da se raskol iz 1992. godine „ukloni iz života i sjećanja Svete Bugarske Crkve, a samim tim i cijele Katoličke Pravoslavne Crkve na slavu i čast preljubivom Ocu nebeskom, na jačanje i slavu Sv. Bugarskoj crkvi i njenim jerarsima, za spasenje i otkupljenje i posvećenje njenog hristoljubivog naroda.”

Neki predstavnici alternativne crkve nisu se pokajali, ali su nakon Svepravoslavnog sabora njihov broj i uticaj znatno opali. 2003. godine, hijerarhija Bugarske crkve je zvanično registrovana i priznata od strane države. 2004. godine raskolničke crkve su prebačene u Bugarsku. A 2012. godine raskolnički mitropolit Sofije Inokentije (Petrov) doneo je pokajanje, što se može smatrati krajem raskola.

Praksa dodjeljivanja titule arhonta velikim dobrotvorima, koja se pojavila 2000-ih u nizu eparhija Bugarske crkve (Plovdiv), odbačena je posebnom rezolucijom Sinoda 2007. godine kao nezakonita, a istraživanje je pokazalo da: među onima koji odbacuju arhontstvo, 50,61% smatra da je to obmana, a 40,19% sugerira da to čini Crkvu zavisnom od vanjskih necrkvenih faktora, 5,57% ispitanika je odobrilo podjelu arhontskih titula bogatim ljudima koji doniraju Crkvi, a samo 3,63% ispitanika smatra da ove titule povećavaju crkveni autoritet.

Video na temu

Trenutna drzava

Tradicionalno prihvaćeni BPC i najčešće korišćeni geometrijski oblik pravoslavnog krsta u Bugarskoj se donekle razlikuje od ruski krst.

U liturgijskom životu pridržava se novojulijanskog kalendara (od 1968.).

Područje neposredne nadležnosti - ; Ima i dvije biskupije za brigu o bugarskoj dijaspori u Evropi, Sjevernoj Americi i Australiji.

Bugarska pravoslavna crkva ima 15 eparhija: 13 u Bugarskoj i 2 u inostranstvu.

Broj hrišćana je 8 miliona ljudi (ogromna većina su Bugari).

Od 4. jula 1971. do 6. novembra 2012. patrijarh Maksim je bio predstojatelj Bugarske pravoslavne crkve.

Dana 19. juna 2009. godine otvoren je novi zvanični sajt Bugarske pravoslavne crkve, dostupan na adresi - http://www.bg-patriarshia.bg.

Bugarska pravoslavna crkva ima metohiju u Moskvi od 1948. godine, koja se nalazi u crkvi Uznesenja Blažene Djevice Marije u Gončarima. Ruska pravoslavna crkva takođe ima metohiju u Sofiji. Arhimandrit Feoktist (Dimitrov) je 10. februara 2011. godine izabran za zvaničnog predstavnika Bugarske pravoslavne crkve i nastojatelja metohije u Moskvi.

Eparhije bugarske pravoslavne crkve

Eparhije bugarske pravoslavne crkve

HTML kod za umetanje u web stranicu ili blog:

Trenutna situacija

Trenutno se nadležnost BPC proteže na teritoriju Bugarske, kao i na pravoslavne bugarske zajednice zapadne Evrope, Sjeverne i Južne Amerike i Australije. Najviša duhovna vlast u BPC pripada Svetom Sinodu, koji uključuje sve mitropolite na čelu sa Patrijarhom. Puna titula primasa: Njegova Svetost Patrijarh bugarski, Mitropolit Sofijski. Rezidencija Patrijarha nalazi se u Sofiji. Mali sastav Sinoda, koji stalno radi, uključuje 4 mitropolita, koje biraju svi episkopi Crkve na period od 4 godine. Zakonodavnu vlast ima Crkveno-narodni savet, čiji su svi članovi službeni episkopi, kao i predstavnici sveštenstva i laika. Najvišu sudsku i upravnu vlast vrši Sinod. Sinod ima Vrhovni crkveni savet, koji je zadužen za ekonomska i finansijska pitanja BPC. Predsedavajući Vrhovnog crkvenog saveta je patrijarh; Vijeće se sastoji od 2 sveštenstva, 2 laika kao stalnih članova i 2 poslanika koje bira Crkveno-narodni savjet na 4 godine.

BPC se sastoji od 14 eparhija (mitropolija): Sofijska (departman u Sofiji), Varna i Preslav (Varna), Veliko Trnovo (Veliko Trnovo), Vidinska (Vidin), Vračanska (Vraca), Dorostolska i Červenska (Ruse), Lovčanska ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), American-Australian (New York), Central-Western European (Berlin). Od 2002. godine, prema zvaničnim podacima, BPC je upravljala sa oko 3.800 crkava, u kojima je služilo više od 1.300 sveštenstva; više od 160 manastira, u kojima je radilo oko 300 monaha i monahinja.

Teološke discipline se izučavaju u državnim obrazovnim institucijama (bogoslovski fakultet Sofijskog univerziteta „Sveti Kliment Ohridski”; bogoslovski fakultet i fakultet crkvene umetnosti Velikotrnovskog univerziteta; katedra za teologiju Univerziteta u Šumenu).

Prosvetne ustanove BPC: Sofijska bogoslovija u ime Svetog Jovana Rilskog; Plovdivska bogoslovija.

Crkvenu štampu predstavljaju publikacije: „Crkveni glasnik“ (zvanični organ BPC), „Duhovna kultura“ (mesečnik), „Godišnik na Duhovnoj akademiji“ (godišnjak).

Crkva u periodu Prvog bugarskog carstva (IX - početak 11. veka).

Usvajanje hrišćanstva u Bugarskoj dogodilo se za vreme vladavine svetog kneza Borisa. To je bilo određeno tokom unutrašnjeg razvoja zemlje. Spoljašnji poticaj bili su vojni neuspjesi Bugarske, okružene snažnim kršćanskim silama. U početku su Boris i grupa plemstva koja ga je podržavala bili skloni da prihvate kršćanstvo od zapadne crkve. Početkom 60-ih godina 9. vijeka Luj Njemački, kralj istočnofranačke države, obavijestio je papu o prelasku mnogih Bugara na kršćanstvo i da sam njihov princ namjerava da se pokrsti. Međutim, 864. godine, pod vojnim pritiskom Vizantije, knez Boris je bio primoran da sklopi mir sa njom, obećavajući, posebno, da će prihvatiti hrišćanstvo iz Carigrada. Bugarski veleposlanici koji su stigli u Carigrad radi sklapanja mirovnog ugovora kršteni su i vraćeni u glavni grad bugarske države, Plisku, u pratnji biskupa i mnogih sveštenika i monaha. Knez Boris je kršten sa cijelom svojom porodicom i pratnjom, uzevši krsno ime Mihailo, u čast vladajućeg vizantijskog cara Mihaila III.

Što se tiče tačnog datuma krštenja Bugarske u istoriografiji, postoje različita gledišta od 863. do 866. godine. Mnogi naučnici ovaj događaj stavljaju u 865. godinu; Ovo je ujedno i zvaničan stav BPC. Brojna istraživanja daju i 864. godinu. Smatra se da je krštenje tempirano da se poklopi sa praznikom Uzvišenja Gospodnjeg 14. septembra ili u subotu na Pedesetnicu. Kako pokrštavanje Bugara nije bilo jednokratni čin, već dug proces, različiti izvori odražavaju njegove različite faze. Odlučujući trenutak bilo je krštenje kneza i njegovog dvora, što je značilo priznavanje kršćanstva kao državne religije. Nakon toga uslijedilo je masovno krštenje naroda u septembru 865. godine. Ubrzo je u 10 regiona Bugarske izbio ustanak protiv uvođenja nove religije. Boris ga je ugušio, a 52 plemićka vođe pobune pogubljena su u martu 866.

Pokrštavanje Bugara zakomplikovalo je ionako napete odnose između Rima i Carigrada. Boris je, zauzvrat, nastojao postići nezavisnost bugarske crkve i od vizantijske i od papske uprave. On je još 865. godine poslao pismo carigradskom patrijarhu svetom Fotiju u kojem je izrazio želju da u Bugarskoj uspostavi Patrijaršiju sličnu carigradskoj. Kao odgovor, Fotije je poslao poruku „Najslavnijem i najslavnijem, najomiljenijem duhovnom sinu Mihailu u Gospodu, arhonu Bugarske od Boga“, praktično uskraćujući Bugarima pravo na crkvenu autokefalnost.

Godine 866. poslano je bugarsko poslanstvo kralju Ljudevitu Nemačkom u Regensburg sa molbom da pošalje biskupe i sveštenike. U isto vreme, još jedno bugarsko poslanstvo je otišlo u Rim, gde je stiglo 29. avgusta 866. godine. Ambasadori su papi Nikoli I prenijeli 115 pitanja kneza Borisa. Tekst pitanja nije sačuvan; o njihovom sadržaju može se suditi iz 106 papinih odgovora koji su do nas došli, a koje je po njegovim ličnim uputstvima sastavio Anastazije Bibliotekar. Bugari su želeli da dobiju ne samo učene mentore, bogoslužbene i doktrinarne knjige, hrišćanski zakon i slično. Zanimalo ih je i ustrojstvo samostalne Crkve: da li im je dozvoljeno da sami sebi postavljaju patrijarha, ko treba da hirotoniše patrijarha, koliko je pravih patrijarha, koji je od njih drugi posle rimskog, gde i kako primiti krimu i slično. Odgovore je 13. novembra 866. godine Nikola I svečano iznio bugarskim ambasadorima. Papa je pozvao kneza Borisa da ne žuri sa postavljanjem patrijarha i da radi na stvaranju jake crkvene hijerarhije i zajednice. Biskupi Formoza iz Porta i Pavle od Populona poslani su u Bugarsku. Krajem novembra papini izaslanici stigli su u Bugarsku, gdje su pokrenuli energične aktivnosti. Knez Boris je proterao grčko sveštenstvo iz svoje zemlje; krštenje koje su izvršili Vizantinci proglašeno je nevažećim bez „odobrenja“ latinskih biskupa. Početkom 867. veliko njemačko poslanstvo, koje se sastojalo od prezbitera i đakona na čelu sa biskupom Germanarikom iz Pasaua, stiglo je u Bugarsku, ali se ubrzo vratilo, uvjereno u uspjeh rimskih izaslanika.

Odmah po dolasku rimskog sveštenstva u Bugarsku, bugarsko poslanstvo se uputilo u Carigrad, kojem su se pridružili i rimski ambasadori - episkop Ostije Donat, prezviter Lav i đakon Marin. Međutim, papini izaslanici su zadržani na vizantijskoj granici u Trakiji i nakon 40 dana čekanja vraćeni u Rim. Istovremeno, bugarske ambasadore je u Carigradu primio car Mihailo III, koji im je predao pismo knezu Borisu u kojem osuđuje promjenu bugarske crkve i političke orijentacije i optužbe na račun Rimske crkve. Rivalstvo za crkveni uticaj u Bugarskoj pogoršalo je zaoštravanje odnosa između Rimske i Carigradske stolice. Davne 863 Papa Nikola I odbio je da prizna zakonitost postavljanja Fotija na patrijaršijski tron ​​i proglasio ga svrgnutim. Zauzvrat, Fotije je oštro osudio dogmatske i ritualne tradicije zapadne crkve usađene u Bugarskoj, prvenstveno doktrinu Filioqrea. U ljeto 867 U Carigradu je sazvan Sabor na kojem su anatemisane „inovacije“ zapadne crkve, a papa Nikola je proglašen svrgnutim.

U međuvremenu, biskup Formoz iz Porta, koji je od kneza Borisa dobio neograničena ovlašćenja u crkvenim poslovima, uveo je latinski obred bogosluženja u Bugarskoj. Kako bi dobili papski blagoslov za postavljanje Formoza za primasa bugarske crkve, u 2. polovini 867. bugarski ambasadori su ponovo poslani u Rim. Međutim, Nikola I je pozvao Borisa da za budućeg arhiepiskopa izabere jednog od 3 poslana biskupa: Dominika od Triventusa i Grimualda od Polimarcija ili Pavla od Populona. Papinska ambasada je stigla u Plisku početkom 868. godine pod novim papom Adrijanom II. Knez Boris, saznavši da njegov zahtjev nije zadovoljen i da je Formozu naređeno da se vrati u Rim, poslao je nazad kandidate koje su poslali papa i Pavle od Populona i u pismu zatražio da ga uzdignu u čin nadbiskupa i pošalju u Bugarsku đakon Marin, koga je poznavao, ili neki kardinal dostojan da vodi bugarsku crkvu. Papa je odbio da zaredi đakona Marina, odlučivši da svog bliskog saradnika, podđakona Silvestra, postavi na čelo Bugarske crkve. U pratnji biskupa Leoparda od Ankone, stigao je u Plisku, ali je vraćen u Rim s Borisovim zahtjevom da pošalje Formoza ili Marina. Adrijan II je poslao pismo Borisu, pozivajući ga da imenuje bilo kojeg kandidata osim Formoza i Marina. Međutim, u to vreme, krajem 868. godine, knez Boris je već odlučio da se ponovo preorijentiše na Vizantiju.

Vizantijski car Vasilije I Makedonski, koji je došao na vlast 867. godine, uklonio je Fotija sa patrijaršijskog trona. Knez Boris je pregovarao sa obnovljenim patrijarhom sv. Ignacija, a Bugari su jasno dali do znanja da će učiniti sve ustupke ako se bugarska crkva vrati pod zaštitu Vizantije. Na Carigradskom saboru 869–870. Bugarsko crkveno pitanje nije razmatrano, ali su 4. marta 870. godine – ubrzo nakon poslednjeg sastanka Sabora (28. februara) – jerarsi, u prisustvu cara Vasilija I, saslušali Borisove ambasadore, koji su postavili pitanje kome Bugarska crkva treba da se pokorava. Došlo je do rasprave između papskih legata i grčkih arhijereja, usled čega su bugarski ambasadori dobili odluku da je teritorija Bugarske pod crkvenom jurisdikcijom Carigrada, kao nekadašnji posed Vizantijskog carstva. Latinsko sveštenstvo, predvođeno Grimualdom, bilo je prisiljeno da napusti Bugarsku i vrati se u Rim.

Papa Jovan VIII (872–882) je diplomatskim merama vratio bugarsku biskupiju pod rimsku vlast. Međutim, knez Boris, ne prekidajući odnose s Rimskom kurijom, nije pristao da prihvati papine prijedloge i ipak se pridržavao odredbi usvojenih 870. godine. Na Carigradskom saboru (krajem 879. - početkom 880.) papski legati su ponovo pokrenuli pitanje crkvene jurisdikcije nad Bugarskom. Kao rezultat toga, doneta je odluka važna za istoriju BPC: od tog trenutka Bugarska arhiepiskopija ne treba da se pojavljuje na spiskovima eparhija Carigradske patrijaršije. U suštini, odluke ovog Pomesnog sabora bile su od koristi za Carigrad i Bugarsku, čiji je arhiepiskop zapravo dobio autonomska prava u odnosu na Carigradsku crkvu. To je istovremeno značilo i konačni neuspjeh rimske politike po bugarskom pitanju. Papa to nije odmah shvatio, prvo je protumačio saborni dekret kao odlazak vizantijskog sveštenstva iz Bugarske i povlačenje bugarske nadbiskupije iz jurisdikcije Carigrada. Godine 880. Rim je preko hrvatskog biskupa Teodozija Ninskog pokušao da pojača kontakte sa Bugarskom, ali je njegova misija bila neuspešna. Ostalo je bez odgovora i pismo koje je papa poslao Borisu 882. godine.

Crkvena struktura

Dok je pitanje statusa i titule poglavara Bugarske crkve ostalo predmet pregovora između papa i bugarskog kneza, crkvenu upravu vršili su biskupi koji su bili na čelu rimske misije u Bugarskoj (Formoz Portuanski i Pavle od Populon 866–867, Grimuald od Polimartije i Dominik od Triventuma 868–869, pojedinačno Grimuald 869–870). Nejasno je kakve im je ovlasti dao papa, ali se zna da su oni osveštavali hramove i oltare i hirotonisali niže sveštenstvo bugarskog porekla. Postavljanje prvog nadbiskupa je odgođeno zbog nesuglasica oko identiteta konkretnog kandidata. Ova neslaganja, kao i želja rimskih prvosveštenika da što duže zadrže punu kontrolu nad bugarskom biskupijom, doveli su do toga da Bugari odbiju da pripadaju rimskoj crkvenoj organizaciji.

Odluka o prelasku Bugarske crkve pod jurisdikciju Carigrada, donesena 4. marta 870. godine, označila je početak organizacionog formiranja Bugarske arhiepiskopije. Tradicionalno se veruje da je prvi bugarski arhiepiskop Stefan, čije je ime zabeleženo u „Priči o monahu Hristodulu o čudima velikomučenika Georgija” početkom 10. veka (na jednom od spiskova se zove Josif) , hirotonisao je carigradski patrijarh sv. Ignacija i pripadao je vizantijskom kleru; Ova hirotonija teško da bi se mogla izvršiti bez pristanka kneza Borisa i njegove pratnje. Prema najnovijoj hipotezi, počeci stvaranja Bugarske crkve 870–877. stajao Nikola, mitropolit Herakleje od Tračke. Možda je dobio kontrolu nad novoformiranom bugarskom biskupijom u sastavu Carigradske patrijaršije i poslao svoje predstavnike u mjesta, od kojih je jedan bio njegov nećak, nepoznati monah i arhiđakon, koji je umro u Červenu 5. oktobra 870. godine. Sedamdesetih godina 9. vijeka, u glavnom gradu Bugarske, Pliski, počela je izgradnja Velike bazilike, zamišljene da postane glavna katedrala u zemlji. Pliska je očigledno postala stalno mjesto boravka bugarskih nadbiskupa oko 878. godine pod nadbiskupom Đorđem, koji je poznat iz pisma pape Ivana VIII i molitvi. Kada je glavni grad Bugarske 893. godine preseljen u Preslav, tamo se preselio i rezidencija primasa BPC. Katedrala je postala Zlatna crkva sv. Jovana u krajnjem gradu Preslavu.

Što se tiče unutrašnje uprave, bugarski arhiepiskop je bio nezavisan, samo je formalno priznavao jurisdikciju carigradskog patrijarha. Arhiepiskopa je birao Arhijerejski sabor, očigledno čak i bez njegovog odobrenja carigradskog patrijarha. Odluka Carigradskog sabora 879–880. da se Bugarska ne uključi u spiskove eparhija Carigradske patrijaršije zapravo je osigurala pravo autonomije za arhiepiskopa Bugarske. Po svom položaju u vizantijskoj crkvenoj hijerarhiji, predstojnik BPC je dobio samostalan status. Posebno mjesto koje je bugarski arhiepiskop zauzimao među poglavarima drugih pomjesnih crkava svjedoči i jedan od popisa eparhija Carigradske patrijaršije, gdje je on, zajedno sa kiparskim arhiepiskopom, stavljen iza 5 patrijarha ispred potčinjenih mitropolita. u Carigrad.

Nakon 870. godine, istovremeno sa stvaranjem Bugarske nadbiskupije, počelo je formiranje njoj podređenih biskupija. Ne može se precizno odrediti broj biskupija koje su nastale u Bugarskoj i lokacija njihovih centara, ali ih je nesumnjivo bilo mnogo. U pismu pape Jovana VIII knezu Borisu od 16. aprila 878. pominje se episkop Sergije, čije se sedište nalazilo u Beogradu. Predstavnici BPC, episkopi ohridski Gavrilo, tiberiopoljski Teoktist, provatski Manuel i develtski Simeon bili su prisutni na Carigradskom saboru 879–880. Rukopoložen za biskupa oko 893. godine od sv. Kliment Ohridski je u početku bio na čelu 2 eparhije - Draguvitijske i Velike, a kasnije je pod njegov duhovni nadzor prešla trećina bugarske države (Egzarhat jugozapadnih zemalja). Između 894. i 906. godine, jedan od najvećih bugarskih crkvenih pisaca, Konstantin Preslavski, postao je preslavski episkop. Vjerovatno su nakon 870. godine obnovljene i biskupije koje su postojale na Balkanskom poluostrvu prije naseljavanja slovenskih plemena, sa središtima u Sredcu, Filipopolisu, Dristreu i dr. Papa Jovan VIII je u pismima Bugarskoj tvrdio da postoji toliko bugarskih biskupija da njihov broj nije u skladu sa potrebama Crkve.

Široka unutrašnja autonomija omogućila je BPC da samostalno osniva nova episkopska sjedišta u zemlji u skladu sa svojom administrativno-teritorijalnom podjelom. U životu sv. Kliment Ohridski kaže da je za vreme vladavine kneza Borisa u Bugarskoj postojalo 7 mitropola u kojima su podizane katedralne crkve. Pouzdano se zna lokacija za njih 3: u Ohridu, Prespi i Bregalnici. Drugi su se, po svoj prilici, nalazili u Develti, Dristreu, Sredcu, Filipopolisu i Vidinu.

Pretpostavlja se da je kancelarija bugarske arhiepiskopije nastala po uzoru na Carigradsku patrijaršiju. S njom su bili mnogi ministri, pomoćnici nadbiskupa, koji su činili njegovu pratnju. Prvo mjesto među njima zauzimao je sinkel, koji je bio zadužen za organizaciju crkvenog života; Sačuvana su 2 olovna pečata s kraja 9. - početka 10. stoljeća, gdje se pominju „Đorđe Černec i bugarski sinkel“. Sekretar primasa bugarske crkve, najuticajnije osobe u arhiepiskopskoj službi, bio je hartofilaks (u Vizantiji je ova titula značila čuvar arhive). Na zidu Zlatne crkve u Preslavu nalazi se ćirilični natpis - grafit koji obavještava da je crkva Sv. Joanna je sagradio Chartophylax Paul. Egzarh je bio dužan da prati pravilno poštovanje i izvršavanje crkvenih kanona, objašnjava sveštenstvu dogme i etičke standarde Crkve, vršeći više propovedničke, mentorske, misionarske i nadzorne delatnosti. Funkciju egzarha je nakon 894. godine imao poznati crkveni pisac Jovan Egzarh. Bugarski pisar i prevodilac Grigorije, koji je živeo za vreme cara Simeona, nazivan je „prezviterom i mentorom svega sveštenstva bugarskih crkava” (titula koja je nedostajala u Carigradskoj patrijaršiji).

Više i niže sveštenstvo uglavnom su bili Grci, ali je među njima, po svemu sudeći, bilo i Slovena (npr. Sergije, episkop beogradski). Vizantijsko sveštenstvo je dugo vremena bilo glavni dirigent političkog i kulturnog uticaja carstva. Knez Boris, koji je nastojao da stvori nacionalnu crkvenu organizaciju, poslao je bugarsku omladinu, uključujući svog sina Simeona, na studije u Carigrad, pretpostavljajući da će kasnije postati arhiepiskop.

Godine 889. Sveti knez Boris se povukao u manastir (po svemu sudeći u Velikoj bazilici u Pliski) i presto preneo na svog najstarijeg sina Vladimira. Ali zbog privrženosti novog kneza paganstvu, Boris ga je morao ukloniti s vlasti i vratiti upravljanju zemljom. U jesen 893. sazvao je sabor u Preslavu na kojem su učestvovali sveštenstvo, plemstvo i narod, koji je de jure svrgnuo Vladimira i preneo vlast na Simeona. Preslavski sabor se obično vezuje za tvrdnju o prioritetu slovenskog jezika i ćiriličnog pisma.

Širenje slovenskih knjiga i podizanje hramova

Djelovanje slovenskih prvoučitelja, ravnoapostolnih Ćirila i Metodija, imalo je veliki značaj za jačanje i širenje kršćanstva u Bugarskoj. Prema brojnim izvorima, ravnoapostolni Ćiril je propovijedao i pokrštavao Bugare na rijeci Bregalnici (današnja Makedonija) i prije zvaničnog prijema kršćanstva od strane kneza Borisa. Ova legendarno-istorijska tradicija nastala je u periodu vizantijske vladavine i u ranoj fazi preporoda bugarske države u 12.-13. veku, kada su glavni fokus očuvanja nacionalne kulture bili jugozapadni krajevi.

Posle smrti arhiepiskopa Metodija 886. godine, počeo je progon latinskog sveštenstva, podržanog od kneza Svjatopolka, protiv slovenske liturgije i pisma u Velikoj Moravskoj, učenika slavnih apostola - Angelarija, Klimenta, Lorencija, Nauma, Savve; U njihov broj očigledno spada i Konstantin, budući episkop preslavski, koji su utočište našli u Bugarskoj. U zemlju su ušli na različite načine: Angelarius i Klement su stigli do Beograda, koji je tada pripadao Bugarskoj, na brvu, prešavši Dunav; Nahuma su prodali u ropstvo i otkupili ga Vizantinci u Veneciji; putevi drugih su nepoznati. U Bugarskoj ih je rado primio knez Boris, kome su bili potrebni prosvećeni radnici koji nisu bili direktno povezani ni sa Rimom ni sa Carigradom.

Tokom oko 40 godina, od 886. do 927. godine, književnici koji su pristigli iz Velike Moravske i generacija njihovih učenika, prevodom i originalnim stvaralaštvom, stvorili su u Bugarskoj punopravnu višežanrovsku književnost na jeziku razumljivom narodu, koja je činila osnovu sve srednjovekovne pravoslavne slovenske, kao i rumunske književnosti. Zahvaljujući aktivnostima učenika Ćirila i Metodija i uz direktnu podršku vrhovnih vlasti u Bugarskoj, u poslednjoj četvrtini 9.-1. trećine 10. veka nastala su 2 književna i prevodilačka centra (ili „škole“). i aktivno su delovali - Ohrid i Preslav. Najmanje dvojica učenika slavnih apostola – Kliment i Konstantin – uzdignuta su u čin episkopa.

Kliment se u žitiju Teofilakta, arhiepiskopa ohridskog, naziva „prvim episkopom bugarskog jezika“. Tokom svojih obrazovnih aktivnosti u oblasti Kutmičevice u jugozapadnoj Bugarskoj, Kliment je obučio ukupno 3.500 učenika (uključujući i budućeg episkopa Devolskog Marka).

Vrhunac bugarske kulture pod carem Simeonom nazvan je „Zlatno doba“. Sastavljač „Izbornika“ cara Simeona upoređuje bugarskog vladara sa kraljem helenističkog Egipta Ptolemejem II Filadelfom (III vek pre nove ere), pod kojim je Septuaginta prevedena sa hebrejskog na grčki.

U 10. vijeku, za vrijeme vladavine cara sv. Petra i njegovih nasljednika, književno stvaralaštvo u Bugarskoj poprima povremeni karakter, karakterističan za sve pisce pravoslavne slave u srednjem vijeku. Iz tog vremena poznati su ciklus učenja Petra monaha (koji su istraživači poistovetili sa carem, sinom Simeonovim) i „Razgovor o novoj bogumilovskoj jeresi“ Kozme prezvitera, koji sadrži najpotpuniju sliku novog jeretičko učenje i karakterisanje duhovnog i posebno monaškog života Bugarske sredinom 2. polovine X veka. Gotovo svi spomenici nastali u Bugarskoj u 9.–10. veku rano su došli u Rusiju, a mnogi od njih (posebno neliturgijski) sačuvani su samo u ruskim spiskovima.

Djelatnost slovenskih književnika bila je od temeljnog značaja za uspostavljanje unutrašnje autonomije BPC. Uvođenje slovenskog jezika doprinijelo je postepenoj zamjeni grčkog klera bugarskim.

Izgradnja prvih hramova na teritoriji Bugarske počela je, po svemu sudeći, davne 865. godine. Prema Anastasiju Bibliotekaru, ona je dobila značajne razmjere tokom boravka rimskog sveštenstva u zemlji od 866. do 870. godine, koji je posvetio „mnoge crkve i oltare“. Dokaz za to je latinski natpis otkriven u Preslavu. Crkve su se često gradile na temeljima porušenih ranokršćanskih hramova, kao i paganskih svetilišta Prabugara, na primjer, u Plisci, Preslavu i Madari. Ova praksa je zabeležena u „Priči monaha Hristodula o čudima velikog mučenika. Đorđa“ početkom 10. vijeka. Priča kako je knez Boris rušio paganske hramove i na njihovom mestu podizao manastire i hramove.

Aktivna crkvenogradnja nastavlja se dolaskom učenika ravnoapostolnih Ćirila i Metodija u Bugarsku. U Ohridu St. Klementa osnovana na ruševinama bazilike iz 5. stoljeća. manastira Velikomučenika Pantelejmona i sagradio 2 crkve rotonde. Monah Naum je 900. godine podigao manastir u ime Svetih Arhangela na suprotnoj obali Ohridskog jezera o trošku kneza Borisa i njegovog sina Simeona. Kanon koji je Naum Ohridski sastavio u čast apostola Andreja Prvozvanog svedoči o njegovom posebnom poštovanju od strane učenika Ćirila i Metodija.

Na zahtev kneza Borisa, odbor Taradina je podigao veliki hram na Bregalnici u čast 15 tiberiopoljskih mučenika koji su postradali u Tiberiopolju (Strumica) pod Julijanom Otpadnikom. U ovu crkvu svečano su prenesene mošti mučenika Timoteja, Komasija i Jevsevija. Ovaj događaj se dogodio 29. avgusta i uvršten je u slovenske kalendare (mesečne reči Asemanovog jevanđelja iz 11. veka i Strumitskog apostola iz 13. veka). Za sveštenstvo novosagrađene crkve postavljeni su učenici Klimenta Ohridskog. Za vrijeme Simeonove vladavine komitant Dristr je prenio mošti svetih Sokrata i Teodora iz Tiberupolisa u Bregalnicu.

Životi 15 tiberiopoljskih mučenika govore o aktivnoj gradnji crkava i jačanju uticaja bugarske crkve za vreme vladavine kneza Borisa: „Od tog vremena počeli su da postavljaju episkope, u velikom broju rukopolažu sveštenike i podižu svete crkve, a ljudi koji su prije bili varvarsko pleme sada su postali narod Bog... I od sada čovjek vidi da se crkve umnožavaju, i hramovi Božiji, koje gore pomenuti Avari i Bugari porušeni, dobro obnovljeni i podignuti iz temelja.” Gradnja crkava je vršena i na inicijativu privatnika, o čemu svedoči ćirilični natpis iz 10. veka: „Gospode, pomiluj slugu Tvoga Jovana Prezbitera i slugu Tvog Tomu, koji sazda hram svetog Vlaha. .”

Pokrštavanje Bugarske bilo je praćeno izgradnjom mnogih manastira i povećanjem broja monaštva. Mnogi bugarski aristokrati su se zamonašili, uključujući i članove kneževske kuće (knez Boris, njegov brat Doks Černorizec, car Petar i drugi). Značajan broj manastira bio je koncentrisan u velikim gradovima (Pliska, Preslav, Ohrid) i njihovoj okolini. Na primjer, u Preslavu i njegovom podgrađu, prema arheološkim podacima, postoji 8 manastira. Većina bugarskih književnika i crkvenih jeraraha tog vremena poticala je iz reda stanovnika gradskih manastira (Jovan Egzarh, prezviter Grigorije Mnih, prezviter Jovan, episkop Devolski Marko i drugi). Istovremeno, u planinskim i udaljenim krajevima počeli su da se pojavljuju manastiri. Najpoznatiji pustinjski stanovnik tog vremena bio je sv. Jovan Rilski († 946), osnivač Rilskog manastira. Među podvižnicima koji su nastavili tradicije asketskog monaštva, proslavili su se monasi Prohor Pšinski (11. vek), Gavrilo Lesnovski (11. vek), Joakim Osogovski (kraj 11. - početak 12. veka).

Brojni izvori (na primjer, „Priča o monahu Hristodulu o čudima velikomučenika Georgija“, početak 10. vijeka) govore o velikom broju lutajućih monaha koji nisu pripadali bratiji određenog manastira.

Osnivanje Bugarske patrijaršije

919. godine, nakon pobeda nad Grcima, knez Simeon se proglasio „kraljem Bugara i Rimljana“; Vizantija je zvanično priznala kraljevsku titulu njegovog sina i naslednika Petra (927–970). U tom periodu BPC je dobila status Patrijaršije. Postoje različita mišljenja o tačnom datumu ovog događaja. Prema tadašnjim idejama, status Crkve treba da odgovara statusu države, a rang crkvenog poglavara treba da odgovara tituli svetovnog vladara („nema carstva bez patrijarha“). Na osnovu toga se pretpostavlja da je Simeon potvrdio Patrijaršiju u Bugarskoj na Preslavskom saboru 919. godine. Tome je u suprotnosti činjenica o pregovorima koje je Simeon vodio 926. godine sa papom Jovanom X o uzdizanju bugarskog arhiepiskopa na rang patrijarha.

Tradicionalno se veruje da je Patrijaršijski naslov Primasa BPC zvanično priznao Carigrad početkom oktobra 927. godine, kada je sklopljen mirovni ugovor između Bugarske i Vizantije, zapečaćen dinastičkom unijom dveju sila i priznanjem Petra, sina Simeona, kao kralja Bugara.

Postoji, međutim, niz ozbiljnih argumenata koji ukazuju na priznavanje patrijarhalnog dostojanstva BPC ne u vrijeme Petrovog stupanja na prijesto (927), već u narednim godinama njegove vladavine. Drugi sigil cara Vasilija II Bugaroubice, dat Ohridskoj arhiepiskopiji (1020), koji govori o teritoriji i zakonskim pravima BPC za vreme cara Petra, naziva je arhiepiskopijom. Beneševičev Taktikon, koji opisuje ceremonijalne običaje dvora Vizantijskog carstva oko 934–944, stavlja „arhiepiskopa Bugarske“ na 16. mesto, posle sinkela rimskog, carigradskog i istočnog patrijarha. Ista pouka sadržana je u raspravi cara Konstantina VII Porfirogenita (913–959) „O ceremonijama“.

U „Popisu arhiepiskopa Bugarske“, takozvanom Ducangeovom spisku, koji je sastavljen sredinom 12. veka i sačuvan u rukopisima iz 13. veka, navodi se da je po nalogu cara Romana I Lekapina (919–944) , carski sinklit je proglasio Damjana patrijarhom Bugarskom, a BPC je priznata kao autokefalna. Pretpostavlja se da je BPC dobila ovaj status u periodu kada je patrijaršijski tron ​​u Carigradu zauzeo Teofilakt (933–956), sin cara Romana Lekapina. Sa Teofilaktom, njegovim rođakom, car Petar je održavao bliske veze i obraćao mu se za savet i pojašnjenje u vezi jeresi bogumilstva, verskog i društvenog pokreta koji je postao široko rasprostranjen u Bugarskoj od sredine 11. veka.

Za vrijeme vladavine cara Petra u bugarskoj crkvi postojalo je najmanje 28 episkopskih sjedišta, navedenih u Hrisovulu Vasilija II (1020). Najvažniji crkveni centri bili su: u severnoj Bugarskoj - Preslav, Dorostol (Dristra, savremena Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, antički Marg); u južnoj Bugarskoj - Plovdiv (Filipopolis), Sredec - Trijadica (moderna Sofija), Bregalnica, Ohrid, Prespa i dr.

Imena jednog broja bugarskih arhiepiskopa i patrijarha spominju se u Sinodu cara Borila (1211), ali hronologija njihove vladavine ostaje nejasna: Leontije, Dimitrije, Sergije, Grigorije.

Patrijarh Damjan je nakon zauzimanja Dorostola 971. godine od strane vizantijskog cara Jovana Tzimiskesa pobegao u Sredec u posede komitopula Davida, Mojsija, Arona i Samuila, koji su postali stvarni naslednici bugarske državnosti. Formiranjem Zapadnog bugarskog kraljevstva 969. godine glavni grad Bugarske je preseljen u Prespu, a zatim u Ohrid. Rezidencija Patrijarha se takođe preselila na Zapad: prema sigilima Vasilija II - u Sredec, zatim u Voden (grčka Edesa), odatle u Moglen i, konačno, 997. godine u Ohridski list Dukange, ne pominjući Sredets i Moglen, u ovoj seriji imenuje Prespa. Vojni uspjesi cara Samuila ogledali su se u izgradnji grandiozne bazilike u Prespi. U Prespu su svečano prenesene mošti sv. Ahile iz Larise, zarobljen od strane Bugara 986. Na kraju oltara bazilike sv. Ahil sadrži slike 18 „tronova“ (katedra) Bugarske patrijaršije.

Nakon Damjana, Ducangeov spisak navodi patrijarha Germana, čija se stolica prvobitno nalazila u Wodenu, a zatim je premještena u Prespu. Poznato je da je život završio u manastiru, uzevši shimu sa imenom Gavrilo. Patrijarh German i car Samuil bili su ktitori crkve sv. Hermana na obali Mikra Prespanskog jezera, u kojem su sahranjeni Samuilovi roditelji i njegov brat David, o čemu svjedoče natpisi iz 993. i 1006. godine.

Patrijarh Filip je, prema Ducangeovom spisku, bio prvi čije se sjedište nalazilo u Ohridu. Podatak o ohridskom patrijarhu Nikolaju (ne pominje se u Dukanžovoj listi) nalazi se u prologu Život kneza Jovana Vladimira († 1016), zeta cara Samuila. Arhiepiskop Nikola je bio knežev duhovni mentor, ovog jerarha njegov život naziva najmudrijim i najdivnijim.

Pitanje ko je bio posljednji bugarski patrijarh, David ili Jovan, ostaje kontroverzno. Vizantijski istoričar John Skylitzes izvještava da je 1018. „Bugarskog arhiepiskopa“ Davida poslala je kraljica Marija, udovica poslednjeg bugarskog cara Jovana Vladislava, caru Vasiliju II da objavi uslove za abdikaciju sa vlasti. U postskriptumu Mihaila Devolskog uz delo Skilicesa kaže se da je zarobljeni bugarski patrijarh David učestvovao u trijumfalnoj povorci cara u Carigradu 1019. godine. Međutim, istinitost ove priče je sporna. Sastavljač Ducangeove liste ne zna ništa o Davidu. Iste 1019. godine, Ohridska crkva je već imala novog predstojatelja - arhiepiskopa Jovana, nekadašnjeg igumana manastira Debar, rođenog Bugarina. Ima razloga da se veruje da je postao patrijarh 1018. godine, a 1019. godine ga je Vasilije II spustio u čin arhiepiskopa, podređenog Carigradu.

Crkva u doba vizantijske vladavine u Bugarskoj (1018-1187)

Osvajanje Bugarske od strane Bizantijskog carstva 1018. godine dovelo je do likvidacije Bugarske patrijaršije. Ohrid je postao centar autokefalne Ohridske arhiepiskopije, koja se sastojala od 31 eparhije. Obuhvaćala je nekadašnju teritoriju Patrijaršije, kako stoji u 2. sigilu Vasilija II (1020): „...sadašnji najsvetiji arhiepiskop posjeduje i upravlja svim bugarskim episkopijama, koje su pod carevima Petrom i Samuilom bile u vlasništvu i pod upravom tadašnji nadbiskupi.” Posle smrti arhiepiskopa Jovana oko 1037. godine, Slovena po poreklu, Ohridsku Stolicu su zauzeli isključivo Grci. Vizantijska vlada je vodila politiku helenizacije; bugarsko sveštenstvo je postepeno zamijenjeno grčkim. Istovremeno, vizantijski jerarsi su nastojali da sačuvaju nezavisnost Ohridske crkve. Tako je arhiepiskop Jovan Komnenos (1143–1156), nećak cara Aleksija I Komnena, našao novo opravdanje za poseban status Ohridske arhiepiskopije. U protokolu Pomesnog sabora u Konstantinopolju (1143) potpisao se ne kao „arhiepiskop Bugarske” (što je ranije učinjeno), već kao „arhiepiskop prve Justinijane i Bugarske”. Poistovećivanje Ohrida sa drevnim crkvenim centrom Justinijane I (savremeni Caričin Grad), koji je osnovao Justinijan I, a zapravo se nalazio 45 km južno od grada Niša, kasnije je razvio ohridski arhiepiskop Dimitri II Homatian (1216–1234) u teorija uz pomoć koje je Ohridska nadbiskupija uspela da održi nezavisnost više od 5 vekova. U 12. veku ovu titulu su polagali i biskupi Velbuža.

U granicama Ohridske eparhije, crkveni poglavari grčkog porekla su u izvesnoj meri vodili računa o duhovnim potrebama bugarske pastve. To je doprinijelo boljem očuvanju slovenske kulture unutar Ohridske arhiepiskopije u odnosu na Istočnu Bugarsku, direktno potčinjenu carigradskom patrijarhu, a potom osiguralo i njen preporod (otuda su bugarski književnici 12.–13. vijeka potekli ideju o Makedoniji kao kolevka slovenske pismenosti i hrišćanstva u Bugarskoj). Prelaskom arhiepiskopske trpeze na Grke sredinom 11. veka i helenizacijom društvene elite društva, došlo je do postepenog, ali uočljivog pada statusa slovenske kulture i bogosluženja na nivo parohijskih crkava i malih manastira. . To nije uticalo na poštovanje lokalnih slavenskih svetaca od strane Bizanta. Tako je ohridski arhiepiskop Teofilakt (1090–1108) stvorio Žitije Tiberiopoljskih mučenika, dugotrajno Žitije Klimenta Ohridskog i službu njemu. George Skylitsa je napisao Život Jovana Rilskog i čitav niz usluga njemu (oko 1180.). Demetrije Homatian je zaslužan za uspostavljanje proslave Svete sedmorice (ravnoapostola Metodija, Kirila i njihovih petoro učenika), a sastavio je i kratki Žitije i službu Klimentu Ohridskom.

Crkva u doba 2. bugarskog kraljevstva (1187–1396). Tarnovska nadbiskupija

U jesen 1185. (ili 1186.) u Bugarskoj je izbio antivizantijski ustanak, koji su predvodila lokalna braća Petar i Asen. Njegov centar bila je jaka tvrđava Tarnov. Tu se 26. oktobra 1185. godine okupilo mnogo naroda na osvećenju crkve Velikomučenika. Dimitrija Solunskog. Prema Nikiti Choniatesu, proširila se glasina da je čudotvorna ikona sv. Demetrije iz Soluna, kojeg su Normani opljačkali 1185. godine, sada je u Tarnovu. To se doživljavalo kao dokaz posebnog pokroviteljstva vojnog komandanta. Dimitrija Bugarima i inspirisao pobunjenike. Obnova bugarske državnosti u okviru 2. bugarske kraljevine sa prestonicom u Trnovu rezultirala je obnovom autokefalnosti bugarske crkve. Podaci o osnivanju nove episkopije u Tarnovu tokom ustanka sadržani su u pismu Dimitrija Homatijana Vasiliju Pedijaditu, mitropolitu Kerkirskom, i u Sinodalnom aktu Ohridske nadbiskupije iz 1218. (ili 1219.). U jesen 1186. ili 1187. godine u novosagrađenoj crkvi u kojoj se nalazila ikona Velikomučenika. Dimitrija, bugarske vođe su prisilile 3 vizantijska jerarha (vidinskog mitropolita i 2 nepoznata episkopa) da za episkopa rukopolože sveštenika (ili jeromonaha) Vasilija, koji je krunisao Petra Asena. Zapravo, nova nezavisna biskupija pojavila se u središtu pobunjeničke teritorije.

Uspostavljanje biskupije pratilo je proširenje njenih kanonskih ovlasti; 1203. postaje Tarnovska nadbiskupija. U periodu 1186–1203. Pod vlast tarnovskog poglavara potpalo je 8 eparhija koje su otpale od Ohridske arhiepiskopije: Vidinska, Braničevska, Sredečka, Velbuška, Niška, Beogradska, Prizrenska i Skopska.

Car Kalojan (1197–1207), brat Petra i Jovana Asena I, iskoristio je tešku situaciju u kojoj su se našli vizantijski car Aleksije III Anđelo (1195–1203) i patrijarh Jovan V Kamatir (1191–1206) u vezi sa 4. krstaški rat i zauzimanje Konstantinopolja od strane Latina 1204. Carigradski patrijarh je bio primoran da prizna Tarnovskog za poglavara crkve i da mu da pravo da hirotoniše episkope. Osim toga, Tarnovski arhiepiskop je, koristeći situaciju, sebi prisvojio slična prava u odnosu na Ohridsku eparhiju: arhiepiskop Vasilije je imenovao episkope na udovske episkopske stolice Ohridske arhiepiskopije.

Istovremeno, car Kalojan je pregovarao sa papom Inoćentijom III o priznavanju njegovog kraljevskog dostojanstva. Papa je kao uslov za Kalojanovo krunisanje postavio crkvenu potčinjavanje Rimu. Septembra 1203. u Tarnov je stigao kapelan Jovan Kazemarinski, koji je nadbiskupu Vasiliju poklonio palij koji je poslao papa i uzdigao ga u čin primata. U pismu od 25. februara 1204. god. Inoćentije III potvrdio je imenovanje Vasilija za "primosa cijele Bugarske i Vlaške". Konačno odobrenje Vasilija od strane Rima obilježeno je njegovim miropomazanjem, koje je 7. novembra 1204. izvršio kardinal Lav, i predstavljanjem znakova najviše crkvene vlasti i „Privilegijuma“ koji su odredili kanonsku državu Tarnovo. nadbiskupije i ovlasti njenog poglavara.

Unija sa Rimom služila je kao sredstvo za postizanje određenih političkih ciljeva, a kada je u međunarodnom pogledu postala prepreka daljem uzdizanju ranga Bugarske crkve, od nje se odustalo. Većina istraživača smatra da je sklapanje unije bio formalni čin i da nije promijenio ništa u pravoslavnoj liturgijskoj i obrednoj praksi Bugarske.

Godine 1211 U Tarnovu je car Boril sazvao Crkveni sabor protiv bogumila i sastavio novo izdanje Sinodik o nedelji pravoslavlja (Sinodik cara Borila), koji je više puta dopunjavan i revidiran tokom 13.–14. veka i služi kao važan izvor. o istoriji bugarske crkve.

U vezi sa jačanjem položaja Bugarske za vreme vladavine Jovana Asena II (1218–1241), postavilo se pitanje ne samo priznavanja nezavisnosti njene Crkve, već i uzdizanja njenog primasa u rang patrijarha. To se dogodilo nakon što je Jovan Asen II zaključio sporazum o vojnom savezu protiv Latinskog carstva sa nikejskim carem Jovanom III Dukom Vatacesom. 1234. godine, nakon smrti arhiepiskopa Vasilija, bugarski arhijerejski sabor je izabrao jeromonaha Joakima. Izbor je odobrio kralj, a Joakim je otišao u Nikeju, gdje je izvršeno njegovo posvećenje. Ovo je pokazalo pripadnost bugarske nadbiskupije Istočnoj crkvi, kanonsko zajedništvo sa Vaseljenskom patrijaršijom u Carigradu (privremeno smještenom u Nikeji) i konačni raskid sa Rimskom kurijom. Godine 1235. sazvan je Crkveni sabor u gradu Lampsacus pod predsjedavanjem carigradskog patrijarha Germana II, na kojem je arhiepiskopu Tarnovskom Joakimu I priznato patrijaršijsko dostojanstvo.

Pored Tarnovske i Ohridske eparhije, novom patrijarhu je potčinjeno 14 eparhija, od kojih su 10 na čelu sa mitropolitima (mitropolije Preslavska, Červenska, Lovčanska, Sredečka, Ovečka (Provatska), Dristra, Serska, Vidinska, Filipova ( Drama), Mesemvri; episkopije Velbuška, Braničevska, Beogradska i Niška). Ponovno stvaranje Bugarske patrijaršije posvećeno je 2 hronične priče, savremene tom događaju: jedna kao deo dodataka Borilovom sinodiku, druga kao deo posebne priče o prenosu moštiju sv. Paraskeve (Petki) u Tarnovu. Bugarska crkva nije imala tako veliku biskupiju ni prije ni poslije do kraja 2. bugarskog kraljevstva.

Skopska eparhija je 1219. godine došla pod jurisdikciju srpske pećke arhiepiskopije, a Prizren (oko 1216. godine) se vratio u sastav Ohridske arhiepiskopije.

U prvoj polovini 13. veka Tarnovo se pretvara u neosvojivu tvrđavu. Sastojao se od 3 dijela: vanjskog grada, brda Carevec sa kraljevskom i patrijaršijskom palatom i brda Trapezica, gdje je bilo 17 crkava i Vaznesenja Gospodnjeg. Bugarski kraljevi su sebi postavili zadatak da od Tarnovo učine ne samo crkveno i administrativno, već i duhovno središte Bugarske. Aktivno su vodili politiku “sakupljanja svetinja”. Posle bugarske pobede nad vizantijskim carem Isakom II Anđelom, među trofejima je uhvaćen i veliki patrijaršijski krst, koji je, prema rečima Đorđa Akropolita, „bio od zlata i u sredini je imao česticu čestitog drveta“. Moguće je da je krst napravio ravnoapostolni Konstantin. Do kraja 70-ih godina 13. vijeka ovaj krst se čuvao u tarnovskoj riznici u crkvi Vaznesenja Gospodnjeg.

Pod Jovanom Asenom I, mošti sv. prenete su iz Sredca u Tarnovo. Ivana Rilskog i smješteni su u novu crkvu sagrađenu u ime ovog sveca na Trapezici. Car Kalojan je prenio mošti svetih mučenika Mihaila Ratnika, sv. Ilarion, episkop Moglenski, prep. Philothea Temnitskaya i dr. Jovana, episkopa Polivotskog. Jovan Asen II podigao je crkvu 40 mučenika u Tarnovu, gde je preneo mošti sv. Paraskeva iz Epivatske. Na prvoj Aseniji formiran je koncept: Tarnovo – „Novi Carigrad“. Želja da se glavni grad Bugarske uporedi sa Carigradom ogledala se u mnogim književnim delima tog doba.

Sinodikon pominje imena 14 patrijarha za period od 1235. do 1396. godine; prema drugim izvorima bilo ih je 15. Sačuvani podaci o njihovom životu i djelovanju su izuzetno fragmentarni. Na spiskovima se ne pominje arhiepiskop Vasilije I, koji je, iako nije zvanično priznat kao patrijarh, imenovan kao takav u nizu dokumenata. Sačuvan je olovni pečat sa imenom patrijarha Visariona, koji datira iz 1. četvrtine 13. vijeka, u kojem se vjeruje da je Visarion bio nasljednik primasa Vasilija i unijata. Međutim, nije moguće tačno odrediti godine njegove Patrijaršije.

Sveti Joakim I (1235–1246), koji se zamonašio na Svetoj Gori, proslavio se vrlinskim i posnim životom i odmah po smrti kanonizovan. Patrijarh Vasilije II bio je član regentskog saveta pod Kalimanovim mladim bratom, Mihailom II Asenom (1246–1256). Za vreme njegove Patrijaršije sagrađen je Batoševski manastir Uspenja Presvete Bogorodice.

Posle smrti Jovana Asenja II, teritorija Tarnovske eparhije se postepeno smanjuje: izgubljene su eparhije u Trakiji i Makedoniji, zatim Beogradska i Braničevska, a kasnije Niška i Velbuška eparhija.

Patrijarh Joakim II pominje se u Sinodikonu kao naslednik Vasilija II i u ktitorskom natpisu iz 1264/65. godine kamenog manastira Svetog Nikole kod sela Trojice. Ime patrijarha Ignjatija navedeno je u kolofonima Tarnovskog jevanđelja iz 1273. i apostola iz 1276-1277. Sinodik ga naziva „stupom pravoslavlja“ jer nije prihvatio uniju s Rimom zaključenu na Drugom lionskom saboru (1274). Bugarska knjižna tradicija poslednje četvrtine 13. veka odražava jačanje antikatoličkih tendencija: u kratkom izdanju „Priče o sedam vaseljenskih sabora”, u „Pitanjima i odgovorima o jevanđeljskim rečima”, u “Priča o zografskim mučenicima”, u “Priči o Ksiropotamskom manastiru”.

Ignjatijev nasljednik, patrijarh Makarije, živio je u doba mongolsko-tatarske invazije, Ivailovog ustanka i građanskih sukoba između Jovana Asena III i Georgija Tertera I, koji se u Sinodiku pominje kao mučenik, ali se ne zna kada i kako. patio.

Patrijarh Joakim III (80-te godine 13. vijeka - 1300) bio je aktivan političar i crkveni poglavar. Godine 1272., dok još nije bio patrijarh, vodio je razgovore u Carigradu sa Đirolamom d'Askolijem (kasnije papom Nikolom IV) u prisustvu cara Mihaila VIII Paleologa. 1284. godine, već kao patrijarh, učestvovao je u bugarskom poslanstvu u Carigradu. Godine 1291. Nikola IV poslao je Joakimu III (koga je nazvao „archiepiscopo Bulgarorum“) pismo u kojem ga je podsjetio da je na njihovom prvom susretu govorio o svom raspoloženju prema ideji potčinjavanja papi, odnosno „čemu Ohrabrujem vas da to učinite sada.” . Car Teodor Svjatoslav (1300–1321) osumnjičio je patrijarha Joakima III za zaveru sa Čakom, sinom tatarskog vladara Nogaja i pretendentom na bugarski presto, i pogubio ga: patrijarh je bačen sa takozvane frontalne stene na brdu Carevec godine. Tarnovo. Patrijarsi Dorotej i Roman, Teodosije I i Joanikije I poznati su samo iz Sinodikusa. Vjerovatno su zauzimali Tarnovsko sjedište u 1. polovini 14. vijeka. Patrijarh Simeon je učestvovao na Saboru u Skoplju (1346) na kome je ustanovljena Pećka patrijaršija i Stefan Dušan krunisan za kralja srpske krune.

Patrijarh Teodosije II (oko 1348. - oko 1360.), koji se zamonašio u manastiru Zograf, održavao je aktivne veze sa Atosom (poslao je Zografu na poklon Evanđelje objašnjenja Teofilakta, arhiepiskopa ohridskog, prepisano po nalogu njegovog prethodnika, Patrijarh Simeon i Pandekti Nikon Crnogorac u novom prevodu). 1352. godine, kršeći kanone, postavio je Teodorita za mitropolita kijevskog nakon što je carigradski patrijarh Kalist odbio to učiniti. Patrijarh Teodosije je 1359/60. godine bio na čelu sabora protiv jeretika u Trnovu.

Patrijarh Joanikije II (70-te godine 14. veka) je ranije bio iguman Trnovskog manastira 40 mučenika. Pod njim je Vidinska mitropolija otpala od bugarske eparhije.

U 14. veku, religijsko i filozofsko učenje isihazma našlo je plodno tlo i mnoge sledbenike u Bugarskoj. Oličenje ideja zrelog isihazma, sv. Grgur Sinait je došao u bugarske zemlje oko 1330. godine, gde je u oblasti Parorije (u planini Strandža) osnovao 4 manastira, od kojih je najveći na planini Katakekriomene. Car Jovan Aleksandar je dao pokroviteljstvo ovom manastiru. Učenici i sledbenici Grigorija Sinaita iz Parorije (Sloveni i Grci) širili su učenje i običaje isihasta širom Balkanskog poluostrva. Najpoznatiji od njih bili su sv. Romil Vidinski, Sv. Teodosije Tarnovski, David Disipate i budući patrijarh carigradski Kalist I. Na Carigradskom saboru 1351. godine, isihazam je priznat kao potpuno dosljedan osnovama pravoslavne vjere i od tada je dobio zvanično priznanje u Bugarskoj.

Teodosije Tarnovski je aktivno učestvovao u razotkrivanju raznih jeretičkih učenja koja su se širila u Bugarskoj sredinom i 2. polovinom 14. veka. Godine 1355. na njegovu inicijativu sazvan je Crkveni sabor u Tarnovu, na kojem je anatemisano učenje Varlaamaca. Na Tarnovskom saboru 1359. godine osuđeni su glavni širitelji bogumilstva Ćirilo Bosota i Stefan i adamske jeresi Lazar i Teodosije.

Uz podršku cara Jovana Aleksandra, sv. Teodosije je oko 1350. godine osnovao manastir Kilifarevo u okolini Tarnova, gde su se pod njegovim vođstvom podvizavali mnogi monasi (oko 1360. godine njihov broj je dostigao 460) iz bugarskih zemalja i iz susednih zemalja - Srbije, Ugarske i Vlaške. Među njima su bili i Eutimije Tarnovski, budući patrijarh bugarski, i Kiprijan, budući mitropolit kijevsko-moskovski. Manastir Kilifarevo je postao jedan od glavnih centara isihazma, kao i knjižnog učenja i prosvetiteljstva na Balkanu. Teodosije Tarnovski je preveo na slovenski „Veoma korisna poglavlja“ Grigorija Sinaita.

Od prijelaza XIII-XIV vijeka do posljednje četvrtine XIV vijeka (vrijeme patrijarha Jevtimija), trudom nekoliko generacija bugarskih monaha (uključujući i isihaste), koji su djelovali uglavnom na Svetoj Gori (Dionisije Divni, Zakheja Filozofa (Vagilija), starca Jovana i Josifa, Teodosija Tirnovskog, kao i mnogih bezimenih prevodilaca), izvršena je reforma knjige, koja je u naučna literatura. Dva velika korpusa tekstova prevedena su nanovo (ili značajno uređena upoređivanjem slovenskih spiskova sa grčkim): 1) kompletan krug liturgijskih i paraliturgijskih knjiga (Stični prolog, trioda Sinaksarion, „studioska zbirka“ homilija, patrijaršijske homilije ( Jevanđelje), Margarita i drugi) neophodni za bogosluženje prema Jerusalimskom pravilu, koje se konačno ustalilo u praksi Vizantijske crkve tokom 13. veka; 2) asketska i prateća domatsko-polemička djela – svojevrsna biblioteka isihazma (Lestvice, djela avve Doroteja, Isaka Sirina, Simeona Novog Bogoslova, Grigorija Sinaita, Grigorija Palame i dr.). Prevodi su bili praćeni postepenim razvojem jedinstvene ortografije (zasnovane na istočnobugarskom), čije je odsustvo odlikovalo bugarsko pismo tokom 12. i sredine 14. veka. Rezultati desno su imali snažan uticaj na drevnu pravoslavnu književnost – srpsku, starorusku („drugi južnoslovenski uticaj“ kasnog 14.–10. veka).

Najveća crkvena figura druge polovine 14. veka bio je Jevfimije Tarnovski. Posle Teodosijeve smrti, podvizavao se prvo u Studitskom manastiru, a zatim u Zografu i Velikoj lavri na Atosu. Godine 1371. Eutimije se vratio u Bugarsku i osnovao manastir Svete Trojice, gdje je započeo grandiozan prevoditeljski poduhvat. Godine 1375. izabran je za bugarskog patrijarha.

Zasluga Patrijarha Jevtimija je sveobuhvatna implementacija rezultata svetogorskog zakona u praksu BPC, toliko aktivna da su i mlađi savremenici (Konstantin Kostenecki) patrijarha doživljavali kao pokretača same reforme. Pored toga, patrijarh Jevtimije je najveći bugarski pisac 14. veka, istaknuti predstavnik stila „tkanja reči“. Napisao je službe, žitije i riječi hvale za gotovo cijeli panteon svetaca, čije su mošti u Tarnovu sakupili prvi kraljevi iz dinastije Asenei, kao i riječ hvale za ravnoapostolne Konstantina i Jelenu. i pismo Mnihusu Kiprijanu (budućem kijevskom mitropolitu). Eutimijev učenik i blizak prijatelj bio je jedan od plodnih slovenskih književnika 14.–15. vijeka, Grigorije Tsamblak, koji je napisao riječ hvale za njega.

Crkva u doba turske vladavine u Bugarskoj (kraj 14. - 2. polovina 19. veka)

Likvidacija Tarnovske patrijaršije

Jovan Sracimir, sin cara Jovana Aleksandra, koji je vladao u Vidinu, iskoristio je činjenicu da je za vreme okupacije grada od strane Mađara (1365–1369) vidinski mitropolit Danilo pobegao u Vlašku. Vrativši se na presto, Jovan Sracimir potčinio je Vidinsku mitropoliju Carigradskoj patrijaršiji, čime je istakao svoju crkvenu i političku nezavisnost od Trnova, gde je vladao njegov brat Jovan Šišman. Početkom 1371. mitropolit Danilo je pregovarao sa Carigradskim sinodom i dobio kontrolu nad trijadskom biskupijom. U julu 1381. Sinod Carigradske patrijaršije postavio je mitropolita Kasijana na Vidinsku stolicu, čime je konsolidovana crkvena jurisdikcija Carigrada nad Vidinskom mitropolijom. 1396. godine, Vidin su zauzeli Turci.

Osmanska vojska je 17. jula 1393. godine zauzela Tarnovo. Patrijarh Jevtimije je zapravo vodio odbranu grada. Djela Grigorija Tsamblaka „Pohvalna riječ patrijarhu Jevtimiju“ i „Priča o prenosu moštiju sv. Paraskeve“, kao i „Evlogije sv. Filotej” mitropolita Vidinskog Joasafa govori o pljački Tarnova i uništenju mnogih crkava. Preživjeli hramovi bili su prazni, jer su izgubili većinu svećenika; oni koji su preživjeli bojali su se služiti. Patrijarh Jevtimije je prognan u zatvor (verovatno u manastir Bačkovo), gde je i umro oko 1402. godine. Bugarska crkva je ostala bez svog Prvojerarha.

U avgustu 1394. carigradski patrijarh Antonije IV, zajedno sa Svetim sinodom, odlučuje da u Tarnovo pošalje mitropolita Jeremiju, koji je 1387. godine postavljen za stolicu Mavrovlahije (Moldavija), ali iz više razloga nije mogao da počne da upravlja biskupije. Naređeno mu je da ide „s Božjom pomoći u svetu Tarnovsku Crkvu i neometano da vrši sve poslove koji odgovaraju jednom episkopu“, izuzev hirotonije. Iako jerarh koji je poslat u Tarnovo nije stavljen na čelo ove eparhije, već je samo privremeno zamenio primasa eparhije, koji se u Carigradu smatrao udovicom, u bugarskoj istorijskoj nauci ovaj čin se tumači kao direktna intervencija Patrijaršije. Carigrada u jurisdikciji autokefalne bugarske crkve (Tarnovska patrijaršija). Godine 1395. mitropolit Jeremija je već bio u Tarnovu, au avgustu 1401. godine i dalje je upravljao Tarnovskom biskupijom.

Privremena zavisnost Tarnovske crkve od Carigrada pretvorila se u trajnu. Praktično nema podataka o okolnostima ovog procesa koji su preživjeli. O naknadnim promenama kanonskog položaja BPC može se suditi na osnovu 3 pisma vezana za spor između Carigrada i Ohrida oko granica njihovih eparhija. U prvom, carigradski patrijarh je optužio ohridskog arhiepiskopa Mateja (koji se spominje u odgovoru) da je pripojio Sofijsku i Vidinsku eparhiju svojoj crkvenoj oblasti, a da nije imao kanonska prava. U pismu-odgovoru Matejev nasljednik, nama nepoznato ime, objasnio je patrijarhu da je njegov prethodnik, u prisustvu patrijarha i članova Sinoda Carigradske crkve, primio od vizantijskog cara pismo prema kojem je njegov biskupija je obuhvatala zemlje do Adrianopolja, uključujući Vidin i Sofiju. U 3. pismu isti ohridski arhiepiskop žali se caru Manuelu II na carigradskog patrijarha, koji je protivno carskom ukazu proterao mitropolite vidinski i sofijski, postavljene iz Ohrida. Istraživači različito datiraju ovu prepisku: 1410-1411, ili nakon 1413. ili oko 1416. godine. U svakom slučaju, najkasnije u 2. deceniji 15. veka, Tarnovska crkva je potčinjena Carigradu. Nema crkveno-pravnih opravdanja za likvidaciju Tarnovske patrijaršije. Međutim, ovaj događaj je bio prirodna posljedica bugarskog gubitka vlastite državnosti. Ostale balkanske crkve su mnogo duže zadržale autokefalnost, na čijoj je teritoriji živeo deo bugarskog stanovništva (i gde su u 16.–17. veku postojali mnogo povoljniji uslovi za očuvanje slovenske pismenosti i kulture): Pećka i Ohridska patrijaršija (ukinuta god. 1766. odnosno 1767.). Od tog vremena svi bugarski hrišćani potpadaju pod duhovnu jurisdikciju carigradskog patrijarha.

Bugarska u okviru Carigradske patrijaršije

Prvi mitropolit Tarnovske eparhije u okviru Carigradske patrijaršije bio je Ignjatije, bivši mitropolit Nikomedije: njegov potpis je 7. na listi predstavnika grčkog klera na Firentinskom saboru 1439. godine. Na jednom od spiskova eparhija Carigradske patrijaršije iz sredine 15. veka Tarnovska mitropolija zauzima visoko 11. mesto (posle Soluna); Njemu su potčinjene 3 episkopske stolice: Červen, Loveč i Preslav. Do sredine devetnaestog veka Tarnovska biskupija je pokrivala većinu zemalja severne Bugarske i prostirala se na jug do reke Marice, uključujući oblasti Kazanlaka, Stare i Nove Zagore. Tarnovskom mitropolitu bili su potčinjeni episkopi preslavski (do 1832. godine, kada je Preslav postao mitropolit), červenski (do 1856. godine, kada je i Červen uzdignut na čin mitropolita), lovčanski i vračanski.

Carigradski patrijarh, koji se smatrao vrhovnim predstavnikom pred sultanom svih pravoslavnih hrišćana (milet baši), imao je široka prava u duhovnoj, građanskoj i ekonomskoj sferi, ali je ostao pod stalnom kontrolom osmanske vlasti i bio je lično odgovoran za lojalnost svog stada u sultanovu vlast. Crkveno potčinjavanje Carigradu bilo je praćeno pojačanim grčkim uticajem u bugarskim zemljama. Na katedre su postavljani grčki episkopi, koji su zauzvrat snabdijevali grčko sveštenstvo manastirima i parohijskim crkvama, što je rezultiralo praksom obavljanja bogosluženja na grčkom jeziku, što je većini pastve bilo nerazumljivo. Crkvena mjesta često su popunjavana uz pomoć velikih mita; lokalni crkveni porezi (poznato je više od 20 njihovih vrsta) naplaćivani su proizvoljno, često nasilnim metodama. U slučaju odbijanja plaćanja, grčki jerarsi su zatvarali crkve, anatemisali neposlušne, a osmanskim vlastima ih predstavljali kao nepouzdane i podložne preseljenju u drugu oblast ili pritvoru. Uprkos brojčanoj nadmoći grčkog klera, u nizu eparhija lokalno stanovništvo je uspjelo zadržati bugarskog igumana. Mnogi manastiri (Etropoljski, Rilski, Dragalevski, Kurilovski, Kremikovski, Čerepiški, Gloženski, Kuklenski, Elenjiški i drugi) očuvali su crkvenoslovenski jezik u bogosluženju.

U prvim vekovima osmanske vladavine nije bilo etničkog neprijateljstva između Bugara i Grka; Mnogo je primjera zajedničke borbe protiv osvajača koji su podjednako tlačili pravoslavne narode. Tako je mitropolit tarnovski Dionisije (Rali) postao jedan od vođa pripreme 1. Tarnovskog ustanka 1598. i privukao sebi potčinjene episkope Jeremiju Rusenskog, Feofana Lovčanskog, Spiridona Šumenskog (Preslavskog) i Metodija Vračanskog. 12 tarnovskih sveštenika i 18 uticajnih laika, zajedno sa mitropolitom, zavetovali su se da će ostati verni cilju oslobođenja Bugarske do svoje smrti. U proljeće ili ljeto 1596. godine stvorena je tajna organizacija koja je uključivala desetine klera i svjetovnih lica. Grčki uticaj u bugarskim zemljama bio je u velikoj meri posledica uticaja kulture grčkog govornog područja i uticaja rastućeg procesa „helenskog preporoda”.

Novomučenici i podvižnici iz perioda osmanskog jarma

U periodu turske vladavine, pravoslavna vjera bila je jedini oslonac Bugarima koji im je omogućio da sačuvaju svoj nacionalni identitet. Pokušaji prisilnog prelaska na islam doprinijeli su tome da se ostanak vjernosti kršćanskoj vjeri doživljava i kao zaštita nacionalnog identiteta. Podvig novih mučenika bio je u direktnoj korelaciji s podvizima mučenika prvih stoljeća kršćanstva. Stvoreni su njihovi životi, sastavljene službe za njih, organizovana proslava sećanja na njih, organizovano poštovanje njihovih moštiju, podignute crkve u njihovu čast.
Poznati su podvizi desetina svetaca koji su stradali u periodu turske vladavine. Kao rezultat izbijanja fanatične ogorčenosti muslimana protiv hrišćanskih Bugara, Đorđe Novi iz Sofije, živ spaljen 1515. godine, Đorđe Stari i Đorđe Novi, obješeni 1534. godine, mučenički su stradali; Nikola Novi i sveštenomučenik. Episkopa Visariona Smoljanskog kamenovala je gomila Turaka - jedan u Sofiji 1555. godine, drugi u Smoljanu 1670. godine. 1737. godine u Sofiji je obešen organizator ustanka, sveštenomučenik mitropolit Simeon Samokovski. Godine 1750. Angel Lerinsky (Bitolsky) je odrubljen mačem jer je odbio da pređe na islam u Bitolju. 1771. godine sveštenomučenik Damaskin je obešen od strane gomile Turaka u Svištovu. Mučenik Jovan je 1784. godine ispovedio hrišćansku veru u Sabornoj crkvi Svete Sofije u Carigradu, pretvorenoj u džamiju, zbog čega je posečen, mučenica Zlata Moglenskaja, koja nije podlegla nagovoru svog turskog otmičara da prihvati njegovu veru, bila je mučena. i obješen 1795. u selu Slatino Moglenskaya oblasti. Posle mučenja, mučenik Lazar je obešen 1802. godine u okolini sela Soma kod Pergama. Ispovijedali su Gospoda na muslimanskom sudu. Ignjatija Starozagorskog 1814. godine u Carigradu, koji je umro vješanjem i tako dalje. Onufrije Gabrovski 1818. godine na ostrvu Hios, odsečen mačem. Godine 1822. u gradu Osman-Pazaru (današnji Omurtag) obješen je mučenik Jovan koji se javno kajao što je prešao na islam; 1841. godine u Slivenu je odsječena glava mučeniku Dimitriju Slivenskom; 1830. Plovdiv, mučenica Rada Plovdivska stradala za svoju vjeru: Turci su upali u kuću i ubili nju i troje djece. BPC slavi uspomenu na sve svetitelje i mučenike bugarske zemlje, koji su ugodili Gospodu čvrstim ispovedanjem vere Hristove i primili mučenički venac u slavu Gospodnju, u 2. nedelju po Pedesetnici.

Patriotska i prosvetna delatnost bugarskih manastira

Tokom turskog osvajanja Balkana u 2. polovini 14. - ranom 15. vijeku, većina parohijskih crkava i nekada uspješnih bugarskih manastira je spaljena ili opljačkana, izgubljene su mnoge freske, ikone, rukopisi i crkveni pribor. Decenijama je prestala nastava u manastirskim i crkvenim školama i prepisivanje knjiga, a mnoge tradicije bugarske umetnosti su izgubljene. Posebno su stradali tarnovski manastiri. Neki predstavnici obrazovanog sveštenstva (uglavnom iz redova monaštva) su umrli, drugi su bili prisiljeni da napuste bugarske zemlje. Samo nekoliko manastira je opstalo ili zastupništvom rođaka najviših dostojanstvenika Osmanskog carstva, ili posebnim zaslugama lokalnog stanovništva prema sultanu, ili njihovim smještajem u nepristupačnim planinskim krajevima. Prema nekim istraživačima, Turci su rušili uglavnom manastire koji su se nalazili na područjima koja su se najjače opirala osvajačima, kao i manastire koji su se nalazili na rutama vojnih pohoda. Od 70-ih godina 14. veka do kraja 15. veka sistem bugarskih manastira nije postojao kao integralni organizam; O mnogim manastirima može se suditi samo na osnovu sačuvanih ruševina i toponimskih podataka.

Stanovništvo - svetovno i sveštenstvo - samoinicijativno i o svom trošku obnavljalo je manastire i crkve. Među sačuvanim i obnovljenim manastirima su Rilski, Boboševski, Dragalevski, Kurilovski, Karlukovski, Etropoljski, Bilinski, Roženski, Kapinovski, Preobraženski, Ljaskovski, Plakovski, Drjanovski, Kilifarevo, Prisovski, Patrijaršijski i drugi, iako su postojali u blizini Tarnovske Svete Trojice. pod prijetnjom zbog čestih napada, pljački i požara. U mnogima od njih život je dugo stao.

Tokom gušenja 1. Tarnovskog ustanka 1598. godine, većina pobunjenika se sklonila u manastir Kilifarevo, obnovljen 1442. godine; Zbog toga su Turci ponovo uništili manastir. Oštećeni su i okolni manastiri - Ljaskovski, Prisovski i Plakovski. 1686. godine, tokom 2. Tarnovskog ustanka, oštećeni su i mnogi manastiri. Godine 1700. Manastir Ljaskovski postao je središte takozvane Marijine pobune. Prilikom gušenja ustanka ovaj i susedni manastir Preobraženja stradao je.

Tradiciju srednjovekovne bugarske kulture očuvali su sledbenici patrijarha Jevtimija, koji su emigrirali u Srbiju, Svetu Goru, ali i u istočnu Evropu: mitropolit Kiprijan († 1406), Grigorije Camblak († 1420), đakon Andrej († posle 1425) , Konstantin Kostenetsky († poslije 1433.) i drugi.

U samoj Bugarskoj, 50-80-ih godina 15. vijeka došlo je do oživljavanja kulturnih aktivnosti. Kulturni uspon zahvatio je zapadne bivše teritorije zemlje, a Rilski manastir je postao centar. Obnovljena je sredinom 15. veka zalaganjem monaha Joasafa, Davida i Teofana uz pokroviteljstvo i izdašnu novčanu podršku udovice sultana Murata II Mare Brankovića (kćerke srpskog despota Đorđa). Prenošenjem moštiju svetog Jovana Rilskog tamo 1469. godine, manastir postaje jedan od duhovnih centara ne samo Bugarske, već i slovenskog Balkana u celini; Hiljade hodočasnika počele su stizati ovamo. Godine 1466. sklopljen je sporazum o uzajamnoj pomoći između Rilskog manastira i ruskog manastira Svetog Pantelejmona na Atosu (u to vreme naseljen Srbima – vidi čl. Atos). Postepeno se u Rilskom manastiru obnovila delatnost pisara, ikonopisca i putujućih propovednika.

U manastirima Zapadne Bugarske i Makedonije radili su književnici Demetrije Kratovski, Vladislav Gramatik, monasi Mardari, David, Pahomije i drugi. Zbirka iz 1469. godine, koju je napisao Vladislav Gramatik, obuhvatala je niz radova vezanih za istoriju bugarskog naroda: „Oširni život sv. Kirila Filozofa“, „Pohvalnica svetim Ćirilu i Metodiju“ i dr., osnovu „Rilskog panegirika“ iz 1479. godine čine najbolja dela balkanskih isihastičkih pisaca iz 2. polovine 11. - početka 15. veka. : („Život svetog Jovana Rilskog“, poslanice i druga dela Evtimija Tarnovskog, „Život Stefana Dečanskog“ Grigorija Tsamblaka, „Hvalospev sv. Filoteja“ Josifa Bdinskog, „Život Grigorija“ Sinaita“ i „Život sv. Teodosija Tarnovskog“ Patrijarha Kalista), kao i nova dela („Rilska pripovetka“ Vladislava Gramatike i „Žitije sv. Jovana Rilskog sa malom pohvalom“ Dimitrija Kantakuzina). ).

Krajem 15. veka u Rilskom manastiru su radili monasi pisari i sastavljači zbornika Spiridon i Petar Zograf; Za Sučavsko (1529) i Krupniško (1577) jevanđelje koje se ovde čuva, u manastirskim radionicama izrađeni su unikatni zlatni povezi.

Knjigopisna delatnost se odvijala i u manastirima koji se nalaze u okolini Sofije - Dragalevski, Kremikovski, Seslavski, Lozenski, Kokaljanski, Kurilovski i drugi. Manastir Dragalevsky je obnovljen 1476. godine; Inicijator njene obnove i ukrašavanja bio je imućni Bugarin Radoslav Mavr, čiji je portret, okružen porodicom, postavljen među slike u predvorju manastirske crkve. Godine 1488. jeromonah Neofit i njegovi sinovi, pop Dimitar i Bogdan, svojim su sredstvima podigli i ukrasili crkvu Sv. Dimitrija u manastiru Boboševski. Godine 1493. Radivoj, imućni stanovnik predgrađa Sofije, obnovio je crkvu Sv. Đorđa u Kremikovskom manastiru; njegov portret je takođe postavljen u predvorju hrama. Godine 1499. podignuta je crkva sv. Apostola Jovana Bogoslova u Poganovu, o čemu svjedoče sačuvani ktitorski portreti i natpisi.

U 16.–17. veku, Etropoljski manastir Svete Trojice (ili Varovitec), koji je prvobitno (u 15. veku) osnovala kolonija srpskih rudara koja je postojala u obližnjem gradu Etropolu, postao je glavni centar pisanja. U manastiru Etropolj prepisano je na desetine bogoslužbenih knjiga i zbirki mešovitog sadržaja, bogato ukrašenih elegantno izvedenim naslovima, vinjetama i minijaturama. Poznata su imena lokalnih pisara: gramatičar Bojčo, jeromonah Danail, Taho Gramatik, sveštenik Velčo, daskal (učitelj) Kojo, gramatičar Jovan, rezbar Mavrudij i drugi. U naučnoj literaturi postoji čak i koncept etropoljske umjetničke i kaligrafske škole. Majstor Nedyalko Zograf iz Loveča izradio je za manastir ikonu starozavetne Trojice 1598. godine, a 4 godine kasnije oslikao je crkvu obližnjeg manastira Karlukovo. U Etropolju i okolnim manastirima naslikan je niz ikona, uključujući slike bugarskih svetaca; natpisi na njima rađeni su na slovenskom jeziku. Slična je bila i delatnost manastira na periferiji Sofijskog polja: nije slučajno što je ova oblast dobila naziv Sofijska mala Sveta Gora.

Karakteristično je delo slikara jeromonaha Pimena Zografskog (Sofija), koji je delovao krajem 16. - početkom 17. veka u okolini Sofije i Zapadne Bugarske, gde je ukrasio desetine crkava i manastira. U 17. veku obnovljene su i oslikane crkve u Karlukovskom (1602), Seslavskom, Alinskom (1626), Bilinskom, Trinskom, Mislovišičkom, Ilijanskom, Iskretskom i drugim manastirima.

Bugarski hrišćani su računali na pomoć slovenskih naroda iste vere, posebno Rusa. Od 16. veka Rusiju su redovno posećivali bugarski jerarsi, igumani manastira i drugo sveštenstvo. Jedan od njih bio je i gore pomenuti tarnovski mitropolit Dionisije (Rali), koji je u Moskvu dostavio odluku Carigradskog sabora (1590) o osnivanju Patrijaršije u Rusiji. Monasi, uključujući igumane Rilskog, Preobraženskog, Ljaskovskog, Bilinskog i drugih manastira, u 16.–17. veku tražili su od moskovskih patrijarha i vladara sredstva za obnovu oštećenih manastira i zaštitu od ugnjetavanja od strane Turaka. Kasnije su iguman manastira Preobraženja Gospodnjeg (1712), arhimandrit manastira Ljaskovskog (1718) i drugi putovali u Rusiju po milostinju radi obnove svojih manastira. Osim izdašne novčane milostinje za manastire i crkve, iz Rusije su u Bugarsku donošene slovenske knjige, pre svega duhovnog sadržaja, koje nisu dozvoljavale da izbledi kulturna i nacionalna svest bugarskog naroda.

U 18.–19. veku, kako su rasle ekonomske mogućnosti Bugara, povećavale su se i donacije manastirima. U prvoj polovini 18. veka obnovljene su i ukrašene mnoge manastirske crkve i kapele: 1700. obnovljen je manastir Kapinovski, 1701. - Drjanovski, 1704. godine kapela Svete Trojice u manastiru Blažene Djevice Marije. oslikano selo Arbanasi kod Tarnova, 1716. godine u istom U selu je osvećena kapela manastira Svetog Nikole, 1718. godine obnovljen manastir Kilifarevo (na mestu gde se sada nalazi), 1732. godine. crkva manastira Rožen je obnovljena i uređena. Istovremeno su nastale i veličanstvene ikone trevanjske, samokovske i debrske škole. U manastirima su nastajali relikvijari za svete mošti, okviri za ikone, kadionice, krstovi, putiri, tacni, svijećnjaci i još mnogo toga, što je odredilo njihovu ulogu u razvoju nakita i kovačkog zanata, tkanja i minijaturnog rezbarstva.

[!Crkva u periodu „bugarskog preporoda“ (XVIII–XIX vek)

Manastiri su zadržali svoju ulogu nacionalnih i duhovnih centara u periodu preporoda bugarskog naroda. Početak bugarskog narodnog preporoda vezuje se za ime Svetog Pajsija Hilandarskog. Njegova „Slovensko-bugarska istorija naroda, i careva, i bugarskih svetaca“ (1762) bila je svojevrsni manifest patriotizma. Pajsije je smatrao da je za buđenje nacionalne samosvesti neophodno imati osećaj za svoju zemlju i poznavanje narodnog jezika i istorijske prošlosti zemlje.

Pajsijev sledbenik bio je Stoiko Vladislavov (kasnije sveti Sofronije, episkop Vračanski). Osim što je distribuirao Pajsijevu „Istoriju“ (poznati su spiskovi koje je napravio 1765. i 1781.), prepisivao je Damaskin, časovnike, molitvenike i druge liturgijske knjige; autor je prve bugarske štampane knjige (zbirka nedeljnih pouka pod nazivom „Kyriakodromion, odnosno Nedelnik“, 1806). Našavši se u Bukureštu 1803. godine, tamo je pokrenuo aktivnu političku i književnu aktivnost, smatrajući da je obrazovanje glavni faktor jačanja narodne svijesti. Sa početkom rusko-turskog rata 1806-1812. organizovao je i vodio prvu svebugarsku političku akciju, čiji je cilj bio postizanje autonomije Bugara pod okriljem ruskog cara. U poruci Aleksandru I, Sofronije Vračanski je u ime svojih sunarodnika zatražio da ih uzme pod zaštitu i dozvoli stvaranje posebne bugarske jedinice u okviru ruske vojske. Uz pomoć vračanskog episkopa, 1810. godine formiran je borbeni odred Zemske bugarske vojske, koji je aktivno učestvovao u ratu i posebno se istakao prilikom juriša na grad Silistru.

Značajni predstavnici bugarskog preporoda u Makedoniji (ali vrlo umereni u stavovima) bili su jeromonasi Joakim Korčovski i Kiril (Pejčinović), koji su početkom 19. veka pokrenuli prosvetnu i književnu delatnost.

Monasi i sveštenici bili su aktivni učesnici narodnooslobodilačke borbe. Tako su monasi tarnovskog okruga učestvovali u „Velhova Zavera” 1835. godine, ustanku kapetana čika Nikole 1856. godine, takozvanim Hadžistaverskim nevoljama 1862. godine, u stvaranju Unutrašnje revolucionarne organizacije „Apostola slobode”. ” V. Levskog i u Aprilskom ustanku 1876.
U formiranju obrazovanog bugarskog sveštenstva velika je bila uloga ruskih bogoslovskih škola, prvenstveno Kijevske bogoslovske akademije.

Borba za crkvenu autokefalnost

Uporedo sa idejom političkog oslobođenja od osmanskog ugnjetavanja, među balkanskim narodima jačao je pokret za crkvenu nezavisnost od Carigrada. Pošto su carigradski patrijarsi bili grčkog porekla, Grci su dugo bili u privilegovanom položaju u odnosu na druge pravoslavne narode Osmanskog carstva. Međuetničke kontradikcije počele su se posebno oštro manifestirati nakon što je Grčka stekla nezavisnost (1830.), kada je značajan dio grčkog društva doživio nalet nacionalističkih osjećaja, izraženih u ideologiji panhelenizma. Carigradska patrijaršija se takođe uključila u ove burne procese i sve više je počela da personifikuje snagu koja je usporavala nacionalni preporod drugih pravoslavnih naroda. Došlo je do nasilnog nametanja grčkog jezika u školskom obrazovanju, poduzete su mjere za izbacivanje crkvenoslovenskog jezika iz bogosluženja: na primjer, u Plovdivu pod mitropolitom Hrizantom (1850–1857) bio je zabranjen u svim crkvama osim u crkvi sv. Petka. Ako je grčko sveštenstvo smatralo neraskidivu vezu između helenizma i pravoslavlja prirodnom, onda su za Bugare takve ideje postale prepreka crkveno-nacionalnoj nezavisnosti.

Bugarsko sveštenstvo se protivilo dominaciji grčkog klera. Borba za crkvenu nezavisnost u prvoj polovini 1920-ih počela je protestima za zamenu liturgijskog jezika sa grčkog na crkvenoslovenski. Pokušali su da se grčko sveštenstvo zameni bugarskim.

Dominacija grčkih vladara u bugarskim zemljama, njihovo ponašanje, koje ponekad nije u potpunosti odgovaralo standardima hrišćanskog morala, izazvalo je proteste bugarskog stanovništva koje je tražilo od Bugara postavljanje episkopa. Protesti protiv grčkih mitropolita u Vraci (1820), Samokovu (1829–1830) i drugim gradovima mogu se smatrati vjesnicima grčko-bugarske crkvene zavade, koja se punom snagom razbuktala nekoliko decenija kasnije. Krajem 30-ih godina 19. veka stanovništvo najveće Tarnovske eparhije u bugarskim zemljama uključilo se u borbu za crkvenu nezavisnost. Ova borba, kao i pokret za prosvjetljenje Bugara, zasnivala se na reformskim aktima koje je izdala osmanska vlada - Gulhaney Hatti Sherif iz 1839. i Hatti Humayun iz 1856. godine. Jedan od ideologa i organizatora bugarskog nacionalno-oslobodilačkog pokreta, L. Karavelov, izjavio je: “Bugarsko crkveno pitanje nije ni hijerarhijsko ni ekonomsko, već političko.” Ovaj period u bugarskoj istoriografiji obično se karakteriše kao „mirna faza” nacionalne revolucije.

Treba napomenuti da svi grčki jerarsi nisu obraćali pažnju na potrebe bugarskog stada. U 20-30-im godinama. XIX vijeka. Tarnovski mitropolit Ilarion, rodom sa Krita, nije ometao upotrebu crkvenoslovenskog jezika u eparhiji i doprineo je otvaranju čuvene škole Gabrovski (1835). Episkop vračanski Agapije (1833–1849) pomogao je u otvaranju ženske škole u Vraci, pomogao u distribuciji knjiga na bugarskom jeziku, au bogosluženju je koristio samo crkvenoslovenski. Godine 1839. počela je sa radom Sofijska teološka škola, osnovana uz podršku mitropolita Meletija. Neki grčki sveštenici stvarali su zbirke propovijedi pisane grčkim pismom na slovenskom jeziku, razumljivom pastvi; Bugarske knjige štampane su grčkim pismom.

Osim toga, brojne akcije Carigradske patrijaršije protiv nekih izdanja na slovenskim jezicima treba smatrati reakcijom na pojačanu aktivnost među slovenskim narodima protestantskih organizacija, prije svega biblijskih društava sa njihovom tendencijom prevođenja liturgijskih knjiga na nacionalni jezik. govornih jezika. Tako je 1841. godine Carigradska patrijaršija zabranila novi bugarski prevod Jevanđelja objavljen godinu dana ranije u Smirni. Zapljena već objavljene knjige izazvala je negativnu reakciju među Bugarima. Istovremeno, Patrijaršija je uvela cenzuru na bugarske publikacije, što je poslužilo kao još jedan razlog za porast antigrčkog raspoloženja.

1846. godine, tokom posete sultana Abdulmecida Bugarskoj, Bugari su mu se svuda obraćali sa pritužbama na grčko sveštenstvo i zahtevima za postavljanje vladara od Bugara. Na insistiranje osmanske vlasti, Carigradska patrijaršija je sazvala Pomesni sabor (1850), koji je, međutim, odbio zahtev Bugara za samostalan izbor sveštenika i episkopa sa godišnjom platom. Uoči Krimskog rata 1853–1856. Borba za nacionalnu Crkvu zahvatila je velike gradove i mnoge krajeve naseljene Bugarima. Ovom pokretu prisustvovali su i mnogi predstavnici bugarske emigracije u Rumuniji, Srbiji, Rusiji i drugim zemljama i bugarska zajednica u Carigradu (do sredine 19. veka, brojala 50 hiljada ljudi). Arhimandrit Neofit (Bozveli) izneo je ideju o otvaranju bugarske crkve u Carigradu. Na kraju Krimskog rata bugarska zajednica u Carigradu postala je vodeći centar legalnih narodnooslobodilačkih aktivnosti.

Bugarski predstavnici stupili su u pregovore sa Carigradskom patrijaršijom u cilju postizanja sporazuma o formiranju nezavisne bugarske crkve. Ne može se reći da Patrijaršija ništa nije učinila da se stavovi stranaka zbliže. Za vreme Kirila VII (1855–1860) posvećeno je nekoliko episkopa bugarskog porekla, među kojima i čuveni narodnjak Ilarion (Stojanov), koji je predvodio bugarsku zajednicu u Carigradu sa titulom makaropoljskog episkopa (1856). Patrijarh je 25. oktobra 1859. godine postavio temelj bugarskog hrama u glavnom gradu Osmanskog carstva – crkve Svetog Stefana. Ćiril VII je na sve moguće načine nastojao da pomogne u održavanju mira u mešovitim grčko-bugarskim župama, legalizovao je ravnopravnu upotrebu grčkog i crkvenoslovenskog jezika u bogosluženju, preduzimao mere za distribuciju slovenskih knjiga i razvijao bogoslovske škole za Slovene sa podučavanjem u njihovom maternji jezik. Međutim, mnogi hijerarhi grčkog porijekla nisu krili svoju „helenofiliju“, koja je ometala pomirenje. Sam patrijarh je, zbog svoje umjerene politike po bugarskom pitanju, izazvao nezadovoljstvo prohelenskom „strankom“ i bio je uklonjen njenim nastojanjima. Bugari i ustupci koji su im učinjeni smatrani su zakašnjelim i zahtijevali su odvajanje crkve od Carigrada.

U aprilu 1858. godine, na Pomesnom saboru, Carigradska patrijaršija je ponovo odbacila zahteve Bugara (izbor vladara od pastve, poznavanje bugarskog jezika od strane kandidata, godišnje plate za arhijereje). Istovremeno je jačao bugarski narodni pokret. U Plovdivu je 11. maja 1858. godine prvi put svečano proslavljen spomen na Svete Ćirila i Metodija. Prekretnica u bugarskom crkveno-nacionalnom pokretu bili su događaji u Carigradu na Uskrs 3. aprila 1860. godine u crkvi Svetog Stefana. Makariopoljski episkop Ilarion se, na molbu okupljenog naroda, nije setio carigradskog patrijarha tokom bogosluženja, što je značilo odbijanje priznavanja crkvene jurisdikcije Carigrada. Ovu akciju podržale su stotine crkvenih opština u bugarskim zemljama, kao i mitropoliti Avksentije iz Velije i Pajsije iz Plovdiva (Grki po poreklu). U Carigrad su stizale mnoge poruke Bugara koje su sadržavale poziv da se od osmanskih vlasti traži priznanje nezavisnosti Bugarske crkve i da se episkop Ilarion proglasi „patrijarhom cele Bugarske“, koji je, međutim, uporno odbijao ovaj predlog. U glavnom gradu Osmanskog carstva Bugari su formirali narodni sabor biskupa i predstavnika brojnih biskupija koji su podržavali ideju o stvaranju nezavisne Crkve. Pojačale su se aktivnosti raznih „partijskih“ grupa: pristalice umjerenih akcija orijentiranih na Rusiju (predvođene N. Gerovom, T. Burmov i dr.), proosmanski (braća Kh. i N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich i drugi) i prozapadne (D. Cankov, G. Mirkovich i drugi) grupe i „partiju“ nacionalnog delovanja (na čelu sa episkopima makariopoljskim Ilarionom i S. Čomakovim), koja je uživala podršku crkvenih zajednica, radikalne inteligencije i revolucionarne demokratije.

Carigradski patrijarh Joakim oštro je reagovao na akciju Bugara i na Saboru u Carigradu postigao ekskomunikaciju episkopa Ilariona i Avksentija. Grčko-bugarski sukob pogoršala je pretnja odpadanja nekih Bugara od pravoslavlja (krajem 1860. godine većina bugarske zajednice u Carigradu privremeno se pridružila unijatima).

Rusija, iako naklonjena bugarskom narodnom pokretu, istovremeno nije smatrala mogućim da podrži borbu protiv Carigradske patrijaršije, jer je osnova ruske politike na Bliskom istoku bio princip jedinstva pravoslavlja. „Potrebno mi je jedinstvo Crkve“, napisao je car Aleksandar II u uputstvima datim u junu 1858. novom rektoru ruske ambasade crkve u Carigradu. Većina arhijereja Ruske pravoslavne crkve nije prihvatila ideju o potpuno nezavisnoj Bugarskoj crkvi. Jedino je Inoćentije (Borisov), arhiepiskop hersonski i taurijski, branio pravo Bugara da obnove Patrijaršiju. Moskovski mitropolit Sveti Filaret (Drozdov), koji nije krio svoje simpatije prema bugarskom narodu, našao je za potrebno da Carigradska patrijaršija pruži Bugarima mogućnost da se slobodno mole Bogu na svom maternjem jeziku i da „imaju sveštenstvo istog plemena“, ali je odbacio ideju nezavisne bugarske crkve. Nakon događaja u Carigradu 1860. godine, ruska diplomatija je započela energičnu potragu za pomirljivim rješenjem bugarskog crkvenog pitanja. Grof N. P. Ignatijev, ruski ambasador u Carigradu (1864–1877), više puta je tražio relevantne direktive od Svetog sinoda, ali se najviše rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve uzdržavalo od davanja određenih izjava, jer carigradski patrijarh i Velika crkva nisu obratiti se Ruskoj crkvi sa bilo kakvim zahtjevima. U odgovornoj poruci carigradskom patrijarhu Grigoriju IV (od 19. aprila 1869. godine), Sveti sinod je izneo mišljenje da su u izvesnoj meri u pravu obe strane – Carigrad koji čuva crkveno jedinstvo i Bugari koji se legitimno zalažu za imati nacionalnu hijerarhiju.

Crkva u periodu bugarskog egzarhata (od 1870.)

Na vrhuncu bugarsko-grčke konfrontacije oko pitanja crkvene nezavisnosti krajem 60-ih godina 19. veka, carigradski patrijarh Grigorije VI preduzeo je niz mera da prevaziđe neslogu. Izrazio je spremnost na ustupke, predlažući stvaranje posebne crkvene oblasti pod kontrolom bugarskih episkopa i pod predsjedavanjem egzarha Bugarske. Ali ova kompromisna opcija nije zadovoljila Bugare, koji su tražili značajno proširenje granica svoje crkvene oblasti. Na zahtjev bugarske strane, u rješavanje spora uključila se Uzvišena Porta. Osmanska vlada je predstavila dvije opcije za rješavanje ovog pitanja. Međutim, Carigradska patrijaršija ih je odbacila kao nekanonske i predložila sazivanje Vaseljenskog sabora kako bi se riješilo bugarsko pitanje; dozvola za to nije dobijena.
Negativan položaj Patrijaršije odredio je odluku osmanske vlasti da svojom vlašću okonča sukob. Dana 27. februara 1870. sultan Abdul-Aziz je potpisao ferman kojim se uspostavlja posebna crkvena oblast - Bugarski egzarhat; sutradan je veliki vezir Ali-paša predao dva primerka fermana članovima bilateralne bugarsko-grčke komisije.

Prema stavu 1 fermana, upravljanje duhovnim i vjerskim poslovima bilo je u potpunosti prepušteno Bugarskoj egzarhiji. Nekoliko tačaka predviđalo je kanonsku vezu novoformiranog okruga sa Carigradskom patrijaršijom: po izboru egzarha od strane bugarskog sinoda, carigradski patrijarh izdaje pismo potvrde (klauzula 3), njegovo ime mora biti obeleženo tokom bogosluženja (klauzula 4), u pitanjima vere, carigradski patrijarh i njegov sinod pružaju bugarskom sinodu potrebnu pomoć (tačka 6), Bugari primaju sveto miro iz Carigrada (tačka 7). U 10. tački utvrđene su granice Egzarhata: obuhvatala je eparhije u kojima je preovladavalo bugarsko stanovništvo: Ruščuk (Rusenskaja), Silistrija, Preslav (Šumenska), Tarnovska, Sofijska, Vračanska, Lovčanska, Vidinskaja, Niška, Pirotska, Ćustendilska, Samokovskaja, Veleskaja, kao i obala Crnog mora od Varne do Ćustendžea (osim Varne i 20 sela čiji stanovnici nisu bili Bugari), Slivenski sandžak (okrug) bez gradova Anhijal (savremeno Pomorije) i Mesemvrija (savremeni Nesebar), Sozopoljska kaza (okrug) bez primorskih sela i filipopoljska (Plovdivska) eparhija bez gradova Plovdiv, Stanimaka (savremeni Asenovgrad), 9 sela i 4 manastira. U ostalim sredinama sa mješovitim stanovništvom planirano je održavanje “referenduma” među stanovništvom; Najmanje 2/3 stanovnika moralo se izjasniti za potčinjavanje jurisdikciji Bugarske egzarhije.

Bugarski predstavnici prenijeli su ferman Privremenom bugarskom sinodu, koji se sastajao u jednom od carigradskih okruga (u njemu je bilo 5 episkopa: Ilarion Lovčanski, Panaret Plovdivski, Pajsije Plovdivski, Anfim Vidinski i Ilarion Makariopoljski). Među bugarskim narodom, odluka osmanskih vlasti dočekana je sa oduševljenjem. Svuda su se održavale proslave i ispisane su poruke zahvalnosti upućene sultanu i Uzvišenoj Porti.
Istovremeno, Carigradska patrijaršija je ferman proglasila nekanonskim. Patrijarh Grigorije VI izrazio je nameru da sazove Vaseljenski sabor koji bi razmotrio bugarsko pitanje. Kao odgovor na poruku carigradskog patrijarha autokefalnim crkvama, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve odbio je predlog sazivanja Vaseljenskog sabora i savetovao da se donese ferman o osnivanju Bugarskog egzarhata, budući da je on obuhvatao sve glavne odredbe projekta patrijarha Grigorija VI i razlike među njima su beznačajne.

Bugarska strana je počela da stvara administrativnu strukturu Egzarhata. Bilo je potrebno stvoriti privremeni upravni organ za pripremu nacrta Povelje, koja je, prema stavu 3 fermana, trebalo da odredi unutrašnje upravljanje Bugarskom egzarhijom. Dana 13. marta 1870. u Carigradu je održan sastanak na kojem je izabran Privremeni mešoviti savet (u njemu je bilo 5 episkopa, članova Privremenog sinoda i 10 laika) pod predsedavanjem mitropolita Lovčanskog Ilariona. Za usvajanje Povelje Egzarhata trebalo je organizovati Crkveno-narodni savet. Eparhijama je poslata „Zbirka pravila za izbor delegata” („Razlog”), prema kojoj je najveća bugarska eparhija – Tarnovska – mogla delegirati 4 izabrana predstavnika, Dorostol, Vidin, Niš, Sofija, Ćustendil, Samokov i Plovdiv - po 2, ostali - 2 1 predstavnik. Delegati su se trebali javiti u Carigrad od 1. do 15. januara 1871. godine, noseći sa sobom statističke podatke o svojoj biskupiji.

Prvi crkveno-narodni sabor održan je u Carigradu od 23. februara do 24. jula 1871. godine pod predsedavanjem mitropolita lovčanskog Ilariona. Na Vijeću je učestvovalo 50 osoba: 15 članova Privremenog mješovitog vijeća i 35 predstavnika eparhija; to su bile ličnosti pokreta za nezavisnu bugarsku crkvu, uticajni stanovnici Carigrada i eparhijskih centara, učitelji, sveštenici, predstavnici lokalnih samouprava (1/5 delegata je imalo visoko svetovno obrazovanje, gotovo isti broj je završio verske obrazovne ustanove) . Prilikom rasprave o Povelji Egzarhata, 5 biskupa, uz podršku G. Krasteviča, branilo je kanonski poredak crkvene vlasti, koji je predviđao posebnu odgovornost episkopata za Crkvu, dok su predstavnici liberalno-demokratskog pokreta bili iz redova mišljenje o jačanju položaja laika u crkvenoj vlasti. Kao rezultat toga, liberali su bili prisiljeni da se povuku, a paragraf 3 povelje odredio je: „Egzarhatom kao cjelinom upravlja duhovna vlast Svetog Sinoda, a svakom od eparhija upravlja mitropolit. Predstavnici liberalno-demokratskog pokreta ostvarili su relativnu pobjedu po pitanju eparhijskog upravljanja: nacrt povelje predviđao je stvaranje posebnih vijeća u svakoj eparhiji - od sveštenstva i laika, ali su delegati glasali za stvaranje jedinstvenih eparhijskih vijeća, kojima su dominirali laici. Povećan je i broj svetovnih lica u mešovitom savetu Egzarhata sa 4 na 6 lica (klauzula 8). Dvostepeni izborni sistem predložen u nacrtu povelje je takođe izazvao kontroverzu. Liberali su insistirali na direktnom glasanju pri izboru laika u eparhijske savete i pri izboru egzarha od strane mitropolita, dok su biskupi i konzervativci (G. Krastevič) tvrdili da takav poredak preti da naruši kanonski sistem crkvene vlasti. Kao rezultat toga, zadržan je dvostepeni sistem, ali se povećala uloga laika u izboru dijecezanskih biskupa. Rasprava je završena razmatranjem pitanja doživotnog ili privremenog izbora egzarha. Liberali (H. Stojanov i drugi) insistirali su na ograničenju njegovog mandata; Mitropoliti Lovčanski Ilarion, Plovdivski Panaret i Pajsije takođe su smatrali da rotacija egzarha, iako je inovacija, nije u suprotnosti sa kanonima. Kao rezultat toga, sa malom razlikom (28 od 46) glasova, usvojen je princip ograničavanja ovlasti egzarha na period od 4 godine.

Usvojena Povelja o upravljanju Bugarskom egzarhijom (Povelja za upravljanje Bugarskom egzarhijom) sastojala se od 134 tačke, grupisane u 3 dela (podeljene na poglavlja). U prvom odeljku utvrđen je postupak izbora egzarha, članova Svetog sinoda i mešovitog saveta Egzarhata, eparhijskih mitropolita, članova eparhijskih, okružnih (kazija) i opštinskih (nahijskih) mešovitih saveta, kao i parohijskih sveštenika. U drugom delu definisana su prava i odgovornosti centralnih i lokalnih organa Egzarhata. U nadležnost Svetog Sinoda spadalo je rješavanje vjerskih i dogmatskih pitanja i vršenje pravde u ovim oblastima (stavovi 93, 94 i 100). Mješovitom vijeću je povjerena odgovornost za obrazovne aktivnosti: brigu o održavanju škola, razvoju bugarskog jezika i književnosti (član 96 b). Mešoviti savet je dužan da prati stanje imovine Egzarhije i kontroliše prihode i rashode, kao i da rešava finansijske i druge materijalne sporove u vezi sa razvodom braka, veridbama, overom testamenta, donacijama i sl. (član 98.). Treći dio bio je posvećen crkvenim prihodima i rashodima i njihovoj kontroli; značajan dio prihoda izdvajan je za održavanje škola i drugih javnih ustanova. Najvišim zakonodavnim tijelom Bugarske egzarhije proglašen je Crkveno-narodni savjet predstavnika sveštenstva i laika, koji se sastaje svake 4 godine (čl. 134). Vijeće je razmatralo izvještaj o svim oblastima djelovanja Egzarhije, biralo novog egzarha, te je moglo vršiti izmjene i dopune Povelje.

Povelja koju je Vijeće usvojilo podnesena je na odobrenje Uzvišenoj Porti (kasnije je ostala neodobrena od strane Osmanske vlade). Jedan od osnovnih principa postavljenih u ovom dokumentu bio je izbor: za sve crkvene funkcije „od prvog do poslednjeg” (uključujući i službenike Egzarhata) kandidati nisu bili imenovani, već birani. Ono što je novo u praksi pravoslavne crkve bilo je ograničenje mandata predstojatelja, koje je imalo za cilj jačanje sabornog principa u upravljanju crkvom. Svaki episkop je imao pravo da se kandiduje za egzarhski tron. Laici – članovi mješovitih vijeća – bili su pozvani da igraju značajnu ulogu u crkvenom životu. Glavne odredbe Povelje iz 1871. uključene su u Povelju BPC, koja je na snazi ​​od 1953. godine.

Carigradski patrijarh Antimus VI, izabran na presto 1871. godine, bio je spreman da pronađe načine za pomirenje sa bugarskom stranom (zbog čega je bio oštro kritikovan od strane prohelenske „partije“). Međutim, većina Bugara je tražila od sultana da prizna Bugarsku egzarhiju kao potpuno nezavisnu od Carigradske patrijaršije. Produbljivanje neslaganja navelo je Uzvišenu Portu da jednostrano donese ferman iz 1870. Osmanska vlada je 11. februara 1872. dala dozvolu (teskera) da se izabere egzarh Bugarske. Sutradan je Privremeni mešoviti savet izabrao za egzarha najstarijeg episkopa po godinama, mitropolita lovčanskog Ilariona. Podnio je ostavku 4 dana kasnije, navodeći starost. Dana 16. februara, kao rezultat ponovljenih izbora, Antim I, mitropolit vidinski, postao je egzarh. Vlada ga je 23. februara 1872. potvrdila u novom činu i stigao je u Carigrad 17. marta. Anfim I je počeo da ispunjava svoje dužnosti. Dana 2. aprila 1872. godine dobio je sultanov berat, koji definiše njegove ovlasti kao vrhovnog predstavnika pravoslavnih Bugara.

Dana 11. maja 1872. godine, na praznik svete braće Ćirila i Metodija, egzarh Antim I sa 3 episkopa koja su mu služila, uprkos zabrani patrijarha, održao je prazničnu službu, nakon čega je pročitao akt koji je potpisao i 6 drugih bugarskih episkopa, koji su proglasili obnovu nezavisne Bugarske pravoslavne crkve. Postavljeni su mitropoliti Egzarhata, koji su 28. juna 1872. dobili berat od osmanske vlade kojim je potvrđeno njihovo imenovanje. Egzarhova katedra ostala je u Carigradu do novembra 1913. godine, kada ju je egzarh Josif I preselio u Sofiju.

Na sastanku Sinoda Carigradske patrijaršije od 13. do 15. maja 1872. godine raščinjen je i svrgnut egzarh Antim I. Mitropolit Plovdivski Panaret i Lovčanski Ilarion su izopšteni iz Crkve, a episkop Makariopoljski Ilarion podvrgnut je večnoj anatemi; Svi arhijereji, sveštenstvo i laici Egzarhata bili su podvrgnuti crkvenim kaznama. Od 29. avgusta do 17. septembra 1872. godine u Carigradu je održan Sabor na kome su učestvovali arhijereji Carigradske patrijaršije (uključujući bivše patrijarse Grigorije VI i Joakim II), patrijarsi Sofronije Aleksandrijski, Jerotej Antiohijski i Kirilo Jerusalimski ovaj drugi je, međutim, ubrzo napustio sastanak i odbio da potpiše pod sabornim definicijama), kiparski arhiepiskop Sofronije, kao i 25 episkopa i nekoliko arhimandrita (uključujući predstavnike Grčke crkve). Delovanje Bugara je osuđeno kao zasnovano na početku filetizma (plemenske razlike). Svi koji su “prihvatali filetizam” proglašeni su za raskolnike tuđe Crkvi (16. septembra).

Bugarski egzarh Antim I uputio je poruku predstojnicima autokefalnih pravoslavnih crkava u kojoj ne priznaje nametanje raskola kao zakonito i pravedno, budući da Bugarska crkva ostaje nepokolebljivo odana pravoslavlju. Sveti Praviteljstvujušči sinod Ruske pravoslavne crkve nije odgovorio na ovu poruku, ali se nije ni pridružio presudi Carigradskog sabora, ostavljajući bez odgovora poruku carigradskog patrijarha Antima VI o proglašenju raskola. Preosvećeni Makarije (Bulgakov), tadašnji arhiepiskop litvanski, protivio se priznavanju ekskomunikacije; smatrao je da se Bugari nisu odvojili od Vaseljenske pravoslavne crkve, već samo od Carigradske patrijaršije, a kanonski osnov za priznanje Bugarski egzarhat se ne razlikuje od onih iz 18. veka. Došlo je do potčinjavanja Ohridske i Pećke patrijaršije Carigradu, takođe legalizovanog sultanovim ukazom. Arhiepiskop Makarije se založio za očuvanje bratskih odnosa Ruske pravoslavne crkve sa Carigradskom patrijaršijom, što ga, međutim, nije obavezalo, kako je smatrao, da prizna Bugare kao raskolnike. U nastojanju da zadrži neutralnu i pomirljivu poziciju prema izbijanju razdora, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve poduzeo je niz mjera u cilju prevazilaženja izolacije BPC, smatrajući pri tome razloge za njeno priznavanje raskolničkom kao nedovoljne. Konkretno, bilo je dozvoljeno primanje Bugara u ruske bogoslovske škole, neki episkopi su Bugarima davali sveto miro, au nizu slučajeva održavala su se koncelebracija između ruskog i bugarskog klera. Međutim, uzimajući u obzir stav Carigradske patrijaršije, Ruska pravoslavna crkva nije održavala punu kanonsku komunikaciju sa BPC. Mitropolit moskovski Makarije, po nalogu Svetog sinoda, nije dozvolio mitropolitu vidinskom Anfimu (bivši egzarh Bugarske) i episkopu branitskom Klimentu (budućem mitropolitu Tarnovskom), koji su doputovali u Rusiju da izraze zahvalnost Bugarski narod za oslobođenje od turskog jarma, od bogosluženja 15. avgusta 1879. godine. Varnenski mitropolit Simeon, koji je stigao na čelo bugarske državne delegacije povodom stupanja na presto cara Aleksandra III (maj 1883. godine), obavio je pomen Aleksandru II u Sankt Peterburgu bez učešća ruskih sveštenstvo. Godine 1895. mitropolita Tarnovskog Klimenta bratski je primio peterburški mitropolit Paladije, ali ovaj put nije imao evharistijsko opštenje sa ruskim sveštenstvom.

Godine 1873. održani su plebisciti među stadom skopske i ohridske eparhije, usled čega su obe eparhije bez dozvole Carigrada pripojene Bugarskoj egzarhiji. Na njihovoj teritoriji odvijala se aktivna crkvena i prosvjetna djelatnost.

Nakon poraza Aprilskog ustanka 1876. godine, egzarh Anfim I je pokušao da pridobije tursku vladu da ublaži represiju protiv Bugara; istovremeno se obratio poglavarima evropskih sila, mitropolitu peterburškom Isidoru, sa molbom da zamoli cara Aleksandra II za oslobađanje Bugara. Osmanska vlada je postigla njegovu smjenu (12. aprila 1877.); kasnije je priveden u Ankari. Dana 24. aprila 1877. godine, „izborni savet“ koji se sastojao od 3 mitropolita i 13 laika izabrao je novog egzarha - Josifa I, mitropolita Lovčanskog.

Nakon rusko-turskog rata 1877–1878, prema odlukama Berlinskog kongresa 1878, kojim su uspostavljene nove političke granice na Balkanu, teritorija Bugarskog egzarhata bila je raspoređena između 5 država: Kneževine Bugarske, Istočne Rumelije. , Turske (vilajeti Makedonije i Istočne Trakije), Srbije (Niška i Pirotska eparhija su prešle pod duhovnu jurisdikciju Srpske Crkve) i Rumunije (Severna Dobrudža (Tulčanski okrug)).

Nestabilnost položaja Bugarske egzarhije, kao i političkog statusa Bugarske, odrazila se i na pitanje lokacije poglavara Bugarske crkve u ovim uslovima. Rezidencija egzarha privremeno je premeštena u Plovdiv (na teritoriji istočne Rumelije), gde je Josif I pokrenuo aktivnu diplomatsku aktivnost, uspostavljajući kontakte sa članovima privremene ruske administracije, kao i sa predstavnicima država članica Evropske komisije. , koji je razvio Organsku povelju istočne Rumelije, dokazujući potrebu za jedinstvenim duhovnim vodstvom za cijeli bugarski narod. Ruske diplomate, kao i neki bugarski političari, smatrali su da bi sedište egzarha trebalo da bude Sofija ili Plovdiv, što bi pomoglo da se izleči raskol koji je podelio pravoslavne narode.

Dana 9. januara 1880. egzarh Josif I seli se iz Plovdiva u Carigrad, gdje je započeo aktivan rad na stvaranju upravnih tijela Egzarhata, i tražio od osmanskih vlasti pravo da postavlja episkope u one eparhije kojima su prije vladali bugarski vladari. rusko-turski rat (Ohrid, Veles, Skoplje) . Putem takozvanih istilama (konsultativnih anketa) stanovništvo Dabarske, Strumičke i Kukuške eparhije izrazilo je želju da pređe pod jurisdikciju Bugarskog egzarhata, ali turska vlada ne samo da nije zadovoljila njihove težnje, već je i stalno odlagala slanje episkopa Egzarhata u bugarske biskupije Makedonije i Istočne Trakije. Bugarski egzarhat u Carigradu je zvanično bio institucija osmanske države, dok je njegovu finansijsku podršku davala Kneževina Bugarska. Turska vlada je svake godine slala Ministarstvu inostranih poslova i konfesija Kneževine, a kasnije i Svetom sinodu u Sofiji, nacrt budžeta za Egzarhat, koji je kasnije razmatran u Narodnoj skupštini. Značajna sredstva dobijena od bugarskih poreskih obveznika potrošena su kako za potrebe uprave egzarhije u Carigradu, tako i za isplatu plata učitelja i sveštenika u Makedoniji i Istočnoj Trakiji.

Kako je nezavisna bugarska država jačala, nepovjerenje osmanske vlade prema bugarskom egzarhu u Carigradu se povećavalo. Početkom 1883. Josif I je pokušao da sazove Sveti sinod egzarhata u Carigradu kako bi riješio niz pitanja vezanih za unutrašnju strukturu i upravljanje, ali je turska vlada insistirala na njegovom raspuštanju. U Carigradu su tražili razlog da ukinu ferman iz 1870. i uklone egzarha jer nemaju jurisdikcione teritorije u direktnom posjedu sultana. U skladu sa zakonima Kneževine Bugarske - čl. 39 Tarnovskog ustava i izmenjena Povelja Egzarhata od 4. februara 1883. („Egzarhijska povelja, prilagođena Kneževini“) - episkopi kneževine su imali pravo da učestvuju u izboru egzarha i Svetog sinoda. S tim u vezi, u Carigradu se od egzarha tražio definitivan odgovor: da li priznaje crkvenu povelju Kneževine Bugarske ili smatra da je egzarhat u Carigradu zaseban i nezavisan. Na to je egzarh diplomatski izjavio da su odnosi između Egzarhije u Carigradu i Crkve u Kneževini Bugarskoj čisto duhovni i da se crkveni zakon slobodne Bugarske odnosi samo na njenu teritoriju; Crkva u Osmanskom carstvu je uređena po privremenim pravilima (pošto Turske vlasti još nisu odobrile Povelju iz 1871. godine). U oktobru 1883. Josip I nije bio pozvan na prijem u sultanovu palatu, kojem su prisustvovali poglavari svih vjerskih zajednica priznatih u Osmanskom carstvu, što su Bugari smatrali korakom ka eliminaciji egzarha i dovelo do nemira. među stanovništvom Makedonije, istok. Trakija i Istočna Rumelija. Međutim, u ovoj situaciji Bugarski egzarhat je naišao na podršku Rusije. Osmanska vlada morala je popustiti, a 17. decembra 1883. egzarh Josip I je primljen od strane sultana Abdulhamida II. Potvrđen je ferman iz 1870. godine, stolica egzarha ostavljena u Carigradu i dato obećanje da će se i dalje poštovati crkvena prava Bugara u vilajetima carstva.

Godine 1884., egzarh Josif I je pokušao da pošalje bugarske episkope u makedonske eparhije, čija je duhovna jurisdikcija bila sporna od strane Carigradske patrijaršije i Srba. Uzvišena Porta je vješto iskoristila ovo rivalstvo u svoju korist. Krajem godine turske vlasti su dozvolile imenovanje episkopa u Ohridu i Skoplju, ali berati koji potvrđuju njihovo imenovanje nisu izdati, a episkopi nisu mogli da odu na svoja mesta.

Nakon ponovnog ujedinjenja Bugarske kneževine sa Istočnom Rumelijom (1885), Srpsko-bugarskog rata 1885, abdikacije princa Aleksandra I Batenberga (1886) i stupanja na njegovo mjesto princa Ferdinanda I od Koburga (1887), promenio se kurs osmanske vlade u vezi sa Bugarskom egzarhijom u Carigradu. Godine 1890. izdati su berati kojima je potvrđeno imenovanje mitropolita Sinezija u Ohridu i Feodosija u Skoplju, a ukinuto je ono što je ustanovljeno tokom Rusko-turskog rata 1877–1878. vojne situacije u evropskim vilajetima. Egzarhatu je dozvoljeno da počne sa izdavanjem sopstvenog štampanog organa, Novina (Novosti), kasnije preimenovanog u Vesti. Sredinom 1891. godine, naredbom velikog vezira Kamil-paše, poglavarima Solunskog i Bitoljskog vilajeta naređeno je da se ne mešaju sa Bugarima, koji su napustili jurisdikciju Carigradske patrijaršije, da samostalno (preko predstavnika duhovnih zajednica) rješavaju svoje crkvene poslove i prate rad škola; kao rezultat toga, u roku od nekoliko meseci, više od 150 sela i gradova izjavilo je lokalnim vlastima da su se odrekli duhovne potčinjenosti Carigradu i da su prešli pod jurisdikciju Egzarhata. Ovaj pokret se nastavio nakon ukaza novog (od 1891.) velikog vezira Dževad-paše da ograniči povlačenje bugarskih zajednica iz jurisdikcije Patrijaršije.

U proljeće 1894. izdati su berati za bugarske vladare Veleške i Nevrokopske eparhije. Turska je 1897. godine nagradila Bugarsku za neutralnost u tursko-grčkom ratu 1897. davanjem berata za bitolsku, dabarsku i strumičku biskupiju. Na čelu Ohridske eparhije bio je episkop Bugarske egzarhije, koji nije imao sultanov berat. Za preostale eparhije sa bugarskim i mešovitim stanovništvom - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Solun, Kukuš (Polenjinsk), Sersku, Melnikovu i Dramsku - egzarh Josif I je uspeo da postigne priznanje predsednika crkvenih opština kao upravnika Egzarhat sa pravom rješavanja svih pitanja crkvenog života i narodnog obrazovanja.

Uz masovnu podršku naroda i značajnu finansijsku i političku pomoć slobodne Bugarske, Bugarska egzarhija je riješila probleme prosvjetljenja i jačanja nacionalnog identiteta Bugara koji su ostali u zemljama Osmanskog carstva. Bilo je moguće postići obnovu škola koje su ovdje bile zatvorene tokom rusko-turskog rata 1877–1878. Značajnu ulogu odigralo je Prosvetiteljsko društvo, osnovano 1880. godine u Solunu, i Školsko starateljstvo, odbor osnovan 1882. za organizovanje prosvetnih aktivnosti, koji je ubrzo pretvoren u Školski odsek Bugarske egzarhije. U Solunu je osnovana bugarska muška gimnazija, koja je imala veliki značaj u duhovnom životu kraja, u ime slovenskih prosvetitelja Svetih Ćirila i Metodija (1880) i bugarskih žena. Gimnazija u Blagoveščensku (1882). Za bugarsko stanovništvo istočne Trakije centar obrazovanja postala je muška gimnazija carskog dvora P. Berona u Odrinu (Tursko Jedrene) (1891). Do kraja 1913. godine Egzarhat je otvorio 1.373 bugarske škole (uključujući 13 gimnazija) u Makedoniji i oblasti Odri, u kojima je predavalo 2.266 učitelja i 78.854 učenika. Na inicijativu egzarha Josifa I otvorene su bogoslovske škole u Odrini, u Prilepu, koje su potom spojene, prebačene u Carigrad i pretvorene u bogosloviju. Monah Jovan Rilski je priznat kao njen sveti zaštitnik, a arhimandrit Metodije (Kusev), koji se školovao u Rusiji, postao je njegov prvi rektor. U periodu 1900–1913. Carigradsku bogosloviju Svetog Jovana Rilskog završilo je 200 ljudi, a neki od diplomaca su nastavili školovanje uglavnom na ruskim bogoslovskim akademijama.

Dok je rukovodstvo Egzarhata nastojalo da mirnim putem popravi položaj kršćanskog stanovništva Osmanske države, jedan broj svećenika i učitelja stvarao je tajne odbore koji su imali za cilj oružanu borbu za oslobođenje. Razmjeri revolucionarne aktivnosti primorali su egzarha Josifa I da se u proljeće 1903. obrati bugarskom princu Ferdinandu I sa pismom u kojem je naveo da su siromaštvo i očaj dali povoda „revolucionarnim apostolima“ pozivajući narod na ustanak i obećavajući im političke autonomije, te upozorio da će rat s Turskom biti katastrofa za cijeli bugarski narod. Tokom Ilindenskog ustanka 1903. godine, egzarh je iskoristio sav svoj uticaj da spasi stanovništvo Makedonije i Trakije od masovne represije.

Nemirna situacija u osmanskim vilajetima navela je mnoge sveštenike da se presele u slobodnu Bugarsku, ostavljajući svoju pastvu bez duhovnog vodstva. Ogorčen zbog toga, egzarh Josip I je izdao 10. februara 1912. godine. Okružna poruka (br. 3764), kojom se zabranjuje mitropolitima i eparhijskim upraviteljima da dopuštaju podređenim sveštenicima da napuste svoje parohije i pređu na teritoriju Bugarske. Sam egzarh je, uprkos mogućnosti da se preseli u Sofiju, ostao u turskoj prestonici kako bi svojoj pastvi doneo što više koristi.

Unutrašnja struktura Bugarskog egzarhata

Prema čl. 39 Ustava Bugarske, BPC je i u Kneževini Bugarskoj iu okviru Osmanskog carstva ostala ujedinjena i nedjeljiva. Katedra egzarha ostala je u Carigradu i nakon političkog oslobođenja Bugarske. U praksi je crkvena uprava u slobodnoj Bugarskoj i na teritoriji Osmanskog carstva bila podijeljena i razvijala se nezavisno jedna od druge, jer turske vlasti nisu dozvoljavale biskupima iz kneževine da direktno učestvuju u upravi Egzarhata. Nakon Mladoturske revolucije 1908. odnosi između Bugarskog egzarhata i Carigradske patrijaršije su se donekle poboljšali. 1908. godine egzarh je po prvi put imao priliku da formira legitimni Sveti sinod.

Do 1912. godine eparhija Bugarskog egzarhata obuhvatala je 7 eparhija na čelu sa mitropolitima, kao i eparhije kojima su upravljali „vikari egzarha“: 8 u Makedoniji (Kosturska, Lerinskaja (Moglenskaja), Vodno, Solunskaja, Poleninskaja (Kukušskaja), Serskaja , Melnikskaya, Drama ) i 1 u Istočnoj Trakiji (Odrinskaya). Na ovoj teritoriji bilo je oko 1.600 parohijskih crkava i kapela, 73 manastira i 1.310 sveštenika.

U Kneževini Bugarskoj u početku su postojale sledeće biskupije: Sofijska, Samokovska, Ćustendilska, Vračanska, Vidinska, Lovčanska, Tarnovska, Dorostolo-Červenska i Varnensko-Preslavska. Nakon ujedinjenja Kneževine Bugarske i Istočne Rumelije (1885.) pridodate su im Plovdivska i Slivenska eparhija, 1896. osnovana je Starozagorska, a nakon balkanskih ratova 1912–1913. U Bugarsku je otišla i Nevrokopska eparhija. Prema Povelji iz 1871. godine, nekoliko eparhija je trebalo da bude likvidirano nakon smrti njihovih mitropolita. Područja ukinutih Ćustendilske (1884) i Samokovske (1907) eparhije pripojena su Sofijskoj eparhiji. Treća je trebala postati Lovčanska biskupija, čiji je titularni mitropolit bio egzarh Josip I, ali je uspio dobiti dozvolu za očuvanje biskupije i nakon svoje smrti.

U nekim eparhijama Kneževine Bugarske istovremeno su bila 2 mitropolita. U Plovdivu, Sozopolju, Anhijalu, Mesemvriji i Varni, uz arhijereje BPC, postojali su i grčki mitropoliti potčinjeni Carigradskoj patrijaršiji. To je bilo u suprotnosti sa članom 39. Ustava i iritiralo bugarsko stado, što je dovelo do akutnih sukoba. Grčki mitropoliti su ostali u Bugarskoj do 1906. godine, kada je lokalno stanovništvo, ogorčeno događajima u Makedoniji, zauzelo njihove crkve i izvršilo njihovo protjerivanje.

Dolazile su i konfliktne situacije između Svetog sinoda i nekih vladinih kabineta. Tako je 1880–1881. D. Tsankov, u to vrijeme ministar vanjskih poslova i konfesija, bez obavještavanja Sinoda, pokušao uvesti “Privremena pravila” za duhovno upravljanje kršćanima, muslimanima i jevrejima, što je smatralo Bugarski biskupi predvođeni egzarhom Josifom I kao miješanje svjetovne vlasti u poslove Crkve. Josif I je bio primoran da dođe u Sofiju, gde je ostao od 18. maja 1881. do 5. septembra 1882. godine.

Kao rezultat toga, 4. februara 1883. godine stupila je na snagu „Povelja egzarhata, prilagođena Kneževini“, izrađena na osnovu Povelje iz 1871. godine. Godine 1890. i 1891 unešene su mu dopune, a 13. januara 1895. odobrena je nova Povelja, dopunjena 1897. i 1900. godine. Prema ovim zakonima, Crkvom u kneževini upravljao je Sveti sinod, koji su činili svi mitropoliti (u praksi su samo 4 episkopa stalno zasjedali, birani na 4 godine). Egzarh Josif I je upravljao Crkvom u kneževini preko svog namesnika („delegata“) u Sofiji, kojeg su trebali birati mitropoliti kneževine uz odobrenje egzarha. Prvi namesnik egzarha bio je mitropolit dorostolo-červenski Grigorije, a potom mitropoliti varnensko-preslavski Simeon, tarnovski Kliment, dorostolo-červenski Grigorije (opet), samokovski Dositej i dorostolo-červenski Vasilij. Sve do 1894. godine nisu održavane stalne sjednice Svetog sinoda kneževine, a zatim je funkcionisao redovno, razmatrajući sva aktuelna pitanja u vezi sa upravljanjem Crkvom u slobodnoj Bugarskoj.

Za vreme vladavine kneza Aleksandra I Batenberga (1879–1886), državna vlast nije dolazila u sukob sa BPC. Drugačije je bilo za vrijeme vladavine princa (1887–1918, od 1908 - car) Ferdinanda I od Koburga, katolika po vjeri. Egzarhovog namjesnika, mitropolita Tarnovskog Klimenta, koji je postao glasnogovornik političke linije suprotstavljene vlasti, pristalice premijera Stambolova su proglasile dirigentom ekstremne rusofilije i protjerane iz glavnog grada. U decembru 1887. godine mitropolit Kliment je bio primoran da se povuče u svoju eparhiju uz zabranu vršenja bogosluženja bez posebne dozvole. Još avgusta 1886. Varnensko-preslavski mitropolit Simeon je uklonjen sa uprave svoje eparhije. Akutni sukob izbio je 1888–1889. oko pitanja obilježavanja imena kneza kao bugarskog suverena tokom bogosluženja. Tako su prekinuti odnosi između vlade i Svetog Sinoda, a mitropoliti Vračanski Kiril i Tarnovski Kliment izvedeni su pred lice pravde 1889. godine; Tek u junu 1890. godine vladari su prihvatili formulu obilježavanja sjećanja na princa Ferdinanda.

Godine 1892. još jedna inicijativa Stambolova dovela je do novog zaoštravanja odnosa između Crkve i države. U vezi sa ženidbom Ferdinanda I, vlada je pokušala, ignorišući Sveti sinod, da promijeni član 38 Tarnovskog ustava na način da knežev nasljednik može biti i nepravoslavan. Kao odgovor, novine Novini (tiskovni organ Bugarskog egzarhata koji izlazi u Carigradu) počeo je da objavljuje uvodnike u kojima se kritikuje bugarska vlada. Vladine novine Svoboda oštro su napale egzarha Josipa I. Vlada Stambolova obustavila je subvencije Bugarskoj egzarhiji i zaprijetila da će odvojiti Crkvu Kneževine Bugarske od Egzarhata. Veliki vezir je stao na stranu bugarske vlade, a egzarh, stavljen u beznadežnu poziciju, zaustavio je novinsku kampanju. Stambolov je na sve moguće načine proganjao episkope koji su se protivili njegovoj politici: to se posebno ticalo mitropolita Tarnovskog Klimenta, koji je optužen za zločin protiv naroda i poslat u zatvor u manastiru Ljaskovski. Protiv njega je izmišljen krivični proces, au julu 1893. osuđen je na doživotni zatvor (nakon žalbe kazna je smanjena na 2 godine). Episkop Kliment je bio zatvoren u manastiru Gložen isključivo zbog svog „rusofilstva“. Međutim, ubrzo je Ferdinad I, koji je odlučio da normalizuje odnose sa Rusijom, naredio oslobađanje tarnovskog mitropolita i objavio svoj pristanak na prelazak prestolonaslednika, kneza Borisa (budućeg cara Borisa III) na pravoslavlje. Dana 2. februara 1896. godine u Sofiji, u katedralnoj crkvi Svete Nedelje, egzarh Josif I obavio je sakrament potvrde naslednika. Dana 14. marta 1896. godine, egzarha je posjetio bugarski princ Ferdinand I, koji je stigao u osmansku prijestolnicu da se sastane sa sultanom Abdul Hamidom II. On je 24. marta proslavio Uskrs u pravoslavnoj crkvi Svete Nedelje, poklonio Josifu I panagiju, koju je car Aleksandar II poklonio prvom bugarskom egzarhu Anfimu i koju je knez kupio nakon smrti potonjeg, i izrazio želju da će ga ubuduće nositi svi bugarski egzarhi.

Generalno, nakon oslobođenja Bugarske, uticaj i značaj pravoslavne crkve u državi postepeno je opadao. U političkoj sferi to je potisnuto u drugi plan, u sferi kulture i obrazovanja glavnu ulogu počele su igrati sekularne državne institucije. Bugarsko sveštenstvo, uglavnom nepismeno, teško se moglo prilagoditi novim uslovima.

Prvi (1912–1913) i Drugi (1913) balkanski rat i Bukureški mir zaključeni jula 1913 doveli su do gubitka duhovne moći Egzarhata u evropskom delu Turske: Ohridu, Bitolju, Velesu, Dabru i Skoplju. eparhije su bile pod jurisdikcijom Srpske pravoslavne crkve, a Solun (Solunski) je pripojen Grčkoj crkvi. Prvih pet bugarskih episkopa zamenili su Srbi, a arhimandrit Evlogije, koji je upravljao solunskom eparhijom, ubijen je u julu 1913. godine. BPC je izgubila i parohije u Južnoj Dobrudži, koje su bile pod jurisdikcijom Rumunske pravoslavne crkve.

Samo je Maronska biskupija u Zapadnoj Trakiji (sa središtem u Gumurjinu) ostala podređena Bugarskom egzarhatu. Egzarh Josif I zadržao je svoje stado uglavnom u Carigradu, Odrini (Jedrene) i Lozengradu i odlučio je da svoju stolicu prenese u Sofiju, ostavljajući u Carigradu „namjesništvo“, koje je (do likvidacije 1945.) bilo pod kontrolom bugarskih biskupa. Nakon smrti Josifa I, 20. juna 1915. godine, novi egzarh nije izabran, a BPC su 30 godina upravljali lokumi - predsedavajući Svetog sinoda.

Nakon što je Bugarska ušla u Prvi svjetski rat na strani Njemačke (1915), dio nekadašnjih eparhija se privremeno vratio Bugarskoj egzarhiji (Vardarska Makedonija). Na kraju rata, u skladu s odredbama Neuillyskog mirovnog ugovora (1919.), Bugarski egzarhat je ponovo izgubio biskupije u Makedoniji: veći dio eparhije Strumitsa, pogranične zemlje koje su ranije bile dio Sofijske biskupije, kao i kao Maronska biskupija sa sjedištem u Gumurjinu u Zapadnoj Trakiji. Na teritoriji Evropske Turske Egzarhat je zadržao Odrinsku eparhiju, koju je od 1910. do proleća 1932. godine vodio arhimandrit Nikodim (Atanasov) (od 4. aprila 1920. - Tiberiopoljska eparhija). Pored toga, osnovana je i privremena Lozengradska eparhija, na čijem je čelu bio episkop nišavski Ilarion od 1922. godine, kojeg je 1925. godine zamenio bivši mitropolit skopski Neofit, koji je takođe upravljao Odrinskom eparhijom od 1932. godine. Posle smrti mitropolita Neofita (1938), namesnik Egzarhata preuzeo je brigu o svim pravoslavnim Bugarima koji su živeli u Evropskoj Turskoj.

Poslije Prvog svjetskog rata eparhije u Makedoniji su ponovo otpale od Bugarske egzarhije; izvan Bugarske, BPC je sada uključivala samo Odrinsku biskupiju u Turskoj Istočnoj Trakiji.

Tokom ovih godina u BPC je nastao reformski pokret, čiji su predstavnici bili i obični klirici i laici, kao i neki episkopi. Smatrajući da su u novim istorijskim uslovima neophodne reforme u Crkvi, 6. novembra 1919. Sveti sinod je odlučio da počne mijenjati Povelju Egzarhata i o tome obavijestio šefa vlade A. Stamboliyskog, koji je odobrio inicijativu BPC. Sveti sinod je imenovao komisiju kojom je predsedavao mitropolit varnensko-preslavski Simeon. Međutim, pod uticajem grupe bogoslova na čelu sa H. Vragovim, P. Černjajevim i arhimandritom Stefanom (Abadžijevim), Stambolijski je 15. septembra 1920. godine, bez obaveštavanja Svetog Sinoda i komisije, podneo Narodnoj skupštini predlog zakona. izmene i dopune povelje Egzarhata, koja je usvojena i odobrena kraljevskim ukazom. Prema ovom zakonu, Sveti sinod je bio dužan da u roku od 2 mjeseca završi pripremu povelje i sazove Crkveno-narodni sabor. Kao odgovor, bugarski episkopi su u decembru 1920. sazvali Sabor episkopa, koji je izradio „Projekat izmena zakona o sazivanju Crkveno-narodnog sabora“. Nastao je akutni sukob između Svetog sinoda i vlade, koja je naložila vojnim tužiocima da neposlušne episkope privedu pravdi; Planirano je čak i hapšenje članova Svetog sinoda, i formiranje Privremene crkvene uprave na čelu BPC. Po cijenu mnogih napora i kompromisa, kontradiktornosti su donekle izglađene, održani su izbori delegata (među kojima su bili i predstavnici Makedonije - izbjeglički svećenici i laici), a u februaru 1921. u prestoničkoj crkvi sv. 2. Crkveno-narodni sabor otvoren je u prisustvu cara Borisa III.

Prema usvojenoj saborskoj povelji Egzarhata, Crkveno-narodni sabor se smatrao najvišim zakonodavnim organom BPC. Povelja je bila detaljna i sistematična izjava bugarskog crkvenog zakona. Najvišim načelom crkvene vlasti proglašeno je saborno načelo, odnosno učešće u vlasti svećenika i laika na svim nivoima uz zadržavanje primata episkopa. Povelju je odobrio Arhijerejski sabor, a 24. januara 1923. godine odobrila je Narodna skupština. Međutim, nakon svrgavanja vlade Stamboliskog (1923), reforma povelje bila je ograničena na zakonodavne naredbe, kojima je uveden niz amandmana na prethodnu povelju Egzarhata, koji se odnose prvenstveno na sastav Sinoda i izbor egzarh.

Nakon oslobođenja Bugarske (1878), uticaj i značaj BPC u zemlji počeo je postepeno da opada; u političkoj sferi, u kulturi i obrazovanju, potisnuta je novim državnim institucijama. Osim toga, pokazalo se da je bugarsko sveštenstvo uglavnom nepismeno i nije bilo u stanju da se prilagodi novim uslovima. Krajem 19. veka u Bugarskoj su postojale 2 nepotpune bogoslovske škole: u manastiru Ljaskovo - Sv. apostola Petra i Pavla i u Samokovu (1903. premještena je u Sofiju i pretvorena u Sofijsku bogosloviju). 1913. zatvorena je Bugarska bogoslovija u Istanbulu; njen nastavni kadar je prebačen u Plovdiv, gde je počeo sa radom 1915. godine. Postojao je niz osnovnih svešteničkih škola u kojima su se izučavali liturgijski propisi. Godine 1905. u Bugarskoj je bilo 1992 sveštenika, od kojih su samo 2 imala više teološko obrazovanje, a mnogi samo osnovno obrazovanje. Teološki fakultet na Sofijskom univerzitetu otvoren je tek 1923. godine.

Glavni razlog za neizbor novog egzarha nakon smrti Josipa I (1915) bila je nestabilnost nacionalnog i političkog kursa vlade. Istovremeno, postojala su različita mišljenja o postupku popunjavanja odeljenja Egzarhije i Sofijske mitropolije: da li ih treba zauzeti jedno lice ili ih treba podeliti. Tokom 30 godina, tokom kojih je BPC ostala lišena predstojatelja, crkveno upravljanje vršio je Sveti sinod na čelu sa izabranim vikarom - predsjedavajućim Svetog sinoda. Od 1915. do početka 1945. godine to su bili mitropoliti Sofija Partenije (1915–1916), Dorostolo-Červenski Vasilij (1919–1920), Maksim Plovdivski (1920–1927), Vračanski Kliment (1927–1930), Vidit (1927–1930), 1930–1944) i Stefan Sofija (1944–1945).

Nakon ulaska Crvene armije na teritoriju Bugarske i formiranja vlade Otadžbinskog fronta 9. septembra 1944. godine, mitropolit sofijski Stefan je u poruci ruskom narodu na Radio Sofiji izjavio da je hitlerizam neprijatelj svih Slovena, koje moraju slomiti Rusija i njeni saveznici - SAD i Velika Britanija. Dana 16. oktobra 1944. ponovo je izabran Locum Tenens Stefan, a dva dana kasnije, na sjednici Svetog sinoda, odlučeno je da se od vlade zatraži da se dozvoli izbor egzarha. Učinjene su izmene u Povelji Egzarhata kako bi se proširio stepen učešća sveštenstva i naroda na izborima. Sveti sinod je 4. januara 1945. izdao Okružnu poslanicu u kojoj je izbor egzarha zakazan za 21. januar, a 14. januara naređeno je održavanje preliminarnih sastanaka u eparhijama: svaki je trebao izabrati po 7 izbornika (3 sveštenstvo i 4 laika). Izborno veće Egzarhata održano je 21. januara 1945. godine u prestoničkoj crkvi Svete Sofije. U njemu je učestvovalo 90 ovlašćenih birača, kojima su na glasanje predstavljena 3 kandidata: mitropolit sofijski Stefan, vidinski Neofit i Mihail Dorostolo-Červenski. Mitropolit Stefan izabran je većinom glasova (84) i postao je treći i poslednji bugarski egzarh.

Važan zadatak pred BPC bilo je eliminisanje raskola. Krajem 1944. Sinod je uspostavio kontakt sa Carigradskom patrijaršijom, čiji su predstavnici, na sastanku sa bugarskim izaslanikom, izjavili da je „bugarski raskol trenutno anahronizam“. Još u oktobru 1944. godine, mitropolit sofijski Stefan zatražio je od Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve pomoć u prevazilaženju raskola. Sinod je 22. novembra 1944. obećao podršku i posredovanje u pregovorima sa Carigradskom patrijaršijom. U februaru 1945. godine u Moskvi, tokom svečanosti povodom ustoličenja novog Patrijarha moskovskog, vođen je razgovor između Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija I i Patrijaraha Aleksandrijskog Hristofora i Antiohijskog Aleksandra III i predstavnika Carigradskog Patrijarha g. mitropolit Tijatirski German i jerusalimski patrijarh, arhiepiskop sevastijski Atinagora, na kojima se raspravljalo o „bugarskom crkvenom pitanju“ Patrijarh Aleksije I izložio je rezultate ovih razgovora u svom pismu od 20. februara 1945. egzarhu Bugarske. Na dan svog izbora, egzarh Stefan I je poslao pismo vaseljenskom patrijarhu Benjaminu sa molbom da „ukloni osudu Bugarske pravoslavne crkve izrečenu iz poznatih razloga i, shodno tome, prizna je kao autokefalnu i uvrsti među autokefalne pravoslavne crkve.” Predstavnici Bugarskog egzarhata sastali su se sa Vaseljenskim patrijarhom i vodili pregovore sa komisijom Carigradske patrijaršije (koju su činili mitropoliti Halkidonski Maksim, Sardijski German i Laodikijski Dorotej) koja je trebalo da utvrdi uslove za ukidanje raskola.

Dana 19. februara 1945. godine potpisan je „Protokol o otklanjanju anomalije koja je godinama postojala u telu Svete Pravoslavne Crkve...“, a 22. februara Vaseljenska patrijaršija je izdala tomos koji je glasio: „ Blagosiljamo autokefalnu strukturu i upravljanje Svetom Crkvom u Bugarskoj i definišemo je kao Svetu Pravoslavnu Autokefalnu Bugarsku Crkvu, a od sada je priznajemo kao našu duhovnu sestru, koja upravlja i vodi svoje poslove samostalno i autokefalno, u skladu sa propisi i suverena prava.”

V.I. Kosik, Chr. Temelski, A. A. Turilov

Orthodox Encyclopedia

Pravoslavlje u Bugarskoj je veoma teško razumeti spolja. S jedne strane, svaki ruski turista ili hodočasnik rado će otkriti, kao iu bilo kojoj pravoslavnoj zemlji, da je u bugarskoj crkvi sve isto kao u njihovoj rodnoj Rusiji, sve je kao kod kuće. Ali ne možete se u svakoj crkvi pričestiti, čak ni nedeljom, u najvećim manastirima jedva da ima više od 10 monaha...

Razgovaramo sa jeromonahom Zotikom (Gaevskim) o njegovom putu ka veri, službi u sveštenstvu, službi u Bugarskoj i sudbini bugarskog pravoslavlja.

Monaštvo je doživotno.
– Oče, recite nam kako ste došli do vjere?

– Rođen sam u pravoslavnoj crkvi. Majka me je odgojila u pravoslavnoj vjeri. Od djetinjstva me nije samo vodila u crkvu, već me je upoznavala sa crkvenim sakramentima i duhovnim životom. Cijela porodica se trudila da se pričešćuje često – i to ne samo za vrijeme, nego i van posta.
Nakon škole odlučio sam da upišem Bogosloviju.

– Kako su se vaši vršnjaci osjećali zbog toga što ste išli u crkvu, pa čak i odlučili da uđete u Bogosloviju?

– Normalno, pa čak i sa poštovanjem. Pitali su ko ima pitanja o crkvenom životu. I pokušao sam da odgovorim najbolje što sam mogao.
– Oče, zašto monaštvo, a ne belo sveštenstvo? Dakle, ovo je poziv?

– Rođen sam u Moldaviji, a ljudi tamo su pravoslavci i imaju dobar odnos prema pravoslavnoj crkvi. Nakon škole, upisao sam Kišinjevsku bogosloviju, koja se nalazi na toj teritoriji Novo-Nyametsky Kitskanski manastir Svetog Vaznesenja. I to je jako uticalo na moj izbor. Posmatranje monaškog života izbliza odigralo je ulogu – ojačala sam u želji da ceo svoj život posvetim služenju Bogu.
Mislim da je pogrešno reći da je to poziv nekih. Svi smo pozvani od Boga, i On nas sve poziva k sebi. Sve zavisi od toga ko se odazove na ovaj Božji poziv.

– Kako su roditelji prihvatili vaš izbor?

“I mama i tata su to dobro prihvatili.” Istina, moja majka se brinula da sam još mlad. Imao sam osamnaest godina kada sam postao početnik. Njen jedini savet je bio da ne žurim sa polaganjem monaškog zaveta: „Ne žuri, jer monaštvo je doživotno. Ovo nije za jedan dan, ne za dva, ne za godinu dana, za život.”

Pravoslavlje u Bugarskoj
– Oče, recite nam kako ste se našli u Bugarskoj?

– Nakon što sam diplomirao na Kišinjevskoj bogosloviji, moj mentor mi je predložio da studiram u Bugarskoj, u Sofiji, na Bogoslovskom fakultetu.

– Zašto u Bugarskoj, a ne u Kijevu ili Moskvi?

– Bilo je mnogo onih koji su želeli da studiraju u Moskvi, Kijevu, Trojice-Sergijevoj lavri, ali je bilo veoma teško ući na Moskovsku bogoslovsku akademiju. Bio bih poslan u Bugarsku kao student na razmjeni, odnosno studirao bih na Teološkom fakultetu u Sofiji bez prijema. I mene je jako zanimala ova pravoslavna zemlja.

– Da li je Bugarska slična Moldaviji?

- Ne, nije tako. Jer Bugari su Sloveni, a Moldavci pripadaju drugoj grupi - romaničkoj. Rumuni i Moldavci su slični jedni drugima u tradiciji i običajima, a Bugari i Moldavci su slični po pravoslavnoj vjeri.

– Recite mi, molim vas, šta planirate da radite nakon završetka studija na Bogoslovskom fakultetu u Sofiji?

– Naravno, putevi Gospodnji su nedokučivi, ali razmišljam da se vratim u Moldaviju, predajem u Bogosloviji ili na Bogoslovskoj akademiji. Ako postoji prilika da predajem u sekularnoj obrazovnoj ustanovi, naravno, sa zadovoljstvom ću je iskoristiti.

– Kada ste stigli u Bugarsku, šta vas je pogodilo? Postoje li razlike u vjeri? Mnogi primjećuju da u Bugarskoj postoji pad vjere. je li tako?

- Da, to je zapravo istina. Prvo, depresivna slika nedjeljom i praznicima je da su crkve u Bugarskoj poluprazne. Ne postoji crkveni život kakav sam video u Moldaviji, Ukrajini, Rusiji, Grčkoj, Srbiji. Kao da ovdje postoji duhovno mrćenje.

– Zašto se to dešava, po vašem mišljenju?

– Tražio sam odgovore na ovo pitanje, ali je veoma teško odgovoriti. Morate dobro poznavati specifičnosti bugarskog naroda, mentalitet i istorijsku prošlost.

– Možda je to zbog viševekovne zavisnosti od Turske?

- Mislim da nije. I Grci i Srbi bili su pod turskom vlašću. Ali u Srbiji i Grčkoj crkve su nedeljom pune do kraja.

– Da li je u sovjetsko vreme bilo progona pravoslavnih hrišćana u Bugarskoj?

- Da, bili su tih dana. Ali ne kao, recimo, u SSSR-u. Gotovo nijedan hram u Bugarskoj nije uništen. To jest, sve crkve, svi manastiri su sačuvani. Nije bilo progona protiv sveštenstva, protiv pravoslavaca. Komunistički režim u Bugarskoj bio je prilično lojalan pravoslavnoj crkvi. Jedini slučaj bilo je ubistvo arhimandrita Borisa u Blagoevgradskoj eparhiji od strane jednog revnosnog komuniste. Ali ovo je izuzetak.

- Oče, dolaze li mladi u crkvu?
– Dođe, ali samo da zapali svijeću, prekrsti se i zamoli sveštenika da pročita molitvu za zdravlje.
– Šta mislite o tome da bugarski parohijani ne nose marame?

– Mislim da svaka pravoslavna zemlja ima svoju tradiciju, svoje običaje. Ako u Rusiji pravoslavne žene nose marame, kod nas na Balkanu ne nose. Zašto govorim balkanski? Jer ne samo žene u Bugarskoj, već i u Grčkoj i Srbiji ne pokrivaju glavu maramama. Lokalna je tradicija da žene idu u crkvu bez šešira ili šalova. Mislim da nema potrebe da ruski turisti i hodočasnici budu ogorčeni zbog činjenice da Bugarke ne nose marame. To je njihova tradicija.

– Oče, mnogi ruski hodočasnici su iznenađeni zašto se ne pričešćuju uvek tokom liturgije u bugarskim crkvama. Zašto se to dešava?

– Da, to je problem u Bugarskoj. Jer u turskom i carskom periodu, u periodu komunizma, ljudi su vrlo rijetko išli u crkvu i vrlo rijetko se pričestili. I u Rusiji tokom sovjetskog perioda, pravoslavni hrišćani takođe nisu uvek imali priliku da prime Svete Hristove Tajne. Obično su se ograničili na uzimanje sakramenta nekoliko puta godišnje, uključujući i na Lent. Sada primjećujemo promjene u pravoslavni život Rusija – duhovni preporod, ocrkvenje mnogih. Ljudi idu u crkvu i pričešćuju se često, skoro svake nedjelje. A u Bugarskoj postoji neizrečeno učenje da se pravoslavni hrišćani pričešćuju najviše četiri puta godišnje, odnosno tokom posta. Nažalost, ovu tačku gledišta podržavaju mnogi klirici i arhipastiri Bugarske pravoslavne crkve. Iako ni u Svetom pismu ni u učenju Svetih Otaca ne nalazimo potvrdu da se pravoslavni hrišćani pričešćuju samo četiri puta godišnje.

I pored toga što smo i vi i ja primetili zamrljavanje duhovnog života u Bugarskoj, svojevrsni nedostatak crkvenog života, moramo priznati da je ovo sveta zemlja, svetinje ovde ima skoro na svakom koraku. U ovoj maloj zemlji postoji oko pet stotina pravoslavnih manastira. Možete li zamisliti?

– A svi aktivni?

– Da, svi manastiri su aktivni, ali su, nažalost, poluprazni. Najveći stavropigijski manastir u Bugarskoj je Rilski, koji ima... jedanaest monaha. Smatra se najvećim bugarskim manastirom. U Bugarskoj, naime, ima mnogo svetinja i svetaca - to su sveti Jovan Rilski - zaštitnik bugarske zemlje, sveti Kliment Ohridski, sveti ravnoapostolni knez Boris, car Petra, Svete Paraskeve i mnogih drugih. I vjerujemo da će se molitvama ovih svetih Božjih svetitelja na bugarskoj zemlji dogoditi duhovni preporod.