Najutjecajnije žene Ruske Crkve. Intervju igumanije manastira Začeća, igumanije Julianije, časopisu Moskovske Patrijaršije

Nepoznati anonimni ljudi me bukvalno progone, zamjeraju mi što sam „osudio“ monahinju Efrosinu Oljušinu. Na primjer, evo komentara: „Čuješ samo sebe. Jedna kontinuirana osuda sestara svaki dan, svi novi članci i ovo pravoslavci" . Prijetnje primam na PM. Kad dođem u dvorište, neki neprikladni parohijani, pa čak i svećenici, nasrnu na mene. U vezi s jednim takvim incidentom morao sam da napišem izjavu biskupiji. Obećali su da će to riješiti (neću još pisati sve detalje, vidjećemo kako će to riješiti!)
Ovo liči na neko organizovano maltretiranje...

Ali ponavljam da nikoga ne osuđujem, već postavljam problem trenutne situacije u Leušinskom dvorištu i predlažem da se to osudi. Problem je širi od samo našeg ožalošćenog Leušinskog dvorišta. Radi se o stanju savremenog ženskog monaštva uopšte.
Ovdje je važno čuti glas autoritativnih igumanija. Već sam naveo mišljenje peterburške igumanije Sofije Siline.

Igumanija Julijanija (Kaleda), zamenica predsedavajućeg Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo, igumanija Koncepcionog stavropigijskog manastira u Moskvi. Od detinjstva je posećivala hram svetog proroka Božijeg Ilije u Obidennoj ulici, a duhovno ju je hranio duhovnik hrama protojerej Aleksandar Jegorov, ispovednik poslednjih monahinja manastira Začeća. Ona je veoma iskusna časna sestra i potiče iz divne porodice sveštenika Gleba Kalede.
Evo kratke informacije o tome http://drevo-info.ru/articles/14388.htm

Prošle godine u oktobru, moje sestre monahinja Arkadija i monahinja Angelina, kao i otac Genadije i ja otišli smo u manastir Začeće i sastali se sa mati Julianijom. Srdačno nas je primila i dugo razgovarala sa nama (iako je bila izuzetno zauzeta), te dala mnogo vrijednih uputstava i savjeta. Videli smo veoma milostiv manastir, gde smo mogli da osetimo ljubav i vešto vođstvo igumanije. Ovo putovanje i ovi razgovori utonuli su nam duboko u dušu i inspirisali nas da poželimo da stvorimo takvo prebivalište ljubavi i međusobnog razumevanja.

Mogao bih po sjećanju citirati neke upute Majke Julijane, ali se bojim da ih neću tačno reproducirati, pa s obzirom na relevantnost teme, radije bih prenio dio njenog članka, u kojem ona iznosi važne razmišljanja za našu situaciju o odgovornosti igumanije za sudbine i duše sestara (iz članka "Svima nam treba savjet iskusnih ljudi"):

"Igumanija je odgovorna za duše sestara.
Prilikom njene hirotonije čita se posebna molitva, gdje joj Gospod povjerava duše sestara koje mora voditi Kristu i za koje će odgovarati na dan posljednjeg suda. Ovo je cela težina igumanijevog krsta - odgovorite ne samo za sebe, već i za poverene duše. Uostalom, u stvari niko od nas ne može ništa reći u svoju odbranu. Ako su takvi pravednici kao što je prepodobni Sisoes Veliki rekli pre svoje smrti da ne znaju da li su počeli da se pokaju i da li su njihova dela ugodna Gospodu, šta bismo onda mi, grešnici, trebali da kažemo o sebi? Ova odgovornost samo nas dovodi do nogu Spasitelja i Majke Božije sa molitvom za pomoć da ispunimo poslušnost, jer je to ljudskom snagom nemoguće.”

Posle ovih reči, pitao bih monahinju Efrosinu, da li ona razume šta znači biti na čelu manastira? Hoće li ona „snositi odgovornost za duše sestara“ ili će prihvatiti samo počasti, poklone i dostojanstva „majke-majke“. Da li je zaboravila da reč "matuška" znači "majka"? Zar je zaboravila upravo onu molitvu u kojoj su joj „povjerene duše sestara koje mora odvesti Kristu“? Zar je zaboravila kakve će sestre “dati odgovor na Sudnjem danu”? I „odgovaraće ne samo za sebe, već i za duše koje su mu poverene“? A šta će ona “reći u svoju odbranu”? Kako će pogledati u oči svojih prognanih sestara? Sjeća li se da je to upravo njena igumanova poslušnost pred Bogom?...
Za časnu sestru Efrosiniju nakupilo se mnogo pitanja. Razumijem da će opet šutjeti, pretvarati se da se ništa ne dešava, ignorirajući naše suze, tugu, pisma, apele (pa čak i pjesme) prema njoj.
Možda će moći da ćuti OVDE. Ali TAMO neće raditi!

Inače, članovi Kolegijuma Sinodalnog odjeljenja za manastire i monaštvo posjetili su prošle i ove godine više od 100 eparhijskih manastira u 21 ruskoj eparhiji. Pravoslavna crkva. O tome kako se odvijala komunikacija u ovdašnjim manastirima govorila je igumanija Julijanija (Kaleda), igumanija stavropigijalnog manastira Začeća u Moskvi.

Dokument za raspravu pod naslovom „Pravilnik o manastirima i monaštvu“ postavljen je na sajtu theologian.ru Nakon brzog čitanja ovog dokumenta, ispostavilo se da je prilično impresivan i ubedljiv. Međutim, ovo je samo prvi utisak. Ovaj dokument je izgrađen na principu sveobuhvatnosti mišljenja, ali po glavnim pitanjima i tačkama predstavlja ozbiljnu prijetnju budućnosti monaštva.

U našoj Crkvi danas se golim okom može vidjeti intenziviranje procesa takozvane centralizacije vlasti i derogacije sabornog načela. Sa stanovišta crkvenih kanona, to se naziva porastom moći episkopata. Međutim, uprkos svojoj naizgled privlačnosti i nužnosti, ovaj trend, u stvarnosti, dovodi do razaranja crkvene sabornosti-sabornosti, koja pretpostavlja sakralnu prirodu života Crkve, a ne administrativno-pravnu.

Drugi tip crkvenog ustrojstva posljedica je intenziviranja procesa sekularizacije, kada se duhovno-asketski ideal ranokršćanske Crkve i vizantijskog srednjeg vijeka počinje prepoznavati kao zastarjeli. Kao rezultat toga, dolazi do najopasnije zamjene duha određenom formom, ali se ispostavlja i da je forma modulirana u skladu sa zahtjevima vremena.

I ako su u staroj Crkvi hijerarhijski stepeni službe odgovarali stepenu duhovnog uspeha, rasta (κάθαρσις, φωτισμός, θέωσις)1, sada se hijerarhijski stepen smatra samo kao nivo administrativne moći, kao nešto samodovoljno.

Ovaj iskrivljeni stav u duhovnoj moći dogodio se i u vrijeme velikih ekumenskih učitelja, kako to nedvosmisleno piše sv. Grigorija Bogoslova. I upravo je to izobličenje bilo jedan od ozbiljnih razloga za raskole i jeresi. Međutim, ako ti trendovi u ranokršćansko doba nisu bili univerzalni i osuđivali su ih mnogi istaknuti jerarsi, sada je situacija potpuno drugačija. Novi pogled na hijerarhijsku moć postao je, kako kažu, "u modi".

Finansijsko izvještavanje i izvještavanje o vanjskim socijalnim službama postaju dominantan trend u modernom crkvenom životu. I ovaj pravac počinje da se odražava u manastirima. Od mjesta svete tišine, ili barem poštovanja očuvanja pravoslavne kulture, manastiri, a prije svega Lavre, pretvaraju se u trgovačke poslovne centre, aktivno uništavajući sveti duh manastira, unoseći u njega pokvareni duh ovoga svijeta. U pozadini ove bogate trgovine, monaška zajednica je neprirodno stisnuta u ovo čudovište gomilanja i sticanja. Siromašni monasi, lišeni bilo kakvih prava u manastiru, moraju da slušaju stalne prigovore koji im se upućuju zbog postojećeg stanja i da zatvaraju oči pred sramotom koja se dešava.

Naskol Kako razumemo, Statut o manastirima ima kao primarni zadatak da sistematizuje iskustvo monaštva prethodnih vekova i da ga prikaže u odnosu na našu stvarnost. Naravno, kako se naglašava u Pravilniku, monaštvo u svojoj suštini „nije ljudska institucija, već božanska“. Međutim, crkveni dokument, koji bi posebnim izjavama trebao dobiti kanonsku snagusastanka na Arhijerejskom saboru Ruske pravoslavne crkve, mora ne samo da konstatuje činjenicu „neljudskog porekla monaštva“, već da svim sredstvima teži očuvanju ovog najvažnijeg i temeljnog principa monaštva. Moraju se opisati mjere kojima bi se monaštvo zaštitilo od destruktivnih uticaja savremeni svet, morala i pogleda, i duha ovoga svijeta, usmjerena danas na uništenje ljudske ličnosti u kršćanskom poimanju riječi.

Stoga je u formulisanju pojma manastira potrebno uvesti sintagmu – manastir je sveto mesto, kao posvećeno Bogu i namenjeno svetom monaškom obitavanju. To piše u Pravilniku o manastirima Rumunske pravoslavne crkve i Grčke pravoslavne crkve. Međutim, obim komercijalne djelatnosti, koji danas jednostavno šokira hodočasnike, mora se suzbiti posebnim uputama ove Uredbe. U njima je još jednom potrebno podsjetiti na pravilo koje jasno i jasno zabranjuje svaku komercijalnu djelatnost ne samo u crkvenoj ogradi, već iu manastiru.

Centralne odredbe ovog dokumenta je nesumnjivo sljedeće:

1. potpuna i apsolutna vlast episkopa nad manastirom,

2. neograničena i apsolutna upravna i duhovna vlast igumana manastira u svetom manastiru,

3. fiktivna priroda Duhovnog saveta

4. potpuni nedostatak prava za monahe manastira, koji imaju samo prava korisnika objekata i imovine manastira.

Ostalo negativne strane Odredbe su minorne i nisu bitne.

Pređimo sada na izvodljivu analizu ovih odredbi.

Puna i apsolutna vlast nad manastirom vladajućeg episkopa.

Nema sumnje da i sa stanovišta eklisiologije i kanonskog prava, episkop, kao poglavar pomesne crkve, proširuje svoju hijerarhijsku vlast i na svete manastire. I ovaj stav je konsolidovan nizom pravila IV i VII Vaseljenskih sabora. Međutim, potrebno je razumjeti o kakvoj je moći riječ i u kojoj mjeri ona treba da se proteže na manastir, monaško bratstvo koje živi potpuno drugačijim životom od parohijskih zajednica.

Napominjemo, još jednom, da je monaška zajednica bratstvo vezano neraskidivim vezama ne samo celibata, već i povlačenja iz svijeta. Iz ovoga proizilazi sasvim pošten obrazac - monaška zajednica živi svojim unutrašnjim životom, koji ni na koji način ne zavisi od života eparhije. Shodno tome, načini arhipastirskog upravljanja svetim manastirom trebalo bi da se bitno razlikuju od parohijskih.

Sa stanovišta svetih kanona, manastiri i igumani su u kanonskom zajedništvu sa episkopom iu njegovoj poslušnosti. Međutim, biskup proširuje svoju kanonsku vlast na svete manastire kao duhovni otac koji svoju djecu rađa u Kristu. Međutim, vlast episkopa je spoljne prirode, episkop ne raspolaže samostanom, njegovom imovinom i fondovima, već pazi na očuvanje kanonskog poretka. (za više detalja pogledajte vaša uputstva i manifestacije kanonskog autoriteta biskupa δόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων, Άρθρον

Κανονικαί Δικαιοδοσίαι Επισκόπου. a) episkop se pominje na svakoj bogoslužbenoj službi, b) obavlja najviši nadzorni rad na očinski način i kao poverenik i zaštitnik svetih manastira i nadgleda njihovu smirenu božansku delatnost iu skladu sa svetim kanonima, c) hirotoniše izabrani iguman, e) odobrava postrig monaha, f) istražuje kanonske zločine monaha u njihovom načinu života i vodi računa o besprekornosti njihovog boravka, g) provjerava zakonitost privrednih aktivnosti) Episkop se ne miješa u unutrašnji život svetog manastira, posebno u pogledu duhovnog života.

Ovo su fundamentalno važne odredbe. (Vidi također: › ""

Jedini slučaj koji dozvoljava vladici da se meša u unutrašnji život manastira je kada dođe do konfliktnih situacija između bratije manastira i igumana. (ova odredba je precizno predviđena u ΚΑΤΑΣΤΑΤΙΚΟΣ ΚΑΝΟΝΙΣΜΟΣ υπ΄αριθ. 39, ε)). I vladika ne treba u takvom slučaju, kao pravi pastir, odmah stati na stranu igumana, već razumno i pažljivo analizirati nastalu situaciju. A to je posebno potrebno u naše vrijeme, kada igumani, pogotovo ako su biskupi, pokazuju pretjerani despotizam, distanciraju se od bratstva, i prema njemu se odnose čisto prema korisniku i arogantno.

Svakom manastiru, a posebno kao što su: Trojice-Sergijeva lavra, Počajevska lavra, Kijevsko-pečerska lavra, Aleksandro-Nevska lavra, Optina pustin, treba dodijeliti pravo žalbe Svetom Patrijarhu, Svetom Sinodu i vladajućem episkopu sa posebnim izjavama. o pastirskim i dogmatskim pitanjima, koji mogu i trebaju poslužiti kao podrška Pomjesnoj Crkvi da razvije saborni pravoslavni, patristički stav o važnim pitanjima vjere i života. Iako Vaseljenski sabori ne propisuju takva posebna prava manastirima, ova prava su istorijsko iskustvo Vaseljenske crkve, a samim tim i tradicija monaškog života. I potpuno je neumesno citirati 4. pravilo IV Vaseljenskog sabora u Pravilniku o manastirima, koje navodno zabranjuje „monasima“ da se uopšte mešaju u crkvene poslove.

Pitanja doktrinarne prirode nisu samo pitanja episkopata, već pitanja koja treba da se tiču čitave pastve, a prije svega monaštva2, budući da monaštvo u toku ispravnog duhovnog života gaji u sebi „duhovni instinkt za istinu i laž ” (sv. Jovan Klimak), pozvan je da bude „oslonac episkopu” (sv. Teodor Studit), da bude „nervi Crkve” (sv. Teodor Studit), da bude „ispovednik”. vjere i imena Hristovog” (Sv. Teodor Studit. Veliki katehetski govor.). A ako danas hijerarhija odbija monaštvo da vrši takvu službu u Crkvi, onda time podriva instituciju monaštva.

Štaviše, smatramo da je veoma prikladno da se u manastirima formiraju posebne komisije o dogmatskim i kanonskim pitanjima, gdje je potrebno uključiti i obrazovanu braću. I ove komisije moraju izraditi tekstove za obraćanje Njegovoj Svetosti Patrijarhu i Svetom Sinodu, odnosno Arhijerejskom Saboru Pomesne Crkve o dogmatskim, pastoralnim i kanonskim pitanjima. To će unijeti životvornu, stvaralačku struju u život samih manastira, a još više Pomjesne Crkve.

Manastiri treba da budu živi organi u životu Crkve, a ne mrtvi, potpuno ravnodušni prema pitanjima koja se tiču Crkve Hristove.

Neograničena i apsolutna upravna i duhovna vlast igumana manastira u svetom manastiru.

Iako Pravilnik ukazuje na tri načina za izbor igumana manastira, ipak se njegov bratski izbor, što je jedino svetootačko predanje, stavlja na drugo mesto.

Budući da se svetootačko predanje sabornog naroda u izboru igumena manastira odbacuje kao norma i po pravilu, postaje potpuno očigledno da se gubi važna karika u svetootačkom učenju o monaštvu, na proverenim pravilima prebivanja kenovića. i odobravana vekovima. Sva ova pravila, koja govore o poslušnosti igumanu, uvek su pretpostavljala svetost igumanovog života, njegovo postizanje savršenstva hrišćanskog i monaškog života i postizanje blagodatnog bestrasnosti.

I ne treba zatvarati oči pred činjenicom da su osobe postavljene za igumane u naše vrijeme jako, jako daleko od ideala koji se iznose u ustima svetih otaca Crkve Hristove. U naše vrijeme načela izbora za igumane ne samo da su promijenila načelo sabornosti (a to i samo ovo je izbor igumana od sve braće), već su odbacila najvažnije svetootačke smjernice za izbor igumana. I u naše vrijeme dešava se da monah, po pravilu, prema sv. John Climacus, “ne dolazi protiv kormilara, već protiv jednostavnog veslača.”

Neophodno je ozbiljno obratiti pažnju na to da Pravilnik ne predviđa posebnu klauzulu o uslovima za igumana. U samom tekstu Pravilnika pominju se neki zahtjevi, ali su oni rasuti po različitim mjestima i poglavljima. Vrijedilo bi, barem podsjećanja radi, ispisati glavne zahtjeve iz Ljestvica sv. Jovana Klimaka iz „Riječi pastiru“, ili je dodati kao dodatak, u kojem se nalaze važni podsjetnici na sv. Teodora Studit, sv. Pajsij Veličkovski i drugi.

Međutim, trenutni položaj igumana je takav da se on nalazi potpuno neograničen u svojoj moći. I to uprkos činjenici da su sadašnji igumani, uključujući i one u činu episkopa, daleko od ispunjavanja uslova Crkve za igumana. Što, u principu, dovodi do tužnog porasta slučajeva napuštanja manastira, hlađenja u monaškom podvigu, ravnodušnosti prema vjeri, čestih psihičkih bolesti i duhovnih slomova.

Duh administrativnog principa, koji je također spojen sa duhom sticanja i željom za stjecanjem maksimalne ekonomske koristi, donosi snažne destruktivne principe bratstvu. Sa takvim dominantnim duhom (npr. u Trojice-Sergijevoj lavri, gde je to previše očigledno), bratiju manastira će neminovno posmatrati kao neku vrstu „robova“. A prisustvo obrazovanja i kulture boli će oči i ponos vlasti. U takvim uslovima nema spasonosnog poboljšanja. U takvim uslovima, braća žive i spasavaju se uprkos uslovima.

Pravilnik sadrži izjave koje su potpuno neprihvatljive za trenutnu situaciju u manastirima.

„Opšte duhovno rukovodstvo žitelja manastira vrši iguman, duhovni otac sve braće, koji je zaslužan za njihov duhovni uspeh...“ (VIII.8.3 Duhovna briga o monasima.) Sva naredna tri paragrafa su dobra, ali nisu izvodljiva i neprihvatljiva za naše manastire. Ove ideje su nepromišljeno reanimirane iz života i prakse manastira Vatoped. Što ne bi bilo sasvim ispravno smatrati monaškim idealom. Spoljašnji sjaj manastira, a ne bogatstvo, pa čak ni gostoprimstvo, još nisu znaci ispravnog blagostanja manastira sa stanovišta duhovnog unutrašnjeg rada itd.

Previše je uobičajeno da se zanosimo čisto vanjskim karakteristikama i zadržavamo se na njima. Između Fr. Sofronije i o. Joseph VAtopedski je jednom imao sastanak i o. Josip je rekao o. Sofronija o oživljenom životu u manastiru Vatoped, o strogom pridržavanju spoljnih uputstava, asketizmu. I o tome. Sofronije je odgovorio: „Da, to je sve dobro. Ali to nije najvažnija stvar. Glavna stvar je zadržati ljubav" . I zaista jeste. A apostol Pavle piše o ljubavi kao glavnom kriterijumu hrišćanskog života u svom pismu Korinćanima (1. Kor. 13:1-13). Potpuno je neprihvatljivo da iguman, a ne ispovjednik, kontroliše učestalost pričešća. (8.2. Liturgijski život u manastiru).

Naglasimo da je praksa Optinske isposnice iz vremena njenih velikih otaca – pričešćivati se jednom mjesečno, a svakodnevno ispovijedati i otkrivati misli, po našem mišljenju, ispravnija i prihvatljivija za ruske manastire od moderne prakse. svetogorskih manastira, na osnovu preporuka otaca Kolivada. Atonska praksa je prihvatljiva samo za one manastire koji su što udaljeniji od sveta i maksimalno usmereni na unutrašnji rad.

Izuzimanje iz Pravilnika posebne klauzule u vezi sa bratskim ispovjednikom je također grubo kanonsko kršenje, jer je i u predrevolucionarnom, tzv. sinodskom periodu crkvene istorije, u manastirima uvijek bilo bratskih ispovjednika.3 Šta je potaknulo Sinodala Komisija za manastire, odnosno sastavljači ovog pravilnika, da u potpunosti izbace odredbu „o bratskom ispovedniku“? Mogu biti dva odgovora: ili duboko nerazumijevanje da iguman ne može biti ispovjednik bratstva iz niza ozbiljnih razloga, ili želja da se otklone eventualna trvenja i neugodnosti u ličnosti ispovjednika kako bi iguman upravljao manastir u duhu „sebične samovolje“.

Ovo poslednje je u istoriji poznato kao tiranija. Ako se u duhovnim krugovima često čuju kritike manifestacija demokratije, onda je često razlog za takve kritike čisto neznanje. I zato. Demokratija kao oblik upravljanja drevnim atinskim gradom-državom u klasičnom periodu istorije (5-4 veka pre nove ere) donela je najviše najbolji primjeri i plodovi u kulturi i istoriji. Dovoljno je prisjetiti se perioda Perikleove vladavine drevnom Atenom. U Crkvi je usvojen princip demokratskog ustrojstva i vlasti uveden u Atini.

Katolicizam ili sabornost su manifestacije drevne demokratije grada-države, ali je ta demokratija izgrađena na Bogočoveku Hristu. A svi članovi Crkve, bez obzira na hijerarhijski položaj, prije svega su braća. I svi su pozvani na slobodu u Hristu. Dakle, manastir nije kasarna, nije zatvor, nego bratstvo u Hristu. Prvenstvo časti prelazi u prvenstvo u ljubavi i služenju (prema Sv. Ignjatiju Bogonoscu). "Ko želi da bude prvi, mora biti svima sluga." Odatle slijedi pogrešnost mišljenja o superiornosti apostola Petra i doktrine prvenstva rimskog biskupa.

I u ovom principu monaškog poretka, principu bratstva (ἡ ἀδελφότητα), javljaju se potpuno novi odnosi – ljubav u Hristu, samopožrtvovanje, a ne vlast igumana nad braćom, čak i ako je iguman u episkopskom činu. . Kultura hrišćanskog i monaškog poretka izgrađena je na ljubavi i sasvim prirodnom poštovanju i poštovanju starijih i iskusnih ljudi, kao datoj zapovesti. (Vidi Sv. Grigorije Palama. Filokalija, tom 5. Komentar na Dekalog).

Odnosno, iguman manastira mora sam posedovati ovu duboku kulturu hrišćanskog samopožrtvovanja. A ako ga ne poseduje, a to se dešava češće, onda se bratstvo manastira pretvara u arenu stalnog nereda raznih vrsta. A poslušnost i, osim toga, bespogovorna poslušnost takvom igumanu gubi svoj životni spasonosni smisao.

Zato bi Pravilnik trebalo da vodi računa o tome veoma važne preporuke Sv. Pajsije Veličkovski o igumanu i načinu poslušanja u manastiru:

"2. Drugi red, koji smo mi, milošću Hristovom, ustanovili za ovaj zajednički život i koji, mislimo, uzdiže sav monaški život, je sledeći. Sva braća, koja su se jednodušno i jednodušno okupila u ovoj zajednici za ime Hristovo, moraju prije svega, a najviše od svega, po riječi otaca, steći poslušnost, kao put koji neprestano vodi ka Kraljevstvo nebesko. Pljunuvši i odbacivši svu svoju volju, rasuđivanje i samovolju, mora se sa svom marljivošću truditi da stvori i ispuni volju, sud i zapovijesti svoga oca, ako se slažu sa značenjem Svetog pisma, i po njegovom snagom, dušom i tijelom i svom dobrom voljom do smrti služiti sa strahom Božjim i poniznošću braće, kao samom Gospodu, a ne ljudima.

Iguman, znajući sigurno da će za duše svoje braće biti mučen tog dana užasna druga Hristov dolazak, on mora marljivo izučavati Sveto pismo i učenje duhovnih otaca, i bez njihovog svjedočanstva ne bi trebao poučavati braći, niti poučavati zapovijesti, niti bilo što utvrđivati, već mora, po smislu Svetog pisma. i pouke svetih otaca, često uče i poučavaju braću, otkrivaju volju Božiju i, po razumu zapovesti Hristovih, određuju braći monaške poslušnosti, bojeći se i dršćući da im prinesu nešto od sebe, i ne po razumu Pisma, znajući zasigurno da su Sveto pismo i učenje svetih Otaca i za njega i za braću tu je mentor i vjerni vodič ka spasenju.

Rektor, predstavljajući cijeloj katedrali sliku poniznosti i sjedinjenja duhovne ljubavi koja je u svemu složna i istomišljena, mora svaki posao započeti i obavljati ne na svoju ruku, bez savjeta, nego okupljanjem braće koja su najvještiji u duhovnom rasuđivanju i u konsultaciji s njima, proučavajući Sveto pismo, i neće biti ništa suprotno Bogu, Božanskim zapovestima i Svetom pismu, - ovako treba početi i raditi mnoge važne stvari. Ako se pojavi neka neophodna stvar, koja se mora objaviti pred cijelim vijećem, onda je prikladno, okupivši cijelo vijeće, sa znanjem cijelog vijeća i općim razmatranjem, započeti i učiniti tako nešto. Tako između braće može postojati stalni mir, istomišljenost i neuništiva zajednica duhovne ljubavi.” Ovo se odnosi na način na koji iguman upravlja manastirom. (klauzula 3 povelje)

A što se tiče poslušnosti sv. Pajsije kaže sledeće: „Pljunuvši i odbacivši svu svoju volju, rasuđivanje i samovolju, mora se sa svom revnošću truditi da stvori i ispuni volju, sud i zapovesti svoga oca, ako se slažu sa značenjem Svetoga. Sveto pismo.” (Povelja 2) Ovo važno „ako“ ima još posebnije i važnije mjesto u našem vremenu. A to je zato što je, još jednom ćemo to naglasiti, da je u naše vrijeme igumanova služba pretežno administrativne i ekonomske prirode, a ne duhovne prirode. Što dovodi do čestog proterivanja iz manastira samo zato što monah nema pravo da prekorači glas svoje savesti i vere i da ih žrtvuje. A takvih je slučajeva više nego dovoljno.

Izjavljivanje da se volja Božja uvijek očituje preko igumana izuzetno je opasno, posebno u naše vrijeme. Podsjetimo one koji insistiraju na sljedećim riječima sv. Jovan Klimakus: „...rasuđivanje u opštem smislu sastoji se i poznato je da bi se tačno shvatila božanska volja u svako vreme, na svakom mestu i u svakoj stvari. Ima ga samo kod onih koji su čisti srcem, tijelom i usnama.”4

Fiktivna priroda Duhovnog vijeća

Pravilnik o „Duhovnom savetu“ kaže da je to „savetodavno telo pri igumanu“ (5.2.). Da, zaista, u Pravilniku o manastirima Grčke Crkve Duhovni savet se tako zove. (Την διοίκησιν της ι.μονής και την εκτελεστικήν ε Did ασκεί ο ηγούμgor τουμοσείμγουί Νισμος υπ΄αριθ.39.

Περί των εν Ε)λλάδι Ορθοδόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων. Άρθρον 7
Διοίκησις Ι.Μονής 39.

Περί των εν Ελλάδι Ορθοδόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων). Ali Duhovni savet u manastirima u okviru Grčke crkve rešava pitanja „unutrašnjeg duhovnog života svetog manastira u skladu sa svetim kanonima, monaškim predanjem i zakonima države...“. (τά τῆς ὀργανώσεως καί προαγωγῆς τοῦ πνευματικοῦ βίου καί τά τῦ βίου καί τά τῦ Μονῆς καθορίζονται ὑπό τοῦ ῾Ηγουμενοσυμβουλίοώ Δελτίου `πκα ? φος 4) 16))

Međutim, u uslovima Ruske pravoslavne crkve, kada, opet naglašavamo, iguman, pa čak ni episkop najčešće nisu nosioci monaškog etosa, očinski duh, budući da je administrativna ličnost, Duhovni savet ne bi trebalo da bude toliko savetodavno telo koliko upravno telo manastira. U stvari, ovo je ono o čemu Sankt Peterburg govori. Paisiy Velichkovsky, ako pažljivo pročitate tekst Povelje. Rektor, pokazujući cijeloj katedrali sliku poniznosti i sjedinjenja duhovne ljubavi koja je u svemu složna i složna, mora svaki posao započeti i obavljati ne sam, bez savjeta, nego okupljanjem braće koja su najvještiji u duhovnom rasuđivanju i, u dogovoru s njima, ispitujući Sveto pismo, neka ništa ne bude suprotno Bogu, Božanskim zapovestima i Svetom pismu – tako treba početi i učiniti mnoge važne stvari.

Ako se pojavi neka neophodna stvar, koja se mora objaviti pred cijelim vijećem, onda je prikladno, okupivši cijelo vijeće, sa znanjem cijelog vijeća i općim razmatranjem, započeti i učiniti tako nešto.” Iako „pod celim saborom“, na osnovu celokupnog konteksta, treba razumeti sabor sve bratije svetog manastira, a pod „najveštijim“ – starešinama Duhovnog saveta. I treba obratiti pažnju na to koji su razlozi za ovakav način upravljanja manastirom – postizanje ljubavnog zajedništva istomišljenika.

Što se u principu ne može postići u uslovima Ruske pravoslavne crkve jedinom i neograničenom kontrolom manastira od strane episkopa-igumana, igumana. Na našu duboku žalost, episkopi-rektori, čak i u Lavri, bez rasuđivanja i konsultacija sa duhovno iskusnim i ostarelim monasima, a da ne govorimo o bratstvu, smatraju za pravo na promenu poretka manastira, ozbiljne promene u službi itd. Ono što monaškom bratstvu ne donosi mir, već frustraciju, žamor.

Smatramo da je najcelishodnije da se Duhovni savet pri manastirima učini glavnim organom upravljanja svetim manastirom, kome treba da odgovara iguman, kako u prezviterskom, tako i u episkopskom činu. Ali Duhovni savet ne bi trebalo da uključuje „glavne službenike“, već uglavnom duhovno iskusne ispovednike, starije monahe koji imaju životno iskustvo i višegodišnje iskustvo u monaškom životu. Smatramo da je potpuno neprihvatljivo da se u Duhovni savet uključe lica koja nisu navršila 40 godina i koja su nedavno došla u manastir.

Duhovni savjet je pozvan da obuzda sve strastvene porive igumana, njegove ljudske slabosti, koje mogu negativno utjecati na pojedine „nepoželjne“ pojedince i cjelokupno bratstvo svetog manastira. Osim toga, u nadležnost Duhovnog savjeta treba biti i donošenje odluke o postavljanju, po odlasku ili smrti igumana, privremenog lica na igumanskoj službi.
Potpuni nedostatak prava za monahe manastira, koji imaju samo prava korisnika objekata i imovine manastira.

Propisi o manastirima nikada nigde ne govore o pravima monaha ili monaha kao člana bratstva. A koncept kaluđerskih prava sasvim prirodno proizilazi iz istog koncepta manastira, ne kao kasarne, već kao bratstva. Na pojedinim mjestima u tekstu Pravilnika se kaže da „žitelji treba da imaju mogućnost da svoje poteškoće, nedoumice i neugodnosti obrate igumanu, koji treba da nađe priliku da svakoga prihvati za ličnu komunikaciju" Smatramo da ovu odredbu, iako tačna, treba sa odgovarajućim preformulisanjem uvrstiti u posebnu klauzulu „o pravima monaha svetog manastira“.
Svaki monah, kao punopravni član bratstva manastira, ima puno pravo da sve svoje nedoumice i sugestije iznese igumanu i Duhovnom savetu. On bi također trebao imati pravo da zaštiti bilo kojeg od “osumnjičene braće”. Na osnovu opštih pravila episkopa za upravljanje svetim manastirom, svaki monah ima puno pravo, mimo Sinodalnog odeljenja za manastire, da direktno uloži žalbu u slučaju konfliktna situacija sa igumanom ili članovima Duhovnog saveta, direktno kontaktirati vladajućeg episkopa ili Njegovu Svetost Patrijarha sa izveštajem, odnosno Oproštenjem. Ovo se posebno odnosi na one slučajeve kada je načelnik Sinodalnog odeljenja za manastire iguman manastira u kome je došlo do konfliktne situacije.

Osim toga, ako iz ovog ili onog razloga nastojatelj manastira, posebno stavropigijskog, ne želi kontaktirati Njegovu Svetost Patrijarha na hitan zahtjev igumana manastira o važnim pitanjima života, vjere, monaha sv. manastir treba da ima pravo da se lično obrati predstojanju Ruske pravoslavne crkve u pisanoj formi ili u obliku razgovora tokom lične audijencije. Monasi stavropigijskih manastira moraju imati pravo da Njegovoj Svetosti Patrijarhu iznesu sve svoje potrebe, brige i pritužbe koje su ostale bez pažnje igumana manastira.

Svrha predloženih amandmana na tekst Pravilnika o manastirima je: „definiše osnovne principe i pravila života manastira Ruske pravoslavne crkve u savremenim uslovima i služi kao osnova za unutrašnje propise manastira...“

a) izrađeni dokument i dalje ispunjava svoju svrhu -
b) sačuvati manastir kao važnu živu ćeliju milosti u životu mjesne crkve,
c) čuva principe crkvenog jedinstva u manastiru
g) oživiti značaj manastira kao najvažnijih duhovnih centara Ruske pravoslavne crkve, sposobnih da pozitivno i duboko utiču na život našeg naroda i čitave Ruske pravoslavne crkve.

Igumen Sergije S., kandidat teologije, Sankt Peterburg. godina 2014.

________________________________________

1Vidi kod smch. Dionizije Areopagit, sv. Maksima Ispovednika, kao i od Mitropolita Jeroteja (Vlahosa) pravoslavne psihoterapije. STSL. 2010.

Vidi Οἱ ἀγῶνες τῶν μοναhῶν ὑπέρ τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἐκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ἅγιον Ὄρος 2003, σελ. 14 νης)

Vidi Nikodima, biskupa dalmatinsko-istijskog. Pravoslavno crkveno pravo. St. Petersburg 1897, str. 42. 176 Monaška struktura
Ljestve. Homilija 26. O rasuđivanju misli, strasti i vrlina. klauzula 2

http://apologet.spb.ru/ru/1883.html

Iz Pokreta “SNMP”
Treba napomenuti da ovaj projekat, koji na raspravu predlažu igumani manastira i drugo sveštenstvo, nema autorstvo. Kome da postavljam pitanja? Ko ga je sastavio? Poznato je da je promocija ove “Uredbe” vezana za Igumanija Julijanija, (Kaleda Marija Glebovna), koji je na naučno-praktičnom skupu „Manastir Tolga: 700 godina od osnivanja“, objavljenom u „Časopisu Moskovske Patrijaršije“ br. 7 za jul 2014. godine, izložio izveštaj „Aktuelna pitanja savremenog monaštva“.

Ko je ona, ta igumanija Julijana? Iz oskudnih podataka o biografiji žene objavljenih na sajtu Moskovske Patrijaršije, nemoguće je saznati šta je radila pre 5. maja 1995. godine, gde se zamonašila i kakvo je iskustvo njenog monaškog života?

Julijanija, igumanija (Kaleda Marija Glebovna)

Datum rođenja:
8. aprila 1961
Zemlja:
Rusija
biografija:
Rođena je 8. aprila 1961. godine u porodici geologa Gleba Aleksandroviča Kalede, kasnije sveštenika, i Lidije Vladimirovne Kalede (rođene Ambarcumove), kćerke svetog mučenika Vladimira (Ambarcumova).
Odlukom Svetog sinoda od 5. maja 1995. godine postavljena je za igumaniju Začećeg manastira u Moskvi.
Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II ju je 25. novembra 1999. godine uzdigao u čin igumanije.
Od 27. jula 2009. - član Međusaborskog prisustva Ruske pravoslavne crkve.
Odlukom Svetog sinoda od 12. marta 2013. godine (časopis br. 31) imenovana je za zamenika predsednika Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.
Mjesto rada: Koncepcijski stavropigijski samostan
(igumanija)
Mjesto rada: Sinodalni odjel za manastire i monaštvo
(Podpredsjednik)

Nagrade:
crkva:
2011 - Orden sv. Efrosinija Moskovska III čl. http://www.patriarchia.ru/db/text/262240.html

Rođena je i iznenada sa 34 godine postala je igumanija manastira. Za kakve zasluge? Pa, nadamo se da će neki detalji postati poznati prije ili kasnije. Moguće je da je ova supruga zaista prava podvižnica, koja je svoj život posvetila monaškim podvizima i revnosnom hrišćanskom službom.
Međutim, biografije nekih modernih javnih ličnosti koje su zauzimale određene značajne pozicije u crkvenoj nomenklaturi ponekad izazivaju zbunjenost i tugu. Kao, na primjer, "misionar" Kuraev ili "stručnjak za sekte" Dvorkin. Pogledajte samo web stranicu antimodern.ru. Čitamo i da se ispod nekih mantija ponekad vide naramenice. Pa, vrijeme će sve staviti na svoje mjesto. I sećamo se da se Gospod ne može rugati.

I još nešto preporučujemo da se svi očevi, braća i sestre koji su pogledali stranice našeg POKRETA obavezno upoznaju sa radom naših istomišljenika, pravoslavnih podvižnika. “REFORMACIJA RK KROZ ADMINISTRACIJU”, koji se sastoji od 4 dijela. (u prozoru za pretragu možete uneti reč Reformacija, posebno se govori o rušenju načela sabornosti i zajednice u župama nakon donošenja nove Povelje, smanjenju delatnosti običnog sveštenstva i njegovom potpunom). ovisnost o vlasti vladajućeg biskupa, postupno ukidanje uloge Pomjesnog sabora, isusovačke metode prodiranja učenja katoličanstva u obrazovne institucije Ruske pravoslavne crkve i o mnogim drugim, ponekad nezapaženim opasnim "romanima".

Uz ovu publikaciju priložimo dva komentara objavljena na portalu 3rm.info

MONASIMA ĆE BITI DOZVOLJENO VJENČANJE... Novo izdanje „Pravila o manastirima i monaštvu” MP Ruske pravoslavne crkve sadrži kontradiktorne formulacije

Dana 23. juna 2014. godine na sajtu Moskovske Patrijaršije objavljeno je drugo izdanje projekta „Pravilnik o manastirima i monaštvu“.

Prvi je predstavljen na raspravu 30. maja 2012. godine i istovremeno je izazvao brojne komentare autora ovog članka, uglavnom u vezi sa prećutkivanjem lične imovine monaha i onih koji ulaze u manastire (vidi “NGR” od 20. 06. 12.). Glavni deo ovih komentara (osim regulisanja pitanja lične imovine igumana manastira) uzet je u obzir od strane programera u drugom izdanju projekta. Istovremeno, sadrži i niz kontradikcija i nejasnih formulacija u drugim aspektima života monaha.

U poglavlju 7 nacrta „Odredbe...”, koje se zove „Izlazak iz manastira ili monaštva”, stav 7.1.1, s jedne strane, veoma detaljno govori o nepovratnosti monaškog zaveta. S druge strane, također stoji: „Napuštanje monaškog života radi ovozemaljskih poslova Crkva je od davnina doživljavala kao kršenje moralnih i kanonskih normi i povlačila je niz posljedica koje se ogledaju u pravilima i propisima crkva.” Međutim, ne spominje se napuštanje monaškog života „radi duhovnih poslova“. Takvo ćutanje zapravo stvara prazninu, koja svojim postojanjem pobija tezu utemeljenu u istom dokumentu o „nepovratnosti“ monaških zavjeta.

Iznenađujuće je da nacrt ne sadrži jasno formulisanu zabranu monaštva da stupa u „porodične odnose“ koja odgovara slovu monaškog zaveta čednosti (devičanstva). Tako, s jedne strane, u preambuli Glave 7 stoji: „Napuštanje monaštva, prema crkvenim kanonima, kanonski je zločin i podliježe određenoj kazni (pokori), čije trajanje i obim određuje eparhijski biskupa, uzimajući u obzir specifičnosti svakog slučaja.”

S druge strane, paragraf 7.1.2 sadrži izraz: „U savremenoj crkvenoj praksi, o pitanju postupanja prema monaštvu koji su stupili u porodične odnose odlučuje eparhijski episkop nakon što sagleda sve okolnosti. Istovremeno, malo iznad se kaže da su „pojedini sveti oci gledali na brak takvih (tj. monaha, „uzimajući žene u zajednicu braka i vanbračne zajednice“ – „NGR“) sa stanovišta oikonomia.” Načelo oikonomije sastoji se u neprimjeni crkvenih kanona ili disciplinskih pravila u slučaju da njihova upotreba može izazvati iskušenje; rješenje crkvena pitanja sa pozicije popustljivosti prema dotičnim licima.

U istom paragrafu 7.1.2, pozivajući se na crkvene kanone, kaže se: „Ako se monah ili monah koji je u svetom činu usudi da napusti manastir i venča se nakon hirotonije, biva raščinjen“. Međutim, nema pomena o monasima koji su u svetim redovima, ali su se „odvažili da se venčaju posle hirotonije“ dok su služili poslušnost od hijerarhije izvan manastirskih zidina: služenje u parohijama, u stranim duhovnim misijama, poučavanje u crkvenim obrazovne institucije, kao i oni koji su uzdignuti u čin episkopa. Za ove kategorije, sudeći po slovu projekta, moguće su opcije sa mogućnošću „porodičnih odnosa“.

Stav 7.3, koji govori o mogućnosti „izlaska iz manastira bez odricanja od monaštva“, takođe je veoma dvosmisleno formulisan. To glasi ovako: „U crkvenoj praksi postoje izuzetni slučajevi kada osoba koja napušta manastir nema nameru da odustane od monaštva. Nakon što razmotri sve okolnosti, eparhijski episkop može dati blagoslov da se napusti manastir uz zadržavanje prava nošenja monaške odežde i monaškog imena, učestvovanja u sakramentu evharistije i, ubuduće, obavljanja monaške sahrane za takve. monah.”

Prema ovoj formulaciji moguća je sljedeća opcija:

1. Osoba koja je primila monaštvo, napuštajući manastir, nema nameru da napusti monaštvo;
2. „ušao u porodične odnose“ (vidi tekst gore navedenog stava 7.1.2);
3. Takvoj osobi eparhijski episkop, nakon što sagleda sve okolnosti, „može dati blagoslov“ da zadrži pravo „nositi monaške odežde i monaško ime, učestvovati u sakramentu evharistije i ubuduće , da se takvom monahu obavi monaški opelo.”

Dakle, pitanje monaštva „uzimaju žene u zajednicu braka i vanbračne zajednice“ prepušteno je nahođenju episkopa. I opcije za odluke o takvim licima, prema slovu dotičnog dokumenta - od skidanja cina i određivanja epitimije do odlaska na služenje u monaštvu. Odnosno, monaštvo, pod određenim uslovima (od kojih je glavni, u suštini, episkopov „oprost, blagoslov i ljubav“), prema nacrtu „Pravila...“ koji se razmatra, može stupiti u „porodične odnose“. A dokument o kojem se raspravlja pruža široke mogućnosti za nastavak monaške službe monasima „koji uzimaju žene u zajednicu braka i vanbračne zajednice“.

U istom dokumentu skreću pažnju na sledeće reči preambule 7. poglavlja: „Prihvatanje monaštva je kanonski nepovratno. Zašto je uključena riječ „kanonski“? Uzimajući u obzir gore navedeno, jasno je da su u praksi moguće opcije. Štaviše, ako se prisjetimo poznate „igre s kanonima“, koja se svodi na činjenicu da se crkvenim kanonima može opravdati doslovno sve.

Nacrt „Pravila...“ sadrži još jednu značajnu novinu: oni koji su obučeni u rijasofor svrstavaju se u monahe. Tako se u istoj preambuli 7. poglavlja kaže: „Ko je primio postrig bilo kog stepena (u mantiju, mantiju, veliku shimu) menja svoj kanonski status i smatra se da je stupio u monaštvo. A u paragrafu 6.3.2 o postrigu rijasofora stoji: „Pitanje kakav status - laik ili monaški - imaju oni koji su primili monaški postrig, postavljalo se vekovima, uključujući i Rusiju. I dalje se kaže: „Klasifikacija rijasofora kao monaštva zasniva se na sledećem dokazu...“ (navedeni su liturgijski, kanonski i patristički dokazi).

Međutim, ne spominje se činjenica da se rijasofori, odnosno postriženi u nepotpuni monaški zavjet, svrstavaju u laike! Unatoč činjenici da su do 1917. godine, kako u ruskom zakonodavstvu, tako i u definicijama najvišeg tijela crkvene vlasti – Svetog sinoda, bili definirani upravo kao takvi. Tako je, prema dekretu Sinoda od 21. jula 1804. godine, bilo zabranjeno pozivati osobe postrižene u monahe ryasofore (Potpuna zbirka zakona Rusko carstvo. T. XXVIII. Sankt Peterburg, 1830. Art. 21408. str. 463–464).

U definiciji Svetog sinoda od 21. do 31. decembra 1853. stajalo je da se postrig u rijasofor „ni u kom slučaju ne može smatrati postrigom u monaštvo“, a u definiciji od 8. avgusta 1873. godine rečeno je u činjenica je ista stvar: da oni koji su postriženi u rijasofor u sebi nemaju monaški čin i uživaju sva prava kao laici (Ruski državni istorijski arhiv (RGIA). F. 796. Op. 209. D. 1576. L. 474–479 vol.).

Ukazom Sinoda od 9. septembra iste 1873. godine, manastirskim iskušenicima je bilo zabranjeno, prije postriga u monaštvo, „nositi monašku odeždu i uzimati druga imena, pod strahom od stroge odgovornosti za to po zakonu, što se tiče prihvatanja imena i titule koji ne pripadaju” (citirano prema: Samuilov V. Ryasofor ( Istorijska referenca) // Dodaci Crkvenom glasniku. Sankt Peterburg, 1905. br. 42. S. 1788–1789).

Generalno, ako se razmatrani „Pravilnik o manastirima i monaštvu“ usvoji u sadašnjem obliku, crkveni život će biti ispunjen značajnim novinama.

Profesor Mihail Babkin

Razgovor sa zamenikom predsedavajućeg Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo, igumanijom Julianijom (Kaledom) iz Začepnog stavropigijskog manastira u Moskvi.

— Majko, već treću godinu služiš kao zamenik predsednika Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo. Danas mnogi o radu Odeljenja ocenjuju manastirske tribine, rad članova Kolegija, koji sve češće putuju u manastire radi rešavanja važnih pitanja monaškog života, i štampane publikacije upućene monaštvu. Recite nam šta još radi Sinodalni odjel za manastire i monaštvo. U koju svrhu je osnovana?

— Odeljenje (u početku Komisija za manastire i monaštvo) osnovano je odlukom Svetog sinoda radi pružanja pomoći oživljavanju manastira u organizovanju monaškog života u skladu sa kanonskim odredbama Ruske pravoslavne crkve.

Godine 1990. formirana je Sinodalna komisija za manastirska pitanja, koju je u različito vreme predvodio episkop Vladimirsko-suzdaljski Evlogije (sada mitropolit Vladimirsko-Suzdaljski), sada pokojni Episkop Orehovsko-Zujevski Aleksije (kasnije Arhiepiskop kostromski i Galički). ) i arhiepiskopa Sergijevskog Posada Feognost. Odlukom Svetog sinoda od 15. marta 2012. godine, Sinodalna komisija je transformisana u Sinodalni odjel za manastire i monaštvo. U svojoj praktičnoj delatnosti Odeljenje najtešnje sarađuje sa stavropigijalnim manastirima.

Po blagoslovu Patrijarha, predsedavajućeg Odeljenja, namesnika Sergijeve lavre Svete Trojice, Arhiepiskop sergijevoposadski Feognost, zajedno sa članovima Kolegijuma, obavlja razgovore sa kandidatima pre prijema u manastir, hirotonije sveštenstva, prije monaškog, monaškog i shematskog postriga. Vladika redovno služi u stavropigijskim manastirima, trudi se da bude u toku sa monaškim problemima i, u jednoj ili drugoj meri, pomaže u rešavanju ovih problema.

Vladajući episkop i sveti arhimandrit stavropigijalnih manastira, kao što je poznato, je Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Kiril. Predsednik Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo redovno upoznaje Njegovu Svetost sa najnovijim događajima iz života manastira i daje informacije o njima.

Sinodalni odjel također sarađuje sa eparhijskim manastirima, eparhijskim episkopima i, po potrebi, sa upravom Moskovske patrijaršije.

Na primjer, da bi otvorio novi manastir u eparhiji, vladajući episkop traži pismeni blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha. Molbu prima Sinodalno odeljenje, nakon čega članovi Upravnog odbora Odeljenja izlaze na lice mesta da se upoznaju sa situacijom, vide život zajednice i vide da li postoje uslovi za monaški život. Prisustvo zajednice je glavni uslov za stvaranje manastira. Ponekad, hvala Bogu, retko, ali dešava se da ima hramova, zgrada, a zajednice kao takve nema. Češće se, naravno, dešava suprotno: postoji oronuli manastir, iako ne baš dobri, ali ipak uslovi za život, a postoji i zajednica. Čak i mala zajednica u kojoj su se ljudi okupili u ime Hristovo da zajedno rade na svom spasenju, bore se sa strastima i pronalaze put do Boga je neophodan uslov da započne monaški život.

Spoljni uslovi života budućeg manastira takođe moraju da zadovolje određene uslove državnog uređenja (prisustvo formalnog prava svojine, na zemljišnu parcelu). Kako bi pomogla novonastalim manastirima, Komisija za manastire i monaštvo je 2011. godine izradila predloge o glavnim kriterijumima za otvaranje novih manastira, koji su uvršteni u Preporuke Svetog sinoda eparhijskim episkopima u vezi sa otvaranjem manastira.

— Da li se dešava da koledž dođe da zatvori manastir?

"Nemamo koncept zatvaranja manastira, imamo koncept ukidanja manastira." Bilo je slučajeva da su od episkopa stizale molbe za ukidanje manastira. Recimo da manastir završi u samom centru grada, a zajednica je lišena odgovarajućih uslova za život. Tada biskup odlučuje da na ovom mjestu napravi biskupsko dvorište ili župnu crkvu, a zajednicu prenese tamo gdje je više pogodnim uslovima za život monaštva. Ponekad vladika odluči da ukine manastir zbog malog broja stanovnika, ali se život u zajednici nastavlja.

— Majko, rekla si da Sinodalni odjel pomaže manastirima u rješavanju problema. Kako tačno Odsjek prima signal u kojem se traži pomoć?

— Odeljenje prima signale od eparhijskih manastira, po pravilu, od Uprave Moskovske Patrijaršije. Tamo stižu pisma eparhijskih episkopa i manastira. Upravitelj imovine nam ih šalje sa odgovarajućim hijerarhijskim rješenjem kako bismo mogli razumjeti situaciju.

— Da li je upravnik imovine prva instanca kojoj se manastiri mogu obratiti za pomoć?

— Monaški život je višestruk: neka pitanja su u nadležnosti vladajućeg episkopa eparhije, dok je za druga možda potrebno obratiti se administratoru. U praksi, igumani i igumanije nas često zovu za savjet šta učiniti u ovoj ili onoj situaciji svakodnevnog monaškog života, a mi se uvijek trudimo da pomognemo u rješavanju problema. praktična pitanja vezano za kancelariju, ekonomske aktivnosti, restauraciju, odnose sa vladinim agencijama ili u vezi unutrašnji život manastiri. Napominjem da, po blagoslovu Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije Kirila, eparhijski manastiri iz godine u godinu sve tešnje sarađuju sa Sinodalnim odeljenjem za manastire i monaštvo. Tako je u decembru ove godine, u okviru regionalne etape XXIV Međunarodnih božićnih edukativnih čitanja, održan prvi sastanak poglavara eparhijskih struktura nadležnih za manastire, čiji su učesnici imali priliku da razgovaraju o pitanjima monaštva. život u regijama, problemi pravne i ekonomske prirode, kao i upoznavanje sa glavnim oblastima djelovanja SOMM-a. Na ovom sastanku je učestvovalo 130 ljudi, uključujući predstavnike tako udaljenih eparhija kao što su Južno-Sahalinsk i Kuril, Čita, Korsun.

— Da li je Departmanska komisija dobro primljena u manastirima kada su u pitanju eparhije na znak za pomoć?

- Po pravilu, veoma dobro. Naravno, kao i svaka vlast iz Moskve, čekaju nas „sa strahom i trepetom“. Mi se pak trudimo uvijek bratski ili sestrinski priskočiti u pomoć. Svi članovi Koledža su i sami igumani i igumanije manastira i poznaju monaški život iznutra. Upoznati su sa svim problemima i iskušenjima monaštva, pa stoga ne dolazimo uopšte da pronađemo i kaznimo krivce, već da pomognemo da se izborimo sa ovom ili onom situacijom. Stoga se, po pravilu, u procesu komunikacije razvijaju dobri, a ponekad i prijateljski odnosi sa manastirima u koje dolazimo.

— Još jedno područje djelovanja Katedre su monaški forumi i konferencije, koji su postali tradicionalni. Odjeljenje objavljuje materijale sa konferencije na službenoj web stranici, a kasnije se objavljuju u štampanom obliku. Nažalost, nemaju svi priliku da prisustvuju konferencijama i drugim forumima. Recite nam koja je svrha ovih sastanaka.

— Takvi sastanci su nam potrebni prije svega zbog komunikacije. Gospod kaže: “Gdje su dvojica ili trojica sabrana u moje ime, tamo sam i Ja usred njih.” Iako smo igumani ili igumanije manastira, svima nam je potreban savet iskusnih ljudi, jer, kao što znamo, nema granice savršenstvu.

Kada smo dobili blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha za održavanje konferencija, počeli smo da razmišljamo kako to tačno da se uradi. Svi imamo jedan cilj: potragu za Hristom, stvaranje Carstva nebeskog u našim srcima, borbu sa strastima, a to je svetootački način ispunjavanja jevanđelskih zapovesti. „Hristos je isti juče i danas i u vijeke vjekova“, a monaško predanje ostaje nepromijenjeno. I mada smo mi, slabi i nemoćni, ljudi XXI vek, ne možemo vršiti podvige koje su činili hrišćani prvih vekova, ali smo dužni da ispunjavamo zapovesti, borimo se sa strastima, čistimo svoja srca da bi blagodat Duha Svetoga mogla da ga uliva. Zato je izabran pravac pokrivanja monaških tradicija i iskustva Otaca, kako se te tradicije slede.

Uz blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha Kirila, proučavamo iskustva Pomesnih Crkava, pozivajući monahe sa Svete Gore Atonske i iz manastira drugih Pomesnih Crkava na tribine. Ali, ono što je vrlo važno, mi ne nastojimo da usvojimo obilježja ove ili one Crkve, nećemo mijenjati tradicije koje su se razvile među nama, već samo pokušavamo da se pridružimo bogatom patrističkom iskustvu koje je nagomilano tokom dva milenijuma istorije hrišćanstva.

Na prvu konferenciju, koja je održana 2013. godine u Lavri Svete Trojice Svetog Sergija, pozvan je Mitropolit Limasolski Atanasije, koji se 22 godine trudio na Svetoj Gori Atonskoj, bio iguman manastira, a trenutno nadgleda nekoliko manastira za muškaraca i žena na ostrvu Kipar. Vladika je iznio vrlo važnu ideju da kada se okupljamo razgovaramo o iskustvu Svetih Otaca i predanju koje su prenosili jedni na druge – od učitelja do učenika. Istovremeno, govorimo o duhovnim osnovama monaškog rada, a spoljašnji oblici, kao što je raznovrsnost kroja monaških odeždi, nemaju nikakvog značaja za naše spasenje. Kada se sretnemo, razgovaramo o suštini monaštva, o tome kako se sjediniti sa Hristom.

Na našim susretima igumanije i igumanije manastira iznose svoja razmišljanja zasnovana na svetootačkom učenju i sopstvenom iskustvu, kako pozitivnim tako i negativnim, kako bi jedni drugima pomogli da izbegnu greške i da imaju koristi u organizovanju monaškog života.

— Na poslednjoj konferenciji, koja je održana 23-24. septembra 2015. godine u Pokrovskom stavropigijskom manastiru u Moskvi, igumanije i igumanije su u formatu okruglog stola razgovarale o nizu pitanja. Štaviše, odvojeno su razmatrana pitanja monaškog života u ženskim i muškim manastirima – igumani i igumanije su se okupljali na okruglim stolovima u različitim zgradama. Molimo podijelite svoje utiske sa posljednjeg događaja. Čini se da je rasprava na okruglom stolu za igumaniju bila prilično živa?

Rekli su i da je veoma važno da igumanija, obavljajući administrativne poslove, ostane majka sestrama, da zajedno prisustvuje službama, da dijeli obroke i da komunicira sa sestrama. Uostalom, primjer igumanije nadahnjuje i organizira. Ako se majka moli sa svojim sestrama na službi, tada sam Gospodin počinje djelovati između njih.

U manastiru, kao i u porodici, nemoguće je samo stalno raditi stvari, samo ispunjavati poslušanja. Svima su potrebni trenuci opuštanja kada se ljudi samo sretnu i razgovaraju jedni s drugima. Na primjeru mog manastira vidim kako je ovo potrebno sestrama. Trudimo se da pronađemo prilike da se okupimo: razgovaramo o monaškim pitanjima, čitamo Svete Oce ili propovedi Patrijarha, shvatite ono što ste pročitali, idite zajedno na hodočasnička putovanja. Sve to pomaže u prevazilaženju otuđenja i ujedinjuje monašku zajednicu.

Veoma je važno kada se ne plašimo da kažemo nešto jedna drugoj, kada sestre iznose svoje mišljenje, svoje viđenje ovog ili onog pitanja. Naravno, poslednja reč uvek ostaje na igumaniji, ali je za monašku zajednicu veoma važno kada svi njeni članovi imaju priliku da se izjasne. Uostalom, prema riječima apostola, u prvoj hrišćanskoj zajednici bilo je jedno srce i jedna duša – tako treba da bude i s nama. Da biste to učinili, možda ćete morati da čujete jedni druge i dođete do zajedničkog mišljenja. Uostalom, nakon što nađemo zajednička odluka, počinjemo djelovati i vrlo je važno da naši postupci odražavaju našu jednoglasnost. O svim ovim pitanjima razgovarano je na okruglom stolu.

— Rekli ste da je veoma važno da igumanija ostane majka dok obavlja administrativne poslove. Ali majka, ma koliko bila privržena, s vremena na vrijeme je primorana da pokaže ozbiljnost. Mora li igumanija često biti stroga prema sestrama? Koja je težina igumanskog krsta?

“Uvijek je lakše ljubazno se dogovoriti sa osobom, ali kad ne ide, moraš, kako kažu, upotrijebiti moć.” Ovo mi je jako teško, ja sam osoba nježnog karaktera i onda se i sama brinem skoro više od onih prema kojima sam bila stroga. Sestre imaju različite karaktere i veoma je važno u svakom konkretnom slučaju pronaći metod uticaja koji će sestri doneti najveću duhovnu korist. U manastiru je kao u porodici: ako majka ne zaštiti svoje dete od opasnosti, dete može biti osakaćeno. Iako ponekad majka dopusti da se desi neko negativno iskustvo ako dijete ne razumije dobro, za njegovo dobro.

Igumanija je odgovorna za duše sestara. Prilikom njene hirotonije čita se posebna molitva, gdje joj Gospod povjerava duše sestara koje mora voditi Kristu i za koje će odgovarati na dan posljednjeg suda. To je sav teret krsta za igumanju - da odgovara ne samo za sebe, već i za duše koje su joj poverene. Uostalom, zapravo, niko od nas ne može ništa reći u svoju odbranu. Ako su takvi pravednici kao što je prepodobni Sisoes Veliki rekli pre svoje smrti da ne znaju da li su počeli da se pokaju i da li su njihova dela ugodna Gospodu, šta bismo onda mi, grešnici, trebali da kažemo o sebi? Ova odgovornost samo nas dovodi do nogu Spasitelja i Majke Božije sa molitvom za pomoć da ispunimo poslušnost, jer je to ljudskom snagom nemoguće.

— Majko, ti si član Prezidijuma Međusaborskog prisustva Ruske pravoslavne crkve. Ove godine Prisutnu komisiju za organizaciju manastira i monaštva predvodio je mitropolit nižegorodski i arzamaski Georgije. Projekat „Pravilnik o manastirima i monaštvu“, kada se raspravljalo na internetu, okupio je dosta veliki broj komentari. Kakvo je trenutno stanje dokumenta i zašto mislite da su za njega toliko zainteresovani ne samo monasi, već i laici?

— Nacrt „Pravila o manastirima i monaštvu” pripremila je Komisija za organizaciju manastira i monaštva i dostavila ga Sekretarijatu Prisustva na razmatranje Arhijerejskom saboru.

Trenutno, Komisija, kojom predsedava Njegovo Visokopreosveštenstvo Mitropolit Nižnji Novgorodski i Arzamaski Georgije, izrađuje model Povelje za unutrašnji život manastira. Ovo važnih dokumenata, koji nam pomažu da organizujemo i spoljašnji i unutrašnji monaški život.

Što se tiče interesovanja laika za ove dokumente, tu su zadivljujuće reči svetog Jovana Klimaka: „Anđeli su svetlost za monahe, a monasi su svetlost za laike“. Manastiri su oduvijek bili svojevrsni svjetionici laika među uzburkanim morem života i privlačili su ljude ne samo onih koji su odlučili da se posvete Bogu, već i sve vjernike općenito. Gledajući ove svjetionike, kršćani pronalaze put do spasenja. Prisjetimo se kako su naselja nastala u prošlosti, kako je, na primjer, nastao Sergijev Posad. Monah Sergije se povukao iz sveta da spase svoju dušu. Ali braća su se tada počela naseljavati oko njegove ćelije u dubokoj šumi obični ljudi, i tako je nastalo cijelo naselje. Poznato je da su oko mnogih manastira nastala prvo naselja, a potom i gradovi. Tako je oduvek bilo, a nadajmo se da će tako i ostati. A ovih dana često saznamo da kada se oživi manastir ili salaš negdje u zaleđu, život okolo se mijenja: ljudi dolaze u vjeru, obližnja sela se dižu iz ruševina, zemlja počinje da daje plodove, raste natalitet... Stoga , mislim da su laici oduvek imali i ostaju zainteresovani za monaški život i danas.

Razgovarala Ekaterina Orlova

Sinodalni odjel za manastire i monaštvo/Patriarchia.ru

Razgovor sa zamenikom predsedavajućeg Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo, igumanijom Julianijom (Kaledom) iz Začepnog stavropigijskog manastira u Moskvi.

Majko, već treću godinu služiš kao zamenik predsedavajućeg Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo. Danas mnogi o radu Odeljenja ocenjuju manastirske tribine, rad članova Kolegija, koji sve češće putuju u manastire radi rešavanja važnih pitanja monaškog života, i štampane publikacije upućene monaštvu. Recite nam šta još radi Sinodalni odjel za manastire i monaštvo. U koju svrhu je osnovana?

Odeljenje (u početku Komisija za manastire i monaštvo) osnovano je odlukom Svetog sinoda radi pomoći oživljavanju manastira u organizovanju monaškog života u skladu sa kanonskim odredbama Ruske pravoslavne crkve.

Sinodalni odjel također sarađuje sa eparhijskim manastirima, eparhijskim episkopima i, po potrebi, sa upravom Moskovske patrijaršije.

Na primjer, da bi otvorio novi manastir u eparhiji, vladajući episkop traži pismeni blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha. Molbu prima Sinodalno odeljenje, nakon čega članovi Upravnog odbora Odeljenja izlaze na lice mesta da se upoznaju sa situacijom, vide život zajednice i vide da li postoje uslovi za monaški život. Prisustvo zajednice je glavni uslov za stvaranje manastira. Ponekad, hvala Bogu, retko, ali dešava se da ima hramova, zgrada, a zajednice kao takve nema. Češće se, naravno, dešava suprotno: postoji oronuli manastir, iako ne baš dobri, ali ipak uslovi za život, a postoji i zajednica. Čak i mala zajednica u kojoj su se ljudi okupili u ime Hristovo da zajedno rade na ostvarenju svog spasenja, borbi protiv strasti i pronalaženju puta ka Bogu je neophodan uslov za početak monaškog života.

- Da li se dešava da koledž dođe da zatvori manastir?

Mi nemamo takav koncept - zatvoriti manastir: imamo koncept ukidanja manastira. Bilo je slučajeva da su od episkopa stizale molbe za ukidanje manastira. Recimo da manastir završi u samom centru grada, a zajednica je lišena odgovarajućih uslova za život. Tada vladika odlučuje da na ovom mestu napravi biskupski kompleks ili župnu crkvu, a zajednicu premesti tamo gde su pogodniji uslovi za život monaštva. Ponekad vladika odluči da ukine manastir zbog malog broja stanovnika, ali se život u zajednici nastavlja.

Majko, rekla si da Sinodalni odjel pomaže manastirima u rješavanju problema. Kako tačno Odsjek prima signal u kojem se traži pomoć?

Odeljenje prima signale od eparhijskih manastira, po pravilu, od Uprave Moskovske Patrijaršije. Tamo stižu pisma eparhijskih episkopa i manastira. Upravitelj imovine nam ih šalje sa odgovarajućim hijerarhijskim rješenjem kako bismo mogli razumjeti situaciju.

- Da li je upravnik imovine prva instanca kojoj se manastiri mogu obratiti za pomoć?

Monaški život je višestruk: neka pitanja su u nadležnosti vladajućeg episkopa eparhije, dok je za druga možda potrebno kontaktirati administratora. U praksi nas igumanije i igumanije često zovu za savjet šta učiniti u ovoj ili onoj situaciji svakodnevnog monaškog života, a mi uvijek pokušavamo pomoći u rješavanju praktičnih pitanja vezanih za kancelariju, privrednu djelatnost, restauraciju, odnose sa državnim organima. ili u vezi sa unutrašnjim životom manastira. Napominjem da, po blagoslovu Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije Kirila, eparhijski manastiri iz godine u godinu sve tešnje sarađuju sa Sinodalnim odeljenjem za manastire i monaštvo. Tako je u decembru ove godine, u okviru regionalne etape XXIV Međunarodnih božićnih edukativnih čitanja, održan prvi sastanak poglavara eparhijskih struktura nadležnih za manastire, čiji su učesnici imali priliku da razgovaraju o pitanjima monaštva. život u regijama, problemi pravne i ekonomske prirode, kao i upoznavanje sa glavnim oblastima djelovanja SOMM-a. Na ovom sastanku je učestvovalo 130 ljudi, uključujući predstavnike tako udaljenih eparhija kao što su Južno-Sahalinsk i Kuril, Čita, Korsun.

- Da li je Komisija Odeljenja dobro primljena u manastirima kada su u pitanju eparhije na znak za pomoć?

Generalno vrlo dobro. Naravno, kao i svaka vlast iz Moskve, čekaju nas „sa strahom i trepetom“. Mi se pak trudimo uvijek bratski ili sestrinski priskočiti u pomoć. Svi članovi Koledža su i sami igumani i igumanije manastira i poznaju monaški život iznutra. Upoznati su sa svim problemima i iskušenjima monaštva, pa stoga ne dolazimo uopšte da pronađemo i kaznimo krivce, već da pomognemo da se izborimo sa ovom ili onom situacijom. Stoga se, po pravilu, u procesu komunikacije razvijaju dobri, a ponekad i prijateljski odnosi sa manastirima u koje dolazimo.

Drugo područje djelovanja Odjeljenja su monaški forumi i konferencije, koji su postali tradicionalni. Odsjek objavljuje konferencijske materijale na službenoj web stranici, a kasnije se objavljuju u štampanom obliku. Nažalost, nemaju svi priliku da prisustvuju konferencijama i drugim forumima. Recite nam koja je svrha ovih sastanaka.

Takvi sastanci su nam potrebni prije svega zbog komunikacije. Gospod kaže: “Gdje su dvojica ili trojica sabrana u moje ime, tamo sam i Ja usred njih.” Iako smo igumani ili igumanije manastira, svima nam je potreban savet iskusnih ljudi, jer, kao što znamo, nema granice savršenstvu.

Kada smo dobili blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha za održavanje konferencija, počeli smo da razmišljamo kako to tačno da se uradi. Svi imamo jedan cilj: potragu za Hristom, stvaranje Carstva nebeskog u našim srcima, borbu sa strastima, a to je svetootački način ispunjavanja jevanđelskih zapovesti. „Hristos je isti juče i danas i u vijeke vjekova“, a monaško predanje ostaje nepromijenjeno. I iako mi, slabi i nemoćni, ljudi 21. veka, ne možemo da izvršimo podvige koje su činili hrišćani prvih vekova, dužni smo da ispunjavamo Zapovesti, borimo se sa strastima, čistimo svoja srca da bi blagodat Duha Svetoga može uliti. Zato je izabran pravac pokrivanja monaških tradicija i iskustva Otaca, kako se te tradicije slede.

Na poslednjoj konferenciji, koja je održana 23-24. septembra 2015. godine u Pokrovskom stavropigijskom manastiru u Moskvi, igumanije i igumanije su razgovarale o nizu pitanja u formatu okruglog stola. Štaviše, odvojeno su razmatrana pitanja monaškog života u ženskim i muškim manastirima – igumani i igumanije su se okupljali na okruglim stolovima u različitim zgradama. Molimo podijelite svoje utiske sa posljednjeg događaja. Čini se da je rasprava na okruglom stolu za igumaniju bila prilično živa?

U manastiru, kao i u porodici, nemoguće je samo stalno raditi stvari, samo ispunjavati poslušanja. Svima su potrebni trenuci opuštanja kada se ljudi samo sretnu i razgovaraju jedni s drugima. Na primjeru mog manastira vidim kako je ovo potrebno sestrama. Trudimo se da nađemo prilike da se okupimo: razgovaramo o monaškim pitanjima, čitamo Svete Oce ili Patrijarhove propovedi, razumemo ono što čitamo, idemo zajedno na hodočasnička putovanja. Sve to pomaže u prevazilaženju otuđenja i ujedinjuje monašku zajednicu.

Veoma je važno kada se ne bojimo nešto reći jedna drugoj, kada sestre iznose svoje mišljenje, svoje viđenje ovog ili onog pitanja. Naravno, poslednja reč uvek ostaje na igumaniji, ali je za monašku zajednicu veoma važno kada svi njeni članovi imaju priliku da se izjasne. Uostalom, prema riječima apostola, u prvoj hrišćanskoj zajednici bilo je jedno srce i jedna duša – tako treba da bude i s nama. Da biste to učinili, ponekad morate čuti jedni druge i doći do zajedničkog mišljenja. Uostalom, nakon što nađemo zajedničko rješenje, počinjemo djelovati i vrlo je važno da naši postupci odražavaju našu jednoglasnost. O svim ovim pitanjima razgovarano je na okruglom stolu.

Rekli ste da je veoma važno da igumanija ostane majka dok obavlja administrativne poslove. Ali majka, ma koliko bila privržena, s vremena na vrijeme je primorana da pokaže ozbiljnost. Mora li igumanija često biti stroga prema sestrama? Koja je težina igumanskog krsta?

Uvijek je lakše ljubazno se dogovoriti sa osobom, ali kada ne ide, moraš, kako kažu, koristiti moć. Ovo mi je jako teško, ja sam osoba nježnog karaktera i onda se i sama brinem skoro više od onih prema kojima sam bila stroga. Sestre imaju različite karaktere i veoma je važno u svakom konkretnom slučaju pronaći metod uticaja koji će sestri doneti najveću duhovnu korist. U manastiru je kao u porodici: ako majka ne zaštiti svoje dete od opasnosti, dete može biti osakaćeno. Iako ponekad majka dopusti da se desi neko negativno iskustvo ako dijete ne razumije dobro, za njegovo dobro.

Majko, ti si član Prezidijuma Međusaborskog prisustva Ruske pravoslavne crkve. Ove godine Prisutnu komisiju za organizaciju manastira i monaštva predvodio je mitropolit nižegorodski i arzamaski Georgije. Projekat „Pravilnik o manastirima i monaštvu“ prikupio je veoma veliki broj komentara kada se raspravljalo na internetu. Kakvo je trenutno stanje dokumenta i zašto mislite da su za njega toliko zainteresovani ne samo monasi, već i laici?

Nacrt „Pravila o manastirima i monaštvu“ pripremila je Komisija za organizaciju manastira i monaštva i dostavila ga Sekretarijatu Prisustva na razmatranje Arhijerejskom saboru.

Trenutno, Komisija, kojom predsedava Njegovo Visokopreosveštenstvo Mitropolit Nižnji Novgorodski i Arzamaski Georgije, izrađuje model Povelje za unutrašnji život manastira. Ovo su važni dokumenti koji nam pomažu da organizujemo i spoljašnji i unutrašnji monaški život.

Što se tiče interesovanja laika za ove dokumente, tu su zadivljujuće reči svetog Jovana Klimaka: „Anđeli su svetlost za monahe, a monasi su svetlost za laike“. Manastiri su oduvijek bili svojevrsni svjetionici laika među uzburkanim morem života i privlačili su ljude ne samo onih koji su odlučili da se posvete Bogu, već i sve vjernike općenito. Gledajući ove svjetionike, kršćani pronalaze put do spasenja. Prisjetimo se kako su naselja nastala u prošlosti, kako je, na primjer, nastao Sergijev Posad. Monah Sergije se povukao iz sveta da spase svoju dušu. Ali braća, tada obični ljudi, počela su se naseljavati oko njegove ćelije u dubokoj šumi, i tako je nastalo cijelo naselje. Poznato je da su oko mnogih manastira nastala prvo naselja, a potom i gradovi. Oduvijek je bilo tako i nadajmo se da će tako i ostati. A ovih dana često saznamo da kada se oživi manastir ili salaš negdje u zaleđu, život okolo se mijenja: ljudi dolaze u vjeru, obližnja sela se dižu iz ruševina, zemlja počinje da daje plodove, raste natalitet... Dakle, Mislim da su laici oduvek imali i ostaju zainteresovani za monaški život i danas.

igumanija Julijanija (Kaleda)
Razgovarala Ekaterina Orlova

igumanija Julijanija (Kaleda)

5. novembar je dan sećanja na svetog mučenika Vladimira Ambarcumova. U jednoj od crkava osvećena je kapela u njegovu čast Manastir Začeće. Nudimo vam intervju sa parohijaninom hrama Andrey Manovtsev sa igumanijom manastira Začeće, Julianijom (Kaledom), unukom sveštenomučenika Vladimira, zabeleženo u novembru 2012. godine.

— O sveštenomučeniku Vladimiru se više puta govorilo u pravoslavnim publikacijama, postoji knjiga posvećena njemu. Možete osjetiti koliko duboko i sa kakvom toplinom vaša porodica, vaša porodica (već se može reći) poštuje njegovu uspomenu. Recite nam kako ste prvi put čuli za njega kao dijete.

— 5. novembra ove godine navršava se 75 godina od stradanja sveštenomučenika Vladimira Ambarcumova. Ovo je novomučenik naše Crkve, proslavljen 2000. godine na jubilarnom Arhijerejskom Saboru Ruske Pravoslavne Crkve. On ima veoma zanimljiva sudbina, a sada nesumnjivo pomaže mnogima. Svetomučeniku Vladimiru posvećena je južna kapela u Svetoj duhovnoj crkvi našeg manastira. Ovaj svetac je bio otac moje majke i naša porodica ga je uvek poštovala. Otkad znam za sebe, sjećam se priča o svom djedu. Kao jedan od najmlađih u porodici, više nisam viđao baku i dedu, i znao sam za njih samo iz priča svojih roditelja. Ali moram da kažem da je deda Vladimir uvek zauzimao neko posebno mesto u mom životu, i odnos prema njemu je bio poseban, a ne isti kao prema drugim dekama i bakama. Carstvo Nebesko mojim dragim, zauvek nezaboravnim roditeljima, koji su imali hrabrosti da ne kriju da je moj deda bio sveštenik, i da je stradao za Hrista. Nažalost (i to znam na konkretnim primjerima), u mnogim porodicama u kojima je neko od rođaka bio represivan, pokušavali su to nekako sakriti i nikada se toga ne sjetiti. I o tome su nam pričali u detinjstvu, a ja sam uvek znao da je deda Vladimir bio sveštenik i da je patio za Hrista.

— U godinama kada se još nije znalo za sudbinu vašeg dede, da li se porodica nadala njegovom povratku?

- Da, dugo, dugo nismo znali ništa o njemu. zadnji dani. Nisu znali kako i kada je povrijeđen. Jedini dokument koji je moja majka imala bila je potvrda o rehabilitaciji u kojoj je pisalo da je moj djed umro 21. decembra 1942. godine. Na ovaj dan smo se posebno trudili da se prisjetimo našeg djeda, ali ponekad se nekako ispostavilo da smo iz nekog razloga zaboravili. Mama je rekla da nije mogla vjerovati da je djed umro toga dana, zato je ovaj datum zaboravljen.

Otac Vladimir sa decom Lidom i Ženjom u Manikinu

Sećam se kako nam je majka pričala da je deda Volođa morao da živi daleko od svoje dece, o tome kako je služio, kako je došao kod njih i kako je odveden, pričala je o pretresu na dan hapšenja njenog tate, ona imao 15 godina.

Kad smo bili djeca, imali smo tako nevjerovatnu molitvu, dodatak našem jutru i večernje molitve: "Gospode, hajde da saznamo kako je umro deda Volodja." I otkad znam za sebe, sjećam se da smo se uvijek molili ujutro i uveče: „Gospode, daj da saznamo kako je umro djed Volodja“.

Priznajem da sam kao dijete imao nekakvu nadu (nisam nikome rekao za to)... Da bi odjednom zazvonilo na vratima, otvorila bi se vrata i ušao deda. Ta nada je negdje na podsvjesnom nivou ostala u meni čak do 1989. godine. Činilo se: pa, ko zna? Znali smo za oca Pavla Troickog, koji je prema dokumentima izgledao kao da je umro, ali je u stvarnosti bio živ, a znali smo i druge takve slučajeve. I još od djetinjstva sam razmišljao: pa, možda je djed ostao da živi negdje tamo... možda negdje u Sibiru, možda negdje na Dalekom istoku... i da će nas možda naći i doći kod nas. Prolazile su godine, nikada nismo prestajali da obraćamo našu molbu Gospodu da saznamo kako je djed Volodja umro.

1989 je. I jednog dana nas zove Varvara Vasiljevna Čičagova-Černaja (pokojna igumana Serafima, unuka sveštenomučenika Serafima Čičagova) i javlja da je predala dokumente za rehabilitaciju i da je sada dobila dokumente kao odgovor.

— Da li je vaša porodica poznavala majku Serafimu?

— Da, poznavali smo se vrlo blisko iz Crkve Obydensky. Na porodičnom vijeću odlučili smo da dostavimo i dokumente Lubjanki i zatražimo informacije o Vladimiru Ambarcumovu. Određeno je da to uradi moj brat Kiril (sadašnji rektor Crkve Novomučenika i Ispovednika Ruskih u Butovu). Mama je rekla da više ne može da se nosi, a za nju je bilo previše teških iskustava vezanih za ovo mjesto. Čak se trudila da ne ide sa nama, malom decom, u „Dečji svet“, samo da ne bi završila na trgu Dzeržinskog, kako se tada zvala Lubjanka. Kiril je predao dokumente, a mi smo počeli da čekamo odgovor. Moj roditelj, monahinja Đorđe, dugi niz godina molila se velikomučeniku Artemiju, kome se mole za nestale. Neko joj je davno rekao da treba da mu se pomoli da joj pomogne da sazna za sudbinu njenog oca. Sjećanje na velikomučenika Artemija pada 2. novembra po novom stilu. I tako se 2. novembra 1989. moja majka, kao i uvijek tog dana, usrdno pomolila, zamolila svetog sveca za pomoć i legla. Ujutro 3. novembra zazvonio je telefon. Zvali su iz Lubjanke i pitali: „Jeste li predali dokumente?“ - "Da" - "Možete doći. Vaši dokumenti su spremni." Kiril je otišao tamo. Dobio je djedov slučaj i upoznao se s dokumentima, posebno sa zapisnikom sa sastanka trojke NKVD-a od 3. novembra 1937. godine, na kojem je njegov djed osuđen na smrt, a strijeljan 5. novembra. Proviđenje Božije je bilo da je Kiril 3. novembra, na dan sastanka trojke, dan za danom 52 godine kasnije, video ove dokumente. Odmah je telefonom saopštio majci vijest i otišao kući. U to vreme bila sam u Sankt Peterburgu sa svojom starijom sestrom Aleksandrom. Mama nas je ujutru nazvala i rekla da je Kiril otišao u Lubjanku, ima informacija o njegovom djedu. Počeli smo da se molimo. Onda su pozvali i rekli da je moj deda streljan 5. novembra 1937. godine. U tom trenutku, kao da smo doživjeli smrt mog djeda, i jasno sam shvatio da nema nade da se moj djed vrati.

Ikona Svetomučenika Vladimira sa Žitijem

Naravno, uvijek sam shvaćao da je dosta vremena već prošlo, ali u dubini moje duše ostala je vrlo, vrlo slaba nada. A onda smo shvatili: to je to! Deda je preminuo! Djed Volodja ne samo da je umro, nego je i upucan! On je mučenik za Hrista! Tih dana, 3. i 5. novembra, služeni su mu parastosi. Imali smo neverovatan osećaj: s jedne strane, iskustvo smrti voljene osobe, as druge, spoznaja da je deda bio mučenik za Hrista.

— Svi koji se upoznaju sa životopisom vašeg djeda sjećaju se gesla njegove mladosti „Ne boj se, samo vjeruj“ i sjećaju se primjera nepokolebljive hrabrosti koji nam je ostavio sveštenomučenik Vladimir. Recite nam kako su vam primjeri vašeg djeda pomogli u vašim poteškoćama?

“Pomisao na mog djeda uvijek me jačala. Dobro se sećam kako sam 1991. godine, kada je pokojni patrijarh Aleksije II dao blagoslov za obnovu manastira, morao mnogo da idem u različite „kancelarije“, posebno u Odeljenje za odnose sa verskim organizacijama, odnosno jednostavno u Odeljenje za odnose sa verskim organizacijama. bivši Savet o vjerskim poslovima, i tamo sam doživio mnoge „ugodne“, pod navodnicima, zapisnike. I tada sam se u jednom trenutku sjetio svog djeda. I pomislio sam: šta je sa mnom? Već tada se odnos prema Crkvi počeo mijenjati i bilo je mnogo neugodnih stvari koje se nisu mogle porediti s onim prije, ali je ipak sve bilo drugačije. Kroz šta je deda prošao? I kada je uhapšen, i kada je ispitivan, pa i na slobodi, kako mu je bilo teško! I sjećam se kako sam, nakon sastanka s bivšim komesarom, otišao na groblje Vagankovskoye, na grob moje bake, gdje je sahranjeno selo sa sahrane mog djeda. Otišao sam tamo da zamolim svog dedu da me nekako ojača, da mi nekako pomogne u svim ovim poslovima, da mi da hrabrost i snagu.

Onda, kada je već postojala sestrinska zajednica, morali smo direktno da se bavimo istim odeljenjem sa kojim se bavio deda. Tamo smo živeli u svojim prostorijama, a škola i druge organizacije ostale su kao i ranije na teritoriji manastira. U prostorijama Svete duhovne crkve (gde se sada nalazi kapela u čast sveštenomučenika Vladimira) postojala je neka vrsta odeljenja Komiteta državne bezbednosti. U zgradi nije bilo ničega što bi nas podsjećalo da je uz njega nekada bio hram i ubožnica. Nije bilo kupole, bio je dvovodni krov, cijela zgrada je obnovljena. Doneta je odluka da se zgrada prenese na crkvu i ja sam otišao tamo. Iskreno govoreći, njihov vođa me nije, blago rečeno, dočekao baš ljubazno. Bilo je to 1992. Došao sam i rekao da je ovde nekada bio hram i da je doneta odluka da se objekat ustupi Crkvi i molim ga da potpiše nacrt Vladine uredbe o primopredaji. Rekao je: „Šta?? Koji hram? Ovde nikada nije postojao hram, nema ga i nikada ga neće biti! Gubi se odavde i nemoj mi više dolaziti.” A stražarima ispod je rekao: „Ako ova ponovo dođe, recite joj da ću joj izaći sa kalašnjikovim.” Milošću Božjom, molitvama mog djeda, zgrada crkve je poklonjena.

Međutim, ova organizacija je zauzela još dva objekta ovde, na teritoriji manastira: staru trpezariju i nekadašnju igumansku zgradu. I nekoliko godina, dok su još bili ovdje, naš odnos je bio jako napet, pa smo se čak i mi plašili da uveče izlazimo na teritoriju. Sjećam se kako sam se tada uvijek obraćao svom djedu za pomoć i uvijek je dobijao.

— Možda se sjećate nečega iz majčinih priča što nije bilo uključeno u njena sjećanja i o čemu možete ispričati? Čega se sjećate iz tatinih priča?

“Čini mi se da je sve bilo uključeno u sjećanje moje majke, barem svi glavni momenti.” Tata je takođe pisao o dedi u svojim memoarima. Prvi put - još u adolescenciji - tata se ispovjedio kod oca Vladimira, a prve godine crkvenog života o njemu se brinuo njegov djed. I njegov djed je bio vrlo jasno utisnut u njegovo srce. Možda i zato što se, iako je bio dječak, djed prema njemu ponašao kao prema odrasloj osobi, blagosiljao ga je, reklo bi se, za podvig služenja Crkvi i ispovijedanja: papa je saznao za porodice represivnih i donio im pomoć. . Ono što je tata zapamtio je da je djed bio vrlo integralna osoba, bio je svrsishodna osoba i, moglo bi se reći, vrlo strastven. Kad su djeda već odveli, tata je bio jako tužan što ga je izgubio i rekao da će, ako se vrati, sigurno odmah potrčati do njega.

— Recite nam kako ste vi i vaša porodica saznali za kanonizaciju vašeg djeda i kako je došlo do ideje da mu se posveti kapela.

„Kada smo saznali da će deda biti kanonizovan, neka vrsta straha i strepnje nas je „napala“. Već sam rekao da smo se uvek za njega ne samo molili, već smo mu se i obraćali u molitvi, nije bilo sumnje u ispravnost ovoga, on je bio mučenik za Hrista. Ipak, kada nas je u avgustu 2000. godine, neposredno pre početka Jubilarnog Arhijerejskog Sabora, pozvao otac Vladimir Vorobjov i rekao da su podneti dokumenti za Arhijerejski Sabor za proslavljanje Sveštenomučenika Vladimira Ambarcumova, ozbiljno smo doživeli strah i strepnju. Pošto je deda, drag i blizak, a onda se ispostavi da je svetac, nije bilo moguće ne zabrinuti se. Tada smo, u toku rada Arhijerejskog sabora, obavešteni da Sabor sada donosi odluku o kanonizaciji. Moje sestre i ja smo se počele usrdno moliti. Okupili smo se na mestu poštovanja naših ktitorki, igumanije Julijane i monahinje Eupraksije, usrdno se molili da vladaju kako Bog hoće, a nakon nekog vremena su nam rekli da su prve liste već prihvaćene, a među njima je i deda, sveštenomučenik Vladimir. Tada sam osetio da ne mogu da kažem ni reč! Volim ovo? deda? Saint? Dana 20. avgusta 2000. godine u Sabornom hramu Hrista Spasitelja obavljen je svečani Čin kanonizacije Novomučenika i Ispovednika Ruskih. Prilikom vršenja obreda kanonizacije, to se uvijek dešava vrlo dirljivo kada se služi posljednji zadušnica ili litija za pokojnika, a zatim se za njega počnu pjevati tropar, kondak i veličanje. I mnogi su tada stajali sa suzama u očima, bila je velika radost. Tada smo svi bili bliski - moja majka, moja braća i ja sa sestrama. Potom smo se vratili u manastir, i ovde smo prvi put otpevali tropar, kondak i uvećanje našem dedi, sveštenomučeniku Vladimiru. Teško je opisati stanje koje smo tada doživjeli, ali svi smo odmah osjetili da se nešto promijenilo. . To je neopisivo, ali možete to osjetiti. Isto se dogodilo 2001. godine, kada su naše majke osnivačice, prepodobna Julijana i Eupraksija, kanonizovane. Čini se da smo im se već dosta obraćali i osjećali njihovu pomoć, ali kada su kanonizirani, postalo je drugačije. Ili oni stječu više smjelosti pred Bogom, ili nešto drugo, ali počnete im se obraćati nekako drugačije.

Prvi put kada je datum smrti praznik

Kapela Svetog mučenika Vladimira

Svetomučenik Vladimir nam je veoma blizak svetac, svima nam je deda. Ne samo za mene, već i za sve sestre u manastiru. Kapela sagrađena u crkvi Svetog Duha je kapela djeda. Ideja o njegovom stvaranju nastala je gotovo odmah nakon kanonizacije. Kada je djed bio slavljen, htjeli smo da uradimo nešto da deda bude sa nama i slavljen među ljudima, da znaju za njega. U Butovu je među svima. Tamo je streljano na desetine hiljada, više od hiljadu za Hrista, a stotine su proslavljene. Ali hteli smo da odamo počast jednom dedi, odnosno njemu. Tada smo odlučili da u našem manastiru možemo da osveštamo kapelu u njegovu čast. Nedugo prije kanonizacije, za manastir je očišćena mala crkva Silaska Svetog Duha (u sovjetsko vrijeme jednostavno je upravna zgrada), imala je proširenje na južnoj strani koje se moglo pretvoriti u kapelicu. U 19. stoljeću ova crkva je bila kućna crkva uz ubožnicu i sama je zauzimala vrlo mali prostor. Ali onda, 2000. godine, imali smo jednu mali hram tu je već bila kapija i mala crkva Začeća, nije bilo potrebe da se govori o obnovi katedrale, a na njenom mestu je bila škola, a nije se znalo kada će ona biti napuštena;

Pogled na budući prolaz odozgo u septembru 2012

Majka hoda po vjeri... jesen 2012

Sa blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha, odlučili smo da obnovimo Svetu Duhovnu Crkvu u potpunosti, tj. a tamo gdje je bila ubožnica, napraviti hramski prostor, a u aneksu, koji je nekada služio kao ćelije za sestre u ubožnici, napraviti kapelu u čast djeda. Zatim sam otišao kod pokojnog patrijarha Aleksija da tražim njegov blagoslov za izgradnju kapele u čast sveštenomučenika Vladimira. Sjećam se da je Njegova Svetost malo razmislila i pitala: „Majko, kako? kako se prezivaš?" Ja kažem: "Ambarcumov." „Vladimir Ambarcumov?“ - "Vladimir Ambarcumov" - "Majko, zar nije imao...?" - Kažem: "Imao je sina Jevgenija Ambarcumova, služio je u Sankt Peterburgu" - "Majka", kaže on, "i dobro sam ga poznavao." Njegova Svetost je sa radošću blagoslovio izgradnju ove kapele i radovi su polako počeli.

— Vjerovatno su mnoge poteškoće morale biti savladane dok je crkva Svetog Duha bila obnovljena i dok je nastajala kapela. Da li vam je pomoglo obraćanje mučeniku Vladimiru?

“Naravno, stalno smo osjećali pomoć djeda. Prvo je trebalo napustiti prostoriju, demontirati podove, napraviti nove podove i sve spustiti na krov - zapravo, sve je trebalo iznova izgraditi, osim zidova. Nismo imali ni sredstava, ni pomagača. U početku su stvari išle veoma sporo. Ali ono što iznenađuje jeste da kada smo mi, na dan sećanja na Svetog mučenika Vladimira, došli tamo sa hodom krsta, onda su se bukvalno sutradan pojavili neki ljudi koji su počeli da nam pomažu. I, po pravilu, ti ljudi su bili jermenske nacionalnosti. (Djed je bio napola Jermen). Recimo, kada je trebalo da se tamo urade podovi, pozvao sam neke poznate neimare koji su nam nekada pomogli da izgradimo hram u dvorištu i pitao sam ih: „Možete li nam pomoći? Da li bi mogli poslati nekoga da nam položi pod?” Kažu: "Dobro, majko, razmislićemo o tome." Onda zovu: „Ovdje smo našli jedan tim, jako dobar. Samo ne znamo kako ćete reagovati na njih?” - "Šta je?" - Da, majko, tamo su samo Jermeni, kako reagujete na ovo? A ja sam se nasmiješio i rekao: „Da, vrlo dobro ćemo se odnositi prema ovome“. Bili su iznenađeni: "Zašto?" - A moj deda je napola Jermenin, samo će mu se radovati drugi put. Već smo ga naručili, ali nije bilo novca. Zatim je bila jedna osoba, Marlene, i na krštenju Mihail, Jermenin, i tako je u potpunosti platio ikonostas. Desilo se više puta da su nam Jermeni, kada smo se suočili sa ovim ili onim problemima, pomogli da ga rešimo. Ovo je bio slučaj, reći ću vam kasnije. Jedan od naših župljana, koji pomaže i mom bratu, otac Jovan, napravio je potrebne proizvode i trebao ih je odnijeti ocu Jovanu. Vrijeme nije bilo dobro, izašao je na ulicu i počeo da glasa za vožnju. I tako se ispostavilo da ili automobili nisu stali, ili su stali i odbili da idu kuda je on htio. Stajao je četrdesetak minuta, bio je hladan, prehlađen i molio se svetoj mučenici: „Sveštenomučeniče Vladimire! Pa, samo mi pomozi da dostavim tvom unuku ono što je naručio.” I onda odjednom auto stane, vozi Jermen. I uzeo ga je. Pa djed šalje i šalje pomoćnike. Neprestano osjećamo Njegovu milostivu pomoć.

Svetomučeniče Vladimire, moli Boga za nas!

Moje sestre stalno trče k njemu. Moram reći i da je kao djed bio blisko povezan sa mladima, puno je radio sa njima, zaista pomaže mladima, na primjer studentima. U našem manastiru su živeli studenti Instituta Svetog Tihona, tako da nikada nisu položili nijedan ispit bez pomoći svog dede. Otići će i zapaliti svijeću, pomoliti se i nekim čudom će naići na istu kartu koju znaju. Neee, kažu da ne možeš da ideš na ispit bez svog dede! Bio je jedan takav slučaj. Jedna djevojka je iz ozbiljnih razloga morala biti izbačena iz škole za medicinske sestre. Njena majka dolazi u suzama: „Šta da radimo? “Iako je ona sama kriva, žao mi je nje.” Sutradan je trebao biti sastanak nastavnika, ali su joj rekli da će je svakako izbaciti, doći po dokumentaciju nakon sastanka. Sestre su me savetovale da služim moleban Svetomučeniku Vladimiru i da mu se molim. Sutradan je nastavničko vijeće, neočekivano za sve, odlučilo da djevojčicu ne izbaci, da bi joj dalo priliku da dalje uči i ona je potom uspješno diplomirala. I sličnim slučajevima puno.

Još jedan zanimljiv detalj. U prostoriji u kojoj je kasnije sagrađena dedina kapela, nalazila se radionica vajara Sagajana, Fridriha Mrkčjanoviča, opet Jermena.

Kapela je malom svečanošću osvećena 2005. godine, 2. novembra. Te godine je pao 5. novembar roditeljska subota, te je odlučeno da se uspomena na svetog mučenika Vladimira pomjeri na 3. Ispostavilo se na dan izricanja presude.

— Šta biste mogli reći o svojim roditeljima?

- Šta da kažem o svojim roditeljima? Svi već znaju mnogo o njima, o protojereju Glebu Kaledu i monahinji Georgiji, Lidiji Vladimirovnoj Kaled. Velika knjiga o tati - "Sveštenik Gleb Kaleda - naučnik i pastir" - već je objavljena u drugom izdanju. O mojoj majci (povodom njenog 90. rođendana) nedavno je objavljena knjiga “Monahinja Georgija”. To su bili neverovatni ljudi, istinski ispovednici Hrista. Ono što se manifestovalo u najtežim trenucima života.

Sjećam se kako smo svi bili iznenađeni odnosom moje majke prema očevoj smrti. Kada smo od doktora saznali da je tata beznadežno bolestan i da ljudski gledano nema šanse da preživi, mi djeca smo se okupili i počeli razmišljati kako da pripremimo mamu - za to da tata, u bliskoj budućnosti, da li bi se uskoro sve udaljilo od nas. Čak smo odlučili da napravimo zalihe lijekova za razgovor s majkom u slučaju da se iznenada razboli. Molili su se koliko su mogli, a stariji brat i sestra su otišli kod majke. I počeli su da govore tako pažljivo, oprezno. I moja majka je odmah jednostavno pokazala svoj hrišćanski stav prema smrti i svemu uopšte. Sasvim mirno je rekla: „Pa, ako je tako, onda se moramo spremiti. Prvo, kaže, molim vas da me češće vodite u njegovu bolnicu, češće ću boraviti kod njega. Drugo, treba da zašijem vazduh da se sa tim vazduhom služi jedna Božanska Liturgija i da mu onda pokriju lice. A mama je sela za mašinu i počela da šije beli vazduh. Kada sveštenik umre i bude položen u kovčeg, lice mu je prekriveno belim vazduhom. Mama je to sašila, a onda su to uradili. Mama je počela da ga posećuje. A kad je tata umro, a mi smo njegovo tijelo odnijeli iz bolnice i odnijeli kući, srce mi se stisnulo: kako će mama reagovati kad stignemo? Naravno, molio sam se, molio Gospoda, tatu i dedu da ojačaju moju majku. Ali kada smo stigli na ulaz, bio sam šokiran. Čim smo stigli, moja majka je izašla iz ulaza, a kada smo počeli da iznosimo telo, moja majka je počela da peva „Hristos Voskrese“. Iako joj je glas drhtao, pjevala je “Hristos vaskrse” pozvala je svu njegovu duhovnu djecu, pjevače, rodbinu, prijatelje i rekla svima: “Znate šta? nema smrti. I nemojte ni pomišljati da nosite crne šalove i crne haljine na sahranu. Sveštenik leži u kovčegu u bijelom, svećenici u bijelom obavljaju njegovu sahranu, tako da i vi nosite bijelo. Nema smrti." I ona je sama stavila svoj veo na glavu, svoj vjenčani veo. Rastavila je metlicu i stavila je na glavu kao maramu. A kada je tata sahranjen, kada je kovčeg već bio spušten u grob, a grobna humka se već pojavila, postavljen je krst, tada je - mnogi se toga sjećaju - tihim ženskim glasom pjevao "Hristos vaskrse". Tako da su i mama i tata bili veoma hrabri ljudi. Malo je vjerovatno da smo ih dostojni, ali do kraja života moramo im zahvaliti što su nam dali ono najvažnije - temelje pravoslavne vjere. Znate, jednom su me pitali: “Majko, kako si naučila o Bogu, kako si počela da ideš u crkvu?” A ja odgovaram: "Da, ne znam kako." Ovako se sjećam sebe, sjećam se čitanja molitvi, sjećam se kako su nas mama i tata uveli u sobu i tamo smo se molili, sjećam se kako su nas vodili u hram. Sve se upijalo majčinim mlekom. I tata je učio sa nama, i mama je učila sa nama, i oni su nam pričali istoriju Crkve, i pričali o osnovama pravoslavne vere. Dakle, najvažnija stvar na kojoj trebamo biti zahvalni je što su nas doveli u Crkvu. I što je najvažnije, nikada se nisu bojali pričati s nama o Bogu, iako su bila teška vremena. Kada je tata postao sveštenik i službe su se održavale kod kuće, sve se to, naravno, dešavalo uz najveću tajnost. Ali ništa nije bilo skriveno od nas. Kada je tata postao sveštenik, imao sam samo 11 godina i mlađi brat devet godina. Prošle godine smo proslavili 90. godišnjicu papinog rođenja, a u samostanu smo imali veče posvećeno njegovom sećanju. Najprije je služena zadušnica, a bogosluženje je predvodio vladika Arsenij. Prije sahrane rekao je lijepu riječ o svojim roditeljima (sjetio se i svoje majke, časne sestre Georgije). Kako to, rekao je, da su se usudili da kažu takve stvari djeci? Uostalom, kako su djeca? Odmah izlaze na ulicu i govore svima sve u tajnosti širom svijeta. I nisu se bojali razgovarati s nama o vjeri. Tata je učio ovo: dok te ne pitaju, ne treba nikome ništa govoriti o Bogu. Ali ako vas pitaju da li ste vjernici ili ne, nemojte odbiti. Naravno, nismo bili ni pioniri ni komsomolci, što je izazvalo velike poteškoće. Ali Gospod nam je nekako dopustio da preživimo taj period, kroz molitve naših roditelja. I ja, i moja braća, i sestra - svi smo zahvalni našim roditeljima. Dali su nam sve što su mogli dati. Naučili su nas i pravilnom odnosu prema životu i kako da izdržimo određene poteškoće. Naravno, njihove svijetle slike su uvijek pred nama, krunišući njihovo sjećanje. Sva moja braća su u Crkvi, a moja sestra je u Crkvi, svako od nas služi Crkvi, koliko može i u kom rangu. I ne možemo a da ne kažemo da svi vjerujemo (tako se osjećamo!) da nas je krv našeg djeda sačuvala u Crkvi. I njegove molitve za nas i, naravno, molitve naših roditelja.

— Recite nam o službama u kapeli Svetog mučenika Vladimira i koje svetinje se tamo nalaze.

“Sada kada je velika katedrala osvećena, službe u kapeli su počele da se održavaju rjeđe. Ali, naravno, na dane sećanja na dedu, tamo se uvek održava služba... Takođe na dane sećanja na posebno poštovane novomučenike: na dan sećanja na carsku porodicu, na dane sećanja svetaca žrtava.

Mislim da je glavna svetinja ikona svetog mučenika Vladimira sa životom. U kapeli se nalazi ikona Svetog Tihona, ikona Svete mučenice Velike Kneginje Jelisavete sa česticom moštiju, ikona Svetog Luke Simferopoljskog i ikona Svetomučenika Tadeja Tverskog.

— Šta nam možete reći o služenju svom dedi?

— Službu dedi sačinio je jedan sveštenik, otac Nikolaj Petrov. Sjećam se kako smo to prvi put izveli, u kapeli mog djeda. Nema puno ljudi. A u tekstu službe, u stihirama na „Gospodu zavapih“ nalaze se ove riječi: „Saberite svoje unuke u spomen na svetog mučenika“. Okrenem se na ove riječi i odjednom vidim kako su se ovi unuci postepeno počeli okupljati. Obično uveče, oko Dana zadušnica, imamo puno „unuka“.

Majka Julijana čita kanon, 4. novembra 2012

Vasilij Glebovič Kaleda. 4. novembra 2012

Na sam dan sećanja, mnogi odlaze u Butovo, na mesto gde je njihov deda pogubljen, u Crkvu Novomučenika i Ispovednika Ruskih, kod oca Kirila. Bilo je veoma dirljivo gledati kako je moja majka, dok je bila živa, sjedila na ovoj službi kod ikone svog oca. Obično čitam kanon, bilo sam, bilo sa sestrom monahinjom Vladimirom, praunukom svetog mučenika Vladimira. Kod kuće, sama, uvek se obratim svom dedi „dedi“, kažem ovo: „Sveti sveštenomučenici Vladimire, dedo moj“, ili jednostavno kažem „moli se Bogu za mene“, ili tražim nešto, ili jednostavno plačem van: "dede, pomozi." A u službi, mogu li ga stvarno zvati "djed"? Dakle, kada čitam kanon, moram da pazim na sebe. I jednog dana ipak nije pratila, promakla je: „Sveti sveštenomučeniče Vladimire, dedo moj, moli Boga za nas“. Pa, nakon takvog incidenta, ja se veoma striktno brinem o sebi! Da, naravno, imati sveca u svojoj porodici, imati dedu mučenika, i velika je radost i čast, a ujedno i velika odgovornost. Kome je mnogo dato, mnogo će se i tražiti. Imajući takvog dedu, imajući takve roditelje askete, i mi sami moramo da težimo da budemo asketi. Gledaš sebe i shvatiš da nisi dostojan ni svog djeda ni roditelja, nadam se samo njihovim molitvama, da će se možda po njihovim molitvama Gospod smilovati i spasiti nas.

— Ove godine se navršava 90 godina od rođenja vaše pokojne majke. Recite nam kako je proslavljen ovaj datum. I molim te reci mi o svojoj majci.

— Da, 4. februara ove godine navršilo se 90 godina od rođenja moje nezaboravne roditeljke, časne sestre Džordžije. I odlučili smo da objavimo knjigu sa njenim uspomenama i uspomenama na nju. Bila je nevjerovatna osoba. Živeo je sjajno, mnogo toga iskusio tokom svog života i istovremeno zadržao hrabrost, čvrstinu i optimizam. Nadamo se da ova knjiga može pomoći mnogima, osnažiti mnoge i potvrditi ih u vjeri. Ne samo da su objavili knjigu, već su snimili i film o majci Gruziji. U njoj govori i o sebi, i o svom tati, i o našem tati, i smeštena su naša sećanja. Sa 15 godina izgubila je oca i, kako sama kaže u svojim memoarima, tada joj se završilo djetinjstvo. Mnogo je plakala za ocem, cekala ga ceo zivot. Živeli su dug i srećan život sa mojim tatom, ali imali smo veliku porodicu i morali smo da iskusimo mnogo stvari. “Bićeš tužan na svijetu” i nemoguće je živjeti bez tuge. Mama je uvijek sve hrabro podnosila i, začudo, ostala vesela. U njenom srcu, unutra, živjela je radost Gospodnja. Bila je pravi član naše Crkve.

Lidija Vladimirovna Kaleda u kapeli Svetog mučenika Vladimira

Cijeli život je nosila sa sobom ono što joj je djed usadio. Njen djed ju je naučio liturgijskim pravilima i naučio je crkveno pjevanje. Ona je cijeli život živjela životom Crkve i nije mislila drugačije. Tako je život naše porodice građen u skladu sa životom Crkve. Na primjer, nedjelja - bila je nedjelja, i bez sumnje ste morali biti u crkvi, bilo je kao da dva i dva čine četiri. Svi crkveni praznici su bili veoma važnih događaja, pripremali su ih i slavili ih posebno pobožno, a čitav način života bio je pravoslavan.

— Je li vaša crkva bila Obydensky?

— Da, uglavnom smo išli u crkvu Obydensky. Ponekad se to dešavalo u Elokhovskom. Išli smo, tata s jednim od nas, na ranu liturgiju ili u Mariju Rošču, ili u Rižsku, u Crkvu Znamenja, bilo nam je zgodno da stignemo tamo. I tako, naravno, naš hram je bila Crkva Obydensky. I naši roditelji su se venčali u ovoj crkvi, i skoro svi smo tamo kršteni, svi smo tamo bili crkveni, naša braća i sestre su se venčali u ovoj crkvi - ovo je naša zavičajna crkva. Naš život je bio život u Crkvi. Naravno, to je došlo od tate, ali u većoj mjeri od mame. Kada je tata išao na službena putovanja, tj. tokom ekspedicije, a samim tim i dugo vremena, ovo je još u njihovoj mladosti, pa je njegova majka prepisala redosled bogosluženja u sveske, kako bi se on tamo molio koristeći te beleške, kako ne bi bio odsečen od život Crkve. Napisao sam tropare za sve praznike koji bi padali tokom ekspedicije. (Tada ništa slično nije bilo u štampi).

Otac Gleb sa majkom Lidijom i unucima

Ali mi djecu nismo tjerali da učimo molitve. Jer su znali: moliće se, a same molitve će biti zapamćene. I tako je bilo. Mi smo sami čitali Jevanđelje, a mama ili tata su razgovarali sa nama i objašnjavali. I kroz svoj život moja majka je nosila vjeru u Boga i vjeru u Boga, potpuno je vjerovala u Promisao Božiju, vjerovala Bogu u svemu, jer bez volje Božije ništa se ne može dogoditi.

— Reci nam, ako je moguće, kako se tvoja majka zamonašila.

- Ovo se već dogodilo poslednjih godinaživota, godinu i po dana prije smrti. Mama zapravo nije razmišljala o tome. Tako da je to bilo neočekivano za sve nas i za nju. Ona je tada već živela u našem manastiru. Nije više mogla da živi sama, i, naravno, mogla je da živi sa jednim od svojih sinova, svi su je voleli, snaje i unuci. Ali bilo joj je nemoguće da živi odvojeno od Crkve, da ne bi stalno odlazila na bogosluženja. I zato joj je bilo prirodno da se nastani u manastiru, gde je služba svakodnevno. Jedno vrijeme je dolazila i odlazila, a onda se potpuno preselila ovdje. Ali o tonzuri nije bilo govora. Kakva je tonzura bila sa tako velikom porodicom - mnogo unučadi i praunučadi. I jednog dana, 2008. godine, u naš manastir je došao shiarhimandrit Eli (sadašnji ispovednik Njegove Svetosti Patrijarha Kirila).

Knjiga o monahinji Georgiji

Došao nam je u posjetu, popio čaj i popričao sa svojim sestrama. A kad je već odlazio, dovedena mu je majka na blagoslov. Kaže joj: "Majko, kad ćeš uzeti tonziru?" Nije čula (nije dobro), i sjedi tako, smiješi se, klima glavom starcu. Ja mu tada kažem: „Oče, pitaj opet, inače nije čula“. Ponavlja pitanje: "Majko, kada ćeš se zamonašiti?" Bila je zatečena i rekla: “Imam djecu, imam unuke, imam praunuke. Koja tonzura? A on joj je rekao: „Pa to je jako dobro, pa ćeš se moliti za sve i dodaje: „Ti, majko, nemoj mnogo, ti si već dosta stara, pa najkasnije do posta.” .” A moja majka je bila, moglo bi se reći, "šokirana" prvog dana. Ali za nju je bilo jasno: ako joj je starešina rekao, to znači da je to volja Božja. Pokušao sam da joj kažem: čekaj, mama, ne brini, doći će otac Nikolaj (kome se ona uglavnom ispovedala), razgovaraj s njim.” A ona mi prilično oštro odgovara: „Šta da kažem? Ako je starešina dao blagoslov, on se mora ispuniti. Nema se šta reći.” Pa, možda joj je trebalo tri dana da dođe sebi. A onda je počela mirno da me pita šta, šta i kako, i počela da se priprema za tonzuru. Veoma svesno, veoma ozbiljno, veoma duboko. Za ispovest se pripremala veoma duboko tokom svog života. A kada se zamonašila, osećao se kao da je oduvek bila monahinja, tako organski, prirodno.

Nun Georgia

Dakle, cijeli njen život je bio u Bogu. Mama je postrižena upravo na dan upokojenja Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija. On ju je, naravno, blagoslovio – otišla sam kod njega na blagoslov za postriženje. Njegova Svetost je na to reagovala veoma pozitivno i rekla iste reči: „Majko, ti si u uglednim godinama, nemoj da odugovlačiš“. A onda smo odlučili da će se mama ošišati za vrijeme Božićnog posta. Mama se sa radošću složila. Dugo sam razmišljao o tome koji dan. Tada sam se sjetio da je 5. decembar, dan nakon Vavedenja u hram Presvete Bogorodice, bio dan krštenja moje majke. Pa, mislim: to je to. Evo Ulaska u hram, a monaški život je sličan onom koji je Presveta Bogorodica vodila dok je živela u hramu. Kažem mami: "Hajde da odradimo 5. decembar?" Ona spremno pristaje. „Vrlo dobro“, kaže on, „biće dan drugog krštenja, dan postriga.“ Sve je dogovoreno. I molio sam Njegovu Svetost Patrijarha za blagoslov da otac Aleksije (Polikarpov), iguman Danilovskog manastira, izvrši postrig. I roditelji i deda bili su povezani sa Danilovim manastirom. O dedi se svojevremeno brinuo otac Đorđe, časni ispovednik, starac Danilovski, a majka je išla kod njega da se pomoli, mnogo je poštovala starca Đorđa, imala je njegovu ikonu, sa česticom njegovih moštiju, i jer ove veze sa Danilovim manastirom, zamolio sam Njegovu Svetost blagoslov za oca Aleksija za postrig. Njegova Svetost se složio, a otac Aleksije se sa radošću složio. I tako, 5. decembra negde popodne, već sam se spremao da idem kod mame, da još malo popričamo i spremim se za tonzuru, već zakazanu, i kada sam se obukao da idem kod mame, odjednom zazvonilo je i javili su mi da je Njegova Svetost Patrijarh Aleksije umro. U prvim minutama, da budem iskren, bio sam zbunjen: šta da radim? kakva tonzura postoji? I tada sam shvatio da je to blagoslov Patrijarha i da ga moramo ispuniti. I odmah nakon minute šutnje oglašene širom zemlje, odslužili smo litiju i počeo je postrig. Pomislio sam: kako da zovem svoju majku, kako da se zovem? Da, samo Džordž! U čast prečasnog ispovednika Đorđa, kojeg se sećala iz detinjstva i oslovljavala ga sa „oče“. I tako, začudo, kada joj je prvi put bio imendan, ona je tog dana bila u našem dvorištu, u Barvikhi, i moram reći da nas je tamo posetio prečasni ispovednik Đorđe. Posle bogosluženja sestre su imale svečanu trpezu, čestitale majci, a ja sam bio u manastiru. Onda dođu i kažu mi: “Majko, ovo je prvi put da vidimo i čujemo ovako nešto!” Ja kažem: "Šta je?" Kažu: „Pa, čestitali smo majci Georgiji, pevali smo joj dugi niz godina, rekli joj neke reči, dali joj nešto. A onda je počela da priča kako je upoznala... svog sveca! Kako mu je prišla za blagoslov, kako mu je sjedila u krilu. Majko, ovo je prvi put da čujemo ovako nešto - da na ovaj način upoznaš svog sveca. Obično je to kao da upoznaš svog sveca: čitaju njegov život, služe mu, štuju njegove mošti, ali ona je ovdje sjedila na kolenima!”

Uveličanje na prazničnom svenoćnom bdeniju, 04.11.2012

— Majko Julijano, šta mislite o poštovanju novomučenika i ispovednika Rusije u našoj zemlji? Da li se slažete da to nije dovoljno? Šta biste željeli reći o ovome?

- Da, nažalost i duboko žaljenje, naši novomučenici i ispovjednici nisu dovoljno poštovani. Šta učiniti povodom toga? Više pričajte o njihovom podvigu, molite im se više, služite im više. Naravno, njihova pomoć se jako osjeti. Njima je potrebno služiti, o njima je potrebno pričati. Jer naša Crkva stoji uz njihovu krv i njihove molitve. Od davnina svaki hram stoji na krvi mučenika: čestica moštiju mučenika za Hrista uvek se stavlja na oltar. A činjenica da se u našoj zemlji dogodio preporod Crkve - mnogi tako misle - molitvama novomučenika, naša Crkva je ponovo rođena na njihovoj krvi. Da nije bilo njihovog podviga, još se ne zna da li bismo sedeli ovde sa vama, razgovarali, da li bi ovde bio manastir - mislim da je malo verovatno. Štaviše, podvig ih uvelike jača. Ovo su ljudi poput vas. To shvatate kada čitate njihove biografije. Nehotice se prema drevnim svecima odnosite kao da se podrazumijeva da su oni sveci. Kao da su bili drugačiji, vrijeme je bilo drugačije, a sada se o svetosti nema šta reći.

A kada čitate živote novih mučenika i ispovjednika, ili sjećanja na njih, ili njihova pisma, shvatite da su to obični ljudi kao i vi. Ne radi se samo o tome da su rođeni sveci, oni su živeli svoje živote sveto i umrli sveci, a gde da dođemo do njih? I onda vidite da su to obični ljudi, sa svojim slabostima, nedostacima, da su mogli da padnu, da imaju neke nemoći, ali da su uz Božiju pomoć to savladali, uz Božiju pomoć su mogli da postignu svetost. I, dakle, ništa nas ne sprečava, osim naše lenjosti i nemara, da postignemo i svetost. Svaki kršćanin mora težiti svetosti, inače nije kršćanin. Svi trebamo težiti izvrsnosti. Ko će u kojoj meri postići savršenstvo zavisi od Gospoda, ali mnogo zavisi i od nas. Ako ništa ne učinimo, već samo postanemo depresivni jer smo tako nejaki i slabi, onda ništa neće uspjeti. A ako se odlučimo, odlučimo da slijedimo Krista i zamolimo naše novomučenike i ispovjednike da nas ojačaju, onda ne sumnjam da će nas Gospod po njihovim molitvama ojačati i učiniti dostojnima Carstva nebeskog.